菩薩藏佛教學會
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B0192_《釋文紀》｜B0192_《釋文紀》（續3）

塵沙無始造色無先飛蛾不息縈蠶自纏篋蛇未斷藤鼠方緣苦流長汎愛火恒然髻珠孰曉懷寶詎宣挺茲靈覺時惟天仙真籍表聖化乳稱權寶剎千道高旛四懸鳳樓含日龍臺吐煙紫山翠羽紅水青蓮雪官月殿晨暉夜圓宵長梵響風遠鐘傳仙衣有拂靈剎無邊

香罏銘

蘇合氤氳非煙似雲時穠更薄乍聚還分火微難盡風長易聞孰云道力慈悲所薰(並藝文類聚)

內典碑銘集林序

夫法性空寂心行處斷感而遂通隨方引接故鵲園善誘馬苑弘宣白林將謝青樹已列是宣金牒方寄銀身自像教東流化行南國吳主至誠歷七霄而灮曜晉王畫像經五帝而彌新次道孝伯嘉賓玄度斯數子者亦一代名人或修理止於伽藍或歸心盡於談論銘頌所稱興公而已夫披文相質博約溫潤吾聞斯語未見其人班固碩學尚云讚頌相似陸機鉤深猶聞碑賦如一唯伯喈作銘林宗無愧德祖能誦元常善書一時之盛莫得係踵况般若玄淵真如妙密觸言成累係境非真金石何書銘頌誰闡然建塔紀功招提立寺或興造有由或誓願所記故鐫之玄石傳諸不朽亦有息心應供是曰桑門或謂智囊或稱印手高座擅名預師尹之席道林見重陪飛龍之座峩眉廬阜之賢鄴中宛鄧之哲昭哉史冊可得而詳故碑文之興斯焉尚矣夫世道亟改論文之理非一時事推移屬詞之體或異但繁則傷弱率則恨省存華則失體從實則無味或引事雖博其意猶同或新意雖奇無所倚約或首尾倫帖事似牽課或復博涉體製不工能使豔而不華質而不野博而不繁省而不率文而有質約而能潤事隨意轉理逐言深所謂箐華無以間也予幼好雕蟲長而彌篤遊心釋典寓目詞林頃常搜聚有懷著述譬諸法海無讓波瀾亦等須彌歸同一色故不擇高卑唯能是與儻未詳悉隨而足之名為內典碑銘集林合三十卷庶將來君子或裨觀見焉

簡文帝法寶聯璧序

竊以觀乎天文日月所以貞麗觀乎人文藻火所以昭發况復玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外雖境智冥焉言語斯絕詠歌作焉可略談矣粵乃書稱湯誥篇陳夢說昔則王畿居毫今則帝業維揚功施天下我之自出豈與姚墟石紐譙城溫縣御龍居夏唐杜入周而已哉皇帝垂衣負扆辨方正位車書之所會同南暨交阯風雲之所沾被西漸流沙武實止戈秉宜生之劒樂彰治定減庖犧之瑟相兼二八知微知彰將稱四七如𤠞如虎寧俟容成翠屋之遊廣成石室之會故以宗心者忘相歸憑者常樂昔轉輪護法南宮有金龍之瑞梵天請道東朝開寶盖之祥盡善盡美獨高皇代古者所以出師入保冬羽秋籥實以周頌幼冲用資端士漢盈末學取憑通議大傳之論孟侯小戴之談司業山川珍異俟郊迎而可知帷幄後言籍懇田而求驗以今方昔事則不然我副君業邁宣尼道高啟筮之作聲超姬發寧假卞蘭之頌譬衡華之峻極如渤澥之波瀾顯忠立孝行修言道博施尚仁動微成務智察舞雞爻分封蟻爰初登仕明試以功德加三輔威行九流董師虎據操鈹蟬冕津鄉濟沈物仰平分之恩沂岱邛岷民思後來之政陳蒼留反裘之化淮海高墨幘之聲威漸黃支化行赤谷南通舜玉北平堯柳朝鮮航海夜郎款塞然後體道方震雨施雲行漢用戊申晉維庚午增暉前曜獨擅元貞恩若春風惠如冬日履道為輿䇿賢成駟降意韋編留神緗帙許商算術王圍射譜南龜異說東馳雜賦任良奕棊羨門式法箴興琴劒銘自盤盂無不若指諸掌尋涇辨渭重以鳳艷風飛鸞文飇竪纖者入無倫大者含元氣韻調律呂藻震玄黃豈俟取讚彥先詢聞雅主至於鹿園深義龍宮奧說遠命學徒親登講肆詞為憲章言成楷式徃復王粲事軼魏儲酬答蔡謨道高晉兩似懸鐘之應響猶衢罇之待酌率爾者踵武逖聽者風聲是使金堅祕法寶冥夕夢無懷不滅華胥夜感自非建慧橋明智劒薰戒香沐定水何以空積忽𭗒歷賢刼而終現黍累迴斡蘊珠藏而方傳加以大秦之籍非符八體康居之篆有異六爻二乘始闢譬馬傳兔一體同歸棄犀崇象潤業滋多見思平積本有凝邈了正相因雖談假績不攝單影即此後心還蹤初熖俱宗出倒蓮華起乎淤泥並會集藏明珠曜於貧女性相常空般若無五時之說不生煩惱涅槃為萬德之宗無不酌其菁華撮其旨要採彼玳鱗拾茲翠羽潤珠隋水抵玉崑山每至鶴關旦啟黃綺之儔朝集魚燈夕朗陳吳之徒晚侍皆仰稟神規躬承睿旨爰賜嘉名謂之聯璧聯含珠而可擬璧與日而方升以今歲次攝提星在監德百法明門於茲總備千金不刊獨高斯典合二百二十卷號法寶聯璧雖玉杯繁露若倚蒹葭金臺鑿楹似吞雲夢繹自伏櫪西河攝官南國十迴鳳琯一奉龍灮筆削未勤徒榮卜商之序稽古盛則文慙安國之製謹抄纂爵位陳諸左方

使持節平西將軍荊州刺史湘東王繹年二十七字世誠

侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景暢

散騎常侍御史中丞彭城劉溉年五十八字茂灌

散騎常侍步兵校尉東官侍南琅邪王修年四十二字彥遠

吳郡太守前中庶子南瑯邪王規年四十三字威明

都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五十五字孝穉

太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲寶

中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國美

中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵

中庶子南瑯邪王穉年四十五字孺通

宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彥邕

前御史中丞河南褚澐年六十字士洋

北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十六字世忠

中散大夫金華宮家令吳郡陸襄年五十四字師卿

中散大夫瑯邪王藉年五十五字文海

新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢

前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳

中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字德玄

雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十五字威直

前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿

輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則

庶子吳郡陸罩年四十八字洞元

庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容

祕書丞前中舍人南瑯邪王許年二十五字幼仁

宣城王文學南瑯邪王訓年二十五字懷範

洗馬權兼太府卿彭城劉孝儀年四十九字子儀

洗馬陳郡謝禧年二十六字休度

中軍錄前洗馬彭城劉蘊年三十三字懷芬

前洗馬吳郡張孝總年四十二字孝總

南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發

平西中錄事㕘軍典書通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎

北中記室㕘軍潁川庾仲容年五十七字仲容

宣惠記室㕘軍南蘭陵蕭滂年三十二字希傳

舍人南蘭陵蕭清年二十七字元專

宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範

尚書都官郎陳郡殷勸年三十字弘善

安北外兵㕘軍彭城劉孝威年三十九字孝威

前尚書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才(並廣弘明集)

昭明太子蕭統(字德施小字維摩武帝長子)

答雲法師請開講書

(太子留情內典選十僧入玄圃雲為上首既雲請開講令旨解二諦法身義)

統覽近示知欲見令道義夫釋教凝深至理淵粹一相之道杳然難測不二之門寂焉無響自非深達玄宗精解妙義若斯之處豈易輕辨至於宣揚正教在乎利物耳弟子之於內義誠自好之樂之然鉤深致遠多所未悉為利之理盖何足論諸僧並入法門游道日廣至於法師彌不俟說云欲見餐稟良所未喻想得此意不復多云統和南

法雲重請昭明太子開講啟

釋法雲啟殿下以生知上識精義入神自然勝辨妙譚出俗每一徃復闔筵心醉真令諸天讚善實使釋梵雨華貧道雖幼知向方而長無成業簉之濫吹聖明而識慙無𨓆者豈不願餐幽致敢祈仰者誠在希聞妙說今猥蒙啟旨未許羣情𨓆思輕脫用深悚懼渴仰有實饑虛非假循思檢願重以祈聞惟希甘露當開用得永祛鄙吝伏願四弘本誓曲允三請慇懃謹啟

重答雲法師書

重覽來示知猶欲令述義不辨為利具如前言甘露之開彌慙來說若止是略標義宗無為不爾但愧以魚目擬法師之夜灮耳統和南

謝勅賚看講啟

臣統啟主書管萬安奉宣勅旨以臣今講竟曲垂勞問伏以正言深奧總一羣經均斗杓以命四時等太陽而照萬國臣不涯庸淺輕敢奉宣莫測天文徒觀玉府慙悚交并寢興無寘仰降中使俯賚灮臨榮荷殊慈靡知啟處不任下情謹附啟事謝聞謹啟

謝勅參解講啟

臣統啟主書周昂奉宣勅旨𡸁㕘臣今解講伏以至理希夷微言淵奧非所能鑽仰遂以無庸叨茲宣釋將應讓齒反降教胄之恩允宜尚學𮋒荷說經之詔竊以挾八威之策則神物莫干服九丹之華則仙徒可役臣仰承皇威訓茲學侶奉揚聖旨洞曉羣儒鼓冶異師陶鈞久滯方使惠施恧其短長公孫罷其堅白王生挫辯既盡神氣法開受屈永隱東峯中使曲臨彌灮函席仰戴殊恩不知啟處不任下情謹奉啟事謝聞謹啟

謝勅賚制旨大涅盤經講疏啟

臣統啟後閣應勅木佛子奉宣勅旨垂賚制旨大般涅槃經講疏一部十袠合目百一卷寒鄉覩日未足稱奇採藥逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至邃窮於幾象四書所總施命止於域中豈有牢籠因果辨斯寶城之教網羅真俗開茲月滿之文方當道洽大千化均百億雲彌識種雨遍身田豈復論唐帝龜書周王策府何待刊寢孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣己循愚不勝慶荷不任頂戴之至謹奉啟

謝勅賚制旨大集經講疏啟

臣統啟宣詔王慧寶奉宣勅旨垂賚制旨大集經講疏二袠十六卷甘露入頂慧水灌心似闇遇明如饑獲飽伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三詮雲集四辯言而未極八聲闡而莫窮俯應天機垂茲聖作同真如而無盡與日月而俱懸但觀寶春山獲珠大海臣實何能恒蒙誘被張奏谷筆豈足陳心抗袖長言未伸歌舞不任喜荷之至謹奉啟謝聞謹啟

謝勅賚水犀如意啟(藝文作簡文誤)

臣統啟應勅左右伯佛掌奉宣勅旨垂賚水犀如意一柄式是道義所須白玉照彩方斯非貴珊瑚挺質匹此未珍雕剞既成先被庸薄如蒙漢帝之簪似獲趙堯之印謹仰承威神陳諸講席方使歡喜羅漢懷棄鉢之嗟王式碩儒忻驪駒之辯熊飾寶刀子桓恧其大賚犛牛輕拂張敞慙其舊儀殊恩特降伏深荷躍不任下情謹啟事以聞謹啟(並廣弘明集碩藝文作儒)

東宮上掘得慈覺寺鐘啟(一作簡文)

竊以白亭舊室絕顯禎祥之氣闕里故堂暫聞鐘石之響猶復存諸良史汗彼篆素豈如杏梁遺飾迴成紺殿椒墀昔處仍構寶階啟𢑱鐘於殊里記靈文於福地雖魏廟出璽魯祠現璧固以推茲孝感恧此禎契將郭令鄙其開金羊田陋其產玉豈直季武庭樹愧韓起之譽蜀相宅基慙孝安之碣伏惟覽啟增思撫瑞深悲慟切視奩哀喻封篋(藝文類聚)

令旨解二諦義(并問答)

二諦理實深玄自非虛懷無以通其弘遠明道之方其由非一舉要論之不出境智或時以境明義或時以智顯行至於二諦即是就境明義若迷其方三有不絕若達其致萬累斯遣所言二諦者一是真諦一名俗諦真諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目若以次第言說應云一真諦二俗諦一與二合數則為三非直數過於二亦名有前後於義非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是實義即是平等更無異法能為雜間俗者即是集義此法得生浮偽起作第一義者就無生境中別立美名言此法最勝最妙無能及者世者以隔別為義生滅流動無有住相涅槃經言出世人所知名第一義諦世人所知名為世諦此即文證褒貶之理二諦立名差別不同真俗世等以一義說第一義諦以二義說正言此理德既第一義亦第一世既浮偽更無有義所以但立世名諦者以審實為義真諦審實是真俗諦審實是俗真諦離有離無俗諦即有即無即有即無斯是假名離有離無此為中道真是中道以不生為體俗既假名以生法為體

南澗寺慧超諮曰浮偽起作名之為俗離於有無名之為真未審浮偽為當與真一體為當有異

令旨答曰世人所知生法為體出世人所知不生為體依人作論應如是說若論真即有是空俗指空為有依此義明不得別異

又諮真俗既云一體未審真諦亦有起動為當起動自動不關真諦

令旨又答真諦寂然無起動相凡夫惑識自橫見起動(諦一作理)

又諮未審有起動而凡夫橫見無起動而凡夫橫見

令旨又答若有起動則不名橫見以無動而見動所以是橫

又諮若法無起動則唯應一諦

令旨又答此理常寂此自一諦橫見起動復是一諦唯應有兩不得言一

又諮為有橫見為無橫見

令旨又答依人為語有此橫見

又諮若依人語故有橫見依法為談不應見動

令旨又答法乃無動不妨橫者自見其動

丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解旨依人為辯有生不生未審浮虛之與不生只是一體為當有異

令旨答曰凡情所見見其起動聖人所見見其不生依人為論乃是異體若語相即則不成異具如向釋不復多論

又諮若真不異俗俗不異真豈得俗人所見生法為體聖人所見不生為體

令旨答即俗知真即真見俗就此為談自成無異約人人辨見自有生不生殊(殊下舊有辯字當衍)

又諮未審俗諦之體既云浮幻何得於真實之中見此浮幻

令旨答真實之體自無浮幼惑者橫構謂之為有無傷真實體自玄虗

又諮聖人所見見不流動凡夫所見自見流動既流不流異愚謂不得為一

令旨答不謂流不流各是一體正言凡夫於不流之中橫見此流以是為論可得成一

又諮真寂之體本自不流凡夫見流不離真體然則但有一真不成二諦

令旨答體恒相即理不得異但凡見浮虛聖覩真寂約彼凡聖可得立二諦名

招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法為體聖人見真以不生為體未審生與不生但見其異復依何義而得辨一

令旨答曰凡夫於無稱有聖人即有辨無有無相即此談一體(稱一作構)

又諮未審此得談一一何所名

令旨答曰正以有不異無無不異有故名為一更無異名

又諮若無不異有有不異無但見其一云何為二

令旨答凡夫見有聖人見無兩見既分所以成二

又諮聖人見無無可稱諦凡夫見有何得稱諦(得一作能)

令旨答聖人見無在聖為諦凡夫審謂為有故於凡為諦

棲玄寺曇宗諮曰聖人為見世諦為不見世諦

令旨答曰聖知凡人見有世諦若論聖人不復見此

又諮聖人既不見世諦云何以世諦教化眾生

令旨答聖人無惑自不見世諦無妨聖人知凡夫所見故曲隨物情說有二諦

又諮聖人知凡見世諦即此凡夫不

令旨答此凡即是世諦聖人亦不見此凡

又諮聖既不見凡焉知凡見世諦

令旨答聖雖自無凡亦能知有凡自謂為有故曲赴其情為說世諦

司徒從事中郎王規諮曰未審真俗既不同豈得相即之義

令旨答聖人所得自見其無凡人所得自見其有見自不同無妨俗不出真外

又諮未審既無異質而有二義為當義離於體為當即義即體

令旨答更不相出名為一體愚聖見殊自成異義

又諮凡夫為但見俗亦得見真不

令旨答止得見俗不得見真

又諮體既相即寧不覩真

令旨答凡若見真不應覩俗覩俗既妄焉得見真

靈根寺僧遷諮曰若第一以無過為義此是讚歎之名真離於俗亦應是讚歎之名

令旨答曰即此體真不得言歎第一義諦既更立美名所以是歎

又諮無勝我者既得稱讚歎我體即真何故非歎

令旨答無勝我者所以得稱讚歎我體即真亦是我真故非讚歎

又諮我無過者所以得稱讚歎我是不偽何得非讚

令旨答不偽直是當體之名如人體義謂之解義正足稽其實體豈成讚歎(稽一作稱)

又諮此法無能出者焉能即是讚歎(焉能一作焉得)

令旨既云無出非讚如何

羅平侯蕭正立諮曰未審俗諦是生法以不

令旨答曰俗諦之體正是生法

又諮俗既橫見何得有生

令旨答橫見為有所以有生

又諮橫見為有實自無法實既無法說何為生

令旨答即此生法名為橫見亦即此橫見名為生法

又諮若是橫見不應有生若必有生何名橫見(不應有生一作實自無生)

令旨答既云橫見實自無生但橫見為有有此橫生(實自無生一作不應有生)

衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦既有義目何故世諦獨無義名

令旨答曰世既浮俗無義可辨

又諮若無義可辨何以稱諦

令旨答凡俗審見故立諦名

又諮若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見有得安義字

令旨答凡俗審見故諦名可立浮俗無義何得強字為義

又諮浮俗雖無實義不無浮俗之義既有此浮俗何得不受義名

令旨答正以浮俗故無義可辨若有義可辨何名浮俗中興寺僧懷諮曰令旨解言真不離俗俗不離真未審真是無相俗是有相有無相殊何得同體

令旨答曰相與無相此處不同但凡所見有即是聖所見無以此為論可得無別

又諮既是一法云何得見為兩見既有兩豈是一法

令旨答理乃不兩隨物所見故得有兩

又諮見既有兩豈不相違

令旨答法若實兩可得相違法實不兩人見自兩就此作論焉得相乖

又諮人見有兩可說兩人理既是一豈得有兩

令旨答理雖不兩而約人成兩(約一作令)

始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第一德亦第一不

令旨答曰義既第一德亦第一

又諮直言第一已包德義何得復加義字以致繁複

令旨答直言第一在義猶昧第一見義可得盡美

又諮若加以義字可得盡美何不加以德字可得盡美

令旨答第一是德豈待復加但加義字則德義雙美

又諮直稱第一足見其美偏加義字似有所局

令旨答第一表德復加義字二美俱陳豈有所局

吳平世子蕭勵諮曰通旨云第一義諦世諦褒貶立名真俗二諦定體立名尋真諦之理既妙絕言慮未審云何有定體之旨

令旨答曰談其無相無真不真寄名相說以真定體

又諮若真無諦無體今寄言辨體未審真諦無相何不寄言辨相

令旨答寄言辨體猶恐貶德若復寄言辨相則有累虛玄

又諮真諦玄虛離於言說今既稱有真豈非寄言辨相

令旨答寄有此名名自是相無傷此理無相虛寂

又諮未審此寄言辯體為是當理為不當理

令旨答無名而說名不合當理

又諮若寄言辨名名不當理未審此寄將何所說(一作將作何說)

令旨答雖不當理為接引眾生須名相說

宋熙寺慧令諮曰真諦以不生為體俗諦以生法為體而言不生即生生即不生為當體中相即為當義中相即

令旨答云體中相即義不相即

又諮義既不即體云何即

令旨答凡見其有聖覩其無約見成異就體恒即

又諮體既無兩何事須即

令旨答若無體無別兩緣見有兩見既兩異須明體即又諮若如解旨果是就人明即

令旨答約人見為二二諦所以名生就人見明即此亦何妨

始興王第五男蕭曄諮曰真諦稱真是實真不

令旨答曰得是實真

又諮菩薩會真之時為忘俗忘真不

令旨答忘俗忘真故說會真

又諮若忘俗忘真故說會真忘俗忘真何謂實真

令旨答若存俗存真何謂實真正由兩遣故謂實真

又諮若忘俗忘真而是實真亦應忘真忘俗而是實俗

令旨答忘俗忘真所以見真忘真忘俗彌見非俗

又諮菩薩會真既忘俗忘真今呼實真便成乖理

令旨答假呼實真終自忘真兩忘稱實何謂乖理

興皇寺法宣諮曰義旨云俗諦是有是無故以生法為體未審有法有體可得稱生既是無法而云何得有生義(既一作無)

令旨答俗諦有無相待而立既是相待故並得稱生

又諮若有無兩法並稱為生生義既一則有無無異

令旨答俱是凡夫所見故生義得同是有是無焉得不異

又諮若有無果別應有生不生

令旨答既相待立名故同一生義

程鄉侯蕭祗諮曰未審第一之名是形待以不

令旨答正是形待

又諮第一無相有何形待

令旨答既云第一豈得非待

又諮第一是待既稱第一世諦待於第一何不名為第二若俗諦是待而不稱第二亦應真諦是待不名第一令旨答若稱第一是待於義已足無假說俗第二方成相待

又諮若世諦之名不稱第二則第一之稱無所形待

令旨答第一褒真既云相待世名是待直置可知

灮宅寺法雲諮曰聖人所知之境此是真諦未審能知之智為是真諦為是俗諦

令旨答曰能知是智所知是境智來冥境得言即真

又諮有智之人為是真諦為是俗諦

令旨答若呼有智之人即是俗諦

又諮未審俗諦之人何得有真諦之智

令旨答聖人能忘於俗所以得有真智

又諮此人既冥無生亦應不得稱人

令旨答冥於無生不得言人寄名相說常自有人

靈根寺慧令諮曰為於真諦中見有為俗諦中見有

令旨答曰於真諦中橫見有有

又諮俗諦之有為實為虛

令旨答是虛妄之有

又諮為當見妄為當見有

令旨答見於妄有

又諮無名相中何得見有名相

令旨答於無名相見有名相所以妄有

又諮於無名相妄見為有譬如火熱惑者言冷得就熱中有冷相不若於無相而有名相亦於火中應有此冷

令旨答火自常熱妄見有冷此自惑冷熱未嘗異

湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑為當但於真有迷於俗亦迷

令旨答曰於真見有此是迷真既見有俗不成迷俗

又諮若使解俗便成解真若不解真豈得解俗

令旨答真理虛寂惑心不解雖不解真何妨解俗

又諮此心不解真於真可是惑此心既解俗於惑應非惑

令旨答實而為語通自是惑辨俗森羅於俗中各解

莊嚴寺僧旻諮曰世俗心中所得空解為是真解為是俗解

令旨答可名相似解

又諮未審相似為真為俗

令旨答習觀無生不名俗解未見無生不名真解

又諮若能照之智非真非俗亦應所照之境非真非俗若是非真非俗則有三諦

令旨答所照之境既即無生無生是真豈有三諦

又諮若境即真境何不智即真智

令旨答未見無生故非真智何妨此智未真而習觀真境豈得以智未真智而使境非真境

宣武寺法寵諮曰真諦不生不滅俗諦有生有滅真俗兩義得言有異談其法體只得是一未審體從於義亦得有二不

令旨答曰體亦不得合從於義

又諮未審就凡聖兩見得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體

令旨答理不相異所以云一就凡聖兩見得有二體之殊

又諮若使凡者見有聖人見無便應凡夫但見世諦有聖人應見太虛無

令旨答太虛亦非聖人所見太虛得名由於相待既由待生並凡所見

又諮凡夫所見空有得言是一不

令旨答就凡為語有實異無約聖作談無不異有

建業寺僧愍諮曰俗人解俗為當解俗參差而言解俗為當見俗虛假而言解俗

令旨答只是見俗參差而言解俗

又諮俗諦不但參差亦是虛妄何故解參差而不解虛妄

令旨答若使凡夫解虛妄即是解真不解虛妄所以名為解俗

灮宅寺敬脫諮曰未審聖人見真為當漸見為當頓見令旨答漸見

又諮無相虛懷一見此理萬相並寂未審何故見真得有由漸

令旨答自凡之聖解有淺深真自虛寂不妨見有由漸又諮未審一得無相並忘萬有為不悉忘

令旨答一得無相萬有悉忘

又諮一得無相忘萬有者亦可一得虛懷窮彼真境不應漸見

令旨答如來會寂自是窮真淺行聖人恒自漸見

又諮若見真有漸不可頓會亦應漸忘萬有不可頓忘

令旨答解有優劣故有漸見忘懷無偏故萬有並寂

令旨解法身義(并問答)

法身虛寂遠離有無之境獨脫因果之外不可以知知不可以識識豈是稱謂所能論辨將欲顯理不容嘿然故隨從言說致有法身之稱天竺云達磨舍利此土謂之法身若以當體則是自性之目若以言說則是相待立名法者軌則為旨身者有體之義軌則之體故曰法身略就言說粗陳其體是常住身是金剛身重加研覈其則不爾若定是金剛即為名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱名金剛本是譬說及談實體則性同無生故云佛身無為不墮諸法故涅槃經說如來之身非身是身無量無邊無有足跡無知無形畢竟清淨無知清靜而不可為無稱曰妙有而復非有離無離有所謂法身(稱名一作稱曰)

招提寺慧琰諮曰未審法身無相不應有體何得用體以釋身義

令旨答曰無名無相乃無體可論寄以名相不無妙體(妙一作妨)

又諮若寄以名相不無妙體則寄以名相不成無相

令旨答既云寄以名相足明理實無相

又諮若寄以名相而理實無相理既無相云何有體

令旨答寄言軌物何得無體

又諮亦應寄言軌物非復無相

令旨答軌物義邊理非無相所言無相本談妙體

又諮真實本來無相正應以此軌物何得隱斯真實強生言相

令旨答真實無相非近學所窺是故接諸庸淺必須寄以言相

灮宅寺法雲諮曰未審法身常住是萬行得不

令旨答曰名相道中萬行所得

又諮既為萬行所得豈是無相若必無相豈為萬行所得

令旨答無名無相何曾有得寄以名相假言有得

又諮寔有萬行實得佛果安可以無相全無所得

令旨答問者住心謂實有萬行今謂萬行自空豈有實果可得

又諮見有眾生修習萬行未審何故全謂為無

令旨答凡俗所見謂之為有理而檢之實無萬行

又諮經說常住以為妙有如其假說何謂妙有

令旨答寄以名相故說妙有理絕名相何妙何有

莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絕相智不能知絕相絕知何得猶有身稱

令旨答曰無名無相曾有何身假名相說故曰法身

又諮亦應假名相說是智所照何得不可以知知不可以識識

令旨答亦得寄名相慧眼所見

又諮若慧眼能見則可以知知若智不能知則慧眼無見

令旨答慧眼無見亦無法可見

又諮若云無見有何法身

令旨答理絕聞見實無法身

又諮若無法身則無正覺正覺既有法身豈無

令旨答恒是寄言故有正覺正覺既在寄言法身何得定有

宣武寺法寵諮曰未審法身之稱為正在妙體金姿丈六亦是法身(體一作本)

令旨答曰通而為論本跡皆是別而為語止在常住

又諮若止在常住不應有身若通取丈六丈六何謂法身

令旨答常住既有妙體何得無身丈六亦能軌物故可通稱法身

又諮若常住無累方稱法身丈六有累何謂法身

令旨答眾生注仰妄見丈六丈六非有有何實累

又諮若丈六非有指何為身

令旨答隨物見有謂有應身

又諮既曰應身何謂法身

令旨答通相為辨故兼本跡覈求實義不在金姿

靈根寺慧令諮曰未審為以極智名曰法身為以全相故曰法身(全一作絕)

令旨答無名無相是集藏法身圓極智慧是實智法身

又諮無名無相則無身不身既有法身何謂無相

令旨答正以無相故曰法身

又諮若以無相故曰法身則智慧名相非復法身

令旨答既是無相智慧豈非法身

又諮如其有身何名無相若是無相何得有身

令旨答於無名相假說法身

又諮若假說法身正存名相云何直指無相而謂法身

令旨答既於無相假立名相豈得異此無相而說法身靈味寺靜安諮曰未審法身乘應以不

令旨答法身無應

又諮本以應化故稱法身若無應化何謂法身

令旨答本以軌則之體名為法身應化之談非今所軌

又諮若無應化云何可軌既為物軌豈無應化

令旨答眾生注仰蒙益故云能為物軌化緣已畢何所應化

又諮若能益眾生便成應化若無應化何以益物

令旨答能生注仰軌則自成何勞至人俯應塵俗

又諮既生注仰豈無應化若無應化注仰何益

令旨答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然蒙祐若應而後益何謂至神不應而益故成窮美若必令實應與菩薩豈殊(並廣弘明集昭明集㕘校)

同泰僧正講詩序

大正以貞俗兼解鬱為善歌璡師以行有餘力緣情繼響余自法席既闌便思和寂杼軸二年濡翰兩器大正今春復為同泰建講法輪將半此作方成所以物色不同序事或異(昭明集)

祭達磨大師文

(達磨以梁大通二年終于元魏以其喪告梁武帝即賵寶玉詔以祭禮供養太子為文其略曰)

洪惟聖胄大師荷十力之智印乘六通而泛海運悲智於梵方拯顛危於華土(佛法正宗記)

邵陵王蕭綸(字世調武帝第六子)

答皇太子示大法頌啟(簡文)

慈鋒鬱壯妙辯縱橫慧捨兩(闕)智包三藏故五時之說既陳七處之禮斯聚㭊般若之妙源顯無生之真諦心注八流意舍五忍能使六地震動四花普雨折木盖鱗開羅散翮香烏步花訓遊於雲圃瑞雀飛𤨔翔舞於風前高門洞啟不同銅馬之飾寶殿霞開寧假鳳凰之瑞雖復長卿壯辭曾何足數子雲妙句比此蔑如

揚州僧正智寂法師墓誌銘

緣城虛假欲海漂深三相難久八風易侵寔惟上德為龍為灮凝情內瑩被采外揚微言折角精義解頤有同商生譬彼名醫妙法方永慧水停滋五通軫慕四眾增悲(並藝文類聚)

設無礙福會教

僚紀大士廣濟義非為己導弘羣生種種方便所以虛己樂靜表之內經確乎難拔著自外典又加獨徃斯意足論隱不隔真乃為菩薩廬山東林寺禪房智表法師德稱僧傑實號人龍懷道守素多歷年所不為事屈不為時伸上下無常一相無相遂能捨彼耆闍來遊垢濁興言一面定交杵臼余以薄德謬臨大邦教義未聞貴賢總至昔綺季之出漢年巢許之興唐日茲迺聖主流慈天澤滂被異人間出復在此辰不勝舞蹈帝之恩普也剋今月十日於栖賢寺設無礙會并致敬開士躬諮勝福下筵餐道凡厥民隸爰及庶士罔不率從咸皆請業上答乾慈永同彼岸外依事宣行(廣弘明集)

釋文紀卷二十二

欽定四庫全書

釋文紀卷二十三

明　梅鼎祚　輯

梁(四)

范縝(字子真南鄉舞隂人歷尚書左丞)

神滅論

(初縝在齊世嘗侍竟陵王子良子良精信釋教而縝盛稱無佛子良問曰君不信因果世間何得有富貴貧賤縝答曰人生譬如一樹花隨風而墮自有拂簾幌墜於茵席之上自有關籬牆落於溷糞之側貴賤殊途因果何處退著神滅論此論出朝野諠譁子良集僧難之而不能屈至梁武帝初羣僚未達先以奏聞有勅令僧正法雲答之以宣示臣下雲乃遍與朝士書論之文采雖異而理義俱通　范縝高僧傳作范軫)

或問予云神滅何以知其滅也

答曰神即形也形即神也是以形存則神存形謝則神滅也

問曰形者無知之稱神者有知之名知與無知即事有異神之與形理不容一形神相即非所聞也

答曰形者神之質神者形之用是則形稱其質神言其用形之與神不得相異也

問曰神故非用不得為異其義安在

答曰名殊而體一也

問曰名既已殊體何得一

答曰神之於質猶利之於刀形之於用猶刀之於利利之名非刀也刀之名非利也然而捨利無刀捨刀無利未聞刀沒而利存豈容形亡而神在

問曰刀之與利或如來說形之與神其義不然何以言之木之質無知也人之質有知也人既有如木之質而有異木之知豈非木有一人有二邪

答曰異哉言乎人若有如木之質以為形又有異木之知以為神則可如來論也今人之質質有知也木之質質無知也人之質非木質也木之質非人質也安有如木之質而復有異木之知哉

問曰人之質所以異木質者以其有知耳人而無知與木何異

答曰人無無知之質猶木無有知之形

問曰死者之形骸豈非無知之質邪

答曰是無人質

問曰若然者人果有如木之質而有異木之知矣

答曰死者如木而無異木之知生者有異木之知而無如木之質也

問曰死者之骨骼非生之形骸邪

答曰生形之非死形死形之非生形區已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉

問曰若生者之形骸非死者之骨骼非死者之骨骼則應不由生者之形骸不由生者之形骸則此骨骼從何而至此邪

答曰是生者之形骸變為死者之骨骼也

問曰生者之形骸雖變為死者之骨骼豈不從生而有死則知死體猶生體也

答曰如因榮木變為枯木枯木之質寧是榮木之體

問曰榮體變為枯體枯體即是榮體絲體變為縷體縷體即是絲體有何別焉

答曰若枯即是榮榮即是枯應榮時凋零枯時結實也又榮木不應變為枯木以榮即枯無所復變也榮枯是一何不先枯後榮要先榮後枯何也絲縷之義亦同此破

問曰生形之謝便應豁然都盡何故方愛死形綿歷未已邪

答曰生滅之體要有其次故也夫欻而生者必欻而滅漸而生者必漸而滅欻而生者飄驟是也漸而生者動植是也有欻有漸物之理也

問曰形即是神者手等亦是邪

答曰皆是神之分也

問曰若皆是神之分神既能慮手等亦應能慮也

答曰手等亦應能有痛癢之知而無是非之慮

問曰慮為一為異

答曰知即是慮淺則為知深則為慮

問曰若爾應有二乎

答曰人體惟一神何得二

問曰若不得二安有痛癢之知復有是非之慮

答曰如手足雖異總為一人是非痛癢雖復有異亦總為一神矣

問曰是非之慮不關手足當關何處

答曰是非之意心器所主

問曰心器是五藏之心非邪

答曰是也

問曰五藏有何殊別而心獨有是非之慮乎

答曰七竅亦復何殊而司用不均

問曰慮思無方何以知是心器所主

答曰五藏各有所司無有能慮者是以心為慮本

問曰何不寄在眼等分中

答曰若慮可寄於眼分何故不寄於耳分邪

問曰慮體無本故可寄之於眼分眼自有本不假寄於佗分也

答曰眼何故有本而慮無本苟無本於我形而可徧寄於異地亦可張甲之情寄王乙之軀李丙之性託趙丁之體然乎哉不然也

問曰聖人形猶凡人之形而有凡聖之殊故知形神異矣

答曰不然金之精者能照穢者不能照有能照之精金寧有不照之穢質又豈有聖人之神而寄凡人之器亦無凡人之神而託聖人之體是以八采重瞳勛華之容龍顏馬口軒皡之狀形表之異也比干之心七竅並列伯約之膽其大若拳此心器之殊也是知聖人定分每絕常區非唯道革羣生乃亦形超萬有凡聖均體所未敢安

問曰子云聖人之形必異於凡者敢問陽貨類仲尼項籍似大舜舜項孔陽智革形同其故何耶

答曰珉似玉而非玉雞類鳳而非鳳物誠有之人故宜爾項陽貌似而非實似心器不均雖貎無益

問曰凡聖之殊形器不一可也圓極理無有二而周孔殊姿湯文異狀神不侔色於此益明矣

答曰聖同於心器形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而均美是以晉棘荊和等價連城驊騮盜驪俱致千里

問曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問經云為之宗廟以鬼饗之何謂也

答曰聖人之教然也所以弭孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之謂矣

問曰伯有被甲彭生豕見墳素著其事寧是設教而已邪

答曰妖怪茫茫或存或亡彊死者眾不皆為鬼彭生伯有何獨能然乍為人豕未必齊鄭之公子也

問曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不違又曰載鬼一車其義云何

答曰有禽焉有獸焉飛走之別也有人焉有鬼焉幽明之別也人滅而為鬼鬼滅而為人則未之知也

問曰知此神滅有何利用邪

答曰浮屠害政桑門蠧俗風驚霧起馳蕩不休吾哀其弊思拯其溺夫竭財以赴僧破產以趨佛而不恤親戚不憐窮匱者何良由厚我之情深濟物之意淺是以圭撮涉於貧友𠫤情動於顏色千鍾委於富僧歡意暢於容髮豈不以僧有多稌之期友無遺秉之報務施闕於周急歸德必於在己又惑以茫昧之言懼以阿鼻之若誘以虛誕之辭欣以兜率之樂故捨逢掖襲橫衣廢俎豆𠛱缾鉢家家棄其親愛人人絕其嗣續致使兵挫於行間吏空於官府粟罄於惰遊貨殫於泥木所以姦宄弗勝頌聲尚壅惟此之故其流莫已其病無限若陶甄稟於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無來也不禦去也不追乘夫天理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食食不可窮也蠶而衣衣不可盡也下有餘以奉其上上無為以待其下可以全生可以匡國可以霸君用此道也(梁書)

蕭琛(字彥瑜蘭陵人歷侍中特進)

難神滅論(并序)

內兄范子縝著神滅論以明無佛自謂辯摧眾口日服千人予意猶有惑焉聊欲薄其稽疑詢其未悟論至今所持者形神所誦者精理若乃春秋孝享為之宗廟則以為聖人神道設教立禮防愚杜伯關弓伯有被介復謂天地之間自有怪物非人死為鬼如此便不得詰以詩書校以往事唯可於形神之中辨其離合脫形神一體存滅罔異則范子奮揚蹈厲金湯邈然如靈質分途興毀區別則予克敵得儁能事畢矣又予雖明有佛而體佛不與俗同爾兼陳本意係之論左焉

問曰子云神滅何以知其滅邪

答曰神即形也形即神也是以形存則神存形謝則神滅也

問曰形者無知之稱神者有知之名知與無知即事有異神之與形理不容一形神相即非所聞也

答曰形者神之質神者形之用是則形稱其質神言其用形之與神不得相異(案此下問荅竝縝原論難為琛辭)

難曰今論形神合體則應有不離之證而直云神即形形即神形之與神不得相異此辨而無徵有乖篤喻矣予今據夢以驗形神不得共體當人寢時其形是無知之物而有見焉此神遊之所接也神不孤立必憑形器猶人不露處須有居室但形器是穢闇之質居室是蔽塞之地神反形內則其識微惛惛故以見為夢人歸室中則其神暫壅壅故以明為昧夫人或夢上騰玄虛遠適萬里若非神行便是形往邪形既不往神又弗離復焉得如此若謂是想所見者及其安寐身似僵木氣若寒灰呼之不聞撫之無覺既云神與形均則是表裏俱勌既不外接聲音寧能內興思想此即形靜神馳斷可知矣又疑凡所夢者或反中詭遇(趙簡子夢童子躶歌而吳入鄒晉小臣夢負公登天而負公出諸廁之類是也)或理所不容(呂齮夢射月中之兔吳后夢腸出繞閭門之類是也)或先覺未兆(呂姜夢天名其子曰虞魯人夢眾君子謀欲亡魯之類是也)或假借象類(蔡茂夢禾失為秩王濬夢三刀為州之類是也)或即事所無(胡人夢舟越人夢騎之類是也)或乍驗乍否(殷宗夢得傳說漢文夢獲鄧通驗也否事眾多不復具載)此皆神化茫渺幽明不測易以約通難用理檢若不許以神遊必宜求諸形內恐塊爾潛靈外絕覲覿雖復扶以六夢濟以想因理亦不得然也

問曰神故非質形故非用不得為異其義安在

答曰名殊而體一也

問曰名既已殊體何得一

答曰神之於質猶利之於刀形之於用猶刀之於利利之名非刀也刀之名非利也然而捨利無刀捨刀無利未聞刀沒而利存豈容形亡而神在

難曰夫刀之有利砥礪之功故能水截蛟螭陸斷兕虎若窮利盡用必摧其鋒鍔化成鈍刀如此則利滅而刀存即是神亡而形在何云捨利無刀名殊而體一邪刀利既不俱滅形神則不共亡雖能近取譬理實乖矣

問曰刀之與利或如來說形之與神其義不然何以言之木之質無知也人之質有知也人既有如木之質而有異木之知豈非木有其一人有其二邪

答曰異哉言乎人若有如木之質以為形又有異木之知以為神則可如來論也今人之質質有知也木之質質無知也人之質非木質也木之質非人質也安在有如木之質而復有異木之知

問曰人之質所以異木質者以其有知耳人而無知與木何異

答曰人無無知之質猶木無有有知之形

問曰死者之形骸豈非無知之質邪

答曰是無知之質也

問曰若然者人果有如木之質而有異木之知矣

答曰死者有如木之質而無異木之知生者有異木之知而無如木之質

問曰死者之骨骼非生者之形骸邪

答曰生形之非死形死形之非生形區已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉

問曰若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼則應不由生者之形骸不由生者之形骸則此骨骼從何而至

答曰是生者之形骸變為死者之骨骼也

問曰生者之形骸雖變為死者之骨骼豈不因生而有死則知死體猶生體也

答曰如因榮木變為枯木枯木之質寧是榮木之體

問曰榮體變為枯體枯體即是榮體如絲體變為縷體縷體即是絲體有何別焉

答曰若枯即是榮榮即是枯則應榮時彫零枮時結實又榮木不應變為枯木以榮即是枯故枯無所復變也又榮枯是一何不先枯後榮要先榮後枯何也絲縷同時不得為喻

問曰生形之謝便應豁然都盡何故方受死形綿歷未已邪

答曰生滅之體要有其次故也夫欻而生者必欻而滅漸而生者必漸而滅欻而生者飄驟是也漸而生者動植是也有欻有漸物之理也

難曰論云人之質有知也木之質無知也豈不以人識涼燠知痛痒養之則生傷之則死邪夫木亦然矣當春則榮在秋則悴樹之必生拔之必死何謂無知今人之質猶如木也神留則形立神去則形廢立也即是榮木廢也即是枯木子何以辨此非神知而謂質有知乎凡萬有皆以神知無以質知者也但草木昆蟲之性裁覺榮悴生死生民之識則通安危利害何謂非有如木之質以為形又有異木之知以為神邪此則形神有二居可別也但木稟隂陽之偏氣人含一靈之精照其識或同其神則異矣骨骼形骸之論死生授受之說義既前定事又不經安用曲辨哉

問曰形即神者手等亦是神邪

答曰皆是神之分

問曰若皆是神之分神既能慮手等亦應能慮也

答曰手等有痛癢之知而無是非之慮

問曰知之與慮為一為異

答曰知即是慮淺則為知深則為慮

問曰若爾應有二慮慮既有二神有二乎

答曰人體惟一神何得二

問曰若不得二安有痛癢之知而復有是非之慮

答曰如手足雖異總為一人是非痛痒雖復有異亦總是一神矣

問曰是非之慮不關手足當關何也

答曰是非之慮心器所主

問曰心器是五臟之心非邪

答曰是也

問曰五臟有何殊別而心獨有是非之慮

答曰七竅亦復何殊而所用不均何也

問曰慮思無方何以知是心器所主

答曰心病則思乖是以知心為慮本

問曰何知不寄在眼等分中邪

答曰若慮可寄於眼分眼何故不寄於耳分

問曰慮體無本故可寄之於眼分眼自有本不假寄於他分

答曰眼何故有本而慮無本苟無本於我形而可遍寄於異地亦可張甲之情寄王乙之軀李丙之性託趙丁之體然乎哉不然也

難曰論云形神不殊手等皆是神分此則神以形為體體全即神全體傷即神缺矣神者何識慮也今人或斷手足殘肌膚而智思不亂猶孫𬛜刖趾兵略愈明膚浮解腕儒道方謐此神與形離形傷神不害之切證也但神任智以役物託器以通照視聽香味各有所憑而思識歸乎心器譬如人之有宅東閣延賢南軒引景北牖招風西櫺映月主人端居中霤以收四事之用焉若如來論口鼻耳目各有神分一目病即視神毀二目應俱盲矣一耳疾即聽神傷兩耳俱應聾矣今則不然是知神以為器非以為體也又云心為慮本慮不可寄之他分若在於口眼耳鼻斯論然也若在於他心則不然矣耳鼻雖共此體不可以相雜以其所司不同器用各異也他心雖在彼形而可得相涉以其神理均妙識慮齊功也故書稱啟爾心沃朕心詩云他人有心予忖度之齊桓師管仲之謀漢祖用張良之策是皆本之於我形寄之於他分何云張甲之情不可託王乙之軀李丙之性勿得寄趙丁之體乎

問曰聖人之形猶凡人之形而有凡聖之殊故知形神異矣

答曰不然金之精者能照穢者不能照能照之精金寧有不照之穢質又豈有聖人之神而寄凡人之器亦無凡人之神而託聖人之體是以八彩重瞳勛華之容龍顏馬口軒皡之狀此形表之異也比干之心七竅並𠛱伯約之膽其大如拳此心器之殊也是以知聖人區分每絕常品非惟道革羣生乃亦形超萬有凡聖均體所未敢安

問曰子云聖人之形必異於凡敢問陽貨類仲尼項籍似虞帝舜項孔陽智革形同其故何邪

答曰珉似玉而非玉鶋類鳳而非鳳物誠有之人故宜爾項陽貌似而非實似心器不均雖貌無益也

問曰凡聖之殊形器不一可也聖人圓極理無有二而周孔殊姿湯文異狀神不係色於此益明

答曰聖與聖同同於心器而形不必同也猶馬殊毛而齊逸玉異色而均美是以晉棘楚和等價連城驊騮盜驪俱致千里

問曰形神不二既聞之矣形謝神滅理固宜然敢問經云為之宗廟以鬼饗之何謂也

答曰聖人之教然也所以從孝子之心而厲偷薄之意神而明之此之謂矣

問曰伯有被甲彭生豕見墳素著其事寧是設教而已邪

答曰妖怪茫茫或存或亡強死者眾不皆為鬼彭生伯有何獨能然乍人乍豕未必齊鄭之公子也

問曰易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不違又曰載鬼一車其義云何

答曰有禽焉有獸焉飛走之別也有人焉有鬼焉幽明之別也人滅而為鬼鬼滅而為人則吾未知也

難曰論云豈有聖人之神而寄凡人之器亦無凡人之神而託聖人之體今陽貨類仲尼項籍似帝舜即是凡人之神託聖人之體也珉玉鶋鳳不得為喻今珉自名珉玉實名玉鶋號鶢鶋鳳曰神鳳名既殊稱貌亦爽實今舜重瞳子項羽亦重瞳子非有珉玉二名唯覩重瞳相類又有女媧蛇軀臯陶馬口非直聖神入於凡器遂乃託于蟲畜之體此形神殊別明暗不同茲益昭顯也若形神為一理絕前因者則聖應誕聖賢必產賢勇怯愚智悉類其本既形神之所陶甄一氣之所孕育不得有堯睿朱嚚瞍頑舜聖矣論又云聖同心器而形不必同猶馬殊毛而齊逸今毛復是逸氣邪馬有同毛色而異駑駿者如此則毛非逸相由體無聖器矣人形骸無凡聖之別而有貞脆之異故遐靈栖於遠質促神寓乎近體唯斯而已耳向所云聖人之體指直語近舜之形不言器有聖智非矛盾之說勿近於此惑也

問曰知此神滅有何利用

答曰浮屠害政桑門蠧俗風驚霧起馳蕩不休吾哀其弊思拯其溺夫竭財以趣僧破產以趨佛而不恤親戚不憐窮匱者何邪良由厚我之情深濟物之意淺是以圭撮涉於貧友吝情動於顏色千鍾委於富僧歡懷暢於容髮豈不以僧有多稌之期友無𨘤秉之報務施不關周給立德必於在己又惑以茫昧之言懼以阿鼻之苦誘以虛誕之辭欣以兜率之樂故捨逢掖襲橫衣廢俎豆列瓶鉢家家棄其親愛人人絕其嗣續至使兵挫於行間吏空於官府粟罄於惰游貨殫於土木所以姦宄弗勝頌聲尚壅惟此之故也其流莫已其病無垠若知陶甄稟於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無來也不禦去也不追乘夫天理各安其性小人甘其壟畝君子保其恬素耕而食食不可窮也蠶以衣衣不可盡也下有餘以奉其上上無為以待其下可以全生可以養親可以為己可以為人可以匡國可以霸君用此道也

難曰佛之有無寄於神理存滅既有往論且欲略言今指辨其損益語其利害以弼夫子過正之談子云釋氏蠧俗傷化費貨損役此惑者為之非佛之尤也佛之立教本以好生惡殺修善務施好生非止欲繁育鳥獸以人靈為重惡殺豈可得緩宥逋逃以哀矜斷察修善不必瞻丈六之形以忠信為上務施不苟使殫財土木以周給為美若悉絕嗣續則必法種不傳如並起浮圖又亦播殖無地凡人且猶知之況我慈氏寧樂爾乎今守株桑門迷瞀俗士見寒者不施之短褐遇餒者不錫以糠豆而競聚無識之僧爭造眾多之佛親戚棄而弗眄祭祀廢而弗修良繒碎於剎上丹金縻于塔下而謂為福田期以報業此並體佛未深解法不妙雖呼佛為佛豈曉歸佛之旨號僧為僧寧達依僧之意此亦神不降福予無取焉夫六家之術各有流弊儒失於僻墨失於蔽法失於峻名失於訐咸由祖述者失其傳以致泥溺今子不以僻蔽誅孔墨峻訐責韓鄧而獨罪我如來貶茲正覺是忿風濤而毀舟檝也今悖逆之人無賴之子上罔君親下虐儔類或不忌明憲而乍懼幽司憚閻羅之猛畏牛頭之酷遂悔其穢惡化而遷善此佛之益也又罪福之理不應殊於世教背乎人情若有事君以忠奉親唯孝與朋友信如斯人者猶以一眚掩德蔑而棄之裁犯蟲魚陷于地獄斯必不然矣夫忠莫踰於伊尹孝莫尚乎曾參若伊公宰一畜以膳湯曾子烹隻禽以養點而皆同趨炎鑊俱赴鋒樹是則大功沒於小過奉上反於惠下昔彌子矯駕猶以義弘免戮嗚呼曾謂靈匠不如衛君乎故知此為忍人之防而非仁人之誡也若能鑒彼流宕舋不在佛觀此禍福識悟教誘思息末以尊本不拔本以拯末念忘我以弘法不後法以利我則雖曰未佛吾必謂之佛矣

曹思文

難范中書神滅論(并啟詔)

論曰神即形也形即神也是以形存則神存形謝則神滅也難曰形非即神也神非即形也是合而為用者也而合非即矣生則合而為用死則形留而神逝也何以言之昔者趙簡子疾五日不知人秦穆公七日乃寤並神遊於帝所帝賜之鈞天廣樂此其形留而神逝者乎若如論言形滅則神滅者斯形之與神應如影響之必俱也然形既病焉則神亦病也何以形不知人神獨遊帝而欣歡於鈞天廣樂乎斯其寐也魂交故神遊於蝴蝶即形與神分也其覺也形開蘧蘧然周也即形與神合也然神之與形有分有合合則共為一體分則形亡而神逝也是以延陵窆子而言曰骨肉歸復于土而魂氣無不之也斯即形亡而神不亡也然經史明證灼灼也如此寧是形亡而神滅者也

論曰問者曰經云為之宗廟以鬼饗之通云非有鬼也斯是聖人之教然也所以達孝子之心而厲偷薄之意也難曰今論所云皆情言也而非聖㫖請舉經記以證聖人之教孝經云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝若形神俱滅復誰配天乎復誰配帝乎且無神而為有神宣尼云天可欺乎今稷無神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎果其無稷也而空以配天者既其欺天矣又其欺人也斯是聖人之教教以欺妄也設欺妄以立教者復何達孝子之心厲偷薄之意哉

原尋論旨以無鬼為義試重詰之曰孔子菜羹瓜祭祀其祖禰也記云樂以迎來哀以送往神既無矣迎何所迎神既無矣送何所送迎來而樂斯假欣於孔貌送往而哀又虛淚於丘體斯則夫子之祭禮也欺偽滿於方寸虛假盈於廟堂聖人之教其若是乎而云聖人之教然也何哉

思文啟竊見范縝神滅論自為賔主遂有三十餘條思文不惟闇蔽聊難論大旨二條而已庶欲以此傾其根本謹冒上聞但思文情用淺匱懼不能徵折詭經仰黷天照伏追震悸謹啟

武帝詔答

所難二條當別詳覽也

范縝答曹錄事難(錄事一作舍人)

難曰形非即神也神非即形也是合而為用者也而合非即也答曰若合而為用者明不合則無用如𧉨駏相資廢一則不可此乃是滅神之精據而非存神之雅決子意本欲請戰而定為我援兵邪

難曰昔趙簡子疾五日不知人秦穆公七日乃寤並神遊於帝所帝賜之鈞天廣樂此形留而神逝者乎答曰趙簡子之上賔秦穆之遊上帝既云耳聽鈞天居然口嘗百味亦可身安廣廈目悅玄黃或復披文繡之衣控如龍之轡故知神之須待既不殊人四肢七竅每與形等隻翼不可以適遠故不比不飛神無所闕何故憑形以自立

難曰若如論旨形滅則神滅者斯形之與神應如影響之必俱也然形既病焉則神亦病也何以形不知人神獨遊帝所答曰若如來意便是形病而神不病也今傷之則痛是形痛而神不痛也惱之則憂是形憂而神不憂也憂慮痛廢形已得之如此何用勞神於無事邪(曹以為生則合而為用則痛廢同也死則形留而神遊則故遊帝與形不同也)

難曰其寐也魂交故神遊於蝴蝶即形與神分也其覺也形開蘧蘧然周也即形與神合也答曰此難可謂窮辯未可謂窮理也子謂神遊蝴蝶是真作飛蟲邪若然者或夢為牛則負人轅輈或夢為馬則入人跨下明旦應有死牛死馬而無其物何也又腸繞閶門此人即死豈有遺其肝肺而可以生哉又日月麗天廣輪千里無容下從匹婦近入懷袖夢幻虛假有自來矣一旦實之良足偉也明結想霄坐周天海神昬於內妄見異物豈莊生實亂南園趙簡真登閶闔邪外弟蕭琛亦以夢為文句甚悉想就取視也

難曰延陵窆子而言曰骨肉歸復于土而魂氣無不之也斯即形亡而神不亡也答曰人之生也資氣於天稟形於地是以形銷於下氣滅於上氣滅於上故言無不之無不之者不測之辭耳豈必其有神與知邪

難曰今論所云皆情言也而非聖旨請舉經記以證聖人之教孝經云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝若形神俱滅復誰配天乎復誰配帝乎答曰若均是聖達本自無教教之所設實在黔首黔首之情常貴生而賤死死而有靈則長畏敬之心死而無知則生慢易之意聖人知其若此故廟祧壇墠以篤其誠心肆筵授几以全其罔己尊祖以窮郊天之敬嚴父以配明堂之享且忠信之人寄心有地強梁之子茲焉是懼所以聲教昭於上風俗淳于下用此道也故經云為之宗廟以鬼享之言用鬼神之道致茲孝享也春秋祭祀以時思之明厲其追遠不可朝死夕忘也子貢問死而有知仲尼云吾欲言死而有知則孝子輕生以殉死吾欲言死而無知則不孝之子棄而不葬子路問事鬼神夫子云未能事人焉能事鬼適言以鬼享之何故不許其事邪死而有知輕生以殉是也何故不明言其有而作此悠漫以答邪研求其義死而無知亦已審矣宗廟郊社皆聖人之教迹彛倫之道不可得而廢耳難曰且無神而為有神宣尼云天可欺乎今稷無神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎既其欺天又其欺人斯是聖人之教以欺妄以欺妄為教何達孝子之心厲偷薄之意哉答曰夫聖人者顯仁藏用窮神盡變故曰聖達節而賢守節也寧可求之蹄筌局以言教夫欺者謂傷化敗俗導人非道耳苟可以安上治民移風易俗三灮明於上黔黎悅於下何欺妄之有乎請問湯放桀武伐紂是弒君非邪而孟子云聞誅獨夫紂未聞弒君也子不責聖人放弒之迹而勤勤於郊稷之妄乎郊丘明堂乃是儒家之淵府也而非形神之滯義當如此何邪難曰樂以迎來哀以送往云云答曰此義未通而自釋不復費辭於無用禮記有斯言多矣近寫此條小恨未周邪

重難范中書神滅論(啟并詔)

思文啟始得范縝答神滅論猶執先迷思文試料其理致衝其四證謹冒奏聞但思文情識愚淺無以析其鋒銳仰塵聖鑒伏追震悚謹啟

武帝詔答

具一二縝既背經以起義乖理以致談滅聖難以聖責乖理難以理詰如此則言語之論略成可息

論曰若合而為用者明不合則無用如蛩駏之相資廢一則不可此乃是滅神之精據而非存神之雅決子意本欲請戰而定為我援兵也論又云形之於神猶刃之於利未聞刃沒而利存豈形亡而神在又伸延陵之言即形消於下神滅於上故云無不之也又云以稷配天非欺天也猶湯放武伐非弒君也子不責聖人放弒之迹而勤勤於郊稷之妄邪難曰蛩蛩駏驉是合用之證耳而非形滅即神滅之據也何以言之蛩非驉也驉非蛩也今滅蛩蛩而駏驉不死斬駏驉而蛩蛩不亡非相即也今引此以為形神俱滅之精據又為救兵之良援斯倒戈授人而欲求長存也悲夫斯則形滅而神不滅之證一也論云形之與神猶刃之於利未聞刃沒而利存豈容形亡而神在雅論據形神之俱滅唯此一證而已愚有惑焉何者神之與形是二物之合用即論所引蛩駏相資是也今刃之於利是一物之兩名耳然一物兩名者故捨刃則無利也二物之合用者故形亡則神逝也今引一物之二名以徵二物之合用斯差若毫氂者何千里之遠也斯又是形滅而神不滅之證二也又伸延陵之言曰即是形消於下神滅於上論云形神是一體之相即今形滅於此即應神滅於形中何得云形消於下神滅於上而云無不之乎斯又是形滅而神不滅之證三也又云以稷配天非欺天也猶湯放桀武伐紂非弒君也即是權假以除惡乎然唐虞之君無放伐之患矣若乃運非太平世值三季權假立教以救一時故權稷以配天假文以配帝則可也然有虞氏之王天下也禘黃而郊嚳祖顓而宗堯既淳風未殄時非權假而令欺天罔帝也可乎引證若斯斯又是形滅而神不滅之證四也斯四證既立而根本自傾其餘枝葉庶不待風而靡也

論曰樂以迎來哀以送往此義不假通而自釋不復費於無用禮記有斯言多矣又云夫言欺者謂傷化敗俗耳苟可以安上治民復何欺妄之有乎難曰前難云迎來而樂是假欣於孔貌送往而哀又虛淚於丘體斯實鄙難之雲梯弱義之鋒的在此言也而答者曾不慧解唯云不假通而自釋請重言之曰依如論旨既已許孔是假欣而虛淚也又許稷之配天是指無以為有也宣尼云亡而為有虛而為盈斯爻象之所不占而格言之所攸棄用此風以扇也茲化何得不傷茲俗於何不敗而云可以安上治民也何哉論云已通而昧者未悟聊重往諮側聞提耳(並弘明集)

沈約(見後)

難范縝神滅論

來論云形即是神神即是形又云人體是一故神不得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無處非神矣七竅之用既異百體所營不一神亦隨事而應則其名亦應隨事而改神者對形之名而形中之形各有其用則應神中之神亦應各有其名矣今舉形則有四肢百體之異屈伸聽受之別各有其名各有其用言神唯有一名而用分百體此深所未了也若形與神對片不可差何則形之名多神之名寡也若如來論七尺之神神則無處非形形則無處非神矣刀則唯刃猶利非刃則不受利名故刀是舉體之稱利是一處之目刀之與利既不同矣形之與神豈可妄合耶又昔日之刀今鑄為劒劒利即是刀利而刀形非劒形於利之用弗改而質之形已移與夫前生為甲後生為丙天人之道或異往識之神猶傳與夫劒之為刀刀之為劒有何異哉又一刀之質分為二刀形已分矣而各有其利今取一牛之身而剖之為兩則飲齕之生即謝任重之用不分又何得以刀之為利譬形之與神耶來論謂刀之與利即形之有神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用於體則有耳目手足之別手之用不為足用耳之用不為眼用而利之為用無所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻鴈非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若謂利之為用亦可得分則足可以執物眼可以聽聲矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍛而銛之耳利若遍施四方則利體無處復立形方形直並不得施利利之為用正存一邊毫毛處耳神之與形舉體若合又安得同乎刀若舉體是利神用隨體則分若使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬為盡耶則不盡若謂本不盡耶則不可以為譬也若形即是神神即是形二者相資理無偏謝則神亡之日形亦應消而今有知之神亡無知之形在此則神本非形形本非神又不可得強令如一也若謂總百體之質謂之形總百體之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之體其半已謝已謝之半事同木石譬彼僵屍永年不朽此半同滅半神既滅半體猶存形神俱謝彌所駭惕若夫貳負之尸經億載而不毀單開之體尚餘質於羅浮神形若合則此二士不應神滅而形存也來論又云歘而生者歘　滅者漸而生者漸而滅者請借子之𧘂以攻子之城漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至于朽爛也若然則形之與神本為一物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之為用應與形俱形以始亡末朽為漸神獨不得以始末為漸耶來論又云生者之形骸變為死者之骨骼案如來論生之神明生之形骸既化為骨骼矣明生之神明獨不隨形而化乎若附形而化則應與形同體若形骸即是骨骼則死之神明不得異生之神明矣向所謂死定自未死也若形骸非骨骼則生神化為死神生神化為死神即是三世安謂其不滅哉神若隨形形既無知矣形既無知神本無質無知便是神亡神亡而形在又不經通若形雖無知神尚有知形神既不得異則向之死形𮋒復非枯木矣(廣弘明集)

釋文紀卷二十三

欽定四庫全書

釋文紀卷二十四

明　梅鼎祚　輯

梁(五)

帝勅答臣下神滅論(法雲與諸王公往答)

位現致論要當有體欲譚無佛應設賔主標其宗旨辨其短長來就佛理以屈佛理則有佛之義既躓神滅之論自行豈有不求他意妄作異端運其隔心鼓其騰口虛畵瘡痏空致詆訶篤時之蟲驚疑於往來滯甃之鼀河漢於遠大其故何也淪蒙怠而爭一息抱孤陋而守井榦豈知天地之長久溟海之壯闊孟軻有云人之所知不如人之所不知信哉觀三聖設教皆云不滅其文浩博難可具載止舉二事試以為言祭義云惟孝子為能饗親禮運云三日齊必見所祭若謂饗非所饗見非所見違經背親言語可息神滅之論朕所未詳

莊嚴寺釋法雲與王公朝貴書

(法雲姓周氏義興陽羨人機辨俊發講經之妙獨步當時[朿*力]為大僧正大通初終　續高僧傳作與沈約)

主人答臣下審神滅論今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可說義經丘而未曉理涉旦而猶昬主上凝天照本襲道赴機垂答臣下旨訓周密孝享之禮既彰桀懷曾史之慕三世之言復闡紂協波崙之情預非草木誰不歌歎希同挹風猷共加弘讚也釋法雲呈(主人續高僧作主上主上凝天照本作至人凝照有本垂答作垂審禮作祀紂協波崙作紂惙彼論歌歎作歔欷)

臨川王宏答(以下六十二人答)

得所送勅答神滅論伏覽淵旨理精辭詣二教道叶於當年三世棟梁於今日足使迷途自反妙趣愈灮遲近寫對更具披析蕭宏和南

建安王偉答

辱告惠示勅答臣下審神滅論天識昭遠聖情淵察伏覽玄徽實曉庸昧猥能存示深承篤顧蕭偉和南

長沙王業答

惠示勅答臣下審神滅論睿旨淵凝機照深邈可以筌蹄惑見訓誘蒙心鑽仰周𤨔洗滌塵慮遂能存示戢眷良深蕭淵業和南

尚書令沈約答(此下吳刻並無𠛱爵今遵藏本)

神本不滅久所服膺神滅之談良用駭惕近約法師殿內出亦蒙勅答臣下一本歡受頂戴尋覽忘疲豈徒伏斯外道可以永摧魔眾孔釋兼弘於是乎在實不刊之妙旨萬代之舟航弟子亦即彼論微厝疑覈比展具以呈也沈約呈(慧約字德素姓婁東陽鳥傷人約啟請入省　懽續高僧作懼永摧魔眾作永離眾魔萬代作百代厝弘明作歷誤)

光祿領太子右率范岫答

岫和南伏見詔旨所答臣下審神滅論睿照淵深動鑒機初敷引外典弘茲內教發蒙啟滯訓誘未悟方使四海稟仰十方讚抃異見杜口道俗同欣謹加習誦寤寐書紳惠以逮示深承眷憶范岫和南

丹陽尹王瑩答

辱告伏覽勅旨神不滅義睿思機深天情雲發標理明例渙若冰消指事造言赫如日照用啟蒙愚載移瞽蔽凡厥含識莫不挹佩謹以書紳奉之沒齒弟子王瑩和南

中書令王志答

辱告伏覽勅答臣下神滅論旨高義博照若發蒙弟子夙奉釋教練服舊聞有自來矣非惟雷同遠大贊激天旨而已且垂答二解厭伏心靈藻燭聞見更不知何以闡揚玄猷灮彰聖述且得罔象不溷於真內外無紛如之滯實懷嘉抃猥惠來示佩眷惟深王志和南

右僕射袁昂答

辱告并伏見勅答臣下審神滅論奉讀循𤨔頓醒昏縛夫識神冥漠其理難窮粵在庸愚豈能探索近取諸骸內尚日用不知況乎幽昧理歸惑解仰尋聖典既顯言不無但應宗教歸依其有就有談有猶未能盡性遂於不無論無斯可遠矣自非神解獨脫機鑒絕倫何能妙測不斷之言深悟相續之旨兼引喻二證方見神在皦然求之三世不滅之理彌著可謂鑽之彌堅仰之彌高者也方使眾惑塵開羣迷反路伏誦無斁舞蹈不勝弟子袁昂和南

衛尉卿蕭昺答

辱告并伏見詔答臣下審神滅論夫三世雖明一乘教遠或有偏蔽猶執異端聖上探隱索微凝神繫表窮理盡性包括天人內外辨析辭旨典奧豈直羣生靡惑實亦闡提即曉方宣揚四海垂範來世惠使聞見惟深佩服孤子蕭昺頓首和南

吏部尚書徐勉答

天旨所答臣下神滅論一日麤蒙垂示辱告重送伏加研讀窮理盡寂精義入神文義兼明超深俗表詳求三世皎若發蒙非直謹加誦持輒令班之未悟惠示承眷至弟子徐勉和南

太子中庶陸杲答

杲和南伏覽勅旨答臣下審神滅論夫從無住本在默阻思伏如來藏窅絕難言故使仲初建薪火之執宣遠廣然滅之難傳疑眾談蹖淪曠稔宸聰天縱聖照生知了根墜藥隨方運便遂乃辨禮矯枉指孝示隅良由迷發俗學使俗以洗況道惑資外文即就外以明內任言出以出奇因所據理固以城壍三世負荷羣生現在破闇當來摑網一牘之間于何不利片言之益豈可覼縷生因曩慶至德同時預奉餘論頂戴踊躍惠示不𨘤深抱篤念陸杲和南(況道至出奇有脫誤)

散騎常侍蕭琛答

弟子琛和南辱告伏見勅旨所答臣下審神滅論妙測機神發揮禮教實足使淨法增灮儒門敬業物悟緣覺民思孝道人倫之本於茲益明詭經亂俗不撝自壞誦讀藻抃頂戴不勝家弟闇短招愆今在北理公私煎懼情慮震越無以仰讚洪謨對揚精義奉化聞道伏用竦怍眷獎覃示銘佩仁誘弟子蕭琛和南

侍中王彬王緘答

辱告伏見勅旨答臣下審神滅論聖思淵凝天理孤絕辯三世則釋義明舉二事則孝道暢塞鑽鑿之路杜異途之口足使魔堞永淪正峯長峻弟子伏膺至道預奉天則喜躍之心寧復恒準王彬緘頓首和南

太子庶子陸煦答

猥辱逮告伏見至尊答臣下審神滅論俯仰膜拜裵徊空首竊聞聖惟一揆唐虞未有前言知幾其神今日獨奉梁詔道載則萬有濟其淪迷德壽則九服揚其照筮方旨振民育德百年均其攝受勞民動物千古咸其折伏法師智深決定受持之持僉允志洽通敏承神之神諧克陸煦和南

黃門郎徐緄答

緄和南辱告并逮示勅答神滅論伏覽淵旨疏心蕩累竊惟希夷之本難尋妙密之源莫覩自非上聖無以談其宗非夫至睿焉能導其極皇上窮神體寂鑒道居微發德音則三世自彰布善言而千里承響誠叶禮敬義感人祇理扇玄風德被幽顯悠悠巨夜長昏倐曉蠢蠢愚生一朝獨悟勵鹿苑之潛功澍法流於日用鴻名永播懋實方馳迷滯知反淪疑自息弟子歸向早深倍兼抃悅輒奉以周旋弗敢云墜但蠡測管窺終懷如失耳徐緄和南

侍中王暕答

枉告并奉覽勅答臣下審神滅論聖旨玄照啟寤羣蒙義顯幽微理宣寂昧夫經述故身之義繫敘游魂之談愚淺所辯詳已為非滅況復睿思弘遠盡理窮微引文證典渙然氷釋肉眼之人虔恭迴向惑累之眾悛改浮心發明既往訓導將來伏奉淵教欣蹈罔已王暕和南

侍中柳惲答

辱告惠示勅所答臣下神滅論夫指歸無二宗致本一續故不斷釋訓之弘規入室容聲孔經之深旨中外兩聖影響相符雖理在固然而疑執相半伏奉淵旨照若發蒙顧會玄趣窮神知寂測情盡狀天地相似千載闕疑從春冰而俱津一世顛倒與浮雲而俱開祗誦𤨔徊永用懸解存及之顧良以悲戢弟子柳惲頓首白

常侍柳憕答

辱告惠示勅答臣下審神滅論淵旨沖邈理窮幾奧竊以修因趣果神無兩識由道得滅佛惟一性殷人示民有知孔子祭則神在或理傳妙覺或義闡生知而楊墨紛綸徒然穿鑿凝滯逐往將掩名教聖情玄鑒理證無間振領持綱舒張毛目抑揚三代汲引同歸實假雙祛朗然無礙伏奉循𤨔疑吝俱盡來告存及悲抱惟深柳憕頓首白

太子詹事王茂答

茂和南辱告伏見勅旨答神滅論頂戴欣懽不及抃舞神理悠曠雖非建言所極列聖遺文炳然昭著莫不撫衽虔襟式遵彝典豈可妄陳虛矯厚誣前誥謂來緣之不期棄享薦之至禮迷路茫茫歸塗靡薄若空一到有悔無追主上含明體聖妙窮真假發義照辭舟航淪溺豈惟天人讚仰信亦諸佛迴灮弟子夙昔棲心本憑淨土數延休幸預逢昌世方當積累來因永陶慈誘藻悅之誠非止今日未獲祗敘常深翹眷比故循詣此白無伸王茂和南

太常卿庾詠答

辱告惠示至尊答臣下神滅論伏覽未周煙雲再廓竊惟蠕動有知草木無識神滅瞽論欲以有知同此無識乃謂種智亦與形骸俱盡此實理之可悲自非德合天地均大域中屬反流之日值飲化之幾則二諦之言無以得被三世之談幾乎息矣聖上愍此四生方淪六道研校孔釋共相提證使窮陸知海幽都見日至言與秋陽同朗羣疑與春冰俱釋雖發論弘道德感沖襟而預聞訓誘俯欣前業法師服膺法門深同此慶謹當讚味吟誦始終無斁弟子庾詠和南

豫章王行事蕭昂答

辱告宣示勅答臣下審神滅論聖旨披析使惑者渙然神之不滅著於通誥理既渺默故致有迷主上識照知來鑒踰藏往摛機外之妙思攻異端之妄說又引禮經取驗虛實孝敬之道於此方弘孤子蕭昂頓首和南

太中大夫庾曇隆答

辱告伏見主上答臣下審神滅論昏蒙啟悟煥爾照朗夫至理虛寂道趣空微上聖極智乃當窮其妙實步浮生自不辨深達玄淵如聞立論者經典垂訓皆是教跡至於在佛胡書詭怪難以理期此則言語道斷仰勞聖思為臣下剖釋羣情豈不欣讚銘挹明指抱用始終法師曲誨彌增慙戢弟子庾曇隆和南

太子洗馬蕭靡答

惠示勅答臣下審神滅論披覽未周情以抃悅主上凝神天縱將聖多能文奧不刊辭溢繫表義證周經孝治之情爰著旨該釋典大慈之心彌篤謹置之座隅陳之机枕寢興鑽閱永用書紳班示不遺戢眷良厚弟子蕭靡和南

御史中丞王僧孺答

辱告惠示送主上所答羣臣仰諮神滅論伏覽循𤨔載深鑽奉發蒙祛蔽朗若披雲竊以事蘊難形非聖莫闡理寂區位在愚成惑若非神超繫表思越機前豈能燭此微言若開金石洞茲妙境曾靡榛蹊喻之以必薦示之以如在使夫持論者不終泥於遙轍專謬者無永沈於惑海預奉淵謩孰不懽肅裁此酬白不申擊舞王僧孺呈(擊舞南北藏並作繫舞)

黃門侍郎王揖答

辱告惠示勅答臣下審神滅論夫昊蒼玄默本絕言議性與天道固亦難聞而愛育之仁依方感動開誘之教沿事降設矜局蛙於井谷哀危蟪於寸隂思發神衷言微理鏡引據前經文約旨遠凝神香翳一理能貫墳典紛綸一言以蔽顯列聖之潛旨決終古之滯惑存滅由斯而曉孝敬因茲而隆信足以警誡重昏儀範百代所謂聖謨揚揚嘉言孔彰者也弟子既慙辨理彌懵知音遂得預聞道訓頒覿妙藻式抃下陳永佩聖則弟子王揖和南

吏部侍郎王泰答

一日曲蒙讌私預聞范中書有神形偕滅之論斯人逕侹不近人情直以下才未能折五鹿之角耳辱告垂示聖旨徵引孝道發揚冥致謹當尋誦永祛蒙惑弟子王泰頓首和南

侍中蔡僔答(僔梁書作撙)

辱告奉宣勅旨答諮神滅論夫神理玄妙良難該辨雖復前聖眷言後英猶惑睿旨爰釋皎若發蒙固以陵萬古而擅奇悟方來以不朽伏奉朝聞載深抃躍謹以書紳永祛迷滯蔡僔和南

建康令王仲欣答

仲欣白辱告惠示詔所答臣下神滅論伏讀淵麗抃不勝躍皇帝睿性自天機神獨遠五體外照三明內映金輪徐轉則道濟八紘玉瓚既陳則孝隆七廟開慧日於清漢垂法雲於大千如在之義重闡茲晨常住之明永證來劫故以德冠百王聲高萬古弟子棲心法門崇信大典舞蹈之誠獨深鳧藻王仲欣和南

建安王外兵叅軍沈績答

弟子績和南垂示勅答臣下神滅論伏深欣躍弟子竊惟道不自弘弘實由人人須其識識須其位周易所稱聖人大寶曰位豈其意乎然或位而不人或人而不位三者云僃其理至難故宣尼絕筆於獲麟孟軻反身於天爵誠無其位也嗚呼真化殆將淪沒今天子以仁聖盛明據至尊之位葢層山可以眾煦飄其和不可移也鐘鼓可以雞㹠亂其鳴不可聞也將使惵惵黔首濟其長夜自非德合天地誰能若斯弟子早沐虛風既聞之矣然而燕雀之集猶或相昬飛蓬之門尚自交搆聖旨爰降辭高理愜敦以人天之善誡以莫大之刑一言作訓內外俱闡夫以孺子入井凡民猶或傷之況乃聖慈御物必以惻隱為心邪能指白馬之非白猶見屈於中庸至於神享機外志存弘化魍魎摧其頰舌焉足道哉神牘天䝿本非窺觀遂能存示用慙寡德弟子沈績和南

刑部郎中司馬筠答

辱告并垂示勅答臣下審神滅義伏讀周流式歌且舞夫識慮沈隱精靈幽妙近步無以追凡情不能測外聖知其若此所以抑而不談故涉孔父其尚昏經姬公其未曙而碌碌之徒忘理信目錐畫管窺異見鋒起苟狗離賢之名遂迷霜露之實愚惑到此深可矜傷我皇道貫幽顯明踰日月窮天地之極以盡始終之奧忌蕕紫之妨薰朱惡雉珉之亂鳳玉爰發聖衷降慈雅義信之以灮揚妙覺拯厥沈泥近照性靈之極遠明孝德之本實使異學剪其邪心四方篤其羨慕謬以多幸預奉陶均沐澤飲和有兼慶躍流通曲被佩荷彌深司馬筠呈(惡二藏作器誤)

豫章王功曹叅軍沈緄答

緄和南弟子竊以為交求之道必取與為濟至於瀆蒙不告則空致憧憧鯈魚之觀殆將可息所以自絕諮受崇深莫窺誠自愧也徒以闇識因果循循局誡冀履霜不退堅冰可至耳而法師弘心山藪幸能藏疾雖未升堂遂招以法流杜夷云召渴馬於滮泉不待鞭策而至矣垂示上答臣下神滅論晨宵伏讀用忘疲寢構斯法棟導彼迷流天屬既伸三世又辨鬼神情狀於焉可求然謂海實廣廣孰能知謂天葢高高不可測聖論鉤深旨超繫表蒙情易駘恧能是空銘末示終愧鑽仰弟子沈緄和南(蒙情至未示有脫誤)

建安王功曹王緝答

惠示勅答臣下審神滅論竊以神一冥默歷聖未傳宣尼猶稱不言莊生空構其語求之方策歎昧交深謬覿今論天思淵發妙旨凝深至理既弘孝機兼極信足超軼萬古照燭來今弟子生屬昌辰預覯聖藻既冰渙於懷抱信曉惑於隨便凡厥靈知孰不鑽仰矧伊蒙蔽激抃實深王緝和南

右衛將軍韋叡答

至理虛寂冥晦難辨言有似無言無實有妙於老談精於釋教辭炳金書文稽玉牒者由來尚矣主上道括宇宙明並日月隱顯之機必照有無之要已覽遂垂以明論詶折臣下導誘既深訓義方洽凡在有心孰不慶幸蒙示天製謹加讀誦垢吝雲消特兼懽抃法師果深昔緣因會今法離五慾而入八解去三界而就一乘復得預聞德音彌足欣讚惠告沾及戢佩實深韋叡和南(王云史稱韋公不事佛此書當由畏梁主耳)

廷尉卿謝綽答

綽和南辱告蒙示勅答臣下審神滅論伏覽淵謨用清魂府既排短說實啟羣疑竊惟人生最靈神用不極上則知來藏往次乃鄰庶入幾以此觀之理無可滅是以巨儒伸其祀事大慈照其生緣內外發明已足祛滯況復天誨諄諄引諭彌博弘資始於黔𥠖導識業於精爽固令開蒙出障坐測重玄異端既絕正路斯反論者慙其墨守范氏悟其膏肓預在有識孰不擊讚但弟子徒懷游聖終懵管窺頂奉戴躍永懽廕誘謝綽和南

司徒祭酒范孝才答

弟子孝才和南辱告逮示勅旨答臣下審神滅論竊以彭生豕立名現齊公元伯纓垂事高漢史且斬籌為喻義在必存神之不滅法俗同貫欲滅其神內外成失所謂管闚窮極寧辨西東蠡度滄溟安知髣髴天旨弘深慇懃於妙象聖情隱惻流連於饗祭豈直經教增隆實使蒙愚悟道眷逮所覃曲垂頒及銘茲訓誘方溢寸心弟子范孝才和南

常侍王琳答

辱告惠示至尊答臣下審神滅論謹罄庸管恭覽聖製聲溢金石理洞淵泉義貫六爻言該三世足使僻學知宗迷途識反弟子生幸休明身叨渥澤復得傾耳天上拭目神藻鳧抃之誠良無紀極猥惠頒逮銘躍惟重弟子王琳答

庫部郎中何炯答

炯和南辱所賜書并垂示答臣下審神滅論竊聞神其如在求前王而未測住常住其不移徙伏膺而曉鑽仰淵秘渙爾氷開故知紛綸聖跡不由一道參差動應本自因時今澆流已息無明將啟物有其機教惟斯發篤孝治之義明覺者之旨預有靈識誰不知慶豈炎昊所謂爭衡非軒唐所能競爽巍巍至德莫或可名昭然大道於斯為極何炯和南(求前王至而曉有脫誤)

豫章王主簿王筠答

筠和南辱告垂示上答臣下審神滅論竊聞僾然有見禮典之格言今則不滅法教之弘旨但妙相虛玄神功凝靜自非體道者豈能默領其宗不有知機者無由冥應其會聖主迹同萬機心游七淨哀愍羣生嫗煦庶物滌彼葢纏勗以解慧祛其蒙惑躋之仁壽信大哉為君善於智度者也弟子世奉法言家傳道訓而學淺行疎封累猶軫既得餐稟聖教預聞弘誘一音得解萬善可偕抃躍之情無以譬說弟子王筠和南

倉部郎中孫挹答

辱告惠示勅答臣下審神滅論伏奉欣仰喜不自支夫江海淵曠非井蛙所達泊然入定豈外道能干故一毛不動則眾邪退散舟航既濟而彼岸斯登聖后體蘊二儀德兼三代撫靈機而總極秉上智以調民發號施令則風行草偃臨朝尊默而化動如神隆五帝以比蹤超萬劫其方永猶復震金聲於指掌降妙思以發蒙理既仰而方深趣彌鑽而踰遠均寶珠於無價齊蓮華之不塵孝敬被乎羣黎訓範侔於先聖跂行喙息同識斯懽翾飛蠕動共陶茲慶班告來臨用深榮荷謹頂受書紳永啟庸惑弟子孫挹和南

丹陽丞蕭眕素答

辱告并伏見勅答臣下審神滅論性與天道稱謂理絕曠劫多幸猥班妙訓接足頂受歡敬載懷竊謂神道寂寞法海難邊是以智積麻葦而未測識了色塵而猶昧豈其庸末所能激仰然自慧雲東漸寶舟南濟歲序綿長法音流遠明君良宰雖世能宗服至於躬挹玄源親體妙極者竟未聞焉是使兩諦八解獨闕皇言九部三藏徧蕪國學嗚呼可為歎息者也竊尋神滅之起則人出樓伽經名衛世雖義屈提婆而餘俗未弭故使羣疑異學習以成見若不稟於先覺實終累於後生聖上道濟天下機洞無方虎觀與龍宮并閱至德與實相齊導故能符俗教而諦真道即孝享以弘覺性照此困蒙拔茲疑網雖復牟尼之柔軟巧說孔文之博約善誘曷以喻斯巍巍乎十善已行金輪何遠法師稟空慧於曠生習多聞於此運法輪轉而八部雲會微言發而天人攝受故能播誡香於鳳闈藻覺華於宸側信矣哉能以佛道聲令一切聞者也弟子無記釋藏不逮孔門雖願朝聞終慙吝薄庶緣無盡之法兼利人我耳疾塞甫爾心慮惛悸謹力裁白不識詮次傾遲諮展親承至教也弟子蕭眕素頓首和南

中書郎伏暅答

猥垂班示至尊所答臣下審神滅論伏奉淵旨頓祛羣疑天情獨照妙鑒懸覽故非凡愚所可鑽仰然常師管見亦竊懷往求今復稟承教義遠尋經旨重規疊矩信若符契法師宣揚睿理弘讚聖言方使二教同歸真俗一致預得餐沐誨誘陶染至化抃擊下風實兼舞蹈遲比諮覿乃盡襟誠臨白欣佩不知裁述伏暅呈

五經博士賀㻛答

辱告垂示勅答臣下審神滅論鑽仰反復誦味循𤨔故知妙蘊機初事隔凡識神凝繫表義絕庸情皇上睿覽通幽性與天道所以機見英遠獨悟超深述三聖以導未曉標二事以洗偏惑故係孝之旨愈明因果之宗彌暢崛山粹典即此重彰洙水清教於茲再朗譬諸日月無得踰焉弟子雖冥頑多蔽謬奉格言研求妙趣猶知蹈舞法師宣揚至道灮闡大猷猥惠末及益增銘荷弟子賀㻛呈

太子中舍劉洽答

辱告奉覿勅旨所答臣下審神滅論伏披素札仰瞻玄談文貫韶夏義測爻繫囊括典經牢籠述作弘彼正教垂之方簡希夷卓爾難得而聞斟酌賢聖剖破毫髮兼通內外之塗語過天人之際矣自非體茲至德思與神會豈能深明要道人知企及謹書諸紳永以為珮泠乎既入照若發蒙比故修詣共伸講復也弟子劉洽頓首呈

五經博士嚴植之答

辱告伏見勅旨答臣下審神滅論夫形分涉麤或微隱難悟況識理精密豈庸見能曉所以斷常交騖一異競奔若中道居懷則欲流可反二邊滯意彼岸長乖神滅之論斯障實重仰賴聖主棟梁至教明詔爰發朗若披雲非直冥符訓典俯弘孝義葢妙達生源幽窮行本使執禮之性踐霜露而彌篤研神之識仰禪悅而增心皆當習忍慧途𮋒流惑海弟子早標素心未知津濟伏讀懽欣充遍身識猥惠存勗荷眷惟湥嚴植之呈

東宮舍人曹思文答

辱送勅書弟子適近亦親奉此旨范中書遂迷滯若斯良為可慨聖上湥懼黔黎致惑故垂折衷之詔此旨一行雖復愚暗之識了知神不滅矣弟子近聊就周孔以為難今附相簡願惠為一覽之折其詭經不尋故束展此不多白弟子曹思文和南

祕書丞謝舉答

辱告惠示勅答臣下審神滅論竊聞語曰萬物紛糺則懸諸天象立言淆舛則折乎聖理昭昭自古事蔚在茲伏尋睿訓垂文義深陶鑄稱象匪臻希微孰識論幽至極盡性窮神愍斯六蔽哀此四執黜小言之亂道拯經行於夷路旨肆而隱義宛而彰博約載弘廣大悉僃一音半偈顯茲悟拔慧日心水蕩此塵迷俾宗奧有歸教思攸在異端自杜誣善知息凝繫表於繩初導禪流於苦海豈伊含孕三藏冠冕七籍而已哉弟子幸邀至運側承格誘沐泳歡擊奉以書紳謝舉和南

司農郎馬元和答

辱告頒示勅旨垂答臣下審神滅論竊聞標機之旨非凡所窺符神之契惟仁是極故眾教裵徊理詣於惇善羣經委曲事盡於開濟伏惟至尊先天製物體道裁化理絕言初思包象外攻塞異端闡道歸一萬有知宗人天仰式信滄海之舟梁玄霄之日月也神滅之論宜所未安何者前聖摛教抑引不同括而言之理實無二易云積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃孝經云生則親安之祭則鬼享之雖未顯論三世其旨已著薪盡火滅小乘權教妙有湛然究竟通說因情即理理實可依且慎終追遠民德歸厚禮有國有家歷代由之三才之寶不同降清神滅之為論妨政實多非聖人者無法非孝悌者無親二者俱違難以行於聖世矣弟子庸乏懵於至道濫蒙頒訪所據凡淺荷惕之誠追以無厝弟子馬元和和南

公論郎王靖答

垂示聖旨答臣下審神滅論伏惟至尊垂拱巖廊游心萬古居無棄日道勝惟機爰訪羣下恢弘孝義睿藻淵玄理深樞極自非聰明狥齊之君就日望雲之主豈有剖判冥寂明章雅論闡大聖於須臾定俗疑於俄項非惟理測宸衷亦乃義切臣子含和飲憓之邦衣裳道素之域莫不傾首仁澤沐浴唐風弟子江淮孤身不學無術雖復從師北靣一經不明縱憶舊文豈伊髣髴五經紛綸事類弘博神明之旨其義多端至如金石絲竹之響公旦代武之說寧非聖旨且祭義所談尤為顯據若論無神亦可無聖許其有聖便應有神理且炳然豈容寂絕弟子所見庸淺無以宣揚至澤既涉訪逮輒率所懷弟子王靖和南

太子中舍陸倕散騎常侍陸任答

辱告惠示至尊所答臣下審神滅論昔者異學爭途孟子抗周公之法小乘亂道龍樹陳釋迦之教於是揚墨之黨舌舉口張六師之徒轍亂旗靡言神滅者可謂學僻而堅南路求燕北轅首楚以斯適道千里而遙聖上愍其迷途爰奮天藻鉤深致遠盡化知神俾此困蒙均斯冰釋陳茲要道同彼月照弟子並以凡薄沾竊恩紀纓冕則天之朝餐捉稽古之論贊幸之誠獨知踴躍猥頒告逮謹用書紳陸倕呈

領軍將軍王僧恕答(將軍一作司馬)

辱告惠示勅旨答臣下審神滅論甚哉理之大也斯寧寸管之所見言性之可聞而隨類儻遇怡然蒙釋奉戴周旋以次以誦法師德邁當今聲標萬古知十之談每會起予之富必酬想闡弘聖旨煥然雲消邪弟子學慙聚螢識非通見何能仰贊洪輝宣猷妙範者歟但論者執一惑之情循一往之轍固不可以語大方焉知致遠恐必泥哉夫幽明之理皎然不差因果相起義無獨立形滅自可以草木為籌神明常隨緣而在所以左氏有彭生豕見尚書則祖考來格禮云若樂九變人鬼可得禮矣結草之報豈其遂滅元規所夢何得無神神明不滅著之金口孔聖所說彌有多據若文雖五千詩乃三百得其理者自可一言而以蔽故不復煩求廣證夫三聖雖有明教百家常置弘理而尚使狂簡斐然成章攻乎屢作今皇明體照幽寂識周內外以前聖之久遠感異端之妄興霈然爰發乃垂眷翰使闡提一悟遂獲果通閻浮執惑豁然洗滯況復縉紳之士為益固其弘哉弟子餐道無紀法師許其一簣遂能班逮神藻使得預沐清風頂戴懽舞無以自譬戢銘兼深彌其多矣弟子王僧恕頓首和南

五經博士明山賓答

辱告惠示勅旨答臣下審神滅論源深趣遠豈鹿兔所測隨類得解或亦各欣其所見奉以周旋不勝舞躍法師學冠一時道叶千載起予之寄允在明德想弘宣妙旨無復遺蘊邪弟子業謝專經智非通識豈能仰述淵猷讚揚風教論者限以視聽豈達曠遠目覩百年心惑三世謂形魄既亡神魂俱滅斯則既違釋典復乖孔教矣焉可與言至道語妙理者哉夫明則有禮樂幽則有鬼神是以孔宣垂範以知死酬問周文立教以多才代終詩稱三后在天書云祖考來格且濠上英華著方生之論柱下睿哲稱其鬼不神為薪而火傳交臂而生謝此皆陳之載籍彰彰甚明者也夫緣假故有滅業造故無常是以五隂合成終同煙盡四微虛構會均火滅竊謂神明之道非業非緣非業非緣故雖遷不滅能緣能業故苦樂殊報此能仁之妙唱縉紳之所仰也雖教有殊途理還一致今棄周孔之正文背釋氏之真說未知以此將欲何歸正法住世尚有斷常之說況像法末流而無異端之論有神不滅乃三聖同風雖典籍著明多歷年所通儒碩學並未能值皇上智周空有照極神源爰發聖衷親染神翰弘獎至教啟悟重昏令夫學者永祛疑惑眷逮不遺使得預餐風訓沐浴頂戴良兼欣戢明山賓和南

通直郎庾黔婁答

孝經云生則親安之祭則鬼饗之樂記云明則有禮樂幽則有鬼神詩云肅雍和鳴先祖是聽周官宗伯職云樂九變人鬼可得而禮祭義云入戶愾然必有聞乎其歎息之聲尚書云若示三王有太子之責左傳云鯀神化為黃能伯有為妖彭生豕見(右七條)弟子生此百年早聞三世驗以眾經求諸故實神鬼之證既布中國之書菩提之果又表西方之學聖教相符性靈無泯致言或異其揆惟一但以聖人之化因物通感抑引從𢚩與奪隨機非會不言言必成務非時不感感惟濟物而參差業報取捨之塗遂分往還緣集淪悟之情相舛狎其小識晦茲大旨滯親聞見莫辯幽微此榆枋所以笑九萬赤縣所以駭大千故其宜也若斯之倫遂復構穿鑿駕危辯鼓偽言煽非學是謂異端故宣尼之所害也我皇繼三五而臨萬機紹七百以御六辯勳格無稱道還淳粹經天緯地之德左日右月之明皇王之所未曉羣聖之所不備億兆之所宜通將來之所必至莫不鬯其玄波而達其幽致者也伏覽神論該冠真俗三才載朗九服移心跂行蠢蠕猶知舞蹈況在生靈誰不撫節弟子少缺下帷尤蔽名理既符夙志竊深踴躍至如百家恢怪所述良多搜神靈鬼顯驗非一且般若之書本明斯義既魔從所排輒無兼引自非格言孰能取正略說七條皆承經典譬猶秋毫之憑五嶽觸氏之附六軍敢瀝微塵秪增悚汗弟子庾黔婁和南

太子家令殷鈞答

近辱告惠示主上所答臣下審神滅論性與天道誠不得聞徒觀二諦兼通三聖俱闡片言析妙半字合靈辭存五禮之中㫖該六合之外譬河海之紀地猶日月之麗天伏讀歡愉魂影相慶何者弟子夙陶玄化及長不虧常恐識業未弘中塗迴枉或端然靜念心翔翔而靡薄或吐言設論時見屈於辯聰夫大道甚夷而𥠖元好徑咸用此也今猥奉神㫖昭若發蒙且服且誦永為身寶數日來公私牽挽還輒頓臥未即白答銜眷彌深殷鈞和南

秘書郎張緬答

尋三世昞然二果昭著安可惑六塵而不曉迷五塗而長沒以為形謝神滅骸亡識朽此外道之邪見豈可御瞿曇之正法所謂輕陳一旅敵堂堂之鋒輒馳駑駘與騏驥而並行恐長劫有盡領蟲方至一身死壞復受一身精神無異人畜隨緣涅槃明文瑞應高說主上聖照幽深鏡察潭遠譬兩祭而知不滅喻妄作於背親義隨八引而舛入言比性道而難聞弟子少游弱水受戒樊鄧師白馬寺期法師屢為設生死之深趣亟說精神之妙言爾來歸心絕此疑想復覩斯判益破魔徒非但聞覿於今方欲結緣於後徒知歸信闇比求名猥惠沾示深承眷篤弟子張緬和南

五經博士陸璉答

璉白逮告垂示勅答臣下審神滅論伏讀天旨照鏡塵蒙弟子門宗三寶少奉道訓雖誠歸至教識暗玄津謹尋內外羣聖開引殊文如來說三乘以標一致言二諦以悟滯方先王詮五禮以通愛敬宣六樂以導性靈或顯三世以徵因果或明神感以驗應實豈可頓排神源永絕緣識者哉若則善惡之報虛陳祭敬之設為妄求之情理其可安乎而昧惑之徒尚多偏執是以聖明玄覽游神妙門動言出理皎若朝暉發文顯證朗如宵燭頓足開建愚昏㥾信凡鄙者也伏習詔旨綜檢心源謹裁還白不宣抃舞弟子陸璉呈

揚州別駕張𮋒答

辱告伏見勅答臣下審神滅論盛旨窮機微言合道生知出六儒之首自然該十聖之外至如感果之規理照三世孝饗之範義貫百王妙會與春冰等釋至趣若秋旻共朗足使調闡變情桀跖移志反澆風於遂古振淳波乎方冊英聲茂實粵不可尚法師精理之秀擅高日下俱沐聖化獨游神明深鑒道蘊洞識宗塗弟子昔聞師說悟太傅之旨今偶昌時奉不滅之訓信以照晳希蒙紓洗塵葢足蹈手舞言象豈能勝張翻和南(旻一作昊)

太子左率王珍國答

辱告伏見勅答臣下神滅論神之不滅經典明文即心語事皎然在理論有神滅實所駭歎天照淵凝妙旨周博折彼異端弘茲教範信可以朗悟冥塗棟梁千載矣伏覽懽戴竊深罔極比故詣展遲獲咨伸王珍國呈

領軍將軍曹景宗答

枉告所宣答神滅勅理周萬古旨包三世六趣長迷於此永悟五道恒疑曉若發蒙自非鑒窮八解照侔十號排罔逸俗安得如此奉佩書紳敢違寢食法師識踰有境學詣無生揄揚之善煥如東里披翫周𤨔用忘所疾曹景宗白答

光祿勳顏繕答

猥枉明誥頒述勅旨審神不滅以答臣下理據昞然表裏該妙所以慧現獨宣舟梁含氣夫目所不覩帷屏為隔耳所不聞遐邇致壅不得以不聞不見便謂無聲無物今欲詰內教當仗外書外書不殊內教茲現書云魂氣無所不之佛經又曰而神不滅既內外符同神在之事無所多疑疑其滅者即蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非春秋寧識大椿之永久日月之無窮主上聖明超古微妙通神三世之旨有證孝饗之理斯光蒼生管見以晦而復曉晚俗淪冥既迷而更悟弟子宿植逢幸預從餐道投心慈氏歸敬誠深惟孱來緣可期載懷鳧藻而已弟子顏繕呈

五經博士沈宏答

弟子宏稽首和南辱告伏覽勅答臣下審神滅論夫惟機難曉用晦易昏自非凝神斯鑒探賾斯朗豈能拯重雰於有惑豈能運獨見於無明竊惟大聖御宇上德表物垂法雲以湛潤開慧日而增暉遠比溟海近譬井幹粵今遂古孰能識乎此焉至如經喻雀飛瓶在火滅字存禮云非類弗歆祭乃降祉且夢蘭以授鄭穆結草以抗杜回凡此羣列不可悉紀又五道遞往六度同歸皆神之顯驗不滅之幽旨但郄克躧足豈從邯鄲比蹤盧敖捷至寧與若士齊跡今仰墜五藻俯逮闡提所謂若披重霧以攀合璧出幽夜而眄燭龍短綆爰汲望瀾覘海實歡喜頂戴若無價寶珠沈宏頓首和南

建康平司馬褧答

辱告惠示勅難滅性論竊以慈波洪被道冠眾靈智照淵凝理絕羣古七禪八慧之辨三空四諦之微故以煥乎載籍炳於通誥也所以優陀云喻如百首齊音同讚妙覺尚不能言萬分之一矣夫業生則報起因往則果來雖義微而事著亦理幽而證顯自近可以知遠尋邇可以探遐譬如日月懸天無假離朱之目鳴鐘在耳不勞子期之聽而議者自昏迷塗難曉苟狥所懷坐顛坑穽伏覽皇上令旨理妙辭縟致極鉤深究至寂而更闡啟幽途以還晰雖復列聖齊鑣羣經聯奧靈山金口禪氷玉舌終不能捨此以求通違茲而得正信哉澡江漢之波塵滓以滌導德齊禮還風反化法俗兼通於是乎在付此言展方盡述讚弟子司馬褧呈(禪氷疑誤)

左丞丘仲孚答

伏覽勅旨答臣下審神滅論聖照淵深句括真俗理超繫表義貫羣識鑽奉神猷伏深舞蹈惠示銜戢存眷丘仲孚白(並弘明集銜字衍文)

釋文紀卷二十四

欽定四庫全書

釋文紀卷二十五

明　梅鼎祚　輯

梁(六)

沈約(字休文吳興武康人歷尚書今領太子少傅)

內典序(奉齊司徒竟陵王教)

尚矣哉羣生之始也義隱三藏之外事非二乘所窺自並識同奔隨緣受業人天異軌翾動殊貫苦樂𮋒回愚智相襲莫不宅火輪騖擬燄飆遷以寸隂之短晷馳永劫之遙路精靈起伏萬緒千名如來發源恒品葢亦含生之一至於並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始之初成功斷籌之末塗遙業遠妙軫遐長累明積慧靈覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法二九包籠乎無外六度之業既深十力之功自遠濟物以權降魔匪力妙法輪轉甘露啟霏舟輿六趣津梁五道登四衢之長陌遊一乘之廣路斯既已事盈方等義滿神宣逮于大權協化對揚宗極狥物兆於慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃靈性特達得自懷抱神功妙力無待學成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一隨理悟又有捐情屏慮身心靡欲厭生死之長勤眷寂滅而投軫遙然自得漏累煙銷且津心適道功非一業雖會理共源而萌情或異是故高心邈行分路同趨忘懷屏欲殊塗一致或草礫身體投骸林澤內亡形相外馴兕虎或坐臥行立迹不違眾禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寶珠等色雖秋禽年至春鮪時登而耿介長蔬忡怛在念妙迹匪遐神塗密迹有悟必通由之斯至故能藉智探虛乘心照理區區懷抱融然靡執俱處三界獨與神遊包括四天卷舒萬劫聞片義而陟道場受一言而升彼岸長夜未開心關自曉淹迴聖迹寢息神光既負橐以從師亦栖林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙吼遐徹鸞音自遠若夫义跪運心期誠匪迹而導達神功照啟未悟唱說之美義兼在斯暨九土殊風八方舛俗遊化所包事出弘獎皆足以遷光淨域登儀寶地並黜萃翦飾破愛辭親鼓枻無生之流方軌俗表之路固已千佛摩頂七住齊功至夫清信士女植緣曠劫雖復容服未改而戒德內弘瞻毗耶而聳轡望波斯而迴軫駕四禪之眇眇汎八解之悠悠若乃十號尊崇三達靡礙雖法身非有而常住在躬能仁權迹四門既非悟道之始假滅雙樹寧有薪盡之窮而天人瞻慕髣髴興情雕金範玉圖容寫狀靈儀炫日寶剎臨雲或役鬼神之功或資髓腦之力製非人匠寶以合成莫不龍章八彩瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履遺證聖迹彪炳日煥於閻浮神光陸離星繁於淨剎若乃乘此直心推誠闇往則半息可追一念斯至感降參差雲霏霧委此又昭被象譯輝映縑圖夫秉牘書事其流已遠葢所以彪著往迹煥述遐聲雖篆籕異文中外舛則至於叶暢心靈抑揚訓義固亦彼此同規人神一揆墳典丘索域中之史策本起下生方外之紀傳統而為言未始或異也而經記繁廣條流舛散一事始末袠理卷分或詞義離斷或文字互出甫涉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多且中外羣聖咸載訓典雖教有殊門而理無異趣故真俗兩書遞相扶獎孔發其端釋窮其致撤網去綱仁惠斯在變民遷俗宜以漸至精粗抑引各有由然是故曲辨情靈栖心妙典伏膺空有之說博綜兼忘之書該括羣流集成茲典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草得用不迷況乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未已河海帶地夫豈足云葢入道之筌蹄羣生有悟於此也(擬燄藝文作人壽雕金範玉作範金琢玉靈儀作靈姿臨雲作凌雲初悟始學致惑者多作觸物未悟學致迷惑)

佛記序(并敕啟三首)

武帝勅

勅云去歲令虞闡等撰佛記并令作序序體不稱頻治改猶未盡致尋佛教因三假以寄法藉二諦以明理達相求宗不著會道論其指歸似未至極乃不應以此相煩亦是一途善事可得為厝筆不以故指敕闡等結序末體又似小異

上佛記序啟

臣約言佛記序今謹以上呈詞義無取伏懷自恧謹啟

武帝勅答

勅云記序始得看今勅繕寫流布

序曰含靈萬品既非記諜所窮物物稟生豈伊積塵能計莫不起乎無理而至乎無生者也雖要終有地而原始莫聞自非靈照特達宗極斯在則理閉機初鑽叩事絕非唯四果不議固亦十地罔窺邈乎悠敻有之而莫知所從者也如來覆簣爰始言登永路起滅迴還馳驟不息去來五道大千比之毫端往復三界祗劫未足稱遠積明累照念念不休離此生滅證成妙果固已空有兼謝豈徒齊遷魯變而已哉旻昊區區猶秉何言之稱至人無己寧以詞義為珍蓋由萬惑相扇昧明代起業假緣開事須曉達一音所吐無思不服義在狥物動非為己法吼震灑於無外甘露炳煥於龍宮開宗闡教致之有漸標四諦於鹿園辨百非於雙樹廓不二之法門廣一乘之長陌行迷復路弱喪知歸而因應回舛厥塗不一白毫所照遍剎土於恒沙七步降踐壅龍堆而攸被推極神道原本心靈感之所召跨無邊而咫尺緣之所乖靣法城而不覩及像教云末經紀東流熱坂艱長寒山峻阻橫書左字累萬方通翦葉成文重譯未曉自此迄今千祀過半靈迹稍啟名僧間出律藏方等行來漸至蘊乎西國未至者多雖法身常住之奧遠二諦三假之淵曠悟道求宗於斯可足而能仁體茲大聖實為本師悠悠羣品精靈所係迄于前因往業多所昧略然神化應感參差互見又世胄名氏本國俗緣散析眾部卒難討究神功妙力同出異名降胎求道寧止一相託生迦維本由權迹出自北門非悟法之始遍照東方豈通化之極適道已來四十九載妙應事多宜加總緝共成區畛至於經像舊錄境剎遺記開勸之功於斯自遠大權弘曠亡身以濟物應真耿介標心非為己分蹤或異適未必同神塗詭互難以臆辨靈怪倜儻言語斯絕圖澄之龍見趙魏羅什之鳳集關輔犍陀近遊京洛單開遠適羅浮雖迹與俗同而意無可察塗出玉門法座不遠七處九會峨然在目靈應肸蠁徧富延澤以西光景葳蕤多見天山之表有志奇僧每經遊歷神迹昭然咸有文注繁蕪舛雜實須裁整分五道於人天設重牢於厚地各隨業力的焉不差此皆卷舒真俗終始名相其玄塗幽遠大則直至道場其徵證切近小則開勸晚學斯實兼濟之方舟大悲之廣路雖復智昏視肉形窮尺棰緣動必應又况進於此者乎是以至聖慇懃每存汲引垂文見意貽厥將來皇帝行成無始道承曠劫十號在躬三達靡礙屈茲妙有同此轉輪傷昏愍惑久迷正路悱發之徒空懷鑽仰條流緬曠事難總一志淺業勞迄用無就非所以闢彼四衢出之火宅者也乃詔中書侍郎虞闡太子洗馬到溉後軍記室周捨博尋經藏搜採註說條別流分各以類附日少功多可用譬此名曰佛記凡三十篇其有感應之流事類相似止取其一餘悉不書或後死而更生陳說經見事涉杳冥取驗無所亦皆靡載同之闕疑或憑人以言託想成夢尤難信曉一無所錄若夫欲遐適者必遠記所從欲悟道者必妙識所宗然後能允得其門親承音旨未有不知厥路莫辨伊人膠目闇踐自與理合所以引彼眾流歸之一源可令莘莘含識望塗知往案砥矢而言歸不迴遑於岐路俾厥清信之士亦有取於此云

佛知不異眾生知義

佛者覺也覺者知也凡夫之與佛地立善知惡未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知與佛之知不異也正謂以所善非善故失正路耳故知凡夫之知與佛之知不異由於所知之事異知不異也凡夫之所知不謂所知非善在於求善而至於不善若積此求善之心會得歸善之路或得路則至於佛也此眾生之為佛性寔在其知性常傳也

六道相續作佛義

一切眾智與五道六趣眾生共有受知之分無分異也問曰受知非知耶答曰非也問此以何為體答曰相續不滅是也相續不滅所以能受知若今生陶練之功漸積則來果所識之理轉精轉精之知來應以至於佛而不斷不絕也若今生無明則來果所識轉闇轉闇之知亦來應以至於六趣也受知之具隨緣受知知之美惡不關此受知之具也問曰知非知既聞命矣受知受知自是相續不滅知自然因緣中來與此受知之具從理而相關答曰有此相續不滅自然因果中來有因有果何得無美無惡乎

因緣義

凡含靈之性莫不樂生求生之路參差不一一爾流遷塗徑各異一念之間眾緣互起一因一果內有差忒好生之性萬品斯同自然所稟非由緣立固知樂生非因緣因緣非樂生也雖然復俱宅形骸而各是一物一念既召眾緣眾緣各隨念起善惡二念誠有不同俱資外助事由一揆譬諸非水非土穀芽不生因緣性識其本既異因果不惑雖則必然善惡獨起亦有受礙雖云獨起起便成因內因外緣寔由乎此

均聖論

自天地權輿民生攸始遐哉眇邈無得而言焉無得而言因有可言之象至於太虛之空曠無始之杳茫豈唯言象莫窺良以心慮事絕及天地蕞爾來宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然則有此天地已來猶一念也我之所久莫過軒犧而天地之在彼太虛猶軒犧之在彼天地齷齪之徒唯謂赫胥為遠何其𤨏𤨏為念之局邪世之有佛莫知其始前佛後佛其道不異法身湛然各有應感感之所召跨大千而咫尺緣苟未應雖踐跡而弗覩娑婆南界是曰閻浮葱嶺以西經塗密邇緣運未開自與理隔何以言之夏殷以前書傳簡寡周室受命經典備存象寄狄鞮隨方受職重譯入貢總括要荒而八蠻五狄莫不愚鄙文字靡識訓義不通咸納贄王府登樂清廟西國密塗厥路非遠雖葉書橫字華梵不同而深義妙理於焉自出唐虞三代不容未有事獨西限道未東流豈非區區中國緣應未啟求其會歸尋其旨要寧與四裔之樂同日而語乎非為姬公所遺葢由斯法宜隱故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁惻之事弗萌懷抱非肉非皮死亡立至雖復大聖慇勤思存救免而身命是資理難頓奪實宜導之以漸稍啟其源故燧人火化變腥為熟腥熟既變葢佛教之萌兆也何者變腥為熟其事漸難積此漸難可以成著迄乎神農復垂汲引嘉穀肇播民用粒食歉腹充虛非肉可飽則全命減殺於事彌多自此已降矜護日廣春蒐免其懷孕夏苗取其害穀秋獮冬狩所害誠多頓去之難已備前說周孔二聖宗條稍廣見其生不忍其死聞其聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯漁不竭澤畋不燎原釣而不綱弋不射宿肉食蠶衣皆須耆齒牛羊犬豕無故不殺此則戒有五支又開其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色詭妄於人攘濫自已外典所禁無待釋教四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末上聖開宗宜有次第亦由佛戒殺人為業最重也內聖外聖義均理一而蔽理之徒封著外教以為烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如釋氏之書咸有緣報之業則禹湯文武並受刲刳周公孔子俱入鼎鑊是何迷於見道若斯之篤耶試尋斯證可以有悟矣

陶隱居難均聖論(弘景見後)

山民陶隱居仰諮論云前佛後佛其道不異周室受命象寄狄鞮隨方受職西國密塗厥路非遠唐虞三代不容未有事獨西限道未東流非為姬公所遺葢由斯法宜隱燧人火粒變生為熟葢佛教之萌兆周孔二聖宗條稍廣見生不忍其死聞聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末內聖外聖義均理一諮曰謹案佛經一佛之興動踰累刼未審前佛後佛相去宜幾釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非關宜隱育王造塔始敬王之世既閻浮有四則東國不容都寡夫子自以華禮興教何宜乃說外法故歎中國失禮求之四裔亦良有別意且四裔之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絕衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇內止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像𦕈昧張騫雖將命大夏甘英遠届安息猶弗能宣譯風教闡揚斯法必其發夢帝庭乃稍就興顯此則似如時致通閡非關運有起伏也若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救濟者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難以息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐有時者葢欲大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂內惕寡方意在緣報覩迹或似論情顧乖不審於內外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啟諸蔽

答陶華陽

難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非關宜隱育王造塔始敬王之世閻浮有四則東國不容都無答曰釋迦出世年月不可得知佛經既無年歷注記此法又未東流何以得知是周莊之時不過以春秋魯莊七年四月辛卯恒星不見為據三代年既不同不知外國用何歷法何因知魯莊之四月是外國之四月乎若外國用周正耶則四月辛卯長歷推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不與佛家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差不可為定若不以此為證則佛生年月無證可尋且釋迦初誕唯空中自明不云星辰不見也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出時墮地行七步初無星辰不現之語與春秋恒星不現意趣永乖若育王造塔是敬王之世閻浮有四此道已流東國者敬王已來至於六國記注繁密曾無一槩育王立塔非敬王之時又分明也以此而推則釋迦之興不容在近周世公旦之情何得未有

難云夫子自以華禮興教何宜乃說外法故歎中國失禮求之四裔亦良有別意答曰弘教次第前論已詳不復重辨

難云四裔之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絕衰周已後時或有聞故鄒子以為赤縣於宇內止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖而經像眇昧張騫雖將命大夏甘英遠届安息弗能宣譯風教必其發夢帝庭乃稍興顯此則似時有通礙非關運有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此葢由緣應未發非謂其途為遠也其路既近而此法永不東流若非緣應未至何以致此及後東被皆由緣應宜發通礙各有其時前論已盡也

難曰若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生何幸假使斯法本以救澆者夫為罪莫過於殺肉食之時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有所躓乎若秔糧未播殺事難息未審前時過去諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐以時者盖欲大明仁義之道于鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可悖虐非謂內惕寡方意在緣報覩迹或似論情顧乖不審於內外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓悟謹備以諮洗願具啟諸蔽答曰民資肉食而火粒未啟便令不肉教豈得行前論言之已具不復重釋眾生緣果所遭各有期會當昔佛教未被是其惡業盛時後之聞法是其善業萌時善惡各有其時何關淳厚之與澆薄五支之戒各有輕重非殺戒偏重四支並輕且五業雖異而互相發起犯人之戒人重故先出犯獸之戒獸輕故後被訓戒之道次第宜然周公孔子漸弘仁惻前論已詳請息重辨若必以釋教乖方域之理外此自一家之學所不敢言

形神論

凡人一念之時七尺不復關所念之地凡人一念聖人則無念不盡聖人無己七尺本自若空以若空之七尺總無不盡之萬念故能與凡夫異也凡人一念忘彼七尺之時則目廢於視足廢於踐當其忘目忘足與夫無目無足亦何異哉凡人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復合念在七尺之一處則他處與異人同則與非我不異但凡人之暫無其無其無甚促聖人長無其無其無甚遠凡之與聖其路本同一念而暫忘則是凡品萬念而都忘則是大聖以此為言則形神幾乎惑人疑因果相主毫分不爽美惡之來皆有定業而六度所修咸資力致若修此力致復有前因因熟果成自相感召則力致之功不復得立六度所修幾於廢矣釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因定於無始本不資九安得稱劫余以為因果情照本是二物先有情照却有因果情照既動而因果隨之未有情照因果何託因識二塗用合本異其本既異厥體不同情照別起於理非礙六度九劫差不足疑也

神不滅論

含生之類識鑒相懸等級參差千累萬沓昆蟲則不逮飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然人品以上賢愚殊性不相窺涉不相曉解燕北越南未足云疋其愚者則不辨菽麥悖者則不知愛敬自斯已上性識漸弘班固九品曾未槩其萬一何者賢之與愚蓋由知與不知也愚者所知則少賢者所知則多而萬物交加羣方緬曠情性曉昧理趣深玄由其塗求其理既有曉昧之異遂成高下之差自此相傾品級彌峻窮其原本盡其宗極互相推仰應有所窮其路既窮無微不盡又不得謂不然也且五情各有分域耳目各有司存心運則形忘目用則耳廢何則情靈淺弱心慮雜擾一念而兼無由可至既不能兼紛糾遞襲一念未成他端互起互起眾端復同前矣不相兼之由由於淺惑惑淺為病病於滯有不淺不惑出於兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正覺始惑於不惑不兼至能兼又謂不然也又昆蟲夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識春秋自斯而進脩短不一既有其短豈得無長虛用損年善攝增壽善而又善焉得無之又不得謂之不然也生既可夭則壽可無夭既無矣則生不可極形神之別斯既然矣形既可養神寧獨異神妙形麤較然有辨養形可至不朽養神安得有窮養神不窮不生不滅始末相校豈無其人自凡及聖含靈義等但事有精麤故人有凡聖聖既長存在凡獨滅本同末異義不經通大聖貽訓豈欺我哉

述僧中食論

人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之大者其事有三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘旨肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥濃為累甚切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事求道無從可得不得不為之立法使簡而易從也若直云三事惑本並宜禁絕而此三事是人情所甚惑念慮所難遣雖有禁約之旨事難卒從譬於方舟濟河豈不欲直至彼岸河流既急會無直濟之理不得不從流邪靡久而獲至非不願速事難故也禁此三事宜有其端何則食之於人不可頓息其於情性所累莫甚故推此晚食併置中前自中之後清虛無事因此無事念慮得簡在始未專在久自習於是束以八支紆以禁戒靡曼之欲無由得前榮名眾累稍隨事遣故云往古諸佛過中不餐此蓋是遣累之筌蹄適道之捷徑而或咸謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者也

述僧設會論

夫修營法事必有其理今世召請眾僧止設一會當由佛在世時常受人請以此擬像故也而佛昔在世佛與眾僧僧伽藍內本不自營其食具也至時持鉢往福眾生今之僧眾非唯持中者少乃有腆恣甘腴厨膳豐豪者今有加請召並不得已而後來以滋腴之口進蔬蔌之具延頸蹙頞固不能甘既非樂受不容設福非若在昔不得自營非資四輩身口無託者也此以求福不其反乎篤而論之其義不爾何者出家之人本資行乞戒律昺然無許自立廚帳并畜淨人者也今既取足寺內行乞事斷或有持鉢到門便呼為僧徒鄙事下劣既是眾所鄙恥莫復行乞悠悠後進求理者寡便謂乞食之業不可復行白淨王子轉輪之貴持鉢行詣以福施者豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕豎自營口腹者乎今之請僧一會既可髣像行乞行乞受請二事不殊若以今不復行乞又不請召則行乞求法於此永冥此法既冥則僧非佛種佛種既離則三寶墜于地矣今之為會者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威儀舉止動目應心以此求道道其焉適若以此運心則為會可矣

究竟慈悲論

釋氏之教義本慈悲慈悲之要全生為重恕己因心以身觀物欲使抱識懷知之類愛生忌死之羣各遂厥宜得無遺失而俗迷日久淪惑難變革之一朝則疑怪莫啟設教立方每由漸致又以情嗜所深甘腴為甚嗜深於情尤難頓革是故開設三淨用伸權道及涅槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來夫肉食蠶衣為方未異害命天生事均理一瀹繭爛蛾非可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而去取異情開抑殊典尋波討源良有未達漁人獻鮪肉食同有其緣枲妾登絲蠶衣共頒其分假手之義未殊通閉之詳莫辯訪理求宗未知所適外典云五畝之宅樹之以桑則六十者可以衣帛矣雞豚犬彘勿失其時則七十者可以食肉矣然則五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣輕煖於身事既難遣甘滋於口又非易忘對而為言非有優劣宜枲麻果菜事等義同攘寒實腹曾無一異偏通繒纊當有別途請試言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣生理無偏漏拯麤去甚教義斯急繒衣肉食非已則通及晚說大典弘宣妙訓禁肉之旨載現于言黜繒之義斷可知矣而禁淨之始猶通蠶革葢是敷說之儀各有次第亦猶闡提二義俱在一經兩說參差各隨教立若執前迷後則闡提無入善之途禁淨通蠶則含生無頓免之望難者又以闡提入道聞之後說蠶革宜禁曾無槩理大聖弘旨義豈徒然夫常住密奧傳譯遐阻泥洹始度咸謂已窮中出河西方知未盡關中晚說厥義彌暢仰尋條流理非備足又案涅槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒眾獨不來至既而二人並來唯無迦葉迦葉佛大弟子不容不至而經無至文理非備盡昔涅槃未啟十數年間廬阜名僧已有蔬食者矣豈非乘心闇踐自與理合者哉且一朝裂帛可以終年烹牢待膳亘時引日然則一嵗八蠶已驚其驟終朝未肉盡室驚嗟拯危濟苦先其所急敷說次序義實在斯外聖又云一人不耕必有受其饑者故一人躬稼亦有受其飽焉桑野漁川事雖非已炮肉裂繒咸受其分自涅槃東度三肉罷緣服膺至訓操槩彌遠促命有殫長蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠而繭衣纊服曾不懷疑此葢慮窮於文字思迷於弘旨通方深信之客庶有鑒於斯理斯理一悟行迷克反斷蠶肉之因固蔬枲之業然則含生之類幾於免矣

南齊禪林寺尼淨秀行狀(寶唱比丘尼淨秀傳上天性後上並作秀)

比丘尼釋淨秀本姓梁氏安定烏氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水賜姓嬴氏周孝王時封其十六世孫非子於秦其曾孫秦仲為宣王侯伯平王東遷封秦仲少子於梁是為梁伯漢景帝世梁林為太原太守徙居北地烏氏遂為郡人焉自時厥後昌胤阜世名徳交暉蟬冕疊映漢元嘉元年梁景為尚書令少習韓詩為世通儒魏時梁爽為司徒左長史祕書監博極羣書善談玄理晉太始中梁闡為涼雍二州刺史即尼之迺祖也闡孫撝晉范陽王虓驃騎參軍事漁陽太守遭永嘉蕩析淪於偽趙為祕書監征南長史後得還晉為散騎侍郎子疇字道度征虜司馬子粲之仕宋征虜府參軍事封龍川縣都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟於曠劫體妙解於當年而性調和綽不與凡孩孺同數弱齡便神情峻徹非常童稚之伍行仁尚道洗志法門至年十嵗慈念彌篤絕粉黛之容棄錦綺之翫誦經行道長齋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之許於是心祈冥感專精一念乃屢獲昭祥亟降瑞相第四叔超獨為先覺開譬內外故雅操獲遂上天性聰叡幼而超羣年至七嵗自然持齋家中請僧行道聞讀大涅槃經不聽食肉於是即長蔬不噉二親覺知若得魚肉輒便棄去昔有外國普練道人出於京師往來梁舍便受五戒勤翹奉持未嘗違犯日夜恒以禮拜讀誦為業更無餘務及手能書常自寫經所有財物唯𠑽功德之用不營俗好少欲入道父母為障遂推流嵗月至年二十九方獲所志落髮青園服膺寺主上事師虔孝先意承旨盡身竭力猶懼弗及躬修三業夙夜匪懈僧使眾役每居其首精進劬勤觸事闗涉有開士馬先生者於青園見上即便記云此尼當生兜率天也又親於佛殿內坐禪同集三人忽聞空中有聲狀如牛吼二尼驚怖迷悶戰慄上淡然自若徐起下牀歸房執燭檢聲所在旋至构欄二尼便聞殿上有人相語云各自避路某甲師還後又於禪房中坐伴類數人一尼鼾眠此尼於睡中見有一人頭屆于屋語云勿驚某甲師也此尼於是不敢復坐又以一時坐禪同伴一尼有小緣事暫欲下牀見有一人抵掌止之曰莫撓某甲師於是閉氣徐出歎未曾有如此之事比類甚繁既不即記悉多漏忘不得具載性愛戒律進止俯仰必欲遵承於是現請曜律師講內自思惟但有直一千心中憂慮事不辦夜即夢見鵶鵲鴝鵒雀子各乘車車並安軒車之大小還稱可鳥形同聲唱言我助某甲尼講去既寤歡喜知事當成及至就講乃得七十檀越設供果食皆精後復又請頴律師開律即發講日清淨甖水自然香如水園香氣深以為欣既而坐禪得定至於中夜方起更無餘伴便自念言將不犯獨即諮律師律師答云無所犯也意中猶豫恐違失且見諸寺尼僧多有不如法乃喟然歎曰嗚呼鴻徽未遠靈緒稍隤自非引咎責躬豈能導物即自懺悔行摩那埵於是京師二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白規矩應法尚爾思愆何况我等動靜多過而不慚愧者哉遂相率普懺無有孑遺又於南園就穎律師受戒即受戒日淨甖水香還復如前青園諸尼及以餘寺無不更受戒者律師於是亦次第詣寺敷弘戒品闡揚大教故憲軌遐流迄屆于今穎律師又令上約語諸寺尼有高牀俗服者一切改易上奉旨制勒無不祗承律藏之興自茲更始後又就三藏法師受戒清淨水香復如前不異青園徒眾既廣所見不同師已遷背更無覲侍於是思別立住處可得外嚴聖則內窮宴默者以宋大明七年八月故黃修儀及南昌公主深崇三寶敬仰德行初置精舍上麻衣弗溫藿食忘饑躬執泥瓦盡勤夙夜以宋泰始三年明帝賜號曰禪林葢性好閒靜冥感有徵矣而制龕造像無不畢備又寫集眾經皆令具足裝潢染成悉自然有娑羅伽龍王兄弟二人現迹彌日不滅知識往來並親瞻覩招納同住十有餘人訓化奬率皆令禪誦每至奉請聖僧果食之上必有異迹又於一時虔請聖眾七日供養禮懺始訖攝心運想即見兩外國道人舉手共語一云呿羅一云毗呿羅所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以壞衣色如所見倣於是遠近尼僧並相倣斆改服間色故得絕於五大之過道俗有分者也此後又請阿耨達池五百羅漢日日凡聖無遮大會已近二旬供設既豐復更請罽賔國五百羅漢足上為千及請凡僧還如前法始過一日見有一外國道人眾僧悉皆不識於是試相借問自云從罽賔國來又問來此幾時答云來此一年也眾僧覺異令人守門觀其動靜而食畢乃於宋林門出使人逐視見從宋林門去行十餘步奄便失之又嘗請聖僧浴器盛香湯及以雜物因而禮拜內外寂默即聞器桸杓作聲如用水法意謂或是有人出便共往看但見水杓自然搖動故知神異又曾夜中忽見滿屋光明正言已曉自起開戶見外猶闇即便閉戶還牀復寢久久方乃明也又經違和極篤忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然無礙欣爾獨笑傍人怪問具陳所見即能起行禮拜讀誦如常無異又於一時復違和亦甚危困忽舉兩手狀如捧物語傍人不解問言為何所捧答云見寶塔從地出意欲接之旛花伎樂無非所有於是疾恙豁然而除都無復患又復違和數日中亦殊綿惙恒多東向視合掌向空於一時中急索香火移時合掌即自說云見彌勒佛及與舍利弗目連等諸聖人亦自見諸弟子數甚無量滿虛空中須臾見彌勒下生翅頭末城云有人持旛華伎樂及三臺來迎於此上旛華伎樂非世間比半天而住一臺已在半路一臺未至半路一臺未見但聞有而已爾時已作兩臺為此兆故即更作一臺也又云有兩樹寶華在邊人來近牀語莫壞我華自此之後病即除損前後遇疾恒有瑞相或得涼風或得妙藥或聞異香病便即愈疾瘥之為理都以漸豁然而去如此其數不能備記又天監三年一夏違和於晝日眠中見虛空藏菩薩即自圍繞誦唄唄聲徹外眠覺所患即除又白日臥開眼見佛入房旛葢滿屋語傍人令燒香了自不見上以天監五年六月十七日得病苦心悶不下飲彭城寺令法師以六月十九日夜得夢見一處謂是兜率天上住止嚴麗非世間比言此是上住處即見上在中於是法師有語上上得生好處當見將接上是法師小品檀越勿見遺棄上即答云法師丈夫又弘通經教自應居勝地某甲是女人何能益法師又云不如此也雖為丈夫不能精進持戒不及上時體已轉惡與令法師素疎不堪相見病既稍增飲粥日少為治無益漸就綿惙至七月十二日爾時天雨清涼悶勢如小退自云夢見迎來至佛殿西頭人人捉旛竿猶車在地旛之為理不異世間隊擔鼓旗旛也至二十日便絕不復進飲粥至二十二日令請相識眾僧設會意似分別至二十五日云見十方諸佛遍滿空中至二十七日中後泯然而臥作兩炊久方復動轉自云上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色上手中自有一瑠璃清淨甖可高三尺許以上彌勒即放光明照于上身至兜率天亦不見飲食自然飽滿故不復須人間食也但聞人間食皆臭是以不肯食於彼天上得波利䴵將還意欲與令法師有人問何意將䴵去答云欲與令法師是人言令法師是人中果報那得食天上食不聴將去既而欲見令法師閒居上為迎法師來相見語法師可作好菜食以餉山中坐禪道人若修三業方得生兜率天耳法師不坐禪所以令作食餉山上道人者欲使與坐禪人作因緣也自入八月體中亦轉惡不復說餘事但云有三十二童子一名功德天二名善女天是迦毗羅所領恒來在左右與我驅使或言得人餉飲食令眾中行之復云空中晝夜作伎樂閙人耳也(並廣弘明集)

比丘尼僧敬法師碑銘

立言道往標情妙覺置想依空練心成學縕日悠長疏年緬邈風遷電改斯理莫違神有殊適形無異歸臨泉結慟有愴徂暉松飇轉葢山雨披衣載刊貞軌永播餘徽

法王寺碑

昔周師集於孟津漢兵至於垓下翦商肇乎兹地殪楚由乎斯域慧雲匪由觸石法雨起乎悲心驅之仁壽度之彼𡶨濟方割於有頃撲既燎於無邊陸旗風靡水陣雲披縈山為堞失其九天之險負壑為隍曾無一葦之閡昏師反接偽牧泥首掬指則河舟尚虛委甲則熊嶺非峻乃按兵江漢誓眾商郊因斯而運斗摳自茲而廓天步業隆放夏功高伐殷濟橫流而臣九服握乾綱而子萬姓眷言四海莫不來王此惟余宅寧止西顧臨朝夕之濬池帶長洲之茂苑藉離宮於漢舊因林光於秦餘迴廊敞匝複殿重起連房極睇周堵如雲銘曰

往劫將謝菑難孔多炎炎烈火淼淼洪波聚為丘岳散成江河俗緣浮詭真諦遐長匪因希尚曷寄舟梁標功顯德事歸道場祁祁法眾同茲無我振錫經行祗林宴坐或思寂滅或念薪火惆悵三明徘徊四果(並藝文類聚)

南齊僕射王奐枳園寺剎下石記

佛教東流適來尤著始自洛京盛於江左晉故車騎將軍瑯邪王劭玄悟獨曉信解淵微於太祖文獻公清廟之北造枳園精舍其始則芳枳樹籬故名因事立雖房殿嚴整而瓊剎未樹劭玄孫尚書僕射南徐州大中正奐深達法相洞了宗極勤誠外著仁隱內弘食不過中者一十一載雖翼務朝端而事鄰柰圃日者作翰湘州樹麾蠡服位與年升秩隨歲厚顧惟恩隆主眄寵結皇情任處東方寄深外屏徒欲盡能竭慮知無不為下被民和上宣聖澤而自以力弱途遠終慙短効且義止今生報褰來果非所以酬鴻貺於冥津暢丹誠於遐劫自乘傳衡臯辭簪派渚誓於舊寺光樹五層捐割籓俸十遺其一凡厥所收三十有六萬齊之永明六年六月三日葢木運將啟之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表於蒼雲植重扃於玄壤仰願宸居納祐福履攸歸八神擎室萬祇翼體寶祚隆邈比固須彌靈算遐永齊軌常住諸聖延祥挹天和於少極藩王碩茂播宗英於梁楚羣后流克讓之風庶民垂可封之德含生愷樂物不夭性嘉穀年登餘糧栖畝外蕃內附邊城解柝家備十善人懷六度魔眾稽顙外道屈膝抽薪止火折劒摧鋒拯幽酸於無擇陟神化於有頂三界五道咸同斯願刊石重壤式昭厥心

千佛頌

道有偕適理無二歸照寂同是形相俱非千覺俯應遞叩冥機七尊緬矣感謝先違既過已滅未來無像一剎靡停三念齊往不常不住非今非曩賢劫雖遼倏焉如響栖林藉樹背室違家前佛後佛迹罔隆窊或遊堅固或䕃龍華能達斯旨可類恒沙甡甡羣有均此妙極先晚參差各願隨力密跡弘道數終乃陟誓覩來運永傳今識(白帖住作想迹罔隆窊作跡同轉車甡甡羣有作莘莘羣聖晚作後今作令)

瑞石像銘(并序)

夫靈應微遠無迹可追心路照通有感斯順我皇體神御極挹睿臨乾幽顯咸袠無思不服若夫二儀叶德五精翼化下洞淵泉上達蒼昊天無息瑞地不降祥十住髣髴於林衡應真肸蠁於清夜素毫月舉騰光於梵室妙趾神行布武於椒殿至於事符緗牒既表禎圖無不雲霏霧委盈簡被策莫黑三距𦕈千齡而再現暠露淳腴望鳳蓋而沾陛此皆舜日未書堯年罕降豈直朱烏動色玄秬相趣而已哉嘉玉遠自北戎梁弱水而委質潤徹瓌奇曠世之所不覩白金近發東山剖幽巖而啟瑞傍被崖巘鴻靈之所未刊雖復素𤨔之絕貺銀燭之瑤寶方斯蔑如也若夫金石具剛非游泳之質自非霈德潛衍感極迴靈豈變堅沈之體顯輕浮之相維永明七年某月爰有祥石眇發天津浮海因潮𮋒流迥至表異浙河獻奇禁圃瓊瑜等潤精金比色帝上眷幽關之易啟咨玄應之無方雖拊事寂寥而因心咫尺愛其貞恒之性嘉其可久之姿莫若圖妙像於檀香寫遺影於祇樹乃詔名工是鑴是琢靈相瑞華煥同神造至於雕削之餘遺刊委斵方圓小大觸水斯沈駐罕停蹕親加臨試良由法身是託不溺沈弱之淵剖析既離方須浮金之水至矣哉禎符若斯之妙也敢銘寶貺永福天人其詞曰

遙哉上覺曠矣神功四禪無像三達皆空表靈降世演露開蒙惟聖仁宇寶化潛融道非迹應事以感通沈精浮質遠自河𦵇悠悠亘水眇眇因風泛彼遼碣瑞我國東有符皇德乃眷宸衷永言鷲室棲誠梵宮載雕載範寫好摛工藉茲妙力祚闡業隆冕旒南靣比壽華嵩

釋迦文佛像銘

積智成朗積因成業能仁爽感將吼妙法駐景上天降生右脅始出四門終超九劫眇求靈性曠追玄軫道雖有門迹無可朕物我兼謝心行同泯一去後心百非寧盡感資理悟悟以言陳言不自叩出之者身有來必應如泥在鈞形酬響答且物且人應我以形而余矇瞽守茲大夜焉拔斯苦仰尋靈相法言攸吐不有尊儀薆焉誰覩(尊儀沈集作儀刑白帖朗作明爽作奚形酬二句衍文尊儀作形形)

彌陀佛銘

法身無象常住非形理空反應智滅為靈窮寂震響大夜開冥眇哉遐壽非歲非齡物愛彫彩人榮寶飾事儉欲興情充累息至矣淵聖流仁動惻順彼世心成茲願力於惟淨土既麗且莊琪路異色林沼焜煌靡胎靡娠化自餘方託生在焉紫帶青房眷言安養興言遐適報路雖長由心咫尺幽誠曷寄刊靈表迹髣髴尊儀圖金寫石瀢沱玉沙乍來乍往玲瓏寶樹因風韻響願遊彼國晨翹暮想七珍非羨三達斯仰

光宅寺剎下銘(并序)

光宅寺葢上帝之故居行宮之舊兆揚州丹陽郡秣陵縣某鄉某里之地自去茲邠亳來儀京輔拓宇東第咫武城闉聖心留愛閒素遷負南郭義等去酆事均徙鎬及克濟橫流膺斯寶運命帝閽以廣闢即太微而為宇既等漢高流連於豐沛亦同光武眷戀於南陽思所以永留聖迹垂之不朽令事與須彌等固理與天地無窮莫若光建寶塔式傳于後乃以大梁之天監六年歲次星紀月旅黃鍾閏十月二十三日戊寅仲冬之節也乃樹剎玄壤表峻蒼雲下洞淵泉仰迫星漢方當銷巨石於賢劫拯未來於忍土若夫朱光所耀彤雲所臨非止天眷兼因地德皇帝乃啟扉閶闔造舟淮涘接神飈而動驂越浮梁而逕度芝蓋容與翠華葳蕤下輦停蹕躬展誠敬廣集四部揆景同蔬弘此廣因被之無外同由厥路俱至道場乃作銘曰

八維悠闊九服荒茫靈聖底止咸表厥祥壽丘靉靉電繞樞光周原膴膴五緯入房自茲遐敻在處弗亡安知若水寧辨窮桑自天攸縱於惟我皇即基昔兆為世舟航重檐累構迥剎高驤土為淨國地即金牀因斯太極溥被翱翔豈徒三界寧止十方濡足萬古援手百王一念斯答萬壽無疆如日之久如天之長(在處弗亡藝文作名在處亡金牀作金剛)

栖禪精舍銘

此寺征西蔡公所立昔廁番麾預班經創之始今重遊踐鑒舊興懷故為此銘以傳芳迹在郢州永徽三年歲次某時某月某朔某日子

巖靈旅逸地遠栖禪蘭房葺蕙嶠甍架煙南瞻巫野北望淮天遙哉林澤曠矣江田空心觀寂慧相淳筌眷惟斯踐愴屬遐年游仁廁遠宅賞憑旃頒創神苑陪構靈椽瞻禁拓圃望鷲疏山製石調響栖理凝玄曠移羽斾眇別松泉委組東國化景西蓮巒隰夷改蓬蘀粗遷重依漢遠復逐旗懸往辭妙幄今承梵筵八𮋒海鶴九噪巖蟬珮華長掩懋迹空傳式籍雲拱敢告祥緣

繡像題讚(并序)

維齊永明四年歲次丙寅秋八月己未朔二日庚申第三皇孫所生陳夫人含微宅理炳慧臨空結言寶位騰心淨覺敬因樂林寺主比丘尼釋寶願造繡無量壽尊像一軀乃為讚曰

表相異儀傳形匪壹鏤玉圖光雕金寫質亦有淑人含芳上律絢發綺情幽摛寶術縟文內炳靈姿外溢水耀金沙樹羅瓊實現符淨果來膺妙秩毓藻震閨騰華梵室有億斯年於萬茲日

彌勒讚(皇太子造石彌勒太官令作讚)

乘教本一法門不二業基累明功由積地眇眇長津遙遙遐轡道有常尊神無恒器脫屣王家來承寶位慧日晨開香雨霄墜藉感必從憑緣斯至曰我聖儲儀天作貳尚想龍柯瞻言思媚鑴石圖徽雕金寫秘望極齊工舉光等邃超矣福臻融然理備敬勒玄蹤式傳遐懿

草堂寺千僧會願文

弟子沈約上白十方諸佛十方諸大聖今日見前眾僧三界非有五隂皆無四倒十纏共相和合一切如電揮萬劫於俄頃丘井易淪終漂沈於若岸迷塗邃遠弱喪忘歸區區七尺莫知其假耳目之外謂為空談靡依靡歸不信不受生靈一謝再得無期約所以撫心自惻臨踐非譬者也至聖凝寂無迹可尋緣應所感事惟拯物持鉢安行出彼祇樹不逾停午以福眾生芳塵餘法峩然未改約以徃夏遘罹痾疾聖上哀矜深垂愍慮以月次徂暑日在丙寅仰會千僧於其私宅隆茲重施弗知所限既已奉祇洪德又思自罄家財一舉盈千力難私辦稍而後滿事或易充草堂約法師於所住山寺為營八集其一仰憑上定林寺祐法主今月二十九日第十會集百僧於所創田廬福不唐捐聞之經訓心路皎然又過於此凡有涓毫應證來業無巨無細咸歸聖主仰願十方共明此誓豈足少酬天眷蓋以微寄誠心云爾

懺悔文

弟子沈約稽首上白諸佛眾聖約自今生已前至于無始罪業參差固非詞象所𮅕識昧往緣莫由證舉爰始成童有心嗜慾不識慈悲莫辨罪報以為毛羣魪品事允庖廚無對之緣非惻隱所及晨剉暮爚亘月隨年嗛腹填虛非斯莫可兼曩昔蒙稚精靈靡達遨戲之間恣行夭暴蠢動飛沈罔非登俎儻相逢值橫加剿撲却數追念種彚寔蕃遠憶想間難或詳盡又暑月寢臥蚊䖟噆膚忿之于心應之于手嵗所殲殞略盈萬計手因怒運命因手傾為殺之道事無不足迄至于今猶未頓免又嘗竭水而漁躬事網䍞牽驅士卒懽娛賞會若斯等輩眾夥非一黨𨽾賔遊愆眚交互或盜人園實或偷人芻豢弱性蒙心隨喜讚悅受分吞贓皎然不昧性愛墳典苟得忘廉取非其有卷將二百又綺語者眾源條繁廣假妄之愆雖免大過微觸細犯亦難備陳又追尋少年血氣方壯習累所纏事難排豁淇水上宮誠無云幾分桃斷袖亦足稱多此實生死牢穽未易洗拔灌志慘舒性所同稟遷怒過嗔有時或然厲色嚴聲無日可免又言謔行止曾不尋研觸過斯發動淪無紀終朝紛擾薄暮不休來果昬頑將由此作前念甫謝後念復興尺波不息寸隂驟往愧悔攢心罔知云厝今於十方三世諸佛前見在眾僧大眾前誓心克己追自悔責收遜前愆洗濯今慮校身諸失歸命天尊又尋七尺所本八微是構析而離之莫知其主雖造業者身身隨念滅而念念相生離續無已往所行惡造既由心行惡之時其心既染既染之心雖與念滅往之所染即成後緣若不本諸真諦以空滅有則染心之累不卒可磨今者興此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪無所託布髮頂禮幽顯證成此念一成相續不斷日磨嵗瑩生生不休迄至道場無復退轉又彼惡加我皆由我昔加人若不滅此重緣則來惡彌遘當今斷絕永息來緣道無不在有來斯應庶達今誠要之咸達

齊竟陵王題佛光文一首

夫理貫空寂雖鎔範不能傳業動因應非形相無以感是故日華月彩炤曜天外方區散景咫尺塵方太祖皇帝濯襟慧水凝神淨域厭世珍陞遷靈寶地竟陵王諱泣明臺之下臨慟高山之方遠慕戀瓶王情殷雙樹永惟可以炳發神功崇高妙業莫若式金寫好資巧匠傳儀以皇齊之四年日子敬制釋迦像一軀尊麗自天工非世造色符留影妙越檀香俾穀林之思永旌於萬劫用刊徽迹式垂不朽云爾

南齊皇太子解講疏

皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧於玄圃園安居寶地禁苑皆𠑽供具珍臺綺榭施佛及僧震玄音於六宵暢微言於永劫三達宣其妙果十住讚其祥緣踐二氣而業升離九旬而功就暨七月既望乃敬捨寶軀爰及輿冕自纓已降凡九十九物願以此力普被幽明帝室有嵩華之固蒼黔饗仁壽之福若有淪形苦海得隨理悟墜體翱塗不遠斯復十方三世咸證伊言兹誓或騫無取正覺

南齊竟陵王發講疏(并頌)

大矣哉妙覺之為妙也無相非色空不可極而立言垂訓以汲引為方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈篇寶籍遠探龍藏葢無得而言焉至于義指天山之表文隱交河之外又非斷籌所能算也逮于祇樹菴園之妙吼四諦一乘之正說重譯而通中土莫不恒沙之一焉而詞源海廣理塗靈奧雖字流附響萬軫同起分條散葉離文析句未或暨其萬一也竟陵王殿下神超上地道冠生知樹寶業於冥津凝正解於沖念若夫方等之靈邃甘露之深玄莫有不遊其塗而啟其室也秘藏之被東國者靡不畢集皆繕以寶縑文以麗篆凝光瓊笥炫彩瑤縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨真俗洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸內之法雲精廬演玄音於六宵啟法門于千載濟濟乎實曠代之盛事也自法王以降暨于聽僧條載如左以記其事焉乃作頌曰

十號神寂三達空玄迹由聖隱教以慈宣氤氳緒法昭晣𨘤筌標聲妙住騰華寶蓮文摛龍藏義溢中天惟王稟照道冠增璿星羅寶幄雲開梵筵思馳春馬理析秋蟬靈場絢彩正水興蓮乘茲上界永導芳緣

南齊竟陵王解講疏二首

夫憑形輝化必由委氣之塗因方導理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕聖王宮駐彩辰緯停華日月故能積慈成聖累妙成空坦照路於道場拔迷根於苦岸弟子蕭子良滌盥煩襟栖情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏奧文雲開雨散今魄首丹逵日弦上朔止步凝想空明屬念雖神迹稍緬而遺塵在茲乃飾筵藻殿張帳盛邸潔誠祇事建斯寶集蘭泉波湧芳藹雲迴秘理探微玄況悠邈宗條既舉窮功允就論堂卷座義鼓停音乘此芳緣將升上住十方三世有證無爽

又

夫妙極眾象湛思必通理冠羣方有感斯應自鸞音輟唱圓光寢輝委華之相不傳涌地之符已遠行言入道事難於造次一悟階空效隔於俄頃若非積毫成仞累爝為明無以方軌慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懷惟日不足者也故敬集名僧演敷奧籍震微起滯輪動雲迴月殿含呂魄弦上日甘露既窮輟言寶座卷文罷席衣屣相趨仰惟先后稟靈娥德叶景軒度道載華嶽化洽汾隂早棄蘭宮夙違椒掖千乘不追萬鍾靡及終天之慕不續於短年欷報之誠思隆於永劫敬捨軀服以𠑽供施藉此幽通控情妙覺仰願聖靈速登寶位越四天之表記十號之尊惟茲三世咸證於此敢誓丹衷庶符皎日

南齊皇太子禮佛願疏

維年月朔日皇太子某稽首和南十方諸佛一切賢聖夫至理可祈必憑誠於正覺極妙有感乃歸仰於真如然後取證現前獲驗兹日去歲皇帝暫虧御膳小廢乾行四海震惶百司戰悚諱歷劫多幸夙世善緣忝生王家叨守儲嗣臣子心地倍用焦迫禁門旦啟欣問豎之安寢扉早闢訪饍夫之宰祇樹獨園伏膺下拜伽藍精舍繞足頂禮百神警衛萬福具臻曾不信宿聖躬和愈豈非三寶之弘慈十號之法力既而天從心欲誠願克果今於崇正殿奉還法會千僧仍留百僧八關行道又度二士同日出家惟願藉此功德奉資皇帝陛下壽與南山共久年將北極俱長道懋農軒德高堯舜上界八萬之劫可期下方七百之祚未擬元良之位長守膝下之懽上嗣之所永保懷袖之愛以茲法田奉中宮皇后殿下福履攸善無思不届天母之德厚載不能加任姒之盛坤儀寧足匹末及諸王妃主宮掖嬪房未來因緣過去眷屬並同茲辰預此慈善又普為積苦餓鬼受罪畜生三途八難六道十惡水陸蠢動山藪翾飛濕生化生有想無想皆藉今日慈悲咸簉浣濯人天攝受幽顯證明庶憑眾力共相津濟謹疏(朔日下集有子字某作諱)

南齊南郡王捨身疏

弟子蕭王上白諸佛世尊道德僧眾夫色固無象觸必歸空三世若假八微終散雖復迴天震地之威窮於寂滅齊冠楚組之麗靡救埃壤而嗜慾易繁每疚心術捨施難弘用迷假照弟子樹因曠劫嚮報茲生託景中璇聯華日彩玉組夙紆蕃麾早建蘭池紫燕之乘擾於外閑黼帳翠帷之飾光於中寢徒以心源尚滯情路未昭識謝兼忘理慚獨悟不能叶調五氣綏御六神霜暑或褰風露時舛是以敷襟上寶栖誠妙覺敬捨肌膚之外凡百一十八種當令經衛夙理府絡時順萬祉雲翔百妖窮滌望北極而有恒瞻南山而同永又願宸居納祐則天均慶少陽介福儷日承休儲妃闡膺祥之符皇枝廣惟祺之祚敬飾崇甍嚴置寶幄仰延息心旁旅清信勗茲弘誓證其幽疑庶可以感降禎和招對靈應玄塗匪昧要之無爽

捨身願疏

優婆塞沈君敬白十方三世諸佛本師釋迦如來安養阿彌陀世尊(云云)一切眾聖今日道俗諸大賢德夫形非定質眾緣所聚四微不同風火亦異析而離之本非一物燕肝越膽未足為譬靜念求我無時可得而積此淪昏生生不已一念儻值曾未移時障習相蕩旋迷厥路橫指空呼名之為有豐己傷物日夜靡休蓄身外之財以𠑽其慾攘非己之分用成其侈豈直溫肌啗腹若此而已哉至於積篋盈藏未嘗登體溢俎𠑽庖既飫斯棄曾不知粟帛所從事非因己悠悠黔首同有其分離多共寡猶或未均我若有餘物何由足仁者之懷不應若此侵他之財世稱為盜盜之甚者孰過於斯幽顯推求無一或可君仰藉時來久乘休運玉粒晨炊華燭夜炳自此迄今歷年三十遂乃服冕榮國裂土承家潤盈身已慶流僕妾家非懸磬俸有兼金救寒止於重裘而笥委餘襲冬夜既蒙累蠒而櫝有贏衾自斯已上侈長非一雖等彼豪家其陋已甚方諸窶室所邁實多悟此非常事由諸佛有懷捨散宜先道場饑寒困苦為患乃切布滿州縣難悉經緣其當稱力因事一旦隨年頭目髓腦誠難輕慕虧己贍物未易頓行誓欲廣念深恩積微成著施路檀門冀或能踐以大梁天監之八年年次玄枵日殷鳥度夾鍾紀月十八在於新所創蔣陵皇宅請佛及僧髣髴祇樹息心上士凡一百人雖果謝菴園飰非香國而野粒山蔬可同屬饜兼捨身資服用百有一十七種微自損撤以奉現前眾僧夫室家患苦刀俎非切制除蕭散形質超然蠢彼羣生咸有佛性不因翦削此路莫由緣業舛互世諦煩記變形改飾即事為難故關以八支導彼清信一日一夜同佛出家本弘外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虛室主人高臥取逸閒堂呼為八關去之實遠雖有供施之緣而非斷漏之業約今謹自即朝至于明旦排遣俗累一同善來分留上德勗成微志藉此輕因庶證來果功德之言非所敢及

與草堂寺約法師書

周中書風趣高奇志託夷遠真情素韻水桂齊質自接彩同棲年逾一紀朝夕聯事靡日暫違每受沐言休逍遙寡務何嘗不北茨游覽南居宴宿春朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆為實事音容滿目言笑在耳宿草既陳楸檟將合眷往懷人情不勝慟此生篤信精深甘此藿食至於歲時包篚每見請求凡厥菜品必令以薦弟子輒靳而後與用為歡謔其事未遠其人已謝昔之諧調倐成悲緒去冬今歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚下不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法師與周情期契闊非止恒交覽物存舊彌當楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈約和南(並廣弘明集　周謂周顒)

謝齊竟陵王示華嚴瓔珞啟

竊以六詩雨散百氏雲興或事止襃刺或義單小辨莫不雕風煙之氣狀流日月之英華明公該玄體妙凝神宙表廕法雲於六合揚慧日於九天因果悟其初心菩提證其後業陟無生之遠岸汎正水之安流受三遠十號之尊崇建四辨八聲之妙極法身與金剛齊固常住與至理俱存(受三遠二句集作爰建三遠云云)

上錢隨喜光宅寺啟

伏惟中陽故里舂陵舊居夷漫滌蕩曾無遺築若使大教早流法遵二代開塔白水樹剎枌榆可以傳美垂跡迄今不朽(樹集作建)

送育王像并上錢燭等啟

竊以無名無色理絕應感不身即身猶觀願力惟願燈明道成長為八喜之侶菩提無上永廁千子之蹤(並藝文類聚)

謝賜法音寺甘露啟

約言左右徐儼宣勅垂賜法音寺松葉上甘露臣往年經見不過霑條而已時或凝結纔若輕霧未有玉聚珠聯光粲若是實由積仁上通冥德下降故能委華霄極雰被後彫慈旨曲洽頒此祥賚不任欣荷謹以啟事謝以聞(初學記)

臨終勸加篤信表(藝文作啟)

臣約言臣抱疾彌留迄今即化形神欲離月已十數窮楚極毒無言以喻平日健時不言若此擧刀坐劒比此為輕仰惟深入法門厲茲若節內矜外恕實本人情伏願聖心重加推廣微臣臨途無復遺恨雖慙也善庶等鳴哀謹啟(廣弘明集)

釋文紀卷二十五

欽定四庫全書

釋文紀卷二十六

明　梅鼎祚　輯

梁(七)

陶弘景(字通明丹陽秣陵人隱句曲山敬重佛法朝夕懺悔恒讀佛經)

答釋曇鸞書

(曇鸞或為巒未詳其氏雁門人出家五臺因注大集經感氣疾欲學佛法慮年命促減承江南陶隱居者廣博弘贍遂達某朝求諸方術乃致書通問及接對欣然酬以仙方十卷辭還魏境魏主重之號為神鸞馬終平遙寺　法琳辨正論作大鸞)

去月耳聞音聲兹辰眼受文字將由頂禮歲積故使真應來儀正𠇍整拂藤蒲具陳花水端襟斂思竚聆警錫也(續高僧傳　去月一作去朔將由作或由故使作故致具陳作采汲斂思作儼思)

陸倕(字佐公吳人安成王主簿)

天灮寺碑

法雲旦聚則浸潤被乎重沙慧日晨登則暉灮燭於有頃皇帝乃把神珠握靈鏡擊天鼓撞地鐘驅日月之師勒星辰之陣九流外籍五明內典鳥策餘文龍宮遺教莫不神遊房奧跡徧門牆思洞希微言窮名象珉陛凌虛瓊樓鬱起可使龍城愧飾鴈塔慙珍日宇奪暉月宮掩麗昔者姬水壽丘載紀山川之目丹陵負夏僅傳鄉黨之名歌酒故邑賜復窮乎身世壎篪舊里高會止於當年銘曰

被物如露偃民猶草解髫傳珠抽衣受寶化違宅火功超河岸捨我神居興兹靈館八龍豐殿四柱高廊並陳金璧旁建玉廂縱橫雜樹間廁眾芳

保誌法師墓誌銘(誌天監十三年卒葬鍾山詔倕為銘墓)

法師自說姓朱名保誌其生緣桑梓莫能知之齊故特進吳人張緒興皇寺僧釋法義並見法師於宋太始初出入鍾山徃來都邑年可五六十歲未知其異也齊宋之交稍顯靈跡被髮徒跣負杖挾鏡或徵索酒殽或數日不食豫言未兆懸識他心一時之中分身數處天監十三年即化于華林園之佛堂先是忽移寺之金剛像出置戶外語僧眾云菩薩當去爾後旬日無疾而隕沈舟之痛有切皇心殯葬資須事豐供厚望方墳而隕涕瞻白帳而拊心爰詔有司式刊景行銘曰

欲化毗城金粟降靈猗歟大士權迹帝京緒胄莫詳邑都罕見譬彼涌出猶如空現哀茲景像愍此風電將導舟梁假我方便形煩心寂外荒內辨觀往測來覩微知顯動足墟立發言風偃業窮難紹因謝弗援慧雲晝歇慈燈夜昏(並藝文類聚　都一作居)

王僧孺(字僧孺東海剡人南康王諮議㕘軍)

慧印三昧及濟方等學二經序讚

夫六書相因懸日月而無改二字一吐更天地而靡渝雖書不盡言言非書不闡言不盡意意非言不稱是以諦聽善思承茲利喜俯首屈足恭此受持若讀若誦已說今說一音一偈莫非舟梁一讚一稱動成輪軌況夫五力方圓四攝無怠開方便門示真實相流方等之妙說得菩提之至因沐此寶池照茲法炬香雲靡靡慧露傍流出伽耶之妙城發娑羅之寶樹建安殿下含章基性育德成體憓聲溢於秋水美義灮於冬日事高祖丘兔園名出前意後蒼損己利人忘我濟物傍通兼善無礙無私若空谷之必應如洪鍾之虛受匡法弘道以善為樂重以植顯因於永刼襲妙果於茲生託意紹隆用心依止妙達空有深辨權實而玉體不安有虧涼暑行仁莫顯楚君日見其瘳施德靡言漢相方饗其樂桂葉龜腦固風寒之易銷荔葩鸞骨更騰飛之可孱况復慧身方漸善根宿樹無勞湔腸澣胃不待望色察聲有廣州南海郡民何規以歲次協洽月旅黃鍾天監之十四年十月二十三日采藥於豫章胡翼山幸非放子逐臣乃類尋仙招隱登峯十所里霄若有來將循曲陌先限清澗或如止水乍有潔流方從揭厲且就褰攬未濟之間忽不自覺見澗之西隅有一長者語規勿渡規於時即留其人面色正青徒跣捨屨年可八九十面已皺斂鬚長五六寸髭半於鬚耳過於眉眉皆下被眉之長毛長二三寸隨風相靡脣色甚赤語響而清手爪正黃指毛亦長二三寸著赭布帔下有赭布泥洹僧手捉書一卷遙投與規規即捧持望禮三拜語規可以此經與建安王兼言王之姓字此經若至宜作三七日宿齋若不曉齋法可問下林寺副公副法師者戒行精苦恬憺無為遺嗜欲等豪賤蔬藿自充禪寂無怠此長者言畢便去行十餘步間忽不復覩規開卷敬視名為慧印三昧經經旨以至極法身無相為體理出百非義踰名相寂同法相妙等真如言其慧冥此理有若恒印心照凝寂故以三昧為名後又有濟諸方等學經此下又題云天竺薩和鞞曰僧迦與海虎王經旨以流通至教軌法有體所以誡示大士化物方法言若濟諸蒼氓宜弘方等之教方等者大乘之通名究竟之弘旨其軸題云燉煌菩薩沙門支法護所出竺法首筆受共為一卷寫以流通軸用淳漆書甚緊潔點製可觀究尋義趣或微或顯稱在羅閱山著陁鄰尼行無來無去非住非止斯葢鷲嶽鶴林之別記寶殿孤園之後述不殊玉檢靡異寶函理出希微辭深鉤致是唯正說曾匪異端雖王導之得四十二章安清之出百六十品無以或異大王沐浴持奉擎跪鑽習多寫廣述闡揚玄旨孰匪醫王即斯藥樹不待眼瞬無勞苦口捨茲六術屏此十巫昔或授編書於汜上授揣術於谷裏乍有寓言且或假夢未有因應炳發若此其至焉受命下才式旍上道敢因滓賤率此顓蒙其辭曰

雷音震響綠簡青編匪言曷教非迹靡傳是資妙象實寄幽筌照之慧燭濟以寶船懇哉至矣在應斯圓覆其靉靆浸此熙漣救焚援溺去葢銷纏灼灼應韓英英河楚松孤桂鬱鸞棲鵬舉照野灮朝潤山枯渚濫源茲永覆簣已多鬱為蕃幹擢此天柯寄誠梵表託好禪河接足能仁心直妙覺用遺滯染是祛塵濁靡向非真何背非俗一忘受想將捐味觸無德不酬有感必召吐彼神訣示我玄要既蠲既已留華及少等以北恒均之東曜(出三藏記集)

中寺碑

夫玉律追天故躔次之期不變緹室候景則發斂之氣罔踰是以忘言種覺絕累於後心寄像聲形啟機於前教兼真假之雙燭均空有而兩忘蘊三明而過十地圓萬行而包四等道周百億化起大千奬導羣有滋濡萬類是用發廣大心吐微妙理將同商主取喻醫王開方便門示真實相固以濯之慈水銷以慧刀永言六趣用均一子中寺者晉太元五年會稽王司馬道子之所立也斜出旗亭事非湫隘傍超壁水望異狹斜天監十五年上座僧慈等更揆日締架赫然霞立信以填金可埒引繩斯擬寫妙金樓模麗瓊闕岧嶤偃蹇故三休而可至䆗窱周流方中宿而斯盡萬楹百栱合沓相持繡梲玉題分灮爭暎燭龍夭矯將舉復宛威鳳鏗鏘如鳴更戢旁攀鏤檻斜登鈿砌煜爚金鋪玲瓏綺欂無風自響不拂而淨耽耽肅肅信息心之勝地穆穆愔愔固忘想之嘉所銘曰

玄黃雖弭權輿未測生滅相輪成壞不極篋虵爭赴藤鼠無息情塵莫捨心火方赫是用三明實開五力湛寂無方示現多所踟躇吉樹慇懃禪渚斯道誰匡蒸哉我王施踰寶鉢供等檀牀蕭宮改構梵宇方莊階飛瑞采地起泥香日流閃爍風度清鏘道踰厥極固與天長

棲玄寺雲法師碑銘

渺渺大象茫茫真樸多淪愛有莫辯塵濁猗歟息心言高理邈居之匪絢得之靡學刻情幾種厲想玄覺且說且定以披以握來遵北渚至依西嶽西嶽峩峩北渚迴波庭棲弱羽簷挂輕蘿甘麤衣惡棄厚安薄滅意囂湫寄心廖廓(並藝文類聚)

禮佛唱導發願文

夫至覺玄湛本絕聲言妙慮虛通固略筌象雖事絕百非而有來斯應理亡四句故無感不燭皇上道照機前思超繫表凝神汾水則心謝寰中屈道軒丘則形勞宇內斯乃法忍降迹示現閻浮之境大權住地俯應娑婆之域故欲洗拔萬有度脫羣生濯淨水於寶池䕃高枝於道樹折伏攝受之仁遇緣而咸拯苦言軟語之德有感而斯唱日用不知利益莫限眾等相與增到奉逮至尊五體歸命敬禮(云云)仰願皇帝陛下至道與四時並運玄風與八埏共廣反淳源於三古捨澆波於九代至治已覩於今日大道復屬於此時虎豹蹈而不驚虺蛇蹍而莫噬埋金抵玉毀契焚文嘉禾生醴泉出金車玉馬自相暉曜玄鶴丹鳳飛鳴來往灮景之所照燭舟車之所驅汎莫不屈膝係頸迴首革音入侍藁街迎拜渭水與天地而長久等金石而逾固中岳可轉長河有清而我聖皇愈溫愈睟不言而化行無為而教肅

夫道備監撫望表元良察遠知微貫宗句極不勞斧藻無待審諭況復靜悟空有同觀真俗能行能說既信既持眾等齊誠奉逮儲君殿下歸命敬禮(云云)仰願皇太子殿下厚德體於蒼蒼廣載侔於磻礴前星照曜東離煥炳淑聞自遠和氣熏天異才爭入端人並至玉體怡清金聲妙越

夫茂實英聲道周德廣秉珪襲袞之貴坐槐憇棠之尊猶應共惜東暾俱吝西𡹮悟蕉蘆之非實知鏡月之虛衒信秉電之不留驗畫水之隨合唯宜照之智炬灌以寶瀾增此睿根成斯妙植又各增到奉逮太尉等諸王殿下歸命敬禮(云云)仰願諸王既明且哲聲跨於河楚令聞令望道均於旦奭德貫右戚義藹周親作鉉則與二曜相終臨岳則與四維等固若彭涓之遐永譬松筠之貞悅

夫天枝峻密帝葉英芬莫不玉震蘭搖金鏘桂縟覩寸文而驗錦觀一毛而測鳳並能才高銅爵詞富雲臺彬彬亹亹超超灼灼以斯勝善奉逮諸王殿下歸命敬禮(云云)仰願諸王殿下穆穆與清風並扇英英將白雲共朗永鍾清祉長享元吉出牧則聲高民上入朝則譽光物右德重山王智超海藏鏗鏘麗於珠樹皎鏡光於玉田

夫道流雲幄德感椒闈必以前藉勝因宿稟嘉數况重霑法雨更披慧日雖異姜后解珥請罪於周王不待樊姬捨肉有激於荊后而遵恭儉去嗜欲棄彫璣撤靡麗了心不滯正見無疑眾等齊誠奉為六宮眷屬歸命敬禮(云云)願六宮眷屬業華姬日聲麗媯辰震彩鐫圖傳芳詩史位齊寶印行等月光具六神通得四無礙

夫稟賢明之德懷深妙之心豈非修習有本故能依止無倦義興等諸公主忘斯華重甘此翹到並宿世之所記別故現前所以信了影響至真寤寐玄極人各增到仰為諸公主歸命敬禮(云云)願諸公主日增智性彌長慧根四攝四依已遵已蹈七善七定靡退靡輟盛此王姬光茲帝女長享湯沐與河山而同固永服緹綺貫寒暑而無窮

夫三相雷奔八苦電激或方火宅乍擬駛河故以尺波寸景大力所不能駐月御日車雄才莫之能遏其間飲苦餐毒抱痛銜悲身口為十使所由意思乃八疵之主眾等相與彼我齊到懺悔業纏無始已來至于今日所為十惡自作教他見善不讚聞惡隨喜焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響極甘旨之味戲笑為惡倐忽成非侮慢形像陵踐塔寺不敬方等毀離和合自定權衡棄他斗斛愧心負理昧主欺親雖七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口眾罪所集各運丹懇五體自投歸命敬禮(云云)願現前眾等身口清淨行願具足消三障業朗三達智五眼六通得意自在

懺悔禮佛文

夫有非自有有取所以有無非自無無著所以無故有取之惑興倐成萬累無著之念起一超九刼是知道之所貴空有兼忘行之所重真假雙照稟氣含靈莫聞斯本肖形賦影靡測由來故發茲識窟猶綿蒙其莫辨導此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽實在危城業風縈薄三有長騖惑水邅迴二死相屬以苦捨苦從暗入暗尋本不離色心即事莫非生滅是用抱此纏葢輪迴生死恣其六愛興其八邪或狙詐而克昌乍仁義而溘死或才均智等此賤彼豪或共日並時人升我墜唯言報施寂寥不知因對皎徹曩緣今果過現殖成有如符契不謬毫髮而欲以促生運其長術浮命迴其冥數當知剎那交謝瞬息不流東榑纔吐西崦已仄譬閱川之駛流若棲葉之輕露偽城易㢮毒樹自攻若非假實兩明真俗俱辨豈能寫誠迴向刻意修習不退不沒愈堅愈固南平大王殿下含辰象之正氣畜海嶽之淳靈㝛侍八恒早遊七覺藉妙因於永刼招勝果於茲地若真金之愈鎣美玉之載琢是用未積已散不藏而捨故今式招靈指仰屈神儀建此齋肅譬茲關楗盛來緇素濟濟洋洋名香遍室寶華覆地高梵宛轉寧止震木遏雲清桴遙奕非直騰魚御馬仰願四部至誠五體歸命東方(云云)願大王殿下五畏內遣十力外扶百福莊嚴萬祉周集愕夢無忤其慮甘寢有恬其神更闢寶衢愈興慧業

夫玄極凝淡非學者所窺妙本難思豈行人能測是以十地云覩有羅縠之疑三乘稱見懷狂羊之惑自非鑒窮機覺照極冥虛窮理盡性體元含一安能濟世仁壽拯物阽危道包碧海聲高赤縣昔堯曜唯在即世舜黑不兼來果四巡疲於禹迹六事倦於湯身並域中之勤勞方內之成益豈有度元元於苦海拔冗冗於畏塗運神力震法吼究香城之妙理窮金河之奧說慧高龍樹智出馬鳴必欲洗濯臣民奬導緇白天覆地養水產陸生咸降慈悲悉蒙平等奉為皇帝陛下儲君太子歸命敬禮(云云)仰願皇帝陛下景祚與七政相齊皇基與二曜均永地平天成樂和禮洽玉燭道正𣱦氳無爽條風祥雨膏潤相屬却馬偃伯鑄㦸銷戈南洎北臨西被東漸灑甘雨布慧雲唯繩可結在冠已盡唐哉皇哉為導為首又願皇太子殿下睿業清暉與貞明而並燭粹範溫儀從嵩霍而俱峻聲出姬誦道越漢莊永沐智水長照慧日上妙居身至仁在己自雙樹八枝潛灮匿曜寶城不闢慧扇方掩而聖后騖法輪於長路棹寶舟於遙壑道浹人祗福隆祧墠肅事園寢虔奉宗祏藉斯妙果奉逮七廟聖靈歸命敬禮(云云)仰願重明累聖僾然如在騰神淨國總駕天宮託化金蕖遨遊寶殿

夫誠心內惻則至覺如在形力外殫則法身咫步眾等相與增到為諸王兄弟妃主戚屬歸命敬禮(云云)願諸王殿下裂壤盛於諸姬磐石過於隆漢德高魯衛義重間平論道則百辟依風作翰則羣黎仰化弘闡至教紹隆季像第內少長並膺此多福若百華之春麗譬萬寶之秋成信解堅深翹向無怠

夫小乘志劣事唯一己大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠無勞傍鏡質同挺玉不待外灮常欲物我均心怨親等觀眾等各歸誠為二十八天四王釋梵人間貧病地獄辛楚敬禮尊儀靈像菩提寶塔(云云)大乘奧藏妙法深經大身無邊身大力無量力四向四果八賢八聖願六氣𣱦氳四序熙穆至治灮萬宇玄化洞九幽襲介披鱗濕生卵化八苦六窮三塗五道俱蒙惠利並識遵依刀林輟刃劒樹摧險迷域開道直指四衢闇室生明大啟三曜俱向道場同登種覺

初夜文

夫遠自無始至於有身生死輪騖塵轢莫之比明暗遞來薪火不能譬逝水非駛千月難保蓼蟲習苦桂蠧喜甘大睡劇於據梧長昏甚於枕麯義非他召事實已招曾不知稟此形骸所由而至將斯心識竟欲何歸唯以勢位相高爭驕華於一旦車徒自盛競馳騖於當年莫不恃其雄心壯齒紅顏緇髮口恣肥醲身安輕靡繁絃促柱極滔湮而不厭玉牀象席窮靡曼而無已謂悲泉若木出沒曾不關人蹲烏顧免升落常自在彼殊不知命均脆草身為苦器何異犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳廚秋蛾拂燄而不疑春蠶縈𢇁而靡悟未辨先對不識因習及其一觸畏途孟門非險轘裂肢解方斯不臻其痛斷趾鑿肩比茲未極其苦輪迴起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之長瀉撲秋原之猛燎或同商主乍等醫王形遍三千教傳百億或恣其神力或寂諸梵境言則三塗離苦笑則四生受樂乃應病投機解紛說理制之日夜稱為八關以八正鑰為法關楗斯實出世之妙津在家之雄行等眾相與運誠奉逮南平王殿下歸命敬禮(云云)仰願大王殿下睿業清暉與南嶽而相固貞心峻節等東溟而共廣萬累煙消百災霧滅巧幻所不惑彊魔莫能嬈逐慘舒而適體随暄涼而得性自稟儀天之氣永固膳衛之道得六神通力具四無礙智夫日在昆吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡璧月珠星含華相照輕雲薄霧朗然自戢鳴鐘浮響灮燈吐輝法幢卷舒拂高軒而徐薄名香郁馥出重檐而輕轉金表含映珠柱洞色況復天尊端嶷威灮四照煥發青蓮容與珂雪覺祇衛之咫尺若林園之斯在大招離垢之賓廣集應真之侶清梵含吐一唱三歎密義抑揚連𤨔不輟南平王體得機之敏資入神之微抱德含和經仁緯義善無細而不窮累有輕而必捨受同虛籥照如懸鏡忘魯衛之尊高略柎萼之華重建希有之勝席臨難遇之法場相與五體𡚖命敬禮(云云)仰願大王殿下入不二門登一相道德階不動智超遠行洋溢惠聲與八風而共遠優游玉體等六律而相調餐雪山之良藥挹露城之甘味衮服瓛珪與四時而永久朱輪緹幟貫千祀而常然(並廣弘明集)

陸雲公(字子龍吳人中書黃門侍郎　廣弘明作陸雲誤)

御講般若經序

夫理臻畢竟而照盡空寂入三門而了觀導五濁而超津譬茲烈炎遠眾邪而不觸如彼出日示一相以趨道自羅閱闡其玄言香域弘其妙說彌勒表字於圓灮帝釋念善於明呪受持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福利踰於寶塔葢眾聖之圓極而萬法之本源也皇帝真智自己大慈應物送迎日月緯絡天地鎮三季之澆風緝五際之頹俗出臨衢室退事齋居非以黃屋為尊每以蒼生為念德遍區宇未足顯於至仁理絕名言更慇懃於密說昔慧燈隱耀法藏分流二乘踳駁五部乖謬訶黎狹劣徒仰黑月之灮毗曇褊滯未見沈珠之寶自聖皇應期探盡幾妙決散羣述摧伏異學極天宮之浩博窮龍殿之秘深於是大發菩提深弘般若永斷煩惑同歸清淨潤甘露於羣生轉法輪而不息上以天監十一年注釋大品自茲已來躬事講說重以所明三慧最為奧遠迺區出一品別立經卷亦由觀音力重特顯普門之章登住行深迺出華嚴之品故以撮舉機要昭悟新學者焉大僧正慧令葢法門之上首亦總持之神足願等須提之問遂同迦葉之請迺啟請御講說斯經有詔許焉爰以大同七年三月十二日講金字般若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿華林園者葢江左已來後庭遊宴之所也自晉迄齊年將二百世屬威夷主多奢替舞堂鍾肆等阿房之舊基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏棄聲色𡚖傾宮之美女共靈囿於庶人重以華園毀拆悟一切之無常寶臺假合資十力而方固捨茲天苑爰建道場莊嚴法事招集僧侶肅肅神宇結翠巘之隂峩峩重閣臨丹雉之上廣博灮明有邁菴羅之地身心安樂實符歡喜之園於時三春届節萬物舒榮風日依遲不寒不暑瑞華寶樹照曜七重玉底金池淪漪八德洞啟高門雲集大眾趨法席以沸諠聽鳴鐘而寂靜皇太子智均悉達德邁曇摩捨三殿之俗娛延二座以問道宣城王及王侯宗室等亦咸發深心並修淨行熏戒香以調善服染衣而就列廕映蟬冕委蛇冠帶排金門登玉階者濟濟成羣既而警蹕北趨棨㦸東轉門揚清梵傍吐香煙被淨居之服升須彌之座八種妙聲發言無滯十方竦聽随類得解甚深之義在挹注而難竭樂說之辯既徃復而彌新至如宿學耆僧亟淪偏執專仗數論未了經文變小意以稱量仰天尊而發問於是操持慧刃解除疑網示之迷方歸以正轍莫不渙然冰釋欣然頂戴若蓮華之漸開譬月初而增長凡諸聽眾自皇太子王侯宗室外戚及尚書令何敬容百辟𡖖士蕃使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人皆路逾九驛途遙萬里仰皇化以載馳聞大華而躍踊頭面伸其盡禮讚歎從其下陳又別請義學僧一千人於同泰寺夜覆制義並名擅龍象智曉江河傳習譬於瀉瓶諷誦同於疾雨沙門釋法隆年將百嵗學周三藏識洞八禪說法度人顯名於關塞之北聞中國應講摩訶般若經故自遠而至時僧正慧令猶未啟講京師道俗亦不知御應講也至發講之日又有外國僧眾不可勝數並眾所不識同集法座故知放灮遍照地神唱告豈勞馳象之使冥符信鼓之期會稽鄮縣阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧解既等鬱多之思惟亦同波崙之懇到迺於講所自陳願力刺血灑地用表至誠昔剜體供養析骨書寫𡚖依正法匪吝身命以今望古信非虛說凡講二十三日自開講迄於解座日設遍供普施京師文武侍衛並加班賚上灮宅天下四十餘年躬務儉約體安菲素常御小殿裁庇風雨所居幄座僅於容膝外絕三驅之禮內屏千鍾之宴膳夫所掌嵗撤萬金掖庭之費年減巨億兼以博收地利同入珍於撓海盈息泉府譬無盡於龍金故能不勞人力無損國度財法兼施周流不竭是講也靈異雜沓不可思議一則宮中佛像悉放灮明二則大地震動備諸踊沒三門夜必澍雨朝則晴霽淑氣妍華埃塵不起四則犍椎既鳴講筵將合重肩絓轂填溢四門而人馬調和不相驚擾五則所施法席止坐萬人而恒沙大眾更無迫迮六則四部曠遠咸聞妙說軒檻之外聽受益明七則淨供遍設廚匪㝛辦妙食應時百味盈溢八則𣱦氳異香從風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響十則同聲讚善遍於虛空斯葢先佛證見諸天應感超踊寶於昔靈邁雨華於徃瑞是時率土藻抃含靈慶悅願預福田爭事喜捨上皆區其心迹為發大願竊以一句奉持尚生眾善二字經耳猶階勝報況廣運大乘遍揚正法等發慧根同趣妙果方當秘諸寶函傳彼金字亘萬劫以灮明彌大千而利益盛矣哉信無德而稱也小臣預在講筵職叅史載謹錄時事以立今序

蕭子顯(字景陽蘭陵人吳興太守)

御講摩訶般若經序

庖犧迺神八象所以成列周文克聖六虛所以廣陳葢導俗之偏典非通方之大訓至如漢明自講局以儒術簡文談疏復謝專經猶靈若之觀井甃雲夢之在胷中也皇帝體至道而揚盛烈亶聰明而作元后十地斯在俯應人王八福是生允歸世主玄覽無際眇塵刼之初寂照所通該六合之外屈此無為示同有學檀忍兼修禪慧雙舉超國城而大捨既等王宮之時量珍寶於四天又同轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣故以道駕皇王事高方冊若非蘊生知之上德蓄機神於懷抱洞比三明齊功二智孰能與於此者哉金字摩訶般若波羅蜜經者葢法部之為尊乃圓聖之極教開宗以無相明本發軫與究竟同流奧義雲霏深文海富前世學人鮮能堪受皇上愛重大乘遨遊法藏道同意合眷懷總持親動王言妙踰綸綍導明心之遠筌標空解之奇趣乃摛以翠縑刻為金篆眾具寶飾品窮無價芝英讓巧金碧相輝雖榮灮之翊河圖方此非瑞青玉之為仙簡於焉已劣皇太子承萬幾之暇日藉聽朝之閒覽譬彼薰風願聞弘說慇懃奏請然後獲從以中大通七年太歲癸丑二月己未朔二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講設道俗無遮大會萬騎龍趨千乘雷動天樂九成梵音四合震震填填塵霧連天以造于道場而建乎福田也既而龍袞輟御法服尊臨殿華紫紺座延高廣上界莫之擬新學不能升天容有穆降詔音旨弘捷疾之辯騁無畏之辭炙輠無窮連環自解恣所請問渙然冰釋滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千羣充堂溢霤僧侶山積對別殿而重肩𤨔高廊而接坐錐立不容棘刺無地承法雨之通潤悅甘露而忘歸如百川之赴巨海類眾星之仰日月自皇太子王侯已下侍中司空袁昂等六百九十八人其僧正慧令等義學僧鎮座一千人晝則同心聽受夜則更述制義其餘僧尼及優婆塞優婆夷眾男冠道士女冠道士白衣居士波斯國使于闐國使北館歸化人講肆所班供帳所設三十一萬九千六百四十二人又二宮武衛𪧐直之身植葆戈駐金甲並蒙講饌別錫泉府復數萬人不在聽眾之例外國道人沙呵耶奢年將百歲在檀特山中坐禪聞中國應有大講故自遠而至機感先通咫尺萬里言語不達重譯乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國使王安拘越荒服遠夷列參近座膜拜露頂欣受未聞多種出家聞義為貴即有四人同時落髮先是寶誌法師者神通不測靈迹甚多自有別傳天監元年上始光有天下方留心禮樂未遑汾陽之寄法師以其年九月自持一麈尾扇及鐵錫杖奉上而口無所言上亦未取其意于今三十餘年矣其扇柄繫以小繩常所綰揳指迹之處宛然具存至是御乃鳴錫升堂執扇講說故知震大千而吼法者抑有冥符是時歲云芳春每夕雨注法鼓晨鳴輒便清朗時過兩旬日盈三七陽和協度雲景禎祥至解講之辰四眾雲集懺禮纔畢而正殿十方大像忽放光明起自毫間遍於卍字左右靈相炳發金儀炫燿俄而左邊十方菩薩像續復放光起右腋下達于肩上聖御躬自虔禮大眾咸所觀矚故知現此面門證明義旨若夫多聞弟子內聖垂風右史記言實惟帝則乃命近臣纂錄時事凡厥諮諏罔不備舉或通釋已遠而疑審方來或宗致未聞而啟請先至其追審者皆是本習所懷或隔日異辰義成先後或雖伸徃復終是一問聖㫖並随方酬接如響應聲萬物為心事見乎此後之學者宜曉斯趣上弘法嵗久凡諸學僧遠近同集並會京師而僧家之學師習相守唯信口說專仗耳功鮮能尋究經文依求了義上每為之通解神彩意得已在言先裁引文句便至數十精詳朗贍莫能追領舊學諸僧黯如撤燭弛氣結舌無人不然萬眾仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所能述又外國諸僧所論義者不必開所立之義直是素有心疑止來求決或發偈誦然後諮疑或請問既罷讚歎發願或語畢還坐眾俱不識或諮竟乃去莫知所在容服非常凡聖難測是講也東儲始啟止蒙七日諸僧鑽仰欲罷不能重復伸請更蒙二七而請益之眾顒顒不已上以國務久壅不允所祈將欲解座皇帝捨財遍施錢絹銀錫杖等物二百一種直一千九十六萬皇太子奉親玉經格七寶經函等仍供養經又施僧錢絹直三百四十三萬六宮所捨二百七十萬上親臨億兆躬自菲薄司服所職饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之費則太官一日將十萬生衣嵗出千金上並不取別自營給服麤浣衣器同土簋日一蔬膳過中不餐寒暑被襲莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今為下牀傍無侍衛顧無玩物左右唯經書卷軸所對但見香罏錫杖昧旦坐朝日旰乃息夜尋法寶明發不寐所利唯人所約唯己誠起居之恒事禁中之實錄又宮人常格年給數千萬悉從停省無所為留雖漢文衣不至地光武穀數十斛方之蔑如矣所造寺塔及諸齋會不藉子來之民不同大酺之禮皆是採山澤之地利為如法之淨財量入為出資無外取一役之勞計限傭賚故能構製等於天宮設飯同於香積國朝大禮莫過三元三元所設眾止數萬隔嵗預營僅而後舉監督紛糾以為巨費至於此會出自淨財遠近百姓願為趨承欣欣請受爭取福分不待號令不須課率黍稷馨香如期即至數十萬眾饗之不盡所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如軍國恒度府庫常畜固以天下為公器則秋毫無所侵也初上造十三種無盡藏有放生布施二科此藏利益已為無限而每月齋會復於諸寺施財施食又別勅至到張文休日徃屠肆命切鼎俎即時救贖濟免億數以此為常文休者先為運吏輒散運米與貧民應入大辟上愍其仁心惻然不許非唯赦其重辜乃加以至到之目既非馮暖之市義又無汲黯之請罪人微宥重過於昔時文休既荷嘉貸未嘗暫怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飛擊鼓揚幡負擔馳逐家禽野獸殫四生之品無不放捨焉是時朝臣至於民庶並各隨喜又錢一千一百一十四萬上區其心迹列有十條或捨財同今法事者或捨財以供養者或捨財行慈悲者或捨財乞誦經者或捨財入節供者或捨財入放生者或捨財入布施者或捨身施大眾者或燒指供養三寶者或聞講啟求出家者昔如來化導獲悟不同故法眼無生根性非一上並與其人同發大願別見願文小臣陪侍講筵謹立今序(並廣弘明集)

裴子野(字幾原河東聞喜人厯鴻臚卿深信釋氏持其教戒)

南齊安樂寺律師智稱法師碑

法師諱智稱河東聞喜人也俗姓裴氏挹汾澮之清源稟河山之秀質蓄靈因於上葉感慧性於閻浮直哉惟清爰初夙備溫良恭儉體以得之然而天韻真確含章隱曜沈漸人羣莫能測其遠邇葢由徑寸之華韜光濬壑盈尺之寶未剖聯城鑒觀者罔識其巨麗逖聽者弗得其鴻名羈束戎旅俛起阡陌年登三十始覽眾經退而歎曰百年倐忽功名為重名不常居功難與畢且吉凶悔吝孔書已驗變化起伏厯聖未稱安知崢嶸之外寥廓之表籠括幽顯大援無邊者哉彼有師焉吾知歸矣遂乃長揖五忍斂衽四依挫銳解紛於是乎盡宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀鬱為帝師上人聞風自託一面盡禮印公言歸庸蜀乃擕手同舟以宋太始元年出家於玉壘誠感人天信貫金石直心般若高步道場既而敬業承師就賢辨志遨遊九部馳騁三乘摩羅之所宣譯龍王之所韜秘雖且受持諷誦然未取以為宗嘗謂攝心者迹迹密則心檢弘道者行行察則道存安上治人莫先乎禮閑邪遷善莫尚乎律可以驅車火宅𮋒飛苦海瞻三途而勿踐厯萬刼而不衰者其毗尼之謂歟乃簡棄枝葉積思根本頓轡洗心以為己任於是曳錫踽步千里遊學擁經持鉢百舍不休西望荊山南過澧浦周流華夏博采奇聞土木形骸琬琰心識靡高不仰無堅不攻寢之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年從師四講教逸功倍而業盛經明每稱道不墜地人各有美宣尼之學何詎常師于時具隱二上人先輩高流鳳鳴西楚多寶穎律師洽聞溫故翰起東都法師之在江陵也稟具隱為周旋爰及還京洛以穎公為益友皆權衡殿最言刈菁華捨稊稗而膳稻粱會鹽梅而成鼎飪其理練其旨深膚受末學莫能踵武以泰始六年初講十誦於震澤闡揚事相咫尺神道高談出雲漢精義入無間八萬威儀怡然理暢五部章句渙爾同波由是後進知宗先達改觀暉光令問於斯籍甚法師應不擇方行有餘力清言終日而事在其中立棲雲於具區營延祚於建業令不待嚴房櫳肅靜役不加迅棟宇駢羅自方等來儀變梵為漢鴻才鉅學連軸比肩法華維摩之宗徃徃間出涅槃成實之唱處處聚徒而律藏憲章於時最寡振裘持領允屬當仁若夫淵源浩汗故老之所迴惑峻阻隱複前修之所解駕皆剖析毫釐粉散膠結鉤深致遠獨悟胷懷故能使反戶之南彎弓之北尋聲赴響萬里而至門人嵗益經緯日新坐高堂而延四眾轉法輪而朝同業者二十有餘載君子謂此道於是乎中興絕慶弔屏流俗朱門華屋靡所經過齊竟陵文宣王顧輕千乘虛心八解嘗請法師講於邸寺既許以降德或謂宜修賓主法師笑而答曰我則未暇及正位函丈始交涼燠時法筵廣置髦士如林主譽既馳客容多猛發題命篇疑難鋒出法師應變如響若不留聽囿辨者土崩負強者折角莫不遷延徙靡亡本失支觀聽之流稱為盛集法師性本剛克而能悅以待問發言盈庭曾無忤色虛己博約咸竭厥才依止疎附訓之如一少壯居家孝于唯友脫屣四攝愛著兩忘親黨書介封而不發內恕哀蹙抑而不臨常曰道俗異故優陀親承音旨寧習其言而忽其教煩惱煦濡蕭然頓遣法師之於十誦也始自吳興迄于建業四十有餘講撰義記八篇約言示制學者傳述以為妙絕古今春秋七十有二齊永元三年遷神于建康縣之安樂寺僧尼殷赴若喪昆姊諒不言之信不召之感者云若夫居敬行簡喜慍不形於色知人善誘甄藻罔遺於時臨財廉取予義明允方大處變不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河華不能充其量葢淨行之儀表息心之軌則歟弟子道進等感梁木之既摧慟德音之永閟俾陳信而有徵庶流芳而無愧(廣弘明集)

釋文紀卷二十六

欽定四庫全書

釋文紀卷二十七

明　梅鼎祚　輯

梁(八)

劉孝綽(字孝綽彭城人秘書監)

答雲法師書

孝綽和南辱誨垂示勅旨所答劉太僕思効啟義窮深遠語兼巧便伏聞希有身心踴躍昔戈盾夾車備不虞於周后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執心黃屋瑞無紺馬事極寰㝢之中理隔天人之外皇上自兹善覺降迹閻浮以住地之心行則天之化故能慈導三有仁濟萬物猶以法藥未周寶船不倦解劒却葢躬詣道場瑞花承足人觀雕輦之盛金輪啟路物覩重英之飾顯實開權事均祗鷲本無四畏寧慮五怨思効遂膚引梁丘隨劍之說日磾觸瑟之辭何異迴龍象於兔徑注江海於牛跡聖旨慇懃曲相誘喻豈直淨一人之垢衣將以破羣生之暗室弟子世傳正見幼覩真言但惑網所縈塵勞自結微因宿植仰逢法教親陪寶座預餐香鉢復得俱聽一音共聞八解庶因小葉受潤大雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略附陳誠劉孝綽和南(廣弘明集)

棲隱寺碑

開方便門示真實相置甘露室遵甘露津苦語軟言隨方弘訓俯心降迹逐物重輕中枝小葉各隨業根愍其四流五結有來而不散八慢九邪一淪而莫曉如彼醫王等之藥樹去聖茲遠思聖茲深誠敬所先是歸龕象自妙法東注寶化西漸公卿貴仕賢哲偉人莫不嚴事招提歸仰慧覺欲使法燈永傳勝因長久銘曰

給孤焚蕩善勝崩淪堂堂宗匠克紹慧因地雖舊域其宇維新召棠且思羊碑猶泣况我仁祠義踰生立遺愛伊何形于南邑亦有庶民經始攸急珠殿連雲金層輝景衢交達巷門臨樹屏五居推妙三空愧靜銘施柱側記法窟前孰云千載餘迹方傳敢宣眾說敬勒雕鐫芬域未滅斯文在旃(藝文類聚)

劉孝儀(字子儀綽弟豫章內史)

雍州金像寺無量壽佛像碑

昔堯乃則天莫能名其聖孔纔譬日無得稱其道况復欲宣五品將歎三法固使迦葉恥其無智龍樹羞其非辯猶聞獻葢長者頌以七言無學比丘陳其百句至有九輩性生一身補處塵洗玉池神聞金葉樹聲繁會趙簡於是未聞地寶焜煌周穆之所不見昔者出城石轉還林現疾夢樹既沈梵花獨反猶有香杖疊衣紅爪紺髮可得崇以妙利顯用珍函彼彌陀感化殊攝日輪照曜月面從容毫散珠輝脣開異色似含微笑俱注目於瞻仰如出軟言咸傾耳於諦聽像復以其夕出住寺門始則映顯巖間猶對鷲山之禮末又徘徊閫外似救毗城之疾空中生樹豈曰難思火內披蓮未為多有銘曰

奄有淨國寶應多祉葉產梵童花開釋子玉蓮交映銀荷遞起伊尹慙桑伯陽羞李

平等剎下銘

香薪已燎花疊盡然頻果絕其軟言綿毫收其廣照紺鉢遺采託慕所依紅爪餘暉申悲是寄因使金表爭構玉剎競修豈止天界飾其四園龍宮陳其七寶樹似菴林峯疑鷲色孕吐仙霧涌瀨靈泉燕室緣雲精廬切漢制兼秘殿采美御房義和假道於罘罳翔鸞迴翼於飛棟建章厭勝未及雕礱甘泉避暑豈窮輪奐檻綴玫瑰階填粟玉絡以如意飾用沈檀火齊勝明燭銀颺采釋梵奪其身光日車貶其輪照辭曰

惟茲寶塔妙跡可傳盤稱鄴境樓美涪川雙龍虛繞九鳳徒懸豈如神剎耿介凌煙珠含魄月幡垂淨天寶鐸夜響銀地朝鮮檐棲迥霧砌卷香蓮𮋒蠡下梵墜鶴歸仙恒沙擾擾世界綿綿踐茲勝影祛彼盖纏

劉孝威(字孝威儀弟太子中庶子)

謝東宮賜聖僧餘饌啟(北戶錄注作謝賜聖僧餘福果食一頭)

齊桓柏寢之器周穆軒宮之寶乳糜香飯素㮏糗漿五杏七桃靈瓜仙棗莫不氣馥上天薰流下界石崇芳果金谷僅於萬株陳湯木滋杜陵幾于千樹猶自高謝珍奇多慙品族

謝東宮賜淨饌啟

糜獻牛牧飯出龍宮千品甘露之食百花珍藥之果餅兼髓乳漿包蔗㮏雕盤流其滋旨寶器委其包香足使五世長者羞彼識味一角仙人恥其呪術微物多幸叨奉曲恩性命可捐殊私難荅

為皇太子謝勅賚功德馬啟

伏惟忘我狥物屈己濟民該天地而大捨總日月而為施既脫𨋗於金輪又解𲌂於紺馬出余吾之水服騊駼之廄名高夏后之龍價倍田方之贖謹當秣以柏葉飴以丹棗加之玉鞍飾之金絡(並藝文類聚)

劉孝標(本名峻字孝標平原人安成王護軍㕘軍)

與舉法師書(釋智順傳法華惠舉為順墓誌銘)

聞諸行李高談徽德逖聽風聲心飛魂竦無異蘄仙之望石髓太陰之思龍燭蒼星昏昃涼雲送秋道勝則肥固應頥攝衣裳虹蜺帷幕霄露餌黃菊之落蘂酌清澗之毖流旦候歸鴈晨鳧暮聽羈雌獨鶴神彯彯爾葢象蕭史之騎鳴鳳列子之御長風雖荊卿旁若無人孝然堅臥氷雪沈沈隱隱何以尚之哉至於馳騖經囿翱翔書圃極龍宮之妙典彈石室之鴻記道生伏其天真曼倩謝其辨物若乃習是童子措志雕蟲藻思內流英華外發葳蕤秋竹照曜春松爵頌息明珠之譽長門濫黃金之賞盛矣美矣煥其麗乎昔旅浙河嘗觀組繢不覺紙𤑔筆焚魂魄斯盡自茲厥後兩絕珪璧意睠睠於菁華腸迴迴於九逝夫日御停照不踰隙穴海若濆湧莫限隈嵎以玉抵鵲昔傳餘寶冀閱清徽用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齊國豈奏韶之地望與其進無貽責焉(廣弘明集)

劉之遴(字思貞南陽涅陽人太常卿)

弔震法師亡書

弟子劉之遴頓首和南泡電倐忽三相不停苦空無我五陰寧住尊師僧正捨壽閻浮遷神妙樂雖乘此宿殖必登善地人情怛化銜疚悲摧念在三之重追慕哀慟纏綿永往理不可任奈何奈何僧正精理特拔經論洽通蔬菲終身有為略盡枯槁當年儀形二眾豈直息心標領亦為人倫之傑弟子少長游遇數紀迄茲平生敬仰善友斯寄衰疾待盡不獲臨泄鯁慟之懷二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子劉之遴頓首和南

與震法師兄李敬朏書

生滅無常賢弟震法師奄同力士生處道識長往法言永絕惋怛抽摧不能已已年事未高德業方播疾恙甫爾謂無過憂遂至遷化道俗驚愕念孔懷之切天倫至慟永往之情不可居處奈何奈何法師義味該洽領袖黑衣識度愷悌籍甚當世昔在京師聖上眄接自還鄉國歷政禮重且講說利益既實弘多經始寺廟實廣福業襟抱豁然與物無迕所與遊欵皆是時賢白黑歸美近遠欽敬豈止息心殄瘁實亦人倫喪寶追懷歎愴何可弭歇并辱遺書及別物對增哽欷殿下自為作銘又教鮑記室為誌序恐鮑相悉未能究盡己得面為鮑說諸事行及徽猷計必勒不朽事如今日誌石為薦并呼師修之鑴刻亦當不久可就言增泫然投筆悽懣劉之遴頓首頓首

弔僧正京法師亡書

八月二十日之遴和南法界空虛山木隤壞尊師大正遷神淨土凡夫淺累嬰滯哀樂承此凶訃五內抽摧哀慟深至不能自已念追慕永往纏綿斷絕情在難居奈何奈何大正德冠一時道蔭四部訓導學徒紹隆像法年居僧首行為人師公私瞻敬遐邇宗仰若乃五時九部流通解說匹之前輩聯類往賢雖什肇融恒林安生遠豈能相尚頓悟雖出自生公弘宣後代徽言不絕實賴夫子重以愛語利益窮四攝之弘致檀忍知慧備六度之該明白黑歸依含識知庇舟航愚冥棟梁寺塔日用不知至德潛運何道長而世短功被而身沒映乎大海永墜須彌照彼高山長收朗日往矣奈何當復奈何法師幼而北面生小服膺迄乎耆邁恒在左右在三之重一日傾殞哀慟之至當何可處弟子紈綺游接五十餘年末隆知顧相期法侶至乎菩提不敢生慢未來難知現在長隔眷言生平永同萬古尋思惋愴倍不自勝末由喭執伸泄哀歎謹裁白書投筆哽猥弟子劉之遴頓首和南

與印闍黎書

(裴子野撰南齊智稱法師碑云宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀鬱為帝師未審此為何)

大喜稽首和南大喜精誠無感奄丁禍罰攀號永往五內屠鱠自咎自悼萬歿何補慈母臨終正念不亂繫想諸佛及本師至乎壽盡凡夫戀著母子恩深嬰此長別肝心破潰不能自任遺旨以三十兩上金奉別充道場功德九月二十八日奉營安厝終始永畢不可復希長號懊惱無心苟存伏度聞問理垂哀愍所希運心救拔必使亡靈游於淨土不圖此啟臨紙崩絕大喜和南(並廣弘明集)

王筠(字元禮琅邪臨沂人太子詹事)

國師草堂寺智者約法師碑

結宇山椒疏壤幽岫蓄雲泄雨靄映房攏浴日涵星𮋒光池沼震居暇豫留思幽微研精經藏探求法寶香城實相之談金河常樂之說究竟微妙洞遠幽玄掖庭為道心之宮華林構重雲之殿師子之座高廣於燈王聽法之筵眾多於方丈開寶函之奧典闡金字之微言顯證一乘宣揚三慧辯才無閡遊戲神通莫不皆悟無生咸知妄想隨類得解俱會真如銘曰

形在江湖心超祗鷲思協風雲量包宇宙軒瞰蒼波窗承翠嶺須枕煙露擥持光景

開善寺碑

妙門關鍵闢之者既難法海波瀾游之者未易是以軒稱俊聖堯曰欽明韶濩有美善之風文武致時雍之業地平天成惟事即世移風易俗匪止今生至如訪道峒山乘風獨遠凝神汾水窅然自喪或宗仰黃老之談景慕神仙之術斯皆不度羣生事局諸己篤而為論道有未弘熏風璚露散馥流甘璧月珠星聯花颺葉脩旛繞於雲根和鈴響於天外玉池動而揚文寶樹搖而成樂銘曰亭亭切漢耿介凌煙層甍霞聳飛棟星懸(並藝文類聚)

奉和皇太子懺悔應詔詩序

奉和皇太子懺悔詩仍上皇宸極聖旨即疏降同所用十韻私心慶躍得未曾有捃採餘韻更題鄙拙

與東陽盛法師書

菩薩戒弟子王筠灋名慧炬稽首和南問訊東陽盛法師弟子昔因多幸早蒙覲接歲月推流踰三十載欽慕風德獨盈懷抱間以山川無由禮敬司馬叅軍仰述存春曲垂訪憶既荷錄舊之情兼佩慇懃之旨歡欣頂戴難為譬說仰承垂和履福享年九十有四嗤絳人之未高同英宗之遐壽且耳長直已過頂齒剛曾不先落延華駐彩怡神輔性自非宿殖善因何以招斯勝果尊年尚齒之誠懷德敦舊之欵依風慕道之深欣羨景仰之至興居在念寤寐載懷弟子恨此樊籠迫茲纓鏁無由問道撫躬如失庶心期冥會咫尺江山道術相忘棄置形跡惟願敬勗保此期頤赤松朱髮復何足貴飛錫騰軀真在旦夕指陳丹欵殊未伸暢儻惠一言豈不幸甚弟子筠稽首和南

與雲僧正書

弟子孤子筠頓首稽首和南弟子釁結幽明備嬰荼蓼攀援崩踴肌髓糜潰尋繹煩冤肝腸寸斷號天叩地永隔精誠捨命捐軀終無補益思欲仰福廣為法事以伸罔極之痛少寄追慕之誠鑄像度僧仰遵法教建齋設會務依經典敷說大乘誘度羣生其福不淺仰惟大正法師道心純淑至德凝深智包空有照通真俗多聞不窮機辯無硋一代師匠四海推崇弟子宿值善因早蒙親眷情同骨肉義等金蘭外書所謂冥契神交內典則為善友知識敬藉微緣敢陳大願來歲夏中欲仰請講說弘法之情既無彼此眷愛之深特希降屈公私道俗要請既多故預諮聞必願允遂豈圖一旦忽有斯白臨紙崩衂厝言無次弟子孤子王筠頓首頓首稽首和南

與長沙王別書

筠頓首頓首高秋凄爽體中何如願比勝納承入東禮拜用深傾仰昔藩后遨遊不無是事或龍舟水嬉或臨川送遠摐金飛斾汎此安流猶復見重良書以為盛德未有選日簡辰歸誠繫念尋法城之遊逗祗園之聚翹心讚歎無以譬說僕夙疾增瘵蹇廢蓬門不獲執離彌深傾懣願敬勗白書不次王筠頓首頓首(並廣弘明集)

與瑗律師書

筠和南至節過念哀慕深至情不可任寒凝道體何如想比清豫弟子羸勞每惡惙弊何理眷請勤御比日來敘遣白王筠和南(淳化帖)

劉勰(字彥和東莞莒人歷步兵校尉為文從于佛理就定林寺出家名慧地)

剡縣石城寺彌勒石像碑銘

夫道源虛寂冥機通其感神理幽深玄德司其契是以四海將寧先入威鳳之寶九河方導已致應龍之書况種智圓照等覺徧知揚萬化於大千摛億形於法界其靈起攝誘之權影現戲遊之力可勝言者哉自優曇發華而金姿誕應娑羅變葉而塔像代興月喻論其跡隱鏡象譬其常照律師應法似流宣化如渴揚舲浙水馳錫禹山於是捫虛梯漢構立棧道狀奇肱之飛車類似叟之懸閣體高圖範冠采虹霓椎鑿響於霞上剖石灑於雲表信命世之壯觀曠代之鴻作也青雘與丹粟競采白金共紫銑爭輝梵王四鶴徘徊而不去帝釋千馬躑躅而忘歸(藝文類聚)

滅惑論

或造三破論者義證庸近辭體鄙拙雖至理定於深識而流言惑於淺情委巷陋說誠不足辨又恐野聽將謂信然聊擇其可採略標雅致

三破論云道家之教妙在精思得一而無死入聖佛家之化妙在三昧神通無生可冀詺死為泥洹未見學死而不得死者也滅惑論曰二教真偽煥然易辨夫佛法練神道教練形形器必終礙於一垣之裏神識無窮再撫六合之外明者資於無窮教以勝慧闇者戀其必終誑以仙術術極於餌藥慧始於觀禪禪練真識故精妙而泥洹可冀藥駐偽器故精思而𮋒騰無期若迺棄妙寶藏遺智養身據理尋之其偽可知假使形𮋒無際神暗鳶飛戾天寧免為鳥夫泥洹妙果道惟常住學死之談豈析理哉

三破論云若言太子是教主主不落髮而使人髠頭主不棄妻使人斷種實可笑哉玥知佛教是滅惡之術也伏聞君子之德身體髮膚受之父母不敢毀傷孝之始也滅惑論曰太子棄妻落髮事顯於經而反白為黑不亦罔乎夫佛家之孝所苞葢遠理由乎心無繫於髮若愛髮棄心何取於孝昔泰伯虞仲斷髮文身夫子兩稱至德中權以俗內之賢宜修世禮斷髮讓國聖哲美談况般若之教業勝中權菩提之果理妙克讓者哉理妙克讓故捨髮取道業勝中權故棄迹求心準以兩賢無缺於孝鑒以聖境夫何怪乎

第一破曰入國而破國者誑言說偽興造無費苦尅百姓使國空民窮不助國生人減損况人不蠶而衣不田而食國滅人絕由此為失日用損費無纖毫之益五災之害不復過此滅惑論曰大乘圓極窮理盡妙故明二諦以遣有辨三空以標無四等弘其勝心六度振其苦業誑言之訕(一作詘)豈傷日月夫塔寺之興闡揚靈教功立一時而道被千載昔禹會諸侯玉帛萬國至於戰伐存者七君更始政阜民戶殷盛赤眉兵亂千里無煙國滅人絕寧此之由京索之時石穀十萬景武之世積粟紅腐非秦末多沙門而漢初無佛法也驗古準今何損於政

第二破曰入家而破家使父子殊事兄弟異法遺棄二親孝道頓絕憂娛各異歌哭不同骨血生讐服屬永棄悖化犯順無昊天之報五逆不孝不復過此滅惑論曰夫孝理至極道俗同貫雖內外跡殊而神明一揆若命綴俗因本修教於儒禮運稟道果固弘孝於梵業是以諮親出家法華明其義聽而後學維摩標其例豈忘本哉有由然也彼皆照悟神理而鑒燭人世過駟見於格言逝川傷於上哲故知瞬息盡養無濟幽靈學道拔親則冥苦永滅審妙感之無差辨勝果之可必所以輕重相推去彼取此若乃服制所施事由追遠禮雖因心抑亦沿世昔三皇至治堯舜所慕死則衣之以薪葬之中野封樹弗修苴斬無紀豈可謂三皇教民棄於孝乎爰及五帝服制煥然未聞堯舜執禮追責三皇三皇無責何獨疑佛佛之無服理由拔苦三皇廢喪事沿淳樸淳樸不疑而拔苦見尤所謂朝三暮四而喜怒交設者也明知聖人之教觸惑圓通三皇以淳樸無服五帝以沿情制喪釋迦拔苦故棄俗反真檢迹異路而玄化同歸第三破曰入身而破身人生之體一有毀傷之疾二有髠頭之苦三有不孝之逆四有絕種之罪五有亡體從誡唯學不孝何故言哉誡令不跪父母便競從之兒先作沙彌其母後作阿尼則跪其兒不禮之教中國絕之何可得從滅惑論曰夫棲形稟識理定前業入道居俗事繫因果是以釋迦出世化洽天人御國統家並證道跡未聞世界普同出家良由緣感不二故名教有二縉紳沙門所以殊也但始拔塵域理由戒定妻者愛累髮者形飾愛累傷神形飾乖道所以潛神滅愛修道棄飾理出常均教必𮋒俗若乃不跪父母道尊故也父母禮之尊道故也禮新冠見母其母拜之喜其備德故屈尊禮卑也介冑之士見君不拜重其秉武故尊不加也緇弁輕冠本無神道介冑凶器非有至德然事應加恭則以母拜子勢宜停敬則臣不跪君禮典世教周孔所制論其變通不由一軌故佛道之尊標出三界神教妙本羣致玄宗以此加人實尊冠冑冠冑及禮古今不疑佛道加敬將欲何怪

三破論云佛舊經本云浮屠羅什改為佛徒知其源惡故也所以詺為浮屠西域凶惡故老子云化其始不欲傷其形故髠其頭名為浮屠况屠割也至僧禕後改為佛圖本舊經云喪門喪門猶死滅之門云其法無生之教名曰喪門至羅什又改為桑門僧禕又改為沙門沙門由沙汰之法不足可稱滅惑論曰漢明之世佛經始過故漢譯言音字未正浮音似佛桑音似沙聲之誤也以圖為屠字之誤也羅什語通華戎識兼音義改正三豕固其宜矣五經世典學不因譯而馬鄭注說音字互改是以昭穆不祀謬師資於周頌允塞晏安乖聖德於堯典至教之深寧在兩字得意忘言莊周所領以文害志孟軻所譏不原大理唯字是求宋人申束豈復過此三破論曰有此三破之法不施中國本正西域何言之哉西域無教剛強無禮不異禽獸不信虛無老子入關故作形像之教化之又云西域麤獷欲斷其惡種故令男不娶妻女不嫁夫一國伏法自然滅盡滅惑論曰雙樹晦跡形像代興固已理精無始而道被無窮者矣案李叟出關運當周季世閉賢隱故往而忘歸接輿避世猶滅其迹况適外域孰見其蹤於是姦猾祭酒造教化之經理拙辭鄙廝隸所傳尋西域怯弱北地繁熾若老子滅惡棄德用刑何愛強狄而反滅怯弱遂令強敵橫行邊烽不息豺狼當路而狐狸是誅淪湑為酷覆載無聞商鞅之法未至此虐伯陽之道豈其然哉且未服則設像無施信順則孥戮可息既佛教矣方加極刑一言失道眾偽可見東野之語其如理何

三破論云葢聞三皇五帝三王之徒何以學道並感應而未聞佛教為是九皇忽之為是佛教未出若是佛教未出則為邪偽不復云云滅惑論曰神化變通教體匪一靈應感會隱現無際若緣在妙化則菩薩弘其道化在麤緣則聖帝演其德夫聖帝菩薩隨感現應殊教合契未始非佛固知三皇已來感滅而名隱漢明之教緣應而像現矣若迺三皇德化五帝仁教此之謂道似非太上羲農敷治未聞奏章堯舜緝政寧肯書符湯武抒暴豈當餌丹五經典籍不齒天師而求援聖帝豈不悲哉三破論云道以氣為宗名為得一尋中原人士莫不奉道今中國有奉佛者必是羌戎之種若言非邪何以奉佛滅惑論曰至道宗極理歸乎一妙法真境本固無二佛之至也則空玄無形而萬象竝應寂滅無心而玄智彌照幽數潛會莫見其極冥功日用靡識其然但言萬象既生假名遂立梵言菩提漢語曰道其顯跡也則金容以表聖應俗則王宮以現生拔愚以四禪為始進慧以十地為階總龍鬼而均誘涵蠢動而等慈權教無方不以道俗乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演法殊譯共解一乘敷教異經同歸經典由權故孔釋教殊而道契解同由妙故梵漢語隔而化通但感有精麤故教分道俗地有東西故國限內外其彌綸神化陶鑄羣生無異也故能振拔六趣總攝大千道惟至極法惟最尊然至道雖一岐路生迷九十六種俱號為道聽名則邪正莫辨驗法則真偽自分案道家立法厥品有三上標老子次述神仙下襲張陵太上為宗尋柱史嘉遯實惟大賢著書論道貴在無為理歸靜一化本虛柔然而三世弗紀慧業靡聞斯迺導俗之良書非出世之妙經也若乃神仙小道名為五通福極生天體盡飛騰神通而未免有漏壽遠而不能無終功非餌藥德沿業修於是愚狡方士偽託遂滋張陵米賊述記昇天葛玄野豎著傳仙公愚斯惑矣智可罔與今祖述李叟則教失如彼憲章神仙則體劣如此上中為妙猶不足算況效陵魯醮事章符設教五斗欲拯三界以蚊負山庸詎勝乎標名大道而教甚於俗舉號太上而法窮下愚何故知邪貪壽忌夭含識所同故肉芝石華譎以𮋒騰好色觸情世所莫異故黃書御女誑稱地仙肌革盈虛羣生共愛故寶惜洟唾以灌靈根避災苦病民之恒患故斬縛魑魅以快愚情憑威恃武俗之舊風故吏兵鉤騎以動淺心至於消災滛術厭勝姦方理穢辭辱非可筆傳事合氓庶故比屋歸宗是以張角李弘毒流漢季盧悚孫恩亂盈晉末餘波所被實蕃有徒爵非通侯而輕立民戶瑞無虎竹而濫求租稅糜費產業蠱惑士女運迍則蠍國世平則蠧民傷政萌亂豈與佛同且夫涅槃大品寧比玄妙上清金容妙相何羨鬼室空屋降伏天魔不慕幻邪之詐淨修戒行豈同畢券之醜積弘誓於方寸孰與藏宮將於丹田響洪鐘於梵音豈若鳴天鼓於脣齒校以形迹精麤已懸覈以至理真偽豈隱若以麤笑精以偽謗真是瞽對離朱曰我明也(弘明集)

張綰(字孝卿范陽方城人尚書右僕射)

龍樓寺碑

盖聞井魚之不識巨海夏蟲之不見冬冰故知局於泥甃者未測滄溟之浩汗篤於一時者寧信寒暑之推移何異乎玩即世而弗悟於生死之流耽假樂而迷於真覺之觀銘曰

識相裁萌無明重蔽五住次起四生無際苦海倒流業風橫厲彼岸何遠津航絕濟輕毛易轉花水難留寔逢象正悟彼生修照曜真法逍遙寶舟占彼勝地胥宇攸安遙川縈帶峻矩盤桓霞生蓮堞風起長瀾冬室停燠夏臺增寒

任孝恭(字孝恭臨淮人中書通事舍人)

多寶寺碑銘

寶傳茲日法象斯時瞻風候景石陛開基準繩秋子取則迦夷業隆千載道盛一期上當星紀下接蓮峯還瞻朱閣却背青松朝雲曖曖夕霧溶溶階通獸迹徑有禽蹤衣移峻嶽錫叩飛泉土木綈錦玉石雕鐫寶階雲構綺壁霞鮮蓮舒藻井芰繞蘭椽法堂每諠禪室恒靜藏韜仙說臺含佛影葉下秋林煙生春嶺(並藝文類聚)

郭祖深(襄陽人歷南津校尉加雲麾將軍)

上武帝封事

(南史武帝溺情內教朝政縱弛祖深軍行㕘軍輿櫬詣闕上封事雖不能用然嘉其正直擢為豫章鍾陵令廣弘明集據襄陽耆舊傳僅載數行南史亦云具略)

大梁應運功高百王慈悲既弘憲律如替愚輩罔識褫慢斯作各競奢侈貪穢遂生頗由陛下寵勳太過馭下太寬故廉潔者自進無途貪苛者取人多徑直弦者淪溺溝壑曲鉤者升進重沓飾口利辭競相推薦訥直守信坐見埋沒勞深勳厚祿賞未均無功側入反加寵擢昔宋人賣酒犬惡致酸陛下之犬其甚矣哉臣聞人為國本食為人命故禮曰國無六年之儲謂非其國也推此而言農為急務而郡縣苛暴不加勸獎本年豐歲稔猶人有饑色設遇水旱何以救之陛下昔歲尚學置立五館行吟坐詠誦聲溢境比來慕法普天信向家家齋戒人人懺禮不務農桑空譚彼岸夫農桑者今日濟育功德者將來勝因豈可墮本勤末置邇効賒也今商旅轉繁游食轉眾耕夫日少杼軸日空陛下若廣興屯田賤金貴粟勤農桑者擢以階級惰耕織者告以明刑如此數年則家給人足廉讓可生夫君子小人智計不同君子志於道小人謀於利志於道者安國濟人志於利者損物圖己道人者害國小人也忠良者捍國君子也臣見疾者詣道士則勸奏章僧尼則令齋講俗師則鬼禍須解醫診則湯熨散丸皆先自為也臣謂為國之本與療病相類療病當去巫鬼尋華扁為國當黜佞邪用管晏今之所任腹背之毛耳論外則有勉捨說內則有雲旻雲旻所議則傷俗盛法勉捨之志唯願安枕江東主慈臣恇息謀外甸使中國士女南望懷冤若賈𧨏重生豈不慟哭臣今直言犯顏罪或容宥而乖忤貴臣則禍在不測所以不憚鼎鑊區區必聞者正以社稷計重而螻蟻命輕使臣言入身滅臣何所恨夫謀臣良將何代無之貴在見知要在用耳陛下皇基兆運二十餘載臣子之節諫爭是誰執事皆同而不和答問唯唯而已入對則言聖旨神衷出論則云誰敢逆耳過實在下而讁見於上遂使聖皇降誠躬自引咎宰輔晏然曾無謙退且百僚卿士尠有奉公尸祿競利不尚廉潔累金積鏹侍列如仙不田不商何故而爾法者人之父母惠者人之仇讐法嚴則人思善惠多則物生惡惡不可長欲不可縱伏願去貪濁進廉平明法令嚴刑罰禁奢侈薄賦斂則天下幸甚謹上封事二十九條伏願抑獨斷之明少察愚瞽

條上(時帝天弘釋典將以易俗故祖深尤言其事　此即前所云二十九條也)

都下佛寺五百餘所窮極宏麗僧尼十餘萬資產豐沃所在郡縣不可勝言道人又有白徒尼則皆畜養女皆不貫人籍天下戶口幾亡其半而僧尼多非法養女皆服羅紈其蠧俗傷法抑由於此請精加檢括若無道行四十已下皆使還俗附農罷白徒養女聽畜奴婢婢唯著青布衣僧尼皆令蔬食如此則法興俗盛國富人殷不然恐方來處處成寺家家剃落尺土一人非復國有朝廷擢用勳舊為三陲州郡不顧御人之道唯以貪殘為務迫脅良善害甚豺狼江湘人尤受其弊自三關以外是處遭毒而此勳人投化之始但有一身及被任用皆募部曲而揚徐之人逼以眾徒多投其募利其貨財皆虛名上簿止送出三津名在遠役身歸鄉里又懼本屬檢問於是逃亡他境僑戶之興良由此故

又梁興以來發人征役號為三五及投募將客主將無恩存卹失理多有物故輒刺叛亡或有身殞戰塲而名在叛目監符下討稱為逋叛錄質家丁合家又叛則取同籍又叛則取比伍比伍又叛則望村而取一人有犯則合村皆空雖肆眚時降蕩滌惟始而監符猶下舊日限以嚴程上下任信下轉相督促臺使到州州又遣押使至郡競急切同趣下城令宰多庸才望風畏伏於是劒戶課薦其筐篚使人納重貨許立空文其百里微欲矯俗則嚴科立至自是所在恣意貪利以事上官(又請斷界首將生口入北及關津廢替須加糺擿又言廬陵年少不宜鎮襄陽左僕射王暕在喪被起為吳郡曾無辭讓其言深刻又請復郊四星)

荀濟(字子通潁川人家江左博涉眾書志調矯俗初與梁武帝知交及登位以其好亂仕不及之濟負氣曰會盾鼻上磨墨作檄耳帝深不平後奔魏謀匡靜帝為齊文襄燔殺)

上武帝詆釋書

(濟見帝信重釋門寺像崇盛遂上書論佛教貪[泳-永+(瑤-王)]妖妄又譏造同泰寺營費太甚必為菑患帝怒將誅之奔魏　濟北史有傳不載此書廣弘明集條引折難今僅條附六朝唐初人主大都信佛故下多顧忌凡詆釋者悉略也)

三墳五典帝皇之稱首四維六紀終古之規模及漢武祀金人莽新以建國桓靈祀浮圖閹竪以控權三國由茲鼎峙五胡仍其薦食衣冠奔於江東戎教興於中壤使父子之親隔君臣之義乖夫婦之和曠友朋之信絕海內殽亂三百年矣

稽古之詔未聞崇邪之命重沓歲時禘袷未嘗親享竹脯麫牲欺誣宗廟違黃屋之尊就蒼頭之役朝夕敬妖怪之淫鬼曲躬供貪污之賊禿躭信邪教諂祭淫祀恐非聰明正直而可以福祐陛下者也

臣請言得失推校是非案釋氏源流本中國所斥投之荒裔以御魑魅者也乃至舜時竄檮杌於三峗左傳允(音捐)姓之姦居于瓜州是也杜預以允姓隂戎之別祖與三苗俱放於三峗漢書西域傳塞種本允姓之戎世居燉煌為月氏迫逐遂住𦵇嶺南奔又謂懸度賢豆身毒天毒仍訛轉以塞種為釋種其實一也允姓與三苗比居教跡和洽其釋種不行忠孝仁義貪詐甚者號之為佛佛者戾也或名為勃勃者亂也而陛下以中華之盛胄方尊姚石羌戎之軌躅竊不取一也

又按釋迦出戎剖脇而誕摩邪遂殂事符梟獍年長爭立內不自安背父叛君逆節彌甚達多投石難陀引弓變革常道自餓形骸安能濟物聚合兇徒易衣削髮設言虛誕不足承稟九十六道此道最貪叶彼[泳-永+(瑤-王)]愚眾多崇信至如瑠璃誅釋瞿曇路左視之在生親尚不存既歿疎何能救斯即不行忠孝若天下習之陛下則無以自處不取者二也(三闕)

僧出寒徵規免租役無期詣道志在貪[泳-永+(瑤-王)]竊盜華典傾奪朝權凡有十等一曰營繕廣廈僭擬皇居也二曰興建大室莊飾佛像僭比明堂宗祀也三曰廣譯妖言勸行流布轢帝王之詔敕也四曰交納泉布賣天堂五福之虛果奪大君之德賞也五曰豫徵收贖免地獄六極之謬殃奪人主之刑罰也六曰自稱三寶假託四依坐傲君王此取威之術也七曰多建寺像廣多僧尼此定霸之基也八曰三長六紀四大法集此別行正朔密行徵發也九曰設樂以誘愚小俳優以招遠會陳佛土安樂斥王化危苦此變俗移風徵租稅也十曰法席聚會邪謀變通稱意贈金毀破遭謗此呂尚之六韜秘策也凡此十事不容有一萌兆微露即合誅夷今乃恣意流行排我王化方又擊鴻鐘於高臺期闕庭之箭漏挂旛蓋於長剎放充庭之鹵簿徵玉食以齋會雜王公之享燕唱高越之贊唄象食舉之登歌歎功德則比陳詞之祝史受儭施則等束帛之等差設威儀則效旌旂之文物凡諸舉措竊擬朝儀(云云)陛下方更傾儲供寺萬乘擬附庸之儀肅拜僧尼三事執陪臣之禮寵既隆矣侮亦劇矣臣不取者四也

陛下以因果有必定之期報應無遷延之業故崇重像法供施彌隆勞民伐木燒掘螻蟻損傷和氣豈顧大覺之慈悲乎妖鬼堪能致福可廢儒道釋禿足能除禍屏絕干戈今乃重關以備不虞擊柝以爭空地殺螻蟻而營功德既乖釋典崇妖邪而行諂祭又虧名教五尺牧豎猶知不疑四海之尊義無二三其德臣為陛下不取五也

今僧尼不耕不偶俱斷生育傲君陵親違禮損化一不經也

凡在生靈夫婦配合產育男女佛法反之多營泥木專求布施寧非巨戾二不經也

姦僧矯詐自稱大覺而比丘徒黨行婬殺子僧尼悉然害螻蟻而起浮圖費財力而角堂宇若牟尼能照而故縱婬殺便是詐稱慈悲徒能照而不能救又是大覺於羣生無益而天下不覺三不經也

佛法慳貪唯財是與直是行三毒而害萬方未見修六度而隆三寶四不經也

佛家遺教不耕墾田不貯財穀乞食衲衣頭陀為務今則不然數十萬眾無心蘭若從教不耕者眾天下有饑乏之憂遺教設法不行何須此法進退未為盡理五不經也

涅槃發問世尊滅後經教若為得與波旬經別觀此發問則瞿曇存日門徒不能分辨真偽況中華避役姦詐之侶焉不迷惑者

自古帝師諸侯賓友千載一逢猶如旦暮賢明希世

宇宙獨立今乃削髮千羣不臣萬眾稱為帝師未之可也姚石玉食三千佛寺瓊宮八百供敬厚矣終獲苗𦙍屠滅宋齊已降莫懲前失

秦政受誑於三山漢武見欺於五利信順妖訛一至於此不察情偽豈懲前失

宋齊兩代重佛敬僧國移廟改者但是佛妖僧偽姦詐為心墮胎殺子昏[婬-壬+(工/山)]亂道故使宋齊磨滅今宋齊寺像見在陛下承事則宋齊之變不言而顯矣今僧尼坐夏不殺螻蟻者愛含生之命也而傲君父妄仁於昆蟲也墮胎殺子反養於蚊䖟也夫易著君臣夫婦父子三綱六紀也今釋氏君不君乃至子不子綱紀紊亂矣(廣弘明集)

釋文紀卷二十七

欽定四庫全書

釋文紀卷二十八

明　梅鼎祚　輯

梁(九)

釋僧祐

(姓俞其先彭城人世居建業大精律部造立經藏齊梁間見重宮省抄撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集等行世天監中終建初寺)

出三藏記集序

夫真諦玄凝法性虛寂而開物導俗非言莫津是以不二默酬會於義空之門一音震辯應乎羣有之境自我師能仁之出世也鹿苑唱其初言金河究其後說契經以誘小學方典以勸大心妙輪區別十二惟部法聚總要八萬其門至善逝晦跡而應真結藏始則四含集經中則五部分戒大寶斯在含識資焉然道由人弘法待緣顯有道無人雖文存而莫悟有法無緣雖並世而弗聞聞法資乎時來悟道藉於機至機至然後理感時來然後化通矣昔周代覺興而靈津致隔漢世像教而妙典方流法待緣顯信有徵矣至漢末安高宣譯轉明魏初康會注述漸暢道由人弘於茲騐矣自晉氏中興三藏彌廣外域勝賓稠疊以總至中原慧士暐曄而秀生提什舉其宏綱安遠震其奧領渭濱務逍遙之集廬岳結般若之臺像法得人於斯為盛原夫經出西域運流東方提挈萬里𮋒轉梵漢國音各殊故文有同異前後重來故題有新舊而後之學者鮮克研覈遂乃書寫繼踵而不知經出之歲誦說比肩而莫測得法之人授之受道亦已闕矣夫一時聖集猶五事證經况千載交譯寧可昧其人世哉昔安法師以鴻才淵鑒爰撰經錄訂正聞見炳然區分自兹已來妙典間出皆是大乘寶海時競講習而年代人名莫有銓貫嵗月逾邁本源將沒後生疑惑爰所取明祐以庸淺豫憑法門翹仰玄風誓弘大化每至昏曉諷持秋夏講說未嘗不心馳菴園影躍靈鷲於是牽課羸恙沿波討源綴其所聞名曰出三藏記集一撰緣記二銓名錄三總經序四述列傳緣記撰則原始之本克昭名錄銓則年代之目不墜經序總則勝集之時足徵列傳述則伊人之風可見竝鑽仰內經研鏡外籍參以前識驗以舊聞若人代有據則表為司南聲傳未詳則文歸葢闕秉牘凝翰志存信史三復九思事取實錄有證者既標則無源者自顯庶行潦無雜於醇乳燕石不亂於荊玉但井識管窺多慚博練如有未備請寄明哲(大藏跡字函)

出三藏記集雜錄序

夫靈源啟潤則萬流脉散玄根毓萌則千條雲積何者本大而末盛基遠而緒長也自尊經神運秀出俗典由漢屆梁世歷明哲雖復緇服素飾並異跡同歸講議讚㭊代代彌精注述陶練人人競密所以記論之富盈閣以牣房書序之繁充車而被軫矣宋明皇帝投心淨境載餐玄味迺[朿*力]中書侍郎陸澄撰錄法集陸博識洽聞苞舉羣籍銓品名例随義區分凡十有六帙一百有三卷其所閱古今亦已備矣今即其本錄以相綴附雖非正經而毗讚道化可謂聖典之羽儀法門之警衛足以輝顯前緒照進後學是以寄於三藏集末以廣枝葉之覽焉

太宰竟陵文宣王子良法集錄序

夫五時九部之契三請四卷之機玄哉邈乎奧不可議已然法海無涯航而知大慧藏不極採而得寶是以弘誓之士隨時斟酌馬鳴抽其幽宗龍樹振其絕緒提婆㭊其名數訶梨總其條理並翼讚妙典俘剪外學迷津見衢長夜逢曉故智慧之日名飛於摧邪功德之月績翔於闡化亦已盛矣但羣萌殊葉根力異品運季道澆信淡識淺至於披瞽發聾事資懇厲藥愚鍼惑宜務切近是以後代敷訓顯晦不一或颺言以汛解或提耳而指授所以卷舒教義抑揚風軌豈滯恒方期於悟俗而已齊太宰竟陵文宣王淨剎萌因忍土現果慧自天成道為期出孝忠淳和之深仁智博愛之厚率由而極因心則至若乃棲神二諦宅業三寶瞻前卓爾望後不羣用能降帝子之尊灼淨土之操屏朱觀之貴下白屋之禮磨踵以拯俗刻髓以徇道望億刼以長驅凌千載而獨上若乃闡經律弘福施濟蒼黎毓翾動未嘗不慮積昏明慈洽巨細感靈瑞於顯徵通覺應於宵夢固已威蕤民譽昭皙神聽矣至於苞括儒訓藻鏡釋典空有雙該內外咸照常欲廣彼洲渚熾此法燈駐四生之風波燭九居之霾霧指來際以為期總大千以為任故惻隱乘教慇懃敷道於是銳臨雲之思壯談天之文網羅字輪儀形法印是以淨住命氏啟入道之門華嚴纓珞標出世之術決定要行進趣乎金剛戒果莊嚴克成乎甘露爾其眾經注義法塔讚頌僧制藥記之流導文願疏之屬莫不誠在言前理出辭表大者鉤深測幽小者馳辯感俗森成條章鬱為卷帙可謂開士住心道場初跡冠一代之妙化乘千祀之勝範者也祐昔以道緣預屬嘉會律任法使謬荷其寄齋堂梵席時枉其請哲人徂謝而道心不亡靜尋遺篇僾乎如在遂序茲集錄以貽來世云爾

竟陵王世子撫軍巴陵王法集序

葢聞世諦善論法海所總嚴飭文辭初位是攝自大化東漸沿世詠歌魏來雜製間出羣集至於才中含章思入精理固法門之羽纛梵聲之金石也齊竟陵文宣王世子故撫軍巴陵王稟璿華於琨峯敏明璣於珠海慧發觿辰識表觭歲孝友淳至機穎朗徹故幼無弱弄夙有老成甫在志學固已總括墳典矣雅好辭賦允登高之才藉意隸書均臨池之敏業盈竹素慮滿風月是時齊方有德文宣翼讚康衢既熙慧教傍達世子以枝葉之慶藩守浙河下車風舉昇席治立含靜臺以御己𡸁蘭蕙以振俗郡富名山巖多靈寺故勝業愈高清心彌往每遊踐必訓思若淵泉信足以揄揚至道炳發玄極觀其摛賦經聲述頌繡像千佛願文捨身弘世四城九相之詩釋迦十聖之讚並英華自凝新聲間出故僕射范雲篤賞文會雅相嗟重以為後進之佳才也至隆昌之時始兆無妄永元之末運屬道消葛藟失庇磐石傾翦虎兕出柙宗室致猜而樂天知命夷憂味道在艱不虧其貞處約無改其莭鏡因果而靡晦洞真俗其如曉專精於大覺之門懍烈於經典之奧於是下帷墐戶注解百論拔出幽旨妙盡纖典乃躬算縑素手寫方等所書大經凡有千部鋒刀刊削風趣妍靡論其思理所徹業藝所貫有餘箕裘之能克副青藍之敏矣夫深宮寡識著自格言梁肉多驕聞之前記而能拔類獨立超然高舉豈非內鑄堅芳之性外瑩過庭之風哉以法而說譬金龍之嗣信相由俗而議邁允恭之紹陳思可謂開士宿因栴檀眷屬無忝堂構克勝負荷者也余昔緣法事承覿清暉及律集稽川屢延供禮惜乎早世文製未廣今撰錄法詠以繼文宣內集使干祀之外知蘭菊之無絕焉

法集總目錄序

嘗聞瀝泣助河之談捧土裨岱之論雖誚𤼵於古而愧集於今矣僧祐漂隨前因報生閻浮幼齡染服早備僧數而慧解弗融禪味無紀剎那之息徒積錙毫之勤未基是以懼結香朝慙動鐘夕茫茫塵刼空閱斬籌然竊有堅誓志是大乘頂受方等遊心四含加以山房寂遠泉松清密以講席間時僧事餘日廣評眾典披覽為業或專日遺餐或通夜繼燭短力共尺波爭馳淺識與寸隂競晷雖復管窺迷天蠡測惑海然遊目積心頗有微悟遂綴其聞誡言法寶仰稟羣經傍採記傳事以類合義以例分顯明覺應故序釋迦之譜區辯六趣故述世界之記訂正經譯故編三藏之錄尊崇律本故銓師資之傳彌綸福源故撰法苑之篇護持正化故集弘明之論且少受律學刻意毗尼旦夕諷持四十許載春秋講說七十餘遍既稟義先師弗敢墜失標括章條為律記十卷并雜碑記撰為一帙總其所集凡有八部冀㣲啟於今業庶有籍於來津豈曰善述庶非妄作但理遠識近多有未周明哲儻覽取諸其心使道場之果異跡同臻焉

釋迦譜目錄序

葢聞菩提之為極也神妙寂通圓智湛照道絕於形識之封理畢於生滅之境形識久絕豈實誕於王宮生滅已畢寧真謝於堅固哉但羣萌長寢同歸大覺緣來斯化感至必應若應而不生誰與悟俗化而無名何以導世是以標號釋迦擅種剎利體域中之尊冠人天之秀然後脫屣儲宮貞觀道樹捨金輪而御大千明玉毫而制法界此其所以垂跡也爰自降胎至於分塔瑋化千條靈瑞萬變並義炳經典事盈記傳而羣言參差首尾散出事緒舛駮同異莫齊散出首尾宜有貫一之區莫齊同異必資會通之契故知傳訊難該而總集易覽也祐以不敏業謝多聞時因疾隟頗存尋翫遂乃披經案記原始要終敬述釋迦譜記列為十卷若夫𦙍裔託生之源得道度人之要泥洹塔像之徵遺法將滅之相總眾經以正本綴世記以附末使聖言與俗說分條古聞共今跡相證萬里雖邈有若躬踐千載誠隱無隔面對今抄集眾經述而不作庶脫尋訪力半功倍敬率丹心略敷誓願僧祐前禮最勝尊稽首清淨無比法次歸離垢應真僧三寶慈護永住世像末少信信不純邪見迷沒䧟眾苦三藏遐曠難究尋懈怠障礙令法沒故集本師源緣記經律傳證增信根仰承大士誓願心敢厝弘意於後世願同見聞随喜福法燈延照盡來際(大藏將字函　出三藏記無願文解屣作脫屣十卷作五卷)

世界記目錄序

夫三界定位六道區分麤妙異容苦樂殊跡觀其原始不離色心檢其會歸莫非生滅生滅輪迴是曰無常色心影幻斯謂苦本故涅槃喻之於大河法華方之於火宅聖人超悟息駕反源拔出三有然後為道也尋世界立體四大所成業和緣合與時而興數盈災起復歸乎滅所謂壽短者謂其長壽長者見其短矣夫虛空不有故厥量無邊世界無窮故其狀不一然則大千為法王所統小千為梵主所領須彌為帝釋所居鐵圍為藩牆之域大海為八維之浸日月為四方之燭總總羣生於茲是宅瑣瑣含識莫思塗炭沈俗而觀則迂誕之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏經書然辯括宇宙臆度不了易稱天玄葢取幽深之名莊說蒼蒼近在遠望之色於是野人信明謂旻青如碧儒士據典謂乾黑如漆青黑誠異乖體是同儒野雖殊不知一也是則俗尊天名而莫識天實豈知六欲之嚴麗十梵之光明哉至於准步地勢則虛信章亥圖度日月則深委算術未值一隅差以千里雖復夏革說地不過戶牖之間鄒子談天甫在奧窔之內鍊石既誣鼇足亦詭俗書徒繁竟無顯說世士蒙昧莫詳厥體是以憑惠獨慮閟六合之相持桓譚拒問率五藏以為喻通人碩學思鬱理窮况乃牆見其能辨乎嗟夫區界現事猶莫之知不思妙義固其已矣竊惟方等大典多說深空惟長鋡樓炭辯章世界而文博偈廣難卒檢究且名師法匠職競玄義事源委積未必曲盡祐以庸固志在拾遺故抄集兩經以立根本兼附雜典互出同異撰為五卷名曰世界集記將令三天階序煥若披圖六趣羣分照如臨鏡庶溺俗者發蒙服道者瑩解共建慧眼之因俱成覺智之業焉

薩婆多部師資記目錄序

大聖遷輝歲紀綿邈法僧不墜其惟律乎初集律藏一軌共學中代異執五部各分既分五部則随師傳習惟薩婆多部偏行齊土葢源起天竺流化罽賓前聖後賢重明疊耀或德昇住地或道證四果或顯相標瑞或晦跡同凡皆秉持律儀闡揚法化舊記所載五十三人自茲以後睿哲繼出並嗣徽於在昔垂軌於當今季世五眾依斯立教遺風餘烈炳然可尋夫䕃樹者護其本飲泉者敬其源寧可服膺玄訓而不記列其人哉祐幼齡憑法年踰知命仰前覺之弘慈奉先師之遺德猥以庸淺承業十誦諷味講說三紀於茲每披聖文以凝感望遐蹤以翹心遂搜訪古今撰薩婆多記其先傳同異則並錄以廣聞後賢未絕則製傳以補闕總其新舊九十餘人使英聲與至教永被懋實共日月惟新此撰述之大旨也條序餘部則委之眀勝疾恙惛漠辭乏銓藻儻有覽者略文取心

法苑雜緣原始集目錄序

夫經藏浩汗記傳紛綸所以導達羣方開示後學設教緣跡煥然備悉訓俗事源鬱爾咸在然而講匠英德銳精於玄義新進晚習專志於轉讀遂令法門常務月修而莫識其源僧眾恒儀日用而不知其始不亦甚乎余以率情業謝多聞六時之隟頗好尋覽於是檢閱事緣討其根本遂綴翰墨以藉所好庶辨始以騐末明古以證今至於經唄道師之集龍華聖僧之會菩薩稟戒之法止惡興善之教或制起帝皇或功積黎庶並八正基趾十力逵路雖事寄形迹而勳遍空界宋齊之隆實弘斯法大梁受命道冠百王神教傍通慧化冥被自幼屆老備觀三代常願一乗寶訓與天地而彌新四部盛業隨日月而長照是故記錄舊事以章勝緣條列叢雜故謂之法苑區以類別凡為十卷豈足簡夫淵識葢布之眷屬而已

弘明集目錄序(見出三藏記集弘明集不載)

夫覺海無涯慧鏡圓照化妙域中實陶鑄於堯舜理擅繫表乃埏埴乎周孔矣然道大信難聲高和寡須彌峻而藍風起寶藏積而怨賊生昔如來在世化震大千猶有天魔稸忿六師懷毒况乎像季其可勝哉自大法東漸歲幾五百緣各信否運亦崇替正見者敷讚邪惑者謗訕至於守文典儒則拒為異教巧言左道則引為同法距有拔本之迷引有朱紫之亂遂令詭論稍繁訛辭孔熾夫鶡鴠鳴夜不𮋒白日之光精衛銜石無損滄海之勢然以闇亂明以小罔大雖莫動毫髮而有塵眎聽將令弱植之徒隨偽辯而長迷倒置之倫逐邪說而永溺此幽塗所以易墜淨境所以難陟者也祐以末學志深弘護靜言浮俗憤慨於心遂以藥疾微間山棲餘暇撰古今之名篇總道俗之雅論其有刻意剪邪建言衛法製無大小莫不畢採又前代勝士書記文述有益三寶亦皆編錄類聚區分列為十卷夫道以人弘教以文明弘道明教故謂之弘明集兼率淺懷附論於末庶以㳙埃微禆瀛岱但學孤識寡愧在褊局博練君子惠增廣焉

弘明集後序

余所集弘明為法禦侮通人雅論勝士妙說摧邪破惑之衝弘道護法之塹亦已備矣然智者不迷迷者乖智若導以深法終於莫領故復撮舉世典指事取徵言非榮華理歸質實庶迷塗之人不遠而復總釋眾疑故曰弘明論云夫二諦差別道俗斯分道法空寂包三界以等觀俗教封滯執一國以限心心限一國則耳目之外皆疑等觀三界則神化之理常照執疑以迷照羣生所以永淪者也詳檢俗教並憲章五經所尊惟天所法惟聖然莫測天形莫窺聖心雖敬而信之猶矇矇弗了况乃佛尊於天法妙於聖化出域中理絕繫表肩吾猶驚怖於河漢俗士安得不疑駭於覺海哉既駭覺海則驚同河漢一疑經說迂誕大而無徵二疑人死神滅無有三世三疑莫見真佛無益國治四疑古無法教近出漢世五疑教在戎方化非華俗六疑漢魏法微晉代始盛以此六疑信心不樹將溺宜拯故較而論之若疑經說迂誕大而無徵者葢以積劫不極世界無邊也今世咸知百年之外必至萬歲而不信積萬之變至於曠劫是限心以量造化也咸知赤縣之表必有四極而不信積極之遠復有世界是執見以叛太虛也昔湯問革曰上下八方有極乎革曰無極之外復無無極無盡之中復無無盡朕是以知其無極無盡也上古大賢據理酬聖千載符契懸與經合井識之徒何智得異夫以方寸之心謀己身而致謬圓分之眸隔牆壁而弗見而欲誣尊經背聖說誣積劫罔世界可為愍傷者一也若疑人死神滅無有三世是自誣其性靈而蔑棄其祖禰也然則周孔制典昌言鬼神易曰游魂為變是以知鬼神之情狀既情且狀其無形乎詩云三后在天王配于京升靈上旻豈曰滅乎禮云夏尊命事鬼敬神大禹所祇寧虛誕乎書稱周公代武云能事鬼神姬旦禱親可虛罔乎苟亡而有靈則三世如鏡變化輪迴孰知其極俗士執禮而背叛五經非直誣佛亦誣聖也若信鬼於五經而疑神於佛說斯固聾瞽之徒非議所及可為哀矜者二也若疑莫見真佛無益國治則禋祀望秩亦宜廢棄何者蒼蒼稽空誰見上帝之貌茫茫累塊安識后祇之形民自躬稼社神何力人造庸畷蜡鬼奚功然猶盛其犧牲之費繁其歲時之祀者豈不以幽靈宜尊教民美報耶况佛智周空界神凝域表上帝成天緣其陶鑄之慈聖王為人依其亭育之戒崇法則六天咸喜廢道則萬神斯怒今人莫見天形而稱郊祀有福不覩金容而謂敬事無報輕本重末可為震懼者三也若疑古無佛教近出漢世者夫神化隱顯孰測始終哉尋羲農緬邈政績猶湮彼有法教亦安得聞之昔佛圖澄知臨淄伏石有舊像露盤犍陀勒見槃鵄山中有古寺基墌眾人試掘並如其言此萬代之遺徵晉世之顯騐誰判上古必無佛乎列子稱周穆王時西極有化人來入水火貫金石反山川移城邑乘虛不墜觸實不礙千變萬化不可窮極既能變人之形又且易人之慮穆王敬之若神事之若君觀其靈跡乃開士之化大法萌兆已見周初感應之漸非起漢世而封執一時可為歎息者四也若疑教在戎方化非華夏者則是前聖執地以定教非設教以移俗也昔三皇無為五帝德化三王禮刑七國權勢地當諸夏而世教九變今反以至道之源鏡以大智之訓感而遂通何往不被夫禹出西羌舜生東夷孰云地賤而棄其聖孔欲居夷聃適西戎道之所在寧選於地夫以俗聖設教猶不繫於華夷况佛統大千豈限化於西域哉案禮王制云四海之內方三千里中夏所據亦已不廣伊洛本夏而鞠為戎墟吳楚本夷而𮋒成華邑道有運流而地無恒化矣且夫厚載無疆寰宇異統北辰西北故知天竺居中今已區分中土稱華以距正法雖欲距塞而神化常通可為悲涼者五也若疑漢魏法微晉代始盛者道運崇替未可致詰也尋沙門之修釋教何異孔氏之述唐虞乎孔修五經垂範百王然春秋諸侯莫肯遵用戰伐蔑之將墜於地爰至秦皇復加燔燼豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉邇及漢武始顯儒教舉明經之相崇孔聖之術寧可以見輕七國而遂廢後代乎案漢元之世劉向序仙云七十四人出在佛經故知經流中夏其來已久逮明帝感夢而傅毅稱佛於是秦景東使而攝騰西至乃圖像於關陽之觀藏經於蘭臺之室不講深文故莫識奧義是以楚王修仁潔之祠孝桓建華葢之祭法相未融惟神之而已至魏武英鑒書述妙化孫權雄略崇造塔寺晉武之初機緣漸深耆域耀神通之跡竺護集法寶之藏所以百辟縉紳洗心以進德萬邦黎憲刻意而遷善暨晉明睿悟秉壹棲神手畫寶像表觀樂覽既而安上弘經於山東什公宣法於關右精義既敷實相彌照英才碩智並驗理而伏膺矣故知法雲始於觸石慧水流於濫觴教必有漸神化之常感應因時非緣如何故儒術非愚於秦而智於漢用與不用耳佛法非淺於漢而深於晉明與不明耳故知五經恒善而崇替隨運佛化常熾而通塞在緣一以此思可無深惑而執疑莫悟可為痛悼者六也夫信順福基迷謗禍門而况矇矇之徒多不量力以己所不知而誣先覺之遍知以其所不見而罔至人之明見鑒達三世反號邪僻專拘目前自謂明智於是迷疑塞胷謗讟盈口輕議以市重苦顯誹以賈幽罰言無錙銖之功慮無毫釐之益逝川若飛藏山如電一息不還奄然後世報隨影至悔其可追夫神化茫茫幽明代運五道變化於何不之天宮顯驗趙簡秦穆之錫是也鬼道交報杜伯彭生之見是也修德福應殷代宋景之騐是也多殺禍及白起程普之證是也現世幽徵備詳典籍來生冥應布在尊經但緣感理奧因果義微微奧難領故略而不陳前哲所辨關鍵已正聊率鄙懷繼之於末雖文非珪璋而事足盤鑑惟愷悌君子自求多福焉(大藏駕字函　出三藏記集未載)

十誦義記目錄序

夫戒律者葢四雙之雲梯五眾之鎔範也性以止制為本體以無作為相始祛十惡終圓萬善在昔覺世因事制戒心跡俱防輕重備設持戒堅淨則羅睺惟最曉律精明則波離為首至於泥洹遺囑慇懃金色迦葉結集斯藏洲渚所依莫踰茲典逮至中葉學同說異五部之路森然競分仰惟十誦源流聖賢繼踵師資相承業盛東夏但至道難凝微言易爽果向之人猶跡有兩說况在凡識孰能壹論是以近代談講多有同異大律師穎上積道河西振德江東綜學月朗砥行氷潔行以尸羅為基學以十誦為本且幼選明師歷事名勝校理精密無幽不貫常以此律廣授二部教流於京寓之中聲高於宋齊之世可謂七眾之宗師兩代之元匠者矣是以講肄之座𤨔春接冬稟業之徒雲聚波沓僧祐藉法乘緣少預鑽仰扈錫侍筵二十餘載雖深言遠旨未敢庶幾而章條科目竊所早習每服佩思尋懼有墜失遂集其舊聞為義記十卷夫心識難均意見多緒竊同芻蕘時綴毫露輒布其別解錄之言未盡意率其木訥指序條貫而已昔少述私記辭句未整而好事傳寫數本兼行今削繁補略以後撰為定敬述先師之旨匪由庸淺之說明哲儻覽採其正意焉

法集雜記銘目錄序

祐少長山居遊息淨眾雖業勤罔立而誓心無墜常願覺道流於忍土正化隆於像運是以三寶勝跡必也詳錄四眾福緣每事述記所撰法集已為七部至於雜記碎文條例無附輒別為一帙以序時事并山寺碑銘僧眾行記文自彼製而造自鄙衷竊依前古總入於集雖俗觀為煩而道緣成業矣(並出三藏記集雜錄)

菩薩善戒菩薩地持二經記

祐尋舊錄此經十卷是宋文帝世三藏法師求那跋摩於京都譯出經文云此經名善戒名菩薩地名菩薩毗尼摩夷名如來藏名一切善法根名安樂國名諸波羅蜜聚凡有七名第一卷先出優波離問受戒法第二卷始方有如是我聞次第列品乃至三十而復有別本題為菩薩地經檢此兩本文句悉同惟一兩品分品品名小小有異義亦不殊既更不見有異人重出推之應是一經而諸品亂雜前後參差菩薩地本分為三叚第一叚十八品第二叚有四品第三叚有八品未詳兩本孰是三藏所出正本也

又菩薩地持經八卷有二十七品亦分三叚第一叚十八品第二叚四品第三叚五品是晉安帝世曇摩讖於西涼州譯出經首禮敬三寶無如是我聞似撰集佛語文中不出有異名而今此本或題云菩薩戒經或題云菩薩地經與三藏所出菩薩善戒經二文雖異五名相涉故同一記又此二經明義相類根本似是一經異國人出故成別部也並次第明六度品名多同製辭各異祐見菩薩地經一本其第四卷第十戒品乃是地持經中戒品又少第九施品當是曝曬誤雜後人不悉便爾傳寫其本脫多恐方亂惑若細尋內題了然可見若有菩薩地經闕無第九施品者即是誤本也

大集虛空藏無盡意三經記

祐尋舊錄大集經是晉安帝世天竺沙門曇摩讖於西涼州譯出有二十九卷首尾有十二段說共成一經第一瓔珞品第二陀羅尼自在王第三寶女第四不眴第五海慧第六無言第七不可說第八虛空藏第九寶幢第十虛空目第十一寶髻第十二無盡意更不見異人別譯而今別部惟有二十四卷

尋其經文餘悉同惟不可說菩薩品後寶幢分前中間闕無虛空藏所問品五卷又經惟盡寶髻菩薩品復無最末無盡意所說不可思議品四卷略無二品九卷分所餘二十卷為二十四卷耳

又尋兩本並以海慧菩薩品為第五越至無言菩薩品第七無第六品未詳所以

又檢錄別有大虛空藏經五卷成者即此經虛空藏品當是時世有益甄為異部又別無盡意經四卷成者亦是此經末無盡意品也但護公錄復出無盡意經四卷未詳與此本同異

賢愚經記(釋僧祐新撰)

十二部典盖區別法門曠劫因緣既事照於本生智者得解亦理資於譬喻賢愚經者可謂兼此二義矣河西沙門釋曇學成德等凡有八僧結志遊方遠尋經典於于闐大寺遇般遮于瑟之會般遮于瑟者漢言五年一切大眾集也三藏諸學各弘法寶說經講律依業而教學等八僧隨緣分聽於是競習梵音釋以漢義精異通譯各書所聞還至高昌乃集為一部既而踰越流沙齎到涼州于時沙門釋慧朗河西宗匠道業淵博總持方等以為此經所記原在譬喻譬喻所明兼載善惡善惡相𮋒則賢愚之分也前代傳經已多譬喻故因事改名號曰賢愚焉元嘉二十二年歲在乙酉始集此經京師天安寺沙門釋弘宗者戒力堅淨志業純白此經初至隨師河西時為沙彌年始十四親預斯集躬覩其事洎梁天監四年春秋八十有四凡六十四臘京師之第一上座也經至中國則七十年矣祐總集經藏訪告遐邇躬往諮問面質其事宗年耆德峻心直據明故標諜為錄以示後學焉(並出三藏記集)

略成實論記(新撰)

成實論十六卷羅什法師於長安出之曇晷筆受曇影正寫影欲使文玄後自轉為五𮋒餘悉依舊本齊永明七年十月文宣王招集京師碩學名僧五百餘人請定林僧柔法師謝寺慧次法師於普弘寺迭講欲使研覈幽微學通疑執即座仍請祐及安樂智稱法師更集尼眾二部名德七百餘人續講十誦律志令四眾淨業還白公每以大乗經淵深漏道之津涯正法之樞紐而近世陵廢莫或敦修棄本逐末喪功繁論故即於律座令柔次等諸論師抄比成實簡繁存要畧為九卷使辭約理舉易以研尋八年正月二十三日解座設三業三品別施獎有功勸不及上者得三十餘件中者得二十許種下者數物而已即寫畧論百部流通教使周顒作論序今錄之於後

梵漢譯經音義同異記

夫神理無聲因言辭以寫意言辭無跡緣文字以圖音故字為言蹄言為理筌音義合符不可偏失是以文字應用彌綸宇宙雖跡繫翰墨而理契乎神昔造書之主凡有三人長名曰梵其書右行次曰佉樓其書左行少者蒼頡其書下行梵及佉樓居于天竺黃史蒼頡在於中夏梵佉取法於淨天蒼頡因華於鳥跡文畫誠異傳理則同矣仰尋先覺所說有六十四書鹿輪轉眼筆制區分龍鬼八部字體殊式惟梵及佉樓為世勝文故天竺諸國謂之天書西方寫經雖同祖梵文然三十六國往往有異譬諸中土猶篆籕之變體乎案蒼頡古文治世代變古移為籕籕遷至篆篆改成隸其轉易多矣至於傍生八體則有仙龍雲芝二十四書則有楷草鍼殳名實雖繁為用葢尠然原本定義則體備於六文適時為敏則莫要於隸法東西之書源亦可得而略究也至於梵音為語單複無恒或一字以攝眾理或數言而成一義尋大涅槃經列字五十總釋眾義十有四音名為字本觀其𤼵語裁音宛轉相資或舌根脣末以長短為異且梵字一音不得成語必餘言足句然後義成譯人傳意豈不艱哉又梵書製文有半字滿字所以名半字者義未具足故字體半偏猶漢文月字虧其傍也所以名滿字者理既究竟故字體圓滿猶漢文日字盈其形也故半字惡義以譬煩惱滿字善義以譬常住又半字為體如漢文言字滿字為體如漢文諸字以者配言方成諸字諸字兩合即滿之例也言字單立即半之類也半字雖單為字根本緣有半字得成滿字譬凡夫始於無明得成常住故因字製義以譬涅槃梵文義奧皆此類也是以宣領梵文寄在明譯譯者釋也交釋兩國言謬則理乖矣自前漢之末經法始通譯音胥訛未能明練故浮屠桑門遺謬漢史音字猶然况於義乎案中夏𢑱典誦詩執禮師資相授猶有訛亂詩云有兔斯首斯當作鮮齊語音訛遂變詩文此桑門之例也禮記云孔子蚤作蚤當作早而字同蚤虱此古字同文即浮屠之例也中國舊經而有斯蚤之異華戎遠譯何怪於屠桑哉若夫度字傳義則置言由筆所以新舊眾經大同小異天竺語稱維摩詰舊譯解云無垢稱關中譯云淨名淨即無垢名即是稱此言殊而義均也舊經稱眾祐新經云世尊此立義之異旨也舊經云𠃵沓和新經云𠃵闥婆此國音之不同也略舉三條餘可類推矣是以義之得失由乎譯人辭之質文繫於執筆或善梵義而不了漢旨或明漢文而不曉梵意雖有偏解終隔圓通若梵漢兩明意義四暢然後宣述經奧於是乎正前古譯人莫能曲練所以舊經文意致有阻礙豈經礙哉譯之失耳昔安息世高聰哲不羣所出眾經質文允正安玄嚴調既亹亹以條理支越竺蘭亦彬彬而雅暢凡斯數賢並見美前代及護公專精兼習華梵譯文傳經不愆于舊逮乎羅什法師俊神金照秦僧融肇慧機水鏡故能表發揮翰克明經奧大乘𭗒言於斯炳煥至曇讖之傳涅槃跋陀之出華嚴辭理辯暢明踰日月觀其為美繼軌什公矣至於雜類細經多出四含或以漢來或自晉出譯人無名莫能詳究然文過則傷艷質甚則患野野艷為𡚁同失經體故知明允之匠難可世遇矣祐竊尋經言異論咒術言語文字皆是佛說然則言本是一而梵漢分音義本不二則質文殊體雖傳譯得失運通隨緣而尊經妙理湛然常照矣既仰集始緣故次述末譯緣興於西方末譯行於東國故原始要終寓之記末云爾

小乘迷學竺法度造異儀記

夫至人應世觀眾生根根力不同設教亦異是以三乘立軌随機而發五時說法應契而化沿麤以至妙因小以及大階漸殊時教之體也自正法稍遠受學乖互外域諸國或偏執小乘最後涅槃顯明佛性而猶執初教可謂膠柱鼓瑟者也元嘉中外國商人竺婆勒久停廣州每往來求利於南康郡生兒仍名南康長易字金伽後得入道為曇摩耶舍弟子改名法度其人貌雖外國實生漢土天竺科軌非其所諳但性存矯異欲以攝物故執學小乘云無十方佛惟禮釋迦而已大乘經典不聽讀誦反抄著衣以此為法常用銅鉢無別應器乃令諸尼作鎮肩衣似尼師壇縫之為囊恒著肩上而不用坐以表眾異每至出路相捉而行布薩悔過但伏地相向而不習天竺跪法善閑漢言至授戒先作梵語不令漢知案律之明文授法資解言不相領不得法事而竺度昧罔面行詭術明識之眾咸共駭棄惟宋故丹陽尹顏竣女宣業寺尼法弘交州刺史張牧女弘灮寺尼普明等信受其教以為真實雖出貴族而識謝慧心毀呰方等既絕法雨妄學詭科乖背律儀來苦方深良可愍傷自正化東流大乘日曜英哲頂受遍㝢服膺而使迷偽之人專行偏教莫或振止何其甚哉昔慧導拘滯疑惑大品曇樂偏執非撥法華罔天下之明信己情之謬關中大眾固已指為無間矣至如彭城僧淵誹謗涅槃舌根銷爛現表厥殃大乘難誣亦可驗也尋三人之惑並惡止其躬而竺度之悖以毒飲人凡女人之性智弱信強一受偽教則同惑相挻故經師數寺遂塵異法東境厄眾亦時染此風將恐邪路易開淄汙不已嗟乎斯豈魔斷大乘故先侮女人歟此實開士之所痛悼而法主所宜匡制也大方便經云釋迦如來昔為比丘專以四阿含教化謗毀方等於無數劫受大苦報從阿鼻出發大乘心致成正覺後進之賢宜思防斷古今明誡可不慎乎(並出三藏記集錄)

請禁丹陽琅琊二郡蒐捕啟

(武帝十二年下詔去宗廟犧牲上定林寺沙門僧祐龍華邑正柏超度等上啟勅付尚書詳之江貺王述謝幾卿並議惟述以斷為是尚書臣亶僕射臣昂全瑩已下並同貺議帝使周捨難貺於是從述議斷又勅太醫不得以生類合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以為褻衣截剪有乖仁恕至迺析告天地宗廟以去殺之理被之含識郊廟皆以麫為牲牷其饗萬國用菜蔬去生類其山川諸祀則否乃勅有司)

京畿既是福地而鮮食之族猶布筌網並驅之客尚馳鷹犬非所以仰稱皇朝優治之旨請丹陽琅琊二境水陸並不得蒐捕

議郎江貺議

聖人之道以百姓為心仁者之化以躬行被物皇德好生協于上下日就月將自然改俗一朝抑絕容恐愚民且獵山之人例堪跋涉捕水之客不憚風波江寧有禁即達牛渚延陵不許便往陽羨取生之地雖異殺生之數是同空有防育之制無益全生之術

兼都令史王述議

京邑翼翼四方所視民漸至化必被萬國今祁寒暑雨人尚無怨况去俗入真所以可悅謂斷之為是

左丞謝幾卿議

不殺之禮誠如王述所議然聖人為教亦與俗推移即之事迹恐不宜偏斷若二郡獨有此禁更似外道謂不殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江貺議

周捨難江貺

禮云君子遠庖廚血氣不身翦見生不忍其死聞聲不食其肉此皆即目興仁非關及遠三驅之禮向我者舍背我者射

武帝勅有司(勅後有前臣曰一叚未明誰何今附注)

近以神實愛民不責無識所貴誠信非尚血膋凡有水旱之患使歸咎在上不用牲牢止告知而已而萬姓祈求諂黷為事山川小祗難期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以身塞咎事自依前(廣弘明集)

(前臣曰夫神道茫昧求諸不一或尚血腥之祀或歆蘊藻之誠設教随時貴其為善其誠無忒何往不通若祭享理無則四代之風為爽神明實有三世之道為弘語其無不待牲牷之潔據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣苟有明德神其吐諸而以麫為牲於義未達方之紋錦將不矛盾乎)

釋明徹(姓夏吳郡錢塘人齊永明中受學僧祐随出揚都住建初寺入梁卒)

臨終辭啟

(徹天監初自荊州復還都邑究博深文洞明奧旨遘疾將卒奉表告辭武帝勅答之)

因果深明倚伏寄逭明徹雖復愚短忝窺至籍將謝之間豈復遺悋但知恩知慶輒欲言之明徹本出東荒賤民而已微有善識得廁釋門契闊少年綢繆玄覽雖未能體道微得善性運來不輟遇會昌時遂親奉御筵提攜法席且仁且訓備沐恩獎恒願舒展丹誠奉揚慈化豈意報窮便歸塵土仰戀聖世何可而言特願陛下永劫永住益蔭無涯具足莊嚴道場訓物天垂海外同為淨土勝果遐流雍容遠集明徹以奉值之慶論道之善脫億代還生猶冀奉覲惟生惟死俱希濟拔臨盡之間[恩-大+夕][恩-大+夕]如夢雖欲申心心何肯盡不勝悲哀之誠謹遣表以聞

武帝勅答

省疏增其憂耿人誰不病何以遽終過甚法師至性堅明道行純備往來淨土去留安養方除四魔理無五畏惟應正念諸佛不捨大願與般若相應直至種智發菩提心彼我相攝方結來緣敬如所及菩薩行業非千百年善思至理勿起亂想覧筆悽懣不復多云(續高僧傳)

釋寶唱(姓岑吳人師僧祐住揚都莊嚴寺文采鋪贍梁武簡文撰集多令兼贊)

經律異相序

如來應跡投緣随機闡教兼被龍鬼匪直天人化啟憍陳道終湏跋文積巨萬簡累大千自西徂東羌難得而究也若乃劉向校書玄言久蘊漢明感夢靈證彌彰自茲厥後𮋒譯相繼三藏奧典雖已畧周九部雜言通未區集皇帝同契等覺比德徧知大弘經教並利法俗廣延博古旁採遺文於是散偈流章往往復出今之所獲葢亦多矣聖㫖以為像正浸末信樂彌衰文句浩漫尠能該洽以天監七年勅釋僧旻等備鈔眾典顯證深文控會神宗辭略意曉於鑽求者已有大半之益但希有異相猶散眾篇難聞秘說未加標顯又以十五年勅寶唱鈔經律要事皆使以類相從令覧者易了又勅新安寺釋僧豪興皇寺釋法生等相助撿讀於是博綜經籍搜採秘要上詢宸慮取則成規凡為五十卷又目錄五卷分為五袠名為經律異相將來學者可不勞而博矣(大藏路字函)

比丘尼傳序

原夫貞心抗志奇操異節豈惟體率由於天真抑亦勵景行於仰止故曰希顏之士亦顏之儔慕驥之馬亦驥之乘斯則風烈英徽流芳不絕者也是以握筆懷鉛之客將以語厥方來比事記言之士庶其勸誡於後世故雖欲忘言斯不可已也昔大覺應乎羅衛佛日顯於閻浮三界歸依四生向慕比丘尼之興發源於愛道登地證果仍世不絕列之法藏如日經天自拘尸滅影雙樹匿跡歲歷蟬聯陵夷訛紊於是時澆信謗人或存亡微言興而復廢者不肖亂之也正法替而復隆者賢達維之也像法東流淨檢為首綿載數百碩德係興善妙淨珪窮苦行之節法辨僧果盡禪觀之妙至若僧端僧基之立志貞固妙相法令之弘震曠遠若此之流往往間出並淵深岳峙金聲玉振實惟叔葉之楨幹季緒之四依也夫年代推移清規稍遠英風將範於千載志事未集乎方冊每懷慨歎其歲久矣始乃博採碑頌廣搜記集或訊之傳聞或訪之故老詮序始終為之立傳起晉咸和訖梁普通凡六十五人不尚繁華務存要實庶乎求解脫者勉思齊之德而寡見庸疎或有遺漏博雅君子箴其闕焉(大藏功字函)

名僧傳序略(唱天監初搜括列代僧錄為名僧傳三十一卷自為序)

夫深求寂滅者在於視聽之表考乎心行者諒須丹青之工是知萬象森羅立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇神遊八正頂戴法橋服膺甘露竊以外典鴻文布在方冊九品六藝尺寸罔遺而沙門淨行獨亡紀述玄宗敏德名絕終古擁歎長懷靡茲永歲律師釋僧祐道心貞固高行超邈著述諸記振發宏要寶唱不敏預班二落禮誦餘日捃捨遺漏(續高僧傳　傳後自序云豈敢謂僧之董狐庶無曲筆耳)

釋慧皎(未詳氏族會稽上虞人學通內外住郡嘉祥寺)

高僧傳序(皎以唱公所著名僧頗多浮沈因著高僧傳示王曼穎曼穎與皎書皎答)

原夫至道沖漠假蹄筌而後彰玄致幽凝藉師保以成用是由聖迹迭興賢能異託辨忠烈孝慈以定名教之道明詩書禮樂以成風俗之訓或忘功遺事尚彼虛沖或體任榮枯重茲達命而皆教但域中功在近益斯蓋漸染之方未奧盡其神性至若能仁之為訓也考業果之幽微則循復三世言至理之高妙則貫絕百靈若夫啟十地以辯慧宗顯三諦以詮智府窮神盡性之旨管一樞極之致餘方亦猶羣流之歸巨壑眾星之拱北辰懋哉邈矣信難得以言尚至迺教滿三千形遍六道皆所以接引幽昬為大利益而以淨穢異聞昇墜殊見故秋方先音形之奉東國後見聞之益雲龍表於夜明風虎彰乎宵夢洪風既扇大化斯融自爾西域名僧往往而至或傳度經法或教授禪道或以異迹化人或以神力拯物自漢之梁紀歷彌遠世踐六代年將五百此土桑門含章秀發羣英間出迭有其人眾家記錄敘載各異沙門法濟偏敘高逸一迹沙門法安但列志節一行沙門僧寶止命遊方一科沙門法進廼通撰論傳而辭事闕略並皆互有繁簡出沒成異考之行事未見其歸宋臨川康王義慶宣驗記及幽明錄太原王琰冥祥記彭城劉悛益部寺記沙門曇宗京師寺記太原王延秀感應傳朱君台徵應傳陶淵明搜神錄並傍出諸僧敘其風素而皆是附見亟多疎闕齊竟陵文宣王三寶記傳或稱佛史或號僧錄既三寶共敘辭旨相關混濫難求更為蕪昧琅琊王屮所撰僧史意似該綜而文體未足沙門僧祐撰三藏記止有三十餘僧所無甚眾中書郗景興東山僧傳治中張孝季廬山僧傳中書陸明霞沙門傳各競舉一方不通今古務存一善不及餘行逮于即時亦繼有作者然或褎贊之下過相揄揚或敘事之中空引辭費求之實理無的可稱或復嫌以繁廣刪減其事而抗迹之疇多所遺削謂出家之士處國賓王不應勵然自遠高蹈獨絕辭榮棄愛本以異俗為賢若此而不論竟何所紀嘗以暇日遇覽羣作輒搜撿雜錄數十餘家及晉宋齊梁春秋書史秦趙燕涼荒朝偽歷地理雜篇孤文片記并博諮故老廣訪先達校其有無取其同異始于漢明帝永平十年終至梁天監十八年凡四百五十三載二百五十七人又傍出附見者二百餘人開其德業大為十例一曰譯經二曰義解三曰神異四曰習禪五曰明律六曰遺身七曰誦經八曰興福九曰經師十曰唱導然法流東土盖由傳譯之勳或踰越沙險汎漾洪波皆亡形殉道委命弘法震旦開明一焉是賴茲德可崇故列之篇首至若慧解開神則道兼萬億通感適化則彊暴以綏靖念安禪則功德森茂弘贊毗尼則禁行清潔忘形遺體則矜吝革心歌誦法言則幽顯含慶𣗳興福善則遺像可傳凡此八科並以軌迹不同化洽殊異而皆德効四依功在三業故為羣經之所稱美眾聖之所褒述及夫討覈源流商搉取捨皆列諸贊論備之後文而論所著辭微異恒體始標大意類猶前序未辨時人事同後議若間施前後如謂煩雜故總布一科之末通稱為論其轉讀宣唱原出非遠然而應機悟俗實有偏功故齊宋雜記咸條列秀者今之所取必其製用超絕及有一介通感乃編之傳末如或異者非所存焉凡十科所敘皆散在眾記今止刪聚一處故述而無作俾夫披覽於一本之內可兼諸要其有繁辭虛贊或德不及稱者一皆省略故述六代賢異止為十三卷并序錄合十四軸號曰高僧傳自前代所撰多曰名僧然名者本實之賓也若實行潛灮則高而不名寡德適時則名而不高名而不高本非所紀高而不名則備今錄故省名音代以高字其間草創或有遺逸今此十四卷備贊論者意以為定如未隱括覧者詳焉(大藏輦字函　踐一作涉𤼵一作起引一作列)

王曼穎與慧皎法師書

(平原人著續冥祥記家貧卒建安王偉給其喪見南史)

弟子孤子王曼穎頓首和南一日蒙示所撰高僧傳並使其掎摭力尋始竟但見偉才紙弊墨渝迄未能罷若乃至法既被名德已興年幾五百時經六代自摩騰法蘭𤼵軫西域安侯支讖荷錫東都雖跡標出沒行實深淺咸作舟梁大為利益固宜緇素傳美鉛槧定辭昭示後昆揄揚往秀而道安羅什間表秦書佛澄道進雜聞趙冊晉史見拾復恨局當時宋典所存頗因其會兼且巉出君台之記糅在元亮之說感應或所商搉幽明不無梗概汎顯傍文未足光闡間有諸傳文非隱括景興偶採居山之人僧寶偏綴游方之士法濟惟張高逸之例法安止命志節之科康泓專紀單開王季但稱高座僧瑜卓爾獨載玄暢超然孤錄惟釋法進所造王屮有著意存該綜可擅一家然進名博而未廣屮體立而不就梁來作者亦有病諸僧祐成簡既同法濟之責孝秀染毫復獲景興之誚其唱公纂集最實近之求其鄙意更恨繁冗法師此製始所謂不刊之鴻筆綿亘古今包括內外屬辭比事不文不質謂繁難省云約豈加以高為名既使弗逮者恥開例成廣足使有善者勸向之二三諸子前後撰述豈得絜長量短同年共日而語之哉信門徒竟無一言可豫卜市肆空設千金之賞方入簉龍函上登麟閣出內瓊笈卷舒玉笥弟子雖實不敏少嘗好學頃日尫餘觸途多昧且獲披來袠斯文在斯鑽仰弗暇討論何所誠非子通見元則之論良愧處道知休奕之書徒深謝安慕竺曠風流殷浩憚支遁才俊耳不見旬日窮情已勞扶力此白以代訴盡弟子孤子王曼穎頓首和南(拾廣弘明作檢)

答王曼穎書

君白一日以所撰高僧傳相簡意存鍼艾而來告累紙更加拂拭顧惟道藉人弘理由教顯而弘道釋教莫尚高僧故漸染已來昭明遺法殊功異行列代而興敦厲後生理宜綜綴貧道少乏懷書抱筴自課之勤長慕鉛墨塗青揚善之美故於聽覧餘閒厝心傳錄每見一介可稱輒有懷再省但歷尋眾記繁約不同或偏列參差或行事出沒已詳別序兼具來告所以不量寸管輕𣗳十科商榷條流意言略舉而筆路蒼茫辭語陋拙本以自備疎遺豈宜濫入高聽檀越既學兼孔釋解貫玄儒抽文綴藻內外淹劭披覧餘暇脫助詳閱故忘鄙俚用簡龍門然事高辭野久懷多愧來告吹噓更增㥏𭟓今以所著讚論十科重以相簡如有紕謬請備斟酌釋慧皎白(高僧傳　行廣弘明作續筴作篋輕作輒慧皎白作君白)

釋僧果

高僧傳後記

右此傳是會稽嘉祥寺釋慧皎法師所撰法師學通內外精研經律著涅槃疏十卷梵網戒等義疏並為世軌又撰此高僧傳及序共十四卷梁末承聖二年太歲癸酉避侯景難來至湓城少時講說甲戌歲二月捨化春秋五十有八江州僧正慧恭為首經營𦵏于廬山禪閣寺墓時龍光寺釋僧果同避難在山遇見時事聊記之云耳(高僧傳)

釋曇斐(姓王會稽剡人居法華臺寺善小品淨門)

合𭗒密持經記(出三藏記云剡西臺曇斐記案記注支恭明葢出自恭明也)

合𭗒密持陀鄰尼總持三本

佛說無量門𭗒密持經(佛說阿難陀目佉尼呵離陀隣尼經)

佛說總持經一名成道降魔得一切智(二本後皆有此名)

此經凡有四本三本並各二名一本三名備如後列其中文句參差或梵或漢音殊或隨義制語各有左右依義順文皆可符同所為異處後列得法利三乗階級人數及動地雨華諸天妓樂供養多不悉備意所未詳一本一名無量門𭗒密之持二名成道降魔得一切智此一本名行於世為常舊本一本一名阿難陀目佉尼阿離陀羅尼二名疾使人民得一切智一本一名無端底門總持之行二名菩薩降却諸魔堅固於一切智一本一名出生無量門持二名一生補處道行三名成道降魔得一切智此本備明法利及動地妓樂事四本皆各標前一名於經首第二第三名不以題經也後舍利弗請名佛說名皆備如前列

釋文紀卷二十八

欽定四庫全書

釋文紀卷二十九

明　梅鼎祚　輯

梁(十)

大士傅弘(一名翕)

致武帝書

(弘義烏縣雙林鄉人體權應道躡嗣維摩依止雙林大通六年遣弟子傅暀致書武帝帝詔迎講金剛經後捨宅為雙林寺)

雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩今欲修上中下善希能受持其上善略以虛懷為本不著為宗亡相為因涅槃為果其中善略以治身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善略以護養眾生勝殘去殺普令百姓俱稟六齊今聞皇帝崇法欲伸論義未遂襟懷故遣弟子傅暀馳書告白(景德傳燈錄　治身續高僧傳作持身)

武帝詔答

大士為度眾生欲來隨意

心王銘

(元釋念常佛祖歷代通載云昭明太子問大士何不論義答曰菩薩所說非長非短非廣非狹非有邊非無邊如如正理復有何言嘗著心王銘一篇)

觀心空王玄妙難測無名無相大有神力能滅千災成就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經水中鹽味色裏膠青決定是有不見其形心王亦爾身內居停面門出入應物隨情自在無礙所作皆成了本識心識心見佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律淨律淨心心即是佛除此心王更無別佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪瞋體實入此法門端坐成佛到彼岸已得波羅蜜慕道真士自觀自心知佛在內不向外尋即心即佛即佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛莫測無所堪任執空滯寂於此漂沈諸佛菩薩非此安心明心大士悟此玄音身心性妙用無能改是故智者放心自在莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性雖空能凡能聖是故相勸好自防慎剎那造作還復漂沈清淨心智如世黃金般若法藏盡在身心無為泫寶皆淺非深諸佛菩薩了此本心有緣遇者非去來今

釋智藏

啟辭武帝

(智藏姓顧本名淨藏吳人天監末捨身大讖一無遺餘還居鍾山開善寺因不履世上啟辭帝手勅諭之)

夙昔顧省心或不調欲依佛一語於空閒自制而從緣流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢傲世求名非欲從閒自誕特是常人近情懼前途之已迫耳

武帝勅諭智藏

求空自閒依空入慧高𮛫養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟別之際能無悢然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處(續高僧傳)

釋保誌(一作寶誌姓朱金城人修習禪業齊梁間時著異跡天監中卒)

請雨啟

(天監五年旱上啟上使沙門法雲講勝鬘夜便大雪誌云須水一盆加刀其上俄而大雨)

誌病不差就官乞活若不啟白官應得鞭杖願於華灮殿講勝鬘請雨(高僧傳)

都講法彪

發般若經題論義

(案此當是中大通七年同泰寺之講也　廣弘明集云餘有問答一十二卷訪本未獲故其文蓋闕)

都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波羅蜜經制曰曼倩云談何容易在乎至理彌不可說雖罄兩端終慙四答夫實智不動至理無言湛然莫測超爾獨遠照盡空界不運其明用窮有境不施其功無住住以之住無得得以之得百福殊相同入無生萬善異流俱會平等故能導羣盲而竝驅方六舟而俱濟成菩提之妙果入涅槃之玄門三明不能窺其機七辯不能宣其實大聖世尊不違本誓以方便力接引眾生於無名相寄名相說使訪道者識塗令問津者知歸所以於王舍城大師子吼說摩訶般若波羅蜜經此經亦名為大品經古舊相傳有五時般若窮檢經論未見其說唯有仁王般若題列卷後具有其文第一佛在王舍城說大品般若第二佛在舍衛國祗洹林中說金剛般若第三佛在舍衛國祗洹林說天王般若第四佛在王舍城說光讚般若第五佛在王舍城說仁王般若其云金剛般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名金剛般若卷後題云佛五時說般若此是初時說此土未有第二時說兩記相反難得承用大智論言般若部黨有多有少止云光讚放光道行舉此三經不𠛱五時此土有光讚放光道行三經放光即是大品光讚道行與放光無殊正以詳略為異光讚起序品至散華品凡二十七品大本至散華有二十九品光讚闕無二品道行初起三𫨻盡後囑累凡有三十品依大本除前六品猶應有八十四品道行闕無五十四品光讚道行與大品事義無異為是出經者辭有文質是為在天竺時已分為三部前注大品亦開為五別隨文析理非為異處僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之說其文多者十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四種不說五時前謂僧叡小品序即是七卷般若隨從舊聞致成差漏不遠而復庶無祗悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事驗故知其然一道行般若尾末亦自題為小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止讚道行二字其文言云章雖三十冠之者道言雖十萬倍之者行行凝然後無生道足然後補處以是義故知道行經即是小品大品之名是道安法師出經後事道安云昔在漢隂十有五載講放光經歲常再過爾時猶未名為大品前來小品後至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生復有人言佛說五時教第一時在鹿野苑轉四諦法輪乃至第五時於雙樹間轉大般涅槃云大品經是第二時教淨名思益是第三時教法華經是第四時教是義不然釋論言須菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛是故今問為畢定不畢定是則聞法華在前說大品在後以是因緣不得言大品經是第二時說又如二夜經中說佛從得道夜至涅槃夜是兩中間所說經教一切皆實不顛倒以是義知從尼連禪河邊初得道日乃至娑羅林中入涅槃夜常說般若波羅蜜中本起經云如來始成道優陀耶還淨飯王問今者獨處思憶何事優陀耶答云世尊唯空苦樂非真淨飯王言災矣悉達一切皆有如何言無反矣悉達與人為讐此是始成道時說般若波羅蜜高貴德王經言菩薩修行方等大般涅槃不聞布施不見布施乃至不聞大涅槃不見大涅槃知見法界解了實相空無所有第九功德經言菩薩修大涅槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波羅蜜不得入於大般涅槃乃至廣說以如是因緣故當知初成道日乃至涅槃夜常說般若波羅蜜經般若波羅蜜是諸佛母三世如來皆由是生無相大法非可戲論豈得限以次第局以五時根性不同宜聞非一亦復不但止有五時往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相研覈檢其根性應所宜聞凡有三百八十人是則時教甚為眾多一人出世多人得利益豈容止為一根性人次第五時轉大法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經題立名凡有三意一以人二以法三人法雙舉辨意思益是以人名經法華涅槃是以法名經淨名勝鬘是人法雙舉此經立名以法名經離法無人離人無法云何得言此經以法為名般若是實法人是假名此是人家之法非法家之人猶如道諦是法寶攝是故此經得受法名摩訶般若波羅蜜此是天竺音經是此土語外國名為修多羅此言法本具含五義一出生二涌泉三顯示四繩墨五結鬘訓釋經字亦有三義一久二通三由久者名不變滅是名為久三世不遷即是常義通者理無壅滯是名為通一切無礙即是道義由者出生眾善是名為由萬行軌轍即是法義以經字代修多羅者修多羅名通經名別修多羅名所以通者凡聖共有所以為通經名別者此土聖人所說名之為經所以為別以經字代修多羅欲令聞者即得信解摩訶此言大般若此言智慧波羅此言彼岸蜜此言度又云到具語𮋒譯云大智慧度言彼岸度者盖是國語不同此以為非彼以為是此以為是彼以為非隨俗之說更無異義此中有四意一稱德二出體三辨用四明宗大是稱德智慧是出體度是辨用彼岸是明宗此中復有二意一者法說二者譬說大者是法說彼岸是譬說即以彼岸譬於涅槃云何是大義空是大義涅槃十八空云言大空者謂般若波羅蜜空此經言色大故般若大不待小空名為大空大若定大不名為大無得而稱是為大義云何智慧義能知諸法實相是智義能照諸法無生是慧義若有照有得不名智慧無照無得而本圓寂是智慧義云何為度義生死是此岸涅槃是彼岸煩惱為中流以第一度濟於四流以是因緣名之為度度若定度不名為度無去無來是名度義又云到者以無生慧能證涅槃未到云到是體性能到故名為到不見因有能到不見果有所到是名到義云何是彼岸義生死是此岸涅槃是彼岸生死不異涅槃涅槃不異生死不行二法是彼此岸義所以須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊不修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊修不修當得薩婆若不佛言不世尊非修非不修當得薩婆若不佛言不世尊若不爾云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩得薩婆若如相須菩提又問言世尊菩薩不以二法不以不二法云何當得一切種智佛言無所得即是得以是得得無所得又佛言色即薩婆若乃至一切種智即薩婆若色如相乃至一切種智如相皆是一相無二無別以是義故名般若波羅蜜若能離著取緣忘懷求理如響受聲如幻聽法斯真可謂般若波羅蜜矣止誦初章更無異識義乖傳燈心非受水豈能宣金口於慧殿散甘露於香城潤良田之種子發菩提之萌芽譬坳塘之水隨百川而入巨海猶蟭螟之目因千日而窺大明豈知其涯岸之所止泊寧見照燭之所近遠憑藉大眾宿植德本仰承如來慈善根力儻有疑難冀能酬答

釋惠津

與瑗律師書(此與瑗答書皆梁末侯景亂後也)

惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹過蒙優接昔鄒陽上書乃可引為上客宋玉陳賦則一賜以良田且復康會來吳才堪師表摩騰入漢行合律儀者哉故知道寄人弘德不孤立儔今訪古竝非其例豈可虛佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽起身表但法輪初啟請業者如雲非直四海同風天下慕義遂令負笈之徒排肩自遠歸仁之士繼踵來儀華隂成市曾何足云舉袂如帷豈得獨高前代況乃闡禪定之初門開智慧之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先進者䧟於金城後生者摧其利齒可號熏修戒善能令十地瓔珞守持身行則使八正莊嚴允穆聖凡協和幽顯加有懷鉛握錐之好聚螢流麥之勤或剖蜯求珠開河出寶而惠津一介無取內外靡聞學謝懸鍾言慙散粉同斯曲木空廁直蘭類此蒹葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫滴之珠華嶽穹崇寧俟遊塵之壤譬茲秋鳳如彼春林墜獨葉不預百枝落一毛何關六翮正言身名仰委觸途憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘致使虧贊講筵請益成廢言及悲鯁寧可具披所冀難靜障除更敦諮受不任戀結行遣祗承惠津和南

釋曇瑗(未詳氏族金陵人以戒律處世)

答津律師書

信來枉告良用憮然余學慙技癢人非準的中間雖曾講授不異管內闚天豈足作範後昆踵武前哲葢身疾弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年忽焉將至長夜永懷惆悵何已每有好事者日相請逼遂以罷老復成自勵如法師數子本出名家洛下竒才當今利齒必欲探覈論部任持律藏方為美器日見絕塵復有海表竒僧聚中開士皆學無常師不遠而至訪道質疑足稱一時之樂不意蕃兵犯蹕敵馬飲江塔廟焚如義徒道殣即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽阿令其訓導久廢無次何以誨人故乃荊棘生乎口中雌黃謬於舌杪矣煎水求冰未足為喻佇能近顧方陳寸𣢾瑗白

與梁朝士書

光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約事三千內陳律儀八萬誠復楷訓義門無非懲惡孔定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教別有司存頃見僧尼有事每越訟公府且內外殊揆科例不同或內律為輕外制成重或內法為重外網更輕凡情僶俛肆其阿便若苟欲利己則捨內重而附外輕若在陷他則棄內輕而依外重非惟穢黷時宰便為頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和燮隂陽舟檝大乘柱石三寶遐邇向風白黑兼慶貧道沗居僧列頗曾採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往牒佇奉還㫖庶成約法永用遵模釋曇瑗呈(並廣弘明集)

釋玄光

辯惑論

(并序　弘明集玄光此論在宋釋僧愍戎華論後梁劉勰滅惑論前論中引宋武帝齊陸修靜則當時在齊梁間)

夫大千遐邈萬化無際塵遊夢境染惑聲華緣想增靄奚識明政由淳風漓薄使眾魔紛競矣若矯詐謀宋必行五逆威強導蒙必施六極蟲氣霾滿致患非一念東吳遭水仙之厄西夷載鬼卒之名閩藪留種民之穢漢葉感思子之歌忠賢撫歎民治凌歇攬地沙草寧數其罪涓流末學莫知宗本世教訛辭詭蔽三寶老鬼民等詠嗟盈路皆是炎山之煨燼河雒之渣糝淪湑險難余甚悼焉聊詮往迹庶鏡未然照迷童於互鄉顯妙趣於塵外休風冥被彼我情判豈是言聲所能攄寫

禁經上價一逆

夫言籍雲舒貫空有之美聖賢功績何莫由斯實學者之淵海生民之日月所以波崙菩薩慈悲等照震雷光於炎塗弭魔賊於險澤汎靈舟於信風接浮生於苦海聞道諸經製雜凡意教迹邪險是故不傳怪哉道化空被禁錮觀今學者不顧嚴科但得金帛便與其經貧者造之至死不覩貪利無慈逆莫過此又其方術穢濁不清乃扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉能得乎昔秦皇漢武不獲輕身使徐福公孫遠冥雲波祈候通仙影響無陳夫閒心祛欲則事與道隣豈假驟涉之勞咽唾嗑齒者乎

妄稱真道二逆

夫質懋纁霞者言神丹之功開明淨智者必𦿆花之氣雖保此為真而未能無終況復張陵妄稱天師既侮慢人鬼即身受報漢興平末為蟒蛇所噏子衡奔尋無處畏負清議之報譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鶴足置石崖頂謀事辦畢尅期發之到建安元年遣使告曰正月七日天師昇玄都米民山獠蟻集閾外雲臺治民等稽首再拜言伏聞聖駕玄都臣等長辭䕃接尸塵方享九幽方夜衡入久之乃出詭稱曰吾旋駕辰華爾各還所治淨心持行存師念道衡便密抽遊𦊰鶴直衝虛空民獠愚戅僉言登仙販死利生欺罔天地

合氣釋罪三逆

夫滅情去欲則道心明真羣斯班姓妄造黃書呪癩無端以伏輕誚(呪曰天道畢三五成日月俱出窈窈入冥冥氣入真氣通神氣布道氣行姦邪鬼賊皆消亡視我者盲聽我者聾敢有謀圖我者反受其殃我吉而彼凶至甲子詔冥醮錄男女媟合尊卑無別吳陸修靜復勤勤行此)乃開命門抱真人嬰兒迴戲龍虎作如此之勢用消灾散禍其可然乎其可然乎漢時儀君行此為道魑魅亂俗被斥燉煌後至孫恩佚蕩滋甚士女溷漫不異禽獸夫色塵易染愛結難消況交氣丹田延命仙穴肆兵過玉門之禁變態窮龍虎之勢生無忠貞之節死有青庭之苦誠願明天檢鏡斯輩物我端清莫負冥詔

挾道作亂四逆

夫冥宗難曉聲華易惑緣累重淵嶽德輕風露如黃巾等鳶望漢室反易天明罪悉伏誅次有子魯復稱鬼道神祗不佐為野麋所突末後孫恩復稱紫道不以民賤之輕欲圖帝貴之重作雲響於幽竇發妄想於空玄水仙惑物枉殺老稚破國壞民豈非兇逆是以宋武皇帝為之慨然乃龍飛千里虎步三江掩撲羣妖不勞浹辰含識懷懽草木春光

章書代德五逆

夫至化餘塵不可誣蔽詮諡靈𩲸務依明德道無真體妄逐妖空輙言東行醉酒沒故如此頑瞢寧非陋僻又遷達七祖文意淺薄乞免擔沙石長作道鬼夫聖智窮㣲有念斯照何煩祭酒橫費紙墨若必須辭訴然後判者始知道君無玄鑒之能天曹無天眼之照三官疲於謹案伺吏勞於討捕聞其奏章本擬急疾而戊辰之日上必不達不達太上則生民枉死嗚呼哀哉實為五逆

畏鬼帶符妖法之極一

夫真心履順者妖忤革其氣是以至聖高賢無情於萬化故能洞遊金石臥宿煙霞此純誠感通豈佩帶使然哉其經辭致姱慢鬼弊云左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬鬼千里血若受黃書赤章言即是靈仙硠屐入靖不朝太上至於使六甲神而跪拜圊廁(如郭景純亦云仙流登圊度厄竟不免災)愚癡顛倒豈識儀節聞其著符昔時軍標張角黃符子魯戴絳盧悚紫標孫恩孤虛並矯惑王師終滅人鬼

制民課輸欺巧之極二

夫五斗米教出自天師後生邪濁復立米民世人厭畏是以子明杜恭俱困魔蟒又塗炭齋者事起張魯氐夷難化故制斯法乃驢𩥇泥中黃鹵泥面擿頭懸柳埏埴使熟此法指在邊陲不施華夏至義熙初有王公其次貪寶憚苦竊省打拍吳陸修靜甚知源僻猶埿揬額懸縻而已癡僻之極幸勿言道

解廚纂門不仁之極三

夫開闉大施與物通美左道餘氣乃纂門解厨矜身與食懷哤斑之態昔張子魯漢中解福大集祭酒及諸鬼卒(鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子魯輕於民夷作此名也又天師係師嗣師及三女師此是張魯自稱美也又道姑道男冠女官道父道母神君種民此是合氣之後贈物名也又米民米性都功祭酒此是荒時撫化名也又貧道三洞法師長安僧禕作此名也又先生道民仙公王秣陵縣民王靈期作也又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也又天公地公及稱臣妾太平之道五斗米道大道紫道鬼神師若仙此作賊時假威名也又膠東樂大拜五利將軍雖有茅土而無臣節漢武之末不復稱之也)酣進過常遂致醟逸醜聲遐布遠達岷方劉璋教曰夫靈仙養命猶節松霞而厚身嗜味奚能尚道子魯聞之憤恥意深罰其掃路世傳道士後會舉標以防斯難兼制廚令酒限三升漢末已來謂為制酒至王靈期削除舋目先王道民並其賑錫雖有五利之貴更為妖物之名

度厄苦生虛妄之極四

夫質危秋蔕命薄春氷業風吹蕩蓬迴化境所以景公任於緣命孫子記為行尸迷徒湫學不識大方至有疾病衰禍妄甚妖崇之原淵鬼鸜以為災渡危厄於遐川詹釣星於懸溜雪丹章於華山乃蹙顰眉貌謑詬冥鬼云三官使者已送光歸逝者故然空喪辭貨斯實祭酒規巾糈之利蠶食百姓公私並損致使火宅驚於至聖歸歌動於人思矣

夢中作罪頑癡之極五

夫天屬化始乃識照為原棄捨身命草木非數然大地丘山莫非我故塵滄川㵿漫皆是我淚血以此而觀誰非親友或夢見先亡輙云變怪夫人鬼雖別生滅固同恩愛之情時復影響羣邪無狀不識逆順召食鬼吏兵奏章斷之割截幽靈單心誰照幸願未來勿尚迷言使天堂無輟食之思氷河靜災念之聲

輕作寒暑兇佞之極六

夫淵默心口者萬行之真德而塵界眾生率無慈愛虓兇邪侫符章競作懸門貼戶以誑愚俗高賢有識未之安也造黃神越章用持殺鬼又制赤章用持殺人趣悅世情不計殃罪隂謀懷嫉經有舊準死入鐵鉗火獄生出鴟鶪瘖瘂精骸惛朽淪離永刼誰知斯乎老鬼民輩道相不然事之宜質夫諫刺雖苦智者甘聞故略致言幸試三思能拂迹改圖即與大化同風矣良其不革請俟明德備照聲曲以曉長夜豈是今日弱辭所陳哉

釋僧順

釋三破論(十九條　本論道士假張融作　弘明集編梁劉勰滅惑論後)

論曰泥洹是死未見學死而得長生此滅種之化也釋曰夫生生之厚至於無生則張毅單豹之徒是其匹矣是以儒家云人莫不愛其死而患其生老氏云及吾無身吾有何患莊周亦自病痛其一身此三者聖達之流叵以生為患夫欲求無生莫若泥洹泥洹者無為之妙稱談其跡也則有王宮雙樹之文語其實也則有常住常樂之說子方輪迴五道何由聞涅槃之要或有三盲摸象得象耳者爭云象如簸箕得象鼻者爭云象如春杵雖獲象一方終不得全象之實子說泥洹是死真摸象之一盲矣

論云太子不廢妻使人斷種釋曰夫聖實湛然跡有表應太子納妃於儲貳者葢欲示人倫之道已足遂能棄茲大寶忽彼恩愛耳至如諸天夕降白驥飛城十號之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺為累最深饑寒則生於盜賊飽煖則發於驕奢是以厲婦夕產忽求火照惟恐似已復更為厲凡夫之種若厲產焉經云一切眾生皆有佛性仰尋此旨則是佛種捨家從道棄厲就佛為樂為利寧復是加子迷於俗韻滯於重惑夢中之夢何當曉哉

論云太子不剃頭使人落髮釋曰在家則有二親之愛出家則有嚴師之重論其愛也髮膚為上稱其嚴也剪落為難所以就剃除而歡若辭父母而長往者葢欲去此煩惱即彼無為髮膚之戀尚或可棄外物之徒有何可惜哉不輕髮膚何以尊道不辭天屬何用嚴師譬如喪服出紹大宗則降其本生隆其所後將使此子執人宗廟之重割其歸顧之情還本政自一朞非恩之薄所後頓伸三年實義之厚禮記云出必降者有愛我而厚其例矣經云諸天奉刀持髮上天不剃之談是何言也子但勇於穿鑿怯於尋旨相為慨然

論云子先出家母後作尼則敬其子失禮之甚釋曰出家之人尊師重法棄俗從道寧可一槩而求且太子就學父王致敬漢祖善家令之言以太皇為臣魏之高貴敬齊王作私制晉之儲后臣厥父於公庭引此而判則非疑矣

論云剃頭為浮圖釋曰經云浮圖者聖瑞靈圖浮海而至故云浮圖也吳中石佛汎海儵來即其事矣今子毀圖像之圖為刑屠之屠則泰伯端委而治故無慙德仲雍剪髮文身從容致化遭子今日必罹吠聲之尤事有似而非非而似者外書以仲尼為聖人內經云尼者女也或有謂仲尼為女子子豈信之哉猶如屠圖之相類亦何以殊

論云喪門者死滅之門也釋曰門者本也明理之所出入出入從本而興焉釋氏有不二法門老子有眾妙之門書云禍福無門皆是會通之林藪機妙之淵宅出家之人得其義矣喪者滅也滅塵之勞通神之解即喪門也桑當為乘字之誤耳乘門者即大乘門也煩想既滅遇物斯乘故先云滅門末云乘門焉且八萬四千皆稱法門奚獨喪桑二門哉

論云西域不信虛無老子入關故作形像之化也釋曰原夫形像始立非為教本意當由滅度之後係戀罔已旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言興慕以有若之貌最似夫子坐之講堂之上令其說法門徒諮仰與往日不殊曾參勃然而言曰子起此非子之座推此而談思仰可知也羅什法師生自殊方聰敏淵博善談法相襁負佛經流布關輔詮以真俗二名驗以境照雙寂振無為之高風激玄流於未悟所謂遣之至於無遣也子謂西域不信虛無誠非篤論君子且強理有優劣不係形像子以形像而語不亦攻乎異端

論云毀形本不求佛為服西土今中國人士不以正神自訓而取西域之法釋曰夫六戎五狄四夷八蠻芸生之眾不聞佛法者不行信受事均八難方今聖主隆三五之治闡一乘之法天人同慶四海訢訢跂行喙息咸受其賴蠉蠕之蟲自云得所子脫不自思厝言云云宜急緘其舌亦何勞提耳

論云沙門者沙汰之謂也釋曰息心達源號曰沙門此則練神濯穢反流歸潔即沙汰之謂也子欲毀之而義逾美真可仰之彌高鑽之彌堅者也

論云入國破國釋曰夫聖必緣感無往非應結繩以後民澆俗薄末代王教挻揚堯孔至如妙法所沾固助俗為化不待刑戮而自淳無假楚撻而取正石主師澄而興國古王諮勃以隆道破國之文從何取說

論云入家破家釋曰釋氏之訓父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔備有六睦之美有何不善而能破家唯聞末學道士有赤章呪咀發擿隂私行壇被髮呼天叩地不問親疎親相厭殺此即破家之法矣

論云入身破身釋曰夫身之為累甚於桎梏老氏以形骸為糞土釋迦以三界為火宅出家之士故宜去奢華棄名利悟逆旅之難常希寂滅之為樂流俗之徒反此以求全即所謂殺生者不死生生者不生也近代有好名道士自云神術過人剋期輕舉白日登天曾未數丈橫墜於地迫而察之正大鳥之雙翼耳真所謂不能奮飛者也驗滅亡於即事不旋踵而受誅漢之張陵誣誷貢高呼曰米賊亦被夷剪入身破身無乃角弓乎

論曰歌哭不同者釋曰人哭亦哭俗內之冥跡臨喪能歌方外之坦情原壤喪親登木而歌孔子過而不非者此亦是名教之一方耳

論云不朝宗者釋曰孔子云儒有上不臣天子下不事公侯儒者俗中之一物尚能若此況沙門者方外之士乎昔伯成子高子州交伯但希玄慕道似不近屑人事論云剃頭犯毀傷釋曰髮膚之解具於前答聊更略而陳之凡言不敢毀傷者正是防其非僻觸冒憲司五刑所加致有殘缺耳今沙門者服膺聖師遠求十地剃除鬚髮被服法衣立身不乖揚名得道還度天屬有何不可而入毀傷之義守文之徒未達文外之旨耳輪扁尚不移術於其兒予何言哉

論云出家者未見君子皆是避役釋曰噫唉何子之難喻邪左傳云言者身之文莊周云言不廣不足以明道余欲無言其可得乎夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深湛乎斯照確乎不拔者也是以其神凝其心通超然遐想宇宙不能點其胷懷澹爾無寄塵垢何能攪其方寸割慈親之重恩棄房櫳之歡愛虛室生白守玄行禪或頭陀林野委身餒獸或靜節蔬餐精心無怠將勤求十力超登無上解脫天羅銷散地網兆百福於未萌濟蒼生於萬刼斯實大丈夫之宏圖非吾子所得聞也避役之談是何言歟孔子頨喙三尺者雖言出於口終不以長舌犯人則子之喙三尺矣何多口之為累傷人之深哉

論云三丁二出一何無緣者釋曰無緣即是緣無緣生有緣即是緣有緣起何以知其然邪世有闔門入道故曰緣有緣起有生不識比丘者故曰緣無緣生十六王子同日出家隨父入道是則緣之所牽闔門頓至何其宜出二之有哉無緣者自就無緣中求反諸己而已矣子方永墜無間遑復論此將不欲倒置干戈乎若能反迷殊副所望

論云道家之教育德成國者釋曰道有九十六種佛為最尊梵志之徒葢是培塿假使山川之神能出雲雨者亦是有國有家之所祀焉其云育德成國不無多少但廣濟無邊永拔塗炭我金剛一聖巍巍獨雄夫太極剖判之初已自有佛但于時眾生因緣未動故宜且昧名稱何以言之推三皇已上何容都無禮易則乾坤兩卦履豫二爻便當與天地俱生雖曰俱生而名不俱出者良由機感不發施用未形其理常在其跡不著耳中外二聖其揆一也故法行云先遣三賢漸誘俗教後以佛經革邪從正李老之門釋氏之偏裨矣經云處處自說名字不同或為儒林之宗國師道士或寂漠無為而作佛事金口所說合若符契何為東西跳梁不避高下邪嗟乎外道藉我智慧資我神力遂欲撓亂我經文虔劉我教訓人之無良一至於此也論云道者氣釋曰夫道之名以理為用得其理也則於道為備是故沙門號曰道人陽平呼曰道士釋聖得道之宗彭聃居道之末得道宗者不待言道而道自顯居道之末者常稱道而道不足譬如仲尼博學不以一事成名游夏之徒全以四科見目莊周有云生者氣也聚而為生散而為死就如子言道若是氣便當有聚有散有生有死則子之道是生滅法非常住也嘗聞子道又有合氣之事願子勿言此真辱矣莊子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合氣之道乎(並弘明集)

狼牙修國王婆伽達多

奉梁武帝表(天監十四年遣使阿撤多奉表)

大吉天子足下離淫怒癡哀愍眾生慈心無量端嚴相好身光明朗如水中月普照十方眉間白毫其白如雪其色照耀亦如月光諸天善神之所供養以垂正法寶梵行眾增莊嚴都邑城閣高峻如乾陀山樓觀羅列道途平正人民熾盛快樂安穩著種種衣猶如天服於一切國為極尊勝天王愍念羣生民人安樂慈心深廣律儀清淨正法化治供養三寶名稱宣揚布滿世界百姓樂見如月初生譬如梵王世界之主人天一切莫不歸依敬禮大吉天子足下猶如現前忝承先業慶嘉無量今遣使問訊大意欲自往復畏大海風波不達今奉薄獻願大家曲垂領納

婆利國王憍陳如

奉武帝表(天監十六年)

伏承聖王敬重三寶興立塔寺校飾莊嚴周徧國土四衢平坦清淨無穢臺殿羅列狀若天宮壯麗微妙世無與等聖主出時四兵具足羽儀導從布滿左右都人士女麗服光飾市廛豐富充積珍寶王法清整無相侵奪學徒皆至三乘競集敷說正法雲布雨潤四海流通交會萬國長江眇漫清泠深廣有生咸資莫能消穢隂陽和暢災厲不作大梁揚都聖王無等臨覆上國有大慈悲子育萬民平等忍辱怨親無二加以周窮無所藏積靡不照燭如日之明無不受樂猶如淨月宰輔賢良羣臣貞信盡忠奉上心無異想伏惟皇帝是我真佛臣是婆利國王今敬稽首禮聖王足下惟願大王知我此心此心久矣非適今也山海阻遠無緣自達今故遣使獻金席等表此丹誠

于陀利國王毗邪跋摩

奉武帝表(天監十七年遣長史毗貟跋摩奉表)

常勝天子陛下諸佛世尊常樂安樂六通三達為世間尊是名如來應供正覺遺形舍利造諸塔像莊嚴國土如須彌山邑居聚落次第羅滿城郭舘宇如忉利天宮具足四兵能伏怨敵國土安樂無諸患難人民和善受化正法慶無不通猶處雪山流注雪水八味清淨百川洋溢周回屈曲順趨大海一切眾生咸得受用於諸國土殊勝第一是名震旦大梁揚郡天子仁廕四海德合天心雖人是天降生護世功德寶藏救世大悲為我尊主威儀具足是故至誠敬禮天子足下稽首問訊奉獻金芙蓉雜香藥等願垂納受

盤盤國王

奉武帝表(大通元年)

揚州閻浮提震旦天子萬善莊嚴一切恭敬猶如天淨無雲明耀滿目天子身心清淨亦復如是道俗濟濟竝蒙聖王光化濟度一切永作舟航臣聞之慶善我等至誠敬禮常勝天子足下稽首問訊今奉薄獻願垂哀受

丹丹國王

奉武帝表(中大通二年)

伏承聖主至德仁洽信重三寶佛法興顯眾僧殷集法事日盛威嚴整肅朝望國執慈愍蒼生八方六合莫不歸服化隣諸天非可言喻不任慶善若蹔奉見尊足謹奉送牙像及塔各二軀并獻火齊珠吉貝雜香藥等

中天竺國王曲多(表名屈多)

奉武帝表(天監初遣長史竺羅達奉表)

伏聞彼國據江傍海山川周固眾妙悉備莊嚴國土猶如化城宮殿莊飾街巷平坦人民充滿歡娛安樂王出遊四兵隨從聖明仁愛不害眾生國中臣民循行正法大王仁聖化之以道慈悲羣生無所遺棄常修淨戒式導不及無上法船沈溺以濟百官氓庶受樂無恐諸天護持萬神侍從天魔降服莫不歸仰王身端嚴如日初出仁澤普潤猶如大雲於彼震旦最為殊勝臣之所住國土首羅天守護令國安樂王王相承未曾斷絕國中皆七寶形像眾妙莊嚴臣自修檢如化王法臣名屈多奕世王種惟願大王聖體和平今以此國羣臣民庶山川珍重一切歸屬五體投地歸誠大王使人竺達多由來忠信是故今遣大王若有所須珍奇異物悉當奉送此之境土便是大王之國王之法令善道悉當承用願二國信使往來不絕此信返還願賜一使具宣聖命備勅所宜欵至之誠望不空返所白如允願加採納今奉獻琉璃唾壺雜香吉貝等物

師子國王伽葉伽羅訶梨邪(天竺旁國)

奉武帝表(大通元年)

謹白大梁明主雖山海殊隔而音信時通伏承皇帝道德高遠覆載同於天地明照齊乎日月四海之表無有不從方國諸王莫不奉獻以表慕義之誠或泛海三年陸行千日畏威懷德無遠不至我先王以來唯以修德為本不嚴而治奉事正法道化天下欣人為善慶若己身欲與大梁共弘三寶以度難化信還伏聽告勅今奉薄獻願垂納受(並梁書海南夷傳)

釋文紀卷二十九

欽定四庫全書

釋文紀卷三十

明　梅鼎祚　輯

陳

文帝(姓陳氏諱蒨字子華吳興長城人武帝兄始興王長子)

妙法蓮華經懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖竊以前佛後佛種種因緣已說當說各各方便莫非真語悉為妙法理無二極起必同歸但因業因心稟萬類之識隨見隨著異羣生之相品位分淺深覺悟有遲速法雨一味得之者參差法雷一音聞之者差別是以小乘頓教由此各名聲聞菩薩因斯分路至如鹿苑初說羊車小乘灰斷涅槃分段解脫以諸佛之善巧會眾庶之根機是曰半字未稱三點及夫會三歸一反本還源說大乘經名無量義滅化城於中路駕寶車於四衢衣裏明珠隱而還見髻中真寶於焉始得出寶塔於虛空踊菩薩於大地見希有事證微妙法最勝最尊難逢難值弟子以因地凡夫屬符負荷方欲憲章古昔用拯黎元竊以羲皇結網㴱失大慈成湯解羅猶非妙善揚旌丹水異道樹而降魔執玉塗山非寶坊之大集所以憑心七覺繫念四勤住菩薩乘顯無三之教學如來行開不二之門汲引羣迷導示眾惑今謹於某處建如干僧如干日法華懺見前大眾至心敬禮釋迦如來多寶世尊禮妙法華大乘經典禮普賢菩薩妙光法師願多寶如來從地湧出普賢菩薩乘象空來竝入道場證明功德擊大法鼓轉妙法輪震動世間覺悟凡品令使盡空法界無量聲聞無邊眾生皆為菩薩總持性相同到無生稽首敬禮常住三寶

金光明懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖尋夫靈鷲山間自有常住之相白鶴林處本無變易之法故知真解脫者誰辨去來實智慧者非有生滅而顛倒迷愚不曉三點之理無明覆蔽空有八十之疑於是四佛世尊百千菩薩俱會信相之室顯說釋迦之壽明稱歎之妙偈出懺悔之法音是曰經王微妙第一以種智為根本以功德為莊嚴能照諸天宮殿能與眾生快樂能銷變異惡星能除穀貴饑饉能遣怖畏能滅憂惱能却怨敵能愈疾病如法修行功德已甚弟子以茲寡昧纂承洪業常𢙢王領之宜不符正論御世之道有乖天律庶績未康黎民弗乂方願歸依三寶憑藉冥空護念眾生扶助國土今謹於某處建如干僧如干日金光明懺見前大眾至心敬禮釋迦如來四佛世尊金光明經信相菩薩願諸菩薩久住世間諸天善神不離土境方便利益增廣福田映慈悲雲開智慧日作眼目導為依止所成就菩提之道場安住不動之境國稽首敬禮常住三寶

大通方廣懺文

菩薩戒弟子稽首和南十方三寶竊以諸佛剎土不可言說如來稱號無有限量或過去見在共取頗羅之姓或同時異世俱有釋迦之名或明王十億或燃燈三萬去來三界遍滿十方聞名者離塵受持者得道其為功德難用思議釋迦如來以無礙力遊娑羅之淨道止吉祥之福地寶池化生金花自踊說大通方廣出三寶名號譬如六天總歸一乘弟子用慈悲之心修平等之業常以萬邦有罪責自一人四生未安理為重任所以薰修在己日昃忘勞精進為心夜分未息菩薩行處皆願受持諸佛法門悉令如說欲使暜天率土無復怖畏之塵蠕動蜎飛永得歸依之地今謹依經教於某處建如干僧如干日行方廣懺悔讀誦百遍右遶七帀塗香末香盡莊嚴之相正念止觀罄精懇之心見前大眾至心敬禮本師釋迦如來禮方廣經中所說三寶名字願諸佛菩薩尋聲赴響放淨灮明照諸暗濁施清涼水滅茲渴愛登六度舟入三昧海總萬有而會真如齊三界而登寶法稽首敬禮常住三寶

虛空藏菩薩懺文

竊以菩薩之於眾生是大依止觀察性相隨機濟拔一人未度不證道果徃古今來行願如一而虛空藏菩薩最為勝上為眾中之幢王為大明之尊主具諸佛之智慧得如來之秘密至因夢見形隨緣示相一聞稱號水火不能焚溺一心稱名刀杖不能傷害壽命財產之願念而必諧色聲味觸之須求而皆遂身心疾惱憐愍療治牢獄怖畏方便觧釋此盖隨從世法安樂眾生及夫動神變相去香集之境放淨灮明來閻浮之界入三昧定除煩惱熱說陀羅尼破惡業障五濁惡世一時清涼五根本罪竝皆觧脫此則開世間之眼示湼槃之路弟子承如來之教稟諸佛之慈國被菩薩之功家行大士之業方願十方剎土悉有一乘十方眾生皆修十地今謹於某處建如干僧如干日虛空藏菩薩懺見前大眾至心敬禮本師釋迦文佛禮勝花敷藏如來禮陀羅尼神呪禮虛空藏菩薩尋聲應赴現神通力開智慧灮以種種身遊諸國土度脫眾生不乖誓願稽首敬禮常住三寶

方等陀羅尼齋懺文

竊以三世諸佛以誓願因緣十方如來以智慧方便縱無礙之辯開無盡之門法流派別宗源無限法本分散枝條不極非直摩訶般若獨有八萬四千至於陀羅尼門亦有九十二億處處宣說種種名稱功德無量威神不測至如婆藪之拔地獄波旬之發菩提華聚之獲神通雷音之脫掩蔽莫不因斯章句承茲業力亦有四部弟子十方眾生聞一句而發心聽一說而悟道故知一切諸法無非真妙弟子側身修行所學者菩提旰食夙興所行者濟度一心之力攝取眾生一念之頃遍諸法相如來種智皆願總持諸佛功德悉欲流布今謹於法典本之經教見前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛禮陀羅尼章句禮雷音比丘禮華聚菩薩願承此功德調伏眾生滅三毒心破十惡業四百之煩惱自然清淨八萬四千塵勞一時觧脫得神呪之力具法印之善入陀羅尼門觀諸佛境界頓銷獄火永盡無餘稽首敬禮常住三寶

藥師齋懺文

竊以諸行無常悉為累法萬有顛倒皆成苦本熱燄鏡像知變易之不停漂草爨茅見生滅之奔迅隨業風而入苦海逐報障而趣幽途去來三界未見可安之所輪廻五道終無暫息之期藥師如來有大誓願接引萬物救護眾生導諸有之百川歸法海之一味亦能施與花林隨從世俗使得安樂令無怖畏至如八難九橫五濁三災水火盜賊疾疫饑饉怨家債主王法縣官憑陵之勢萬端虔劉之法千變悉能轉禍為福改危成安復有求富貴須祿位延壽命多子息生民之大欲世間之切要莫不隨心應念自然滿足故知諸佛方便事絕思量弟子司牧寡方庶績未乂方憑藥師本願成就眾生今謹依經教於某處建如干僧如干日藥師齋懺現前大眾至心敬禮本師釋迦如來禮藥師如來慈悲廣覆不乖本願不棄世間興四等雲降六度雨滅生死火除煩惱箭十方世界若輪燈而明朗七百鬼神尋結縷而應赴障逐香燃災無復有命隨幡續漸登常住遊甚深之法性入無等之正覺行願圓滿如藥師如來

娑羅齋懺文

尋夫真觧脫者本自不生實智慧者今亦無滅故知鶴林變色非變易之文鷲山常在實常住之法但世界不一應赴所以不窮眾生無邊方便所以無際隨念隨著種種法門因業因心各各示見或八十小劫端坐之相未移方八十年無餘之機已及熙連河側晨朝之色忽明娑羅樹間中夜之聲便寂最後功德是曰兹辰弟子有緣𨶒浮囑當重任愍羣生之顛倒嗟庶類之愚迷常願造六度之舟濟之於彼岸駕一乘之御驅之於中道今謹於太極殿設無礙大會首僧一夕娑羅大齋願法雨法雲清凉三界之火慧燈慧炬照朗百年之室常住二字人天共聞伊字三點凡聖並悟無勞迦葉之問不待須跋之疑一切種智而為根本無量功德以自莊嚴意樹開解脫之花身田含定慧之水居處吉祥之地枕藉福德之場與二氣而俱貞隨四時而納祐日月天子照合璧於大千星辰宮殿散連珠於百億慈悲輕雨與祥風而竝飛菩提寶雲共飛煙而合彩六合四海無復塵勞六道四生俱蒙清淨

無礙會捨身懺文

竊觀雅誥奧義皇王興在予之言禮經令典聖人揚罪己之說故亡身濟物仁者之恒心克己利人君子之常德況復菩薩大士法本行處應赴三界攝受四生運無量之四心修平等之六度國城妻子僶俛哀荒承祖宗之大業扶曳喘息當天下之重任黎民弗乂庶績未熈御朽履冰無忘兢業又以世相泡影有為露電愛河奔迅欲海飛騰稟識同焚含靈共溺垂瑱憑玉還覺萬乘非尊當宁負扆飜以萬幾成累夕惕若厲思弘汲引昧旦丕顯奉為七廟聖靈奉為皇太后聖御奉為天龍鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若親若非怨親遍虛空滿法界窮過去盡未來無量名識一切種類平等大捨弟子自身及乘輿法服五服鑾輅六冕龍章玉几玄裘金輪紺馬珠交纓絡寶飾莊嚴給用之所資待生平之所玩好並爾檀那咸施三寶今謹於前殿設無礙大會奉行所願并諸功德具列于前願諸菩薩冥空幽顯俱到證明開智慧日映慈悲雲樹寶幢於大千擊法鼓於百億震動世界覺悟羣生放三昧之淨灮流一味之法雨引愚癡於火穽拔煩惱於棘林出輪轉河到無生岸(竝廣弘明集)

宣帝(諱頊字紹世小字師利文帝弟)

勝天王般若懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛無量尊法一切賢聖自鶴林滅跡鷲嶺凝神瓶寫總持遺文不墜傳燈流布法輪踰廣方軌弘宣既昭著於西域分鑣顯說亦漸移於東土而周朝徵應止見夜明漢帝感通不過宵夢香象所載虎觀寂而未聞龍宮所藏麟閣閴其無取山海為隔傳授葢微華夷不同𮋒譯何幾天王所問止得經名金剛之經纔見一品歷魏晉而未僃經宋齊而恒闕我皇帝承家建國灮前絕後道格天地通被幽微大啟慈悲廣開智慧施造化以仁壽濟蒼生於觧脫異世界而承風殊剎土而響應真人間出法寶傳通粵以天嘉六年外國王子月婆首那來遊匡嶺慧觧深妙靡測聖凡奉持勝天王般若經一部於彼翻譯表獻京師某校彼前名冥合符契總三乘之通教貫六度之淵海如開暗室以照優曇十方眾生若貧人之獲寶四部弟子等力士之得珠金牒寶印始兹辰而一啟智慧實法洎爾時而方具故知如來付囑必俟仁王般若興隆期於聖運弟子纂承洪緒思弘大業願此法門遍諸幽顯今謹於某處建如干僧如干日勝天王般若懺見前大眾至心敬禮本師釋迦如來禮般若波羅蜜禮勝天王願一切眾生勤求般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身命如精進力菩薩得般若之性相與般若而相應攝諸萬有住安隱地含靈有識悉獲歸依稽首敬禮常住三寶(廣弘明集)

從釋智顗受法文(智顗移居灮宅帝后以下並崇戒範其受道文云　顗見隋)

仰惟化導無方随機濟物衛護國土汲引天人照燭灮輝託迹師友比丘入夢符契之像久彰和上來儀高座之德斯炳是以翹心十地渴仰四依大小二乘內外兩教尊師重道由來尚矣伏希俯提所謂世世結緣遂其本願日日增長今奉請為菩薩戒師(續高僧傳)

留智顗禪師勅

(顗陳灮大元年至金陵太建中止瓦官寺前後八載謝遣門人曰吾聞天台幽勝將息緣茲嶺帝勅留遂勉度夏)

京師三藏雖弘皆一途偏顯兼之者寡朕聞瓦官濟濟深用慰懷宜停訓物豈遑獨善一二曹義達口具得朕意也(四月一日臣景歷)

施物勅(太建九年)

智顗禪師佛法䧺傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充眾費蠲兩戶民用供薪水主者施行(二月六日臣景歷)

給寺名勅(顗入天台於佛壟北峯建立伽藍徐陵啟聞太建十年下勅)

具左僕射徐陵啟智顗禪師創立天台宴坐名嶽宜號修禪寺也(五月一日臣景歷)

禁海際捕魚滬業勅

(天台海民漁捕為業陳太建中計尚兒為臨海內史請顗講金灮明經顗乃雙明誡勸廣達殃福尚兒仍獎諭滬主嚴續祖羊公賀等合境湍潮三百餘里江溪滬梁六十三所同時永捨表聞宣帝降勅至隋時復開海禁顗與臨海鎮將書述其事止之)

智禪師請禁海際捕魚滬業此江苦無烏賊珍味宜依所請永為福地(並釋灌頂國清百錄)

曇瑗監檢戒場詔(瑗住揚都灮宅寺恒當講席宣帝下詔　瑗見梁)

國內初受戒者夏未滿五皆㕘律肆可於都邑大寺廣置聽場仍勅瑗公總知監檢明示科舉有司准給衣食勿使經營形累致虧功績

釋靖嵩等供給勅

(嵩姓張涿郡固安人周武滅法與同學三百餘僧達于江左宣帝使駙馬蔡凝宣勅仍令推薦義學長者即弘像教)

至人為法以身許道法師等善明治亂歸寄有敘可謂懷道正士深可嘉之宜於都郭大寺安置所司供給務令周洽

北伐勅(太建五年伐齊卜龜腹裂灮宅釋慧明以為千里路通後果獲勝下勅)

今歲出師薄伐邊服所獲梁土則江淮二百許城東西五千餘里然龜腹長文號千里也遠驗明言宛同符契(並續高僧傳)

少主(諱叔寶字元秀宣帝長子)

勅迎智顗

(顗至德二年為永陽王請徃東陽少主三遣勅使並辭以疾既届金陵暫安靈曜詔赴太極殿開大智度論仁王般若經題)

春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為弊都下法事恒興希相助弘闡今遣宣傳左右趙君卿迎接遲能即出也(正月十一日臣徵　神筆)一二君卿口具便望相見在促(象教皮編云春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為憊今貺闞實縷𭷊案一面山羊𩮂麈尾一柄檳榔二千子　此陳氏近所編按國清百錄載智顗在靈曜寺主書羅闡宣口勅送真金像一軀釋論一部闞寶縷𭷊案一面山羊𩮂麈尾一柄虎面香爐一面又羅闡宣口勅施檳榔二千子節子一百枚䓉席一領今合前勅之半為一)

又勅

得使人趙君卿啟并省來答表志存林野兼有疾病願停山寺不欲出都不具一二巖壑高深乃幽人之節佛法示現未必如此且京師甚有醫藥在疾彌是所宜故遣前主書朱宙迎接想便相隨出都惟遲法流不滯會言在近(二月八日臣徵　神筆)朱宙口述一二

又勅

前雖遣兩使殊未委悉意存三寶故有相迎今復遣龍宮寺道昇竝令面陳一二也(二月二十八日臣徵)

勅東陽州刺史永陽王伯智

聞王在州迎顗禪師大弘法事甚會朕心今迎出都王宜敦諭申朕意也(正月十日臣徵)

路次迎候勅書

近得永陽王啟知禪師遂能屈德隨朕使出都甚有欣遲當稍次近路涉險道殊足為勞今遣勅左右黃吉寶迎候但未知欲安止何寺想示使人仍令前還即勒所由料理房舍也遲近會言此未委悉(三月二十四日臣徵　並國清百錄)

揚都興皇寺釋法朗墓銘

(朗姓周沛人祖父貴仕朗少習軍旅假節寧遠將軍於青州入道遊學揚都初有居士杜法粲夢興皇寺內幡花充牣朗來寺創會齊講又帳下解齋失曉朗夜扣閣洪鐘自響陳太建中終後主時在春宮為之銘)

洪源遠采傳芳馥蕙君子哲人英芬是繼朱旄既杖青組仍曳紉虎戎卸貳貎狄制功可冠軍業非出世揖彼聲色超此津濟津濟伊何裂斷網羅忍衣早記乘樓夜過航斯苦海涸此愛河若非智士孰寄宣揚法雲廣被慧日舒灮既摧衝櫓自闢金湯夢齊鼓說應異鐘霜識機知命同彼現病夙心栖遁度脫難竟化緣已矣乃宅丘穽智炬寂滅頹巖遼敻遼敻空岑搖落寒侵弦餘月暗霧下松深香滅窮壟旛橫宿林切切管清遙遙鼓聲野煙四合孤禽一鳴風悽唄斷流急寒生神之淨土形沉終古勒此方墳用旌蘭杜(續高僧傳)

少主后沈氏(字婺華儀同三司君理女陳亡隨後主入隋於毗陵天靜寺為尼)

與智顗手書(后請立法名顗答令名海慧菩薩)

妙覺和南今遣內師許大梵徃稽首乞傳香火願賜菩薩名庶藉熏修菩提眷屬謹和南(沈后扶月供熏陸沉檀各十觔黃屑一斗細紙五百張燭十挺赤松澗米五石錢一千文　右件月月供灮宅寺三月十二日)

少主皇太子淵(字承源後主第四子陳亡入隋為枹罕太守)

請智顗授菩薩戒疏

(至德四年正月皇太子請授菩薩戒顗于時傳香在手淚下垂臉既字為善萌反言成晚後隋吞陳方悟前㫖)

淵和南仰惟化道無方隨機濟物衛護國土汲引天人昭燭灮輝託迹朋友比丘入夢符契之像久彰和上來儀高座之德斯炳是以翹心七淨渴仰四依庶三自之歸可弘五戒之法永固竊尋內外兩教大小二乘重道尊師由來尚矣伏希俯從所請世世結緣遂其本願日日增長今月十五日於崇正殿設千僧法會奉請為菩薩戒師謹遣主書劉璿略申誠欵殊未宣悉弟子淵和南(正月十三日　皇太子扶月供熏陸香一合檀香三十觔中藤紙一垛乳酥一斗錢二千文　朋友別傳作師友七淨作十地伏希俯從所請作伏希俯提從其所請日日作日夜　國清百錄　續高僧傳陳宣帝受法文與此大同)

永陽王伯智(字策之文帝子入隋歷國子司業)

與智顗手書(王出鎮東陽致書三請與家人咸秉淨戒)

秋氣淒冷願安樂行耳弟子寡末未能治道願欲延屈方憑開導今遣左右陳文強徃悉其一二弟子陳伯智和南(八月十日)

又

弟子少奉正真長而彌篤州中事隙時得用心但至止以來實有欽睠前書要師出鎮講說未辱還告良以鬱陶佇聽之情不忘瞬息重遣今信必望翻然學徒多少竝希攜帶故前有白尋勒人船所遲來儀會言在促弟子陳伯智和南

又

使人山返仰具高懷域誠不果更深為恨本知山水得性為物忘懷復須安忍今遣迎接佇望灮臨弟子陳伯智和南高麗昆布人參等送去是物陋返仄

屬真觀惠裴二法師手書(裴梁湘東王門師觀為永陽王師事)

靜惠和南更雪寒重願禮懺不廼仰疲弟子眩怳無理真觀法師願得入山攝慮禪寂今以彼書仰呈裴公又正束裝待小晴適便當就路但觀公非惟義解又誦法華既朗慧燈方澄定水仰惟闍黎德侔安遠道邁灮猷遐邇傾心振錫雲聚紹像法於將墜以救昬蒙顯慧日之餘灮用拯澆俗兼孔山隂捨良田以供耕墾姚寶安捨淨財以給葅菜禪堂行就修緝糧廩不慮闕無諸善因緣亦各隨喜弟子劣薄竭誠供養願勿以資待繼意徒眾為憂憑茲福業庶遣煩勞藉此熏修冀荷冥祐弟子陳靜惠和南

解講疏

菩薩戒弟子陳靜智稽首和南十方常住三寶幽顯冥空現前凡聖伏惟法王法力憫三界之顓愚無漏無為開一乘之奧典深宗絕稱仰蓮華以立名實智難思借寶珠而喻理慇懃弘接始則大事因緣指掌言提終令小乘解悟接須彌擲世界未是為難開秘密導蒼生斯為弗易天台顗闍黎遊浪法門貫通禪苑有為之結已離無生之忍現前仰屈來儀闡揚極教高軒層殿廣闢齋宮聖眾雲集𠎣羣霧委俱奉傳燈之曜共挹懸河之流法侶忻慶神祇踊躍弟子飄蕩業風沈淪愛水雖餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禪悅終懷散動之慮但日輪馳騖羲和之轡不畱月鏡廻軒嫦娥之影難駐適啟金函便收寶軸法輪輟軫鷲嶺之說何期清梵停音魚山之唱方息有離有會歎息奚言愛法敬法潺湲無已謹於今月十三日解講功德仰設法會并度人出家又觀音菩薩法身大士拯危拔難利益人天奉造靈儀即日鎔鑄用斯福善上資清廟聖靈又奉為即日至尊願御膳勝常安德宮太后菩薩寢興納豫皇太子起居萬福諸王諸主咸保嘉慶末及弟子自身并息諶等內外眷屬一切因緣壽命長遠身心快樂惟願顯揚三寶通達五乘戒與秋月俱明禪與春池共潔生生世世與闍黎及講眾黑白見聞覺知恒結善友恒將濟度還同智積奉智勝如來便似藥王覲雷音種覺或見生安樂世界或處兜率天宮俱蕩三乘行俱向一乘道恒沙菩薩為等侶恒沙國土為佛事得法自在得心自在同修七覺分同趣三菩提虛空有邊此願無盡仰希幽顯證明法界怨親同入願海廻向薩雲若為無所得故(並國清百錄)

發願文

(王出撫吳興就智顗請戒出獵墮馬作觀音懺法見梵僧一人擎爐繞王一帀翕然痛止仍躬著願文　案此見續高僧傳即前文數語又前所無)

仰惟天台闍黎德侔安遠道邁灮猷遐邇傾心振錫雲聚紹像法之墜緒以救昬蒙顯慧日之重灮用拯澆俗加以遊浪法門貫通禪苑有為之結已離無生之忍見前弟子飄颺業風沈淪愛水雖餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禪悅終懷散動之慮日輪馳騖𦏁和之轡不停月鏡廻斡嫦娥之景難駐有離有會歎息何言愛法敬法潺湲無已願生生世世值天台闍黎恒修供養如智積奉智勝如來若藥王覲雷音正覺安養兜率俱蕩一乘(天台智者別傳墜緒作將墜飄颺作飄蕩廻斡作廻軒)

毛喜(字伯武滎陽陽武人領左驍騎將軍)

與智顗書(顗為喜出六妙門即不定止觀也)

累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羨無極又聞欲於天台營道場當在夏竟耳學徒遠近歸依者理應轉多安心林野法喜自娛禪講不輟耳四十二字門令附雖留多時讀竟不觧無因諮訪為恨轉積南嶽亦時有信照禪師在嶽嶺徒眾不異大師在時善公於山講釋論彼亦邑遲望還綱維大法不者歸鍾嶺攝山亦是棲心之處何必遠適方詣道塲希勿忘京師邊地之人豈知廻向傾心無時不積未因接顏色東望欷懣敬德信人今返白書不具弟子毛喜和南

又

弟子諸弟及兒等悉蒙平安第二任鄱陽郡第三為豫章王司馬第四大廷卿第五入閣任度支郎大兒由在東宮為中書舍人仰蒙垂顧以大善知識大同學輒復遠諮

又

秋色尚熱道體何如禪禮無乃損德弟子老病相仍湯藥無效兼不得自閒轉有困爾仰承移徃佛隴永𢙢不復接顏色悲慨俱深仰惟本以曠濟為業獨守空巖更𢙢違菩薩普被之旨近與徐丹陽諸善知識共詳量等是一山鍾嶺天台亦何分別必希善加三思不滯於彼我京師彌可言師一二因㧞師口具其間願敬道德弟子毛喜和南

又

適奉南嶽信山眾平安弟子有答具述甲乙後信來當有音外也今奉寄牋香二斤熏陸香二斤㯽榔三百子不能得多示表心勿責也弟子毛喜和南

又書慶講

今者仰餐敷說訓徃綽然道俗嗟味般若照明豈是拙辭所能稱述弟子毛喜和南(並國清百錄)

徐陵(字孝穆東海剡人歷太子少傳)

與智顗書

陵和南昨預沈儀同法席餐奉甘露無畏之吼眾咸歸伏然正法炬朗諸未悟自慶餘年得逢妙說尋事諮展此不申心謹和南

又

陵和南注仰之心難可敷具拔公至蒙三月二十日旨用慰積嵗傾心麥冷體中何如願一日康勝山中春夏無餘障惱耳遲復存旨弟子二三年來溘然老至眼耳聾闇心氣昏塞故非復在人兼去嵗第六兒夭喪痛苦成疾猶未除愈適今月中又有哀故頻嵗如此窮慮轉深自念餘生無復能幾無由禮接係仰何言敬重璪公今還白書不次弟子徐陵和南

又

陵和南放生星聞公家極相隨喜事是拔公口具謹不多諮惟遲拔公廷出數百里水全其命根如此功德算數無盡隨喜無量此不委諮弟子徐陵和南

五願上智者禪師書

陵和南弟子思出樊籠無由羽化既善根微弱冀願力莊嚴一願臨終正念成就二願不更地獄三途三願即還人中不高不下處託生四願童真出家如法奉戒五願不墮流俗之僧憑此誓心以策西暮今書丹款仰乞證明陵和南(並國清百錄)

諫仁山深法師罷道書

竊聞出家閒曠猶若虛空在俗籠樊比於牢獄非但經有明文亦自世間共見瞥聞法師覆彼舟航趣返緇衣之務此為目下之英奇非久長之㴱計何以知然從苦入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦弟子素與法師雖無曩舊相知已來亦復不踈夫良藥必自無甘忠諫者決乎逆耳倚見其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之業如何一旦捨已成之功深為可惜敬度高懷未觧深意將非帷帳之策欲集劉侯形類臥龍擬求葛氏黃石兵法寧可再逢三併茅廬無由兩遇封爵五等惟見不逢中閣外門難朱易白鳴笳鳳管非有或聞儛女歌姬空勞反翫覓之者等若牛毛得之者譬猶麟角以此之外何所窺窬法師今若退轉未必有一稱心交失現前十種大利何者佛法不簡細流入者則尊歸依則貴上不朝天子下不讓諸侯獨翫世間無為自在其利一也身無執作之勞口餐香積之飯心不妻妾之務身飾芻摩之衣朝無踐境之憂夕不千里之苦俯仰優游寧不樂哉其利二也躬無任重居必方域白壁朱門理然致敬夜琴晝瑟是自娛懷曉筆暮詩論情頓足其利三也假使棘生王路橋化長溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官庫升米不進公倉庫部倉司豈須求及其利四也門前擾擾我且安眠巷裏云云余無驚色家休小大之調門停強弱之丁入出隨心徃還自在其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士假使心存殺戮手無斷命之愆密裏通情決勝灼然矯俗如斯煩垢萬倍勝於白衣一入愛河永沈無出其利六也聽鐘聲而致敬尋香馥以生心朝覩尊儀暮披寶軸剎那之善逐此而生水滴微功漸盈大器未知因緣果報善惡皎然就此而言其利難陳矣假使達相白衣猶有埃塵之務縱令遙寄彈指遠近低頭形去心留身移意徃閒有者得如此貧苦者永無因近在目前不言可見其利七也山間樹下故自難期枕石漱流實為希有猶斯之類不可思議如此者難逢一心人悕遇法師未能不學交習聽勝之因一旦退心於理邈矣其利八也開織成之帙見過去之因摛璢璃之卷驗當來之果識因識果不以為愆知福知報何由作罪上無舟檝交見沒溺之悲下失浮囊則有沈身之患其利九也曠濟羣品為天人之師水陸空行皆所尊貴言必闍黎和上書輒致敬和南遠近嗟詠貴賤顒仰法師今必退轉立成可驗纔脫袈裟逢人輒稱汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者故自不論下劣者亦恐不讓薄言稱已榻席懸異從來小得自在便以君為題封若不屈膝斂手自達無因俯仰承迎未閑合度如此專專何由可與其利十也略言十事空失此機其間深道寧容具述仰度仁者心居魔境為魔所迷意附邪途受邪易性假使睂如細桞何足關懷頰似紅桃詎能長久同衾分枕猶有長信之悲坐臥㤀時不免秋胡之怨洛川神女尚復不惑東阿世上班姬何關君事夫心者面焉若論繾綣則共氣共心一遇纏綿則連宵厭起法師未通返照安悟賣花未得他心那知彼意嗚呼桂樹遂為豆火所焚可惜明珠乃受淤泥埋沒弟子今日橫諮必為法師所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言實成難解譬如瓦礫盈路人所不驚片子黃金萬夫息步正言法師入道之功已備染俗之法未加何異金搏赤銅銀換鉛錫可悲可惜猶可優量能忍難忍方知其最願棄俗事務息塵勞正念相應行志兩全薄加詳慮更可思惟悔之在前無勞後恨如弟子算遠即十數年中決知惻惻近即三五嵗內空唱如何萬恨萬悲寧知遠及自誤自錯永棄一生乃知斷絃可續情去難留或若火裏生花可稱希有迷人知返去道不遙幸速推排急登正路法師非是無智遂為愚者所迷類似阿難更為魔之所嬈猶須承三寶之力制彼羣凶豎般若之幢天魔自款若此言旨當即便冀棄芻蕘若不會高懷幸停深怪耳(廣弘明集)

孝義寺碑

臣聞道階八地猶見后妃願生千佛無匪賢聖汲引之義雖同隨機之感非一至如媯汭有禮皇源所以前興周女斯歸陳宗所以流慶大矣哉神基帝系淑聖重灮者也慈訓太后德佐初九道暉上六居天上天中之極處太任太姒之尊蘋藻之化斯㴱葛覃之風彌遠皇帝膺茲上聖契彼援神愛敬在乎一人德教形乎四海是以明星皎皎流半月之灮甘露團團灑如飴之味嘉禾自秀浪井恒清天降徵祥日聞書府自大明紹運神武應期至道傍通無思不格戊己校尉西關玉門伏波將軍南表銅柱方使三千世界百億須彌同望飛輪共稟玄德天嘉三年正月二十一日詔旨仰惟聖德方被兆民乃勅有司改東成里為孝義里昔岱山徙號重華著其受終德水移名秦人表其嘉運豈若盡在輿地書茲里門仰述天經灮臨父母臣陵稽首乃作銘曰

願此良因宜資貴親三乘並策四梵為賓紺殿安坐蓮花養神燈前禮佛地後邊身並濟含識咸歸至真國家隆盛同饗遐慶謹勒豐碑陳其舞詠

長干寺眾食碑

昔炎皇肇訓稷正修官信矣民天之言誠哉國寶之義自非道登正覺安住於大般涅槃行在真空深入於無為般若則菩薩應化咸同色身諸佛淨土皆為揣食證常住者爰訖乳麋補尊位者猶假香飯亦有三心未滅七反餘生應會天宮就齋龍海况復纔居地轉咸憩珠庭固以皆種仙禾並資靈栗者矣法師常願以智慧火燒煩惱薪暜施眾生同餐甘露况復安居自恣碩學高年或次第於王城猶栖遑於貧里迦留乞䴵苦用神通須提請飯致貽詞責於是思營眾業願造坊厨庶使應供之僧皆同自然之食升堂濟濟無勞四輩之類高廩峨峨恒有千食之僃其外鐵市銅街青樓紫陌辛家黑白之里甲第王侯之門莫不供施相高資儲轉眾法師善巧方便漚和舍羅教授滋生隨年增長假使桑林不雨瓠水揚波猶厭稻梁永無饑乏加以五鹽俱足七菜芳軟䴵類天厨果同香樹羹鼎之大殷王未逢糜鑊之深齊都非擬昆吾在次皆鳴鷲嶺之鐘暘谷初升同洗龍池之鉢

東陽雙林寺傅大士碑

自修禪遠壑絕粒長齋非服流霞若食朝沆姜嫄所履天步可以為儔河流大屐神足宜其相比夫以連城之寶照廡之珍野老怪而相捐工人迷而不識昔漢皇受道欒大不臣魏祖優賢楊叟如客河上之老輕舉臨於孝文臺下之人高尚加於灮武五胡內贔蒼鵞之兆未萌四海橫流夷羊之牧匪見滴海未盡其辭懸河不窮其義伯陽之德貞柏紀於瀨鄉仲尼之道高碑書於魯縣亦有揚雄弟子鄭玄門人俱述清猷載刊玄石銘曰

來儀上國抗禮承明妙辯無相深言不生撞鐘比說擊鼓慙英樂論天口誰其與京乍見仙掌爰標神足色艷沉檀香踰薝蔔噭噭門人承師若親寧焚軟疊弗燎香薪合窟為窆方墳以堙須彌巨海變灰揚塵淨土無壤靈儀自真何時踊塔復覩金身

齊國宋司徒寺碑

無色之外方為化城非想之中猶稱火宅若夫眾生無盡世界無窮芬若披蓮遠如散墨善才童子南行未窺目連沙門北遊不見一一剎土皆由業緣萬萬僧祇終非常樂天宮蹇產猶傾四大之風魔殿崔嵬終懼三災之火朱樓寶塔輝煥爭華既義暢中土道流遐域顯默同歸華夷俱慕自枕石漱流始終一槩悟智交養三十餘年春秋八十三古人云道存人亡法師之謂凡我門徒感風徽之緬邈傷𧫎悟之永滅敢以淺見揚德金石銘曰

九流依真三乘歸佛道往絕跡慈還接物孰是發蒙昭我慧日攝亂以定闢邪以律秦皇雄感蔽理通情王孫徧解遠死滯生夫子之悟萬刼獨明寒暑遞易悲欣臯壤秋蓬四轉春鴻五響孤松獨秀德音長徃節有推遷情無遺想(遞一作迭)

四無畏寺剎下銘

皇帝升乾行於九五闢世界於三千神人開錦石之山小國獻栴檀之柱乃命將作修成梵宮複殿重軒凌霄負漢慈訓宮朝文母協道方祇鍾愛東平更踰燕后若夫外家問訊遙疑綠褠御者衣服曾無綵繡咸傾寶飾用構支提僧若檀林寺同祇苑辭曰

寶盖王子金輪託生皇家茂戚抑有齊名業水餘潤災風所驚徒悲馬角孰獻鷄鳴奈苑初築菴園重成金臺日麗玉殿雲平梵眾朝禮天歌夜清蜂疑畵壁雀避雕楹福履斯大皇基永禎眾生不盡寶剎無傾

報德寺剎下銘

昔者明王大孝感動神祇助月致景星之祥非煙流慶雲之色然而嚴敬之道惟事盡於配天明發之懷誠不過於饗帝豈如以梵宮之樂資乎廟堂淨土之因歸於園寢雖復青雲譙郡之境碧泉舂陵之鄉上幼懷凝重未曾遊陟年將志學即事登庸宣力淮潯屬有嘉夢其夢也畢陌弘敞橋山屈盤氣象靈長風煙騰溥使隊雙表其高百尋左則青龍蟠蜿右則白虎蹲踞軒轅之駕譬婉婉而多慙吳王之墳狀眈眈而非擬有人指其地云此是國陵自爾迄永定初其間二十有餘年至歲紀頻移崇塋乃作觀其山川形勢王相徵圖瞻拜高巒宛如前夢大矣哉孝弟之至通於神明者與銘曰

壯矣金表傍依壖垣高連綵霓極睇翔鶤梵偈宵唱雲花晝飜三心斷縛六道除怨趙夢天樂秦遊帝閽王靈在上巨勝奚論福被羣品俱排大昏皇家七百於萬維孫(並藝文類聚)

徐孝克(陵從弟國子祭酒)

天台山修禪寺智顗禪師放生碑

夫大易無體品類所以咸亨太一無名至人於是設教仰觀俯法遠取旁求兼三以才吹萬惟物建官台鉉則五嶽作鎮辨方伯牧故四瀆分流闢伊闕覽八紘鑿龍門陂九澤播厥習險因之以利民相土卜洛樹之以君長坎之時用大矣哉我皇帝作聖凝神乘圖御籙無為無欲道契汾陽垂拱垂衣德隆至治辰象貞明管灰合序方外無虞海內有截被風雅於華戎盛雍熙於曩代巍巍乎難得而稱者也至如灮啟法式榮敷道樹化章十善弘濟四生天台修禪寺智顗禪師蔬練自居苦節行矣奉揚皇風總持像季禪師俗姓陳氏潁川人也乃有媯之後焉四友驚座逖聽多美六奇𠛱爵世載其賢祖詮早世父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國侯禪師童真出家聰敏易悟寓居荊陜遊化幽并自北徂南兼行禪智禹穴將探台山是卜白鷄路出青髓巖開攀桂結宇蕭然憩止林交五柳既馥栴檀之氛塔現三層終縣水精之色雲崖天樂不鼓自鳴石室金容無形留影秀嶺嶔崟浪波浩瀚洪濤蜃氣冐遠包空巨壑喬松干雲翳日翔集飛走叢育珍怪地中藏玉觀曲枝而易辨淵內沈珠見圓流而可別神通開士如意桑門振錫呪泉騰空舞鉢受丹仙客汎急水而時來避官真人乘廻風而迥至厥土宏麗靈讖斯在禪師福慧鎡基聲灮利益宣猛將軍臨海內史計尚兒子勳之胄世顯方術賣藥登𠎣聞于昔漢剖符作守即此明時請轉法輪講金灮明經一部前雲騎將軍臨海內史陳思展及其猶子陳要卿等即土人也戎章衣繡優秩家邦奉屈禪師次講法華經典白牙團扇初開律藏之門玉柄麈尾旁闡經王之偈繫珠始訓親友醉除夢鼓將鳴梵魔疑遣因廼雙明誡勸廣辯殃福尚兒仍獎諭簄主嚴續祖羊公賀等羣賢凡百君子信誓斯立丹誠恪勤白業諧辯嗟如棠之徃累歎釣濮之來緣各捨簄業及魚梁等合六十三所二緣樹下懸唱善哉五旬座上遙聞彈指巨海無際一時清謐眾生無邊同荷安快掌擎世界未粵難思手把虛空非名希有桂陽王殿下皇枝之貴思懋間平情崇孔釋吐懸河之旨擊節證明示半月之形深心隨喜五侯三傑曾不間然黃髮青衿咸同踊躍藏諸篆素青編落簡樹以貞碑芳聲靡絕假令山止海運惠施之美猶傳龜吉筮凶[鎨-十+冏]勒之功無毀孝克才慙十倍學惰三餘春蒐秋獮久捐染截書紳畵地曾何圖寫雖復張池竝黑寧擬妙辭峴石徒刊非能墮淚仰熏心之上善羨山水之清音寸志片言乃為銘曰

設位觀像剖極開渾蕩蕩為大蒼蒼以尊膏川淚瀆地脉河源導疏咨禹葢取維軒嗟乎坎德至矣坤元淳風樂土君臨御寓明明孝治穆穆聖主道冠當今功高前古慶協嘉瑞美均擊拊仁沾動植澤及遐宇釋種高族身資瓢蔌匪慕分圭歸心染服辭彼緣慮言旋幽谷志託松筠形隨槁木七覺善誘五禪清肅無遠弗屆無思不服將軍邦宰肩印銷罪淑女良夫民業珍賄靡宏十明寧追百倍不見所欲忘懷無待各捨貨泉同成佛海泱漭冥蒙瞻眺唯空屏師送雨列子揚風鯤鱗以北極外之東遠水銜日曾波駕蓬地上之比山下之蒙涇清渭濁朝宗會同天台維節林泉搔屑頂列三辰峯危九折瀑布高瀉神狀殊潔響若奔雷皎如素雪隆冬不凝炎旱無竭石橋杳邈晨暉映徹仰止青霄俯臨丹穴鳥路雲通人途徑絕渤澥難邊含情沂沿嗷嗷岌岌萬萬千千鼓鰓掉尾相望自然壁網無挂任鈎不牽歌舼靜拽饗俎停羶行滿業大弘生為最斷樹誠規翳樊斯誡噲參靈鶴敬康神蔡隨感明珠于期軒葢嘉會信徵潛騰是賴逝矣虞淵波瀾易遷高岸深谷蓬海桑田石餘幾拂芥盡何年大地將隕須彌洞然風傾今際火及初禪猗與水性報轉常圓(國清百錄　春蒐秋獮南藏作秋莬春蒱)

營涅槃懺詩序(詩紀作江總)

禎明二年仲冬攝山棲霞寺布法師只爾待終余以此月十七日宿昔入山仰為師氏營涅槃懺還途有此作(廣弘明集)

沈君理(字仲倫吳興人歷尚書右僕射)

請智顗講法華疏(太建元年君理請顗居瓦官開法華經題)

儀同公菩薩戒弟子吳興沈君理和南竊聞大乘者大士之所乘也高廣普運直至道場復作四依周旋六道仰惟德厚深會經文於五誓之初請開法華題一夏內仍就剖釋道俗咸瞻延佇嘉唱慈悲利益不違本誓耳謹和南(國清百錄)

陳暄(義興國山人通直散騎常侍)

徵智顗奏(宣帝問羣臣釋門名勝暄奏自天台徵入都)

瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海昔在京邑羣賢所宗今高步天台法雲東藹願陛下詔之還都使道俗咸荷(續高僧傳)

虞荔(字山披會稽餘姚人東揚州大中正)

梁同泰寺剎下銘

戒香芬馥氣勝懷蘭智過陸離威逾交軋敞慧日於重雲浚法流於巨海嚴此三駕用拔畏塗漾彼六舟拯諸淪溺但以一人入道波旬之宮已震十地弘心毒龍之菑競起重欒布濩積栱崚嶒神山嶽嶽俯雕檻於霞外寶鐸鏘鏘韻鈞天於雲表雷雨杳冥而未半扶桑灮朏而先明迢亭峻極特立千仞灼爍崢嶸灮鏡八表若日殿之燭太空似星宮之搆辰極辭曰

層臺複陸廣殿穹崇塗金鈿玉映日疏風(藝文類聚)

傳縡(字宜事北地靈州人右衛將軍)

明道論

(縡篤信佛教從興皇惠朗法師受三論盡通其學時有大心暠法師著無諍論以詆之縡乃為明道論用釋其難其略曰)

無諍論言比有弘三論者雷同訶詆恣言罪狀歷毀諸師非斥眾學論中道而執偏心語忘懷而競獨勝方學數論更為讎敵讎敵既搆諍鬬大生以此之心而成罪業罪業不止豈不重增生𣦸大苦聚集答曰三論之興為日久矣龍樹創其源除內學之偏見提婆揚其旨蕩外道之邪執欲使大化流而不壅玄風闡而無墜其言曠其意遠其道博其流深斯固龍象之騰驤鯤鵬之搏運蹇乘決羽豈能觖望其間哉頃代澆薄時無曠士苟習小學以化蒙心漸染成俗遂迷正路唯競穿鑿各肆營造枝葉徒繁本源日翳一師觧釋復異一師更改舊宗各立新意同學之中取寤復別如是展轉添糅倍多總而用之心無的准擇而行之何者為正豈不渾沌傷竅嘉樹弊身雖復人說非馬家握靈虵以無當之巵同畵地之餅矣其於失道不亦宜乎攝山之學則不如是守一遵本無改作之過約文申意杜臆斷之情言無預說理非宿搆覩緣尒乃應見敵然後動縱橫絡繹忽怳杳冥或彌綸而不窮或消散而無所煥乎有文章蹤朕不可得深乎不可量即事而非遠凡相酬對隨理詳覈有何嫉詐干犯諸師且諸師所說為是可毀為不可毀若可毀者毀固為衰若不可毀毀自不及法師何獨蔽護不聽毀乎且教有大小備在聖誥大乘之文則指斥小道今弘大法寧得不言大乘之意邪斯則褒貶之事從弘放學與奪之辭依經議論何得見佛說而信順在我語而忤逆無諍平等心如是邪且忿恚煩惱凡夫恒性失理之徒率皆有此豈可以三修未愜六師懷恨而蘊涅槃妙法永不宣揚但冀其忿憤之心既極恬淡之寤自成耳人面不同其心亦異或有辭意相反或有心口相符豈得必謂他人說中道而心偏執已行無諍外不違而內平等讎敵鬬訟豈我事焉罪業聚集鬬諍者所畏耳無諍論言攝山大師誘進化導則不如此即習行於無諍者也導悟之德既徃淳一之風已澆競勝之心呵毀之曲盛於兹矣吾願息諍以通道讓勝以忘德何必排拂異家生其恚怒者乎若以中道之心行於成實亦不能諍若以偏著之心說於中論亦得有諍固知諍與不諍偏在一法答曰攝山大師實無諍矣但法師所賞未衷其節彼靜守幽谷寂爾無為凡有訓勉莫匪同志從容語嘿物無間然故其意雖深其言甚約今之敷暢地勢不然處王城之隅居聚落之內呼吸顧望之客脣吻縱橫之士奮鋒穎勵羽翼明目張膽被堅執銳騁異家衒別解窺伺間隙邀冀長短與相酬對捔其輕重豈得默默無言唯唯應命必須掎摭同異發擿玼瑕忘身而弘道忤俗而通教以此為病益知未達若令大師當此之地亦何必默已而為法師所貴耶法師又言吾願息諍以通道讓勝以忘德道德之事不止在諍與不諍讓與不讓也此語直是人間所重法師慕而言之竟未知勝若為可讓也若他人道高則自勝不勞讓矣他人道劣則雖讓而無益矣欲讓之辭將非虛設中道之心無處不可成實三論何事致乖但須息守株之解除膠柱之意是事皆中也來旨言諍與不諍偏在一法何為獨褒無諍耶詎非矛楯無諍論言耶邪正得失勝負是非必生於心矣非謂所說之法而有定相論勝劣也若異論是非以偏著為失言無是無非消彼得失以此論為勝妙者他論所不及此亦為失也何者凡心所破豈無心於能破則勝負之心不忘寧不存勝者乎斯則矜我為得棄他之失即有取舍大生是非便是增諍答曰言為心使心受言詮和合根塵鼓動風氣故成語也事必由心實如來說至于心造偽以使口口行詐以應心外和而內險言隨而意逆求利養引聲名入道之人在家之士斯輩非一聖人所以曲陳教誡深致防杜說現在之殃咎敘將來之患害此文明著甚於日月猶有忘愛軀冐峻制蹈湯炭甘虀粉必行而不顧也豈能悅無諍之作而回首草音耶若弘道之人宣化之士心知勝也口言勝也心知劣也口言劣也亦無所苞藏亦無所忌憚但直心而行之耳他道雖劣聖人之教也己德雖優亦聖人之教也我勝則聖人勝他劣則聖人劣聖人之優劣葢根緣所宜爾於彼於此何所厚薄哉雖復終日按劒極夜擊柝瞋目以諍得失作氣以求勝負在誰處乎有心之與無心徒欲分別虛空耳何意不許我論說而使我謙退此謂鷦鵬已翔於寥廓而虞者猶窺藪澤而求之嗟乎丈夫當弘斯道矣無諍論言無諍之道通於內外子所言須諍者此用末而救本失本而營末者也今為子言之何則若依外典尋書契之前至淳之世朴質其心行不言之教當於此時民至老死不相徃來而各得其所復有何諍乎固知本來不諍是物之真矣答曰諍與無諍不可偏執本之與末又安可知由來不諍寧知非末於今而諍何騐非本夫居後而望前則為前居前而望後則為後而前後之事猶如彼此彼呼此為彼此呼彼為彼彼此之名的居誰處以此言之萬事可知矣本末前後是非善惡可恒守邪何得自信聰明廢他耳目夫水泡生滅火輪旋轉入牢穽受羈紲生憂畏起煩惱其失何哉不與道相應而起諸見故也相應者則不然無為也無不為也善惡不能偕而未曾離善惡生死不能至亦終然在生死故得永離而任放焉是以聖人念繞桎之不脫愍黏膠之難離故慇懃教示備諸便巧希向之徒涉求有類雖驎角難成象形易失寧得不髣髴遐路勉勵短晨且當念己身之善惡莫揣他物而欲分別而言我聰明我知見我計校我思惟以此而言亦為踈矣他人者實難測或可是凡夫真爾亦可是聖人俯同時俗所宜見果報所應覩安得肆胷衿盡情性而生譏誚乎正應虛已而遊乎世俛仰于電露之間耳明月在天眾水咸見清風在林羣籟畢響吾豈逆物哉不入鮑魚不甘腐鼠吾豈同物哉誰能知我共行斯路浩浩堂堂乎豈復見有諍為非無諍為是此則諍者自諍無諍者自無諍吾俱取而用之寧勞法師費功夫點筆紙但申于無諍弟子疲脣舌消晷漏唯對於明道戲論於糟粕哉必欲且考真偽蹔觀得失無遇依賢聖之言檢行藏之理始終研究表裏綜覈使浮辭無所用詐道自然消請待後筵以觀其妙矣(陳書)

釋文紀卷三十

欽定四庫全書

釋文紀卷三十一

明　梅鼎祚　輯

陳(二)

江總(字總持濟南考城人歷陳尚書令終隋上開府)

羣臣請陳武帝懺文

某位某甲稽𩠐和南十方三世一切諸佛十方三世一切尊法十方三世一切賢聖見前大德僧皇帝某菩薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虛空照窮般若發弘大誓荷負眾生神道會昌膺兹景業百王既季運屬艱難五嶽維塵六軍日動劬勞在念有切皇心既而深悟苦空極信無我寶臺華柱本非實錄賊城樓櫓苦具茲多遂坐道場靜居禪室堅固善本具足檀那石壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國城鑾輅龍章翠帳玉几福德所感威惠所及莫不肅然大捨供養三尊便欲拂衣崆峒高步六合到林間而宴坐與釋眾而同遊紫微虛宮黃屋曠位上靈聳動厚土怔惶弟子等身纏愛惑業搆煩惱天生烝民樹以司牧惵惵黔首非后罔戴豈容至尊居萬乘而伸獨徃之情應在帝王而為布衣之事且蠻夷猾夏冠賊姦宄燧人警職日照甘泉之火四郊多壘未肆樓船之威若使七聖遂迷窅然汾水之上八駿沃若方在瑤池之濱則天下何依羣臣莫奉宗社廟堂有廢彝則弟子不勝狼狽之切謹捨如千錢如千物仰嚫三寶大眾奉贖皇帝及諸王所捨悉還本位伏願十方三寶見前大德僧以慈悲力用無礙心坐道放灮顯揚宣說歡喜和合超然降許當使皇帝望雲望日之姿與南山等固乃聖乃神之德與北極同尊中宮后妃之星金楨玉幹之戚窮積善之慶盡萬歲之歡玉鑾廻鑣金門洞啟百辟翹首縉紳竝𠛱願塵勞與雲沴俱銷億兆與天地同泰慊慊丹愚敢以𣦸請弟子某和南(廣弘明集)

金陵攝山棲霞寺碑文并銘(陳李霈書宋賜金紫沙門懷則重書)

葢聞天有神宮地云靈府桑欽博記始敘四衢之塔金朔著經因知千步之寺至如峯形甑累岫勢堂密亦烏足言哉南徐州瑯琊郡江乘縣界有攝山者其狀如繖亦名繖山尹先生記曰山多藥草可以攝養故以攝為名焉南瞻舊落顧悌鎮戍之塢北望荒村扈謙卜筮之宅此山西南隅有外道館地俄而疫痢磨滅三清𨘤法未明五怖之灾萬善開宗遂變四禪之境倐見齊居士平原明僧紹空解淵湥至理高妙遺榮軒冕遁蹟巖穴宋太始中嘗遊此山仍有終焉之志村民野老競來諫曰山多猛虎毒蛇所以久絕行踐僧紹曰毒中之毒無過三毒忠信可𮛫水火猛獸亦何能為乃刊木駕峯薙草開逕披拂蓁梗結搆茅茨廿許年不事人世渡河息暴擾篋無意皆曰誠至所感有法度禪師家本黃龍來游白社梵行殫苦法性純備與僧紹冥契甚善嘗於山舍講無量壽佛經中夜忽有金灮照室灮中如有臺館形像豈止一念之間人王照其香葢八未曾有淵石朗其夜室於是居士遂捨本宅欲成此寺即齊永明七年正月三日度上人之所搆也山情率易野製疎朴崖檐峻絕澗戶幽湥卉木滋榮四時助其彫綺煙霞舒卷五色成其藻絢居士嘗夢此巖有如來灮彩又因閒居依稀目見昔寶海梵志睡覩花臺智猛比丘行逢影窟故知神應非遠靈相斯在居士有懷創造俄而物故其第二子仲璋為臨沂令克荷先業莊嚴龕像首於西峯石壁與度禪師鎸造無量壽佛坐身三丈一尺五寸通座四丈并二菩薩倚高三丈三寸若乃圖寫瓌奇刻削宏壯蓮花瑩目石鏡沈暉藕𮈔縈髮雲崖失彩頂日流影東方韜其大明面月馳灮西照匿其成魄大同二年龕頂復放灮灮色身相晃若炎山林間樹下赩如火殿禪師自識終期欣瞻瑞應以建武四年於此寺順寂豈非六和精進十念允諧向沐寶池方登金地者也齊文惠太子豫章文獻王竟陵文宣王始安王等慧心開發信力明悟各捨泉貝共成福業宋太宰江夏王霍姬藩閨內德齊雍州刺史田奐方牧貴臣深曉正見妙識來果竝於此巖阿廣收財施琢磨巨石影擬法身梁太尉臨川靖惠王道契真如心弘檀密見此山製置踈闊功用稀少以天監十年八月爰撒帑藏復加瑩飾繢以丹青鏤之銑璗五分照發千輪啟煥排天堂廡玉露分色接岫軒墀翠微布影八定之侶步纖草而揚梵三慧之徒挹飛泉而動色喜園凝靜豈傲吏之凡遊深谷玄虛非愚公之俗路是以王公縉紳之輩郎吏胥史之屬步林壑陟臯壤升精舍拜道場莫不洗滌無明澣濯囂暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法師志業該練心力精確度上人將就遷神深相囑付法師聿修厥緒勸助眾功基業田園多所創置先有名德僧朗法師者去鄉遼水問道京師清規挺出碩學精詣早成波若之性夙植尸羅之本闡方等之指歸弘中道之宗致北山之北南山之南不游皇都將涉三紀梁武皇帝能行四等善悟三空以法師累降徵書確乎不拔天監十一年帝乃遣中寺釋僧懷靈根寺釋慧令等十僧詣山諮受經論大義賈𧨏曰學聖道如日之明孫卿曰登高山知天之峻今之探賾其此之謂南蘭陵蕭眕幽棲抗志獨法絕羣遁世兹山多歷年所臨終遺言葬法師墓側還符田豫託西門之塜更似梁鴻偶要離之瘞又按搜神錄云楚靳神在今臨沂縣齊永明初神詣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之靈也大同元年二月五日神又現形著菩薩巾披袈裟閒雅甚都來入禪堂請寺眾說法崑嶺之中百神所在首陽之路八駟竝驅未有修淨界之品詣得道之僧整忍辱之衣入安禪之室是知名山大澤靈異憑依者矣慧布法師幼落煩惱早出塵勞律儀明白貞節峻遠貫綜三乘不自媒衒楷模七眾無所詆訶曩日靜憩鍾巖余便覯止餐仁飲德十有餘年頃於攝阜受持珠戒佩服之敬雖敢怠於斯須汲引之勞且曷伸於報効矣夫言意難盡鉛槧易凋固比河山莫如金石凡諸徵應并預隨喜並勒於碑左乃為頌曰

漫漫心火冥冥世流論生若寄喻死如休三明未了十智難周盡纏癡愛豈離瘡疣敬仰鷄足恭聞鷲頭斯風可羨其路可由我開梵宇面壑臨丘我圖靈蹟果植因修兼金畵繢泐石彫鎪連雲出沒泄雨沈浮經行松磴禪坐蕙樓澗風長瀉崖溜懸抽花臺似雪夏室疑秋名僧宴息勝侶薰修三乘謂筏六度為舟金幢合葢寶駕驅輈地祗來格天眾追游五時無爽七處相侔辭題翠琰字勒銀鉤賢乎樂餌過客宜畱(此碑經唐會昌毀廢後已曾重立至今其石斷缺文字訛隱寺主僧契先購石依本寫之　康定元年三月十七日鐫立　地云一作地之藥草作草藥猛虎作狼虎行踐作行踪無意作無立布影作抽影之徒作之僧玄虛作虛玄京師作京華經論作三論菩薩作廾卅禪堂作禪室畵繢作繢畵)

大莊嚴寺碑

葢聞僧伽水濱波斯創以禪地醍醐山頂舍那肇其梵域此乃徃劫之勝因上方之妙範於是俯察地勢懸之以水仰惟星極揆之以日百堵咸作千坊洞啟前望則紅塵四合見三市之盈虛後睇則紫閣九重連雙闕之聳峭加以園習歡喜水成功德池溢甘露不因玉掌樹搖音樂無待金奏薰罏夜爇遙來海岸之香法鼓早讙非動泗濱之石擢莖金表跨八萬之俱成界道銀繩面四衢而拓製廁璧綴珠凌丹霞而結宇雕光鏤采望紫極而開軒俯看驚電影徹璢璃之道遙拖宛虹灮徧水精之域層楹刻桷風伯走而未升虛橑飛甍雨師攀而不逮銘曰

灼爍金莖崔嵬銀表翔鶤仰翥威鳳靈矯木密連緜香泥繚繞日圖檐外荷披棟杪翠落隂虬珠填陽鳥高僧累萃碩學滋多弘宣方等博綜圍陁皆傷寸晷竝悟尺波式旌鏤碣無待雕戈標年剎土比數恒河

建初寺瓊法師碑

夫智慧精進皆曰第一妙德淨名竝稱不二若乃斡五欲之泥解六情之網禦寶車之跡面香城之路荷像法引人倫惟此法師心力備矣東山北山之部貫花散花之句並編柳成簡題蒲就業學非全朔無待冬書師夢尹儒自知秋駕銘曰

屑屑人世𣴭𣴭大千欲流心火意樹身田老驚靈籥孔惜逝川三空莫辨二諦何詮佛日初照慈雲不偏秋露寂滅莫繫悠然

明慶寺尚禪師碑銘

百世之上百世之下含章隱璞明真照假空行已無希音和寡不有耆德誰其繼者朗月靈懸高風獨寫

懷安寺剎下銘

四聰睿后萬行了因運光玉鏡道茂金輪爰構靈剎地迹重闉迎風雲表承露天津飛甍𡽱𡾲累棟嶙峋護持七眾警衛百神籌銷草木刼盡沙塵支提永固福業恒新變易東海長久北辰

優填像銘

如花譬象若火疑龍毫光此遇法相今逢眸雲齒雪月貌金容大僊下降避席為恭

鐘銘

鳧氏之匠狃陽之銅圖[山/欒]鑄鑮刻獸鎸蟲聲飛雪裏韻切脣中遙符玉律遠雜金風朝驚鷲嶺夜動龍宮冀憑慧業冥感神功百非洗蕩萬善招通長如五淨永證三空

又

篆間鎔刻欒上雕[鎨-十+冏]聲齊法鼓響逸鳴楗舟移巨壑火壞初禪

香贊

海岸相傳香流大千不吹自轉將銷更燃縈空雜霧散迥飛煙還符戒品薰修福田

花贊

池中寶花葉覆金沙逆風氣亂映水灮斜散由天女賣乃王家若生心樹願結因牙

燈贊

寶燈夜開影徧花臺煙抽細燄燼落輕灰珠慙色並月恥灮來一明暗室若遣塵埃(影一作灮)

幡贊

金幡化成搖蕩相明留無定影散乃俱輕灮分紺殿采布香城恒知自轉福與之生(並藝文類聚)

入攝山棲霞寺詩序

壬寅年十月十八日入攝山棲霞寺登岸極峭頗暢懷抱至德元年癸卯十月二十六日又再遊此寺布法師施菩薩戒甲辰年十月二十五日奉送金像還山限以時務不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更獲拜禮仍停山中宿永夜畱連棲神悚聽但交臂不停薪指俄謝率製此篇以記歲月俾後來賞者知余山志

遊攝山棲霞寺詩序

禎明元年太歲丁未四月十九日癸亥入攝山展慧布法師憶謝靈運集還故山入石壁中尋曇隆道人有詩一首十一韻今此拙作仍學康樂之體(並廣弘明集)

修心賦序

太清四年秋七月避地于會稽龍華寺此伽藍者余六世祖宋尚書右僕射州陵矦元嘉二十四年之所構也侯之王父晉護軍將軍彪昔莅此邦卜居山隂都陽里貽厥子孫有終焉之志寺域則宅之舊基左江右湖面山背壑東西連跨南北紆縈聊與苦節名僧同銷日用曉修經戒夕覽圖書寢處風雲憑棲水月不意華戎莫辨朝市傾淪以此傷情情可知矣啜泣濡翰豈攄鬱結庶後生君子憫余此槩焉

張君祖

(馮惟訥詩紀云張君祖庾僧淵諸詩有晉風陳無此也高僧傳有康僧淵竺法雅並在晉或是頵與庾字誤)

贈沙門竺法頵詩序

沙門竺法頵遠還西山作詩以贈因亦嘲之省其二經聊為之讚

道樹經讚

峩峩王舍國鬱鬱靈竹園中有神化長空觀體善權私呵晞灮景豈識真迹端恢恢道明玄解發至神懽飄忽凌虛起無云受慧難

三昧經讚

迹超十二燒戒由三昧成賢行極妙住道志慧以明九本既殊動四禪不同冥淵哉不起滅始自無從生借問道氣倫安測泥洹靈

庾僧淵

代答張君祖詩序

省贈法頵詩經通妙遠亹亹清綺雖云言不盡意殆亦幾矣夫詩者志之所之意迹之所寄也㤀妙玄解神無不暢夫未能冥達玄通者惡得不有仰鑽之詠哉吾想茂德之形容雖栖守殊塗標寄玄同仰代答之未足盡美亦各言其志也(並廣弘明集)

朱世卿

性法自然論(釋真觀作因緣無性論以駁之)

寓兹先生喟然嘆曰夫萬法萬性皆自然之理也夫惟自然故不得而遷貿矣故善人雖知善之不足憑也善人終不能一時而為惡惡人復以惡之不足誡也惡人亦不能須臾而為善又體仁者不自知其為善體愚者不自覺其為惡皆自然而然也座右之賓假氏大夫忽然作色而謂曰固哉先生之說也違大道而謬聖人之言先生曰大道誰主聖人何言大夫曰大道無主而無所不主聖人無言而無所不言先生曰請言其所言言性命之所由致乎請說其所主主善惡之報應乎大夫曰何為其不然也葢天地扶大道之功以載育聖人合天地之德以設教序仁義五德以檢其心說詩書六藝以訓其業此聖人之言也若積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃故曰聖人無親常與善人六極序而隆行懲五福陳而善心勸三世為將覩覆敗之權七葉修善有興隆之性陳賞寵而不侯邴昌踈而紹國斯道家之效也何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉先生笑而應曰世所謂捋繩之人繩盡而不知遷若大夫之徒是也敬課管陋為吾子陳之葢二儀著而六子施百姓育而五材用用此句者隔萬法而盡然焉人為生最靈膺自然之秀氣稟妍媸盈減之質懷哀樂喜怒之情挺窮達脩短之命封愚智善惡之性夫哀樂喜怒伏之於情感物而動窮達脩短藏之於命事至而後明妍媸盈減著之於形有生而表見愚智善惡封之於性觸用而顯徹此八句者總人事而竭焉皆由自然之數無有造為之者夫有造為之者必勞有出入之者必漏有酬酢之者必謬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一葉天下之葉少哉葢聖人設權巧以成教借事似以勸威見強勇之暴寡怯也懼刑戮之弗禁乃陳禍[泳-永+(瑤-王)]之威傷敦善之不勸也知性命之不可易序福善以獎之故聽其言也似若勿爽徵其事也萬不一驗子以本枝繁植斯履道之所致蒸嘗莫主由遺行之所招身居逸樂為善士之明報體事窮苦是惡人之顯戮孫叔少不埋虵長無令尹之貴邴吉前無隂德終闕丞相之尊若然則天道以重華文命答鮌叟之極愚以商均丹朱酬堯舜之至聖太伯三世無翫兵之咎而假嗣於仲虞漢祖七葉不聞篤善之行遂造配天之業箕稱享用五福身抱夷滅之痛孔云慶鍾積善躬事旅人之悲顏冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之歎而商臣累王荊南冒頓世居塞北首山無解顏之鬼汨水有抱怨之魂康成以姓改鄉不濟小聖之禍王褎哀變隴木適受非妄之災二生居衛覆舟之痛誰罪三仁在毫剖心之酷何辜若乃側近邦畿密近世代非墳籍所載在耳目之前者至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒役慮唯以害他為念行已必用利我為先錐刀推其尖銳谿壑訝其難滿內則百兩外榮千鍾內實優偃綺羅坐列甘膩鳴金綰玉富逸終身自有懷白璧而為襟瑩明珠而成性心不能行啟蟄之殺手不忍折方長之條懷殊材而莫採蓄美志而誰眄偏糅於冗雜之中見詆於鄉閭之末抱饑寒而溘死與麋鹿而共埋享嘗寂寞孀孩無寄名字不聞湮沈電滅如斯可恨豈一人哉是知桀跖之凶殘無懼來禍之將及閔曾之篤行勿擬後慶之當臻故鶡冠子曰夫命者自然者也賢者未必得之不肖者未必失之斯之謂矣大夫曰若子引百家之言則列子之為名者必廉廉斯貧為名者必讓讓斯賤若然者則貧賤者立名之士所營而至也則富貴者貪競之徒所求而得也何名自然之數哉先生曰此乃一隅之說非周於理者也夫富貴自有貪競富貴非貪競所能得貧賤自有廉讓貧賤非廉讓所欲邀自有富貴而非貪求貧賤而不廉讓且子罕言命道藉人弘故性命之理先聖之所憚說善惡報應天道有常而關哉譬如溫風轉華寒飆颺雪有委溲糞之下有累玉階之上風飆無心於厚薄而華霰有穢淨之殊途天道無心於愛憎而性命有窮通之異術子聞于公待封而封至嚴母望𠷔而𠷔及若見善人便言其後必昌若覩惡人便言其後必亡此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳大夫於是斂容而謝曰若僕者所執偏迷而昧通途守狹近而失遐曠今承德音渙然蒙啟譬猶疏屬伏尸歷萬古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒請事斯語以銘諸紳或問曰朱子託憑虛之談暢方寸之底論情指事深有趣焉但詳之先典有所未達夫人哀樂喜怒之情包善惡之性資待之方不足於是爭奪之事斯興才識均者不能相御天生仁聖實使司牧樂者聖人之所作禮者先王之所制三千之儀以檢其迹五音之和以導其心設爵以勸善懸刑以懲惡纖毫不漏酬酢如響玉帛云乎非無為所薦鼓鐘斯合豈自然而諧千科滿目靡非力用所構百貫參差悉由智思而造吾子湯武之臣隸周孔之學徒出入戶牖伏膺名教而云善人知善之不足憑也惡人知惡之不足誡也善不能招慶禍不能報惡是何背理之談也旦翾翔蠕動猶知去就況人為最靈而同一自然之物此豈高厚之詩何取譬之非類情所未達敬待清酬答曰昔盧敖北遭若士自傷足跡之未曠河宗東窺溟海方歎秋水之不多吾子習近成性未易可與談遠大者也今子以屈伸俯仰心慮所為雕鏤剪琢身手所作禮樂者聖人之所作聖人者天地之所生請為吾子近取諸身則可以遠通諸物子以耳聞眼見足蹈手握意謂孰使之然身有疴疾冷熱皆不自知哀樂喜怒興廢安在何地有識者自知識之所在者乎有智者自知智之所存者乎若識遍身中傷身則識裂智若隨事起事謝則智滅果識不知識智不知智於是惟近以達遠觸類而長之故知禮樂不自知其所由而製聖人不自知其所由而生兩像亦不知其所由而立矣於是殊形異慮委積充盈靜動合散自生自滅動靜者莫有識其主生滅者不自曉其根葢自然之理著矣所謂非自然者乃大自然也是有為者乃大無為也子云天生聖人是使司牧何故唐虞疊聖加以五臣文武重灮益以十亂豈天道之不能一其終始將末代貽咎於天地大舜大堯非欲生不肖之子龍逢比干豈樂身就誅割孔子歷聘栖遑卒云執鞭不憚顏稱回何敢死終使慈父請車彼三聖三仁可謂妙取捨矣天能令東海亢旱不如理孝婦之怨地能使高城復塹未若救杞梁之隕故榮落死生自然定分若聖與仁不能自免深味鄙句理存顯然

釋真觀

(字聖達錢塘人住靈隱山天竺寺洪偃稱觀有八能謂義導書詩辯貌聲棊是也至隋大業終)

因緣無性論(并序)

泉亭令德有朱三議者非唯外學通敏亦是內信淵明常自心重大乘口誦般若忽著自然之論便興有性之執或是示同邪見或是實起倒心交復有損正真過傷至道聊裁後論以祛彼執雖復辭無足採而理或可觀若與余同志希共詳覽也

請疑公子致言於通敏先生曰夫二儀始判則庶類是依七曜既懸則兆民斯仰但生前死後繫象之所未明古徃今來賢聖於焉莫究而希玄君子互騁鑽求慕理名人競加穿鑿寓兹所說則盛辨自然假氏所明則高陳報應雖自然鋒鏑克勝於前報應干戈敗績於後而愚心難啟暗識易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而對曰省二君之清論實各擅於偏隅自然則依傍於老莊報應則祖述於周孔可謂楚則已失而齊亦未為得也今為吾子揚搉而陳之夫三墳五典善惡之理未彰八索九丘幽明之路猶壅況復漆園傲吏恍惚狂生獨稱造化之宗偏據自然之性乃為一時之矯俗非關契理之玄謀今請問自然之本為何所趣有因果耶無因果乎若謂自然尚論因果則事同矛盾兩言相食愚人所笑智者所悲直置已傾不煩多難若謂永無報應頓絕因果則君臣父子斯道不行仁義孝慈此言何用便當造惡招慶為善致殃亦應鑽火得冰種豆生麥未見聲和響戾形曲影端者也若以放勛上聖而誕育於丹朱重華至德而生於瞽叟便為自然而然者竊為足下不足馬夫至親之道乃曰天性而各隨行業曾不相關堯舜樹德於徃生故稟兹靈智瞽叟興惡乎前世故致此頑嚚而復共結重緣還相影發乃欲因凡顯聖以智化愚若無瞽叟之兇豈知克諧之美自非放勛之聖誰化慢遊之惡故阿難調達並為世尊之弟羅睺善星同是如來之𦙍而阿難常親給侍調達每興害逆羅睺則護珠莫犯善星則破器難𭣣以此而觀諒可知矣若云各有自性不可遷貿者此殊不然至如鷹化為鳩本心頓盡橘變成枳前味永消昔富今貧定性之理難奪先貴後賤賦命之言何在呂望屠牛之士終享太師伊尹負鼎之人卒登丞相戴淵四隣所患後著高名周處三害之端晚稱令德闍王無間之罪𮋒然改圖育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理豈容得有斯義善人唯應修善不可片時造惡惡人恒自起惡無容一念生善是則榮枯寵辱皆守必然愚智尊卑永無悛草豈其然乎決不然也又若以修德之人𮋒感憂感行善之士反致沉淪以為自然之命亦不然也若行善而望報去善更遙修德以邀名離德逾遠若必挺珪璋之性懷琬琰之心本無意於名聞曾不欣乎富貴而英聲必孱雅慶方臻或可未值知音便同散木不逢別玉遂等沈泥暫且龍潛無虧鳳德豈容區區於天壤擾擾於世間自可固窮無煩隕穫至如太伯高讓而流芳千祀仲尼窮厄而傳名萬代顏稱早世特是命業不長冉致斯疾當由病因未斷二子伏誅彌顯衛靈之惡三仁受戮方見殷紂之愆首山之餓不免求名之責汨水之沈尚貽懷怨之咎且夫決定成業非神力之所救必應受報豈聖智而能禳竝起昔因非今造也若謂屠割為務而永壽百齡盜竊居懷而豐財巨億以為定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命財今世重殃未招果報以其為罪既大受苦宜多所以且緩其誅宜縱其惡一朝禍盈釁積則便覆巢碎卵長歸鬲子泥黎永處無間地獄故書云惡不積無以滅身此之謂矣亦有見招果報事接見聞至如王莽篡逆則懸首漸臺董卓凶殘則曝屍都市晉侯殺趙朔感𨺻廁之悲齊主害彭生有墜車之痛夏祚顛覆桀之罪也殷宗殄喪紂之過焉故知因果之義陸離難准業報之理參差不定所謂生報現報及後報也請疑公子曰若以自然之計於義不可則報應之辨在言為得而前旨復云二君所述皆非契理未知此意可得而聞耶通敏先生曰子既慇懃屢請余亦僶俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳尋法本非有非有則無生理自非無非無則無滅無生無滅諸法安在非有非無萬物何寄蕩乎清淨推求之路斯斷夷然平等取舍之徑無從豈有報應之理可求善惡之相可得直以凡品眾生未了斯致故橫興諍論強生分別所謂渴人逐燄水在何池眼病見華空曾無樹但為引接近情祛其重惑微示因果略顯業緣使定性執除自然見弭若達乎正理悟此真法亦復何所而有何所而無哉於是二三君子相視心驚欣然領悟退席敬伏而言曰今者可謂朝聞夕𣦸虛徃實歸積滯皆傾等秋風之落葉繁疑並散譬春日之銷冰謹當共捨前迷同遵後業矣

與徐僕射領軍述役僧書

(宣帝太建十年征周失利朝議括僧無名者休道充役觀致書徐陵陵封書令奏其事遂寢)

泉亭灮顯寺釋真觀致書領軍檀越竊聞四依開士匡正法於將頹十地高人秉玄文於已絕能使崛山遺跡無虧宴坐之風祗樹餘苗得肆經行之道伏見今者皇華奉宣嚴憲絓是僧尼之類不書名籍之人並令捐茲淨戒就此黎民去彼伽藍歸其里閈既普天之下莫非王臣正當僶俛恭承鞠躬祗奉但愚情所謂竊或疑焉自佛法肇興千有餘載流傳此地數百年間濟濟僧徒一何為盛雖復市朝亟改風化頻移慧炬常明戒香恒馥其為福利難可勝言所現靈祥聞諸史傳至如浮圖和上曜彩鄴中高座法師流芳鞏洛或復昆明池內識刼燒之餘灰長沙寺裏感碎身之遺隂道開入境仙人之星乃出法成去世紺馬之瑞爰浮乃有青目赤髭黃眸白足連眉表稱大耳傳芳莫不定水淵澄義峯山䜿汪汪道望類迦葉之高蹤肅肅威儀似頞鞞之清行頃年訛替乃日澆漓而正法洪基猶應未殄忽復違其本志奪彼前心莫不仰高殿而酸傷辭舊房而悽楚依依法座重反何期戀戀禪門再還無日乃非歧路而有分袂之悲雖異河梁遂結言離之痛若以不斷名籍為其深罪延兹咎累亦可哀矜夫出俗之人務應修道許其方外之禮不拘域中之節或有不貫名籍無關簿領並皆遊方採聽隨處利安望剎為居臨中告飯或頭陀林下或蘭若巖阿如此之流寧容繼屬若勝業不全清禁多毀宜應休道此事誠然而持犯難知聖凡相濫譬菴羅之果生熟難分雪山之藥真偽難辨忽使崑峯之上玉石同焚大澤之中龍蛇等斃何期惜也吁可傷哉又其割愛辭親披緇翦髮既無僕使永絕妻孥或老病之年單貧之士皆憑子弟還相養衛如其一朝而散便溘𣦸溝渠遂有赴峻壑而投身縊長繩而隕命雖復汨羅之痛匹此猶輕荒谷之悲方斯未重且復奇才絕學並寄後生聽講誦經咸資晚秀所以須陀得戒猶是幼童身子揚名差非耆老如斯之類若並翻緇恐此法門便無紹繼梵輪絕矣精舍空焉若八陣未休四郊多壘前房所寄後殿斯憑愚謂此人殆誠無用若必有拔距投石之能索鐵伸鉤之力則竝從軍幕久預長驅儻復尚服緇衣猶居寺宇則是習勇心薄樂道情深若非衛玠之清羸便同孟昶之浮怯既不便弓馬徒勞行陣雖復身披甲冑還想法衣手執干戈猶疑錫杖必當遙聞戰鼓色變心驚遠望軍麾魂飛氣懾將恐有阻都護之威無益貳師之勇若謂不輸王課靡助國儲所以暜使收其賦斂但浮游之屬萍迸蓬飛散誕之流且貧終窶鄉里既無田宅京師又闕主人納屨則兩踵併穿斂襟則雙肘皆現觀董生之百結尚覺輕華見顏子之一簞更疑豐飽求朽壤以為藥寧識紫丸服糞掃而為衣豈逢黃絹貨財之禮此則無從懷璧之愆信哉應免若令其在道猶可分衛自資遂使還民便是餱糧莫寄伏惟皇朝御歷齊聖欽明繼踵軒犧比肩炎昊握鏡之風彌遠垂衣之化方深兼復梁棟三寶敷宏十善昔漠明靈感上夢金人晉武覆修纔招玉像用今方古彼有慙焉或深經是護等仙預大王寶塔斯成類無憂國主明揚仄陋信巢父之清虛徵聘漁畋許嚴君之高尚愚謂絓預今者俛首僧尼若已離法衣無過道業或常居邸肆恒處田園竝依民例宜從策使如其禪誦知觧蔬素清虛或宣唱有功梵聲可錄或繕修塔廟建造經書救濟在心聽習為務乃至羸老之屬貧病之流幸於編戶無所堪用竝許停寺仍上僧籍必望十城之寶或出荊山百步之中時逢芳草於是寺斷流俗之僧眾無餔糟之客六時翹請常以國界為心三業精修必用君王為本豈不幽明踴躍人鬼欣歡冥力護持善緣扶助然後二儀交泰六氣調和征馬息鞍軍旗卷斾邊荒入附無待丹水之師玉帛來朝還想稽山之集何期樂矣實可欣哉儻復疆埸不虞軍資有闕薄須費計伏聽徵求仰惟領軍檀越外則探賾典墳內則鉤深經論才高帷幄寄重鹽梅必願降意芻蕘留心正法微惠研詳薄垂觀覽如其一毫可採深希曲為矜論無使蘭艾同鋤薰蕕共剪庶得仙人苑裏更轉法輪長者園中還鋪講席則匡維之德比恒岱以齊高擁護之功似滄溟而共廣橫此忤煩彌增悚惕(竝廣弘明集)

常州安國寺碑

花磚錦石更累平階夏藻秋蓮𤨔莊竦塔月臨月殿粉壁照於金波雲暎雲臺畵梁承於玉葉(續高僧傳)

釋慧愷(陳世沙門與法泰等知名梁代並義聲高邈宗匠當時)

攝大乘論序

夫至道弘曠無思不洽大悲平等誘進靡窮徳被含生理非偏漏但迷塗易久淪惑難息若先談出世則疑性莫啟故設教立方各隨性欲唐虞之前圖牒簡少姬周已後經誥弘多雖復製禮作訓並導之以俗法而真假妙趣尚冥然未覩故迹隱蔥嶺以西教祕滄海之外自漢室受命方稍東漸爰及晉朝斯風乃盛梁有天下彌具興隆歷千祀其將半涉七代而迄今法蘭導清源於前童壽振芳塵於後安叡騁壯思以發義端生肇擅玄言以釋幽致雖並策分鑣同瀾比派而深淺競馳昭晦相雜自兹以降篤好逾廣莫不異軌同奔轉相祖習而去取隨情開抑殊軫慧愷志慙負橐勤愧聚螢謬得齒迹學徒稟承訓義遊寓講肆多歷年所名師勝友備得諮詢但綜涉疎淺鑽仰無術尋波討源多所未悟此葢慮窮於文字思迷於弘旨明發興嗟負心非一每欲順風問道而未知厥路有三藏法師是優禪尼國婆羅門種姓頗羅墯名拘羅那他此土𮋒譯稱曰親依識鑒淵曠風表俊越天才高桀神辨閒縱道氣逸羣德音邁俗少遊諸國歷事眾師先習外典洽通書奧苞四韋於懷抱吞六論於胷衿學窮三藏貫練五部研究大乘備盡深極法師既博綜墳典妙達幽微每欲振玄宗於他域啟法門於未悟以身許道無憚遠遊跨萬里猶比隣越四海如咫尺以梁太清二年方届建業仍值梁季混淆橫流荐及法師因此避地東西遂使大法壅而不暢末至九江及遊五嶺凡所𮋒譯卷軸未多後適閩越敷說不少法師每懷慷慨所歎知音者希故伯牙絕絃卞和泣璧良由妙旨之典難辯盈尺之珍罕別法師遊方既久欲旋返舊國經塗所亘遂達番禺儀同三司廣州刺史陽山郡公歐陽頠叡表岳靈德洞河府經文緯武匡道佐時康流民於百越建正法於五嶺欽法師之高行慕大士之勝規奉請為菩薩戒師恭承盡弟子禮愷昔嘗受業已少滌沈蔽服膺未久便致暌違今重奉值倍懷蹈儛復欲餐和稟德訪道陳疑雖慇懃三請而不蒙允遂怳然失圖心魂靡託𢖍州刺史陽山公世子歐陽紇風業峻整威武貞拔該閱文史深達治要崇瀾內湛清輝外溢飲賢味道篤信愛奇躬為請主兼申禮事法師乃欣然受請許為𮋒譯制旨寺主慧智法師戒行清白道氣宏壯志業閒贍觸途必舉匡濟不窮輪奐靡息征南長史袁敬德履沖明志託夷遠徽猷清簡氷桂齊質弼諧蕃正民譽早聞兼深重佛法崇情至理黑白二賢為經始檀越辰次昭陽歲維協洽月呂姑洗神紀勾芒於廣州制旨寺便就𮋒譯法師既妙解聲論善識方言詞有以而必彰義無微而不暢席間函丈終朝靡息愷謹筆受隨出隨書一章一句備盡研覈釋義若竟方乃著文然𮋒譯之事殊難不可存於華綺若一字參差則理趣胡越乃可令質而得義不可使文而失旨故今所𮋒文質相半與僧忍等同共稟學夙夜匪懈無棄寸隂即以其年樹檀之月文義俱竟本論三卷釋論十二卷義疏八卷合二十三卷此論乃是大乘之宗極正法之秘奧妙義雲興清詞海溢深固幽遠二乘由此迷墜曠壯該含十地之所宗學如來滅後將千一百餘年彌勒菩薩投適時機降靈俯接忘己屈應為阿僧伽法師廣釋大乘中義阿僧伽者此言無著法師得一會道體二居宗該玄鑒極凝神物表欲敷闡至理故製造斯論惟識微言因兹得顯三性妙趣由此而彰冠冕彝倫舟航有識本論即無著法師之所造也法師次弟婆藪槃豆此曰天親道亞生知德備藏徃風格峻峙神氣爽發稟厥兄之雅訓習大乘之弘旨無著法師所造諸論詞致淵理玄趣難曉將恐後生復成紕紊故製釋論以解本文籠小乘於形內挫外道於筆端自斯已後迄于像季方等圓教乃盛宣通慧愷不揆虛薄情慮庸淺乃欲泛芥舟於巨壑策駘足於長路庶累毫成仞聚爝為明有識君子幸宜尋閱其道必然無失墜也(大藏物字函)

阿毗達磨俱舍釋論序

正教本宗文惟三藏梵音所闡諒無異說法相深微名實繁曠若非圓明獨朗孰能通達自日隱頞多之山月翳羅睺之手時移解昧部執競興或以文釋義或以義判文雖復得失參差皆以三藏為本可謂殊途同歸一致百慮者也尋十八部師友弟子竝各造論解其所執於一部中多有諸論此土先譯薩婆多部止有毗婆沙及雜心四卷毗婆沙明義雖廣而文句本不具足雜心說乃處中止述自部宗致四卷過存省略旨趣難可尋求此土先譯經部止有成實一論成實乃以經部駮斥餘師其間所用或同餘部又於破立之中亦未皆盡其妙且傳譯參差難可具述佛滅度後千一百餘年有出家菩薩名婆藪槃豆器度宏曠神才壯逸學窮文字思徹淵源德隆終古名葢當世造大小乘論凡數十部並盛宣行靡不宗學法師德業具如別傳先於薩婆多部出家仍學彼部所立三藏復見彼法多有乖違故造此論具述彼執隨其謬處以經部破之故此論本宗是薩婆多部其中取捨以經部為正博綜羣籍妙拔眾師談玄微窮於奧極述事象略而周徧顯成聖旨備摧異說立不可闚破無能擬義兼數論而深廣愈之詞不繁而義顯義雖深而易入故天竺咸稱為聰明論於大小乘學悉依此為本有三藏法師俱羅那他聰敏強記才辯無竭碩學多聞該通內外為弘法故遠遊此國值梁室將傾時事紛梗法師避地東西垂二十載欲還天竺來至番禺慧愷因請𮋒講攝大乘等論經涉二年文義方畢法師爾後猶欲旋歸刺史歐陽紇尚仁貴道久申敬事重復請留彌加殊禮慧愷與僧忍等更請翻講此論以陳天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五日於制旨寺始就開闡或品未畢仍事徙居於南海郡內續更敷說法師遊方既久精解此土音義凡所𮋒譯不須度語但梵音所目於義易彰今既改變梵音詞理難卒符會故於一句之中循𤨔辯釋翻覆鄭重乃得相應慧愷謹即領受隨定隨書日夜相繼無懈晷刻至其年閏十月十日文義究竟論文二十二卷論偈一卷義疏五十三卷刺史仍請於城內講說既得溫故頗識大宗非惟闇弱多有疑滯又恐所𮋒不免謬失至天嘉五年歲次柔兆二月二日與僧忍等更請法師重譯論文再解義意至光大元年歲次強圉十二月二十五日治定前本始末究竟長史袁敬識覽沈深信解明正長史長子元友愛文重法博學多藝並禮事法師備盡經始絓南中𮋒譯悉賴此貴門方希永傳來世以為後生模式佛法大海深廣無際若不局一塗能信順求學豈不同餐甘露共齅薝蔔者哉如或專執非所喻也(大藏鼓字函)

釋智愷(姓曹氏住揚都大寺與法泰等就真諦對𮋒經論灮大中終廣州)

大乘起信論序

夫起信論者乃是至極大乘甚㴱秘典開示如理緣起之義其旨淵弘寂而無相其用廣大寬廓無邊與凡聖為依眾法之本以其文㴱旨遠信者至微故於如來滅後六百餘年諸道亂興魔邪競扇於佛正法毀謗不停時有一高德沙門名曰馬鳴㴱契大乘窮盡性法大悲內融隨機應現愍物長迷故作斯論盛隆三寶重興佛日起信未久廻邪入正使大乘正典復顯於時緣起㴱理更彰於後代迷羣異見者捨執而歸依闇類偏情之黨棄著而臻湊自㫺已來久蘊西域無傳東夏者良以宣譯有時故前梁武皇帝遣聘中天竺摩伽陀國取經并諸法師遇值三藏拘蘭難陀譯名真諦其人少小博採備覽諸經然於大乘偏洞㴱遠時彼國王應即移遣法師苦辭不免便就汎舟與瞿曇及多侍從并送蘇合佛像來朝而至未旬便值侯景侵擾法師秀採壅流含珠未吐慧日暫停而欲還反遂囑值京邑英賢慧顯智韶智愷曇振慧旻與假黃鉞大將軍太保蕭公勃以大梁承聖三年歲次癸酉九月十日於衡州始興郡建興寺敬請法師敷演大乘闡揚秘典示導迷徒遂翻譯斯論一卷以明論旨玄文二十卷大品玄文四卷十二因緣經兩卷九識義章兩卷傳語人天竺國月支首那等執筆人智愷等首尾二年方訖馬鳴沖旨更曜於時邪見之流伏從正化余雖慨不見聖慶遇玄旨美其幽宗戀愛無已不揆無聞聊由題記儻遇智者賜垂改作(大藏邑字函)

釋慧達(陳時潤州江寧縣小招提寺沙門)

夾科肇論序

慧達率愚通序長安釋僧肇法師所作宗本物不遷等四論但末代弘經允屬四依菩薩爰傳茲土抑亦其例至如彌天大德童壽桑門竝創始命宗圖辯格致播揚宣述所事玄虛唯斯擬聖默之所祖自降乎已還歷代古今凡著名僧傳及傳所不載者釋僧叡等三千餘僧清信檀越謝靈運等八百許人至能辯正方言節文階級善覈名教精搜義理揖此羣賢語之所統有美若人超語兼默標本則句句深達佛心明末則言言僃通聖教諒是大乘懿典方等博書自古自今著文著筆詳汰名賢所作諸論或六家七宗爰延十二竝判其臧否辯其差當唯此憲章無弊斯咎良由襟情泛若不知何係譬彼淵海數越九流挺拔清虛蕭然物外知公者希歸公採什如曰不知則公貴矣達猥生天幸逢此正音忻躍弗已饗讌無疲每至披尋不勝手舞誓願生生盡命弘述達於肇之遺文其猶若是況中百門觀爰洎方等㴱經而不至增乎世諺咸云肇之所作故是誠實真諦地論通宗莊老所資孟浪之說此實巨蠱之言欺誣亡沒街巷陋音未之足拾夫神道不形心敏難繪既文拘而義遠故眾端之所詭肇之卜意豈徒然哉良有以也如復狥狎其言願生生不面至獲忍心還度斯下達留連講肆二十餘年頗逢重席末覩斯論聊寄一序託悟在中同我賢余請俟來哲夫大分㴱義厥號本無故建言宗旨標乎實相開空法道莫逾真俗所以次釋二諦顯佛教門但圓正之因無上般若至極之界唯有涅槃故末啟重玄明眾聖之所宅雖以性空擬本無本可稱語本絕言非心行處然則不遷當俗俗則不生不真為真真但名說若能放曠蕩然崇茲一道清耳虛襟無言二諦斯則淨照之功著故般若無知無名之德興而涅槃不稱余謂此說周圓罄佛淵海浩博無涯窮法體相雖復言約而義豐文華而理詣語勢連𤨔意實孤誕敢是絕妙好辭莫不竭茲洪論所以童壽歎言解空第一肇公其人斯言有由矣彰在翰牘但宗本蕭然莫能致詰不遷等四論事開接引問答㭊微所以稱論

揚輦碩望為拘那羅陀奏

(拘那羅陀華言親依或云波羅末陀譯云真諦本西天竺優禪尼國人自來東夏譯出眾經陳光大初入南海時欲延還建業會揚輦碩望恐奪時榮乃奏從之)

嶺表所譯眾部多明無塵唯識言乖治術有蔽國風不隸諸華可流荒服(續高僧傳)

釋文紀卷三十一

欽定四庫全書

釋文紀卷三十二

明　梅鼎祚　輯

後魏

道武帝(本索頭虜姓拓跋氏諱珪獻明帝子)

與朗法師書(僧朗與其徒隱于泰山帝致書以繒素氊毯鉢錫為禮)

皇帝敬問太山朗和尚承妙聖靈要須經略已命元戎上人德同海嶽神算遐長冀助威謀克寧荒服今遣使者送素二十端白氊五十領銀鉢二枚到願納受(廣弘明集)

天興元年興佛法詔

(是歲始作五級浮圖閣崛須彌山殿禪講堂座莫不嚴具焉)

夫佛法之興其來遠矣濟益之功冥及存沒神踪遺軌信可依憑其敕有司於京城建飾容範修整官舍令信向之徒有所居止(魏書釋老志　佛道論衡濟益作拯濟城作邑官作宮)

太武帝(諱燾字佛狸明元帝子)

禁養沙門詔

(世祖銳志武功雖歸宗佛法而未覽經教深求緣報之意且以司徒崔浩言信用𭁵謙之道術會蓋吳反世祖西征至長安從官見沙門室有弓矢矛楯奏聞疑與吳通謀案閱財產及諸非法詔誅長安沙門焚破佛像勅下四方時恭宗為太子素敬佛再三表諫不許復下嚴詔是嵗真君七年三月也恭宗猶潛緩宣詔故沙門經像大得祕匿而土木宮塔則畢毀矣)

愚民無識信偽惑妖私養師巫挾藏讖記沙門之徒假西域虛誕坐致妖孽非所以一齊政化布淳德於天下也自王公已下至於庶人有私養沙門者皆送官曹不得隱匿限今年二月十五日過期不出沙門身𣦸容止者誅一門(魏書廣弘明集合　魏書首句彼沙門者坐致書作妄生)

又詔

昔後漠荒君信惑邪偽妄假睡夢事胡妖鬼以亂天常自古九州之中無此也夸誕大言不本人情叔季之世闇君亂主莫不眩焉由是政教不行禮義大壞鬼道熾盛視王者之法蔑如也自此以來代經亂禍天罰亟行生民死盡五服之內鞠為丘墟千里蕭條不見人迹皆由於此朕承天緒屬當窮運之弊欲除偽定真復羲農之治其一切盪除胡神滅其蹤迹庶無謝於風氏矣自今以後敢有事胡神及造形像泥人銅人者門誅雖言胡神問今胡人共云無有皆是前世漢人無賴子弟劉元真呂伯彊之徒乞胡之誕言用老莊之虛假附而益之皆非真實至使王法廢而不行葢大姦之魁也有非常之人然後能行非常之事非朕孰能去此歷代之偽物有司宣告征鎮諸軍刺史諸有佛圖形像及胡經盡皆擊破焚燒沙門無少長悉坑之(魏書)

文成帝(諱濬字烏雷直勤景穆帝子)

興復佛教詔(高宗踐極下詔)

夫為帝王者必祗奉明靈顯彰仁道其能惠著生民濟益羣品者雖在古昔猶序其風烈是以春秋嘉崇明之禮祭典載功施之族況釋迦如來功濟大千惠流塵境等生死者歎其達觀覽文義者䝿其妙明助王政之禁律益仁智之善性排斥羣邪開演正覺故前代已來莫不崇尚亦我國家常所尊事也世祖太武皇帝開廣邊荒德澤遐及沙門道士善行純誠惠始之倫無遠不至風義相感徃徃如林夫山海之深怪物多有姦[泳-永+(瑤-王)]之徒得容假託講寺之中致有凶黨是以先朝因其瑕釁戮其有罪有司失旨一切禁斷景穆皇帝每為慨然值軍國多事未遑修復朕承鴻緒君臨萬邦思述先志以隆斯道今制諸州郡縣於眾居之所各聽建佛圖一區任其財用不制會限其好樂道法欲為沙門不問長幼出於良家性行素篤無諸嫌穢鄉里所明者聽其出家率大州五十小州四十人其郡遙遠臺者十人各當局分皆足以化惡就善播揚道教也(魏書)

獻文帝(諱弘字萬民文成帝子)

禁游僧詔

(獻文帝信佛猶深禪位太子是為孝文帝改元延興二年下詔是時孝文帝數嵗帝仍總政)

比丘不在寺舍游涉村落交通姦猾經歷年歲令民間五五相保不得容止無籍之僧精加隱括有者送付州鎮其在畿郡送付本曹若為三寶廵民教化者在外齎州鎮維那文移在臺者齎都維那等印牒然後聽行違者加罪

又禁造圖寺詔

內外之人興建福業造立圖寺高敞顯博亦足以輝隆至教矣然無知之徒各相高尚貧富相競費竭財產務存高廣傷殺昆蟲含生之類苟能精致累土聚沙福鍾不朽欲建為福之因未知傷生之業朕為民父母慈養是務自今一切斷之

東平靈像詔

夫信誠則應遠行篤則感深歷觀先世靈瑞乃有禽獸易色草木移性濟州東平郡靈像發輝變成金銅之色殊常之事絕於徃古熈隆妙法理在當今有司與沙門統曇曜令州送像達都使道俗咸覩實相之容暜告天下皆使聞知(並魏書)

孝文帝(諱宏獻文帝子改姓元氏徙都洛)

文明太皇太后靈塔詔(太和四年詔罷鷹師曹地為報德佛寺)

朕以虛寡幼纂寶厯仰恃慈明緝寧四海欲報之德正覺是憑諸鷙鳥傷生之類宜放之山林其以此地為太皇太后經始靈塔(鼎按唐法琳辯正論道宣續高僧法上傳載齊文宣帝天保二年詔云仰惟慈明緝寧四海欲報之德正覺是馮諸鷙鳥傷生之類宜放于山林即以此地為太皇太后經始寶塔廢鷹師曹為報德寺與此全同又按北齊書天保初尊母妻后為皇太后濟南王即位始尊為太皇太后文宣時安有此稱當以魏書為正)

登法師𠷔詔(沙門道登有義業為孝文帝眷賞恒侍講論及卒施帛設齋又下詔)

朕師登法師奄至徂背痛怛摧慟不能已已比藥治慎𠷔未容即赴便准師義哭諸門外

追褒羅什法師詔

(帝常幸徐州白塔寺謂諸王公曰此寺有嵩法師受成實論於羅什後授淵法師又授登紀二法師朕每翫可以釋人深意)

羅什法師可謂神出五才志入四行者也今常住寺猶有𨘤蹤欽悅修迹情深遐邇可於舊堂所為建三級浮圖又見逼昏虐為道殄軀既暫同俗禮應有子𦙍可推訪以聞當加敘接(竝魏書　此詔監刻魏書有誤　邇書作遠)

僧顯為沙門都統詔

門下近得錄公等表知欲早定沙門都統比考德選賢寤寐勤心繼佛之任莫知誰寄或有道高年尊理無勞紆或有器玄識邈高挹塵務今以思遠寺主法師僧顯仁雅欽韻澄風柔鏡深敏潛明道心清亮固堪茲任式和妙眾近已口白可勑令為沙門都統又副儀貳事緇素攸同頃因曜統獨濟遂廢茲任今欲毗德贊善固須其人皇舅寺法師僧義行恭神暢溫聰謹正業茂道優用膺副翼可都維那以灮賢徒

立僧尼制詔

門下凝覺澄沖事超俗外淵模崇賾理寄忘言然非言何以釋教非世何能表真是以三藏舒風必資誡典六度摛化固憑尸波自像教東流千齡已半秦漠革俗制禁彌密故前世英人隨宜興引世輕世重以禆玄奧先朝之世嘗為僧禁心有未詳宜其修立近見沙門統僧顯等白云欲更一刊定朕聊以淺識共詳至典事起忽忽觸未詳究且可設法一時麤救世教須玄白一同更釐厥衷(禆初學記作闡至典作正典世教作習俗凡世字竝改避唐諱也)

聽諸法師一月三入殿詔

門下崇因贊業莫若宗玄禆神染志誰先英哲故周旦著其朋之誥釋迦唱善知之文然則位尊者以納賢為貴德優者以親仁為尚朕雖寡昧能無庶幾也先朝之世經營六合未遑內範遂令皇庭闕高邈之容紫闥簡超俗之儀於欽善之理福田之資良為未足將欲令懿德法師時來相見進可餐稟道味退可飾灮朝庭其勑殿中聽一月三入人數法諱別當牒付

令諸州眾僧安居講說詔

門下憑玄歸妙固資冥風餐慧習慈實鍾果智故三炎檢攝道之恒規九夏溫詮法之嘉猷可勑諸州令此夏安居清眾大州三百人中州二百人小州一百人任其數處講說皆僧祗粟供僃若粟尠徒寡不克此數者可令昭玄量減還聞其各欽旌賢匠良推叡德勿致濫濁惰茲後進

贈徐州僧統并設齋詔

門下徐州道人統僧逞風識淹通器尚倫雅道業明博理味淵澄清聲茂譽早彰於徐沛英懷玄致夙流于譙宋比唱法北京德芬道俗應供皇筵美敷宸宇仁叡之良朕所嘉重依因既終致茲異世近忽知聞悲怛于懷今路次兖濮青泗豈遙愴然念德又增厥心可下徐州施帛三百疋以供追福又可為設齋五千人

歲施道人應統帛詔

門下應統仰紹前哲繼軌道門徽佇玄範沖猷是託今既讓俗名理冝別供可取八解之義歲施帛八百疋准四輩之貺隨四時而給又修善之本實依力命施食之因內典所美可依朝官上秩當月而施所以遠譬深理者匪獨開崇俗心抑亦獎勵道意耳

為慧紀法師亡施帛設齋詔(此即授成實論紀法師)

門下徐州法師慧紀凝量貞遠道識淳虛英素之操超然世外綜涉之功斯焉罕倫灮法彭方聲茂華裔研論宋壤宗德遠邇爰於徃辰唱諦鹿苑作匠京緇延賞賢叢倐矣𣦸魔忽殲良器聞之悲哽傷慟于懷可勑徐州施帛三百疋并設五百人齋以崇追益(竝廣弘明集)

宣武帝(諱恪孝文帝子)

僧律詔

(太和中立僧制四十七條先是立監福曹又改為昭玄僃官屬以斷僧務至宣武永平元年下詔)

緇素既殊法律亦異故道教彰於互顯禁勸各有所宜自今已後眾僧犯殺人已上罪者仍依俗斷餘犯悉付昭玄以內律僧制之

僧祗穀詔(永平四年詔於是尚書令高肇奏詔復報)

僧祗之粟本期濟施儉年出貸豐則收入山林僧尼隨以給施民有窘敝亦即賑之但主司冒利規取贏息及其徵責不計水旱或償利過本或翻改券契侵蠧貧下莫知紀極細民嗟毒歲月滋深非所以矜此窮乏宗尚慈拯之本意也自今已後不得傳委維那都尉可令刺史共加監括尚書檢諸有僧祗穀之處州別𠛱其元數出入贏息賑給多少并貸償歲月見在未收上臺錄記若收利過本及翻改初券依律免之勿復徵責或有私債轉施償僧即以丐民不聽收檢後有出貸先盡貧窮徵債之科一準舊格富有之家不聽輒貸脫仍冒濫依法治罪

尚書令高肇奏

謹案故沙門統曇曜昔於承明元年奏涼州軍戶趙苟子等二百家為僧祗戶立課積粟擬濟飢年不限道俗皆以拯施又依內律僧祗戶不得別屬一寺而都維那僧暹僧頻等進違成旨退乖內法肆意任情奏求逼召致使吁嗟之怨盈於行道棄子傷生自縊溺𣦸五十餘人豈是仰贊聖明慈育之意深失陛下歸依之心遂令此等行號巷哭呌訴無所至乃白羽貫耳𠛱訟宮闕悠悠之人尚為哀痛況慈悲之士而可安之請聽苟子等還鄉課輸儉乏之年周給貧寡若有不虞以擬邊捍其暹等違旨背律謬奏之愆請付昭玄依僧律推處

宣武帝詔報

暹等特可原之餘如奏(竝魏書)

靈太后胡氏(安定臨涇人宣武帝后生孝明帝)

制度僧令(神龜二年令時法禁寬褫不能改肅)

年常度僧依限大州應百人者州郡於前十日觧送三百人其中州二百人小州一百人州統維那與官及精練簡取充數若無精行不得濫採若取非人刺史為首以違旨論太守縣令綱寮節級連坐統及維那移五百里外異州為僧自今奴婢悉不聽出家諸王及親䝿亦不得輒啟請有犯者以違旨論其僧尼輒度他人奴婢者亦移五百里外為僧僧尼多養親識及他人奴婢子年大私度為弟子自今斷之有犯還俗被養者歸本等寺主聽容一人出寺五百里二人千里私度之僧皆由三長罪不及己容多隱濫自今有一人私度皆以違旨論隣長為首里黨各相降一等縣滿十五人郡滿三十人州鎮滿三十人免官寮吏節級連坐私度之身配當州下役(魏書)

孝靜帝(諱善見清河王亶子徙都鄴為東魏)

檢括寺宅詔(神龜中任城王澄奏檢僧眾河隂之難令不復行至元象元年下詔)

梵境幽玄義歸清曠伽藍淨土理絕囂塵前朝城內先有禁斷自聿來遷鄴率由舊章而百辟士民届都之始城外新城竝皆給宅舊城中暫時暜借更擬後須非為永久如聞諸人多以二處得地或捨舊城所借之宅擅立為寺知非已有假此一名終恐因習滋甚有虧恒式宜付有司精加隱括且城中舊寺及宅竝有定帳其新立之徒悉從毀廢

又詔

天下牧守令長悉不聽造寺若有違者不問財之所出并計所營功庸悉以枉法論(竝魏書)

任城王元澄(字道鎮景穆帝孫)

條制營寺奏

(孝明神龜元年為尚書令奏未幾河隂之難朝士死者多捨居宅以施僧尼京邑第舍略為寺矣)

仰惟高祖定鼎嵩瀍卜世悠遠慮括終始制洽天人造物開符垂之萬葉故都城制云城內唯擬一永寧寺地郭內唯擬尼寺一所餘悉城郭之外欲令永遵此制無敢踰矩逮景明之初微有犯禁故世宗仰修先制爰發明旨城內不造立浮圖僧尼寺舍亦欲絕其希覬文武二帝豈不愛尚佛法葢以道俗殊歸理無相亂故也但俗眩虛聲僧貪厚潤雖有顯禁猶自冒營至正始三年沙門統惠深有違景明之禁便云營就之寺不忍移毀求自今已後更不聽立先旨含寬抑典從請前班之詔仍卷不行後來私謁彌以奔競永平二年深等復立條制啟云自今已後欲造寺者限僧五十已上聞輒聽造若有輒營置者依俗違敕之罪其寺僧眾擯出外州邇來十年私營轉盛罪擯之事寂爾無聞豈非朝格雖明恃福共毀僧制徒立顧利莫從者也不俗不道務為損法人而無厭其可極乎夫學迹沖妙非浮識所辯玄門曠寂豈短辭能究然淨居塵外道家所先功緣冥深匪尚華遁苟能誠信童子聚沙可邁於道場純陁儉設足薦於雙樹何必縱其盜竊資營寺觀此乃民之多幸非國之福也然比日私造動盈百數或乘請公地輒樹私福或啟得造寺限外廣制如此欺罔非可稍計臣以才劣誠忝工務奉遵成規裁量是總所以披尋舊旨研究圖格輒遣府司馬陸昶屬崔孝芬都城之中及郭邑之內檢括寺舍數乘五百空地表剎未立塔宇不在其數民不畏法乃至於斯自遷都已來年踰二紀寺奪民居三分且一高祖立制非徒欲使緇素殊途抑亦防微深慮世宗述之亦不錮禁營福當在杜塞未萌今之僧寺無處不有或比滿城邑之中或連溢屠沽之肆或三五少僧共為一寺梵唱屠音連簷接響像塔纏於腥臊性靈沒於嗜慾真偽混居徃來紛雜所司因習而莫非僧曹對制而不問其於汙染真行塵穢練僧薰蕕同器不亦甚歟徃在北代有法秀之謀近日冀州遭大乘之變皆初假神教以惑眾心終設姦誑用逞私悖太和之制因法秀而杜遠景明之禁慮大乘之將亂始知祖宗叡聖防遏處深履霜堅冰不可不慎昔如來闡教多依山林今此僧徒戀著城邑豈湫隘是經行所宜浮諠必栖禪之宅當由利引其心莫能自止處者既失其真造者必損其福乃釋氏之糟糠法門之社鼠內戒所不容王典所應棄矣非但京邑如此天下州鎮僧寺亦然侵奪細民廣占田宅有傷慈矜用長嗟苦且人心不同善惡亦異或有栖心真趣道業清遠者或外假法服內懷悖德者如此之徒宜辨涇渭若雷同一貫何以勸善然覩法贊善凡人所知矯俗避嫌物情同趣臣獨何為孤議獨發誠以國典一廢追理至難法網暫失條綱將亂是以冒陳愚見兩願其益臣聞設令在於必行立罰䝿能肅物令而不行不如無令罰不能肅孰與亡罰頃明詔屢下而造者更滋嚴限驟施而違犯不息者豈不以假福託善幸罪不加人殉其私吏難苟劾前制無追徃之辜後旨開自今之恕悠悠世情遂忽成法今宜加以嚴科特設重禁糾其來違懲其徃失脫不峻檢方垂容借恐今旨雖明復如徃日又旨令所斷標榜禮拜之處悉聽不禁愚以為樹榜無常禮處難驗欲云有造立榜證公須營之辭指言常禮如此則徒有禁名實通造路且徙御已後斷詔四行而私造之徒不懼制旨豈是百官有司怠於奉法將由綱漏禁寬容託有他故耳如臣愚意都城之中雖有標榜營造粗功事可改立者請依先制在於郭外任擇所便其地若買得券證分明者聽其轉之若官地盜作即令還官若靈像既成不可移撤請依今勅如舊不禁悉令坊內行止不聽毀坊開門以妨里內通巷若被旨者不在斷限郭內準此商量其廟像嚴立而逼近屠沽請斷旁屠殺以潔靈居雖有僧數而事在可移者令就閒敞以避隘陋如今年正月赦後造者求依僧制案法科治若僧不滿五十者共相通容小就大寺必令充限其地賣還一如上式自今外州若欲造寺僧滿五十已上先令本州表列昭玄量審奏聽乃立若有違犯悉依前科州郡已下容而不禁罪同違旨庶仰遵先皇不朽之業俯奉今旨慈悲之令則繩墨可全聖道不墜矣(魏書)

裴延儁(字平子河東聞喜人兼侍中吏部尚書)

諫宣武帝請兼覽經書䟽

(世宗專心釋典不事典籍延儁為中書侍郎疏諫從之)

臣聞有堯文思欽明稽古媯舜體道慎典作聖漢光神叡軍中讀書魏武英規馬上翫籍先帝天縱多能克文克武營遷謀伐手不釋卷良以經史義深補益處廣雖則劬勞不可暫輟斯乃前王之美實後王之水鏡善足以遵惡足以誡也陛下道悟自深淵鑒獨得昇法座於宸闈釋覺善於日宇凡在聽矚塵蔽俱開然五經治世之模六籍軌俗之本葢以訓物有漸應時匪妙必須先麤後精乘近即遠伏願經書互覽孔釋兼存則內外俱周真俗斯暢(魏書)

崔光(字長仁東清河鄃人歷司徒太保)

諫靈太后登永寧寺九層浮圖表(神龜二年八月)

伏見親昇上級佇蹕表剎之下祗心圖搆誠為福善聖躬玉趾非所踐陟臣庶恇惶竊謂未可按禮記為人子者不登高不臨深古賢有言䇿畫失於廟堂大人蹷於中野漢書上欲西馳下峻坂爰盎攬轡停輿曰臣聞千金之子不垂堂百金之子不倚衡如有車敗馬驚奈高廟太后何又云上酎祭廟出欲御樓船薛廣德免冠頓首曰宜從橋陛下不聽臣臣以血汙車輪樂正子春曾參弟子亦稱至孝固自謹慎堂基不過一尺猶有傷足之愧永寧累級閣道回隘以柔懦之寶體乘至峻之重峭萬一差跌千悔何追禮將祭宗廟必散齋七日致齋三日然後入祀神明可得而通今雖容像未建已為神明之宅方加雕繢飾麗丹青人心所祗銳觀滋甚登者既眾異懷若面縱一人之身恒盡誠潔豈左右侍妾各竭虔仰不可獨昇必有扈侍懼或忘慎非飲酒茹暈而已昨風霾暴興紅塵四塞白日晝昬特可驚畏春秋宋衛陳鄭同日而菑伯姬待姆致焚如之禍去皇興中青州七級亦號崇壯夜為上火所焚雖梓慎禆竈之明尚不能逆尅端兆變起倉卒預備不虞天道幽遠自昔深誡墟墓必哀廟社致敬望塋悽慟入門聳慄適墓不登隴未有昇陟之事傳云公既視朔遂登觀臺其下無天地先祖之神故可得而乘也內經寶塔高華堪室千萬唯盛言香花禮拜豈有登上之義獨稱三寶階從上而下人天交接兩得相見超世奇絕莫可而擬恭敬拜跽悉在下級遠存矚眺周見山河因其所眄增發嬉笑未能級級加虔步步崇慎徒使京邑士女公私湊集上行下從理勢以然迄於無窮豈長世競慕一登而可抑斷哉葢心信為本形敬乃末重實輕根靖實躁君恭己正南面者豈月乘峻極句御層階今經始既就子來自勸基構已興雕絢漸起紫山華臺即其宮也伏願息躬親之勞廣風靡之化因立制防班之條限以遏囂汙永歸清寂下竭肅穆之誠上展瞻仰之敬勿踐勿履顯固億齡融教闡悟不其博歟(魏書)

十地經論序

十地經者葢是神覺之玄苑靈慧之妙宅億善之基輿萬度之綱統理苞羣藏之秘義冠眾典之奧積漸心行窮忍學之源崇廣住德極道慧之府所以厚集肇慮朗成圓種離怖有念赫為雷威其為教也微密精遠究淨照之宗融冶瑩練盡性靈之妙自寂場啟旭固林輟暉雖復聖訓充感金言滿世而淵猷沖頤莫不網羅於其中矣至于光宣真軌融暢玄門始自信仁終泯空寂因果既周化業彌顯嘿耀大方影煥八極豈直日月麗天洞燭千象溟壑帶地混納百川而已哉既理富瀛岳局言靡測廓明洪旨是係淵儒北天竺大士婆藪槃豆魏云天親挺高悟於像運拔英規於季俗故能徽蹤馬鳴繼迹龍樹每恨此經文約而義豐言邇而旨遠乃超然遐慨邈爾悠想慕釋迦之餘範追剛藏之𨘤軌誠復歲踰五百處非六天人梵乖遼正像差迥而妙契𤨔中神協靡外通法貫玄莫愧往列遂乃准傍大宗爰製兹論發趣精微根由睿哲旨奧音殊宣譯俟賢固以義囑中興時憑聖代大魏皇帝儁神天凝玄情漢遠揚治風於宇縣之外敷道化於千載之下每以佛經為遊心之場釋典為栖照之囿搜隱訪缺務乎照揚有教必申無籍不備以永平元年歲次玄枵四月上日命三藏法師北天竺菩提畱支魏云道希中天竺勒那摩提魏云寶意及傳譯沙門北天竺伏陀扇多并義學緇儒一十餘人在太極紫庭譯出斯論十有餘卷所二三藏竝以邁俗之量高步道門羣藏淵部罔不研攬善會地情妙盡論旨皆手執梵文口自敷唱片辭隻說辯詣懱遺于時皇上親紆玄藻飛翰輪𩠐臣僚僧徒毗贊下風四年𩠐夏飜譯周訖洋洋斖斖莫得其門義富趣玄孰云窺測剛藏妙說更興于像世天親玄旨再光于季運忝廁末筵敢竊祗記耳(大藏惻字函)

李瑒(字琚羅趙郡人中書侍郎)

論沙門奏

(高陽王雍表薦瑒為其友正主簿于時民多絕戶而為沙門瑒上言都統僧暹等忿瑒鬼教之言以謗佛訴靈太后太后責之仍復自理罰金一兩)

禮以教世法導將來跡用既殊區流亦別故三千之罪莫大不孝不孝之大無過於絕祀然則絕祀之罪重莫甚焉安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也正使佛道亦不應然假令聽然猶須裁之以禮一身親老棄家絕養既非人理尤乖禮情堙滅大倫且闕王貫交缺當世之禮而求將來之益孔子云未知生焉知死斯言之至亦為備矣安有棄堂堂之政而從鬼教乎又今南服未靜眾役仍煩百姓之情方多避役若復聽之恐捐棄孝慈比屋而是

上靈太后自理

竊欲清明佛法使道俗兼通非敢排棄真學妄為訾毀且鬼神之名皆通靈達稱自百代正典敘三皇五帝皆號為鬼天地曰神祇人死曰鬼易曰知鬼神之情狀周公自美亦云能事鬼神禮曰明則有禮樂幽則有鬼神是以明者為堂堂幽者為鬼教佛非天非地本出於人應世導俗其道幽隱名之為鬼愚謂非謗且心無不善以佛道為教者正可未達眾妙之門耳(竝魏書)

張普惠(字洪賑常山九門人東豫州刺史)

諫孝明帝崇佛疏

(普惠為諫議大夫以帝不親視朝過崇佛法郊廟之事多委有司上疏敕付外議)

臣聞明德卹祀成湯光六百之祚嚴父配天孔子稱周公其人也故能馨香上聞福傳遐世伏惟陛下重暉纂統欽明文思天地屬心百神佇望故宜敦崇祀禮咸秩無文而告朔朝廟不親於明堂嘗禘郊社多委於有司觀射遊苑躍馬騁中危而非典豈清蹕之意殖不思之冥業捐巨費於生民減祿削力近供無事之僧崇飾雲殿遠邀未然之報昧爽之臣稽𩠐於外玄寂之眾遨遊於內愆禮忤時人靈未穆愚謂從朝夕之因求秪劫之果未若先萬國之忻心以事其親使天下和平菑害不生者也伏願淑慎威儀萬邦作式躬致郊廟之虔親紆朔望之禮釋奠成均竭心千畞明發不寐潔誠禋裸孝悌可以通神明德教可以光四海則一人有喜兆民賴之然後精進三寶信心如來道由化深故諸漏可盡法隨禮積故彼岸可登量撤僧寺不急之華還復百官久折之秩已興之構務從簡成將來之造權令停息仍舊亦可何必改作庶節用愛人法俗俱賴臣學不經遠言多孟浪忝職其憂不敢默爾(魏書)

溫子昇(字鵬舉太原人齊大襄諮議㕘軍)

寒陵山寺碑序

昔晉文尊周績宣於踐土齊桓覇世威著於召陵竝道冠諸侯勳高天下衣裳會同之所兵車交合之處寂寞消沈荒凉磨滅言談者空知其名遙遇者不識其地然則樹銅表跡刊石記功有道存焉可不尚與永安之季數鍾百六天菑流行人倫交喪尒朱氏既絕彼天綱斷茲地紐祿去王室政出私門銅馬競馳金虎亂噬九嬰暴起十日竝出破璧毀珪人物既盡頭會箕斂杼軸其空大丞相渤海王命世作宰惟機成務標格千仞崖岸萬里運鼎阿於襟抱納山岳於胸懷擁玄雲以上騰負青天而高引鐘鼓嘈囋上聞於天旌旗繽紛下盤於地壯士懍以爭先義夫憤而競起兵接刃於斯場車錯轂於此地轟轟隱隱若轉石之墜高崖硠硠礚礚如激水之投深谷俄而霧捲雲除冰離葉散靡旗蔽日亂轍滿野楚師之敗於柏舉新兵之退自昆陽以此方之未可同日既攷茲沃壤建此精廬砥石礪金瑩珠琢玉經始等於佛功制作同於造化息心是歸淨行攸處神異異臻靈僊總萃鳴玉鸞以來遊帶霓裳而至止翔鳳紛以相嚾飛龍蜿而俱躍雖復高天銷於猛炭大地淪於積水固以傳之不朽終亦記此無忘

印山寺碑序

自結繩運往觀象代興禮樂相因詩書間出喻是非於一指論道德於二篇九流之義遂開百家之言竝作皆以賦命有遭隨攝養致夭壽愛惡起於吉凶情偽動於利害雖改張羅之祝未易釁鐘之牲因果之業未申感應之途猶蔽是以脩短有命子夏論之而未詳報施在天史遷言之而未悟大丞相渤海王膺岳瀆之靈感辰象之氣直置與蘭桂齊芳自然共珪璋比潔加以體備百行智周萬象道兼語嘿思極天人固以兆云非虎自懷公輔之德世稱臥龍實任王佐之器道足以濟天下行足以通神明表立人之上才含廣途之大量永安之末時多異謀蜂蠆有毒豺狼反噬彀弩臨城抽戈犯蹕世道交喪海水羣飛既而蒼龍入隱白虎出見命世有期匡時作宰拯沈溺以援手涉波瀾而濡足懸皦日於胷懷起大風於衿袖動之以仁義行之以忠貞附之者影從應之者響起

大覺寺碑序

維天地開闢陰陽轉運明則有日月幽則有鬼神初地遼遠末路悠長自始及終從凡至聖積骨成山祗劫莫數垂衣拂石恒河難計及冠日示夢蒙羅見謁應世降神感物開化顏如滿月心若盈泉體道獨悟含靈自曉居三殿以長想出四門而永慮聲色莫之留榮位不能屈道成樹下光燭天上變化靡窮神通無及置須彌於葶藶納世界於微塵闢慈悲之門開仁壽之路拯煩惱於三塗濟苦難於五濁非但化及天龍教被人鬼固亦福霑行鴈道洽遊魚但羣生無感獨尊罷應雜色照爛諸山搖動布金沙而弗受建寶葢而未留遂上微妙之臺永升智慧之殿而天人慕德象法興靈圖影西山承光東壁主上乃據地圖攬天鏡乘六龍朝萬國牢籠宇宙襟帶江山道濟橫流德昌頹歷四門穆穆百僚師師乘法船以徑度駕天輪而高舉神功寶業既被無邊鴻名懋實方在不朽抵掌措言雖不盡意執筆書事其能已乎

定國寺碑序

葢兩儀交運萬物竝生始自苦空終於常樂而緣障未開業塵猶壅漂淪欲海顛墜邪山雖復光華竝於日月術數窮於天地有扶危定傾之力為濟世夷難之功登塗山而未歸遊建水而不反竝馳於苦樂之境皆入於生死之門幽隱長夜未覩山北之燭沈迷遠路詎見司南之機昔日先民雖云善誘尚習葢纏未能解脫至如八卦成象示之以吉凶百藥為醫道之以利害衣食有業民免饑寒之憂水土既平人無墊溺之患斯誠事周於世用功濟於生民不論過去之因緣詎辯未來之果報惟無上大覺均悟玄機應現託生方便開教聖靈之至無復等級威神之力不可思議動三乘之駕汎八解之流引諸子於火宅渡羣生於海岸自一音輟響雙樹潛神智慧雖徂象法猶在光照金盤言留石室徧諸世界咸用歸仰(竝藝文類聚)

楊衒之(東魏撫軍府司馬期城太守)

洛陽伽藍記序

三墳五典之說九流百代之言竝理在人區而義兼天外至於一乘二諦之原三明六通之旨西域備詳東土靡記自頂日感夢滿月流光陽門飾毫眉之像夜臺圖紺髮之形邇來奔競其風遂廣至晉永嘉惟有寺四十二所逮皇魏受圖光宅嵩洛篤信彌繁法教逾盛王矦貴臣棄象馬如脫履庶士豪家捨資財若遺跡於是招提櫛比寶塔駢羅爭寫天上之姿競模山中之影金剎與靈臺比高宮殿共阿房等壯豈直木衣綈繡土被朱紫而已哉暨永熙多難皇輿遷鄴諸寺僧尼亦與時徙至武定五年歲在丁卯余因行役重覽洛陽城郭崩毀宮室傾覆寺觀灰燼廟塔丘墟墻被蒿艾巷羅荊棘野獸穴於荒階山鳥巢於庭樹遊兒牧豎躑躅於九逵農夫耕老藝黍於雙闕始知麥秀之感非獨殷墟黍離之悲信哉周室京城表裏凡有一千餘寺今日寥廓鐘聲罕聞恐後世無傳故撰斯記然寺數最多不可遍寫今之所錄止大伽藍其中小者取其祥異世諦事因而出之先以城內為始次及城外表列門名以記遠近凡為五篇余才非著述多有遺漏後之君子詳其闕焉(洛陽伽藍記歷代三寶紀㕘校　百代紀作百氏悲作哀最作眾五年作元年誤)

上魏主述釋書

釋教虛誕有為徒費無執戈以衛國有饑寒於色養逃役之流僕隸之類避苦就樂非修道者又佛言有為虛妄皆是妄想道人深知佛理故違虛其罪(啟又廣引財事乞貸貪積無厭又云)讀佛經者尊同帝王寫佛畵師全無恭敬請沙門等同孔老拜俗班之國史行多浮險者乞立嚴勤知其真偽然後佛法可遵師徒無濫則逃兵之徒還歸本役國富兵多天下幸甚(廣弘明集)

李顒

大乘賦序

大乘者葢如來之道場也故緣覺聲聞謂之小乘言法駕之通馳如舟車之致遠也夫合抱興於毫末九層作於累土從淺以高大理妙在於不有迹麤由乎不無舉有以希無則無無以暢忘無以統有則有有以通無無以暢則乘斯小矣有有以通則乘斯大矣夫總福祐之會者莫尚於法身宣一切之知者莫貴乎如來故神稟靈照以觀三達之權思周深妙以入四持之門知色之空任而不敗起滅無崖終始無際形寄於宇宙之中而心包乎一象之外目察於芥子之細而識鑒乎須彌之大美哉淵乎其源固不量也嗟嘆不足遂作賦(廣弘明集)

釋文紀卷三十二

欽定四庫全書

釋文紀卷三十三

明　梅鼎祚　輯

後魏(二)

菩提達磨(天竺王子姓剎帝利普通中至梁渡江止嵩山少林寺終于元魏為東土初祖)

真性頌(頌二十字回𤨔讀成五言四十首每首用韻四至俱通　世傳姑錄)

【圖：B33p0650_01.gif】

沙門統惠深

申明僧制奏(世宗永平二年奏從之)

僧尼浩曠清濁混流不遵禁典精麤莫別輒與經律法師羣議立制諸州鎮郡維那上坐寺主各令戒律自修咸依內禁若不解律者退其本次又出家之人不應犯法積入不淨物然經律所制通塞有方依律車牛[泳-永+(瑤-王)]人不淨之物不得為己私畜唯有老病者年六十以上者限聽一乘又比來僧尼或因三寶出貸私財緣州外又出家捨著本無凶儀不應廢道從俗其父母三師遠聞凶問聽哭三日若在見前限以七日或有不安寺舍遊止民間亂道生過皆由此等若有犯者脫服還民其有造寺者限僧五十以上啟聞聽造若有輙營置者處以違敕之罪其僧寺僧眾𢷤出外州僧尼之法不得為俗人所用若有犯者還配本屬其外國僧尼來歸化者求精檢其德行合三藏者聽住若無德行遣還本國若其不去依此僧制治罪(魏書)

僧昉(昉從南天竺般若流支興和末於鄴城筆受正法念等經)

解脫戒本經序

戒律者建定慧之妙幢殄闇惑之明燈杜危嶮之蹊徑開澹泊之梁津寶殿之功罔初弗起踰越重閣非梯靡昇正法住滅驗之常典大聖泯暉邁餘千紀法澤遐流猶未周備令文學之徒異論競興薄俗之士訕音滿世余聽斯談輒闚慈範昧攬玄言乃矚大集聖所嗟歎言迦葉毗妙觀我人善摧惱結閑邪辯正極聖沖典每尋斯文慨五數闕敢以追訪獲斯戒本雖未廣具敬以洗心翦世浮辭大魏武定癸亥之年在鄴京都侍中尚書令高澄請為出焉(大藏傳字函)

釋曇寧

深密解脫經序

夫至迹虛微理包言象之外幽宗沖秘旨絕名相之域是以大聖秉獨悟之靈姿鏡𤨔中之妙趣實相廓然與虛無齊其量法性憺爾與幽冥同其源神輝潛映而不滅萬相俱應而不生然此生也生所不能生此之滅也滅所不能滅顯既非有隱豈為無寂焉而動動焉而寂出沒無方教迹星羅者矣葢深滅解脫經者乃兆聖之玄源億善之淵府論其旨也則真相不二語其教也則湛然理一義盡沖籍文窮秘典妙絕熙怡包括羣藏自非詮于理教何以顯茲深致但東西音殊理憑翻譯非翻非譯文義斯壅所以久蘊而不顯者良俟嘉運而灮通矣大魏皇帝總六合以統天包百王以馭宇道邁羲唐德超古哲而每遊神覺典妙翫大乘患在翻演鴻宣遐代時有北天竺三藏法師菩提畱支魏音道晞會為此地之沙門都統也識性內融神機外朗沖文玄藏罔不該洞以永熙二年龍次星紀月呂蕤賔詔命三藏於顯陽殿高昇法座披匣揮麈口自翻譯義語無滯皇上尊經祇法執翰輪𩠐下筆成句文義雙顯旨包羣籍之祕理含眾典之奧但萬機淵曠無容終訖捨筆之後轉授沙門都法師慧光曇寧在永寧上寺共律師僧辯居士李廓等遵承上軌歲常翻演新經諸論津悟恒沙帝亦時紆尊儀飾茲玄席同事名儒招玄大統法師僧令沙門都法師僧澤律師慧顒等十有餘僧緇俗詵詵法事隆盛一言三覆慕盡窮微是使深密秘藏光宣於景運解脫妙義永流於遐劫理教淵廓罔測其源旨趣中絕焉究其宗所謂鹿苑之唱再興祇園之風更顯者也寧雖識昧忝廁倫末敢罄庸管祇記云爾(大藏常字函)

釋懿

伐魔詔(并序)

夫生在三界恒為四魔所嬈沈淪生死遍在六趣若一得人身及聞經法譬見優曇喻值浮孔尋惟聖教實開心目懿身處下流元希彼岸直因生有惡此漏身心去志恭徒然無補略因愚管除𠞰四魔昔在年幼嘗作破魔露布文雖鄙拙頗為好事者所傳自遷都之後寓在洛陽忽於故塔之中得此本文時值今國都法師尚在金剛般若寺講勝鬘經輙以呈示法師學涉內外甚好文彩乃更披經卷賜示魔事兼得擬符氏時釋道安檄魔文共尋翫之復竭愚淺修改舊文更作平魔赦重薦法師更無嫌也但安公檄文直推天魔凡為世患經列有四且天魔權變非浮情所測煩惱隂死為患實深輙更起伐魔詔慰勞文冠之於初是以前後不同又頗繁重冀信心君子兩得行之輙并編安法師檄文為次合為一卷

門下偽魔逋誅于茲曠劫鷹跱四山狼顧五道心頑縱毒常懷返噬固守一隅擁隔聲教自大通已降爰暨賢劫雖百王繼踵千聖相尋威懷百途獎導千計猶不能遏彼邪心息此異見得使貪競相緣瞋癡互舉常結四生終歸六趣眷言斯瘼實用傷懷今原燎方邇浸潤有漸無宜自寬以致顛覆可簡將練卒隨機殛撲勿使蒼生懷予復之歎主者告下時速施行

奉伐魔啟

臣信相等言奉被詔書如右臣聞見機者則承風以先附守迷者必威加而後降是以舜舞干戚有苗自縛於王庭目連援弓則金地相園之日故能斬伏心王塞靜樓觀身被忍鎧手挈浮囊棄所保之貨賄設禪悅之名餚宴彼奇將集此雄勇志有所規則無徃不摧心之所向則無思不服四魔區區焉足以規慮哉但今聚結未散事須平蕩輒依分處星言宿駕謹重申聞請可付外施行謹啟

慰勞魔書

告三界五道有識羣生等夫羲和迭駕盲者尚迷其灮雷霆震響聾者猶惑其聽雖照屬理均而稟受道異致令法音壅於殊聞慈灮蔽於異見昏痼相仍長迷永夜劫石有磷此緣無竭故我高祖愍此橫流心存拯溺體韞殊灮口含異響開宏基於未前廓玄覺於有始故一闡洪猷則巨犉競馳再擇道教則羊鹿服御證無生於胷襟戢寂滅於懷抱但年德推移心存靜定爰命皇儲紹隆大業先帝藉此洪資纂我前緒積德三大累功塵劫心變冥機遊神赴會身固舟囊凌波拯接出沒任情權旨自在故能超彼九劫降此四天跨據一方威攝萬國八十年中刑措不用但時不我與聖上遷化教迹道殊人懷異念卿等或是日種輪王世跨四域或是月性高良忠良不貳享三界之名宦保一時之榮祿但爵命難恒時有否泰或因憍慢而喪家或由貪殘而失國故令後𦙍波流奄然忘返遵彼邪源汎此慾海而使天魔承釁作患於上方煩惱因茲侵滛於下國或縈中隂於未生或馳五衰以告老終疲升降長勤徃沒幕府因機傑起英略超羣緯文經武體真練俗承百王之洪規稟萬代之遺則履道居彼龍象扣此津門方當馳灮上下候騎八維總括羣邪羅絡萬有籠三界於一身抗百綱於無外摧拔須彌翻波巨海顛倒宇宙迴易日月使人天倒懸水陸燋沸然復塞其必我之心開其子來之路扇清風於塗炭布同愛於無間平蕩三途攝茲四有威以動之福以綏之蕞爾小醜焉足以語哉卿等既為所悞沈淪日久宜藉此時機早建良圖夫時難得而易失機尚速而後悔若得時也則福祿競臻如失機也則敗捷爭及故竇融享爵事歸於先覺公孫嬰戮取敗於後機此皆徃事之高鑒當今之軌轍且智者處危以謀安愚者臨成以致敗成敗安危在於時機非降自天抑亦人謀今三車竚駕寶藏初開懸重爵以俟功設天官以命哲正是大士縱橫之秋智勇獻功之日與卿等同發遐原枝流異土追惟在㫺猶或依依言念四魔不覺撫劒故先遣白書略陳成敗曾改迷徒尋先赴命相與齊轡道場比肩輪下諮稟未聞受教君子友朋好合不亦善乎無宜大安斯趣盤桓遊逸恐此生滅相尋有無繼作若三毒一馳則義無怨親四凶互出則夭壽俱翦雖欲保全其可得哉今善牙已建六軍啟途出彼火宅尋討未服梟斬之期非旦即夕幸體徃意時作出計勿懷猶豫濫嬰斯禍臨路遣書忽忽無盡

檄魔文

晉釋道安

彌天釋道安頓首魔將軍輪下相與雖復玄徒殊津人天一統宗師雖異三界大同每規良集伸其曩積然標𤗒未宣所以致隔今法王御世九服思順靈綱方伸宏綱彌布大通有期高會在近不任翹想竝伸預意釋道安頓𩠐夫時有通塞否終則泰千聖相尋萬師迭襲㫺我高祖本元天王體化應符龍飛初域仗權刑以部萬邦奮慧柯以伏六合咸蕩四邪掃清三有方當抗宏綱於八區亘靈網於宇宙夷靜七荒寧一九土但冥宗不弔真容凝靜重明寢輝虛舟覆浪故令蛇蟻煩興梟獍競起翳染真徒塵惑清眾虐被蒼生毒流萬劫怪道有情異心同忿我法王體運應期理物上藉高䝿下託羣心秉玄機以籠三千握聖徒而隆大業雲起四宮鸞翔天竺降神迦夷為法城壍撫育黎元善安卿士匠導羣賢慰喻有疾嚴慧柯於胷中被神鉀於身外愍十八之無辜哀三空之路絕志匡大業情必平難百域千邦高伏風化承君久抱惑心重迷自覆深執愚懷固守偽見狼據欲天梟鳴神闕畔換壃場抗拒靈節謂天位可登洪規可改覽茲二三遠為歎息何者大通統世則羣方影從而偽癡天魔不遵正節忓忤聖聽塵撓神心領卒塞虛奇形萬變精甲曜𣌀霜戈拂日靈鼓競鼕響衝方外高步陸梁自謂強威而王師一奮羣邪殄𠷔眾迷革心望風內附況君單將僥然一介土無方尋眾不成旅而欲背理違常陵墟華邑篡奪靈權勝常取信以偽忝真可不謬乎今釋迦統世道隆初劫妙化堂堂神羅遠御智士邕邕玄算葢世武夫龍超捉䩙千隊協路應真奇謀超拔故命使持節前鋒大將軍閻浮都督歸義矦薩陀波崙獨稟天姿義陳玄覺神高須彌猛志籠世善武經文忠著皇闕領眾四十萬億揚鑣路𩠐故命使持節威遠大將軍四天都督忉利公導師曇無竭武勝羣標文超隨夏宏謀絕塵心栖夢表每憂時忘身志必匡世領眾百億虎盻須彌故命使持節征魔大將軍六天都督兜率王解脫月妙思虛玄高步塵表略竝童真功侔九地悼愍三塗忿君縱害援劒慷慨龍迴思奮領眾五百萬億鸞鳴天衢故命使持節通𭗒將軍七王都督四禪王金剛藏朗志虛玄金顏遐矚恩殊九錫力傾山海左顧則濛汜飛波右眄乃扶桑落曜德無不施威無不伏領眾七百萬億雲迴天門故命使持節鎮城將軍九天都督十地大王維摩詰奇算不思法柯遠震體合神姿權像萬變呼吸則九服雲崩叱吒則十方風靡威被下愚愍辜酸楚領眾九百億飲馬靈津故命使持節鑒復大將軍十九天都督十住大士文殊師利承胄遐元形暉三耀身自金剛神高體大應適千途玄算萬計羣動感於一身眾慮靜於一念深抱慈悲情兼四攝領眾塵沙高翔斯土故命使持節匡教大將軍十九天都督錄魔諸軍事羣邪校尉中千王觀世音智畧淵深慧綱遐綱明達六通朗鑒三固或託跡羣邪耀奇鋒起或權形二九息彼塗炭揮手則鐵圍摧巖噓吸則浮雲頹崿能為十方作不請之益領眾不思風吟虎嘯故命使持節撫化大將軍十方三界大都督補處王大慈氏妙質從容天姿標朗體踰金剛心籠塵表猛志衝天慧柯遠奮無生轉於胷中權智應於事外志有所規無徃不就威恩雙行真俗竝說領眾八百萬億嚴駕待命勇士之徒充盈大千金剛之士彌塞八極咸思助征席卷六合乘諸度之寶軒守八正之修路跨六通之良馬捉虛宗之神轡彎四禪之良弓放權慧之利箭鳴驥浩浩輕步矯矯撫劒飛戈長吟命敵而將軍累世重灮匡濟帝業歷奉聖庭曾無有闕䝿即導師身子五百幽鑒天命秉受王化聖上開襟皆授名爵封賞𠛱土功侔舊臣聲葢萬域而君何心橫生異見偃蹇邊荒頑顧帝位毒害勃於蒼生菑禍流於永劫可不哀哉可不謬哉君㫺因時荒為物所惑狂迷君心投偽外竄百行一愆賢達尚失久謂君覽智返愚歸罪象魏束身抽簪同遊羣儁以道自娛榮名終始仍執愚守惑偷安邪位託癡山以自高恃見林以遊思耽六欲之穢塵翫邪迷以娛性建憍慢之高幢𠛱無明之凶陣闊步長塗輕弄神器盜篡天宮抗拒日月恐不異舉手欲障三灮抱土而填四海打鼓與雷爭音把火共電競耀雖擬心虛標事難就矣然將軍植德玄津原承彌遠暉華昞然羣下矚目望䝿之基易登由來之功可惜可改徃修來翻然倈順誅過朱門與道齊好家國竝存君臣俱顯取名獲安曉目達觀眷屬晏然可不美歟大師剋舉萬方矯轡手提法蠡齊撫慧劒道柯煇耀於前驅靈鼓震音於後隊神鐘一扣則十方遍覆海浪飛波則原陸湯沸當爾之時須彌籠為微塵天地迴為一粟無動安於左襟妙樂握於右掌神力若斯豈可當哉然我法王體大仁慈未欲便襲權停諸軍暫頓靈轡臨路遣書庶迴迷駕君可早定良圖面縛歸闕委命王庭逍遙閒境上方宰任非君而誰夫聖人上智識機明哲免禍窮而知返君子所美此乃轉福之高秋取功之良節昔夏桀無道殷王致伐商紂𩠐亂周武建師此則古今之常軌將軍之明誡相與雖復形乖於當年風流於道味人天崎嶇何足致隔想便霍然隨書投命所以切痛其辭委曲徃反者不欲令芳蘭夏凋翠柯摧穎深思至言善從良計勿使君身傾匡三槩勿使六天深生禾莠迅目仰眺助情暢然臨紙多懷文不表意釋道安頓𩠐頓𩠐

魔主報檄

大夢國長夜郡未覺縣寱語里六自在主他化皇帝報檄於高座大將軍南閻浮提道綏撫大使佛尚書安法師節下音耗自遠喜同暫接尋覽句味良用欣然方見大國之臣禮義高矣承將軍虛心豁達密行淵玄襟帶山河牢籠宇宙慮深宗廟憂及生民秀氣千尋真心萬仞諒疾風之勁草也亂世之忠臣也冀道遇則隣彼我非隔俯從人事聊此報章昔周室既衰六國鼎沸漢朝運滅三分天下或外夷侵叛毒被中原或內禍潛作殃及良善應期鵲起達時豹變有之自古豈止今日惟蒼生釁積上天降禍釋迦皇帝奄然登遐哀纏臣妾悲浹率土皇太子彌勒養德心宮滿月停山深叢隱藥數鍾百六之世將虧九五之君諸矦姦猾猜忌相處一十八部教軌參差九十六道罇俎迴互狼噬海濱梟鳴山曲左不記言右不記事國憲朝典與霜露而凋零天璽帝璧同冰消而葉散臣怨民怒眾叛親離逃逝無歸竛竮長徃竊謂數屬太平沐浴朝化時逢亂世濟難干戈葢乃通人之權變也謹率義兵發憤忘食竝登山拉虎臨河斬龍緯武經文輕身重義社稷是所不圖也天位非所傾望也直以心城無主邪戲塵勞沓𣵻慾流將心源而共遠惚恍大夢與永夜而俱長還因假寐弔民伐罪先遣聚沫大將軍黃玄矦率空華之卒策陽炎之馬即乾城之隅結浮雲之陣戈甲昱爍弓㦸參差鋒刃未交服兵先敗次命接響大將軍絲竹公領宮商之眾據傳聲之谷隨聞隨翦次命百和大將軍蘭麝伯領馨香之旅乘風抒陣千里無雲次命六味大將軍領肥美之卒為靣門都督安滄溟之口吞噬無遺次命七觸大將軍領細滑之眾戰鼓纔擊身城瓦解五軍前討百戰恒捷自天是祐罄無不宜朕慮未窮巢穴躬行問罪戎衣既整出自空窟發淵泉之智動山嶽之威承妄想之兵數盈兆載竝潛神識海隱影心山命將元帥案劒城旅徵兵士卒擎刀結陣排空塞迥煙飛霧集莫不雄氣衝天吐妄雲於真際高風駭地驚塵浪於性海擊道品官軍霜夜抒籜一心既沒還源彌遠六愛已然宅火逾盛縱橫翦掠腹背羅討六奇三略先蘊胷襟百步千策本無橫陣遂雲消霧捲吾道興焉於是分官置職行我風化勑無廉驃騎虎踞貪山性澀將軍龍蟠慳海贍恤之士水陸無寄勑繫地郎將置隂陽之府情塵駙馬觀伉儷之兵愛水暫流身城被漬欲火纔發天廟遭燒繕性將軍已從焚溺勑咆𠷺校尉弓劒隨身鴆毒鷹揚戈㦸在手嚴毅士卒警固賄城使平忿將軍銷聲剗跡勑正勤御史且停監察隨眠武矦安撫朝猷放蕩無明縱恣有待使精進一馬罷行四勤之路迦留二箭不射三空之門勇猛將軍風煙歇滅勑覺觀大司馬置府初禪邪思惟都尉𠛱陣三有以心原未靜頻被風波禪枝欲茂再遭霜雪安靜將軍埋身亂境勑我見行高鎮陀那之嶺惑山萬仞疑戍百重討返還迷問津天路使觀身實相伸如羊角緣寂妄業密若魚鱗故毒動狂子酒醒醉客覆真金藏隱肥膩草博通將軍兀焉如醉斯則率土之濱皆吾民也今十軍意氣五將英雄乘機廢立成國宗廟朕俛仰即位臨軒御宇纂承王業握圖受命因弱之輪無際足擬金輪心與駿䭿有餘聊充紺馬衣冠統二車書已一方扇長風於火宅奮高車於門外解釋甲冑與民更始將軍士卒竝亡智力俱𠷔路窮箭盡棄馬焚舟螗蜋舉臂良可愍也良可恥也豈盜跖率卒侵暴諸矦孔子冒陳流汗反府即將軍之明誡也皇太子彌勒代邸龍飛朕汗馬歸朝銜罪庭闕將軍見徵未敢聞命也情深筆短不能多白冀歸高君子相期於言外焉波旬頓𩠐𣦸罪

破魔露布丈

廣緣將軍流蕩校尉都督六根諸軍事新除惡建善王臣心賑惠將軍善散子都督廣濟諸軍事監軍臣施繕性將軍剋欲界都督攝志諸軍事司馬臣戒平忿將軍蕩恚矦都督洪裕諸軍事司空公臣忍勇猛將軍勤習伯都督六度諸軍事行臺臣進安靜將軍志念都尉都督觀累諸軍事攝散矦臣禪博通將軍周物大夫都督洞達諸軍事監照王臣智行宮謹案臣等聞治靜泰平兇徒有時以興化清去殺逆黨因之而作是以文命引狩於九圍遇死魔於塗山頂生騰輪於六合值貪賊於忉利故使身滅知威魂散閩越淪蕩他鄉退失尊位良由內挾姦邪外樹塵軌賞差信功罰乖臣惡故也自世宗釋迦文皇帝晏駕固林倐餘千載太子慈氏阿逸多有事兜率未遑紹襲法城暫空梵輪無主塵域外叛沙州弗貢遂使三界風驚六天烽起邪徒詭說翻成異俗偽自在天主賊王波旬稟質昬精體襲邪氣我慢在心愛結盈慮矯奪慧命竊弄神器放縱欲界闚𨵦皇境且其正教陵替內外相違姊妹同姦千子貳志三女邪蕩邀我上宮姿態未施自貽伊耋又波旬既習小道頗有才辯愎諫飾非好是奰怒不用順子之言專從佞臣之計伺國間隙乘釁來侵偽結使大將諸煩惱等因聖道消運鍾八百灮音無間十纏斯作遂陳欲兵於愛海策疑馬於高原控轡於二見之域馳騁於無明之境值聖則卷跡高栖遇惡則馳據中區負險重關觀時而設或志求榮利假寐權門或含忿威眾專行毒害意氣稜層固守方寸憍慢邊隅未識正朔方復假遣七使傳車三陣詭宣六條以致殊俗愚者承教而濯纓智人棄之而澗飲畜卒俟前儲烽候進偽四天大都督五隂魔等置宅於無始之原卜居於有形之裏浮游於苦海之中放逸於火宅之畔竊號躬身假署六腑偷榮瞬息耽樂時顏元𩠐未幾徒役無算飢兵殆卒流川遍野怖士愁人亘山滿谷同惡相求輯結一方異類羣聚阻兵三界偽署行臺有生賊王𣦸觀兵五道置卒三途在生逆命處老作宼五衰告期四生應世壅塞泉源杜絕飄炎業力咆𠷺丁危脆以先馳三毒趦趄策羣有而長逝安忍無親禍連九族威怒互行戮及忠孝方乃忽聖誣賢欺真枉正陷穽黎元羅絡凡庶妄計苦空以為已有驟驚之勢謂固同金石者也以正月三十日黃昬時有一人姓善字知識從道場來告云賊去此不遠宜急翦撲不爾當為大患臣聞此語未迷敬信單駕羊車轉軍化城深修塹柵自備而已賊方於後夜遣一使來多貢珍異求結和好臣知此賊勢若泡燄智計莫出意性狂勃難可親近弗與之言抱恨而去方多設詭計欲來侵逼即以月七日向晨出方便門頓解脫處馳信郵以深入徵羣迷以出海纂集三昧以致一壍冀蕩除五隂戒清諸有賊方恃固一川拒抗皇威其水彌漫廣深難際又值旋嵐傾勃雹霰瀉注擊浪揚波海神競涌七等雜類或飛或沈夜叉守途羅剎决津㳅瞽流聾覆沒善財其欲淜泳鮮不沈溺又臨折阻涘大築城壘壁立隍峻險閣唯有一門四垂幽谷一人執戈萬夫懾思四果怯憚辟支戰慄遂集眾唱識規望進擊驟度能僉曰或可即勒軍士為渡水故備取諸草木編以為栰附令抱踏橫波直進臣等手案浮囊泝流而徃固護無非遂登彼岸部分將士修備兵車齊心戮力驅馳徃撲即遣安靖將軍領觀累之卒據散亂之原又使平忿將軍率洪裕之兵塞怒谷之口復令賑惠將軍引廣濟之眾截慳貪之路更勒博通將軍整洞達之士守狂癡之徑督師羅張四面交侵積戰告捷不月而三行臺恐眾懈怠不得競進乃催厲六軍置阿惟越地而餘燼遊䰟偷安他化驅卒犬羊欲來拒戰乃假虎兕以為威招熊羆而自衛異𩠐別面之徒吐風火而待發擔山戴樹之類方蟻聚以齊衡希進皇家膺符受命啟土塵劫疊聖重灮享祚無窮先帝鼎湖之日顧命慇懃專令文德已來不許戰爭而致幕府受詔之初依勑而行略設六奇斷截而已但狂豎侜張散亡逆節雖遣逸多曉喻都無悛心乃更命將大權徵兵十萬嘗未浹辰大淨邦土資無畏以嚴身兼眾好而獨拔龍蟠道樹虎視娑婆十號一宣則四八應期言教暫設則二九雲集遂擊法鼓而出三空建慈幢以臨八難講武大千曜威萬域神戈暫指則魔徒失膽慧劒一揮則羣邪俱斃現道身而斬𣦸魔因般若以戮煩惱摧波旬於不動之林滅五隂於計性之境然後蹙巢守穴於不到處巡伏隱身者唯一人而已遠處膏肓非勇力攻及也遂乃竄生死於寂滅之原流老病於常樂之境排三障於六通之衢投十使於薩婆之域元兇既梟𩠐徒黨伏誅自餘從者竝不追問諸有誠心先欵者悉令解甲去鋒編戶民例授以遠號移之樂土為拔五箭并以善醫療除垢病施慧湯藥于時業風息吹六塵弗起祥雲四舒靈禽翥翼引八部而自娛嚴四七以守衛垂拱閒堂無為而已大覺天王等好尚風軌志存拔擢援㫺舊謨慇懃諫誥辭不獲免默許敷奏爾乃開甘露門出入正道千輻雲𢌞來儀鹿苑四天獻器於高掌二商薦肴於兩謂故緣行錄勳則陳如先封真諦開賞則耶舍繼襲或朋類蒙榮或兄弟感澤揖不肖於初果表有德於十地依准古禮巡省方嶽振旅六城治兵八國理怨於三天之上問罪於九地之下徵英傑於十中會萬國於鷲嶽華萇剋臻異士勇出於是啟寶藏以賑貧窮出三車以給諸子撫納黔黎寧堵復業乃身安一乘心固磐石據林眄水宣揚皇澤依恒說逸召集未賓仁風帀宇道光遐照四面交通化流無外聽訟於中路之域決判於寶山之所無量之威遠震城嶽無礙之智洞徹山河故士無二統車書一軌日月重灮天地清朗六萬之眾解長圍以從正十仙之徒棄大河以就秩不動之賢不遠千里意樂之哲應感而至工人率簞食於尸城捷獸奉壺漿於長源內外剋清表裏咸泰實由道音四敷餘波東訓主上至心羣僚深敬稟承神規殄茲兇醜豈臣智力所能剋感也冀憑此一勳漸望更進方事前計凱旋未日竝露布以聞臣等𣦸罪𣦸罪