B0001_《均如大師華嚴學全書(第1卷-第9卷)》｜B0001_《均如大師華嚴學全書(第1卷-第9卷)》（續3）

初難后又文殊下荅后難也初中不如實知一法界者一法界名為生界一法界名為佛界故眾生即法身法身即眾生而不見如此一法界故即謂有性无性差別也荅后難中先引訂后若以下𥸩所引引訂意者如是十方諸佛其一一佛於念念中雖尽生界化而成佛而生界不减佛界不增故不可以情謂作疑難也𥸩引訂中有喻合也喻中虛空喻生界勝神通者喻佛遊化苐二反難中先別難后是故下捴呵別難中立无性者有其三意一者恐諸佛利他功德有尽故二者畏最后佛闕利他行故三者恐一一佛化无量人即眾生有漸减故由上三意建立无性今破彼三意故有三難苐一難初意中先別難后即断下捴結初中有三失初唯有反化断受用失二又化用下但麁断細失謂反化功德有二一者細即化二乘及地前機二者麁即化𭂫夫也有性尽成但有无性時无一眾生得二乘无流及地前益故断細也文中略无地前之益三又今下含前二難謂无菩薩大乘機及二乘機故云无有一佛得說三乘等教也苐二又若意㝎謂下難苐二意苐三又本下難苐三意也苐二夫論下𥸩前就真如性立種性章二先弁性種后其習下現習種初中問意者以法相家意問故云種性必是有為也荅中先自意荅后引訂中梁攝論文上始教叚所引文也此文有二義若約始教是作佛法尒種子成於佛果大斍之因故云解性非謂真如性淨之義若約終教与起信論本斍同也問梁攝論文通二教者起信本斍亦有始教義耶荅不尒也起信論中約真如中恒沙㓛德為本斍故唯是終教之義攝論解性之言通二教耳又彼論者起信論也問上引攝論及起信等何故偏取宝性与瑜伽相對令別耶荅起信論中唯言本斍不言性種宝性論中真如性者与瑜伽所說性種名同故恐以名同計為不異故對弁也攝論解性二義如上故若約始教見即与瑜伽同若約終教見即与宝性論同故不對弁也二習種性中体相二大為內熏因者起信別記云生滅門真如有四義一不反義二和合義三隱体義四內熏義(已上)其不反義隱体義是法身性和合內熏二義是報身性今取內熏義也体相二大為內熏因者是性種性用大為外熏緣者是習種性也三頓教中二先立義后引訂中以一切眾生等訂不分性習以離諸名字等訂離言絕相也上來約三乘者苐三結也三約一乘中二先明同教后弁別教初中主伴成宗者一云主伴並是同教通攝五教為同教故今𥸩主是別教伴是同教謂攝同教為伴故云主伴成宗三宝章云亦即攝前諸教所明並在其中以具同別二門故故知尒也二別教中種性甚深因果無二者問種性是因何言因果無二耶荅三乘即不修眾生之位唯有因性本斍無果用相若約一乘眾生心中具足滿果故也故十住䟽𥸩菩薩種性甚深廣大文中引性起品菩薩自知心中悉有一切諸佛菩提乃至如自心中一切眾生心亦復如是等者欲現一乘在纏因中具出纏果法之義也通依及正者回有依正果亦尒故尽三世間者正中有眾生及智正斍依即器世間故也該𠬧一切等者略即三世間廣即十普法故問若尒非情亦成佛耶荅尒也謂妙理园成觀云今就教弁者謂緣生之法情与非情皆無自性空有皆不俱即有情正有時非情必空故他即自何以故他無性以自作故即有情修訂是非情修訂也經云其身普周等真法界𥸩曰既等法界非情門空全是佛故又非情正有時有情必空故自即他何以故自無性以他作故即非情無修無訂是有情無修無訂經云善財觀樓閣時廣愽無量同於虛空等𥸩云即此樓觀遍周法界有情門空全是一閣故(已上)以此文知有情修成即是非情修成以無二体故也若隨門現現者一云門相同教今𥸩前明园教種性之義今指種性經文非謂只是同教也五位者一云唯取十住乃至佛果謂十信唯行非是位故又無位体故也今𥸩信等五位也問信中既无以六决定出其位体何故弁取耶荅若尒難者佛果亦无六决定文何并取耶是故信中雖無位体從多分故言五位也六决定者章主十地䟽云通論有六義一約行体决定堅固不退二約所訂决㝎已訂三約煩惱决定能断四約所信决定不疑五約所化决定能度六望佛果决定能成二列名者一觀相善决定謂彼正智照理名觀契同一味名相此當体得名二真實者即實智離倒惑之過訂理不虛故相形立名三勝者過劣故具勝德故亦當相及形他立名四回者謂能成果故從功能立名五大者普被群生情無限局体用得名六不㤼弱者謂因入果德情无㤼懼此從心境立名(已上)問六决定唯是园融耶亦有行布義耶荅一云如初今𥸩通二義也何者孔目六决定章云此六决㝎是十地体故通十地故亦通十住以來故經云十住中有五决㝎十行亦同除大善十迴向有三决㝎謂觀相及大善不㤼弱此之癈興現位高下增微故通義可知此義通彼修生及本有非彼三乘及小乘所知普賢性起在此位中何以故同是訂故(已上)通義可知者位位之中具六决㝎故是园融此之癈興現位高下增微者是行布也問此章主𥸩亦如是耶荅尒也謂三賢本分各有二𥸩各初𥸩园融后𥸩行布也何者十住品云菩薩種性甚深廣大与法界虛空等一切菩薩從三世諸佛種性中生故(已上)䟽云六句初一句捴謂五種性中簡去餘位故云菩薩種性下五句別現種性義一甚深者是幽邃義(云云)二廣大者是包含義(云云)等者不分六决㝎故是园融義三与法界等者勝善義四与虛空等者是因善義五不㤼弱義以從佛種性中生故者此即分五决㝎故是行布義又十行品云菩薩行業不思議廣大如法界究竟如虛空何以故三世諸佛所行法故(已上)䟽云行業不思議標体現德謂此普賢园融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故等者不分六决㝎故是园融義又𥸩行業當觀相善决㝎不思議當真實法界當勝善如虛空當因善㪯三世佛等當不㤼弱(已上)者此即十行有五决㝎故是行布義又十迴向品云菩薩摩訶薩不思議大願悉普救護一切眾生菩薩摩訶薩立此願已修習斈三世諸佛迴向等䟽云前中二先捴標悉普下別弁不思議大願者捴標起謂期求名願深廣名大出過分量名不思議(已上)者是无分六决㝎故是园融義又此中初是觀相次大善后不㤼弱者迴向之中唯有三决㝎故是行布義也是故知三賢本分中各初𥸩园融后𥸩行布也問何知初𥸩中位位具六决㝎耶荅十行品初𥸩云行業不思議者標体現德謂此普賢园融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故乃至七利他故謂此行能一念廣利尽窮眾生界故不思議(已上)雖十行中自利增故无大善唯有五決定然初𥸩中七利他故者是大善决㝎故即知初𥸩具六决㝎如十行既尒十住十向亦如是也問十住中餘三文現觀相真實是何文耶荅菩薩種性是觀相善甚深廣大是真實善亦可甚深是真實善廣大屬於勝善也問何知種性是觀相善荅儼公十行䟽云何故觀相約性今此約行業者荅前解相非勝故約性此行相即勝約相(已上)故知尒也問十地中具現六决㝎故一向园融耶荅具二義也何者地前劣故不具六地上勝故具六决㝎者是随位增微現高下故是行布義若約通義五位平等無勝劣故如是見時是园融也問章主十住䟽云何故此名種性乃至十地名善决㝎者以此位最劣約種為名十行次增約種所發業行為名十迴向更增故約行后大願為名十地已得真訂必然故名善决㝎此等並是位中通体随位漸增有茲階降是故十住十行無大善者是劣故也(已上)此云有茲階降与孔目高下增微何別荅別也謂章主即約体之階降孔目即約位高下故別然而詮別義即同也亦即此法名為果相等者一云十住十行等各有二一体二相体即回相即果種性即体亦即是相故云尒也今𥸩不尒一乘园教眾生心中具果用相因果同体故云尒耳非謂十住等即体即相也二問荅中問荅意者与心識章問荅一例也隱現相𠬧者荅云何種性也約機分齊者荅約就諸教等也隱現者小乘現時餘教即隱餘教亦尒故也虧盈者有性之人具足佛性故盈無性之人未具佛性故虧亦可若對小乘多人有性故盈若對終教有無性故虧也或具前四等者何故前約法之門無攝方便耶荅前門意者約法无二故三乘之法无方便義故不更立攝方便也此約機門根機不㝎有知方便者是故別立攝方便也餘可准知者初二叚有問荅除疑餘八門中无此義故准此例知也。

釋華嚴教分記圓通鈔卷第三

釋華嚴教分記圓通鈔卷第四

高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說

第三行位差別者前弁種性差別已今明種必起行行必成位故次來也此中先通就諸教開三章門後初者依小乘下別就五教別𥸩三門此中五教即為五叚。

初小乘中先別𥸩三門後問下問荅前中三初位相中依小乘有四位謂方便見修及究竟者方便則七方便也一云五停心觀為一總相念処別相念処各為一四善根各為一故也謂身器清淨者始信三寶四諦名字之位故屬於五停心觀不為別位總相念処者通觀自他身受心法故別相念処者別觀自他身受心法故各為一也一云身器清淨為一五停心觀為一總別念処合為一四善根各為一故為七也謂身器清淨者始信三寶四諦名字之位故不可屬外凡之位未起觀行故不可屬五停心觀故別為一也總別念処者雖總別不同而觀身受心法之義同故合為一也五停心觀者多貪者修不淨觀多嗔者修慈悲觀多癡者修緣起觀多覺觀者修數息觀多我見者修界差別觀也四念処者觀身不淨觀受是苦觀心无常觀法无我也是修及究竟者毗曇論云十六心中前十五為見道下三果為修道羅漢果為究竟道或有処十六心並為見道中間二果為修道第四果為究竟道聖教所說如是不同也十六心者欲界四諦中苦法忍苦法智集法忍集法智滅法忍滅法智道法忍道法智四諦各二故有八也上二界四諦中苦類忍苦類智集類忍集類智滅類忍滅類智道類忍道類智故有八二八故為十六也又說小乘十二住以為究竟者毗曇第十八所說也問何故偏約十二住為究竟耶荅例彼瑜伽所說故尒也彼論第四十八云當知𦬇十二種住隨其次第類声聞住如諸声聞自種性住當知𦬇初住亦尒如諸声聞趣入正性𮥷生加行住當知𦬇苐二住亦尒如諸声聞已入正性𮥷生住當知𦬇苐三住亦尒如諸声聞已得訂淨聖所愛味為尽上漏增上戒學住當知𦬇第四住亦尒如諸声聞依增上戒學引發增上心學住當知𦬇第五住亦尒如諸声聞如其所得諸聖諦智增上惠學住當知𦬇第六第七第八住亦尒如諸声聞善觀察所知無相三摩地加行住當知𦬇第九住亦尒如諸声聞成滿无相住當知𦬇第十住亦尒如諸声聞從此出已入解脫処住當知𦬇第十一住亦尒如諸声聞具一切相阿羅漢住當知𦬇第十二住亦尒解云如瑜伽中對於少乘十二住類現大乘十二住以為究竟如是毗曇俱舍等中以小乘十二住為究竟也善戒經云声聞亦有十二種行有声聞性是名初行若得第一法名第二行得苦法忍名第三行得四信心戒得清淨名第四行若如戒住法得增長名第五行若觀四諦名第六第七第八行修集無相三昧名第九行具足成就三三昧名第十行獲得解脫名十一行阿羅漢果名十二行(已上)准地持經說煗頂忍位名声聞性是為初行第二第三行文現可知湏陁洹果為第四行成就四種不壞信故謂信三寶及戒為四斯陁含向為第五行依前戒法得增長故斯陁含果阿𨚗含向及与其果是為第六第七第八三行欲界惑中後之四品微細難覺明智觀察四真諦理方能断故次下三種是羅漢向觀察初禪至無所有起猒𮥷心𮥷下過相故名无相三昧身訂阿𨚗含滅尽定九次第定中𮥷相最極名具足三昧无漏尽智方能對治非想煩惱故名獲得解脫阿羅漢果為第十二行也三界者欲色无色界也九地者欲界散地為一四禪及四空故為九也十地者初二禪中間有中間禪故十也謂初禪是有尋有伺地二禪是无尋无伺地此二中間開无尋有伺地為中間禪也十一地者加未至定故十一也謂在於欲界未至初禪故云未至又云近分定謂初禪之近分方便故也如小論說者毗曇第五俱舍第十八中弁四位及十二住義俱舍第二十一毗曇第十六中弁其九地第六弁十一地也二不退中修行至忍位得不退者一云十六心中苦忍也謂仏性論云声聞從苦忍以上得仏性故也今𥸩四善根中忍位也其仏性論約大乘中二乘弁其不退今約小乘故不可以彼為訂也問前種性章云若習少行到於忍位成声聞性解云種性既至忍位方不退則行位應至苦忍得不退耶荅種性章約大乘中二乘也彼章文云若依俱舍論得順解脫分善根位方說有性者約當宗弁也若約大乘中二乘者種性則忍位得成行位則到苦忍方不退也若約小乘種性則解脫分即得決定行位則到於忍位得不退也始教中二初舉數二初位下別𥸩於中三初位相中此中有三者下文唯有二門何故標云有三耶荅一云下文直進中云有二意故亦稍似小等今開彼二意而以迴心為一故云三也一云迴心為一直進為一影似為一故云三也今𥸩以後為正謂為直進𦬇具說三賢十地之位名為直進此三賢十地中以見修等名似小乘故名影似也問若尒何故以迴心直進為二而不別立影似為第三耶荅直進与影似依一聖教故𥸩中合而不開雖依一文而為𦬇說三賢十地之勢名為直進以見修等名似小而說名為影似依此義別故云有三也見修等四位者等取方便究竟也及九地等者等取三界十地十一地也名同小乘者雖位名同而小乘位者人空中弁也迴心位者法空中弁故不同也或立五位等者雜集論第十八瑜伽論第六十四中弁也其五位者方便道中開資粮加行故也以遠方便故者若約遠者望究竟道以弁遠近若約近者望見道以弁遠近也餘名同前者見修究竟之名同前小乘也又亦為說乹惠等十地等者大品及智論灯炷品說也謂一乹惠地二性地三八人地四見地五薄地六難欲地七已辦地八辟支仏地九𦬇地十仏地也問乹惠十地之迴心与三界九地十地等迴心何別荅若約通論者同是迴愚法令至不愚及𦬇位也若約隨增者三界九地等者迴愚法令至不愚法之教也乹惠十地者迴愚法令入𦬇乘之教也問諸教之中皆有實乹惠耶荅一云教教之初皆立實乹惠也一云實乹惠者唯約始教之初迴心教立而勢通諸教也決言大德云此二道理並有章䟽不可諍也謂且依法界抄中二復次會也初復次意依訂分十地起教分十地依教分十地起直進十地依直進十地起乹惠等十地也若依此義實乹惠在始教之初其乹惠勢通上諸教也後復次意訂分十地轉名教分十地教分十地轉名直進十地直進十地轉名乹惠十地也若約此義湏処所湏之乹惠十地通諸教也今𥸩實乹惠唯在始教之初而勢通諸教今此文中唯約始教迴心弁也以後諸教中不明此位故知唯在始教之初也問何故勢通諸教耶荅孔目十地章云三者約位從初歡喜至第三地是世間法相同三界從第四地至第七地相同无漏於世間身中得彼三乗无漏名為出世從第八地至第十地名出出世即得成仏苐八地成法身第九地成應身第十地成化身(已上)四五六地是二乗第七地是𦬇八地以上三身仏等者似彼乹惠十地之中前八是二乗第九是𦬇地第十是仏地故此即乹惠之勢也又云在第十地亦別成仏如法宝周羅善知識中說何以故一乗之義為引三乗及小乗等同於下位及下身中得成仏故(已上)此文亦是乹惠勢也問普賢二十二位中乹惠十地列在頓教後十七門中列在圓教後其義云何荅一云乹惠十地者迴下向上之教也是故二十二位中列於頓教之後圓教五位之前者欲迴下四教令向圓教一乗故其十七門中列於圓教五位之後者欲迴普賢阿含令皈普賢訂位故也然此𥸩難也謂十七門中乹惠十地之後云為直進井從初十信修滿十地後得作仏或初一念正覺為一門(已上)此人為是乹惠十地之所迴耶不耶若是乹惠十地之所迴者何故乹惠十地已後列耶若非所迴者何故圓教五位即是乹惠十地之所迴而三乗直進不是乹惠十地之所迴耶又況初教迴心中所立乹惠通迴圓教此義甚難也一云普賢之位无勝劣故前列後列自在无㝵也此𥸩似易无精妙也若尒何故二処皆以大道因果為初耶是故列位次第不无由也謂二十二位中前十六位是三乗圓教五位是一乗故圓教五位在最後也三乗之中前六門是凡夫次四門是小乗次二門是迴心次四門是大乗其乹惠十地通攝三乗是故列在三乗後也其十七門中先立十門後立七門初十門中六道因果其數多故以此為本次以二對四門加前六門成其十故次後列之次七門中圓教五位其數亦多以此為本次舉各一之二門加於前五成其七故以乹惠及直進位列於後也問若列位次不无由者普賢位中有勝劣耶荅雖无勝劣成門次第不得雜乱故善巧列之現平等位也問儼公列乹惠等十地而云一乗所用三乗所入(已上)其意云何荅一云一乗之父於始教初示乹惠十地者是引小向大之方便故云一乗所用也其十地中前七是声聞地第八是辟支仏地第九是𦬇地苐十是仏地故此十地通攝三乗故云三乗所入也今𥸩一乗所用者同前𥸩三乗所入者以是二乗所入三乗大乗之位故云三乗所入非謂三乗為能入也謂欲引二乘望上不足漸次修行至仏果故者二乗之人以第四果為究竟故无欣上之心是故二乗地上立并地及仏地令起望上不足之解使發欣上之心故也為現小乗愚於諸法不了說者小乗位相於人空中之所弁故是不了說大乗位相於法空中之所弁故是尽理說也二為方便漸漸引向大乗者大乗所弁異彼少者令捨小習向大乗故尒也彼三乗教中声聞乗也者則稱實声聞藏也二直進中先正現位相後問何故下問荅除疑也彼說井十地差別者何故不言三賢耶荅一云舉十地時三賢是方便故即无遺也謂信十地故名十信解十地故名十解行迴向亦尒故也今𥸩聖教不同或有唯說十地或有通說三賢十地今從唯說十地之聖教也十二住者一種性往二勝解行住三極歡喜住四增上戒住五增上心住六覺分相應增上惠住七諦觀增上惠住八緣起增上惠住九有加行有功用无相住十无加行无功用无相住十一无㝵解住十二最上井住也為影似小乘故者以十地中分見修者欲似小乘分見修故十二住義亦似小乘十二住故也梁攝論云須陁洹等者第十一卷修時章文也有說以四善根配地前四十心者以此論文為訂也一云三賢為資粮位十迴向後立四善根為加行位即以瑜伽雜集等為訂也章主意者以四善根配地前四位者欲似二乘見道以前有四方便故也三賢以後立四善根者欲似迴心教中分資粮加行故並是聖教不可諍也又章主迴向品䟽云第四定位者此當解行位終第一僧祇滿依仏性論至此位滿方名不退之位依瑜伽論此中猶自墮地獄中有說此猶属資粮位以於迴向後別說四善根為加行故有說此通二位以於第十迴向之中攝加行故有說此揔加行以住心已還属前二善根位滿心已還屬後二善根位故也上來揔約初教說(已上)引三類說无別揀取是故章主有多義也又曉公一道章云上來所說四種善根於諸位中云何配當或有說者煗居十解頂在十行順諦忍法當十迴向世第一法其最後念(云云)或有說者是四善根已超第一无數大劫欲入初地之近方便是故皆在第十迴向勝進分中所以得知如對法論說有方便道非資粮道謂以積集資粮道者所有順決擇分善根謂煗頂忍世第一法(云云)此二師說各有道理何者若大位相判有如初說若拾論純修門亦如後說如其細論相似功德於三賢位通習四觀如本業經言復次十行心所觀法者揔有十種一為自得一切種智故所謂四正勤二為得自身有大力故所謂四如意足乃至第七為得四无㝵智故所謂五善根止觀煗觀頂觀忍觀三界空第一觀(已上)章主若約細論相似功德則亦許三賢位中各有四善根之義也何者既本業經所說義故又亦為似迴心教故等者雜集唯識等所明也問荅中有三重初問荅可知次問荅中為淺機者与前機麁淺者何別荅一云无異也謂初𥸩唯直進麁淺故似於二乘也後𥸩非但直進人麁淺似小亦乃為引小故湏似小也是故以前直進又為淺機故无異也一云淺機者漸悟人故与前直進不同也今𥸩存後義初𥸩意者直進人麁淺故湏似少後𥸩意者欲引下故湏似少也凡引下義有二一引愚法二引迴心為引小者引愚法也為淺機者引迴心也後𥸩二義引下義同故合為一若別開者即為三也問又亦為似迴心教故信等四位為資粮位等者是引淺機義此亦為似小乘道前四方便等者是引愚法義耶荅前諸說中皆具三義不可分配也第三問荅中即如何等義者者是問如瑜伽下荅也荅中先引聖教後皆具上意下結成初中亦二先引瑜伽論後如是等下結例也初中先引所似小乘後於井下能似大乘也曉公一道章云下品成就者是謂煗法中謂頂法上謂忍法是故當知煗法於𢙣趣等未決定𮥷然若本來上品善根而趣入者始入下品順解脫分尒時便能不徃𢙣趣本來中下而趣入者雖已趣入而未必然如瑜伽說(已上)三成就義此文現也此師義者煗位則退至忍不退者約中下根漸次趣入也本來上品善根人者初入順解脫分即不退也問中品成就云不徃𢙣趣俱舍論云忍不墮𢙣趣則中品成就當於忍法何故中品當於頂耶荅其頂位中始心有退滿則不退忍法始終俱不退也今中品成就是頂位滿故云不徃𢙣趣也先已串習諸善法者種順解脫分善根故也非於現法訂沙門果者於現法中不得初果故又現法中不得有餘无餘二涅槃故也於現法中訂沙門果者得下三果故也上品成就者於現法中得第四果訂二涅槃故也問既次文能似大乘中以三成就配三僧祇則声聞乘中應如是配何故見道以前立三成就耶荅修行時分云上根者謂仏定滿三僧祇劫(已上)小乘中但能化𦬇中弁三僧祇声聞人中无三僧祇故也問若約能化𦬇則以三僧祇准三成就耶荅雖說三祇猶在見道之前以三僧祇修有漏四波羅蜜時百劫修相好業時皆在見道之前故也二能似大乘中引瑜伽以七地名現三成就也七地者一種性地二勝解行地三淨勝意樂地四行正行地五決定地六決定行地七到究竟地也種性地者是種性位故三成就中不攝也勝解行地是下品成就淨勝意樂地是初地行正行地是從二地至七地合為中品成就今舉初兼後故云淨勝意樂地也決定地是八地決定行地是九地到究竟地是第十地此三合為上品成就今舉前後兼中間故云住墮決定究竟地也皆具上意可准知之者一云具前一為引小二為淺機之二意故也今𥸩通具上三意也二明不退中問何故二乘約種性則同於忍位而得不退約行位則声聞至苦忍緣覺至世第一法而得不退耶荅性定以前種未定故同於一位而得決定性定以後緣覺利故世法不退声聞鈍故苦忍不退也問又亦可𦬇地前揔說為退者前之仏性論云何會耶荅一云瑜伽論拠大悲故猶徃𢙣趣仏性論約自行故至十迴向方不退也一云仏性論約迴向滿不退際故瑜伽論約滿心以前有退際故二論不違也問又亦可𦬇地前揔說為退者是改前仏性論辞故可為別𥸩何云无別義耶荅仏性論云𦬇至十迴向方皆不退恐人誤計迴向終心以前皆為不退故今欲現滿心以前皆有退義故云亦可等也三明行相中二先引瑜伽論弁解行住行相後解云下結例也就引訂中先問後或時下荅也荅中三先約三惠弁得不得二於諸眾生下約二利明知不知三聞說甚深下聞法生疑也初中二先約聞思惠明得不得後或於一時下拠修惠明得不得初中先弁聞思之得後不能如是者現不得也前中具足聦惠者通舉二惠之得能受能持者是弁聞惠之得於其義理等者是弁思惠之得也二拠修惠中具足憶念者是弁修惠之得成忘類者是弁修惠之不得也本論云勝解行住𦬇有三失一於境界可意不可意色声香味觸法中或於一時其心顛倒忘失正念二於受生彼彼身中既受生已忘失前生三於所受持諸法久作久說或於一時有所忘失於此三処有忘失念(已上)約此三失論中云成忘念類然此引文且略念字耳二約二利明知不知中有二先弁不知二由意樂下弁知也初中亦二先略標二如實下廣明於中先利他不知或時虛弃者論云或時虛弃或時不虛弃今此但引一邊耳二或於一時於大菩提下自利不知此中一本科此文云於諸眾生至亦未了知如實者是明不知二利方便也引發善巧至隨欲成故者增𥸩不知利他方便或於一時至而後退捨者增𥸩不知自利方便也二弁知中由意樂故等者雖復退捨然有意樂故趣求菩提亦求甚深廣大教法故也由思擇故等者雖勉勵轉而思量決擇為他說法勸誘樂求故也三聞法生疑中甚深廣大法教者一云終教真如如來藏法一云初教二空所現真也今𥸩無問初終二教通約大乘甚深法也猶豫者獸名此獸於飲食時恐人傷已上樹而望然後下食故也三終教中二先正現後問荅初中二先弁三門二是故當知下簡始教也前中三先明位相二在此修行下明不退三其行相下弁行相也初中亦說𦬇十地差別者對前初教直進位云也亦不以見修等名說者設於終教亦有初地為見道二地以去為修道義然不同初教分見修位以断二障又不同以資粮加行見修等名分五位之義故尒云也又於地前但有三賢等者前始教中似於小乘見道以前有四方便故其十信亦是位也今此教中漸深細故无引小乘之義是故十信但是行未成位唯有三賢也引訂中引三処文皆訂十信非是位也二不退中先定不退二設本業經下會違也初中入十住位方得不退者前始教中種性至信滿行位至迴向方得不退今此教中種性及行位並於信滿解初得不退也二會違中本業經云如淨目天子法財王舍利弗等欲入第七住值惡因緣故退入凡夫等故舉論文而自會也三行相中小分得見法身者章主起信䟽云十解𦬇依比觀門見於法身故云小分見亦可依人空門見法身故(已上)初𥸩無問二空地前但是比位故也後𥸩十住位中成就人空方便故又以願力等者簡於地上以受分叚身自在故亦非業繫者簡凡夫也又依三昧等者始教地上方見報身此教地前依三昧力得見報身故也其所修行皆順真性者章主辭也謂知已下起信論文也問荅中此後諸教者一云唯終教內諸教也謂頓圓中无引小故也問若尒何云諸教耶荅就終教中涅槃大品為迴心說維摩思益等為直進說故也今𥸩終教以上三教也高勝機者設於終教有引小義然所引機純熟高勝故不假似小也問稱實声聞藏當於始教假立声聞藏當於終教耶荅尒也問假立与影似何別荅影似者以小乘中分見修及十二住故於𦬇位中欲似彼故分見修二道及十二住故云影似也假立者𦬇位中實無如是然借四諦道品之名而說故云假立也料簡中假立文云声聞迴心有二種一勝二劣勝者一徃入大不借此藏劣猶怖大是故同彼名數令易信受故立此門(已上)今此高勝機中攝彼勝劣二人也問其勝人者可云高勝劣人豈是高勝機耶荅今對始教所引之人故皆名高勝也。

四頓教中一念不生者演義云心生則妄不生則仏言生心者非但生於餘心縱生菩提涅槃觀心見性亦曰生心並為妄想妄想都寂方曰不生寂照現前豈不名仏(已上)是此義也若依下時分叚云一念者即无念也則此叚一念亦无念之一念故与演義別也然下叚則約世時故別也此叚則与演義同也。

五圓教中初同教者即下四教是攝方便也圓教者從別教得名然眷屬義中并弁同教也二拠別教中先料簡後𥸩文料簡者前標云於諸教中皆以三義略示一明位相二弁不退三明行相故此別教中約寄位者即位相約報者即不退約行者即行相也問何故前云不退今云約報耶荅別教一乘不退之位難可定故改云約報也何者別教有二門一者得初位時即得後位若不得後初亦不得若約此義隨得一位即得不退故不可定於一位矣二者寄彼三乘熟教信滿不退之際以現一乘若約此義至於信滿非但不退亦乃成仏是故不退之位難可定也是故改云約報也問此三門何別荅一云寄位是修相後二門通頓圓也一云三門无淺深也初義者寄彼三乘之位現此一乘自德故非即別教是修相也約報門中引善財与天子等一乘行者解行是實際頓訂果海是窮實圓也約行明位与下自別教不依位成同故亦是頓圓也此中寄位与下門相法体二善巧並是修相謂此中始從十信乃至仏地六位不同者即當約相就門之門也隨得一位得一切位等者即當約体就法之門故也今𥸩三門並无淺深當於頓圓別教義也問寄位門者寄三乘位現一乘自德故設有圓融是位圓融應是修相其行圓融方為頓圓何不尒耶荅若尒難者前諸教中所明位相則淺劣其行相与不退則深勝彼既不然此云何然又正為云若依普門一位一切位亦一運一切運名不思議乘乘此乘者十信滿心即得六位(已上)若位圓融是修相者其正所為是修相耶又𥸩不共教𦬇藏云一位即一切位一行即一切行者一位即一切位是修相一行即一切行是頓圓耶況其三教者下之四教名修相漸此華嚴經名為頓圓何得此經寄位之義名為修相是故此經於三教中唯是頓圓五教之內是第五圓就於此中取其位相名為寄位取其依位所成之行名為約行取其生報名為約報具此三義方為頓圓一乘是故三門無淺深也問教起所因十門之現位叚中有次第行布門圓融相攝門又成行叚中有頓成多行有遍成諸行又宗趣法界因果分相現示中有无等位无等行又𥸩經題中十大中位大行大此等諸文行位非一今此三門云何攝耶荅教起所因中現位宗趣中无等位十大中位大等並當此中寄位三処之中行則並當約行也問十行品䟽弁四句云唯約比位行如仁王本業經唯明自体行如普賢行品以自体行從位而說如長行說會攝位相從於自体圓融之行如偈頌說(已上)以此四句配此三門云何荅唯約比位行則今此不攝其唯明自体普賢行則當約行明位其後二句具行位故以位從行則當於約行門以行從位則當於寄位門也問舍𨚗品䟽云義准上下經文有三種成仏一約位以六相方便即十信終心勝進分後入十解初位即成仏此是三乘終教不退之位故以六相融攝則具諸位至仏果也(云云)二約行揔不依位但自分勝進究竟即至仏果三約理即一切眾生並已成竟更不新成餘相皆尽故(已上)以彼三種成仏准此三門如何荅此无約理彼无約報兩処㸦▆約行約位二処同也𥸩文中二先別𥸩三門後問荅初寄位中一云從初至是其事者是中門文以諸位下即門也一云前是所乘法後是能乘人也今𥸩先莫問圓融行布都舉六位不同二隨得下現相攝分齊也於中從初至諸地功德者揔弁相攝二是故經中下別弁相攝初中先以意現後經云下引訂前中立嘖荅可知荅有五句初句六相次三句十玄中略舉三門下一句通上二也引訂中世間淨眼品歎𦬇德文也問儼師云住於一地普攝一切諸地功德者就行相次第終至窮實自体以論要略有四一者以於始故能生於後終竟滿足故名攝也二者雖是初始然能行於諸地所行之行諸法无殊故名攝也而所成諸行但在於自分之位上下優劣明昧為異三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初後故名攝但是初始即正是終故名攝也(已上)四𥸩何別荅初二𥸩三乘後二𥸩一乘一乘二中一云初是外化後是內訂一云初是實際後是窮實也今𥸩初是中門後是即門也章主䟽云九成攝位功德此有二義一攝前諸行入信等五位之中二隨在一位即攝前後一切位此亦有二一約相入二約相即以明攝也(已上)章主以即入二門𥸩者從儼師後二𥸩故知初是中門後是即門也就別弁相攝中先明信滿攝諸位二又以諸位下現後諸位各攝諸位也相即等者等取諸餘門也於一一位上即是𦬇即是仏者賢首品䟽云若一乘圓教中實則不依位寄終教位相以弁之於信滿不退之際即明得彼普賢法界行德具攝因果圓融无㝵若以因門取則常是𦬇若以果門取則恒是仏(已上)是此義也問位位滿滿亦果用亦因用若以𦬇取則因果二用並是𦬇若以果門取則因果二用並是仏耶從其因用常是𦬇從其果用常是仏耶荅如後謂神秀法師妙理圓成觀云今弁此義略分四別一唯因門從无始時尽未來際恒是𦬇修万行故或純或雜无有休息何以故於一一行无究竟故眾生不可尽故无成仏也文殊為諸仏師摩耶為諸仏母此並住因門攝化也二唯果門尽前後際恒是仏也何以故德相全真不墮時數无尽極故又无眾生可化度故三亦因亦果門謂有發心及成正覺於一切時念念發心念念成仏故四非因非果門謂无心可發无仏可成真法界中无二性故(已上)故知尒也問章主䟽云海印炳現門亦有二義一約果位乃至下文云一切悉現无有餘海印三昧勢力故二約因位乃至十信滿処普賢位中亦得此定如賢首品說(已上)約果海印中唯現果用約因海印中唯現因用耶荅海印定者一体无二若以仏取即果海印若以𦬇取則因海印其果海印中通現因用其因海印中亦現果用其猶師資同對一鏡以弟子言即弟子鏡若以師言即師之鏡當知此中道理亦尒二約報明位但有三生等者問正說時中唯成解行遺教中唯成見聞耶為正說時亦有見聞人耶荅一云如初一云如後一云遺教通成見聞解行正說亦尒也初義云何荅兼為▆謂遺法中見聞信向此无尽法成金剛種(已上)不言正說故知見聞唯在遺教正為中唯引正說成解行者如善財等故知解行唯正說也問文云如性起品說者即指見聞性起儼師𥸩云先明現在体益若有得經卷下明未來住持用(已上)現在体益者即是正說何云見聞唯在遺教耶荅以二意通謂現在体益者即解行生之見聞不是植種之見聞故无難也又現在体益亦是遺法謂雖是遺教靣見像仏經卷植善根故云現在体益見其昔有像仏經卷之処植金剛種故名未來住持用也次義云何荅見聞性起中現在体益是正說見聞未來住持用是遺教見聞故見聞通於遺教正說其遺法中成解行者无文訂故唯正說也問見聞既通解行亦尒何不尒耶荅其正說時尚有唯成見聞益者何得遺教成解行耶今𥸩以第三義為正性起品云仏子此經不入一切眾生手唯除如來法王真子從諸如來種性家生若无如此仏之真子斯經即滅何以故一切声聞緣覺不聞此經何況受持(已上)從諸如來種性家生真仏子者是解行人是人所受持書寫者即是遺法故知遺法有成解行也問大機常感无有間断故成解行日即見如來第二七日頓說之儀何云遺法耶荅已成解行之日如汝所難然見聞遺法以此為詮而成解行故尒也法華經云於未來世若有善男子善女人能信如來智惠者當為演說此法華經使得聞知為令其人得仏惠故者亦是遺教中解行也二解行位謂兜率天子等從𢙣道出已一生即至𮥷垢三昧前等者天子成解行者不出地獄而成耶生天方成耶荅一云如初一云如後一云十眼有相有体相十眼則獄中成体十眼則天上方成也今𥸩第二師說合於文義故以此為正謂傳大德記云合於文者合於經文亦合章䟽言合經文者生天已後空声誡云汝等應當徃詣盧舍𨚗𦬇恭敬禮拜莫著五欲障諸善根乃至勸天子言是故諸天子應當速發阿耨多羅三藐三菩提心令意清淨住威儀戒悔過一切業障煩惱障報障邪見障以法界虛空界等善身口意業以眾生界等身眾生界等頭眾生界等舌悔過四障乃至云尒時諸天子廣聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆悉成就(已上)既生天上蒙空声教誡然後方云得十地等故知生天方成解行合經文也若於地獄已成解行解行之人不應著於五欲之樂何更空声勸天子言莫著五欲耶何更勸發菩提心耶言合章䟽者䟽云放一光照十世界塵數剎地獄眾生皆得生天成就十眼耳等文云四尒時下益當機天子以是普賢五位相攝大善巧法是故創出地獄已聞此普法即得十地明与三乘漸次教不同也孔目云若訂得普賢解行所依身從𢙣道出生彼天中得无難身成普賢解行法旨皈章云纔從地獄出聞此普法即得十地者明是此法之深益也(已上)此等文皆云生於天上聞此普法然後方成普賢解行絕无不出地獄得益之文故知生天方成解行者合於諸文也言合義者法門廣大无所不被成行之処豈有所簡是故二十二位十七門通約六道為普賢成仏之位然約相說則最極苦処受苦无間何得於中成解行耶是故當知不出地獄而成解行不合理也貞元本經普眼長者言𦬇初學修菩提時當知病為最大障㝵若諸眾生身有疾病心即不安豈能修習諸波羅蜜是故𦬇修菩提時先應療治身所有疾(已上)尚在人中身有疾病即能障㝵諸𦬇行況在地獄極苦之中何得能修普賢行耶問一乘中断障則一断一切断成行則一成一切成是則可云滅除苦痛之時頓滅一切障頓成解行耶荅一断一切断者生於天上聞空声說頓發大心此之剎𨚗之所成就十地之益耳非謂地獄中成若干益也若於滅除苦痛之時頓滅諸障者空声何更勸悔過耶故知天上聞空声說法悔過之時方能頓滅諸惑障也問在於地獄遇小相光時不能頓成普賢解行生天方成者小相光明无勝力用即是大過耶荅生天然後所成諸行皆是小相光明之力何无勝力耶若如所難小相光力唯止地獄不及天上則小相光力致令狹少過在汝矣如䟽文云得十地者此中有三重益初明仏光普照諸天子令得十地二此天子毛孔所出香華蓋等復益眾生令得輪王亦是十地三輪王放光照餘眾生亦令得十地此之三位皆悉齊等同時頓成各塵數多類以此却推捴是如來一小相中一光明力(已上)三重之益皆是小相光明之力何令光力𢩁在地獄輙設此難乎問略標經文云滅除苦痛令彼眾生十種眼耳鼻舌身意諸根行業皆悉清淨彼諸眾生見光明已皆大歡喜命終皆生兜率天上(已上)依此經文在於地獄清淨十眼然後命終生於天上何言生天方得十眼之益乎荅古會此文云命終之辞𤗊前滅除苦痛之辞十眼之益生天方成也問何湏𤗊前耶荅欲令鉤鎻經文次第故也今更𥸩之自迷經文之趣故致此疑若消經文其義自現也何者經云普照十世界微塵數剎遍照彼処地獄眾生滅除苦痛令彼眾生十種眼耳鼻舌身意皆悉清淨(已上)捴舉光明有勝力能令眾生得十眼等廣大之益次言彼諸眾生見光明已皆大歡喜命終皆生兜率天上者現彼所化由勝光力後生天上如是消文也令淨十眼者舉彼天上所得勝益現光功能非謂天子命終之前得若干益若約此文云命終之前得十眼者何故䟽主判此文云令𮥷苦生天成安樂行耶是知生天方成解行也問䟽云初令𮥷苦成安樂行二生天已以下令不著天樂成饒益行者約此十眼十耳之益為安樂行耶荅一云安樂行者唯約得天樂非謂得於十眼為安樂行何者十眼十耳等大益雖在安樂行叚中約實論之聞空声後之所得故是則饒益行耳非安樂行也問若尒何故安樂行叚明此益耶荅欲現光明之勝力故舉饒益行以現之非是屬於安樂行也問何以得知十眼十耳等益是聞空声後之所得耶荅智通記云地獄人等被光即生兜率天聞空声即得十眼十耳等大功德(已上)故知尒也今𥸩十眼十耳等清淨即為安樂行不尒以何為安樂行耶問十眼十耳之清淨為聞空声已後所得耶荅尒也問若尒此是饒益行何故強言安樂行耶荅饒益行中具含多益无非饒益行之所攝今且舉十眼十耳成就之義現光勝力故以此為安樂行也問何知饒益行中含有多益耶荅饒益行文云尒時諸天子廣聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆悉成就眾生界等善身口意滅一切障皆得清淨即見百千万億𨚗由他仏剎微塵數七宝蓮華一一華上皆有𦬇結加趺坐放大光明彼諸𦬇一一隨形好放眾生界等光明彼光明中見眾生界等諸仏結加趺坐隨所應度而為說法猶未能見難垢三昧之小分也䟽𥸩云初得位益二成行益三勝報益四滅障益五見仏益六結益分齊(已上)准此經䟽則可見也又旨皈章中速訂益滅障益轉利益等並是饒益行文故知饒益中含多勢也問未知饒益行從何得名耶荅章主𥸩十行品饒益行名云淨持三聚雙利自他(已上)以彼准此▆但當機得益亦乃轉利一切廣益自他三重頓成故名饒益行世問十眼之益亦饒益行中所攝者令淨十眼之益亦可得名饒益行耶荅不尒也何者饒益之名通於自他利益得名不止十眼之益何唯當機清淨十眼名饒益行乎問十眼十耳之益饒益行中何益所攝耶荅饒益行當機益中有五初得位益二成行益三勝報益等今取勝報益也謂彼云眾生界等善身口意者是十眼十耳清淨之義故也問何故偏舉勝報之益現光勝力耶荅得勝報已方成餘諸行故亦翻地獄之苦報故偏舉耳問䟽云初令𮥷苦生天成安樂行二生天已以下令不著天樂成饒益行亦是前身光益後空声益(已上)安樂行即是身光益耶荅尒也問十眼清淨之益實是聞空声後所得何故以此為身光益耶荅雖是聞空声然後所得今則舉此以現身光之力故云身光益也雖是一益約從身光能之所得邊則是身光益約聞空声已之所得邊則是空声益故雖一益得名別也問如上所說三重之益皆是小相光明之力何故唯約十眼之益為身光益耶荅約實而言捴是身光之力亦通是空声之益今約經文現相故唯約十眼為身光益也問䟽云苐二廣弁中亦二先廣前光救𢙣道後廣前声益天処(已上)何故不言廣前安樂行而云廣前光救𢙣道不言廣前饒益行而云廣前声益天処耶荅廣弁叚中廣身光益中无十種眼耳鼻舌身意皆悉清淨之文故不可言成安樂行也是以廢安樂饒益之辞而存身光空声之𥸩是故當知十眼之益是安樂行也問廣其略標故方為廣弁何故略標有十眼清淨之文而廣弁中无耶荅略標中欲現小相光明之能故舉十眼清淨之辞現之廣弁中直約天子得益次第故天子生天之前不能得十眼故廣弁身光益中不現十眼清淨之義也問入法界品䟽云以始攝終如上發心品及小相品說(已上)小相品中以地獄始攝天上終之義故應是地獄即成解行何故生天方成耶荅以發心始攝十地終耳非謂地獄之始也謂空声勸天子言是故諸天子應當速發阿耨菩提心則以天子蒙空声發心之時即得十地故云以始攝終也問䟽云如在欲界已得初禪身雖未轉得彼天樂如是眾生遇此光明頓得十地身猶未轉令本身肉眼而得普見是法力故(已上)約此文則可是不轉地獄本身即得十眼何不尒耶荅此文約轉利天子轉利眾生以彼是人天之身故不可類地獄身也問經云說是法時百千万億𨚗由他仏剎微塵數諸世界中兜率天子皆得无生法忍无量无邊不可思議欲界諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心六欲天中一切天女皆捨女身悉為男子得不退菩提心(已上)䟽𥸩云說是法時下明聞法獲益於中有四一餘兜率天子得忍益或當初地或是八地二六欲天子發心益三天女益此二地前益(已上)此等諸益為一乗耶為三乗耶荅三乗益也若一乗益者一得一切得何止得地前不得地上亦唯得發心益非是訂耶又第四當機方云普賢五位相攝大善巧法不云餘益是普賢益故知前三是三乗益也問何故同蒙舍𨚗光明同聞普法而得三乗益耶荅經云一名清淨功德普照六十億𨚗由他仏剎微塵數世界隨眾生境界隨種善根隨眾生意乃至普照阿鼻地獄其中眾生命終皆生兜率天上(已上)䟽云隨種善根者隨其宿種何乗善根(已上)此文意者若種三乗善根者得三乗益若種一乗善根者得一乗益故尒云也仏光既尒天声亦然故雖蒙仏光聞天声而得三乗益理无疑也問光照地獄之時仏光力大故未種善根人亦得出地獄生天上耶荅不尒智通記云若實𢙣業所受者凡夫位自所造之業受地獄苦由仏光大故令出得大德何有過敢退大人等乎荅若尒何人令不出在而其中有限在者必有深善根人等得出在也(已上)以此得知種善根人出矣問䟽云越於餘益故云乃至阿鼻等以此下文但說彼照地獄生兜率天一益故越餘也(已上)餘益者何耶荅隨眾生境隨種善根於普照時皆令得益而今且說一益故云尒也且止傍論還𥸩本文𮥷垢三昧前者雖有多說然是果初𮥷垢也此中三生与義理章三生有同有異同者二処三生並是外化故異者此文約因果前後義故云此約因果前後分二位也彼文約因果同時義故云因果同体成一緣起又云一念成仏也問何故第三生果是外化耶荅彼文云何故十信終心即弁作仏得果法耶荅中牒彼十信終心之果云今言作仏者乃至於第三生即得彼究竟自在圓融果矣(已上)故知外化也問彼文既云為是訂境界故不可說則可是內訂耶荅為是訂境界故不可說者荅上果海𮥷緣不可說相之辞非是結其第三生也問因果同体成一緣起者第二生解行因与第三生果同体耶荅尒也又因果同体成一緣起者是隨処所論故解行心中弁此道理訂果海心中亦論此也問若尒解行生中有成仏耶荅其成仏者即是訂果海故不是解行是故因果相即因果同体者設於頓門得論此義然於第三生方得成仏也問解行生中亦論因果同体始終相攝義者義理章中論其因果同体始終相即之義仍云十信終心作仏即其事也然則實際頓中既論因果同体始終相攝之義豈非解行生成仏耶荅但不出十信而得成故引彼十信終心作仏之義訂成通於圓頓中道理耳然成仏之事要在第三生不是解行也是故文云何故十信終心即弁作仏得果法耶荅今言作仏者但從初見聞以去乃至第二生即成解行解行終心因位窮滿者於第三生即得彼究竟自在圓融果矣(已上)以此得知其作仏義即是第三生也問因果同体之果与第三生果何別荅果体无別然解行生人雖知因果同体非是成仏其成仏義在第三生其猶凡夫眾生依諸仏教隨分信解不移凡身即是仏身然不閞於訂果之義此亦尒也問解行終心因位窮滿者於第三生得彼究竟自在圓融果者因位之際得果之際為同時耶荅尒也因滿時即是得果時也故智通記云善財值知識時所聞法門皆如聞得訂耶聞已後修行方得耶荅隨所聞法門即得訂也問若尒既得法因緣問荅中明過去无量劫值諸仏聞法供養等諸行修方得此法門善財今方但聞所說法門耳非修行无量劫行云何即得荅既得此法門即入法性入法性則自他无二三世无前後故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前後之法皆无不自行得法(已上)故知尒也問知識法門者唯有得因之義云何以此為訂果耶荅其諸知識所得法門即同諸仏之心故也何者妙理圓成觀云問但修一因何得滿果荅圓因若成无不滿果不滿果者非圓因也若尒如諸知識豈非圓因果何不滿耶荅常滿以一切仏即心仏故若尒一切仏是他成自何不成耶荅𮥷仏无自故常成法我未亡故不成問於此身中亡却諸見得成仏不荅若亡見則窮於果海故即得成仏此身如何荅身无別相用彼本仏身為自身相此身是𦬇攝生身常因常果故尒此与前信中義有何異荅前是一念圓信此是初住終心故不同尒(已上)則善財童子於信滿際遇文殊時即入法性得自他无差別法門知自身心即仏身心故諸仏成時善財亦成仏知識修行時善財亦修行是故約因則常是𦬇約果則常是仏也問若尒則何故作三生耶荅實是同時得也但作三生之詮寄以現耳故智通記云見聞等三位普法正位耶荅不也但從三乗位作是說耳若普法正位則无位无不位一切六道三界一切法界法門皆无不普法位又一位一切位一切位一位等如位法門一切教義等法門皆尒問若尒普法中以何為始荅得一法門為始此則与終无分別始也(已上)但從三乗三僧祇詮作三生耳普法正位者以位即位以不位即不位故其三生无前後也三訂果中我當來成正覺䟽有三𥸩一我當來成仏亦說華嚴彼時亦有文殊善財所說之法故二我成仏時汝与文殊俱來助我宣揚法化故三為表法謂善財何故上於仏會但求諸知識而不求仏以善財此生是修因之身未成果故不至仏所非謂不求仏也(已上)後𥸩合此文耳三約行明中二先略標二普莊嚴下廣𥸩初中自分勝進者雖有多說今𥸩成因為自分趣果為勝進也通前諸位解行等者一云解行者第二生得法者訂果也一云解行生有正解行有解行極今解行者即正解行得法者解行極也今𥸩前諸位者通舉約報門及寄位門也解行者取約報門內解行也得法者前寄位中十信滿心勝進分之得法也是故解行与得法是一量也二廣𥸩中二初𥸩前解行二若約信滿下𥸩前得法初中先正弁二當知下結属解行也前中有三先明所依身二又彼下弁利用三其福下現福分也初中先指人二其身下現報也指人中普莊嚴童子等者等取善財及天子也現報中先揔舉勝報二得普見下別弁肉眼前中有所住処能依位可知智論者第三十九卷也。

苐二𥸩得法中先自意𥸩次引訂後是故下別其分齊也引訂中初則賢首品手出廣供三昧文次則似於賢首發心二品之文而不全同應以意引也後則賢首品圓明海印三昧文也問第二生所成之行不當信滿所成耶荅解行所成是信滿得位之際所成也然其三生无別托信滿今得法者別托信滿之文故云若約信滿得位等也二問荅中有七重初問荅中荅文有四一彼不自在此則自在故二彼則未得此則已得故三彼暫起化此則實行故四彼但當位此該六位故古辞神琳大德云信滿成仏是同相觀仏有時云揔相觀仏也依何章䟽有此二辞又此中義當何觀耶荅一云問荅中九字印文云若具五位及九位成仏即是一乗圓教攝何以故由具教義等具足說故小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏也(已上)若具五位及九位等者是捴相觀仏小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏者同相觀仏今此章文當同相觀仏也謂文云三乗行位是約信解阿含門中作是說故者對彼三乗故此則問荅中小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏之義故是同相觀仏也今𥸩諸処論信滿仏皆依賢首品或有剎土无有仏於彼示現成正覺之文故此之一文含二觀義是故若具五位及九位成仏及一乗仏是義仏等此二仏中並具二觀義也謂信滿成仏具六相故也問弁捴相觀仏及同相觀仏者唯取所成之果用六相耶通取所履之因用六相耶荅如後問約何等義為捴相觀仏及同相觀仏耶荅信滿成仏有其二義一此信滿位含融法界成仏之義是捴相觀仏二此信滿位是成仏之一緣是故信滿所成之仏是同相觀仏也問此二觀仏於三生中何配耶荅並當第三生也問捴相觀仏是訂果海仏故此義可尒其同相觀仏是信滿成果之力齊義故是信中所帶之果可云解行何云訂果海耶荅信有成果之力故信中帶於第三生果也若云信中所帶果故是解行者相大德云捴相者義當圓教別相者義當三乘教(已上)若以此義作六相者三乘等法成於圓教其力齊故名同相也則捴相者義當圓教之圓教与同相三乘所帶之圓教此二圓教有淺深耶然不尒故二觀成仏无淺深也問古辞以六相配後三觀同異相則因緣觀成壞相則緣起觀捴別相則性起觀(已上)是則三觀不无淺深何云同相觀仏捴相觀仏並一種窮實耶荅以六相分配則可尒然實際窮實各具三觀今約窮實中具三觀故其同相觀仏是窮實圓故不違也謂普賢圓因具因六義於六義中不自不他則因緣觀不共生則緣起觀非无因生則性起觀既普賢圓因具此三觀故其所得窮實果中亦含三觀也問立在實際頓中約窮實法湏六相時其窮實法即成實際頓法立在窮實中約實際頓法湏六相時實際頓法即成窮實耶雖能湏之心有異而法位不動耶荅如後說問既在頓中湏六相故設約果法可成頓因既在圓中湏六相故設約因法可成圓果何不尒耶荅其能湏之心雖因果別而頓因圓果之人通知因果二法故所論之法則不動也問如約遍計舍論六相時其遍計舍即成因緣緣起之舍例此則頓圓之法亦應尒耶荅不例也謂遍計人不知六相故若用六相時其遍計法即是因緣緣起法也今此頓圓之人並以六相智通知因果之法各各不動教不例也若尒難者凡夫之人約其十仏湏六相時而其十佛即成凡夫耶又頓圓之人說遍計法時其遍計法即成緣起耶而不尒故其因果法即不動也第二問荅中荅意者若約說教次第者此經是初時所說故一乘成佛是先所說然今約趣入次第故云於彼教中先作是說也第五問荅中此問与前何湏更說後諸位耶有何別耶荅前問意者莫問階降若初位具後位者何湏更說後諸位耶此問意者若諸位齊首故得初即得後者何故有其階降次第耶如是別耳荅意以約相就門之善巧成階降義以約体就法之善巧成諸位齊首義也問此二善巧通八會耶荅若約文相當於差別因果若以此軌歷於八會其義可得也第六問荅中若自別教不依位成者与舍𨚗品約行成仏捴不依位及十行品四句中二唯明普賢自体行如普賢行品此不依位云何別耶荅舍𨚗品中唯依自分勝進成故云不依位普賢行品唯說自体行故云不依位今云不依位者若約自体別教則莫問行位而成故不依三乘終教信滿不退成佛之位故也問若尒寄三乘位相者為自別教外耶荅不尒也謂自別教中无階漸故實无位相然寄彼三乘階級位相以現一乘无階級位相故非外也問若尒約自別教十信初心亦得成佛耶荅尒也一乘中得初時即得後不得後時初亦不得故若自別教則信初心得成佛也是故華嚴經中所說位相以三門弁一約相論相門分位前後寄同三乘者是也二約相論實門寄彼三乘終教信滿不退之際成滿佛者是也三約實論實門既自別教无階級故十信初心亦得成佛三途等位亦得成佛明普賢二十二位十七門者是也初則門相同教次則法体別教後則自体別教也問十信初心亦得成佛者善財未遇文殊之前即成佛耶荅遇文殊時方成佛也問若尒遇文殊得法時即是信滿是則此宗湏至信滿方成佛也何得言信初亦成佛耶荅若一乘宗不得初時亦不得後若得初時即得後故未遇文殊未得法門之時初心亦不得也值遇文殊得法門時方得十信初心故至此際時信初心成佛亦得第二心成佛亦得隨湏自在而言遇文殊得法時是信滿者寄三乘終教不退位故也是故約實論實門即當信初成佛也約相論實門即當信滿成仏也是故道身章云既隨舉一位尽攝諸位始即終終即始既如是信初心具配五乘乃至第十心解行迴心心之中皆各配五乘亦得也智通記云普法正位即无位故无不位一切六道三界一切法界法門皆无不普法正位者蓋此義也第七問荅中是行佛非位佛者信滿与住初約實无二然說相詮別故尒云也餘可准知者指所不引諸聖教也。

第四修行時分中前明行位已今明修行時劫故次來也此中先牒名後𥸩相於中五教即為五叚小乘中有二初約三根明時不同二又依下別約佛身明時不同初中先別弁三根二問荅初中第三生漏尽得果者通得四果也種解脫分者植善根位故云種也修決擇分者加行位中修行精進故云修也獨覺人極疾四生得果者前声聞人於一生中修決擇分故云三生此獨覺人二生方修順決擇分故云四生問何故声聞鈍根於一生修獨覺利根何不尒耶荅声聞依師獨覺无師自悟故也中邊論曉䟽云問𦬇之人所修无量經三无數是事可尒中下二乘齊求自度理應勝者速成劣者遲度何故獨覺極速四生不及声聞最疾三生又麟角喻獨覺百劫而波羅密声聞六十劫耶荅其下劣者畏苦心急直求自度故經少生其勝根者畏心少差有所兼濟故經多生如智度論云声聞畏𢙣生死聞眾生空及四真諦如圍中鹿既著毒箭一向求脫更无他念辟支佛雖猒老病死猶能小觀甚深因緣亦能小度眾生比如犀在圍中雖被毒箭猶能顧戀其子𦬇雖猒老病死能觀諸法實相究竟深入十二因緣通達法空入无量法性比如象王在獵圍中雖被毒箭顧視獵者心無所畏及將營從安步而去此中且約犀角喻者故一向說勝於声聞若將部行獨覺望波羅蜜声聞㸦有勝劣(已上)取水火等一劫為一數等者且約三世三大劫者過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫此三劫中各有四劫謂成住壞空此四劫中各有二十合有八十劫是故合八十劫成一賢劫莊嚴星宿亦尒今取具八十劫之一劫為一數十箇一為第二數等也問成壞等四劫中各具二十劫其義云何荅且約住劫最初一劫唯減無增最後一劫唯增無減中間十八各具增減故十九增減為二十劫是名住劫成壞空劫准住劫量故各有二十劫也問成劫云何荅成劫中有二十劫初一劫中成器世間後十九劫成眾生世間其器世間地居則從下至上而成空居則從上至下而成眾生世間則初一有情從極光淨沒生大梵処為大梵王後諸有情亦從彼沒有生梵輔有生梵眾有生他化天宮漸漸下生諸天人趣乃至地獄法尒後壞必最先成問住劫云何荅劫初之時人命無量漸減乃至八万四千已前皆取為成劫從八万四千歲百年減一年極至十年為住初劫故此唯減無增從此漸增至八万四千又從此漸減乃至十年此一增一減名住第二如是中間十八各具增減第二十劫始從十年漸增至八万四千名住第二十劫故唯增無減然初減後增等中十八謂初劫唯減而眾生福厚其減則遲後劫唯增而眾生福薄其增則遲故与具增減餘劫齊等也問壞劫云何荅前十九劫有情漸壞第二十劫壞器世間此方壞時他方必成故此方人天報未尽者生他方人天中地獄報既尽者生他方人天及餘趣也報未尽者墮他方地獄如是漸減眾生既空大災將起二日並出池水乹涸草木焦枯次三日出江河尽竭大海三分減一分次四五日乃至七日並出大地山石湏𣃥巨海並皆融鑠火從无間洞然而起猛焰上騰直至初禪尒時三千並皆灰尽如是經於七度火災後有一水水災起時從第三禪雨熱灰水又云從下水輪涌出於水浸沒世界上至二禪悉皆同壞由二禪壽八大劫故又復如前七度火後有一水災如是凡經七七火一七水捴有五十六然後又有一七火災後有一風風災起時從下風輪起大猛風吹壞世界上至三禪並同時壞是故八七火一七水最後一風合有六十四劫者由三禪壽六十四大劫故問此六十四劫各有成住壞空耶荅尒也遠公十三住章云彼賢劫等六十四劫名為大劫(已上)一賢劫中具成住壞空凡經三災具六十四劫謂火及初禪水及二禪風及三禪其初禪壽一成壞之量故以一火災滅其二禪壽八大劫之量故初禪七度成壞已後以一水災滅其三禪壽六十四大劫之量故初禪六十三度成壞以後有一風起壞三禪也故六十四劫者順三禪壽也是故今云取水火等一劫為一數者一水一火皆具成住壞空取此水火等一劫為一數也凡壞劫時有一无師自悟之人唱言初禪安樂聞者皆生初禪又云二禪安樂即皆生二禪等也問其少三災云何荅對法論第六云又有三種少劫所謂饑饉疾疫刀兵(已上)住二十減劫每有小三災起謂始從人壽八万四千歲百年減一年至三十年則饑饉起七年七月七日七夜乃止此時人長不過四尺全無金玉及馨香五味人多貪欲常行十𢙣若有一人念善眾相侵凌天龍忿怒不降甘雨由是百穀絕種人多飢餓但稗糠粃以此連命乃至死者共噉之又聚骨煎汁而飲或得小食運籌而食若得一粒稻麥粟等重如摩尼珠藏置箱篋而守護此時南洲唯一万人在於虛空中賢聖告言何不生猒尋聞此声有念三寶天龍降雨饑饉微止壽雖不增人漸多矣人壽二十歲時有疾病起七月七日七夜乃止此時人長長者三尺短者二尺五寸由薄福故多行非法為非人侵嬈疾病流行𢰸打杖捶使其心亂接其精神殺之將去人命即終難可救療南洲亦唯一万人在如前告言聞此言已共起患猒疾病乃止人壽十歲時有刀兵起七日七夜乃止此時人長長者尺五寸中者尺二寸短者一尺珎寶錢財並皆消尽地狹江闊尽是溝坑各起猛利殺害之心由是隨執草木反石皆成刀劒更相殘害死喪略尽問於何劫中千仏出世荅一云成劫亦有仏出今𥸩住劫方出也且約賢劫千仏者住二十劫從第一至第五並無仏出第六減劫人命六万歲時抅留孫仏出第七減劫四万歲時俱𨚗含牟尼仏出一万歲時迦葉仏出第九減劫人壽百歲時𥸩迦牟尼仏出又一文云三仏同在第九劫出第十減劫八万歲時彌勒仏出次四劫中並无仏出第十五減九百歲時九百九十四仏出又次四劫並无仏出第二十增樓至仏出具如遠公別章一問荅中何故下根等者声聞為下根仏為上根非謂声聞遲為上根疾為下根也上根等者等取中根獨覺也二別約仏身現時不同中戒等五分者等取定惠解脫解脫知見也三僧祇劫修有漏四波羅蜜者除禪及惠故云四也俱舍頌曰但由悲布施被析身无忿讚嘆弗沙仏次无上菩提六波羅蜜多於如是四位一二又一二如次修圓滿解云但由悲布施者施也被析者戒也心无忿者忍也讚歎弗沙仏者精進也次无上菩提者禪及般若也此中禪當第三時般若當第四時也菩提樹下成正覺時者准二乘位是見道量故前之三時當見道前方便位也生身者但百劫修相好業者修四波羅蜜及禪定時是法身因故於生身中不取也問何故讚歎弗沙仏為精進耶荅舉一足七日七夜以偈讚云天地(天上天下也)此界多聞室(即毗沙門宮此云多聞室也)逝宮(大梵天王宮也外道執彼為常仏教中破呼為逝宮也)天処(即諸天処也)十方无(十方世界无有似仏)丈夫牛王大沙門(即是仏也)尋地山林遍无等(尋地尋山林遍无与仏等也)以此一偈讚仏便超九劫第九十一劫即成正覺豈非精進耶餘如彼說者指俱舍也就始教中有三先明三僧祇義二明𥸩迦身中分三祇義三問荅初中此取水火等大劫等者如小乘說也問若尒何云但此劫數不同小乘耶荅小乘中取水火等一劫為一數十箇一為第二數數此至十為百十百為千十千為万十万▆▆又乃至第六十為一阿僧祇此始教中數法如又是故雖取水火等劫義与小乘同然數法大別故云不同也所數等能數者俱梨至俱梨也初俱梨即能數後俱梨即所數也餘數亦尒此則十大數中第一數者阿僧祇品十大數也次約仏身分三祇中仍此教就𥸩迦身以分此義者此教仏報身亦三祇修成此義決定然亦同小乘唯就𥸩迦身分三僧祇故云仍也問何知尒耶荅優婆塞戒經中唯就𥸩迦身分三僧祇故也俱舍頌曰於三无數劫各供養七万又如次供養五六七千仏三无數劫滿逆次逢勝觀然灯寶髻仏初𥸩迦牟尼(已上)此偈意者初僧祇劫逢七万五千仏第二僧祇逢七万六千仏第三僧祇逢七万七千仏也逆次逢勝觀等者第三僧祇滿逢勝觀第二僧祇滿逢然灯仏初僧祇滿逢宝髻仏最初逢𥸩迦仏此實小乘而同此教故引耳即超九劫等者大智度論苐四問曰𦬇幾時種三十二相荅極遟百劫極疾九十一劫𥸩迦牟尼𦬇九十一劫修三十二相如經云過去有仏名弗沙時有二𦬇一名𥸩迦牟尼一名弥勒乃至云弗沙仏欲使𥸩迦疾得成仏上雪山入火定是時𥸩迦作外道仙人上山採藥見弗沙仏入火定放光明歡喜敬信翹一脚立又手一心觀仏目未曾瞬七日七夜以一偈讚天上天下无如仏十方世界亦无比世間所有我尽見一切无有如仏者因超九劫於九十一劫得成正覺(已上)与俱舍底沙仏同也三問荅中問意者三僧祇劫修行成仏可云報身何唯化身耶荅意可知　就終教中先現定不定後問荅初中定三祇中先正現二法花下引訂并會違三又亦下現无別修相好業初中約一方化儀者若通約十方則不定僧祇故也又此教中等者簡彼始教就𥸩迦身分三祇也二引訂會違中若約引訂法花經者壽量品文也又云我於然灯仏所得受記等者經云善男子於是中間我說然灯仏等又復言其入於涅槃如是皆以方便分別(已上)經中无受記之事此中无入涅槃事則以義引耳此訂報身之實成非是訂於定三祇也若約會違起信論定三僧祇中云或示超地速成正覺以為㤼弱眾(已上)故或說我於无量阿僧祇劫當成仏道以為懈慢眾生故能示如是无數方便不可思議而實𦬇種性根等發心即等所訂亦等无有超過之法以一切𦬇皆經三僧祇解云此文意者一切𦬇定經三祇餘種種說皆是方便然則會違非是訂也皆以方便分別者既經中有此文故以為經文亦得又約起信論意其速成与无量劫成皆是方便故約此義云為章主之辞亦得也雜類世界者莫問同類異類沙婆界外通約云也勝天王經者七卷本第六卷文也宝雲經者第六卷文也頓教中一念不生等者約理性為一念也清涼云即心本是仏体妄起故為眾生一念妄心不生何得不名為仏解云此約妄念為一念也章主亦許妄念為一念然此中約時劫說故云一念者无念也又亦可二師之義別也圓教中諸劫相入相即故者設約一世界時相即相入故不定以湏一即一湏无量即无量故也該通一切等者況復通一切因陁羅世界即不違時法者不動長短本位故也餘義唯知者指所不引諸聖教也。

第五修行所依身者前明時分今現依如是時修行之身故次來也初少乘中小乘涅槃有二一有餘有餘身智故二無餘无餘身智故今約有餘為究竟位也仏亦同然者同所化故也問分叚變易其義云何荅六道三界果報分異故云分叚地上无漏五蘊漸次增勝變劣成勝以勝易劣故云變易也。

二始教中先迴心後直進於中有二先開假實二門以立宗二問荅初中初門是十門假寄中第四門也七地以還有分叚八地以上有變易者深密經云善男子略有三種一者害伴隨眠謂於前五地何以故善男子諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴彼於尒時永无復有是故說名害伴隨眠二者羸劣隨眠謂於第六第七地中微細現行若修所伏不現行故三者微細隨眠於第八地以上從此以去一切煩惱不復現行唯有所知障為依止故(已上)仁王經中八地以上有變易也(已上)依此等文立假寄也問儼師入法界品抄云諸教內二十二无明十一麁重報此有二義若報是分叚即是迴心直進初義若報是變易即是迴心直進終義何以故二十二无明不同見修断復不同初迴心伏復不同終教伏滅(已上)初義者何終義者何荅一云抄文當於此中假寄門也謂若報是分叚即是迴心直進初義者當於七地以還有分叚若報是變易即是迴心直進終義者當於八地以上有變易故也今𥸩初義者是初教終義者是終教是故抄文義者深密經金光明經梁攝論瑜伽論唯識等各說二十二无明十一麁重如是諸教雖同說二十二无明等然若報是分叚者是初教若報是變易者是終教也問若尒二十二无明十一麁重通於始終二教何故孔目列二十二无明十一麁重而云此二門煩惱𡱈在初教直進也荅二十二无明者是深密經說彼經當於初教故孔目章中定其本教故云初教也然梁攝論等𥸩彼經中二十二无明寄變易報以現者當終教也是故遠公𥸩十地論十障云論主依何文立十障耶論主就彼相續解脫經二十二愚癡文立此十障解云相續解脫經者深密經同本異譯故知尒也問抄文云二十二无明不同見修断復不同初迴心伏復不同終教伏滅者其義云何荅一云断二十二无明義不同小乘分見修而断惑故云不同見修断亦不同初教行實故云不同初迴心伏亦不同終教行實故云不同終教伏滅也謂初教行實中二障分別起地前伏現初地断種俱生煩惱十地中漸伏現行至金剛位断其種子二十二无明不尒二无明具現種故不同始教行實也終教行實中分於正使及習氣初地断使種二地以去淨習氣二十二无明不尒不分正使習氣故云不同終教行實也今𥸩不同見修断不同初迴心伏者同於前義也不同終教伏滅者不同終教地前之伏滅也謂二十二无明唯是終教地上所断故不同彼地前伏滅也問何故同於終教地上断耶荅法常師攝大乘章云三弁断位分齊於此二十二无明內初二无明通正使及殘氣通見修断於中正使者見道断殘氣者修道断後二十　无明並修道断就正使中上心者地前加行智断種子者見道断即以初地入真如觀未出已來名見道出觀以後即屬修道殘氣中上心者修道位加行智断種子者於修道位正体智除(已上)儼師及章主終教断障之義同法常師彼二十二无明亦分正使殘氣以断故知同是終教地上之所断也問若不同初迴心伏者是不同初教行實則若報是分叚即是迴心直進初義者不是初教行實耶荅就初教中二十二无明皆具現種隨地別断雖不同断俱生分別之行實然以分叚持至金剛即是此教實義故並是行實也十住經者第九卷道智品也彼文云亦復見彼中隂形質從一住地至于十地等今引彼文也中隂者分叚報求生方便由有中隂故受分叚報也問孔目生稠林章云問反易生死是无漏何故人生稠林攝耶荅反易生死本教興意為現仏法漸漸深遠將反易生死在分叚後現其終教漸漸甚深拠實論之反易生死只是分叚細相所以知之中隂本立為分叚身求生方便故立中隂如十住經說中隂之身乃至涅槃菩提亦有中隂但微細漸深唯仏境界拠此文訂當知反易生死只是分叚細相為其變易(已上)与今文意云何別耶荅彼中分叚之細為反易故中隂通於變易今此文意由中隂故訂有分叚是故別也二問荅中有二重初問荅中問意持唯識義問也謂彼論云此十一障二障所攝煩惱障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種金剛喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏尽令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫現起而不為失八地以上畢竟不行所知障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種於十地中漸漸断滅金剛喻定現在前時方永断尽彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏尽八地以上六識俱者不復現行无漏觀心及果相續能違彼故第七俱者猶可現行法空智果起位方伏(已上)其煩惱障八地以上捴不現行其所知障第七俱者猶可現行故將彼論意起問而云八地以上煩惱永伏不行等也以无流智果恒相續等者无漏智者人空无漏智也果者人空後得及滅尽定果也謂意識中起人空正体智時二識之三執永息起法空正体智時二識之四執永息謂起人空无流智時人執是正對治故永息法執雖非正對治於一識中惑惠不俱故亦息末𨚗人執識雖不同而是正對治故即能永息是故起意識中人空正体之時二識三執息而不行起意識中法正体之時意識法執正對治故永息其人執非正對治而一識中惠惑不俱故亦不起末𨚗法執識雖不同而正對治故息而不起末𨚗人執識雖不同又非對治而法空智勝故息而不行是故起意識中法空智時其二識中四執永息也是故前七地中人空无漏智有間断故其煩惱障有時現起八地以上人空无漏智相續无間後得滅定果亦相續故二識三執不復現行若約法空智果者有間断故唯有末𨚗法執以此為緣應受反易何故更受分叚身耶問意如是荅中三先正荅二若言八地下反徵三若約迴下遣伏執正荅中先以自意荅二雜集下引訂隨眠者種子故引此文訂留種受生義也梁攝論者此文合於地前留種之義故是終教義今約聖人受分叚身義引也二反徵中彼既不尒此云何然者於八地初永害一切煩惱種彼意既不尒八地以上受反易身此義何然也三遣伏執中疑云若以分叚身至於金剛者初教之中絕无反易義耶故今遣言若約迴向菩提声聞者亦有受反易身也以所知障受反易身通諸位者約增壽反易也謂不定種性声聞欲迴心者雖實不死於自房中示滅度相然不損壽命徃於他界受反易身行井道故也以初教中已入无餘身智俱滅故不迴心受反易身有餘人者方迴心故尒也第二問荅中問意者深密經第四云三微細隨眠謂八地以上從此以去一切煩惱不復現行唯所知障為依止等仁王經中八地以上受反易身約如是等諸聖教文則八地以上應受反易何不尒耶問意如是此与前問何別荅前問意者八地以去一切煩惱不復現行何故受分叚身耶此問意者聖教現有八地以上以所知障為依止受反易之文如何會耶故不同也荅中先略荅二然此下廣荅三由有如是下結也廣荅中先舉數於十門中以第四門正荅前問也後一說下別𥸩別𥸩中十門次第者若約教門從淺至深列也若約位者多分從高至下列也初門中度五人者一拘隣二頞鞞亦云馬星拔提三摩訶男四十力迦葉五拘利大子二是母親三是父親通仏有六羅漢者小乘中仏亦依人空門而成仏故也第二門中亦於仏地分出羅漢者以仏通断二障而得成仏約其断煩惱障勢力分出羅漢故也對法論者第十四也亦為生諸声聞心勝欲樂等者於仏地中分出羅漢与彼羅漢亦同亦異令諸声聞生勝欲故第三門中如涅槃經說四依等者第五卷如來性品云有四種人能護正法建立正行何等為四有人出世具煩惱性是名第一湏陁洹人斯陁含人是名第二阿𨚗含人是名第三阿羅漢人是名第四是四種人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天(已上)惠遠䟽𥸩云初依者在三賢位仁王經中習種性以上方為法師故此經中說是名凢夫故是人未断見修所断一切煩惱是故名為具煩惱性第二依者在十地中前之七地問此中二人云何別配荅初極歡喜地名湏陁洹最初得預逆流道故二地以上名斯陁含受三界報頻徃來故第三依者在八九地如經中說若所受身有八万戶虫亦无是処又云阿𨚗含者為何謂也是人不還如上所說所有過患乃至廣說案云八地以上受反易身不復還受界內肉身故又復八地以上長時入觀不復還起一切煩惱故由此二義名阿𨚗含第四依者在第十地經云第四人者断諸煩惱捨於重擔乃至住於第十地案云永断煩惱人空解邊与阿羅漢同由此義故名阿羅漢(已上)此上二門約始教中迴二乘教說者迴心義非一故或有約三界九地等為迴心之義或有於并位及仏地中分出羅漢為迴心之義如是不同也第四門中如仁王經者問彼文云玄達并十阿僧祇劫修无生法樂忍乃至住第十地阿羅漢梵天位(已上)本經云玄達今云遠達本經云第十地今云第七地云何不同耶荅玄者遠義故不違也大賢仁王經古迹云十三住者十地為十於地前開種性解行為二仏果為一故十三住也是則第七地於十三住是第九住何故為第十耶荅解行地中開資粮加行為二故以第七為第十也第五門中上來唯約三乘教者對第六門一乘三乘分相說故也第六門前七地中寄對与前門同然分出一乘之義与前異故湏別立也如梁攝論等者第十五卷云出出世善法功能所生𥸩曰二乘善名出世八地以上乃至仏地名出出世法解云章主意則二乘善名出世者約大小二乘故四五六地二乘合為小乘七地𦬇為大乘故云二乘善八地以上為一乘也等字等取莊嚴論也問一乘三乘分相說者何一乘耶荅含有二義謂如來藏一乘華嚴一乘也問彼仁王本業經中无八地以上配一乘文何故上卷寄位差別云如本業經仁王經及地論梁攝論等中乃至八地以上寄出出世間耶荅仁王本業經雖无八地以上配一乘文然皆同於前七地中寄三乘故章主取其同勢与地論攝論合為一義也問仁王經第七地寄羅漢更无四五六地是二乘第七地是𦬇之文何故合為一義耶荅仁王亦有四五六地是二乘第七地是𦬇義也謂下断惑云十又於十地別地相寄現世間二乘𦬇三位別故仁王經說前之三地断三界中色煩惱四五六地断三界中心煩惱七八九地断三界中色習煩惱(已上)故知尒也例如第八寄門云寄四障以現四位此有二義一約正使寄現地前四位四行四因四報乃至此上義廣如无上依經本業經仏性論寶性論梁論等說解云本業經唯說四輪王報无配四障四德四行然一勢同故合為一門寄位差別義亦尒也第七門中如地論等者第二卷也問前云約教門則從淺至深則此門与前第六門有何深勝耶荅從多分言耳第八門中如上起信論者行位章終教中所引故云上也第十門中此通二乘及三乘說者何一乘耶荅華嚴一乘也發心中有望一乘仏果發心有望三乘仏果發心故尒也問若尒彼智論沙彌發心通一乘耶荅彼約三乘發心然若望一乘仏果而發心時即過二乘是不待言故云一乘也問初發心即過二乘者与前文中信滿過小乘三乘何別荅別也信滿過者一切所行皆超過也創發心時過二乘者一切所行雖未超過然所望勝故云過也如智論說者智論七十八云如六神通阿羅漢將一沙彌令擔衣鉢循路而行沙彌思惟我當以何乘入涅槃即發心言仏為世尊最妙我當以仏乘入涅槃師知其念即取衣鉢自擔推沙彌在前沙彌復思惟仏道甚難久住生死受无量苦且以小乘早入涅槃師復以衣鉢囊与沙弥令擔在後行如是再三沙彌白師師年老耄狀如兒戱方始令我在前已後令我在後何其大速師荅汝初念發心作仏是心貴重即住我師道中如是之人諸辟支仏尚應供養何況阿羅漢是故推汝在我前行汝心還悔欲取小果而未便得汝去我遠沙彌驚悟即住大乘(云云)等也由有如是等者結成前義也。

終教中三先舉正意立宗次問荅三又此教下現寄位不同初中先正𥸩後餘義下推廣也初中先現地前分叚後於初地下現地上反易此中三先現断煩惱障種次於智障下現断所知障後是故下正現反易問今弁所依身分何故弁断惑耶荅断二障種方受反易故舉断障義現所依報耳是故此教分於正使及習氣等地前伏其使現初地断種二地以去淨習氣故於地上受反易也於智障中又断一分麁品正使者一云就終教中有始有終若約始者地前伏現初地断種二地以去淨習氣若約終者開根本无明為十分於地地中各断一分今約終義故於十地各断一分故云断一分麁也今𥸩不尒惑障使種初地已尽所知障種亦初地断故云於智障中又断一分麁品正使也問文中不言初地断一分麁品何云亦初地断耶荅前云於初地永断一切煩惱使種故更不言初地也問荅中初問荅現也次問荅中并略有二類等者一云智論苐三十八云𦬇有二種一者有慈悲心多為眾生二者多集諸仏功德等(已上)今引彼文問也今𥸩將法相家意問也謂法相人云八地以上一向反易八地以前有二類悲增上人受分叚智增上人受反易也荅中有三先遮他意二當知由此下現其正意三若言下別舉智增上現許不許也初中先捴非次嘖後別難此中亦二先隨他意難後以諸并下舉正意難也初中先難悲增上後難智增上此中准悲增上可言縱智悲齊均尚不名智增上況劣悲導智而言增上耶三許不許中先現許義後初地以上下現不許義初中可約本習容有此類等者孔目一乘三乘義章云若就教位不同前義初地以前有分叚死先得无漏者兼有反易死者即其事也問前初教云若約迴向菩提声聞已断煩惱障者彼即可以所知障受反易通諸位解云約此文者初教之中迴向菩提声聞智增上直徃并悲增上耶荅迴向菩提声聞為智增上此義可許設約初教既云以諸并從初以來異九少故悲智相導念念雙修則非悲智偏增上也問前得无漏二乘之人迴向大乘者地前受反易者地前永断惑種耶荅一云尒也今𥸩此意謬也謂此文既云若彼智增上者有小乘習怖諸煩惱故永伏等(已上)由永伏故受反易耳非断種也問直進并漸悟并同於地前伏其現行何故直進受分叚漸悟受反易耶荅直進并无小乘習不怖煩惱故漸伏受分叚漸悟并有小乘習怖諸煩惱故頓伏受反易也問一切迴心之人皆於地前受反易耶荅不定也於其乘位得无漏後迴入大者地前受反易於其乘位未得无漏迴入大者同於直進受分叚也起信論者訂發心文也三寄位不同中亦如下指者指下断惑中假寄第八門也。

就頓教中𨚗伽室利者此云龍吉祥也。

就圓教中不說反易者一云若約同教圓教亦有反易今約別教故云不說十行品䟽云若一乘有二說若攝方便地前地上俱有反易以一一位終至仏地故若就自別教但是分叚也(已上)一一位終至仏地故者此經中一一位滿成仏之義故當知約同教有反易也問一一位滿成仏之義是別教義何云是同教耶荅言同教者是修相之圓融故不違也今𥸩華嚴經內无說反易処是故圓教中无反易也十行品䟽攝方便者即下四教也問若攝方便是下四教何故一一位終至仏地耶荅迴心直進二位之終皆成仏故尒云且非謂信等一一位終至仏地也是故若約直進地前是分叚地上是反易若約迴心地前亦有反易合取二人故云地前地上俱有反易迴心位終即有成仏直進亦尒故云一一位終至仏地也不分生死麁細相者麁則分叚細則反易也既不分麁細故不說反易也餘准思之者五教中諸所不引餘聖教等准以通也。

釋華嚴教分記圓通鈔卷第四

右所詮章𥸩者開泰寺古藏中方言本云現德七年庚申夏節均如大師僧所說也　副師心融法師　記者惠藏法師也。

伽倻山法水寺古藏削方言本云五冠山摩訶[山*申]寺沙門均如輙任法筵粗申鄙𥸩。

今依法水寺本流行。

釋華嚴教分記圓通鈔卷第五

高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說

第六断惑分齊者前明所依身已欲現依如是身修行断障故次來也此中二先摽章門後初義者下依章別𥸩初中若依小乘者問何故小乘有摽無𥸩耶荅小乘断惑與大乘中二乘有同不同明大乘二乘断惑之時同義自現其不同者於問荅中現之故不別明若依三乘者問前種性章合中三教名為三乘何故此章始終二教合為三乘別立頓教耶荅此章既明約位断惑寄惑現位其頓教中此相隱故二依章別𥸩中始終二教即為二叚始教中亦二先弁三乘断惑後又此下弁断惑相及惑体性初中亦二先摽乘數障數後先弁二乘下別𥸩三乘断惑初中先摽能断乘數後現所断障數初中問何故前通舉始終二教為三乘今唯約初教云具足三乘断惑等耶荅雖始終二教合為三乘而始教中具足三乘故也是故二教相對則亦得終教是一乘也二所断障數中問煩惱所知與人執法執云何別耶荅測師唯識䟽初卷云問二執與障有何差別耶荅安惠宗捴相而言二執與障無有寬俠所以者何彼宗一切有漏心等皆名為執即名二障若別相者煩惱障体通前七識唯除第八恒相續轉行相微細故然七識中第六七識所起我見為我執体与彼相應心心所法緣一境故相從說執獨頭貪等非計我故雖煩惱障而非我執所知障体亦通七識唯除第七論唯說彼四惑相應三位無故能計障体即與法執体无寬俠以此諸法有体用者皆是執故若護法宗執唯是惠性猛利故故對法第八云若是執者必是惠故障通非惠覆所知等說為障故由斯相對便成二句謂若是執其必是障自有是障而非是執謂即除惠餘　心法惑復有惠是障而非是執如五識身相應惠等彼䟽文細可見也就別𥸩中先𥸩二乘断惑後直進下釋菩薩断障初中亦二先正明後然上下現異愚法初中亦二先断煩惱障後其所知障下約所知障弁断不断初中亦二先摽章門後初中下依門別𥸩此中𥸩障名數及断惑得果為二叚也障名數中有二重一略唯分別俱生二開為十使三廣為一百二十八即為三叚問初重分別俱生得名所由云何荅唯識論第一云俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恒与身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生乃至分別我執亦由現在外緣力故非与身俱要待邪教及邪分別然後方起故名分別解云邪師者外道邪師邪教者外道所說典藉邪思惟者依彼邪教思惟决了故也是故邪見見取戒禁取及疑等依彼邪師等三因而起故為分別也第二開為十使中三先列十使二於中四種下約分別俱生弁異三五識得起下約識論也初中捴有十種者對下就分別俱生現其別異故云捴也問此十使為唯煩惱障耶為通二障耶荅聖教不定瑜伽雜集中唯煩惱障今從此義故云煩惱障有十等唯識論佛地論中通二障也謂唯識論云煩惱障者謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱此皆擾惱有情身心能障涅槃名煩惱障所知障者謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首見疑無明愛恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障解云百二十八根本煩惱皆名煩惱障故十使通於煩惱障也其所知障中見者五見愛者謂貪恚者是嗔疑無明慢則如名故十使亦通所知障也問若尒何故儼公云煩惱所知二障分別者乃至煩惱唯煩惱隨煩惱亦然耶荅下亦云若約相成門通二障也是故佛地論唯識論通二障者約相成門故不相違也其十使開合不同謂唯識論合五見為一故唯有六瑜伽雜集等開五見故為十使也論其本末者此十使對不定四隨煩惱二十為根本就十使內前五為本五見為末也𥸩其十使如測師唯識䟽也身見者執身為我故邊見者計有無断常也謂執有廢無執無廢有執其一邊故云邊見也邪見者撥无因果故見取者以自見為是故戒禁取者以非戒為戒故謂牛戒狗戒等為實戒等也二約分別俱生弁異中四唯分別六通二故分別有▆俱生有一合成十六也三約識分別中五識有三意識有十末那有四故合有十七若分分別俱生則意識分別起有十俱生有六五識三中各有分別俱生故有六末那唯四俱生合有二十六也由用意識中三因引故者成其五識有分別起也謂五識唯對五境自無分別然具三因之意識同緣五識故五識之中亦有分別起也意識具十者其意識是強分別識故具起十也嗔唯不善此識有覆无記故者末那是染污識覆障聖道故為有覆无其別記善𢙣之義故名无記是故此識是有覆无記嗔是不善故无也又以一𩔗等者邊見者執有廢无執无廢有唯見一邊其末那者唯緣苐八為我故无邊見也問唯緣內非緣外故即是邊見何故无邊見耶荅二邊之中見其一故為邊見末那唯緣內故无邊見也又以後三見等者末那不依三因故无分別起也又由恒相續等者决伏執也謂疑云五識雖不分別具三因之意識同緣故有分別起是則末那雖不分別意識同緣故亦有分別起故今荅云由末那恒相續緣故非苐六所引故不同五識也其苐八識等者曉師入苐八識中不起障也謂苐八是白淨無記識故不起煩惱也此章主則若約始教賴耶之中障不起也若約終教於賴耶中亦起障也苐三廣為一百二十八文現可知問何故前愚法小乘等者持小乘中九十八使之義起此問也謂曉師二障章云三明九十八使門者見道所断有八十八修道所断有十捴九十八使也八十八者謂於欲界苦下有十道下有八謂除二見餘二諦下各有七種謂除二見及除戒取上二界中各除嗔恚餘如欲界修断有十不異前說已上解云欲界苦諦具十道諦中除身邊二見故唯有八集滅二諦中除二見及戒取故唯有七合三十二上界中除嗔餘同欲界各有二十八合五十六通於欲界三十二故合有八十八俱生六中除二見欲界有四上二界除嗔各有三故合為十通於見断八十八故合有九十八使也是故九十八使門中身邊二見唯迷苦諦戒取迷苦道諦故雜心頌云苦下具一切集滅離三見道除於二見上界不行恚何故今大乘中十四通迷四諦耶問意如是荅中一以三乘等者小乘煩惱唯障人空故㓛力不寬三乘煩惱通障人法二空故寬也又由迷等義通一切境故者一云初𥸩約能障㓛能後𥸩約所迷境也今𥸩不尒初𥸩大乘異小乘故煩惱寬廣障一切也後𥸩莫問大乘小乘十使煩惱皆以无明為倒本倒本无明通迷四諦故末隨於本通迷一切境也然小乘對行說迷故唯九十八也是故曉師云此十煩惱捴有三分謂倒本倒体及倒等流言倒本者謂无明倒体者謂薩迦耶見邊見一分見取戒取及貪言倒等流者除前之餘等倒本无明亦有二種謂相應及獨行獨行无明者謂无貪等諸煩惱纏但於苦等諸諦境中由不如理作意力故　不如實知簡擇覆障暗昧心法如是名為獨行无明此中若由不正作意推求苦諦不如實知覆障暗昧依此无明計受者等隨是我見具起餘惑如是十種皆迷苦諦若推求集諦不如實知依此為本計作者等如是十種皆迷集諦此二直迷因緣依處故非生彼滅道怖畏又若由不如理作意推求滅諦不如實知依此无明計清淨我以此為先具起餘惑如是十種悉迷滅諦惟求道諦不如實知依此无明即計知者見者此等十種是迷道諦此二无明所起煩惱還於滅道生怖畏想如其本不推求諦理直緣五蘊而計我等如是一切皆迷苦諦由是義故於四諦下各有十種煩惱迷執如瑜伽說(已上)合今後𥸩也第二断得果中二先断分別後断俱生初中問倍離欲人已離欲人魚断俱生得一來不還果何云先断分別有三人耶荅若約大對則見道断分別修道断俱生然魚断修惑故得一來果等耳此中初一人於方便位伏見所断入真見道断前所伏得預流果苐二人方便位中伏見所断及修惑中前六品等故也断前六品倍於未断故云倍離欲苐三人方便位中伏見所断及修惑九品等故也第一是次苐人後二是果超非行超也此中有四句或有行果並不超如次苐人謂此人方便位中伏見所断入真見道断前所伏得預流果立一來向断欲界修惑中前六品得一來果立不還向断後三品得不還果立羅漢向断上二界修惑九品得羅漢果故此是下漸出離人也或有行果並超謂此人方便位中伏見所断及欲界九品修惑亦伏上二界四禪及四空中初三空之障入真見道断前所伏得不還果未断非想結故不得苐四果也是故超前二果得苐三果故云果超始断上二界修惑作羅漢向之事故云行超此人属已離欲人也或有行超果不超謂此人方便位中伏見所断亦伏修惑九品中前五品入真見道断前所伏得預流果末断苐六品故不得一來果故名果不超然断前五品作一來向之事故云行超也或有果超行不超如倍離欲人及已離欲人等也謂倍離欲人入真見道断見所断修惑前六品故得一來果是故超於初果得第二果故云果超然断見所断已作初果之行故云行不超也已離欲人入真見道時断見所断亦断修惑九品得不還果是故超前二果故云果超已作初二果行故云行不超也二断俱生中二先断六識俱生後其末那下断末那俱生也漸出離者如前苐一句弁也頓出離者此則二向二果人也謂入見道得初果已頓断三界即得羅漢故亦有一向一果人此則大獨覺也此人入見道時頓断三界見修煩惱越初三果得羅漢果故云一向一果也若尒何故有漸断者一云因其頓出離中漸除九品之辝問也今𥸩因前漸出離問也謂既云於三界法不能頓緣故若頓出離者頓緣二界故尒也諦現觀者一云十六心中苐十六心也一云苐十▆心也前愚法二乘无頓出離者前文无[乞-乙+廾]愚法二乘然前標云若依小乘若依三乘故也其末𨚗至准知者末𨚗滅惑小乘无者准彼无頓出離之釋也苐二断所知障中唯是非擇滅者入无餘時身智俱滅灰断永盡故云滅耳不是智滅故也惠解脫至分有所断者唯惠解脫心不解脫故名惠解脫心惠俱解脫故名俱解脫也八解脫障不染无知等者雖云分有所断非是断於法執唯断定障不染无知也如瑜伽說又諸解脫由所知障解脫等者一云引成別義今𥸩引論增現前𥸩非是別意也謂於所知障心得解脫者非但惠解脫心亦解脫故俱解脫也是故与前俱解脫人分断所知有何異哉二現異愚法中然上所断不同愚法者一云唯約分断所知也今𥸩上來所弁二乗断惑不同愚法也以彼唯断煩惱得等者大乘之中弁賴耶為諸法依故賴耶識中立煩惱種小乘中不知賴耶故立三世得為諸法依是故小乗断煩惱得大乗断賴耶種也三世得者法前得是過去藏如牽牛人法俱得是現在藏如乘牛人法后得是末來藏如駈牛人由未來藏中立諸法故立三世得也就直進中有二先對二乘弁異後但於二障下彰伏断分齊初中二障俱断者二乘唯断煩惱障不断所知障設有分断不能永断菩薩不尒二障永断故不同也又煩惱障中不同二乘約界分品者遣疑也疑六断煩惱義与二乘同耶荅意如文問此教二障於識相應其義云何荅此教之義真如凝然不作諸法故建立生滅賴耶為諸法依然賴耶識是白淨无記故障不俱起六七識中建立二障但此障種在於本識彼六七識所起之障於十地中漸漸伏断至於佛地一切断盡得佛果也尒時亦云迴識成智亦云現清淨八識是故於彼教中論三性有无者遍計是无依圓是有若約觀行次第者染分依他是所遣淨分依他非所遣也問何知所知障亦通六七識耶荅唯識第九云所知障者執遍計所執實法薩迦耶見而為上首見疑无明愛恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障此所知障决定不与異熟識俱彼微劣故不与无明惠數相應故法空智品与俱起故七轉識內隨其所應或小或多如煩惱說解云依此論文所知障亦通六七識也儼公問荅初卷云其末𨚗識依三乘教有其識起四惑不起法執解云此儼師義於末𨚗中不起法執也一云安惠菩薩於末𨚗識不起法執護法菩薩於末𨚗識法執俱起儼師隨安惠義故於末𨚗法執不起藏師隨謢法義故於末𨚗法執俱起也一云章主於末𨚗中法執不起此說合文也二彰伏断分齊中先断分別起後其俱生下断俱生此中先正明二問下問荅初中亦二先断六識俱生後其末𨚗下断末𨚗俱生前中三初断煩惱障次其所知下断所知障後由是下結成初中潤生者潤業受生攝化者攝生化物也由惑至惑盡者此文是地前留種義故即合終教令留惑義同故於始教引耳是故當知等者一云唯因攝論故云是故今釋通因上下所弁之義云是故也三結成中對法論等者前所依身約断煩惱之邊分出羅漢義引也今合取二障至佛地義引故二處不同也唯修所知障對治道等者其煩惱障故留助願而起勝行不修對治然至佛地断所知時煩惱亦断故云得菩提時頓断煩惱及所知障等也問荅中初問荅意者前但云二障修惑俱至佛地而末弁地上諸識相應或現不現欲現此意故問荅也荅中二先弁煩惱障後弁所知障前中亦二先弁六識煩惱後弁末𨚗煩惱前中其煩惱障內者通舉六七識煩惱也苐六識惑者簡取第六也此中有五法說喻况法合引證結成也若依因明立量者宗云六識煩惱不起過患因云故留故喻云如毒呪所害合云如呪所害毒不起過患六識亦如是也引證中論云諸惑已滅伏如毒呪所害由惑至惑盡證佛一切智前引下半今引上半也結成中古法相多弁留種新法相多弁留現今會二法相或留現或留種不相違故云皆得自在也弁末𨚗煩惱中七地以還有時暫現等者於意識中起人空無漏智時意識二執末𨚗人執皆求不起然七地以還人空觀智有間断故有時暫起八地以上人空觀智恒相續故求不起也二所知障中或現或種等者其俱生煩惱於十地中伏其現行至金剛位永断其種其所知障於地地中各断種現故也煩惱障中別弁六識及第七識惑所知不尒故知所知唯於第六起也苐二問荅中問意中一云第六識中二障修惑及末𨚗煩惱佛地方盡者十地皆是有漏何故聖教唯云七地以還起有漏心不言八地已上是有漏耶一云十地中雖留煩惱不起過患者何故聖教七地以還起有漏心耶然初意合文也有處說等者唯識論第九云惠學有三一加行無分別惠二根本無分別惠三後得無分別惠乃至如是三惠初二位中種具有三現唯加行於通達位現二種三見道位中無加行故於修習位七地已前若種若現俱通三種八地已去現二種三無功用道違加行故究竟位中現種俱二加行現種俱已捨故解云七地以還有加行故是有漏心八地已上無加行故是無漏也舉彼文問也荅意者末𨚗煩惱七地以還有時暫起有漏之心八地已上不起有漏故唯識論約此弁也六識中煩惱是似有漏其所知障是實有漏此二通於十地也餘義可知者初教之中論門廣多今略弁故尒也二彰断惑相及惑体性中先弁断相後又此障下明体性也初中惑種在滅相時智即生相等者唯識論第九云真見道現在前時彼二障種必不成就猶如明暗必不俱生如稱兩頭𠇓昂時等諸相違法理必應然(已上)從此云也如築即坤等者築喻障坤喻智也對法論等者彼論明惑智同時相𮋒之義故也二弁惑体中無性即空者一云當於始教之終今釋即此宗也謂心識章熏等即空者即當初教宗故也終教中三先弁断惑分齊次又此教下明断惑相及惑体性後是故當知下現不同也初中二先約二乘後約菩薩初中有三先正弁次引證後問荅此中問意前始教二乘亦断所知何故此教於煩惱障尚不能断耶荅中有二釋一云初釋約行心後釋約人也今釋初約始終教弁異後以愚法不愚法弁異問若約初釋愚法亦断所知障耶荅不尒前云當知此始教為引愚法漸向大故安立此教深勝於彼故所知障亦許分断(已上)解云既云深勝於彼故所知障亦許分断當知愚法不能断也問若尒與終教何別耶荅若依終教愚法二乘於煩惱障但能折伏若依始教許二乘人全断煩惱故不同也以上就下者以菩薩就二乘故以下就上者以二乘同菩薩故也後釋中前云二乘亦断所知障者約三乘中聲聞今云煩惱障尚不能断者約愚法也是故此釋令別二聲聞也問前約三乘中聲聞者當始教耶荅此釋意者合始終二教為一大乘教非謂今別二教也是故合二教時還當終教義也是故上卷云問所以得知愚法二乘在所引中耶荅以彼愚法約大乘終教已云並不名出三界故等者當此後釋也就菩薩中先略標後然彼地前下廣釋初中先能断人次於二障下簡始教三但有下正現此教義此中地前伏使現初地断使種等者是實行非假寄也問章主初地䟽云若約終教初地亦捨三界分叚及惑業苦地上唯断彼所知障及反易報其煩惱障地前漸伏地上断盡其所知障地前亦學伏初地断一分餘在諸地各断一分佛地方盡二地䟽云若依終教如梁論等其煩惱種初地永盡唯有彼習其所知障一分麁者亦初地盡餘分及習於諸地中各別正断(已上)彼二處文與此文云何會耶荅一云就終教中有始有終今此章文約始彼二處文約終也一云今約實行彼二處文是假寄故不同也問初意云何荅於二障中分其使習地前伏使現初地断使種地上除習氣者此約始弁於根本無明分為十分於十地中各断一分者此約終弁故也何者初地䟽云各断一分二地䟽云各別正断者即根本無明分為十分於地地中各断一分之義故也問後義云何荅初地䟽及二地䟽並云煩惱障初地永盡者是地前断煩惱障地上方断所知之義故此即當於十八寄門第一門也今釋二處文多同此章無相違也何者二地䟽云其煩惱障初地永盡者煩惱障種初地頓断故言唯有彼習者煩惱障習氣於初地中不能除故言其所知障一分麁者亦初地盡者所知障種初地永盡故言餘分及習者餘分則所知障習氣及習者牒前唯有彼習故即是煩惱障習此二障習後諸地中漸漸断除故云於諸地中各別正断也初地䟽云其煩惱障地前漸伏地上断盡者地上之言揔約十地非唯初地謂正使種子初地永盡唯有習氣後諸地中一一断除是故正使習氣十地揔盡故云地上断盡也言其所知障地前學伏初地断一分者地前伏現初地断種故言餘在諸地各断一分佛地方盡者其習氣則於後諸地漸漸断除佛地方盡故當知彼此無相違也問若尒彼二處文亦為實行耶荅正是實行亦兼假寄也何者二障之中分其使習初地断種二地已上除習氣故正是實行也然各断一分又各別正断者是地地中各断一分之義此則以二十二無明及十一無明寄於十地各別断義故是假寄也問若尒於實行中無以二十二無明及十一障寄於十地別断義耶荅約實行則一一地中通断二十二無明及十一障也問若尒與別教中一断一切断義云何別耶荅別教之中無有明昧三乘之中雖通断二十二無明十一障然明昧差別故不同也問三乘十地　一通断其相云何荅於十地中修習十度初地中檀度偏勝餘度兼修隨地增上二地中戒度偏勝餘度兼修隨地增上是故若約偏勝於諸地中各修一度若舉兼修一一地中通修十度断障亦尒若約正者於諸地中各断一障若約兼断一一地中通断十障是故當知雖一一地通断諸障而有明昧也問寄對之中第八門云寄四障以現四位此有二義一約正使寄現地前四位四行四因四報云云第二以四障習寄現地上四位四定四德四報等者與實行義何別耶荅以正使寄地前以習氣寄地上義與實行同然寄四障以現四位義是假寄也謂約實行則一一地中通断四障故尒也何者法常師攝論䟽中若約實一一位雙治四生死齊現四德(已上)故知尒也問十地所断之障為根本無明耶為枝末耶荅一云如後謂根本無明以微細故佛地方盡是故十地所断是枝末也何者勝鬘經云根本無明佛菩提智之所能断(已上)故也今釋通根本枝末也何者起信論云不了一法界者從信相應地觀察學断入正心地隨分得離乃至如來地能究竟離故解云不了一法界義是根本無明信相應地者是地前位入淨心地者是初地也是故當知十地所断亦通根本無明也問章主法界無差別論䟽云四无病者標也謂二障及習氣所病盡故寶性論云清涼故不病無煩惱習故五無苦依者以無始時根本無明住地及習氣為眾苦所依今皆永盡故云無苦依問此與前所知障何別耶荅三藏兩釋一云此是住地无明彼是起時無明如勝𩮒說也一云此是所知障中細分為本是彼所依以依細起麁故若尒煩惱豈无麁細𥸩云煩惱麁細與麁所知俱是能依唯此微細是彼二所依(已上)此二𥸩何別荅𥸩無苦依云以無始時根本无明及習氣為眾苦所依(已上)既通舉根本無明及習氣為苦依故初𥸩約根本无明為苦依後𥸩約習氣為苦依也是故初𥸩義者无病中二障是起時無明无苦依者是根本无明也後𥸩義者無病者約煩惱麁細及麁所知無苦依者只是所知障之細分也問初𥸩中住地無明及後𥸩中所知障之細分何別耶荅一体无異也問若尒何故有二𥸩耶荅論其二障有二門一者根本無明者智㝵六染者煩惱㝵就煩惱中執相應染是人執故為煩惱障餘五染是法執故為所知障若約此義根本無明非二障攝故初𥸩約此義二者執相應染是人執故為煩惱障餘五染及根本無明並為所知障若約此義根本无明是所知之細分後𥸩約此義也問根本无明及六染断位分齊云何荅六染中執相應染地前断也不断相應染初地断也分別智相應染七地断也現色不相應染八地断也能見心不相應染九地断也根本業不相應染十地及佛地断也根本无明者地前觀察學断初地隨分得離佛地究竟離也是故當知十地亦断根本无明也問无明是根本故是上位断染心是枝末故是下位断何不尒耶荅雖生起之時有本末治断之時无前後故尒也是故章主起信䟽云今无明與染心說有前後然治滅並一時也(已上)此文足為訂也問根本无明無有分異何故上位断下位亦断耶荅曉公二障章云上說通相无明住地亦為二乘隨分所断未知如是无明住地為有麁細為无輕重若有麁細故有断不断者即應通与八識相應若是一向心不相應故无麁細輕重異者云何二乘有断不断若使同迷我見等惑所迷理故雖非是麁而同断者是則末那相應无明同与見惑迷無我理故於見道亦應共断若此細故不共断者彼最極細何得同断荅无明住地其相微密麁細輕重不可定說故一切種皆可得說何者若就功力增強遍生諸惑即應可說唯麁非細若就行相未分非心相應即應可說唯細非麁論其所障障上障下則可得說有重有輕直當自相一无增微則應可說非輕非重其上无重▆下无輕亦不可說唯在中品但由非輕故下智能除由非重故上智亦断非輕重故中智得滅(已上)細覽此文即无惑矣問若根本无明下智亦断何故勝鬘經云佛菩提智之所能断耶荅无明細分佛地方盡故云尒也非謂下位不断也就廣釋中三初𥸩地前伏使現義次初地(已上)下𥸩初地断使種義后是故當知下𥸩地上除習氣義也初中為除智障等者前始教云潤生攝化故不墮二乘地故為断所知障故為得大菩提故(已上)今舉除智障之義等取餘三也梁論二文並第三卷也問今此文中引梁論等數処文寄惑現位第一文中亦引此文二處所引其義何別耶荅此中引意得出世淨心亦得聖人位故於煩惱障自在能断為除智障故故留之義引也彼處取断煩惱義不弁故留義也仁王經云地前得人空而不取證等者彼經云復次性種性行十惠觀乃至修護空觀亦常行百万波羅蜜念念不去心(已上)解云修護空觀者是得人空之義也常行百万波羅蜜者是不取訂義也又經云復次道種性住堅固忍中乃至常入第一義諦心心寂滅而受生三界解云心心寂滅者得人空義而受生三界者即不取訂義也又起信論等者依人空門見法身故於煩惱障自在能断也二𥸩初地断使種中先約六識中二障種二其末那下約末那煩惱初中先正明后引訂初中初地(已上)断於智障一分麁者　云於十地中各断智障之一分也今𥸩不尒初地中断一分麁品二地已上除習氣也問但云初地已上等不言唯是初地何云断一分者唯是初地耶荅此中意云初地断其智障一分故初地已上其煩惱障不復更留也如抄文云直進十地初断麁後断細者是其義也引訂中引此文意有二一者結前謂見道中不分見修一切俱断者此文為證也二者起後謂以此文為證當知其末那煩惱亦初地断麁也謂既云修道煩惱於見道中一切俱断故也二断末那煩惱中三先標自意次引證後若言下遮外計也引證中問孔目章第三煩惱行使行稠林章始教中引此文何故今此於終教中引耶▆一云彼論云如數次第或隨所相應等解云如數次第者如次第轉其四識成於四智之義此當始教隨所相應者即當終教孔目約初義此章約後義今𥸩此所引論文有二義一約始教入真見道暫伏不起故云轉染污末𨚗後諸地中漸漸伏故云轉復清淨也二約終教初地断麁故云轉染污末𨚗後除殘習故云轉復清淨是故二處各從一義引也三𥸩地上除習氣中問前叚既云轉淨者除習氣也則前叚已現除習氣義何故此中方現除習義耶荅前叚義者引攝論文訂其末𨚗煩惱初地断正使義仍𥸩彼論轉淨義耳非謂正𥸩地上除習氣義也又前轉淨者除習氣者唯約末𨚗煩惱習氣至於是故下通現断於六七二識煩惱習氣及所知障習氣之義故也是故者因前初地断正使義成其地上除習氣義故也此中四先標自意二引訂三𥸩所引文四問荅三𥸩所引文中微薄則習氣微細輕薄故云微薄也四問荅中荅中有三先正荅二如始教下舉劣况勝三若地前下結成也舉劣現勝中始▆▆乘者簡愚法也彼頓出離等者若唯断欲界修惑九品中前六品時不断上二界前六品者可得一來果然断欲界六品時即断上二界六品故不得一來果此尚猶然况菩薩也第二現断相及惑体中先明断相後又此下現惑体也初中非初非中後等者十地論文也問藏公約相反相續二門𥸩此論文異相云何荅惑智同時立論者是相反也唯智中立論者相續文也問非初非中後与前中後取何別荅初句即本有後句即修生故別也故清涼云非初非中後弁因緣无性是断之不断前中後即不壞緣相是不断之断(已上)故是本有修生義也經云一切法即如者維摩經也第二明寄惑現位者前約始教則二障分別地前伏現初地見道頓断彼種其俱生中煩惱障初地以去自在能断留故不断等約終教則其菩薩人於二障中不分俱生及分別起▆有正使習氣地前伏使現初地断使種地上除習氣佛地究竟淨既知二教立宗如是其餘聖教与此相違云何會耶今以十八門欲會諸教故次來也此中三先標數二別𥸩三已上諸門下結成也別𥸩中此十八門約類類弁也謂一切惑障不出二障故有初門第二三四門約皮等三惑義同故一處弁也第五六七門則現三身義同故一處弁也八九二門分正使習氣義同故第十第十一二門約色心煩惱義同故十二十三二門分見修義同故第十四門以前第十三門中見道所断分別之惑所借三緣寄現三賢故次弁也十五十六二門以前第十三門中修道所断俱生煩惱於十地中分断故次弁也十七十八二門断無明義同故一處弁也若約位弁者初八門通約比證次五門唯約證位次第十四門唯約比位後四門亦約訂位也門門多分有三叚先標自義次引訂後𥸩引文或唯有二無𥸩引文或唯有一無後二叚如第十四第十五等也第三門三十三僧祇者於十地中各分入住出故為三十三賢為三故尒也謂彼論云復次云何三十三僧祇乃至方便地中有三阿僧祇乃至於十地中地地各有三阿僧祇謂入住出(已上)　尋彼可知第四門中二障三處過者謂彼論中以二障分為皮膚骨三障於三位断故也第五門中問染心麁細寄於三位以現三身者三身是佛果何故此門亦通比證耶荅所現雖是佛果既云伏道是地前法断道是地上故約能見心是比訂故無違也有人者曉公也謂曉公造金光明經䟽故也問章主起信䟽云如金光明經云依諸伏道起事心滅依法断道依根本心滅依勝拔道根本心盡言伏道者謂三賢位起事心滅者猶此論中捨麁分別執着相是異相滅也法断道者在法身位依根本心滅者猶此論中捨麁念相是住相滅也勝拔道者金剛喻定根本心盡者猶此論中離微細念是生相滅也(已上)然即彼論無末𨚗識以起事等三心配生住異三相。

此章中配三識云何會耶荅彼經含多義故配於三識亦得配生住異三相亦得隨宜無傷也第六門中問經云煩惱障清淨能現應身等者煩惱障則障於涅槃所知障則障於菩提故可言煩惱障清淨故現於法身何不尒耶荅若舉相反如所難也今約三障麁細業障最麁故淨之則現化身煩惱次麁故淨之則現應身智障最細故淨之則現法身也第八門中問一約正使寄現地前四位四行四因四報等者章主明難䟽中引於始教何故今文終教假寄中引耶荅若據十信成位義則是當始教若約正使地前断習氣地上断之義則是終教故也此中有立嘖荅　　荅中闡提不信障者闡提不信大乘之道十信反此故現大乘行也外道我執障者十解位中成般若行解人空無我理故翻彼執也為我德因者由无我故真我德現也聲聞畏苦障者此人畏生死苦故也破虛空器三昧行者聲聞人則生死虛妄如彼虛空故可畏涅槃真實故可樂今破彼如虛空之見故云破虛空也獨覺捨大悲障者十迴向中成大悲行故翻彼障也問得大乘光明三昧等者是十地會捴定何故為初二三地之定耶荅梁攝論云論曰大乘光三摩提𥸩曰大乘有三義一性二隨三得性則三無性隨則福德智惠行所攝十地十波羅蜜隨順无性得則所得四德果此定緣此三為境故名大乘依止此定得無分別智由無分別智照真如及佛不異故名光又有十五種光功德勝於外光故又此定能破一闡提習氣無明暗是暗對治故名光(已上)　此定得無分別智乃至十五種光功德勝於外光故名光者通於十地是十地會捴定義也此定能破一闡提習氣者局初二三地是故當於此中初二三地得大乘光明三昧義也又隨義中具福德行約福行義於四五六地中得集福德王三昧約德行義於七八九地中得賢護三昧約具福德義於第十地中得首楞嚴三昧如是各從一邊於十地中分寄之耳因緣生死反易報者問梁攝論云初二三地是方便生死四五六地是因緣生死何故此中反此耶荅法常公攝論䟽云一方便生死即以無明為緣感生死非是親因故稱方便二因緣生死即以无流業為因感生死由是親因故名因緣生死三有有由前因緣感生有果有此果故名有有四無有則老死攴謝其報盡後實无有有果故曰無有若論得名方便從踈得名因緣從親受稱有有從果立目無有對治彰号以盡此一有更無有故從初地至三地且得四定四空及施戒等未得般若由相同世間故無明相增無漏業等相隱故以隱從增捴判三地為方便生死四五六地得道品觀智乃至因緣觀智現前無明相隱無漏業增以隱從增判四五六地為因緣生死七地至十地住心已來報行淳熟无漏五分法身轉增明淨因緣相隱則以因從果判為有有生死十地終心有生死時短佛地無生死時長故以有從无判為无有生死解云初二三地是方便生死四五六地是因緣生死者是其義也初二三地是因緣生死者佛性論云方便生死者是無明住地能生新無漏業比如無明生行或因煩惱方便生同類果名為因緣如無明生不善行若生不同類果但名方便如無明生善行不動行故今無明住地生新无漏業行亦尒或生同類或不同類生福行名為同類以同緣俗故生智惠行名不同類以智是真惠故是名方便生死解云以彼論文會今文者无明住地生新無漏業初二三地是相同世間故生同類福行義增故名因緣生死四五六地是相同二乘故生不同類智惠行義增故為方便生死也又此四中初二通二障後二唯智障者法常師𥸩二十二無明云六地以上之所断並是智障是其義也第十門中又於十地別地相者前第九門云於十地中為別相故此門亦別地相故云又也前唯別世間及出世今別世間二乘及菩薩也第十三門有三一引論摽自意二何以下徵𥸩非實所以三如實下現實意也問例餘門則先摽自意然後引證何故今此直以論文摽自意耶荅論文廣多具引恐繁欲以義引故直將論趣摽自意也問以分別俱生寄現見修二位者應是始教實行之義何故為假寄耶荅一云始教實行中二障分別起地前伏現初地断種其俱生中煩惱障則初地以去自在能断留故不断等也今此寄門大分見修分別煩惱見道皆断俱生煩惱修道皆断故不同也今𥸩此第十三門與始教中實行同也問若尒何云假寄耶荅此門義者始終二教合為一大乘教以終教為實始教為假寄故尒也是故偏於此中云何以得知但是寄位非實(已上)餘門皆是假寄然於此門偏現初教實行是假寄位故尒云也即蘊離蘊等者即於五蘊計我故離於五蘊計我故也如實意者但一煩惱有麁有細等者法界品抄云直進十地中初断麁後断細之義也是故當知如實義者是終教也如末𨚗煩惱通二位断者先約六識煩惱弁見道断麁修道断細今約末𨚗煩惱弁見道断麁修道断細之義亦尒是故前言其末𨚗煩惱初地断麁後除殘習者是其義也第二執識者末𨚗也對賴耶故為第二也此中先現二乘滅末𨚗義後若見諦下明菩薩末𨚗煩惱見道断麁修道断細之義也問十六心者是小乘位何言菩薩断義耶荅借二乘位地之辝以現菩薩断惑之義耳此上諸義等者拠後九門也此九門中有不引聖教故指彼也三結成中為護十地等者護者防護過故問十八門中亦有地前何言為護十地耶荅雖有地前而十地為宗故也問十地章云如此等法差別相者為護十地故隨方便門作種種說令諸眾生於十地中離增上慢(已上)與此何別耶荅彼約花嚴外相十地此約地爻十地故不同也餘義准思者十八門中所不引聖教准之通矣就圓教中先明別教後若約下明同教也初中先正明後又此下現断惑位初中有四初明無体有用二以所障下弁一障一切障三是故不分下弁一断一切断四引證也初中一切煩惱不可說其体性者道身章相和尚云惑者但用無体智具体用問無体何得有用荅体是無住實相迷用為惑迷用息耳無体可断解云体是無住實相故云不可說迷用為惑故云但約其用甚深等也其猶空雲有二義一無体即空義二有用覆弊義惑中亦尒以所障法一即一切等者舉其所障現能障也不分使習現種等者簡三乘也但如法界一得一切得者一云如法界者舉能例也一得一切得已下舉所例也一云如法界一得一切得者舉能例是故已下現所例也謂舉法界一得一切得義成一断一切断義也普賢品明一障一切障者彼品云起一嗔心受百千障㝵法門故小相品明一断一切断者彼品云此諸煩惱皆悉除滅故也問以小相品智断普賢品障耶荅雖有多說今𥸩以小相品智断普賢品障也謂普賢品舉所治小相品舉能治故也問小相品有八万四千煩惱此是所治普賢品有六十種普門行德此即能治是則各具能治所治何故強以小相品智断普賢品障耶荅小相品非無所治普賢品非無能治然小相品中八万四千煩惱一障一切障之義於普賢品方現也普賢品六十普門一断一切断之義於小相品方現故也是故花嚴經中一障一切障之軌皆托普賢品文一断一切断之䡄皆依小相品文故一断一切断則無非小相品智一障一切障則无非普賢品障故尒也問若小相品智断普賢品障者以修生智断本有障耶荅修生本有約德而論非謂能障復有修生本有是故障本有修生之惑以修生智通断也比如黃金雖在泥中而其金体本來清淨若借鉗鎚之切去其礦穢即非但現於赫赫之光亦現本來清淨金体如是本有之德雖在染中而其性德本來清淨若得修生之智一断一切断之時非但現於修生万德亦現本來性德之体又如清淨空中雲塵徧覆日光出時破雲現空日光与空雖異能翳之雲元不別也是故昏雲若破非直開朗日之光亦乃現淨空之色法合可知是故道身章云有文云一断一切断有文云實無所断彼是則此非此是則彼非云何會通荅以德言之從始無障以惑望之覆無盡德(已上)無盡德者非但修生亦通本有德也修生智起断覆無盡德之障則亦現本有智故尒也問儼公十地會宗云一所治謂正使煩惱業報及性三障上心種子二能治謂正無分別智及普賢性起智(已上)此能治所治其義云何荅正使煩惱業報者十地品所治也性三障上心種子者普賢品所治也正無分別智者十地品能治普賢性起智者普賢品能治也問修生本有於同別教云何當耶荅十地能治所治是修生亦同教也普賢性起能治所治是本有亦別教也何者彼䟽十地品宗云四義准上唯取修生為異耳(已上)故知十地能治所治唯是修生亦同教也此既尒故普賢品能治所治是本有也問又品宗云以不說為說義即證普賢德位以說為說三乘宗(已上)不說為說等者可是別教義何云同教耶荅不說為說者是約本分請分文云也以說為說者是約說分文云也是故章主十地說分說意中云三說意者前本請分中已說地体令彼上機悟解玄旨今弁地相令中下之流隨相開解故明說(已上)此意与儼公不說為說等同然會宗中多從說分弁故是同教也問修生同教本有別教者唯約單本有單修生論耶通約四句而分論耶荅修生及修生本有二句合為修生本有及本有修生二句合為本有何者苐六地𥸩義門明本有等四句竟云若對經分文此十番緣生唯有二門一修生二修生本有餘二在性起品(已上)故尒也問此四句中論断无断義云何荅約本有及修生本有則无所断約修生及本有修生則有所断也謂約理即无所断約智則一断一切断故尒也何者𥸩義門云言本有者緣起本實体離情謂法界現然三世不動故性起云眾生心中有微塵經卷有菩提大樹眾聖共證人證前後不同其樹不分別異故知本有又此緣生文十二因緣即第一義言本有修生者然諸淨品本無異性今約諸緣發生新善拠彼諸緣乃是妄法所發真智乃合普賢性体本無分別修智亦無分別故智順理不順諸緣故知修生即從本有同性而發故性起品云名菩提心為性起故問本有修生既是新發義非是舊云何乃說從其本性荅此只為是新生之義說是修生与本義親故從性起如今穀不別劫初順本穀親對今緣踈故不說新得三修生者信等善根先未現前今對淨教賴緣始發故說新生云云四修生本有者其如來藏性隱在諸塵凡夫即迷処而不覺若對迷時不名為有故無相論云若有應見云云今得无分別智始現法身出纏成淨先无有力同彼無法今時成用異本先無故不可說名為本有說為修淨問若說始現為修起者名曰修生云何說現荅只為是現修生門中義成本有先在迷心不說体用今時始說有彼法身故知與彼新生是親先有義踈如論云難不難无常既言无常不可從本有上來四義於此緣生理實通有解云本有及修生本有則既約理故是无所断修生及本有修生則約智故說断也問章主不思議品䟽中四句與儼師四句何別荅別也此章主則約本有及本有修生則無所断約修生及修生本有則說有断也謂如來藏性本來究竟者單本有此如來藏古隱今現者本有修生此二句則一種理体故云無所断也無分別智本無今有者單修生此無分別智之內同真性者修生本有此二句則一種智故論断義也問此章主亦有隨儼師義耶荅有也謂起信別記云又以本覺成始更無異法從此義故捴名本有又以始覚契本方名本覺若離始覺一切不成從此義故捴名修生又以本取始名本有修生又以對始覺說本名修生本有(已上)此則約本有及修生本有則無所断約修生及本有修生則說有断也問小相品修生普賢品本有然亦各有本有修生故論断不断者是則各當自品具能所治何故要以小相品智断普賢品惑耶荅雖二品中各具本有修生故論断無断義然明能治智之一断一切断義者是小相品明所治障之一障一切障義者是普賢品故不違也第二現断惑位中先現四句断後又前下現非但四句初中問此四句断為同教耶為別教耶荅一云同教也今𥸩是具圓融行布之別教断也謂此断惑分齊等者牒上圓教所論一断一切断義故云此也是故欲現上所明断惑之位故以四句現之非謂只是同教也若言四句是同教者其上所明一断一切断義亦同教耶彼既不尒此云何然是故小相品䟽云此諸煩惱皆悉除滅者不分現種使習普滅非別滅何位滅者通五位故云何滅者如虛空故本來盡故解云准彼𥸩此者不分使習現種普滅非別滅者當於此文不分使習現種但如法界乃至一断一切断等也何位滅者通五位故者當於此門初三句也如虛空故本來盡故者當於此文第四句也若言四句是同教者彼文断惑亦同教耶彼既別教此亦尒也問道身章云常元師問同教中約證初地断惑約位十解断惑約行實十信断惑約法實無所断又別教一断一切断為一惑耶為異惑耶(已上)約此文則四句是同教義何不尒耶荅此文義者同教是所寄三乘是下四教故為同教也非謂所現四句是同教也謂三乘中約證初地断惑故一乘寄彼現初地一断一切断也於三乘中約位十解断惑故一乘寄彼現十解一断一切断也於三乘中約行十信断惑故一乘寄彼現十信終心一断一切断也於三乘中有無所断義故一乘寄彼有第四句義是故寄彼三乘四句之義現此一乘四句義也故同教者是所寄三乘四句之義此中四句當於所現別教也故約初地解位十信三位之中一断一切断之義而云又別教一断一切断也問儼師明難䟽云此下生解断障凡有四義一約生信即初地断使種二約位即解位使習種俱断三約行則十信滿心使習種俱断四約實即本來不須断自体淨也又問断惑相云何荅非初非中後前中後取故云何断如虛空此是三乘共學義(已上)解云此明難四句之義亦是別教耶荅尒也問若尒与此章四句同耶荅有同有異也言有同者一處是別教故言有異者此章四句並是通圓融行布之別教義也明難䟽義初句但是行布後三句与此同故小有不同也問何故明難四句中初句唯是行布後三句是通圓融行布之別教耶荅明難四句摽下十信三賢十地中所治也謂明難䟽云二出所治一嗔障百法明門之障十住云二明所治是前百障應位断故十行云二所治一乘如前解迴向云二弁所治一乘如前准(已上)十信三賢不分使習通断百障故第二第三句所摽是通圓融行布之別教義也十地云一明所治謂正使煩惱業報及性三障上心種子(已上)正使煩惱業報者即十地所断性三障等者即普賢性起所断也。

正使者初地中正使種子永断故煩惱者二十二無明及十一障也業者二十二業也報者四種變易報也此則分正使習氣故即當於行布同教是故初句摽此義云約生信則初地断使種故是行布同教也問何故平等因果所治為性三障耶荅古辝云無分別智所治為事障普賢性起智所治為性三障問何者事障何者性障耶荅迷染為淨迷淨為染名為事障謂染淨自性各別之執名為性障是以以染為可捨以淨為可取遂断染現淨者名無分別智之断障也染則德故染本無断淨無更現者為普賢性起智之断障也古云兩智断障猶如舉火覔暗明在暗无者无分別智之断障舉火覔暗暗即是明更无所照者性起智之断障問若尒本無所断何云性三障為所治耶荅既用修生智断暗得明之曰前所断暗本即是明更无新断新得是故謂断暗得明之心名為所治是以約謂為断暗得明之心名為性三障也猶如從十信位起始覺智經三賢十地至十地終心除生相夢始覺圓現反𮨇始覚即同本覚始覺想泯如是以修生智破暗得明既得明之日知前所破暗本即是明暗本不動明無新得謂除暗得明之心不生之義為断障也問何故三賢所治約通圓融行布之別教十地不尒耶荅隨經文相故尒也謂三賢所說普賢德現三乘相隱於十地中反此故也是故儼師迴向品䟽云初地以上經本無通三乘立其教義文相多同故不湏料簡者是此義也問明難四句終云此是三乘共學義者囙何作此言耶荅非初非中後前中後取故云何断如虛空者是三乘所論故云三乘共學也問若尒非初非中後前中後取故如虛空者唯是行布同教耶荅通於圓融行布也問若尒何言三乘共學耶荅非初非中等言雖不㝵別教亦通三乘共學故也問若尒本實別教亦為三乘共學耶荅不尒也本實之中位位攝佛果義三乘所無故非共學非初非中後如虛空如是断義亦是三乘所明故云共學也問道申章云問有文云一断一切断有文云實無所断(已上)有文者是何文耶荅此章文也謂有文云一断一切断者是初三句有文云實无所断者即第四句也問初三句中不言一断一切断何故有文云一断一切断者是初三句耶荅一約證謂十地断二約位十住以去断等者弁前一断一切断之位故云尒也又前三乘諸門断惑等者隨其三乘所托之位若一断一切断者即是一乘断位故非但四句也謂且約十八門寄對之中初門比位断煩惱證位断所知者隨門前後故是三乘断位若一断一切断者即是別教一乘義故尒也問普賢品說嗔障經文之首按向下迸修門中[同-(一/口)+五][同-(一/口)+六][同-(一/口)+七]三印其意云何荅古說雖多今𥸩五字印中通弁五教障之名數六字印中弁實際頓別教断障之義七字印中弁窮實義也何者五字印中既云諸教弁障故六字印中既云初明嗔障等者舉首為言欲類現普賢廣大解行法故七字印中弁其非法具缺義故也問何知五字印中亦弁一乘障耶荅彼五字印云以上諸惑一惑一切惑一断一切断此屬一乘教如下說(已上)者即是別教障義也二同教中問何故初二門有攝方便次二門中无攝方便此門及二乘迴心又有攝方便耶荅中二叚略无者准前後章可准知故也此章中且隨語便故并論也謂前既云又前三乘等諸門断惑若一障一切障一断一切断即入此教若隨門前後是三乘等此舉別教言(已上)因此而言若約攝方便者隨門前後三乘亦入一乘攝也二乘迴心章中以小乘一終教一始教一頓教一攝方便一別教一欲成六種說故并論攝方便也餘義准之者不引餘教准之通矣。

第七二乘迴心者前諸門中通約大小乘弁今則習其小行必向大乘故次來也此中有三一舉數二別𥸩三問荅也別𥸩中一切二乘皆无迴心等者道身云小乘性定已前皆有佛性何故今云皆无迴心耶荅道身章約自宗佛性今約迴入大乘義故不同也二或一切皆迴心等者問初明小乘次明始教可當次第何故小乘之次明終教耶荅且約句數次第如是立也謂對小乘一切無迴之義故次明終教一切並迴之義也又對始教亦迴亦不迴之義故次明頓教无迴无不迴之義但隨冝立耳此中二先正明教意二問下問荅初中三初捴摽二以悉有下弁因緣三是故下結也弁因緣中四一內囙二外緣三无明未盡四涅槃不究竟也問荅中有二重初會違文後弁迴心時分齊也初中現揚論等者彼第十七卷云若成就阿賴耶識亦成就轉識耶設成就轉識亦成就阿賴耶識耶荅此應作四句謂或成就阿賴耶識非轉識謂无心睡眠无心悶絕入无相定入滅盡定生无想天者或有成就轉識非阿賴耶謂住有心位阿羅漢獨覺不退轉菩薩及与如來或有俱成就謂所餘住有心位者或有俱不成就謂阿羅漢獨覺不退轉菩薩与如來入滅盡定若處无餘依涅槃界(已上)瑜伽同此說今引第四俱不成就句問云本識轉識皆滅无餘以何為因生心修道耶荅中有二先會瑜伽現揚文二又由上下荅上以何為因之問也後問荅荅中有二先捴荅二遅者下別荅此中有二先引楞伽經現其捴說二若差別下現其別說初中問起信䟽云然此利鈍遲疾諸聖教略有七位謂八万六万四万二万一万等劫如次以配四果及獨覺人此五如彼涅槃經說第六位　如楞伽云三昧酒所醉乃至劫不覺醉消然後覺得佛无上身此亦利於前不經万劫　第七位如法花經說　　　　　云云乃至唯以佛乘而得滅度解云此最利根亦捨分叚入涅槃已則於佛土受變易身受佛教化入於大乘(已上)䟽以楞伽經文為第六位異於涅槃五位何故今章為捴相耶荅彼經文但言乃至劫不覺不限劫數故於此辝中含於八万乃至一万故云此文但捴相說又既唯云乃至劫不覺不言万劫故設經一劫亦為乃至劫不覺故起信䟽中約此義云利於前也湏陁洹人亦復不定等者若約自宗雖云性定然此教義无定性故問湏陁洹人等並得羅漢果後入无餘何云湏陁洹人等耶荅道身章云問既到羅漢然後方入无餘三昧何言初二三果乎荅實俱羅漢而從初為名耳所謂始發小心現身得初果第二生後得第二以上者為初果性若現身至第二果者為第二果性若得第三果者為第三果性若現身中至得第四果者名羅漢性耳(已上)是故並得第四果然後入无餘滅經尒許劫然約現身得果之義名初二三果耳此五人至發阿耨菩提心者於无餘中經若于劫迴入十信之時即名發心也四非迴非不迴文殊般若經者彼云如是說法无有眾生已得涅槃今得當得何以故无有決定眾生相故(云云)等准知之六或俱絕前五此有二種一一切二乘至无可迴者以二乘行心方普賢行心如以螢光方日月故以普賢眼至皆以究竟者以普賢眼望於二乘本來究竟更无復迴此二𥸩中决言大德云此二道理唯頓別教中論耳論二乘迴心之義是窮實故始門終門二迴心義亦窮實也今𥸩此二𥸩並約頓园別教論也問若尒二乘既无可迴何故立其二乘迴心章弁迴心義耶荅雖約行心无分而有入普法之時故亦有迴心之義雖以普賢眼見本來究竟以彼而言實不知故有迴執心進入之義故亦弁迴心義也問章主入法界品䟽𥸩大声聞云大者第四果故又是不動性故　諸声聞中最尊大故如鶖子等又此等並是迴向大乘之声聞故云大佛地論云如實義者不定種性声聞得小果已趣大菩提故名為大解云以其未入园教一乘普賢法故是故下文云如盲聾也。

又𥸩此等並是大菩薩示現作声聞如新譯花嚴不思議境界分中說以現此法深勝故如聾盲也(已上)此三𥸩何別荅初則約小乘𥸩次則約三乘第三約一乘𥸩也問約一乘𥸩中此等並是大菩薩者當於此中以普賢眼見一切眾生皆已究竟也現此法深勝故示現如聾盲者當於此中即空无可迴義耶荅一云尒也問實是菩薩現声聞故即聾盲時是大菩薩何故現声聞者即空无可迴耶荅非約別相續声聞菩薩論唯一種二乘即實菩薩亦即是如聾盲之二乘故雖實菩薩示現聾盲時即空无可迴也是故彼処云示現如聾盲今此亦云如經中如聾如盲者是(已上)故如是准也令𥸩此等大菩薩示現作声聞者雖實菩薩欲現法深勝跡現声聞故即声聞時究竟大菩薩也是故約一乘𥸩當於此中以普賢眼見一切眾生皆已究竟之義也約三乘𥸩約小乘𥸩即當於此中即空无可迴之義也問何故一種如聾如盲之二乘中有多義耶荅第二𥸩中云以其方入园教一乘普賢法故是故下文云如聾如盲故聾盲之義現也初𥸩則既約小乘故聾盲之義亦現也是故初二𥸩當於此中初𥸩義也第三𥸩中既云並是大菩薩示現作声聞故當於此中後𥸩義也問實是菩薩跡似声聞之二乘与即空无可迴之二乘何別耶荅蜼一種二乘以普賢眼見之則實是大菩薩現法深勝故示如聾盲約行心見之則實是声聞即无分故即空无可迴也道身章云眾生業起无非普賢迴成故无普賢不自在得普賢迴成无非眾生業起故非普賢无苦作苦故惱眾生矣解云眾生業起无非普賢時唯是普賢也普賢迴成无非眾生業起時普賢實是眾生此中道理當知亦尒也問迴心入於普法之時不轉其名入耶轉二乘名得菩薩稱然後入耶荅古有二義三施設也言六義者一云約同教則有從自乘入也約別教則轉二乘名而後方入也一云若約同教若約別教並轉後入也言三施設者一云儼師相德約同教則可從自乘入也約別教者轉後方入也章主則若約同教若約別教並轉方入也一云三師並約同教則可從自乘入約別教則並轉而後方入也一云三師若約同教若約別教並轉而後入也令𥸩第三說為正也何者轉為文云餘大乘經有声聞眾為所被機亦引二乘令其入大唯獨此經眾无声聞之機文无迴小之說(已上)故尒也問轉為者此但約別教言耳若約同教則可從自乘入於花嚴何不尒耶荅若尒難者約同教則此經之中眾有声聞之機文有迴小之說耶既不尒故設約同教轉後方入也問就二乘中有利鈍故若利人則起彼三乘等法本來不異別教一乘之解可從自乘即入此經門相何不尒耶荅蜼是利人轉後方入也何者法界品䟽云問只可聞而不信如文殊行經中五百声聞不信受等何故此中捴不聞見荅彼是三乘逐機說故亦令得聞今此一乘逐法高出故不能聞(已上)聞尚不得況起解而入耶故不尒也問道身云以二乘為展轉所為者拠花嚴別教若入露地同教及花嚴同教可有二乘各從自乘迴入二同教(已上)約此文則可從自乘入於花嚴同教何不尒耶荅雖云二乘非實二乘故不違也何者道身亦云此機人實菩薩從前二乘來故加二乘名(已上)故尒也問花嚴別教花嚴同教露地同教云何別耶荅別教者通頓园一乘也花嚴同教者實際▆中行布也露地同教者大白牛車也問花嚴別教唯园融耶通园融行布耶荅通也問若尒何故花嚴同教是行布耶荅若約通融布之別教則捨二乘名得菩薩稱然後方入故是故云以二乘為展轉所為者拠花嚴別教也若開行布為同教則此亦雖實菩薩所入而未永捨二乘名之人所可入処故云從前二乘來故加二乘名耳約此義云若入露地同教及花嚴同教可有二乘各從自乘迴入二同教也問加二乘名者何位中加耶荅云十信前凡心中加也何者三乘中至信滿堪任位菩薩種性方得決定前九心中種性未決定是故二乘依前九心迴入一者可云從自乘入也若至堪任位迴入者方云得第三菩薩乘迴入故也一云終教地前加也謂依地前迴入一者有二乘習故云從自乘入也依地上迴入一者与直進菩薩根性等故方名從菩薩乘入也何者此章云若言彼智增上者有小乘習怖諸煩惱故永伏者若於地前未訂真如可約本習容有此類以未純熟故初地以上行解純熟同訂同行同修同断如何得有如是差別(已上)故尒也今𥸩露地同教中加也謂二乘之人起所流解依露地同教後入花嚴同教者實是菩薩而從前二乘來故加二乘名耳問若尒花嚴同教中亦加二乘名耶荅尒也謂道身云此機人即菩薩故无二乘相耳而實言有從二乘至此機熟処有從菩薩至此機熟処因此而云實是菩薩從前二乘來故加二乘名耳(已上)機熟処者是花嚴同教故尒也問入二同教者一相續耶荅尒也謂若入露地同教則入花嚴同教若入花嚴同教者必從露地同教故也問依露地同教之人入花嚴同教時以流解入耶更起目解而入耶荅如初謂二乘之人起所流解入露地同教而不捨此解入花嚴同教猶如入於外門之人必望中門而立如是入於露地同教之人必望花嚴同教故尒也問立花嚴同教之人入別教時起何解耶荅起目解入也問要以目解入別教者立露地同教之人何故不能亦起目解直入別教耶荅此亦如前若入法花同教不入花嚴同教者无有是処是故要依花嚴同教更起目解入別教也問依花嚴同教起目解人於十根中屬何根耶荅屬第八根謂第八根則雖立中三乘起目解也而花嚴同教中起目解之人与彼解同故亦屬第八如第七根中雖云三乘法根不定故堪可進入同教一乘而小乘中起所流解入同教者亦屬第七此亦尒也三問荅中一乘攝方便中迴心者當於終門三乘中迴心者當於始門也問終門迴心所立之位即是熟頓攝方便者通於小乘何言同耶荅終門立位雖是熟頓義通初教攝方便者雖通四教小乘要依三乘教方入一乘故不別也問攝方便者唯不四教何故於文殊邊迴心即得十大法門等耶荅約其立位為攝方便非謂入▆攝方便也問若尒二乘中迴心者唯約立位為三乘所入非是二乘耶荅三乘中迴心者通約立位及其所入名為三乘故不例也餘如別說者指儼師迴心章也。

第八佛果義相者前從心識至断惑通弁五乘修行軌則次▆乘迴心之義未知如是漸悟頓悟所得佛果故次來也此中二先開章門後別𥸩於中二先常无常中五初小乘中无性得佛性等者佛性論非小乘論現小乘之事故引之耳二始教中亦无常以𮥷不𮥷故等者梁論第十四云尊成就真如修▆▆▆出𮥷乃至論口尊成就真如𥸩曰此句明法身自性成就真如是无垢清淨若在道前道中結累未尽未得名成就道後垢累已尽故名成就等解云道貳道中結累未尽名為不𮥷道後結累已尽名為𮥷也有為无流等者淨分依他𮥷染故云无漏從種生故名有為也以无間断故者報身也相續起故者化身也三終教中又彼論云眾生心▆法身影現等者義引起信論文以報化為法身影故也即常即无常等具足四句者或唯无常是随緣故功德差別得成故或唯常是不变故功德无不即真如故或亦常亦无常二▆▆㝵故或俱非以形奪故或非四句者或非无常是不变故功德无不即真如故或非常是随緣故功德差別▆▆▆非无常以▆▆故或非俱非以具▆▆若准▆▆▆▆▆▆修生功德▆有四句非四句法身亦尒也謂若約修▆功德▆▆▆无常以修生故或唯常一得以後▆▆如故或俱▆▆▆▆或▆▆形▆▆非四句可知若約法具或唯常以随緣持▆▆自性故或无常以随緣赴機故餘句可知若始教中以直如遍故智訂真故者真如遍一切法智同真如故境智一処是故云非異也有為无為不同故者其猶栗木板松木板雖同処而不同故也五园教中約用乃至具有常等四句者三乘約法報化而明今此約体德用而弁然体則德用全体德用亦尒故云若体則俱体乃至用則俱用等是知与三乘中三身全別不同也若作四句通三世間故常有機則應无機則不應故无常具德故俱形奪故不俱也約德乃至亦通常等四句者本有故常修生故无常以修生之本有本有之修生故俱以二句形奪故俱非也上二四義准之可見者約用約德之中唯言有四不別作故也以不說為現故是常者若具言者果海自体當不可說而以不說為現故說即不說是為常也既以不說為現与教相應故云与阿含相應故无常也二明相好中五二始教中何故智論等者此問意者以化身是報身体上变化起用故不從因生何故化身中出因耶金鏘者惠上菩薩経說舍衛城中有二十人復与二十人共為𭜨敵時四十人各為傷害伺求方便承佛威神尋詣仏所為化四十人甞有𨯒鏘自然來出欲入仏右足大指鏘在仏前目連白仏今拔𨯒鏘着異世界仏言以精進力欲㧞𨯒鏘者三千大千世界為振動不能搖鏘如毛髮許仏徃梵天鏘輙随之還舍衛城鏘亦在前如來取鏘以足蹈上目連白仏如來何罪而獲鏘殃仏言昔為商主領五百價人一懷𢙣心吾即害之是其餘殃四十人聞是謂言法王尚尒况於吾等當不受罪乎悔過自首入平等惠(已上)言馬菱者本起経云有婆羅門王名阿耆達見仏心敬白仏願仏及僧顧我三月夏坐仏与五百比丘一時受請徃至其國時有天魔迷惑王心耽荒五欲迷忘供養比丘乞食極苦難得有牧馬使信仏心淨告諸比丘言知僧飢極而食皆尽正有馬菱仏言此菱自在應受阿難持菱傍有一女作餅阿難敬仏情深行水授餅見仏食之悲哽交懷仏知其意汝能噉否阿難受而食之滋味非常實是諸天以味加之欣悅无量悲哽即除又経云過去久遠世時佛名毗婆葉在盤頭摩跋城有婆羅門名因提耆利博達四圍及諸筭術諸戒教五百童子時王設會請仏供餅精美眾有一比丘名曰弥勒病不能行食竟為病人請食梵志興嫉云禿頭沙門正應食馬菱不應食如是甘味之供舍利弗時波羅門者我身是也(已上)此是食馬菱之因緣也三十二相亦各出因等者諸聖教中有弁三十二相因緣如瑜伽及智論等故也荅中即於此身示勝因果者小乘之人不見報仏故於此化身示勝因果欲引彼故也二彼以功德法為法身者小乘中五分功德為法身故為欲引彼以修生功德為法身也五园教中摩伽陁國寂滅道塲等者問十蓮花藏世界微𭎇數相者是相海品所說故約晉経則他化天宮所說也約新譯者重會普光所說也何云寂滅道塲耶荅約捴処故尒也。

第九攝化分齊者初小乘中娑婆等者於小乘中无士万淨土故也法性土至不說者此即自住処非攝化土今唯弁攝化等故尒也如梵網經等者問彼経中千摩𨢸首羅有千𥸩迦化百億𥸩迦故有千百億𥸩迦於始教中立此千百億𥸩迦耶荅一云始教中一摩𨢸首羅天仏為實報此仏所放百億𥸩迦為化不說千百億𥸩迦也今𥸩於始教中千摩𨢸首羅天中千𥸩迦為實報此千𥸩迦所放千百億𥸩迦為化也何者問荅初卷云依三乘始教於一三千所有化仏等並化仏母摩耶眷屬等即亦非實諸三千界処亦有別仏化義同前解云一三千界所有化佛等一摩𨢸天仏所放百億化仏諸三千界処亦有別仏化義同前者是餘百億化仏故尒也問若尒終教云何荅若約終教蓮花臺本源舍那是實報仏千𥸩迦及百千億𥸩迦並為化仏也寄法現示如苐二會初者名号品中以種種身名等寄現土海故也随一世界即約麤細等者大菩薩則對娑婆而見花藏眾生對花藏而見娑婆故随一世界感界人見為界感海人見為海故云尒也。

第十佛身開合金光明経中四智攝三身等者彼経无現文而以義引也彼経云依勝拔道根本心尽即現法身解云根本心者阿賴耶識轉此識現大园鏡智故也合具前四以備德故者准餘処則應為攝方便然下云此二句如性起品說故並是別教一乘之義非攝方便也故性起品䟽云𥸩有多義一云理實佛地有淨八識但云智者取強說等(云云)一云理實佛地唯是大智不說八識及餘心法等(云云)一云仏地大智內同真性以照即寂故(云云)一云仏地大智即理即智即王即數或開或合以前三說不相難故无障无㝵具十智故解云合具前四者同於彼文三說不相𮥷俱絕前五者同於彼文无障无㝵也生身化身等者毗曇說也。

釋華嚴教分記圓通鈔卷第五

釋華嚴教分記圓通鈔卷第六

高嚴國皈法寺圓通首座　均如　說

大叚第十義理分齊中二先舉名開章后依章別𥸩初中義理分齊第十有四門者問章主多以十門𥸩今此何故四門耶荅不定也或以二門或以四門或以十門等但取義理之周尽耳然多分用十門𥸩也可知問四門中何是三乘何是一乘耶荅初二門約文相現立在三乘論也然亦不㝵現別教也后二門唯一乘也是故三乘義理雖多不出三性六義一乘義理雖多不出十玄六相故雖四門義已尽也問何故初二正是三乘不㝵一乘耶荅道申章云合三性一際者約三性即三无性非三之行門三性示現三性圓融此是方便所趣為現一乘无尽性(已上)六義章云若小乘法執因中於此六義名義俱无若三乘賴耶識如來藏法无我因中有六義名義而主伴未具若一乘普賢园因中具足主伴无尽緣起方究竟(已上)故知不㝵現一乘也問前九門中偹說五教今此何故无小乘義理耶荅小乘未達法空唯是遍計不具三性又六義章云小乘法執因中於此六義名義俱无(已上)故小乘義理淺故不并論也就依章別𥸩中四初三性中亦二初𤗊㪯二別𥸩例如五教章三處㪯建立一乘之辝也二別𥸩中二先論大意后正𥸩文初中問此三性義但約終教論耶通約初終教論耶荅雖通約初終教義然合為一大乘論時還是終教義也問何知合二教為一大乘耶荅護法則遍計是空依圓是有清弁則依他亦空若准五教護法當初教清弁當終教而此文中合二宗云此乃相成非相破也(已上)故知尒也問何故護法之遍計空者初教清弁之依他空者終教耶荅護法之義當於戒賢三法輪中第二第三清弁之義當於智光第三法輪故也問始教中遣遍計立无相性遣依他現无生性遣圓成現真實无性如是並遣三性何云唯遣遍計耶荅但遣三性中遍計執耳若依圓則不遣也道申章云遣三性弁三无性兩宗不同始教但遣遍計又但以所執為遍計能執之心屬依他攝若尒遣三性現三无性者何但遣遍計中三性耳所謂計青色謂實為遍計遍計計能執心謂實為依他中遍計若計圓成謂實為圓成中遍計此宗當解門(已上)唯識論云即依此三性立彼三无性故佛密意說一切法无性初則相无性次无自然性后由遠難前所執我法性(已上)初則相无性者以遍計即相无性故次无自然性者依他是因緣有体之法而謂為自然有於依他上起增益執遣此執故无自然性也后由遠難前所執我法性者遣於前二所執性也是知但遣遍計不遣依圓也問无性真者唯无為真耶具有為无為真耶荅一云新法相人云三性即三无性既云三性即三无性故通有為无為也此玄奘師義也古法相人云遣三性得三无性故唯无為真為无性也此真諦宗也新法相者以三性即三无性故遍計依他之无性是有為无性圓成之无性是无為无性也今𥸩前之二家並以无為真為无性也問新法相者三性即三无性故遍計依他即是无性則可云有為无性何云並无為真耶荅以遍計依他之空及於无為真故並无為真也問若尒奘師之意亦遣三性得三无性耶荅各依聖教故玄奘則依唯識論即依此三性立彼三无性之文故云三性即三无性耳然奘師意中約遣三中遍計之義則可云遣三性也真諦所依聖教中應有遣三性現三无性之義也問若尒真諦亦論三性即三无性耶荅尒也謂真諦亦云不反等三无即三无性故亦論三性即三无性義也問此章中三性各開性相然則初教三性亦分性相耶荅一云初教中不分也謂真如凝然不成諸法故於圓成中不分性相例此遍計依他中亦不分也今𥸩於初教中分性相之義隨分有也道身章云問三乗云无法非緣遍計若无何得為緣若緣不應无荅別相教中作是判耳窮理教中不但如彼三乗亦云有无諸法皆為增上緣者令入一乗之漸次也四緣中增上雖踈若无增上但有三緣終不生法是知力齊乃至問但隨緣等三同不反等三同耶為隨緣等三与不反等三同耶荅一徃三有同三无同二徃三有与三无同尒若約理事論緣起者圓成中亦有遍計依他故有真如隨緣門依他与遍計中有圓成故有依他无性遍計理无(已上)別相教者是初教也既云圓成中有遍計依他故有真如隨緣門等故知雖不及於終教所說亦有隨分隨緣義也問並无為真則无重耶荅无重也問既遣三性已現三无性何无重耶荅相无性与生无性並於真實无性中所開故也然隨詮相遣遍計所現名相无性遣依他所現名生无性耳實无重也問終教中既遣依他是則此文云末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義不達彼是不異空之有故即執以為如謂之有是故清弁等破依他有令至於无至畢竟无(已上)所破之有亦是依他有耶荅此中所破遍計有也問若尒終教中但遣遍計不遣依他何云依他亦遣耶荅正破情之所謂之有然若不破依他令至於无則不能頓破遍計之執是故遣依他有令至於无方能頓破遍計有也問无性䟽云三明三性法門不同者有二初門不同引攝論弁二義不同初門不同者此有二義一約行弁三性二約解明三性行三性者如第三勝相中從其二性入无性者是廣𥸩如彼二明解三性者如第二勝相廣弁三性后得无性者是如論三性只是一法更无異方但約事異而无別相(已上)問荅云若依攝論明三无性差別相者有三種乃至此三性印揔則為一別則為四廣則无量若對解行用三性印三性之后別明三无性此約解明若二性后即弁无性更不會真實性者此約行說(已上)六地第二觀中論解門三性行門三性也以此二門三性當初終二教其相云何荅一云初教中具解行終教亦尒一云初教唯解門終教具解行也一云初教則解終教則行也今𥸩后義為正謂道申章云遣三性弁三无性兩宗不同始教但遣遍計又但以所執為遍計能執之心屬依他攝若尒遣三性現三无性者何但遣遍計中三性耳乃至此宗當解門終教三性皆遣乃至此當行門(已上)故也問何故從二性入无性更不會真實性則終教耶荅初教中遍計空者是二空以此二空所現為真故不得從遍計入无性又依他空亦是二空以此二空所現為真故不得從依他入无性是故不得云更不會真實也終教中二空即真故得云從二性入无性更不會真實性也問若初教中遍計依他之空是二空故不及无為真則遣遍計依他之所現者可是有為无性何故前云並无為真故无重耶荅无性者非是二空即无性約其二空所依為无性故无重也問此章三性行門耶解門耶荅道申章云合三性一際者約三性即三无性非三之行門三性(已上)故行門也問若尒与余處從二性入无性更不會真實之義何別耶荅行門即一也但詮別也余處則約遣約空論也今此章則三性不遣相由為因緣起之義故不是約遣約空之門故也二正𥸩文中二先𤗊名開章后別中下依章別𥸩初中三性同異者若約別明則三无之同者同三无之異者異也三有之同者同三有之異者異也又三无与三有同者同三无与三有異者異也若約揔說則於依他中具二分於遍計圓成中各有一分隨一全𠬧則同然三性別者異也是故約明說三性論同異約揔說三性論同異故云三性同異也先別明者別約三性各論性相故別也后揔說者一云依他是揔遍計圓成是別也謂光覚品䟽云初明三性中二初別后揔別中三性各有二義所執中一是情有二是理无依他中一是幻有二是性空圓成中一是難性二是体實此上三二各融不二為一性故揔者所執是无圓成是有依他是俱以真妄該攝二相尽故无二也(已上)依他中具有无故揔也今𥸩論性相別故是別依他中具染分淨分以遍計是染分圓成是淨分故隨一全収性相不分故揔說也是故光明覺品䟽依他中具有无遍計圓成各得一分故隨一全収者是揔說耳不是依他為揔也就別𥸩中二先別明中三先開章門次前中下正別𥸩后上來別明三性竟者揔結也就正𥸩中二先直說中三先約性相論同異次問荅后直明竟者結初中三先三性中各開性相次由真下論性相之同異后是故真該下結成初中問列三性次第者或遍計依他圓成或反此或依他遍計圓成者何耶荅若以末從本則先遍計次依他后圓成若以本從末則反此又依他中具二分遍計圓成各得一分故若約此義先依他次遍計后圓成也問遍計依他中先舉相何故圓成中先舉性耶荅依他遍計中雖具性相若推所宗從相得名故先舉相也圓成中雖具性相若推所宗從性得名故先舉性也問三无之三性即无性真耶此外別立无性真耶荅一云三无之外更立无性真也謂光明覚品䟽云一切有无法了達非有无者有三門一約三性二約三无性三約雙融初中復二初別后揔別中三性各有二義所執中一是情有二是理无(云云)二約三无性者初无相觀境中所執有无皆虛故又无有有无故俱難也依他无生性中无幻有有性空不二故俱難也圓成无性中无二性有真理亦不二故俱絕也(已上)先三性中開論性相然后方論三无性故是知三无之三性外更論三无性也今𥸩三无之三性即是三无性也神秀公妙理圓成觀云三无性者初遍計无相觀中所執情有即理无理无即无相二依他无生中幻有即性空性空即无生三圓成中隨緣即不反不反即无性(已上)故知三无即三无性也問若尒前師所引之文如何會耶荅彼文非是三无与三无性別執而說也以三性与三无性不二故約三性之詮収尽約三无性之詮𠬧尽如是二門各全収尽但如是論時二門別耳二性相同異中有三先弁性同次真如隨緣下弁相同后由此三義下弁性相不一也初中三先正現同之所以次此則下現相即性后經云下引涅槃經訂也就相同中亦三先正現同之所以次此則下現性即相后經云下引不增不減經訂也又流轉本際經亦有此言也問既云三性同異應有異之所以何不尒耶荅前三性中各開性相已現異之所以故不別說也問不壞末而常本者遍計依他即末圓成即本耶不耶荅三无為本三有為末耳三現性相不一中問何故不論性相不異門耶荅一云真該妄末等者是現不異門也今𥸩前明性同相同及与性相不一之義仍云是故等則今此宜論不異之門而且略也謂妙理圓成觀云一三性二三无性三雙融初三性各有二義(云云)情有与幻有及隨緣並緣生假有則俗諦不異理无与性空并不反並一如則真諦不異此二皆是不異門將真望俗性相差別即成非一即此非一真俗兩融亦成非異由非異故性相俱泯由非一故真俗超然(已上)將真望俗性相差別即成非一者當於此文不一門也即此非一真俗兩融亦成非異者此中不說故不異門實論且略也三結中真該妄末者結上不動本而恒末也妄徹真源者結上不壞末而恒本也性相通融等者現性相无二通融无㝵之義也就問荅中有二重初則弁三有之同后則弁性相之不違義也初中問意者因前相同之文問也等者等取隨緣也問前既初舉隨緣是則亦應先舉隨緣而等似有何不尒耶荅以依他似有与所執情有相近故舉似有而等隨緣也問應揔問言云何三有同耶如是通難隨緣同似有似有同情有之義今則不尒以依他似有真如隨緣為一遍計為一而難者何耶荅依他与圓成是有体法遍計是无法而有法同於有法是无難故唯難有法同无法也荅中三先捻荅次彼所執下別荅后真中下例隨緣也別荅中一彼所執執似為實故无異者即當道申章中若非依他无遍計遍計是果依他為緣也二若難所執似无起者即當道申章若非遍計无依他依他是果遍計是緣也文超章云依他性由遍計故生何者以遍計執故乃成似有也如執𣐎為鬼於彼𣐎上有似鬼相現即彼似鬼之相由執鬼生也故楞伽經云依因於妄計而得有緣起相名常相隨而生諸妄計等非但由執故似生亦乃由似有故計執起也故楞伽經云妄計自性執緣起自性起(已上)依他性乃至由執鬼生等者當於此中若難所執似无起也亦乃由似有故計執起也等者當於此中以彼所執執似為實也問約此二義於生起治断門中配當云何荅一云以彼所執執似為實故者是生起門若難所執似无起故者是治断門也謂生起門者是從深起淺義故猶如暗夜見藤似虵執為實虵則執似為實故是生起門也夜於藤上而起虵覺謂為實虵及至曉明見藤似虵不見實虵故无暗時實虵之執由无實虵故似虵亦不起也是故若𮥷所執似無起故者是治断門也今𥸩此義亦有道理然生起門具二義也謂章主起信䟽云問上說依覺有不覺由此不覺力故動彼心体令起滅和合方有阿梨耶識何故此中說依阿梨耶識有无明乎荅有三𥸩一由梨耶有二義故謂由无明熏真心成梨耶又此梨耶還与彼无明為依以不相𮥷故何者謂依迷起似故即動真起業識迷似為實故即依梨耶有无明也(已上)由依迷起似故即動真起業識者當於此中若𮥷所執等也迷似為實故即依梨耶有无明者當於此中以彼所執執似為實也既彼䟽中立在生起門中論二義故尒也就例隨緣中真中至无隨緣故者實具應云彼所執執隨緣為實故若𮥷所執无隨緣故然且舉一邊也問何故難於三有之同不難三无之同耶荅三无則皆於一種无為真中之所開故无所難也第二問荅中問意者三性中性相二義既是相違何得而言不相違耶如是問也荅中三先略荅次重嘖后且如下廣荅略荅中以此二義无異性故者遍計中情有理无二義无異依圓中亦尒故也廣荅中三性為三叚初圓成中有四先法說次喻說次當知下法合后是故下結也初中雖復隨緣至清淨者現由隨緣故有不変也只由至染淨也者現由不変故有隨緣也問今此隨緣不変者真如門則不反生滅門則隨緣耶荅一云生滅門中性淨本覺義為不変動作生滅義為隨緣也一云如問初義者真如門中无能生義既云雖復随緣成於染淨等故唯約生滅門論随緣不変也后義者章主起信䟽中𥸩随染本覺文云真如无明中各有二義真中二者謂随緣不変无明中二者謂无体即空義有用成事義由真如随緣无明有用成事故有生滅門由真如不変无明无体即空義故有真如門(已上)真如門為不変生滅門為随緣故也今𥸩真如門与生滅門之性淨本覺義為不変動作生滅義為随緣謂下引勝鬘經染而不染不染而染之文以訂常无常義而於起信䟽生滅門中亦引此文故知不変真中有性淨本覺義也真如門則於三性中无不攝尽故亦不変真中見也是故真如門与性淨本覺真並為不変也是故下問荅決擇中云真如是有耶荅不也无耶荅不也等者皆是真如門故尒也問若尒后師所引文云何會耶荅論随緣不変非定一故或真如門則不変生滅門則随緣或真如門与性淨本覺則不変生滅門之動作生滅義則随緣也問章主唯識章六理事俱融故說唯識中引起信云依一心法有二種門一心真如門二心生滅門(已上)理事俱融者真如門是理生滅門是事耶荅真如門与生滅門之性淨本覺義合為理生滅門之動作生滅義為事也謂引勝鬘経染而不染不染而染之文以訂理事而於起信䟽生滅門中亦引此文故生滅門之性淨本覺及真如門為理也是故彼處之理与此中不変是一量也問何故生滅門中亦有不変義耶荅起信別記云真妄緣起和合識中真如无明各有四義真中四義者一不変義二和合義三隱体義四內熏義(已上)真妄和合識者是生滅門故生滅門中有不変義也問搜玄䟽云緣起門者大分有三初真妄緣集門二以本從未門三攝未從本門(已上)真妄緣集之真与攝末從本之本是真如門之真耶荅此三門唯立在生滅門說故不及真如門也謂文云言緣集者揔相論十二因緣一本識作(已上)舉本識名者是生滅門故約生滅門性淨本覺義為真也是故起信論云不生不滅与生滅和合非一非異名梨耶識故梨耶之名於生滅門中舉也章主𥸩不生不滅与生滅和合非一非異之文云非異門者有三種一以本從末明不異二攝末同本明不異三本末平等明不異(已上)彼本末平等明不異者當於真妄緣集門也余二門者如名准故生滅門之性淨本覺為真生滅義為妄也問搜玄第六地第十觀中論空有相對体相相對以此當於随緣不変云何耶荅空有相對者生滅門之性淨本覺為空動作生滅義為有也体相相對者前之空有合為相真如門為体是則空有相對之空与体相相對之体當於不変空有相對之有當於随緣也問論体相相對已引起信論是心真如相能示摩訶衍体(已上)如何訂耶荅以是心真如相訂体相相對之相以摩訶衍体訂体相相對之体也問是心真如相能示摩訶衍体者是真如門何故以是心真如相訂生滅門耶荅儼師意是心真如相雖在真如門然是生滅門之覺体故知訂相也謂儼師起信䟽𥸩解𥸩分中真如門云此是𥸩立義分內心真如門弁明所現摩訶衍体乃至云所言覺義者謂心体𮥷念等者明心生滅体於中有二初約淨法弁心生滅二所言不覺下約染法明心生滅初中有二初揔現覺体即𥸩上立義分內心真如相以現能詮体第二復次本覺随染分別已下明淨德用即𥸩立義分內自体相詮用即現前詮非尽明也(已上)既云初約淨法明心生滅有二初揔明覺体即𥸩立義分內心真如相以現能詮体故此和尚則真如門內心真如相者當於生滅門內覺体能示摩訶衍体者正當真如門也問本覺随染分別下明淨德用即𥸩立義分內自体相詮用者其義云何荅立義分云是心生滅因緣相能示摩訶衍自体相用故(已上)䟽云所言不覺義者下約染法明心生滅者𥸩前生滅因緣相也䟽云復次本覺随染分別下乃至自体相詮用者𥸩前立義分內自体相用之用字也用則現自体相之能詮故云自体相之詮用也問自体則以何文𥸩耶荅以前揔現覚体文𥸩也是故此揔現覺体文中有二義若望真如門即是𥸩心真如相若望生滅門即是𥸩自体也問以此二門攝義章門三大則云何荅約真如門則䟽云初舉如体以觀境𥸩上体大者以絕言真如為体大也䟽復次真如下弁法功能以發信心即𥸩相大者以依言真如為相大也約生滅門則以自体相攝於相大以用攝於用大也問相大者即是真如門中依言真如何故亦是生滅門中自体相耶荅論云相大者謂如來藏具是无量性功德者有二義一者約真如門不空真如具是无漏性功德故云具是无量性功德者是真如門相大也二者約生滅門中恒沙性功德故云具是无量性功德者是生滅門中自体相故不違也問何故自体亦是相大耶荅曉公䟽云体大者在真如門相用二大在生滅門生滅門中亦有自体以体從相故不別說(已上)同此義也然曉師則相大唯是生滅門故不全同也問能示摩訶衍体故者論中云即示何故和尚則云能示耶荅詮旨非一故能示与即示亦不別故尒也問章主䟽云何故真如門中云即示生滅門中云能示者以真如是不起門与彼所現体大无有異相詮旨不別故云即示以是不起故唯示於体也生滅是起動門染淨既異詮旨又分能所不同故不云即也(已上)能示与即示別何云一耶荅二師義不同也章主意以是心真如相在真如門中故云即示儼師意以心真如相在生滅門中故云能示也二喻說中二先喻二義相成不違后雖現淨法下喻不增不減也初中猶如明鏡現於染淨等者喻雖復随緣成於染淨等也只由不失鏡明淨故等者喻只由不失自性清淨等也以現染淨下通喻前也問染淨之相依他相耶随緣相耶荅一云約初教則依他相約終教則随緣相也今𥸩就終教中二相俱得也謂於明鏡中現染淨相者是如來藏与妄合義故云随緣相亦得此随緣事是似有故云依他相亦得也就喻不增不減中雖現淨用真体不增雖起染相真体不減也三法合中非直不動性淨成於染淨者合前喻中只由不失鏡明淨故方能現染淨之相也亦乃由成染淨方現性淨者合前喻中以現染淨知鏡明淨也非直不壞染淨明於性淨者合前喻中雖現染淨而恒不失鏡明淨也亦乃由性淨故方成染淨者合前喻中以鏡明淨知現染淨也四結中現随緣不変二義无二不相違也依他中三先捴現二義不相違義次智論下引訂后非直下結成也初中四先捴標二若非下弁由无性成似有三似有若成下弁由似有成无性也四是故由无下現二義相成不相違也標中雖復因緣似有現現者標似有義然此下標无性也以諸緣生皆无性故者揔𥸩前也二引訂中智論者訂由似有成无性也中論者訂由无性成似有也涅槃経者訂似有无性二義相成也問何故遍計圓成中皆引喻說无引訂依他中但引聖教无喻說耶荅實則應具且從一善巧故尒也所執性中有法喻合就喻中三先正喻次如其下反𥸩后今既下順𥸩也問既三性各具二義則遍計中以理无遣情有依他中以无性遣似有等耶以似有遣情有以随緣遣似有等耶荅有對對遣有類類遣故二義具也問何故尒耶荅為見執劣者以對對遣也為見執強者以類類遣也謂執劣之人見繩為虵若誨云无虵見執即息故以理无遣情有也執強之人見繩為虵若於此人但云无虵則不息見故湏誨之云此但似之耳无實虵也是故以似有遣情有也今𥸩對對遣者對三性現三无性故也謂對情有現无相性對似有現无生性對隨緣現无性性故尒也類類遣者以似有遣情有等章文現也第二問荅決擇中二先牒名開章后初護下別𥸩於中三性即為三叚於中遍計及圓成各開五重四句護過依他中以八重四句護過初圓成中問非有非无耶荅不也具德故者以具随緣不変故非非有非无也第二問荅中問有耶荅不也等者前云无耶不也不変故執者謂為若不変則是有耶故荅中還用不変拂其執故云尒也次問荅例知余二句可知者若具作者反前故應云亦有亦无耶荅不也具德故非有非无耶荅不也无二性故謂前既云非有非无耶不也具德故執者計為具德故亦有亦无耶故荅中還用具德拂其執云由具德故无二性耳不是亦有亦无也又前既云亦有亦无耶不也无二性故執者計為无二性故是非有非无耶故荅則還用无二性義拂其執云无二性故具德不是非有非无也第三問荅中有耶不也𮥷所謂故者前中別約随緣不変令𮥷過此中約具随緣不変之真𮥷四句也下三句例然者三句皆云𮥷所謂故謂真如𮥷情所謂之有无等故也第四問荅中亦有亦无耶不也𮥷相違故等者執有則增益謗執无則損減謗執亦有亦无則相違謗執非有非无則戲論謗故云尒也第五問荅中有耶不也𮥷妄念故无耶不也聖智行處故等者前約空不空二真如𮥷過此中約妄念与能訂智相對𮥷過也余二句准之者應云亦有亦无耶不也𮥷相違故非有非无耶不也𮥷戲論故就依他中有八重四句初五重別明四句𮥷過后三重揔明四句𮥷過也初中問非有非无耶不也有多義門故者圓成中云具德故何故此中云有夛義門耶荅真則平等故不得言有多義門依他則差別俗相故云有多義門也二中有耶不也緣起故者与圓成中第二重同也此問荅意前云无耶不也无性緣起故執者謂為若非无者應有耶故荅云以諸緣起皆无性故不是有也无耶不也无性故等者前云有耶不也緣起无性故執者計為緣起无性故不有者應是无耶故荅云无性故成緣起故不是无也余二句可知者應云亦有亦无耶不也有多義門故非有非无耶不也无二性故三中以緣起𮥷四句四中以无性亦𮥷四句者例真如中𮥷所謂四句也故云可准也五中有耶不也約觀遣故等者何故圓成中无此句耶荅雖圓成中遣圓成現无性性然不是全遣真体是故不言約觀遣也依他中全遣依他体故尒也又遍計亦是所遣故下文云有耶不也由无相故又无耶不也无相觀境故也就揔明四句𮥷過中有三重若分作者應云有耶不也異圓成故无耶不也異遍計故謂依他似有之法異圓成真有之法故不有也依他似有之有異遍計空无之法故不无也亦有亦无耶不也𮥷相違故非有非无耶不也𮥷戲論故又有耶不也約遍計分故无耶不也約圓成分故謂就依他中具染淨二分約染分故云有耶不也約遍計分故約淨分故无耶不也約圓成分故余二句可知又有耶不也𮥷所謂故无耶不也智境故謂𮥷所謂故者𮥷情謂之有故智境故者智境不无故二句可知就遍計中初中非有非无耶不也所執性故者圓成依他中云具德故有多義門故何故遍計中但云所執性故耶荅圓成是真諦法故云具德依他是差別俗相故云具多義門遍計是无物實執謂有故但云所執性故二中余句准之者應云亦有亦无耶不也无道理故非有非无耶不也无道理故等也三中三句皆云執有者遍計是空花无物實執謂有故一執故者有則定有无則定无不是雙執故尒也由如是故執見既成故云執成故也四中又无耶不也无相觀境故者雖是无相觀智所炤故不无也五中无耶不也能翳真故等者雖是无物分別之執㝵於真故也余句准之者對前則第四重應云𮥷相違故𮥷戲論故第五中應云无二性故所執性故第二出執過者前𮥷有无之見而未知若執有无有何等過故次來也三性即為三叚三性各開四句出過即為四叚初圓成有過中二先開過數次一常下𥸩過義也𥸩中二先常過后断過初中二初正弁過后又若不隨緣下更舉異事与過也初中有三先舉三義与過次問荅后是故下結成初中不隨緣故者以真如隨緣故成諸法若不隨緣即是常也又即由此故在染不染故常也又真如是了因所現若凝然不待了因者亦是常也問荅中有三重初二重立在真中問荅后一重對依他問荅初問荅中問意可知荅中四先正荅二非謂下反与過三以彼真下現超情四是故下引訂也初中問若約教宗則初教中以有為无為別故真如凝然不作諸法終教中真能隨緣成一切法如是可會何不尒耶荅若會此文則有約教宗別論之門有合為終教之門若約教宗論之則真如不作諸法者當於初教真如隨緣作諸法者當於終教也若約合為終教義則真如凝然者約隨緣時不失自性之義也如是會也若會清弁護法空有之諍亦然若約教宗別之則清弁之依他空為終教護法之唯遍計空為初教若以合義會之則清弁之▆▆空者不異有之空護法之依他有者不異空之有如是會也問清弁護法之空有与凝然之真以合義會之則唯是終教然則不須分教何故分五教耶荅聖說之中有通相語有別相語別相語者小乘即生空大乘則二空故於大乘中永无偏說生空之理又初教則五性差別終教則一切眾生並皆成佛如是等不可交㸦故湏分教通相語者且約凝然真分二宗者約凝然不作則初教約隨緣時不失自性則終教故二義會也二反与過中非謂不作至凝然也者正破法相義也初教中亦說凝然不作故亦破初教也然初教中非是一向如是執故正破法相也第二問荅中問中二先牒前后何故下正問也問前引勝鬘經訂不異常之无常不異无常之常義已具現何故更問荅耶荅前雖已現欲廣現耳荅中三先略荅次引訂后以此下結成也經云者楞伽經文如所詮章心識中𥸩也第三問荅中問中先牒前后亦可下起后也荅中先略荅次徵𥸩后此中下以依圓中常无常二義相配也徵𥸩中先𥸩无常后𥸩常義各有自意𥸩及引訂也經云不生不滅者維摩經也又云者涅槃經也三常无常二義相配中論云者梁攝論皈敬三宝偈也此中決言大大德云真俗多重大略而言有四重一者情有是俗理无是真此二无二无有別体此則當於四尋思之終四如實智之初二者依他似有是俗依他无生是真論云知此識无有生性為通達真知此識假有為通達俗者此之謂也此則當於四如實智及頂忍之位也三者一智之中有二義一者寂之照義二者照之寂義初則俗諦后則真諦此則當於世第一法四者依他是俗圓成是真也(已上)然此德義依法常師攝論䟽四重真俗之文說此四重然違彼文不可依也今先引彼文后述其意先引文者彼文云今云真俗者以法門㸦望乃有多種今且約三性弁之則為四重一分別性執非有為有妄故名俗无塵觀成始見非有為真(云云)二本識功能依薰變異生名俗功能不生名真(云云)三對有明空為真實性名俗有既不有空亦不空患无處名真(云云)四揔約三性明真俗即以分別依他為俗真實為真迷此真俗同一心理故名別執(已上)初約分別性分真俗二約依他性分真俗三約真實性分真俗四通約三性分真俗也第一述其意者儼公无性䟽中三性各開二重三性先𥸩彼文后方解此四重真俗之文義也彼文云於三性中各開三性其意云何分別性中有二重三性一約心境相對立其三性所取塵為分別性六七識能取心為依他性所取无相能取不生為真實性此義如攝論𥸩二約麁細相對立其三性妄見實根塵為分別性境執實之心為分別性智如虵境虵智似根塵我相為依他性境執似之心為依他性智如藤境藤智有漏淨品意識反為似大乘法義等為真實性境執法義心為真實性智如四微境四微智此如資粮章𥸩依他性中立三性者有其二種一本識上反異為似根塵我相及未反種子名分別性本識能成相皃種子功能名依他性所治无相能治不生名真實性第二義者本識功能繫屬因緣名依他性即此功能執持諸法各令成就不相雜亂義同分別名相本分別自体亦名分別性本識心真如名真實性真實性中立三性者復有二重一无流淨意識中初地以上加行后得反為淨土所緣塵等為分別性能取之心為依他性所取塵无相能取心不生為真實性二明淨識三性者本識轉依名𮥷垢淨則自性清淨故佛性論云先以唯一亂識遣於外境次以阿摩羅識遣於亂識究竟唯一清淨識也於此識上反為菩提涅槃等法所持相為分別性能持識功能為依他性所持无相能持不生為真實性(已上)以此當位地云何荅分別性內心境相對三性中所取塵為分別性者從十解至迴向住心之所除遣能取之心為依他性者迴向終心之所除遣所取无相能取不生為真實性者至於初地真觀方所除遣麤細相對中虵智虵境者十解十行之所除遣藤境藤智者從初迴向至第十迴向住心之所除遣四微境四微智者第十迴向終心之所除遣依他性內初重三性中分別依他皆是迴向終心除遣亦十地中一切地前加行終心之所除遣其真實性十地之中一一地內正訂觀中之所除遣依他第二重分別依他同於初重迴向終心及一切地前加行終心之所除遣其真實性地地之中所訂真如不是除遣也真實性內初重三性中淨土所緣塵等為分別性者地上一切地前加行初心之所除遣能取之心為依他者一切地前加行終心之所除遣其真實性者一切地中正訂觀內之所除遣其淨識中三性者仏地中之所開也問何故尒耶荅先弁分別性之二重后說依他真實之二重其分別性二重者法常攝論䟽第六云然聖者立義有多若依上分別章及資粮章即約心境麤細相對弁三性謂實有外塵及執實塵心為分別性謂有似塵及執似塵心為依他性從淨意識反為似大乘法義及執法義心為真實性若依此義十解十行得分別无相從初迴向至第十迴向初心住心得依他无生第十迴向終心得真實无性若依上相章及智差別章即約心境有无相對弁三性謂以外塵无故是分別性能取心有故是依他性見境无相見識不生為真實性若依此義從十解至第十迴向住心已來觀所取非有故得分別无相第十迴向終心觀能取心不生捨唯識想故得依他无生至初地方得真實无性(已上)彼師約心境麤細相對弁三性者即是儼公麤細相對故此相對中十解十行除遣虵境虵智得分別无相性從初迴向至第十迴向初心住心除遣藤境藤智得依他无生性第十迴向終心除遣四微境四微智得真實无性約心境有无相對弁三性即是儼師心境相對故此相對從十解至第十迴向住心已來除遣所取塵得分別无相性第十迴向終心除遣能取之心得依他无生至初地方遣所取无相能取不生之真實性得真實无性也問以麤細相對中二性配心境相對云何荅麤細相對中虵境虵智及藤境藤智屬心境相對之分別性四微境四微智屬於心境相對之依他性也是故麤細相對中細分心境故各分境智也心境相對大對而論故合取虵藤之境智為所取塵合四微境智為能取心也次弁依他真實二重者▆迴向住心除遣所取之塵唯有能取之意識此意識向賴耶言三界虛妄唯賴耶心之所作作此解時本識中現現似根塵我故據此為分別性能反此相之本識功能為依他性至於第十迴向終心除遣能取之意識時賴耶之中似根塵相唯是意識之所分別自无所有故即无相本識功能非自反異由意識分別反作此相既能取之意識已除遣故功能亦不生故據此意云所治無相能治不生為真實性至於初地遣此真實得无性性也是故問荅初卷云菩薩見此有无无所有即入三无性非安立諦解云有者心境相對中能取所取及依他中分別依他也无者心境相對所取无相能取不生為真實性反依他性中真實性也至初地皆除遣故云見此有无无所有即入三无性非安立諦也問此意可尒何故依他中分別依他亦地上一切地前加行之終所除遣耶荅一切地前加行之初修无相觀除遣淨土所緣塵遣此塵時唯有能取意識向賴耶言三界虛妄皆賴耶作作此解時起依他性中分別依他至加行終心方除遣之除遣分別依他之時所治无相能治不生為真實性至地上正觀之時遣彼真實得无性性准前思之問依他第二重三性其義云何荅分別依他一種本識功能中所開故同於初重分別依他迴向終心及一切地前加行位中所除遣也本識心真如名真實性者即是地地所訂真如也真實性二重文相現也問以此无性䟽中多重三性配於四重真俗云何荅心境相對中分別性及真實性中初重分別性並為俗諦遣此分別所得无相性為真諦此則初重二諦心境相對依他性及真實性初重三性中依他性并依他中二重分別此等並為俗諦心境相對真實性及依他初重真實性并真實初重三性中真實性此等合為真諦此即第二重二諦心境相對中真實性及依他初重真實性并真實初重真實性皆是對有明空為真實性故為俗諦入於地地正訂觀中遣此真實性故云有既非有空亦不空患无處名真此即第三重二諦彼多品三性之中真實性揔為真諦分別依他揔為俗諦此即第四重也是故以此四重二諦准於地位則初重二諦當於地前迴向住心已前及地上一切地前加行之初也第二重二諦當於迴向終心及一切地前加行之終也第三重諦中俗諦者當於迴向終心及一切地前加行之終真諦者當於一切地中正訂觀也第四重准知問第二重云二本識㓛能依熏反異生名俗者唯應是賴耶識何故亦攝意識耶荅依熏反異者意識熏故攝意識也問分別性二重三性當於初重二諦依他性二重三性准於第二重二諦真實性二重三性配於第三重二諦應契道理何故不尒耶荅其三性義二處不同无性䟽據識分三性其六七識為遍計性本識為依他性无漏淨意識及阿摩羅識為真實性也四重二諦中自心以外妄計之境為分別性唯識所變為依他性空不空真如等為真實性故二處不同也三結成中即不隨緣隱其自体者雙結前不隨緣故在染非隱故不假了因者結前不待了因故也二更舉異事中前則立在真中与常過此中立在染淨等法与常過也第二依他有過中先𥸩過后問荅荅中四先正荅二嘖三從眾緣下重荅四若謂下与　過第二執无中先標過數后若謂下𥸩過於中二先𥸩断過后又若說下𥸩常過初中三先正𥸩過次問荅后是故下結過問荅中有二重初問荅中問何故有見中具𥸩断常過而后問荅此无見中唯𥸩断過而問荅耶荅空見中断過增故尒也問若尒有見中常過增故唯𥸩常過而后問荅何不尒耶荅執有見者還墮断過故湏𥸩断常而后問荅也謂既文云是故汝意恐墮空断勵力立有不謂不達緣所起法无自性故即壞緣起復墮空无断依他也(已上)是故有見還墮断過中也問若尒无見還墮常過何故断過增耶荅既云汝意恐墮有見猛勵立空不謂不達无性緣生故即失性空失性空故還墮情中𢙣取空也(已上)故還墮断過中也荅中四先正荅二嘖三以法從緣下重荅四若謂下与過重荅中法從緣生方說无性等者重現不異有之空也若不尒下反難重現不異有之空也第二問荅中問十二門論䟽云第二定其所破者有師說云此三論宗但破小乘外道等遍計所執實我實法不破大乘依他起性以是幻有非過失故若此亦破即是断滅𢙣取空攝非正法故有說三論一切皆破設使大乘瑜伽等論所立依他此中亦破以諸緣生无不空故若此不破見不土故理非尽故問如此二說有和會否荅有師云不可和會此則是大乘之中諸部不同致有違諍如小乘中諸羅漢等異部不同菩薩異部當知亦尒不可恠也良以佛法極甚深故通其異諍各有教理義自極成故不可會今更重𥸩无不可會以理自通故何者若不破依他幻有令至不有彼遍計執永不尽故以此幻有是不有有故若不受不有即是所執是故破執欲令蕩尽必至幻有不有之際要破幻有令其永尽方至所執不有之際是故二說義不相違(已上)會之者是章主之意不會者是誰耶二說者是誰耶荅初說者是護法宗后說者是清弁宗何者測師唯識䟽云問慈氏龍孟空有各異如何乃言千年已前佛法一味耶荅龍孟說空不分遍計依他二性故千年已前未有諍論千年已后護法清弁各依自宗以𥸩彼義由此護法造廣百論𥸩彼教義唯依遍計所執為空清弁造掌珍論𥸩彼教義云非唯遍計余二亦空(已上)唯遍計空者是護法也依他亦空是清弁也是故不會則法相人也問法相人者何故不會耶荅千年已前佛法一味未有諍論護法清弁是千年后故不會也問章主何故會耶荅清弁護法亦是千年內故湏會也謂道申章云問二宗既別而法藏師文將清弁護法二師之意令无敵會者何耶荅此義可信智論云千年內无法有无諍是二菩薩在千年已內故(已上)則千年內故會也問何故法相家人云千年已后耶荅法相家人從初成道數至千年故二菩薩在千年外此章主則自入滅后數至千年故云內也就荅中四一略荅二重嘖三末代有情下廣荅四是故下結也略荅中此乃相成非相破也者此文之義亦以護法為始教清弁為終教耶荅彼二論師空有之義有二一者護法菩薩依他為有者當於始教清弁菩薩依他為空者當於終教二者依他之中亦有二義一不異空之有義二不異有之空義護法約前清弁約后若約此義二師之義並是終教今此文則據此義也廣荅中三先立清弁義次又彼下立護法義后以色即下現二義相成也初中末代有情等者現所化機迷也是故清弁下現能化義也二中又彼有情等者現所化機迷也是故護法下現能化義也第三遍計中謂若所執至理應不空等者猶如病眼見空中花淨眼即无若以所執為實有者淨眼應見空中有花故是常也第三現其義者前則於三性中各以四句破情謂之有无未知𮥷情謂之有无故次來也真如是有以迷悟所依故者前云无真如生死无依无依有法即是常也又无真如聖智无因亦即常也(已上)既真如為生死与聖智所依故尒也不空故者反前第四重无耶不也不空故也不可壞故者反前第一重之无耶不也不反故也余如上說者反前多重𮥷无見句以現真如有德也又真如是空義以𮥷相故者反前有耶不也空真如故也隨緣故者反前有耶不也隨緣故也對染故者在染体隱故云无也余亦如上者反前多重𮥷有見句以現真如无德也逆順自在等者真如流成生死則於生死中順也雖成生死不失真体故於生死中逆也又隨緣則違於本真故逆不反則順於本真故順也鎔融故者有无鎔融故具亦有亦无也第二依他是有義緣成故者反前第一重无耶不也无性緣起故也无性故者反前第二重无耶不也无性故也依他是无義以緣成无性故者反前第一重有耶不也緣起无性故也余則文現可知第二揔說中前則於三性中各開性相三无之同者同此之異者異三有亦尒如是論同異今此不分性相揔約三性論同異故次來也於中三先自意𥸩次引訂后又明下結成也引訂中攝論者世親𥸩真諦所譯十五卷中第五卷也問荅初卷云今就攝論引他四經明三性異相即為大軌初引毗佛略經明有三性二引波羅門問經訂有三性三引阿毗達摩修多羅訂有三性四復次有處世尊說等引常无常等三法聖教訂有三性又前一文義差別謂知詮旨法相故二三性相從為現理融无性故三具分秉然現融事相无㝵故四聖教通目以理會教成智故(已上)相從三性具分三性則今此引也初后則今此不引也何者文義差別三性者但現三性詮旨法相之別耳聖教通目三性者一切聖教中說无常處則遍計也說常處則圓成也說非常非无常處則依他也如是通目一切聖教耳如是二門三性違於同異之義故不引也相從三性者於依他中具有染分淨分染分則分別性淨分則真實性由分別一分有生死由真實一分有涅盤随一全尽則同而三性別者異也具分秉然三性者染汙分則分別性清淨分則真實性具二分則依他性如是於依他中具三性則同而三性別則異也如是二門三性合於同異之義故引也於中從如攝論至如此者現相從三性又云下現具分三性初中從波羅門至涅槃者无著菩薩引佛語也於依他下无著之辝𥸩曰下世親𥸩也問何故相從三性則為現理融无性耶荅依他性中由分別一分成生死由真實一分成涅槃者約一理体現其相融无㝵故也就具分秉然中從初至染汙清淨分者是佛語依何義下无著之辝𥸩曰下世親𥸩也問何故具分秉然者現融事相无㝵耶荅依他性中分別性為染汙分真實性為清淨分依他為染汙清淨分(已上)約其事相令无㝵故尒也問无性䟽云第三經者單染淨屬遍計及圓成具二分者是依他亦得前后取之(已上)此義云何荅无性論中約喻而說猶如世間金土藏中三法可得一地界二土三金於地界中金喻圓成土喻遍計具二地界喻依他(已上)若不以火燒土令盡土相即現金体不現以火燒土金相方現如是於識藏中若不以无分別智破其妄執染分即現淨分不現及其以智破執方現淨分約此義云亦得前后取之三結成中又明者遠望直明三性叚中是故真該妄末等故云又明也性相通融无㝵之義於彼已明今此亦尒故也。

𥸩華嚴教分記圓通鈔卷第六

江華京辛亥十一月　　書

釋華嚴教分記圓通鈔卷第七

高麗國歸法寺圓通首座　均如　說

緣起因門六義法第二於中三初來意者已知前之三性中遍計是空無法依他是因緣所生法未知此法具幾因緣而得生耶故次來也一論大意者問種子六義於五教中約何論耶荅小乘与頓教中不論餘三教中具論也問何故尒耶荅小乘蜼云因緣而生未論第八受熏持種又所生法是實有故不論也頓教中念生即是倒不生則不倒取不生為宗故不論也問餘三教中約幾法論六義耶荅伽德云初教於百法中取七十法論六義終教中約恒沙法論圓教中約塵數法論也問初教中除何法耶荅▆六無為二十四不相應法也謂六无為非種所生不相應亦尒故也問不相應法既是有為何故除耶荅從種所生色心法上非色非心之分位故也問初教中約生滅賴耶論內外種者何是假名何是真實荅內則真實外則假名是故无性攝論云內外不明了二種唯世俗勝義諸種子當知有六種剎那滅俱有恒隨轉應知決定待眾緣唯能引自果又梁攝論云內外不明了於二但假名及真實一切種子有六種(云云)無性䟽中內外者有三說一云𢙣業則外是不明了善業則內是明了也一云淨分則內是明了染分則外是不明了也一云此上一義並是內是明了外穀交等是外是不明了也(已上)今𥸩取第三𥸩也於二者善𢙣二性也外種則非是善𢙣之所熏故善𢙣二性不可別故不明了內種則是善𢙣之所熏故善𢙣二性的別故是明了也若以此義𥸩文者外則不明了於一亦是但假名內則明了於二亦及真實如是一切種有六義等也問內種則与白淨无記識同一无記何云善𢙣的別耶荅蜼与本識同无記性而能熏是善𢙣故所熏之種亦得善𢙣的別也是故世親𥸩云亦通有記故知尒也問所熏之種具有三性何故唯云善𢙣耶荅實尒然隨勝故尒也於中凡論六義意者一前因若不滅後果不得生以因前滅果後得生故云剎那滅也二未生已滅即非是因要是已生末滅方得為因含攝當果故云俱有也三蜼云如是与果得俱若不得緣不得生果要待於緣方得生果故云待眾緣也四猶如藏中有稻菱等種得水土緣稻種唯生稻果夌種唯生夌果如是本識中有三性種若待緣則善種唯感善果𢙣種唯感𢙣果約善𢙣種各各决定之義故云决定也五猶如稻種引自稻果夌種引自夌果如是本識中善𢙣種各引囙果故云引自果也六如外種子与土同无記性從劫初而來若遇緣則生果若無緣則不生恒与大地常隨而轉如是三性種子而与本識同无記性无始而來若遇緣則生果若无緣則不生不𮥷本識常隨而轉故云恒隨轉也謂大地之中无人下種然而法尒土之与種同无記性合為一体從古而來故深掘取土置於他処若得雨緣得生草芽如是三性種子若未得於對治道時恒与本識常隨而轉得緣生果也是故要具六義得成諸法也問略䟽第八觀云何者為六義一念念滅此滅是空有力不待緣所以有力不待緣為因体未待緣事自迁動故二俱有是空有力待緣所以者為得外緣唯現体空俱成力用也三隨逐至治際是有无力待緣所以知為隨他故不可无不能違緣故无力也四決定是有有力不待緣所以知以外緣未至性不改自成故五觀因緣是空无力待緣所以知為得外緣唯現親因非有无力能生果也六如引現自果是有有力待緣所以知得外緣時唯現自因得自果故問荅后卷云又一切因有六種義一空有力不待緣念念滅故二有有力不待緣決定故三有有力待緣如引現自果故四无无力待緣觀因緣故五有无力待緣隨逐至治際故六无有力待緣俱有故(已上)如是二処及与此章何故列名次第不同荅䟽中依世親攝論次第而𥸩曉公𥸩此攝論次第云初三簡非后三遮過此義至下委𥸩也問荅中不隨聖教約二不待緣四待緣義而𥸩章主則不依二論亦不依至相以空三為一有三為一先𥸩空三后𥸩有三然似依瑜伽七相次第而𥸩也三隨文𥸩中三一開數列章二第一門下依章別𥸩三又由空有下比對以現別教之義依章別𥸩中六門即為六叚初中有三初開章門二列名𥸩相三引訂二中亦二初列名中問后代論師依何聖教論此六義耶荅弥勒菩薩瑜伽論中說七相故无着菩薩及无性世親等依此七相論六義也謂彼論第五云種有七義初謂无常法是因无有常法能為法因第二又蜼无常法為因能与他性為因亦与后自性為因非即此剎那第三又蜼与他性為因亦与后自性為因然已生未滅方能為因非未生已滅第四然待餘緣方能為因非不得餘緣第五又蜼得餘緣能成變異方能為因非未成變異第六又蜼成變異亦与功能相應方能為因非失功能第七又蜼与功能相應然必相稱相順方能為因(已上)諸論師等依此論六義也問以彼七相准此六義其相云何荅曉公云初義當於此中剎那滅第二當此俱有第三當此恒隨轉第四當此待眾緣第五當此決定第六七當此引自果也神廓師云第一无常當剎那滅第二自他當引自果第三現在當此俱有第四待緣當待眾緣第五變異亦當引自果第六功能相應當恒隨轉第七因果相稱當決定也章主次第如下二𥸩相中問分空有則三空三有分力无力則四有力二无力分待不待則二不待緣四待緣何故如是不同耶荅空有者因緣當体即空即有全空全有故空有各三有力无力者生果義中有力義勝无力義劣故四有力二无力待不待者亦尒生果義中待緣義親不待緣義踈故四待緣二不待緣也問既引攝論何故不依彼論次第耶荅彼論多分欲遮小乘及外道之見也此章為現如來藏无我為宗故以无自性義為空以緣起現前義為有於此空有各開三義為六故尒也於中六義即為六叚初剎那滅者即七相中第一句也於中有標嘖𥸩𥸩中有三謂空義有力義不待緣義也下五叚中准此知之然此謝滅非由緣力者問花嚴經云因緣故法生因緣故法滅三昧經云法從分別生還從分別滅(已上)何故今云非由緣力耶荅彼經等約觀待道理法尒道理故尒也此中約生難滅易義生難故要待因緣滅易故不待緣也問此六義者真如隨緣義中所具耶依他似有中所具耶荅先別教宗則若約初教唯生滅異就賴耶中所具故不開真因也若約終教有二說一云真如隨緣中真則是因无明則緣合對之時具六義也一云共生共滅法之受熏持種義中方具六義也問以何為正荅並章䟽中所𥸩故不可取一捨一也謂后三觀中八九二觀則俗諦之法因緣生果之義也第十觀則理不自住順成俗諦故蜼成俗諦而自体空現前也由此義故若約俗諦因緣生果之義者是共生共滅法中所具六義也若約理不自住順成俗諦之義者是隨緣真因中所具六義也故融昢大德云種子六義有十重謂初教四重終教三重一乘中后三觀各具六義故也初教四重者一假似種子六義是外穀菱等種子也二真實種子六義是阿賴耶識中種子也三一期生滅種子六義此中有內有外外者從初生芽至果就等內者從初出胎至老死也四剎那生滅㸦為因果種子六義問此与前真實種子何別荅此約㸦為因果之義故小別也終教中大分有二謂剎那生滅六義与一期生滅六義細分有三謂於初中開生滅同念六義与生滅前后六義也問生滅同念生滅前后二義何別耶荅同念者約生業識一念前后者約生現識已去生滅之義初則能所未分后則能所已分以去位也此二義者章主明難䟽引唯識論云謂此識性无始時來剎那剎那果生因滅果生故非断因滅故非常次引楞伽經云一切法不生我說剎那義初生即有滅不為愚者說無間相續生妄想之所熏解云論中生滅隔念經中生滅同念(已上)論中生滅隔念故是前后生滅之義經中生滅同念故是同念生滅之義是故同念生滅當於真回對无明緣所具六義也前后生滅當於共生共滅之法所具六義也問真因与无明緣合故生業識一念時具六義者待增上等三緣之義如何可見荅二義可見一義唯真因与增上緣具六義耳无所緣緣次第緣也何者以能所未分之念故无所緣緣既是一念无前后故亦无次第緣也一義約麤蜼无約細非无所緣緣次第緣也故三昧經云一念心生五隂具生即具五十𢙣故知尒也問若真因受无明熏生一念時具六義者六義皆是待緣何故剎那滅与决定是不待緣耶荅古𥸩不同今𥸩非是望无明緣論待緣不待緣也就隨緣因分別待緣不待緣也問若尒但是共生共滅法中方具六義不應真因中具六義耶荅平等真理不守自性隨緣之時即具六義故不違也問隨緣之義与共生共滅之義何別耶荅約法体則蜼无別異而隨相則別也謂三性中隨緣与似有別故也問隨緣是真諦耶是俗諦耶荅若別理三性事三性時隨緣等事三性為俗諦不變等理三性為真諦若橫約三性別真俗時依他遍計中蜼有无性理无並是俗諦园成中蜼有隨緣並是真諦也以此義故若第九第十觀相對之時第九觀中蜼有无分別空而欲成俗諦之空故是俗諦第十觀中蜼有順成俗諦之義而欲現自体真空故是真諦也上二義中真因所具六義當於真諦共生共滅法中所具六義當於俗諦也問真諦門者是一味平等理故无因果差別此六義者因緣生果之義是則當於俗諦何故云當於真諦耶荅真俗二諦論門別故若約共生共滅法中所具六義唯是俗諦若約真因所具六義是真隨緣義故當於真諦也問論云无常法為因者當此剎那滅簡何法耶荅法相人云簡无為真如曉公云簡外道自性常因神廓師云簡於增法自性常因也問章主意云何荅二義可見一義如曉公𥸩一義設約終教之時常无常蜼无別而不異无常之常是平等一味故非因果相生之義不異常之无常義中方論因緣生果之法故簡不變真常也問若尒与初教何別荅初教中所簡无為常法与有為无常法各別終教中蜼不變常法而不異无常之常故別也問何故常法不得為因耶荅若約外種所植之種常住不壞則不得生芽由其壞故能生芽果若約內種所熏之種常住不滅不得生果由其滅故能生果法故无常之法方為因也問若尒已滅之法是因耶荅已生末滅之法方能為因已滅之法不得為因何者論云已滅生果不應理故如死雞鳴(已上)故也二俱有義者即七相中第二第三句也問俱有者是何義耶荅若約初教与果俱故是俱有也若約終教有二義謂緣俱有与果俱有此中真因所具六義則緣俱有也共生共滅法中所具六義果俱有也問何故真因所具六義是緣俱有非果俱有耶荅果俱有者現種相生種現相生牙為因果之義也緣俱有者真如由无明緣熏生業相一念之時无種子現行故唯真因与无明緣俱故是緣俱有也然此章文是緣俱有也謂文云俱故非孤是待緣者因非自孤与緣俱故是俱有既与緣俱是待緣故也三待眾緣者即七相中第四句也問六義中二是不待緣四是待緣何故此句偏名待眾緣耶荅四有力二无力中此是空无力句故偏得此名也何者无力待緣者𡙸因力而与緣故緣全有力能生果法因无作用故也問若尒恒隨轉亦𡙸因力而与緣故亦應是待眾緣何不尒耶荅蜼无力待緣而彼則是有此則是空故尒也四決定義者即七相中第五句也問此决定義何耶荅唯識論云善𢙣等功能决定方成種子(已上)本識中種子善𢙣元記三性决定不改易故也諸䟽家云此第五句增現待眾緣義也問何故諸家不為决定義耶荅性决定者是自類不改之義既云能成變異方能為因故為决定之義難也問曉公何故為决定義耶荅曉公意者六義之中初三簡非后三遮過此遮過中二論不同謂无性𥸩論中恒隨轉之次有决定義者欲遮外道依恒隨轉所起過故瑜伽云相中待眾緣之次有决定者欲遮外道依待眾緣所起過故問初論義云何荅外道疑云若種恒隨本識轉者一因應生多果一果應從多因生耶欲遮此疑故云决定由决定故不應一因生多果等也問何故外道難云一因應生多果耶荅三性種因恒隨識轉則應善因生𢙣无記等果𢙣无記因亦如是耶如是疑也問以决定義遮彼疑則云何荅設善𢙣因与本識体同无記性恒隨而轉自類不改性决定故不是一因生多果等也問疑人之意若善因生善果時𢙣无記果不齊等生者不應恒隨轉若三性因齊恒隨轉者善因生善果時𢙣无記果同時齊生故以此義疑云一因生多果等過也何故性决定故各從自因生自果耶荅一切因蜼齊等恒隨識轉而其種因性决定故各生自果不雜亂也猶如有人以諸穀種盛一器中巡田散種蜼其諸種同時齊等隨人所散落在田中然各穀種自類別異性决定故各生自芽法亦如是蜼齊等恒隨識轉而其善因不生惡果惡无記因亦如是也問瑜伽七相中待眾緣之次决定句來其義云何荅外道人依待眾緣起過而云所待緣者謂增上緣所緣緣次第緣也言次第緣者前念現行与后念現行為緣則前念蜼善而后念起惡亦反此等然則𢙣心与善心為次第緣善心亦尒以此義故一因生多果等也何者因既无力故待眾緣方能生果既所待緣善心𢙣心㸦為緣則其因生果時從善因生惡无記果等耶欲遮此過故待眾緣之次决定句來也問論之能成變異方能為因之句遮彼疑者何耶荅遮彼過云蜼待眾緣方能生果而三性之心所熏種故生果之時各各自類而成變異性决定故方能為因故一因不生一切果等也何者若三性種不成變異自類之時不為因故也是故能成變異之句當於性决定義也此乃曉公意也五引自果義者即七相中第六句也問此義与决定義何別荅决定義者約因性决定自類不改之義引自果者望引生自果之義也問此義亦是三性種因各各引發自果義故可云决定何不尒耶荅蜼引生自果然有不定義故不名决定問其義云何荅有三義也謂决定者種因自類不改之義故不由緣性自决定引自果者引發自果義故單因不能自發要待諸緣方能發故不定也又决定者三世决定不改義也引自果者當於定發果時方名引自果未發果時蜼種種相生唯種類耳无種子用是故世親攝論云如引現自果无性論云唯能引自果論云唯者簡相續也此義者簡已未之餘時唯引現果定時方得引自果名也然則二論中㸦現唯字現字者共是一義故亦不定義也又决定者望於自他皆决定義引自果者望自之時方得其名望他之時不得其名何者正因望自果之時方得引自果名若望增上果時唯是緣故不得引自果名是故亦不定義也由此三義故下文約体四句中决定是有引自果是亦有也六恒隨轉義者𥸩將德云瑜伽七相諸家𥸩義蜼有不同以第七句為恒隨轉而以義配者既此章主恒隨轉為終故應准彼第七句也問曉公則第六七句合為引自果義測師則第六句為决定義第七句為引自果義神廓師第六句是恒隨轉第七句是决定義何故如是不同耶荅曉公意者功能相應者生果之功能相稱相順者不生他果之義故此二句並是引自果義也測師意者善種生自善果惡種生自惡果等是性决定因果相應義故以第六句為决定義也引自類果性不相違是相稱相順方能為因之義故以第七句為引自果義也廓師意者能執受識与所執受種相應又能依種与所依識相應如是種識常相隨轉故以第六句為恒隨轉義相稱相順者是三性因果各各相稱相順之義故以第七句為决定義也將德意者既此章主以恒隨轉為終准七相之時所隨轉識与能隨轉種相稱相順之義故第七句應是恒隨轉義也然則章主應隨七相次第也由隨他故不可无者以賴耶識為他若種因是无者不能隨識然由有故隨識恒轉是有義也不能違緣故无力用者緣則對治道也至治際之時不能背違對治道緣是故生果功能終尽无力用也言治際者第十地金剛道也故攝論云賴耶識功能第十地金剛道中盡滅也問此義約何教耶荅正初教義也若約終教初地之中賴耶識相盡滅故也問若尒此六義唯是初教義耶荅論文多分順初教義然章主所宗欲現如來藏之義故多分約終教義也問因生果時要具六義方能為因故一切眾生心識之中皆具六義若云至治際之時不違治緣故无力用者未至治道已前不應具此有无力義耶荅蜼諸眾生心識之中皆具六義引生果報而言至治際時无力用者此既恒隨轉若有力用蜼遇治緣即應違背轉至佛果然而從九夫時蜼无力用而其有故恒隨識轉至金剛道既无力故不能違背治道緣也是故至治際時方現從前无力用也次引訂中恒隨轉應知者此是无性攝論偈也世親攝論初云應知一切種梁得論云應知有六義瑜伽七相中終云應知然則應知言者通於六義之辭也問若尒何故偏於恒隨轉次而云應知耶荅曉師廓師等云六義之中初三簡非后三遮過欲別初三后三故於中間通望前后置應知之言問初三簡非云何荅若曉公意者剎那滅義簡外道常因俱有義簡大乘中法尒種子在前念之義恒隨轉義簡小乘中過去種子不至現在之義也問后三遮過云何荅依恒隨轉所起之過以决定護者如前分別依俱有所起之過以待眾緣護者疑云若俱有故能生果者剎那滅時既俱有故隨於剎那剎那謝滅之時恒生果耶欲遮此疑故云侍眾緣時方生果也外緣和合非一切時是故待眾緣之時方生果不得緣時不能生果故无過也依剎那滅所起之過以引自果護者疑云既剎那滅故不能住自何能生他耶欲遮此過故蜼剎那滅不能住自而此種者自類性別引生自果有功能故能引自果是故无此過也問世親論及无性論皆以恒隨轉為第三以引自果為第六何故章主以恒隨轉為第六耶荅論文多約初教初教之義從於自種生自果故偏以引自果為極也此章主意順終教義以終教中真如隨緣生滅流轉故以剎那滅為初若治断此生滅之緣皈本之時至金剛際无明方盡始覺同本故以恒隨轉為終也此万始終連環之義也。

第二建立者有五重問荅初重問意者如六相中問荅義也荅中全能生故者𥸩有力義不雜緣力故者現不待緣義相資發故者現有力待緣義全不作故者現无力義用皈緣故者現侍緣義也問初后二義各二所以何故中間一句唯一所以耶荅准第八觀文此亦應有二所以也謂彼文云因有决定用緣有發果能方得生法(已上)以彼准此者相資發之言具因有决定用緣有發果能之義也是則因有力而資緣緣有力而資回共相資成故實則各𥸩然合𥸩故似一所以也何故不立第四句无力不待緣義者者是初問荅中更問荅也問意者諸処現法具說四句何故此中不立第四句耶荅意現也問无力不待緣者无故不立耶有而不立耶荅如問二義謂后義則既云以彼非是因義故不立若无者何云彼非是因義哉然則有而非因故不立也問有而非因義者何耶荅若約初教无為真法无生果力用故是无力不与緣合故是不待緣此則四句相攝之時應為第四句非是因義故不立也初義者若約終教无故不立也古說尒也𥸩將德意設約終教簡不變真如故云有而非是因義故不立也謂真如門无能生義是无力也既不變故是不待緣也問若尒与初教簡无為真何別荅初教中有為无為始終竟別故唯約生滅有為論六義也終教中常无常蜼不異而不異常之无常義中方具六義不異无常之常非是因義故不立之是故別也今𥸩后義為正次問荅意依上四待緣義起也問何故不取自因六義更㸦相待耶荅待緣義不成故又不能治因緣親踈之病故也何者待增上等緣方得具於四待緣義若唯自六義㸦相待者唯是不侍緣无待緣之義又緣𡙸因力全能生果故方治單因生果之病若自六義㸦相待者不治因親緣踈之病也問有力待緣是不共生故當於第九觀而彼觀云囙內求踈不可得(已上)可是自因六義更㸦相待何故待增上等三緣耶荅道身章云以有力集待緣以待緣集有力(已上)以有力集待緣時无緣生義以待緣集有力時无因生義故云因內求踈不可得耳是故要湏因緣相奪成第九觀不共生也次問荅意者依上因緣形集現无親踈義起也問既无親踈何故要為因時方具六義耶荅既云種子方具六義故因是種子緣非是種故也次問荅中若約㸦為因果說即此一法為他因時等者此中有㸦為因㸦為果之義有㸦為因緣之義有㸦為因果之義謂初㸦為因㸦為果者是因因亦囙囙果果亦果果義也因因者正因及緣因亦因因者以此二因㸦相由故也此義者望正果之時因是正因緣是緣因　若望增上果之時反此義也果果者正因之果增上緣之果亦果果者以此二果㸦相由故也次㸦為因緣者正因及緣因隨其所望㸦為因㸦為緣故也后㸦為因果者攝論㸦為章中所出也即此一法者是種一法也為他因時具六義者種子与現行為因之時具六義与現行為果之時唯有空有二義不具六義也此㸦為義中有果俱有㸦為義有種現㸦為因果義初㸦為義中二現一種㸦為后㸦為義中二種一現㸦為也謂果俱有義者已滅及未生非是因義已生未滅之時有引后之力能名為俱有因故現行七識熏於本識所熏之種包含當果之義是㸦為也然則初現次種后則此種所含后之現行也此之三法同一剎那俱有而㸦為也是為果俱有義故知二現一種㸦為也種現㸦為義者由過去種起於現在六七識現行此六七識還熏種於本識然則初種次現后則此現行之所熏種也此之三法同一剎即而㸦為是為種現㸦為義故知二種一現㸦為也此一㸦為中果俱有㸦為者現行種子相生種子現行相生則現為因種為果種為因現為果也種現㸦為者種子現行非生現行種子相生則種為因現為果現為因種為果也此種現㸦為義者攝論中以灯熖喻也謂炷喻種子焰喻現行從灯發焰如種發現焰還燒炷如現熏種同一剎那具三法而㸦▆也問種現㸦為因果義是何教耶荅正是初教而終教中亦非无也問初教則唯就有為法中從自種發自果故正當初教而終教中无為真法不守自性隨緣流轉不論種子何云亦非无耶荅若分教宗可如所難然如來藏真心由其熏習發具果報如種起現故也是故章主明難䟽中多分約終教𥸩文𥸩灯焰喻云第二灯焰喻成依者有三義一生識義二㸦為因果義三執受義初生識者如依前焰燒炷故后焰得生明照前境但一念故不暫停六識亦尒名言等依本種子識故能生后識照於境界前滅后生間无暫停此中以本識如灯油識中諸種子如灯炷所生現行六識如焰无体速滅故不相知(云云)二同時㸦為因果義如攝論第二云論曰比如灯光与灯炷生及燒燃一時更㸦為因𥸩曰由炷体作依止能生光焰故炷是光焰生因即此光焰生剎那中由能燒燃炷光焰即為炷燒燃因(已上)故知非无也即此一法為他因時具斯六義者若約種現㸦為則為現行因時具六義為現行果時不具也問現因種果中為是本種耶為是所熏新種耶荅合二種也問此現行唯望所熏新種為囙何故合古種為果耶荅以喻可知謂炷發焰如古種發現焰燋於炷如現熏種若云古種新種別者發焰之炷焰燋之炷別耶而不尒故法亦如是蜼似有二種同在本識同無記性合為果也問若合二種為現行果者為因之時二種皆具六義耶荅唯古種具六義也問何故新種不具耶荅六義唯在因中故唯古種与現為因得具六義其新種与后現行為因時方具六義何者古種發此現行此現所熏為新種故為因之時唯古種為因其新熏与本種同在本識同无記性故為果之時合二種也問若為果時合二種者即此一法為因之時應合二種若此一法為因之時唯古種者為果之時亦唯古種荅實如所難然古說三法同時㸦為因果(已上)故古新二種通云也若不尒者三法同一剎那㸦為因果之義即不成也若攝前后論㸦為則通約王法論也謂古種新種前現今現后現也約此義𥸩此文則此一法者合新古二種也為他因時具斯六義者合二義也謂古種与今現為因新種与后現為因時各具六義也与他作果時者古種与前現作果新種与今現作果時唯有空有二義也若約果俱有義𥸩此文者此一法者唯新種也為他因時者此種与所含后現為因時具六義也与他作果時者為能熏今現作果時不具六義問若俱有是果俱有則何故上云緣俱有耶荅古說初教中果俱有也終教中緣俱有也謂初教中因親緣踈故簡踈緣故約因中俱果為俱有也終教中因緣共力无親踈故約其因緣共力生果之義為俱有也問若終教中亦有種現㸦為因果者何故不論果俱有耶荅古云終教中蜼論種現而唯是一種无別新種也何者此教中真隨緣中論種現故今日現行所熏之種即是古種更无新種初教中既種類各別故現熏種時熏新種也問此中㸦為因果義与明難䟽同時㸦為因果義何別荅別也謂此是種現㸦為彼則染汙法与識㸦為因果義也是故彼䟽引攝論云論曰應知本識与能熏習更㸦為因其義亦尒如識為染汙法因染汙法為識因𥸩曰此阿賴耶識為種子生因若无此識三業生滅无可依処如体謝滅功能亦尒故由此識諸法体生功能亦立是故本識為彼生因彼法亦尒若彼法无此識起在現在无有道理(已上)此㸦為者本識与染汙法㸦為因果也又唯識章云十約受用緣生与識相依成㸦為囙果方得受用明唯有識若無賴耶攝受用緣生即不成受用故論云諸法於識藏識於法亦尒此二㸦為因亦恒㸦為果此偈約上心受用処說(已上)此偈則攝論緣生章文此亦本識与能熏轉識㸦為因果義也問種現㸦為義中本識屬何法耶荅本識是所依就能依種現中論㸦為也次問荅荅中有二叚謂初教及終教也初教中隨勝不具者種現共有為因之義而種為因之義方為勝也何者現行為因者唯熏種耳種子為因者能發現行果報故也論說者无性攝論也簡現行故種子有六義也終教中若約緣起秘密義皆具此六義者現行中亦有六義之意也問約何聖教云緣起秘密義荅梁攝論緣生章中三種緣生中相攝四緣有二義謂現了義中不具若隱密義中皆具所以者何三種緣生者一者自性緣生是則本識二者愛非愛緣生是則十二緣生三者受用緣生是則六識若約現了門本識為諸法因故自性緣生唯有因緣義愛非愛緣生唯有增上緣義受用緣生中唯无因緣義皆具餘三緣義也若約隱密門皆具四緣也然則可云本識中具六識六識中具本識也何以故本識中具六識三緣故六識中具本識因緣故也以此義准此文者初教義當現了門終教義當隱密門也然則此章可隨彼論義也謂現了初教義中唯所熏種方具六義能熏現行不具六義也秘密終教義中能熏所熏皆具六義何者本識是所熏六七識是能熏然而既云六七識中具本識中六義故知能熏亦有六義也問若尒八識皆是能熏皆是所熏耶荅不尒但能熏七轉識中具所熏本識也此義者上所引偈云諸法於識藏者能熏諸法藏在本識也識於法亦尒者本識藏在能熏諸法也此二㸦為因亦恒㸦為果者諸法在本識之時本識是能藏因能熏諸法是所藏果本識藏於諸法之時能熏諸法是能藏因本識是所藏果也問能熏亦具六義者為是能熏之義具六義耶為是本識在能熏義具六義耶荅如后說問若尒蜼是㸦具而本識中方有六義也何云現行轉識具六義耶荅現了門中能熏所熏一向別故不論本轉㸦攝之義是故能熏轉識不具六義隱密門中論㸦攝故七轉識中具六義也是故要具所熏本識方具六義也問古辭本識与六七識俱是真妄合成也若約此義本識及七識中皆具真妄二義故約其妄義全是能熏約其真義全是所熏何故本識唯是所熏六七識唯是能熏耶荅本識中真妄和合者本識真与七識妄和合之義故不違也何者明難品䟽𥸩駃水流文中三逮冷成氷喻如來藏還与妄識俱成本識緣起故楞伽云如來藏名阿黎耶識而与无明七識俱等(已上)故知本識与无明七識俱故真妄和合也今𥸩直約六七識現行具六義也何者若六七識中具本識故方具六義者為他果時亦具本識故應具六義耶然不尒故直約六七識現行為種因時具六義也由如是故与前現了門義別也是故无性攝論云一切生起識蜼具六義得為種子但与熏習四義相反(已上)一切生起識者是六七識故直於六七識中具六義也問若尒与本識六義何別荅既云但与熏習四義相反故具六義則同然未具堅住无記等四義故別也。

第三句數料簡中三一正句數料簡二引訂三問荅初中二謂約体与就用体四句中道身云决定与剎那滅各單為句餘二句各双為句者何可云乎初二句自有力不待緣強故單單為句后之二句或蜼有力猶待緣或无力待緣劣故双双為句矣又問何故一種有中引自果為亦有恒隨轉為非有一種空中俱有為亦无待眾緣為非无耶荅可云乎引自果及俱有蜼待於緣自猶有力故為亦有亦无恒隨轉及待眾緣非但待緣加自无力故為非有非无(已上)此中𥸩將德作二難一何故約体四句中以約用中力无力義而𥸩耶二若初二句強故單單為句者何故用四句中合此二句耶而云此是相和尚所說故蜼非所輕然既是体四句故直約其体論四句耳不湏力用也此將德義似煩難解然有理故今略述也既作有无等四句門故决定唯是有義剎那滅唯是无義皆无不定之義故各單為句也何者决定者章主𥸩意則非由緣力三世决定能自不改之義故知唯是有義无不定義其剎那滅亦尒非由緣力自然謝滅之義故知唯是无義无不定義也由此義故單單為句也引自果亦如上𥸩有不定故為亦有恒隨轉亦尒故為非有也問此二不定義云何荅引自果者望正囙之果蜼云引自果而望增上果不為引自果又生現果時方為引自果餘時不尒故知有不定之義恒隨轉者恒隨識轉故云是有而非自有故亦不定也問此二等是不定之義何故引自果為亦有恒隨轉為非有耶荅引自果則有義勝恒隨轉則有義劣故也何者引現自果是因勝能恒隨識轉唯是不失種子之義故也問俱有待眾緣共是空義何故俱有為亦无待眾緣為非无耶荅此二者无義不定故非唯无之句也就此中俱有則空義勝待眾緣則空義劣故俱有為亦无待眾緣為非无也何者俱有中云由俱故方有即現是不有是空義故勝也待眾緣中云由无自性故是空義故劣也又將德還自會彼初難云約体四句以力用𥸩者体之用故舉其力用𥸩成体四句理无傷也又會第二難云体則勝故約体四句中剎那滅決定單單為句用則劣故就用四句中合為一句也將德所述如是今𥸩約体四句中作有无等四句門故若合剎那滅决定為一句者唯有亦有亦无句非有非无句无唯有唯无句之過也何者决定是有義剎那滅是无義若合此者唯是亦有亦无之句无唯有及唯无句故也就用四句中作不自不他等四句門故若决定剎那滅單單為句者不他生中有作二句之過此既尒則不自生中亦有作二句之過何者决定剎那滅有无二義蜼別而共是不他生義若分此作二句者有作二句之過故其不自生准之可解以此義故体四句中單單為句用四句中合為一句也問立在將德意中荅彼道身章何故一種有中引自果為亦有恒隨轉為非有一種空中俱有為亦无待眾緣為非无耶之問則云何荅前分𥸩四句之時其義已現不湏更說若直依道身𥸩義則古義有二一云問中引自果等四義各當亦有非有及亦无非无之句者是舉所簡之義荅中正舉所取之義謂引自果具亦有亦无俱有亦具亦有亦无怛随轉待眾緣各具非有非无故也一云將德之義問中四句各當四句者非是所簡謂問則直約其体而現配當之義荅則舉用現体有无之時引自果俱有中各具亦有亦无恒隨轉待眾緣中各具非有非无二義也問其義云何荅俱有引自果並是有力故共是亦有並是待緣故共是亦无也恒隨轉待眾緣並是无力故共是非有並是待緣故共是非无也此中將德還作難云亦有亦无句中俱有引自果並是待緣故共是亦无者何故非有非无句中恒隨轉待眾緣並是待緣故共是非无耶而自𥸩云蜼同是待緣而俱有引自果者有力待緣故為亦无其恒隨轉待眾緣者无力待緣故為非无也今𥸩不尒謂空三有三類既各別何故引自果及俱有全是亦有全是亦无恒隨轉待眾緣全是非有全是非无耶又若引自果及俱有共是有力待緣故全是亦有全是亦无者决定及剎那滅共是有力不待緣故亦全是有亦全是无耶然有力不待緣義蜼同决定是有剎那滅是无者然則引自果及俱有有力待緣義蜼同引自果是亦有俱有是亦无恒隨轉及待眾緣无力待緣義蜼同恒隨轉是非有待眾緣是非无理无疑也是故問中正舉所現問故荅中亦舉所現荅也問既决定剎那滅空有類別故單單為句則俱有引自果恒隨轉待眾緣空有亦別何故后二双双為句耶荅引自果蜼有而非但有亦帶於无故云亦有俱有蜼无而非但无亦帶於有故云亦无是故亦有必對亦无亦无必對亦有故合為一句恒隨轉蜼有而非但有故是非有待眾緣蜼无而非但无故是非无是故非有必對非无非无必對非有故合為一句是故后二双双為句也此中將德又作難云用四句中有合六義之捴句何故体四句中无此句耶還自會云用四句中約其六義作不他生不自生不共生故別中未具四句故立捴句為第四句也体四句中既約有无等論四句故別中已具四句故无捴句也曰合彼俱有及引自果无二故不共生者道身云問以緣生集因生因生集緣生其義可然有力有待緣可是共生相集為不共生者何可云乎以有力集待緣待緣集有力矣(已上)此是不共生義也由斯六義因緣全集現緣起勝德者道身云問既因与緣㸦集而但云現緣起勝德不云因起勝德者何可云乎對三乘因親之病故耳(已上)初教中因親緣踈故欲治此執是故尒也問上所弁六義多是初教義何故治初教因親之病耶荅攝論六義多是初教之義而章主𥸩意者欲現如來藏空有義也何者空有力无力等義正當終教故也問初教中无空有力无力義耶荅初教中空義不能為因故也何者種類各別似有俗法中論因果之義不及真空故也故道身章通師曰種子六義三乘不極一乘方極何者因与緣相望方具空有力无力等六義若言單因无緣生法何成種子六義乎(已上)故也就引訂中問不自生不他生二句當第八觀則不自生者是空義緣生故者是有義不他生者是空義自因生者是有義然則二句各具空有何云此觀有增空偏耶荅此觀意者欲現因緣共力能生之義故有增亦有不生之義故空偏也問不共生之句當第九觀者是合俱有引自果之句則有力待緣義也言待緣者待因事之外增上等三緣彼第九觀云因內求踈不可得故因外无緣然則相違何以此句當第九觀耶荅有弁𥸩法數之時有合義配當之時若分𥸩法數時因外有增上等三緣也若合當時合六目四緣為四句以不自不他當因緣觀不共生當緣起觀不無因生當性起觀故不違也問此不共生句是非二作論中𥸩云隨順生故然則非應不共生若不共生者非應隨順生耶荅約理實則无生義故是不共生也而隨俗則非无生義故是隨順生故不違也是故儼公第九觀云三非二作但隨順生此則去前見因緣相隨順生者有无不可取為隨有故不可无隨順有故非自有復隨順有非定從因生故𮥷有無不可取也(已上)又章主第九觀云二約猒𮥷有為深觀四門中此是第三不共作言非二作者或因為自以緣為他或果為自以因緣為他此二自他俱不作故若自他俱不作何得為緣生為𥸩此疑故云但隨順生謂隨俗說生理實無生(已上)故知隨順生者約隨俗說不共生者約理實也若𥸩儼公文者但隨順生者正𥸩非二作義此則去前見因緣相者簡去所𮥷之相隨順生者有無不可取者合𥸩隨順之義為隨有故不可無者𥸩無不可取之義隨順有故非自有者𥸩有不可取之義復隨順有者是隨俗之義非定從因生者約理實之義𮥷有无不可取者合結也故知隨順俗故為隨順生約理實故為不共生也无知者故者是不相知義則𮥷自性之知同於明難緣起甚深不相知義也儼師第九觀云諸緣生法成俗諦相不屬一緣但諸已生法隨去一緣果不得立不簡親踈故論云无知者故作時不住故若因緣能生不可不住(已上)又章至第九觀云因正有力時緣必无力故不得相知故云无知者故也此是因緣不共果起之時名曰作時於因於緣的无所住故云不住此是因果不共正作果時此作不住於因不住於緣亦不住果故云作時不住此義正是經中縛義可知(已上)准此可知也問章主六地䟽第八觀中𥸩不自不他等四句云諸論不同略有五說一約破外道謂諸法不從寘諦自性生故云不自生二不從梵天自在天等生故云不他生三亦非微𭎇大種和合生故云不共生四亦非无因自然而起故云不无因生二約破二乘謂一諸法不定從自同類因生故云不自生二不定從彼異類因生故云不他生三又亦非彼俱有因生故云不共生四小乘中許无明攴前不正思惟托虛而起似若无因今既不尒故𮥷无因三約法現空一果不自起名不自生二自既不立對誰弁他又他亦各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既各不成故云不共生四𮥷因緣外无別果法故云不无因生此上三重如般若灯論及中論等說四約因緣形𡙸對法論云自種有故不從他待眾緣故非自作无作用故不共生有功能故非无因(云云)五約緣起无㝵門但因緣生果因緣相望各有二義一全有力二全无力謂因望於果有全不生緣必全生故云因不生緣生故二緣望於果亦全不生因必全生故云緣不生自因生故三二力不俱故不共生四二无力亦不俱故不无因生此門有二義一拠力具有不有故全相入(云云)二拠体有空義故有相即謂非直因力皈緣明其相入亦乃因体由緣現因性空攝同於緣何者謂若其无緣即无因故以生果名因无緣果不生是時不名因是知此因會皈彼緣為不自生是故緣是有義无不能攝因是空義无不受攝因受攝故廢己同緣緣能攝故攝因同己餘因攝緣受等並准思(已上)若配四句即不自不他二句是第八觀不共生是第九觀非无因生是第十觀也若配中即則中門是第八觀即門是第九觀何故𥸩第八觀門時約中門論四句亦約即門論四句耶荅兩門別也何者若以四句分配三觀則第八觀中因緣共力生俗果法故當不自不他句也第九觀中因空緣亦空而生空果故當不共生句也第十觀中理不自住順成俗諦故當非无因生句也若緣起无㝵門者　　　當第八觀中門中論四句當第九觀即門中論四句也問如何論耶荅立在中門論四句則因若有力時緣必无力故攝緣同因是故緣不生因生故不他生也緣若有力時因必无力攝因同緣是故因不生緣生故不自生也二有力不俱故不共生也二无力不俱故非无因生也立在即門論四句則即門是有体无体故見因有体則全法界是因因外无異緣唯是因生故不他生也見緣有体即全法界是緣緣外无異因唯是緣生故不自生也二有体不俱故不共生也二无体不俱故非无日生也是故約實中即二門各論四句也問若以不自不他二句為因緣觀不共生為緣起觀不无因生為性起觀如是分配門中又以六義分配則第八觀中唯具剎那滅決定恒隨轉待眾緣四義第九觀中唯具俱有引自果二義第十觀中捻具六義耶三觀各具六義耶荅分配門中如初說約實則六義之用義當第八觀六義之体義當第九觀也問何故尒耶荅中門是力无力門即門是体无体門故六義中力義當第八觀也六義中体義當第九觀也問若分配門中俱有引自果當第九觀則俱有引自果是有力待緣故是力用門何故當即門之第九觀耶荅若分配門中引自果俱有者有力故因是有力待緣故緣亦有力然因不住因力緣不住緣力故當於不共生句也若𢝰舉論時剎那滅決定俱有引自果是有力故因有力也俱有引自果恒隨轉待眾緣則是待緣故緣亦有力也摠約此因有力緣有力之因緣大力論生果之義故六義中力義則當第八觀也若因𡙸緣力則緣力即空若緣𡙸因力則因力亦空因之与緣俱不作故如是之時法体現現故六義中体義則當第九觀也不无因生隨順有故者當性起觀也問深觀中云一非他作自因生故即成自因具有勝力難无因計(已上)既初句中難无因計何故更以第四句為不无因生耶荅初句則俗諦法中令難无因計今則以不无真因生令難意地計無　分別故也是故彼文云四非无因作隨順有故即難意地謂无分別者盖此義也問即難意地謂无分別者云何荅例如地前從十解至第十迴向住心遣所取𭎇得无相真如第十迴向終心遣能取心得无生真如迴向終心中所取无相能取不生得真實性此即意言元分別觀也至初地時遣此意言无分別觀入初地真觀得真實無性性故云難意地謂无分別也此亦如是至第十觀時即入第一義諦也問論中初觀即成荅相差別第二觀則第一義諦差別后八門半觀則世諦差別也何故第十觀中即入第一義諦耶荅后八門半觀是世諦差別而世諦相中觀心窮極故於此中即入第一義諦也是故䟽中問云此觀為是逆觀為是順耶荅此通逆順隨順觀世諦故順即入第一義諦故逆也(已上)是故第十觀中即入第一義諦也問若尒何故隨順觀世諦故順耶荅所治之細則至第十觀方究竟捨是故云隨順觀世諦故順則此所治竟捨之時即入第一義諦故云即入第一義諦故逆也隨順有故者章主第十觀四非无因作隨順有故何故經中順无論名順有𥸩經意以緣皈理說論意以性從相說各現別義故作是說又𥸩論中順有意現無生是故与經意亦不別(已上)以緣皈理者即入第一義諦以性從相者理不自住順成俗諦也問此觀是真空觀故即入第一義諦者是此觀意何故順成俗諦耶荅順成俗諦是真空故不相違也何者空有俱順中順有者即空之有故也問此觀中具六義因者是何義耶荅是順成俗諦義也問若尒此觀既有成俗之義何故唯是真觀耶荅第九觀中蜼有空義欲成俗故屬於俗諦此亦如是蜼有順有之義而欲成真故屬於真諦也又集論云等者問何故地論中回不生之句為初集論中自種有故不從他為初耶荅古辝云地論約終教集論約初教故也何者初教中因親緣踈故因生句為初終教中因緣无親踈故緣生句為初也此中將德云此說蜼妙然有不定謂此四句義諸論所𥸩次第不同此二論如文所說中論等如地論次第以緣生句為初然則中論順終教義耶然為遮小乘妄計因及外道自性因義故是知緣生句為初未必當於終教也若地論及集論相對之時非无勝劣故約此義則古說亦得何者章主因緣觀云𥸩此四句諸論不同略有五說乃至四約因緣形𡙸(云云)五緣起无㝵門(云云)解云此第五門當地論四句義也然則与集論淺深玄隔也何者因緣形𡙸門是三乘緣起无㝵門是別教一乘義故也然此章文二論四句是因緣形𡙸門也何者前云由斯六義因緣全𡙸現緣起勝德即引二論故也問若尒此二論四句當何教耶荅地論四句是終教義集論四句多分是初教亦通終教也問何知集論亦通終教耶荅法數章云對法論云不待名言及与根境是名實有一切皆是實有即現待名言根境是假有也解云此通𤎼頓亦通一乘也何者彼章末云又亦五教門中當自宗說不借名言根境是非安立門借名言根境是安立門解云不待名言不借名言是一義故尒也問若尒二論无淺深耶荅集論中不待名言等言不㝵一乘而其義則正當初教上通終教地論正當終教上通別教一乘之義故小有不同今此章意二論共當終教之義以現緣起勝德也是故章主第八觀因緣形𡙸門中引對法論四句已末云凢諸緣起亡双二句已為甚深況捴云四句是故緣起最極甚深(已上)故也問因緣全𡙸現緣起勝德者是何義耶荅儼公因緣觀云問如論說非他作自因生非自作緣生故既云非他云何但取勝力生果荅此拠不生形取勝力若不形𡙸勝力不成今此𡙸中偏取一邊勝力屬上論主自因觀今此通取二力不能生義(已上)因緣形𡙸方成勝力故方現緣起勝德故也此六義与八不分齊云何者以四句護過竟舉八不種類与六義相對問分齊也八不者中論等所弁也謂不生亦不滅不断亦不常不一亦不異不去亦不來也荅中以四句准之則因不生者是反情緣生故者是現理拠遮表義准之可解第四開合中約体唯一者六義唯是一因体故約義分二者剎那滅等三是空以无自性故決定等三是有緣起現前故中則亦有力亦无力者俱有引自果共是有力故亦有力共是待緣故亦无力也何者待緣𡙸有力之時因為无力故也第四句无力不待緣者者若准四句時當何句耶荅應當第四非有力非无力句也問何故体四句中有非有非无之句用四句中无非有力非无力句耶荅非因義故不論也彼非有非无之句因体中所具故論也何者体是空有義故空有平等義中亦具非有非无義也用者是力能故非有力非无力者非因義故不論也開三句入二門者空有二門中各具三句故也餘門思准之者將德云十八及三十六門中更有異軌故云餘門謂因緣觀中具有力不待緣无力待緣之二句緣起觀中具有力待緣一句性起觀中双𰸟前二觀故具前三句即為六也又前二觀三句中各㸦具故有九性起觀三句中亦尒故有九二九成十八門也此十八句中一一各有二義故為三十六謂有力不待緣句中有決定剎那滅二義有力待緣句中有俱有引自果二義无力待緣句中有恒隨轉待眾緣二義如是十八句中一一有二義故成三十六是為餘門也此義同於林德以六相攝三觀論開合之義也謂林德以六相攝三觀論因果云二三与一六故有十二重因果也(已上)言二三者一云二者因緣觀緣起觀三者因緣中有三緣起中亦尒則二中各三故云二三也一云二者因果之二三者三對之三也初說善也言因緣觀三者捴別一對同異一對成壞一對故為三也緣起觀中亦尒故二觀各三是為二中三也問因緣觀中約三對論因果云何荅捴為因別為果同為因異為果成為因壞為果緣起觀三對亦尒故有六重因果也問何故因前果后耶荅為引三乘故也問何故捴因別果耶荅為異三乘別為因捴為果故也謂全同不能引全異不能引故也言一六者一者性起觀之一六者此觀中雙踏前二觀故有六重因果也是故合前六重為十二重因果也林德以六相攝三觀開合因果之義順於一乘將德以六義攝三觀論開合之義順於三乘所順蜼異而施設之義同也第五融攝中四一正融攝二問荅三如以下施設異相四是故下結也問既以四句六相相對論故句數料簡之次應有此門何故開合之次方有此耶荅欲現一法具一切法乃至无盡緣起之義故也謂開合叚明從一因体乃至六義隨一皆具六之次有此門者從三乘至一乘現一法中具一切乃至无盡故也六義為不相是名異相者問荅下卷云四異諸義自異現同故解云此二文者是一義也何者不相是者是形曲長短各異之義如是各異方能現同故問何故尒耶荅若諸緣一者不得成舍之力故知各異方現同也是故此章末云各体別異現於同与問荅文一也六義約緣起自体者問儼公第八觀云其六義同是理法對因事現癈去因事六義不能自㸦發成解云然則六義應非自体何云拠自体耶荅所對不同也謂彼文中對四緣故此文中對六相故也問何故對四緣則非自体對六相是自体耶荅若對四緣之時六義唯是理法故癈去因事不能自㸦發成若對六相六義還是自体故也六相拠緣起義門者又彼第八觀云若尒六義不應捴別相成荅六義六相共成者六相有二義一順理二順事此二義中順理義現順事微其四緣事二義同上但順事義增順理義微所以知因緣生果法起迷義現為此經主別將六相照令入理故知四緣順事增也所以知捴別順理義增者為弁六相令見心入理(已上)准之可見問何故標中對六義𥸩中對四緣說耶荅由四緣現六義若不對四緣六義不能自㸦發成故六義与四緣不相𮥷故不違也以法体入義門遂成差別者問六相者現无分別故以法体入六相則應成平等何云遂成差別耶荅成差別者即成平等也謂差別者𢝰別同異成壞等差別故也以此義故以緣起法体入義門之時遂成六相差別成六相差別故方現別教一乘无盡自体平等義也以六義入四句順去非故即順三乘者四句中非无現德之義六相中非无破見之義然從增相故尒也四句与六相俱為入法方便者四句入三乘深法之方便六相入一乘深法之方便也問六相即是深法耶六相外別有所入深法耶荅古有二說一云此文既云入法方便相德云此語欲入法性家之要門開陁羅尼藏好鑰匙故約此等言別有所入法也一云六相即是所入之法何者以六相陁羅尼法融現无盡成普賢自在義故問此二說何為正耶荅二義皆得至六相章當廣釋也第六約教弁中二謂一乘与三乘也三乘中亦二小乘与三乘也問小乘何故名義俱无耶荅賴耶識中方具六義其小乘中唯論六識故无也問小乘中得賴耶名此六義中亦可得名耶荅賴耶是捴名故蜼得其名六義是別故不得別義之名也若三乘賴耶等者一云三乘通舉始終二教賴耶識者約初教說如來藏者約終教說法无我者通約始終二教說也一云唯是三乘終教之義謂賴耶識者是具分賴耶故也問初教中六義名義俱得耶荅尒也問若尒唯簡俱不得之小乘何故唯是終教義耶荅欲別教品勝劣故也謂小乘中蜼得賴耶名而不得六義名義初教中蜼得生滅賴耶種子六義而不得具分賴耶如來藏因中空有力無力等六義之義也終教中蜼得具分賴耶如來藏真因六義而不得主伴具足普賢圓因中十種普法隨法弁因種子之義也問彼三乘六義於自本識如來藏心所具之義其普賢圓因種子之義非是識中所具耶荅此亦自本識如來藏法性心中所具義也何者章主第二觀中第十帝䋄无㝵故說唯識終云皆是如來藏法性圓融故令彼事相如是无㝵(已上)故知尒也又由下大叚第三比對以現別教之義文現可知。

釋華嚴教分記圓通鈔卷第七

釋華嚴教分記圓通鈔卷第八

高麗國歸法寺圓通首座　　均如　說

十玄緣起無㝵法門義第三於中有三一來意者前明三乘義理次明一乘義理中先明十玄故來也二釋名中十者是數名玄者玄妙義以十門十法玄妙故也緣起者簡於遍計自性也無㝵者十門十法隨一全收故也法者軌則義也門者容持融入義也且約自身論十法十門者一吾五尺身表令生解為教即是所詮為義二吾五尺身五根四大等歷然差別為事即同法性為理經云眾生即法身法身即眾生三觀吾五尺空寂无㝵為所觀境如是觀者是吾心智為能觀智四吾之所造善𢙣无記諸行為行今日所受九夫位等為位五吾所造業為因所感之報為果六吾五尺身是有情故為正諸佛遍吾諸毛孔中說法度生又八萬戶䖝之所依𠁅故為依如經眾生形世界故七吾本覺真性本來常住不遷不動為体應於五尺之一▆然顯現為用八吾身是人以緣起法之所攝故為法九吾身所造不善之業違於真故為逆似善之行順於真故為順十吾當果之佛內熏我身无有小頃捨離之時我若▆善助令增長我若作惡依猒令脫為應是吾迷心之所得故為感如是吾身本來若圓若分具足十對普法為同時具足相應門即此吾身不動五尺周於十方三世无所不至名廣狹自在无㝵門等故於吾身具門法也是故若作此觀不動自身即是无尽法門之海即是自体盧舍那佛即是普賢法界即是花藏世界海即是大方廣佛花嚴經也宗密法師行願品記中約此義𥸩剝皮為紙刺血為墨那骨為筆書𭂁經典等文云二約觀智釋謂觀察此身若皮若骨都无定實舉体全空无我我所雖然目覩似▆身相其猶聚沫泡燄芭蕉既无自体元同法界如是▆▆三諦具足成空假中微妙三觀詮於此義生得此▆▆合心機即是𭂁經以經是詮表生解義故▆▆▆▆▆▆▆即无經也(已上)亦當此義也(若華嚴學人何不勉修此▆耶此上門▆▆▆▆▆文𥸩也)三▆文中二先釋章門後初義者下依章別釋也初中法界緣起者一云法界內證緣起外化也一云並通內證外化也初義法界是名号品䟽中一味法界故內證也如是法界隨緣而起故緣起者外化次義法界者通於內證外化就緣起中有起不起不起之緣起是內證故亦通內證外化也今釋並外化也謂法界緣起之名從隨緣約因弁教義得故唯外化也問法界緣起今以要門略攝為二一者究竟果證義(已上)於法界緣起中開究竟果證則法界可通內證耶荅法界緣起之名從隨緣約因得也但所依義中并論究竟果耳牒於名中十玄緣起云法界緣起故唯外化問何知尒耶荅既釋隨緣約因弁教義竟結云此上十門等解釋及上本文十義皆悉同時會融成一法界緣起具德門(已上)此結中法界緣起與標中法界緣起是一故並外化若法界緣起是內證者儼公十玄章云一乘法界緣起(已上)以一乘為內證難故尒也問名号品䟽云不思議者此中大意於一味法界義分為二一能随之土海二所随之機緣(已上)與此何別耶荅雖有多義今釋一味法界則土海也當於究竟果證能所隨二是現土海之詮故並於隨緣約因中見也是故開門題章非一例故彼䟽中先舉所依之內證後開能現之詮此章與五教章中先舉外化後開所依內證也。

問一味法界不偏內外故此之法界緣起亦不偏耶荅一味法界者局於內證不通外化也法界緣起者局於外化不通內證也則法界之言雖即不定隨於論𩂜見也依章別𥸩中就初果分中二先正𥸩後問下問荅初中三先正𥸩果分次不論者下簡教分也後此當下明　　不可說初中二先立理後引證初中一云圓融自在者海印定也一即一切等者佛華嚴定也今𥸩欲現圓融自在義故云一即一切等非別意故通二定也引證中問如華嚴經中究竟果分國土海者於大經中指何𩂜耶荅一云究竟果分者當名号品中捴摽之叚國土海者當於現体叚此意者以一味與能隨為土海義也今𥸩不分也謂究竟果分者所證之法也國土海者所依之土也十佛自体融者能證人也若准經文究竟果者第六會中就實果分國土海者第二會中摽体二叚也相則所隨用則能隨故尒也問何故尒耶荅牒不思議云一味法界故摽則一味是國土海也如摽而𥸩故体亦一味也徵相明用中徵意云所隨機緣差別可尒能隨差別云何可見(已上)所随機緣差別可尒者是相叚能随差別云何可見者是用叚也故相則所隨用則能隨也問何知体叚如摽而𥸩耶荅摽中云佛剎不可思議(已上)体叚中云何知不思議如是徵已現体而云十方諸佛說法知彼心行隨化眾生與虛空法界等(已上)故知如摽而𥸩也問若尒如体而𥸩相如相而𥸩用則相用亦一味耶荅相用二叚非如体而徵是下徵故外化也問何故下徵耶荅体叚云二門雙融故无限齊故(已上)体則平等而徵体弁相云何以得知差別無邊与法界等既云差別无邊故知下徵也問徵体弁相云何以得知差別無邊與法界等之言與体叚法界虛空等之言无異可云如体而徵何云下徵耶荅似同而異也謂体叚与法界虛空等者約土体平等之義也此是孔目章佛土自融與法界等无別可別何以故由是佛土稱法界故之義也相叚中約土相差別無邊與法界等之義故非牒体叚之法界虛空等也若於此中亦如体而徵者應言何以得知十方諸佛說法等而既言差別无邊故知別也問体叚云十方諸佛說法者可是外化何故內證耶荅說法者非是外化說法故无此難也古人云佛華嚴定中集果德眾說果德法(已上)故內證中亦有說法也是故文云以緣從体即當相圓融无別可別又云寄緣之詮反現土体絕緣之義等故知体即一味也簡教中不論因陁羅等者既前云一即一切一切即一何故此云不論因陁羅等耶荅雖云一即一切而非外化故尒也是故同体淨中云同体者有二義一以法性為体是故鎔融相入无㝵二一以多為体多以一為体故云同体(云云)問與前帝網何別荅前是世界海約緣起通染淨㸦相変現今是國土海就理實言一元來是多多元來是一亦非彼此相攝等(已上)故知內證中本來即一即多故云一即一切等與外化入即別也就不可說中此當不可說者立何以故者嘖不與教相應故者荅地論云下引證也因分可說果分不可說者十地品許說分齊中十三頌半分二初七頌半明義大後六頌明說大又論經中十一頌半初六頌半明義大後五頌明說大義大終云十地義如是不可得說聞說大初云我但說一分(云云)論云何故前云十地義如是不可得說聞此中云我但說一分耶是地所攝有二分一因分二果分(已上)等也問文似證耶圓當證耶荅一云文似訂也今𥸩圓當訂也問藏公十地䟽云二弁相者此十地中宗要有六一所依果海如大虛空二地智所訂十重法界如空中所畫之處三根本地智能訂法界如能依畫相四諸地後得随事𧺫行悲智不住等五諸地加行所𧺫行解為趣地方便六寄法現成諸地差別(云云)於此六中前之三門合為義大後之三門合為說大乃至云今𥸩有兩重此十地有二分一就實十地唯佛所知佛智所行名為果分(云云)二随相十地菩薩所知菩薩所行名為因分(云云)二十地有二分一約妙智正訂智如境故𮥷相𮥷言故言果分即不可說(云云)二約方便寄法現地差別(已上)以此六法界准初重因分果分如何荅一云初一就實後五随相一云六全就實六全随相一云根本智就實根本智随相一云初三就實後三随相也今𥸩如第四義問何故尒耶荅依義大文立初三法界依教大文立後三法界依義大文立二重果分依教大文立二重因分故知初三就實後三随相也問若尒二重因分果分云何別耶荅後重因分果分者局十地中故約妙智正證為果分約方便寄法為因分也初重因分果分者通一部中故約性海果分為果分約緣𧺫因分為因分也問既云是地所攝有二分因分果分後重因分果分局十地者此義可尒何故以就實随相因分果分是通一部耶荅論中因分果分者雖當於後重而約妙智正訂果分𰭐同於通一部之性海果分義為就實果分約方便寄法因分同於通一部之緣𧺫因分義為随相因分故尒也是故清涼云二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智𰭐同究竟果海為果分地相之因同普賢因便為因分(已上)故得知也問訂智𰭐同究竟果分者訂智是何究竟果是何又地相之因同普賢因者地相是何普賢囙是何荅訂智𰭐同究竟果之訂智者妙智正訂果分也究竟果者通一部之性海果分也地相者方便寄法因分也普賢回者通一部之緣𧺫因分也是以論中義大教大之文當於後重因分果分也約此義大果分妙智正訂同於通一部之性海果分之義為就實果分也約此教大因分方便寄法同於通一部之緣𧺫因分之義為随相囙分也問所依果海者是外化耶內訂耶荅外化也問若尒能同中見耶所同中見耶荅如後果体无二故問十地品十宗趣云一約本唯是果海不可說性二約所訂𮥷垢真如三約智根本後得等(已上)於就實随相中淮當云何荅約本果海不可說性者當於就實果分也第二第三宗當於随相因分也問若尒約所訂𮥷垢真如者當於所訂十重法界約根本後得等者當於能訂根本智等是則唯約初一法界可云就實何故初三就實後三随相耶荅有依文𥸩有約義𥸩也若依文𥸩依義大果分立初三法數依教大因分立後三法數也義大果分𰭐同果海則就實也教大因分同於緣起因分則随相也於六法數中未知何許就實何許随相故云初三就實後三随相也若不依此二大之文直約義論則餘𩂜之能訂所訂於因分中見也是故約本果海不可說性者是能訂所訂同於究竟果分義也約所訂𮥷垢真如等者是餘處之能訂所訂義也問若約所訂𮥷垢真如等者是不依文直約義論則約本果海不可說性者亦是餘處之果何故云能訂所訂𰭐同之果分耶荅此義可許然而清涼抄云一約本唯是果海者此義下示說分齊中論經云我但說一分論解云是地所攝有二種一因分二果分(云云)二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智𰭐同果海為果分地相之因同普賢因為因分然論唯前義就究竟果說乃是古德意取論義(云云)䟽存二義故云雖通一部此品正明(已上)約本果海不可說性者合於究竟果中而𥸩故知即是𰭐同果分義也問清涼䟽云謂即此訂智𰭐同究竟果海為果分如𫐨処之空不異大空(已上)𫐨処之空喻訂智大空喻究竟果也例此即下云地相之因同普賢因為因分(云云)是則迹處之空隨空處之迹亦有說義(已上)則迹處之空喻地相因空処之迹喻普賢因耶荅不如是也問訂智𰭐同究竟果分如迹𩂜之空不異大空者法與喻合也然則地相之因等下法与喻亦得相合何不尒耶荅叚別故无此難也謂文云約究竟佛果對普賢因說義通一部者抄云揔指也訂智𰭐同究竟果分如迹処之空不異大空地相之因同普賢因以廣說則有無量差別事殊勝願力復過於此故者抄云現相也是則迹処之空隨空𩂜之迹亦有說義等者抄云弁可說不可說也如是現相叚与弁可說不可說叚別故尒也謂前中既弁因分果分可說不可說義則菩薩訂智亦不可說雖不可說以迹𩂜之空隨於空𩂜之迹則亦有說義如是喻耳非是喻前可知就問荅中問意前云一即一切一切即一不可說其相狀耳(已上)因此問也問何故三業所依之果不并問耶荅一云三業所依果即是究竟果訂之果故前叚之中義已尽故也今𥸩何故經中乃說佛不思議等如是問時三業所依之果亦并舉也問此果義是約緣形對者外化並是緣形對耶於外化中亦有非是緣形對耶荅亦有也唯三業果與不思議等三品之果對因說故緣形對也若圓融之果則非形對也問為與因位同會而說故知形對者有何果法不與因位而說耶則凡所說果並緣形對何故不尒耶荅初會中雖說普莊嚴童子之因正取所宗唯花藏果耳第八會中雖與因同說正取所宗唯法身解脫果耳是故並非形對果也唯三業之果與三品之果形因而說是故形對之果也是故章主名号䟽云問明修因之中何故此會與第六會皆有果法同會中問諸會无此例耶荅此會是修因之始故與果同會而果在會初十地等是成因之終故亦與果同會而果在會後(已上)故知唯三業果三品果是形對耳問位位滿𩂜之佛亦與因說則亦形對耶荅位位滿𩂜之成佛欲現一位之中攝一切位義耳不是所宗故非形對也第二因分中二一弁十玄二上來下捴結初中有二先摽章後初喻示下別𥸩也初中一以喻略示者約十錢喻略明即入故約法廣弁者約十普法廣弁十門故別𥸩亦二初喻示中先正喻後此且下捴結也初中二先摽後此中有二下𥸩也摽中有立嘖荅可知問數錢之法誰始出耶荅智儼和尚也謂曉公華嚴宗要云此數錢法門儼法師所出亦有道理故今取之又曉師普法記云所言如數錢者謂智儼法師所說之義義相法師所傳之辞思量此義有道理故今湏述也(已上)問唯同体異体是數錢耶中即二門亦是數錢耶荅如問二義初義者中即二門則儼師已前杜順和尚法界觀惠明禪師詳玄賦等既已論也若同異体則始自儼師出故尒也問既云義相法師所傳之辞而法界圖中但論中即不說同異体則唯中即之門是數錢法何不尒耶荅義相法師所傳辞者非是法界圖中載此義也但是相德從唐國來与曉公說云我師儼公論數錢法如是傳耳是故中即非數錢法也後義者既云是相師所傳又於法界圖中論中即故尒也今𥸩雖同異体亦有非數錢之義中即之法亦有是數錢之義故不定也謂同異体与中即等者儼師之前諸和尚所論也約數錢之法論同異体與中即門者自儼師始故尒也是故莫問同異与中即若約數錢而說則數錢也若不約數錢而說則非數錢也問何文是儼師創說數錢之𩂜耶荅一云光明覚品目首菩薩偈云一能為無量无量能為一䟽中𥸩云此文上下有二門同異(已上)同者同体異者異体故此是元出之処也解云此義是唯同異体是𢿘錢之義也雖立在此義彼処文中不說數錢之喻况以二門同異當於同体異体難故不可依也問若尒何文是耶荅至相十玄章中約數錢之喻論同異体与中即故此処是也問十玄章有二本流行並儼公造耶荅唯說十玄之本有何故但云普賢境界不云文殊境界之言者是後人造也十玄章六相章法界緣起章融會章以此四章合為一通之本者是也問何知尒耶荅唯說十玄之本中引新經一中解無量无量中解一了彼㸦生起當成无所畏之偈以儼公未見新經故非也合四章一本与此章不異是數錢法始出之𩂜儼公創出章主始傳後惠苑澄觀等廣說而此海東自義相德始流通也問若光明覺品偈非是數錢之文則二門同異云何會耶荅目首偈中一能為无量无量能為一則通於中即也上文殊偈中一中解无量无量中解一則中門也下進首菩薩偈云眾多法中无一性於一法中亦无多則即門也是故以一能為无量无量能為一以為中門則與上文殊偈同與下進首偈異也以為即門則與下進首偈同與上文殊偈異也故云此文上示有二門同異也問若尒所依經文何耶荅一云依進林菩薩偈云比如數法十增一至无量皆悉是本數智惠故差別是也今𥸩不尒於諸章䟽數錢法中无引此偈故又但云數法不云數錢法故此偈非是數錢所依文也是故大經中雖无說錢喻之文然儼師欲現一大緣起之時且舉數錢耳此後諸德依而弘傳也問大料簡緣起相由有十門中初三本法後七是從生則此章中亦有本法耶荅一云無也今𥸩有也文云此中有二一者異体二者同体所以有此二門者以諸緣起門內有二義故一不相由義謂自具德故如因中不待緣等是也二相由義如待緣等是也初則同体後則異体(已上)此是本法也問何故尒耶荅清涼𥸩緣起相由十門云初三是本法後七從生謂四五六從初門生七八九從第二門生其第十門從第三生第三但合前二門故唯生一門就初三門初一是異体門二則同体門三則同異合明所以有同異体者以諸緣起門▆有二義故一不相由義謂自具德故如因中不待緣是二相由義如待緣等是也初則同体門後則異体門(已上)故此中以諸緣起門等者亦是本法也問同体異体名者從本法時得耶於用門中方得耶荅一云如後義問後義云何荅料簡中於本法中无同体異体之名至第七同体相入門云謂前一緣所具多一与彼一緣体无別故名為同体故尒也問三寶章云諸緣㸦異即異体諸緣㸦應則同体應異无㝵則雙弁同異則可從本法時得名耶荅此但別其三門本法耳非謂從本法時得名也問何故本法中不舉同異名耶荅本法則當緣起自体用門則當緣起義門故於本法中不論中即之智故不說同異体名也是故本法者准法界[ㄙ/面]真性甚深極微妙也用門則當一中一切多中一等也今𥸩本法中得名也謂三寶章云諸緣㸦異即異体諸緣㸦應即同体等故也問料簡本法中不舉同体異体之名至第七同体相入門云与彼一緣体无別故名為同体則可是用門得名何故不尒耶荅此亦牒前本法故此文亦是本法中得名之訂也是故清涼云謂前一緣者則指前第二門以第二是本同体門故(已上)故尒也又三寶章云二諸緣㸦應門者謂眾緣之中以於一緣應多緣故各与彼多全為其一是故此一具多箇一然此多一雖由本一應多緣故有此多一然与本一体无差別是故名為同体門也(已上)又此文本法中云以諸緣起門內有二義故乃至初則同体後則異体(已上)此等諸文皆本法時得名之訂也若本法中不得名者諸緣各異与異体之言如何別耶問本法与用門何別荅一云本法終云緣起本法竟則緣起本法与緣起自体同故本法即緣起自体用門即緣起義門是故准於相公之文如前也今𥸩一種義門中齊整十法則本法也此中約力无力体无体論即入則用門也是故二門一量也問緣起本法与緣起自体是一量故本法即是自体何不尒耶荅言似意別故无此難也問同体本法中立幾門幾法異体本法中立幾門幾法耶荅一云異体本法中立一門十法同体本法中立十門百法也一云二門並十門百法也一云二門並一門十法也今𥸩第三為正問其義云何荅異体本法中云諸緣各異者是約各異之單十說故一門十箇也異体既尒則同異二門无寬狹故同体中亦一門十法也問同体本法中云㸦遍相資義者此應於彼故此中具十約餘亦尒是則同体本法中可云十門百法何故不尒耶荅㸦遍相資者但約一門亦得云也謂十法中約人論應時豈可得言應於一法而止耶亦應於教亦應於義如是等故㸦遍相資亦一門十箇也猶如一人遊於南家遊於北家唯是一人遍遊多家如是一緣應於餘九之義是㸦遍相資也問若尒只是一緣㸦應何云諸緣㸦應耶荅一緣應於諸緣是故得言諸緣㸦應耳若尒難者約一門則不得言㸦遍相資耶然既不尒雖是一門亦得云㸦遍故知尒也問結同体本法云一一各具一切一也則可是十門百法耶荅一一各具一切一也者非是結十門之言但例餘門耳故唯一門也問㸦遍相資中先標十門同体且舉一門而𥸩故云且如例不𥸩之餘門云一一各具一切一也是則㸦遍相資中具十門耶荅演義抄中科此文云先正𥸩若此下反成一一各具下例餘門(已上)若先於㸦遍相資中具舉十門後且如一緣下唯舉一門者何故抄中合科為一正𥸩耶是故正𥸩反成中唯𥸩一門已後例餘門云一一各具一切一也故知㸦遍相資者非是捴摽十門也是故云且如者非是對前㸦遍也乃是對後一一各具一切一也云耳問對於後叚而云且如者難也何故尒耶荅餘処亦有此義謂法界[口/(百-日+回)]云今且約一門弁緣起義乃至如十二因緣說餘緣生諸法准例可解(已上)先說十二因緣之一門時望後餘緣生一切諸法云今且約一門今此亦尒問三宝章云眾緣之中与此㸦遍相資何別荅異也彼則通於十門此則唯約一門故也問若眾緣之中通十門者諸緣㸦應亦通十門何云一門耶荅異也文云眾緣之中以於一緣應多緣故(已上)眾緣之中者具十門也以於一緣應多緣故者當諸緣㸦應故唯一門也演義中𥸩一一各具一切一也云法界差別无尽法中一一各具法界差別无尽法(已上)眾緣之中者當於法界差別无尽法中也諸緣㸦應者當於各具法界差別无尽法之一門故異也問異体本法終云各各守自一也者結一門異体耶例餘門耶荅結一門異体也問若尒一一各具一切一也者可是結一門同体何不尒耶荅抄中既云一一各具等者例餘門也各各守自一也者結也故別也問若尒同体中結一門同体之言无耶荅有也謂此一即具多箇一也者是一門同体之結也問何故同体中結後說反成異体中結前說反成耶荅立文善巧非一且從語便故尒也謂同体中結云此一即具多箇一故因此反云若一不具多箇一等如是語便故結後反成異体中先云諸緣相望体用各別不相和雜方成緣起故因此反云諸緣雜乱失本緣法等如是語便故結前反成也問異体中若例餘門則何耶荅文超章云二異体者以前後相望各㸦異故所言異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦為緣起皆從本一生餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也既以一望餘由一故有餘即攝餘入一者以二望餘乃至以十望餘亦尒(已上)此中若例餘門則准彼知之問㸦遍相資其意云何荅一應餘九者為㸦遍餘九資一故一中具十者相資也問妙理圓成觀云言同体者如舉此一文殊為同体多一乃至云文殊為能資應舉体遍於諸緣即一切色心等緣為所資應是以一一緣皆有一文殊身(已上)然則一緣可是能資何故諸緣為能資耶荅随心所據分能所故不定也謂同体本一中有多一者只由異体之多緣資一故也若約此義則多緣能資一緣所資若約同体一緣應於異体之多緣故方具多一則一緣能資多緣所資也妙理觀則且從后義也若約師弟論能所資亦尒問異体中諸緣相望者一望餘九約餘亦尒之義是則可具十門何云一門耶荅雖以一望餘而亦得云諸緣相望問三宝章云无尽大緣起中与大料簡大緣起中何別荅別也謂无尽大緣起者通於十門大緣起故於无尽大緣起中諸緣各異者異体諸緣㸦應者同体如是通含同異故異也問唯能應為同体耶合取所應為同体耶荅一云合所應一云若能應是同体即不湏問於所應如何一云唯能應為同体也今𥸩如第三說以諸文立同体云本一多一之義者能應是一隨所應故於能應中有多一也故唯能應為同体也問約十普法㸦應者同体各異者異体則亦得所應合為同体耶荅唯能應同体耳若所應則非同体也諸処文云同体內具異体相望也同体不相由異体相由也同体不待緣異体待緣也謂於一中本具十德故同体內具也既於一中本具十德更无相由具十之義故不相由也一望餘九相由具十故異体相望亦云相由也待緣不待緣者如三乘中以正因之一待增上等三緣然後方能生果故待緣也不待三緣生果之義是不待緣也如是一乘中同体一中自具十德更无待後增上等九具十之理故云同体不待緣也異体初一待於後九方具十故云異体待緣也問於諸文中如何得意故云唯能應同体耶荅料簡中且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故此一即具多箇一也(已上)一緣應於多緣之時所應二故能應亦二一所應三故能應亦三一等如是随於所應之多於能應中有多一也是故唯能應同体也又俱存无㝵云要住自一方能遍應遍應多緣方是一故(已上)住自一則異体方能遍應則同体若略去遍字則是能應故尒也問且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故(已上)則共彼所應之多合為一故所應亦同体耶荅彼文意者与者為也(作去声)為者成也應云各為彼多全成一故也此一即具多箇一者一云此一即是具多箇之一故初一後一皆約能具之一也今𥸩箇是語助應云於此一中具含多一故此一者是能具多箇一者是所具也問可云要住自一方能遍應者同体遍應多緣方是一故者異体何故要住自一為異体方能遍應為同体耶荅雖云要住自一方能遍應然此中義正取遍應雖云遍應多緣方是一故然此中義正取方是一也是故尒也問由住一遍應故有廣狹也(已上)住一者狹遍應者廣耶荅尒也問同体異体皆具廣狹何故如是分耶荅同異二門皆具隱現而且約一義䟽中論隱現云同体現異体隱異体現同体隱故例此則廣狹亦尒也十句章云所應是異体能應是同体(已上)同体相入門云由此一緣應多緣故有此多一所應多緣既相即相入令此多一亦有即入也(已上)此則舉所應異体之即入現能應同体之即入故知唯能應同体也問十句章云異門者同体十門中是第二等也所應是異体能應是同体非謂前異体也(已上)非謂前異体者簡上所應是異体之言而云非謂前諸緣各異之異体也然則可是合取所應為同体耶荅所應是異体者指前諸緣各異之異体也則異門者義理章中問為但攝自一門中无尽重重耶為亦攝餘異門无尽重重耶荅或俱攝或但攝自一門无尽(已上)是故異門者同体十門中第二等也非謂前諸緣各異之異体也故知唯能應同体也問何故舉異体即入現同体即入耶荅演義𥸩同体相入䟽文云由此一下雙𥸩即入二義所以謂同体即入由異体成異体相入故令同体相入異体相即故令同体相即(已上)故知尒也問可是牒本法何故云舉異体即入現同体即入耶荅本法中唯說遍應不論即入故不牒本法也問前云且如一緣遍應多緣等次云此一即具多箇一則一是能具多是所具如是有能所具則於本法既具即入何故云本法中无即入故不牒耶荅雖即具說能所具義然論力无力体无体則至用門方現故尒也問一不相由義謂自具德故如因中不待緣等也二相由義待緣等是初則同体後則異体(已上)同体既是不相由何故緣起相由門中說耶荅一云相由中有義相由有体相由約体相由則同体不相由約義相由則亦有相由義故也一云緣起相由者對法性融通門於事相緣起中論故云緣起相由也然此門中具論同異体則同体不相由異体相由也今𥸩同体者一中自具十德非望餘九与之相由故云不相由然而自所具十德之中有相由義是故在於相由門也就用門中先異体後同体初中先略𥸩即入後於中下廣𥸩即入也又𥸩初叚𥸩即入之元由於中下正𥸩即入也若依此義則却在本法之初應捴科云從此中至六義准之者𥸩同異体即入之元由於中下正𥸩也何者前六義中先摽云由空有義故有相即由力无力義故有相入由有待緣不待緣義故有同体異体是故至於此中𥸩前所摽故從此中有一至後則異体者𥸩由待不待義故有同体異体之元由也從就異体中至准之者𥸩由空有義故有相即由力无力義故有相入之元由也就即入中諸家立名不同也或云中門即門或云相即相入或云相是相在或云相攝相資或云㸦相形𡙸体无体義㸦相依持力无力義又古人云中門則因果道理門即門則德用自在門又中門則虛空建立門即門則虛空動作門問入門則囙果道理門即門則德用自在門者依何文立耶荅相德云約陁羅尼理用現攝法分齊(已上)故理者中門用者即門也又下能𥸩十門中明相即門已云從用異耳明相入門已云從理異耳故尒也問文相可尒其義云何荅中門則能成因外有所成果故云因果道理門即門則因緣當体全有全空故云德用自在門也一本云因緣當体即空即囙即果是故云德用自在門也是以下異体即門終云此法性緣起具足逆順同体不違德用自在无障㝵故(已上)故知尒也問何故中門則虛空建立門即門則虛空動作門耶荅欲遮外疑故有此辞也謂中門云一微塵中含十方法界外疑云十方法界入一塵時十方法界本在之処空耶欲遮此疑故云中門如虛空建立故十方法界雖入一塵本在之処亦不空也即門者一体全動成一切法故西柱即東柱東柱即西柱迷人謬計東柱全動即西柱時東柱无故堂亦墮耶欲遮此疑故云即門如虛空動作故雖東柱全動即於西柱堂不墮也一空有義此望自体二力无力義此望力用(已上)相即之時唯体相即耳用則不相即相入之時唯用相入耳体則不相入耶為二俱相即二俱相入耶荅一云既云空有義望自体力无力義望力用故即唯約体入唯約用也謂中門如燈光相入之門故只是燈用入耳燈体不入也即門如波水相收之門故波体水体无二相即非是水之靜用波之動用㸦相即故唯体相即耳今𥸩即門具体用入門亦尒若相入中唯用无体者中門則如虛空容持万物之門虛空持万物時不攝万物之体耶然万物之体无遺攝故相入之時具体用也即門亦尒也問若尒何故空有義望自体力无力義望力用耶荅相即之時用亦相即何者如文云一是有体能作多夛是无体為一所作(已上)有体无体者直語錢体能作夛等是錢之作用然約自体義之所持門故用雖相即猶為有体无体門也相入之時体亦相入然約力用之所持故体雖相入而不相雜也故猶為力用交徹門也由自若有時他必无故他即自等(已上)問諸処即門中云一即多多即一(已上)一即多時一有多空多即一時多有一空耶荅一云一即多時一有多空多即一時多有一空也一云反此一云有即已前之空有有即已後之空有故不定也初義者此下云向上去門有十門一者一何以故緣成故一即十何以故若无一即无十故由一有体餘皆空故(云云)向下來門亦有十門一者十何以故緣成故十即一何以故若无十即无一故由一无体是餘皆有故(已上)故一即多時一有夛空多即一時夛有一空也次義者此文云由自若有時他必无故他即自何以故由他无性以自作故二由自若空時他必是有故自即他何以故由自无性用他作故(已上)由自若有時他必无故等者攝取空他即於有自也自若空時等者廢其空自即於有他也又儼公光覚品䟽云一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多故旨歸章云此一花葉廢己同他舉体全是彼一切法而恒攝他同己全彼一切即是己体是故己即他他即己己即他己不立他即己他不存(已上)故一即多時多有一空多即一時一有多空也後義者就一即多中舉一之時一有多空即多之時多有一空故不定也是故向上門中一有多空者即已前之空有也向下門中多有一空者即已後之空有也故光覚品䟽一即多一數即多而不見一多即一多數即一而不見多旨皈章己即他己不立他即自他不存等者即前即後之空有現也問何故尒耶荅舉一之時不以空无為一必舉有体之一為一故一有多空也即多之時一体全泯即於多故是故即多之時多有一空也今𥸩一有門中具一即多多即一之二義也多有門中亦具多即一一即多之二義也是故下云向上門中一有多空向下門中多有一空者一有門中一即多多有門中多即一之義也光明覺品䟽一數即多而不見一等今此文中自若有時他必无故等旨皈章己即他己不立等者一有門中多即一多有門中一即多之処也問諸文中㸦現則既尒何文是一有門中具說一即多多即一二義多有門中亦尒之処耶荅此章同体即門中二者一即十十即一亦有二門一者一即十亦有十門不同一者一何以故緣成故一即十何以故由此十一即是初一故无別自体故是故此十即是一也(云云)二十即一者亦有十門不同一者十何以故緣成故十即一何以故以彼初一即是十故更无自一故是故初一即是十也(已上)一有門中先摽之時即云一即十至後𥸩中云十即一也多有門中先摽之時即云十即一至後𥸩中一即十等者是也問一有門中如何之時一即多如何之時多即一多有門中為問亦尒荅中門論舒攝即門論廢攝故一有門中一即多者有体之一攝空多故唯有攝也多即一者有体之一攝空多故云攝也多无体故廢其空多即於有一故云廢也是故一即多時唯云攝也多即一時廢与攝具也多有門中多即一者有体之多攝空一故唯有攝也一即多者有体之多攝空一故云攝也无体之一廢其空一即於有多即是廢也是故尒也問何知一有門之攝中一即多多即一具耶荅料簡清涼䟽皆云无有不多之一无有不一之夛(已上)演義云䟽如一望多乃至能攝他同己者成上一有体攝他多也即前无有不多之一耳(已上)能攝他同己者是攝句也約此上云无不多之一也此是攝中一即多義也多即一時一是有体攝於多故上云无有不一之多是故攝中具有一即多多即一也問何故一種攝中具二義耶荅一種攝中有一之能作義有一之能攝義也是故一即多者空多是有一之所成故是一之能作義也多即一者空多既是有一所成故攝於空多同於有一故是一之能攝義也是故一種攝中具二義也問一即多者一是能作也多即一者可是具廢与攝也何故攝中具一即多多即一耶荅能攝能作雖別若約廢攝相對則能作之義屬於攝句故尒也問三寶章異体即門云多緣无性為一所成是故多即一由一有体能攝多由多无性潛同一故无不多之一亦无不一之多乃至是故一望於多有有体无体故能攝他同己廢己同他无有障㝵多望於一有有体无体亦能廢己同他攝他同己亦无障㝵(已上)一望於多門中一有多空多望於一門中多有一空耶為不尒耶荅一云如前今𥸩一望多門具一有多空多有一空二義多望一門亦尒也一望多門能攝他同己者一是有体攝其空多同於有一也廢己同他者廢自空一同於有多也多望一門廢己同他者廢其空多同於有一也攝他同己者攝其空一同自有多也是故一望多門中一己多他多望一門中多己一他也問二門何別荅一為能望多為所望而見一之攝廢義則一望多門也多為能望一為所望而見多之廢攝義則多望一門也問料簡異体即門云五異体相即義謂諸緣相望全体形𡙸有有体无体義緣起方成以若闕一緣餘不成起起不成故緣義即壞得此一緣令一切成起所起成故緣義方立是故一緣是能起多緣及果俱是所起是則多為一成多是无体一能作多一是有体由一有体必不得与多有体俱多无体必不得与一无体俱是故无有不多之一无有不一之多一多既尒多一亦然反上思之如一望多有有体无体故能攝他同己廢己同他同時无㝵多望於一當知亦尒(已上)一望多門多望一門如何分耶荅從初至緣義方立者通於一望多多望一二門是故一緣是能起乃至多一亦然者一望多門也如一望多乃至當知亦尒者例多望一門也問何故尒耶荅演義中是故一緣是能起下四別示其相於中三初明一望多次例多望一(已上)以彼准此則是故乃至多一亦然者一望多門也如一望多下例多望一門也就此中如一望多有有体无体故等者舉能例之一望多也多望於一當知亦尒者正例多望一門也如一多既尒多一亦然(已上)若具作者應云是故多緣及果是能起一緣是所起是則一為多成一是无体多能作一多是有体由多有体必不得与一有体俱一无体必不得与多无体俱是故无有不一之多无有不多之一等如是云也多望於一當知亦尒(已上)若具作者應云是故多緣及果是能起一緣是所起是則一為多成一是无体多能作一多是有体由多有体不得与一有体俱一无体不得与多无体俱是故无有不一之多无有不多之一多一既尒一多亦然如是云也問一望多門无不多之一无不一之多与一多既尒多一亦然之中无不一之多无不多之一何別荅別謂无不多之一者能具之一无不攝所具之多則一之能攝句也无不一之多者所具之多无不即能具之一則多望一門中多之廢句也一多既尒多一亦然之中无不一之多者能具之多无不攝所具之一則多望一門中多之能攝句也无不多之一者所具之一无不即於能具之多則一望多門中一之廢句也問若尒此中亦具多望一門何故唯云一望多門耶荅一望多門雖具四句且舉多之廢攝之義以現一之攝廢義也多望一門雖具四句且舉一之廢攝之義以現多之攝廢義也問演義𥸩一望多門云攝他同己者成上一有体攝他多也即前无有不多之一耳(已上)其无不一之多与一多既尒多一亦然中无不一之多无不多之一則如何見耶荅无不一之多者多望一門之廢己同他之句也一多既尒多一亦然中无不一之多者多望一門中攝他同己之句也无不多之一者一望多門廢己同他之句也是故一望多門則廢之与攝一向云无不多之一多望一門則攝之与廢一向云无不一之多也問章主光覺品䟽云是故有一則有一切却一則却一切此則一切是空義故泯自即他以一是有義故攝他即自反上則一是空義故亦泯自即他多是有義故攝他即自(已上)於一望多門多望一門如何當耶荅通二門也謂一切是空義故泯自即他者多望一門多之廢句也一是有義故攝他即自者一望多門一之能攝義也一是空義故亦泯自即他者一望多門一之廢句也多是有義故攝他即自者多望一門多之攝句也問一切是空義故泯自即他者當於一望多門无不一之多一是有義故攝他即自者當於无不多之一也反上中一是空義故泯自即他者當於一多既尒多一亦然之中无不多之一多是有義故攝他即自者當於多一亦然之中无不一之多則可當一望多門何故通於二門耶荅料簡既云一多既尒多一亦然尒後方云多望於一當知亦尒如是別論故四句並是一望多門也光覺䟽中未有例多望一門之言是故通也問此章云自若有時等者一望多門耶多望一門耶荅此亦通也謂但云自他不云一多故則若一自多他時自若有時等者一之能攝句也自若空時等者一之廢句也若多自一他時自若有時等者多之能攝句也自若空時等者多之廢句也是故通也問光覺䟽一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多也(已上)二門如何當耶荅通也但云一多不云自他故若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也問旨歸章云己即他己不立他即己他不存者二門如何荅唯局一望多門也謂既云此一花葉等故也由自若有時他必无故他即自者一之能攝句也由他无性以自作故者一之能作也問他即自者是能攝義自即他者是能作義何故以能作義荅能攝義耶荅不別也由自作他他必即自故如是荅也此中初立次嘖後荅也由自若空時等中三叚可知以二有二空各不俱故无彼不相即(已上)以二有二空各不俱故可云彼即不得相即何故云无彼不相即耶荅一云无彼不相即者彼二有二空不相即之義於相即門永不得故尒也一云就相即中有俱不俱二相即也是故二有二空各不俱故无彼不相即者不俱相即也有无无有无二故常相即者俱相即也一云二有二空各不俱者現不相即義也无彼不相即者現有一元之相即義也謂二有二空各不俱故者不得相即也而一有一空相即故无彼不相即也疑云未知如何相即故云有无无有无二故常相即也今𥸩存後義也謂若約十錢而論初錢有体之時第二錢亦有体則不得相即故二有不相即也初錢无体之時第二錢亦无体則二空亦不相即也是故一有体与一无体常相即也是則二有二空各不俱者舉不相即也无彼不相即者現一有一无恒相即也有无无有下𥸩相即義也二力用中自有全力至反上可知者大料簡云四異門相入義謂諸緣力用㸦相依持㸦形𡙸故各有全力全无力義緣起方成(云云)是故緣起要㸦相依具力无力如闕一緣一切不成餘亦如是是故一能持多一是有力能攝多多依於一多是无力潛入一由一有力必不得与多有力俱是故无有一而不攝多也由多无力必不得与一无力俱是故无有多而不入一也如一持多依既尒多持一依亦然反上思之是則无多不攝一无一不入多者也如一望多有持有依全力无力常含多在己中潛入己在多中同時无㝵多望於一當知亦尒(已上)今此文中但云自他不云一多故通於一望多門多望一門也謂若一自多他則一望多門也若多自一他則多望一門也若就料簡文分一望多多望一者從是故一能持多至多持一依亦然者一望多門如一望多下例多望一門也就此例中如一望多有依有持等者是舉能例多望於一下正例多望一門也是故一望多門中由一有力必不得与多有力俱是故无有一而不攝多也者一望多門中一之攝句也由多无力必不得与一无力俱是故无有多而不入一也者多望一門多之入句也如一持多依既尒多持一依亦然(已上)若具作者應云是故多能持一多是有力能攝一一依於多一是无力潛入多由多有力必不得与一有力俱是故无有多而不攝一也由一无力必不得与多无力俱是故无有一而不入多也多有力必不得与一有力俱是故无有多而不攝一者多望一門中多之攝句也一无力必不得与多无力俱是故无有一而不入多也者一望多門中一之入句也是故一望多門雖具四句而多持之時一為能入也一持之時多為能入也是故舉多之能入能持義以現一之能持能入義也此則一望多門也多望於一則准前反作可知問何故尒耶荅演義云問前門之中先明一持多依後例多持一依義已圓足何得更有多望一耶荅此有深旨謂前一望多中一為持邊一能持多一為依邊一能入多雖復多上有持但取一為能入故並屬一望於多(已上)於中雖復多上有持但取一為能入也者辞略也若具云者雖復多上有持但取一為能入雖復多上有依但取一為能攝是故一望多門中雖具四句然一持則多依多持則一依故舉多之依持義以現一之持依義是故並屬一望多門也則多望一門例此別論可知又二有力二无力各不俱故者雖有多義前即門中義已具現可知以用𠬧体更无別体故唯相入等者料簡与三寶章論同異即入竟次各有体用雙融句故以彼准此即是体用雙融句也此依因六義內准之者六義章云由空有義故有相即門由力无力義故有相入門由有待緣不待緣義故有同体異体門也(已上)故云尒也問既同体不待緣異体待緣故若分配六義則不待緣之二句是同体待緣之四句是異体耶荅若以六義分待不待則不待是同体待是異体也若論空有力无力則通於同異也問何故尒耶荅料簡異体相入門云諸緣力用㸦相依持㸦形𡙸故各有全力全无力義緣起方成如論云目不生緣生故緣不生自回生故(已上)因不生緣生故者是不自生故當於恒隨轉与待眾緣句也緣不生自因生故者是不他生句故當於剎那滅与決定句也若異体中无剎那滅決定中力用之義者何故於異体相入門中論剎那滅決定之不他生句耶是故剎那滅決定之不待緣義當於同体此二句中力用之義亦通異体也就廣𥸩中相入相即則為二叚初中三先牒名二初向下𥸩後緣起下結也𥸩中先現來去二門具十後一門中既具下現无尽也初中先正𥸩後問既言一者下問荅初中先正𥸩後如是本末二門下結也初中來去二門為二叚初門中先弁一中具十後餘九門下弁九門中具十也問此章異体中門云向上數向下數即門云向上去向下來法界[ㄙ/面]中門中云向上來向下去即門中云向上去向下來何故如是不同耶荅一云中門中約將來將去之義即門中直約去來之義也謂就中門中向上來初門中初錢是能具故以後九錢將來而具故云將來也向下去初門中第十錢是能具故以前九錢將去而具故云將去也就即門中向上初門中具十之時一即二一即三乃至一即十如是向第十錢而去故云向上去向下初門中具十之時十即九十即八乃至十即一如是向於初門而來故云向下來也是故尒也問中門中向上來則一向來向下去則一向去耶荅來初門中唯有來義无去義也第十門唯有去義无來義也中間八門具來去也去初門中唯有去義无來義也第十門中唯有來義无去義也中間八門具來去也問何故尒耶荅來初門中具十之時以後九門將來而具初門已前更无將去之餘門故唯有來義无去義也第十門中具十之時以前九門將去而具第十已後更无將來之餘門故有去義无來義也中間八門後則將來具前則將去具故有來去也就去初門之中具十之時以前九門將去而具初門已後更无將來之餘門故有去義无來義也第十門中具十之時以後九門將來而具第十門已前更无將去之餘門故有來義无去義也中間八錢後則將來而具前則將去而具故有去來也問若尒來去不定何故向上則來向下則去耶荅雖有此義向上門中以有來義无去義之第一為初故從初得名故云來也向下門中例此可知今𥸩隨心所拠說來去也是故若以吾心拠來初門以後九門將來而具故云來也第十門中以前九門將去而具故云去也若以吾心立在第十以前九門將來而具故云來也第一門中以後九門將去而具故云去也所以向上引者從生死向涅槃之義向下引者從涅槃向生死之義也若以吾心立在生死則將來涅槃攝在生死故云來也將去生死攝在涅般故云去也若以吾心立在涅槃則將來生死攝在涅般故云來也將去涅槃攝在生死故云去也就初向上數中十門者標數一者下𥸩𥸩中實具言者應云向▆𢿘十門就初門中亦有十門不同一者一然辝略也就初門中有一重立嘖荅也一者一是本數等者古人云有位錢有体錢有行錢也謂一者者位錢也一是本數者体錢也乃至十者一中十等者行錢也問一者一是本數者且舉初一故以一為本數耳亦得二三等為本數耶荅諸処文中但以一為本數无有二三等為本數故不尒也問比如數法十增一至无量皆悉是本數智惠故差別(已上)是則十皆本數何云一向一為本數耶荅具无尽時十為本數具十之時一為本數今則是具十之時故唯一是本數也問緣成故者以後九緣而成耶荅二義可見或如問或一一具諸緣而成也餘門亦如是等者例後九門各具十也就向下門中立嘖荅可知問來門中但𥸩初一之具十不𥸩後之九門去門亦尒則來後九与去前九具錢之狀云何可見荅一云就來第二門中具十之時應云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五門中具十之時應云第一五第二五之一第三五之二第四五之三第五五之四第六五之六乃至第十五之十至第九門中應云第一九第二九之一第三九之二第四九之三第五九之四第六九之五乃至第十九之十至第十門應云第一十第二十之一第三十之二乃至第十十之九也就去門中去初門是來第十故應云第一十第二十之九第三十之八第四十之七乃至第十十之一也至第二門中來第九是去第二門故應云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五門中是來第六門故應云第一六第二六之十第三六之九乃至第十六之一至第九門中是來第二門故應云第一二第二二之十第三二之九乃至第十二之一至第十門中是來第一門故應云第一一第二一之十第三一之九乃至第十一之二也一云就來第二門具十之時應云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五門具十之時應云第一五第二五之四第三五之三第四五之二第五五之一第六五之六乃至第十五之十至第九門應云第一九第二九之八第三九之七乃至第十九之十至第十門應云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一就去初門中具十之時去初來終同故應云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一至第二門應云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五門應云第一六第二六之七第三六之八第四六之九第五六之十第六六之五乃至第十六之一至第九門應云第一二第二二之三第三二之四乃至第十二之一至第十門應云第一一第二一之二第三一之三乃至第十一之十也今𥸩存後義也如是本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之者來初去終具錢狀同故合為本錢去初來終具錢狀同故合為末錢中問八錢准之故尒也問來門之中以一為初故云本錢去門之中以十為初故亦得為本何故不尒耶荅雖來去門別然亦不動遍計人之所知位故以一為本以十為末也問來初門与去初門文中具作而云如是本末則可是來初為本去初為末何故云來初去終合為本去初來終合為末耶荅此文雖云本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之然想德云本末兩錢中具足十門餘八錢中准例可解(已上)若以來初為本去初為末者應云餘之九門准例何云餘八錢中准例耶以彼准此故知尒也此約異門相望說耳者前略𥸩中雖云異体至廣𥸩中但云先明相入无別舉異体之名欲簡同体故云異門相望也二問荅中有二問荅也初中問意者前云一者一是本數何以故緣成故乃至十者一中十(已上)牒此而問也然正問來初具十也前云本末中時以去終合於本故今亦并問耳問何得一中具十　耶者通問所具之十耶唯問第十之十耶荅可通所具之十然所具之中且舉第十也謂荅中云一中有十又此十中有一者(已上)若准十中有一之言一中有十者是第十也問何故問中唯舉一中十荅中并舉二義耶荅言則問於一中有十意則并難十中有一是故荅中以二意荅也荅中四先略荅二重嘖三所言下廣荅四是故下結成也廣荅中先荅一中有十次十者下荅十中有一也結中有立嘖荅荅中隨去一緣者何一耶荅可是來初之一也亦可隨吾所舉之一也第二問荅荅中五一略荅二嘖三由此下廣荅四華嚴下引訂五是故下捴結也引訂中如何訂耶荅於一法中解眾多法者訂來初去終也眾多法中解了一法者訂來後九去前九也問結中一中十十中一相容无㝵者准前訂文則十中一者通約來後九去前九耶荅十中一者超舉第十云也問若尒前訂中眾多法中解了一法者亦可唯訂去初來終一門何故云通耶荅既云眾多故不可得言唯訂一門故尒也是故結中一中十者并舉來初去終十中一者并舉去初來終結也二現无尽義中先正𥸩後問荅决擇也初中先𥸩一門无尽後餘門亦如是者例餘也問荅中𥸩尽不尽義有四門一弁教興意二明利用三弁二師同異四消文也初教興意者十句章云隨文取義有五種過者前明法界一切法一一尽法界集成地法今此文中弁前法名字也今日呼一名時一切稱皆直是此一名論聞者時聞一名字一切名皆直聞也若聞凢名不是佛菩薩等則有五過一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輕法(已上)欲𮥷此五過故興此教也問何故聞凢名不是佛菩薩者有五過耶荅緣起法中凢聖不異以不信大緣起法故聞凢名計為非是佛菩薩故云不正信也以於緣起法决定信故能勇猛精進永不退轉為不信故云退勇猛也以自信緣起法故方為他說不令他迷以不信大緣起法計凢聖異誑他而說故云誑他也佛界即凢界凢界即佛界凢聖无二而計凢聖別故云謗佛也由如是故亦輕法也第二利用者問依此尽不尽法門修習觀行之人未知有何利用耶荅相德既云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法是則行人若習呼一錢時十錢並一名口許之觀者知自身心中具足佛菩薩法能以近會遠不動五尺均踏三際窮訂自体毗盧果海是故經云佛訂尽不尽平等法界又章主云𮥷此普法更无餘路得成佛也若習尽不尽觀者唱一舍𨚗佛時一切諸佛及諸眾生皆是舍那故吾身亦即舍那是故即見舍那佛也又唱吾身時一切諸佛及諸眾生並於吾身中具足故不移一念不𮥷五尺頓見佛海也問以何因緣得如是見耶荅由緣起相由力故法性融通力故尒也謂緣起相由者由眾生故發菩提心由眾生故有佛菩薩若約如是相由道理則若无眾生无諸佛菩薩有眾生則有諸佛菩薩有諸佛菩薩則亦有眾生也又法性融通者諸佛菩薩所訂之法性一切眾生所有之法性一而无二故攝一切眾生所有法性之理同於諸佛所訂之法性則事亦隨而融通以諸佛所訂之法性同於眾生所有之法性則事亦隨而无㝵是故即見自体即佛又於自身中見佛海之圓滿也是為修此尽不尽之觀行者大利用也第三同異者問二師尽不尽何別荅一云始終並別一云始別終同今𥸩存後義詮雖似別意至齊同故也謂十句章云呼一時一切口許者二義一藏師云呼一名時一切各各自名口許二相德云呼一名時一切唯一名口許(已上)是故詮別也而下云問何故十皆一名口許義与藏公義同耶荅各各自位不動方呼一時得一名口許也一緣起法中具此二義㸦現一邊故意至齊同也(已上)故尒也問何故相德則一名口許章主則自名口許耶荅圖文云以一事弁一多(已上)一多者一一即是多故一名口許也藏師云一中十故尽十中一故不尽(已上)一之与十位不動故各各自名口許義也問若尒一多者同体中本一多一義也一中十十中一者異体中一緣多緣各異義也是則約同体異体別其二師之義何故齊同耶荅同体異体者是約体門也口許義者是約名故一名口許自名口許者通於同異体故不得以同異体分二義也問章主則立在異体中門論也相德則不云同異体故二師之義別也何故同耶荅是故云詮別然尽不尽之義則不別故云意至齊同也問古人云相德則橫尽法界義藏公則竪尽法界義也謂相德之尽不尽者如立十層十塔呼初塔之第一層時後九塔之第一層皆應云吾亦第一吾亦第一也呼初塔之第二層時後九塔之第二層皆應云吾亦第二吾亦苐二之義故橫尽法界義也藏公義者如立十層一塔呼苐一層時後九層云吾是第二吾是苐三乃至吾是苐十之義故竪尽法界義也(已上)是則二師之義別也何故同耶荅約此二喻別二師之義難也謂相德云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應学數十錢法章主亦云如數十錢法是則二公並約一種十錢論故同也問喻則可尒橫尽竪尽之義如何荅橫則並橫竪則並竪不可分也謂二公並約十層一塔論故並竪二公並約橫列十錢論故並橫也問若尒何故十句章云藏公橫尽法界義耶荅橫竪不定故或三世九世則竪十方法界則橫或行布竪圓融橫故章主之尽不尽是圓融義故云橫尽耳非是對相德云也問相公之一名口許章主之自名口許義何耶荅一緣起法中有无自性義有門不雜義故相德則約无自性義故一名口許也章主則約門不雜義故各各自名口許也十句章云何故一切一名口許耶荅由立一位方餘位得成故一言汝等諸位皆以吾名口許耳若汝言吾是二者无吾一時汝二應有然无吾一時汝不得立故以吾名口許也(已上)相公義約无自性義故十皆一名口許也問相德一名口許之義前來去二門具錢之時亦論耶至尽不尽方論耶荅前具錢之時同於章主故亦自名口許也至尽不尽中方論一名口許也問若尒何故十句章云相公一名口許耶荅相公義中有无性義有不壞義前具錢之時約不壞義故自名口許也尽不尽義中約无性義故一名口許也就消文中一中十故尽者何十中一故不尽者何耶荅一云以向上來作尽以向下去作不尽也一云舉來初作尽舉去初作不尽也一云來初門攝十者是尽而十門中是苐一故不尽也一云來初門攝十者是尽所攝十之不相是者不尽也一云來去二十門中隨我所拠論尽不尽也(此上諸義委𥸩如十句章記)一云於來初門具十之中舉終錢云一中十故尽於來終門具十之中舉終錢云十中一故不尽也今𥸩存後義謂來初門具錢之時應言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此舉終云一中十故尽也至來苐十門具錢時應言苐一十苐二十中九苐三十中八乃至苐九十中二而超此舉終云十中一故不尽也是故就於尽門初一具十之中超於中八舉終錢云一中十也就不尽門超於來門從第二至苐九各具能所具之八門又苐十門具十之中超於中八故舉終錢云十中一也是故尽中超單八不尽中超二重八門也問尽中所超之單八与不尽中所超之二重八門於尽不尽中不見耶荅尽中所超尽中見不尽中所超不尽中見也謂若具作尽門者應言一中二一中三乃至一中十故尽而超中間舉終錢故云一中十故尽也是故尽中所超於尽中見也若具作此苐一門之不尽者以後九門俱不尽故應言二中十故不尽三中十故不尽乃至九中十故不尽而超此舉終故云十中一故不尽也就此終門若具作者應言苐一十苐二十中九第三十中八乃至苐九十中二而超此舉終故云十中一故不尽也是故不尽中所超於不尽中見也此中大意云初一門即尽也後之九門具十之義是初一門所不能尽是故後九門並不尽也問別別諸門中准例如是(已上)是則來後九門与去十門中論尽不尽云何荅若約來第二門應言二中十故尽十中一故不尽至第五門應言五中十故尽十中一故不尽至第九門應言九中十故尽十中一故不尽至第十門應言十中一故尽一中十故不尽也若約去初門如來終故應言十中一故尽一中十故不尽至第二門中九中一故尽一中十故不尽至第五門中六中一故尽一中十故不尽至第九門中二中一故尽一中十故不尽至第十門中如來初門故一中十故尽十中一故不尽也所以尒者來第二門中應言第一二第二二中一第三二中三乃至第九二中九而超此云二中十故尽也若具作第二門之不尽者應言一中十故不尽三中十故不尽四中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中一故不尽至第五門應言第一五第二五中四第三五中三第四五中二第五五中一第六五中六乃至第九五中九而超此云五中十故尽若具作此門之不尽者應言四中十故不尽三中十故不尽二中十故不尽一中十故不尽六中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中　故不尽也至第九門中應言第一九第二九中八乃至第九九中一而超此云九中十故尽若具作此門之不尽者應言八中十故不尽七中十故不尽乃至一中十故不尽而超此云十中一故不尽也至第十門中應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此云十中一故尽也若具作此第十門之不尽者應言九中十故不尽八中十故不尽乃至二中十故不尽而超此舉終云一中十故不尽也若就去初門作尽者應言第一十第二十中九乃至第九十中二而超此云十中一故尽若具作此門之不尽者應言九中一故不尽八中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至第二門中作尽者應言第一九第二九中十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此云九中一故尽若具作此門之不尽者應言十中一故不尽八中一故不尽七中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐五門作尽者應言苐一六苐二六中七苐三六中八苐四六中九苐五六中十苐六六中五乃至苐九六中二而超此云六中一故尽也若具作此門之不尽者應言七中一故不尽八中一故不尽九中一故不尽十中一故不尽五中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐九門作尽者應言苐一二苐二二中三苐三二中四乃至苐九二中十而超此云二中一故尽若具作此門之不尽者應言三中一故不尽四中一故不尽乃至十中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐十門作尽者如來初門故應言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此云一中十故尽若具作此門之不尽者二中一故不尽三中一故不尽乃至九中一故不尽而超舉終錢云十中一故不尽也已上是梵体大德義也若加論者一中十故▆▆并舉來初去終作尽也十中一故不尽者并舉去初來終作不尽也謂來初去終具錢狀同去初來終具錢狀同故尒也問來後九門与去前九門通与來初門作不尽亦与去終門作不尽耶各別不同耶荅雖合執作尽而各自門別故來門之後九与初門作不尽去門之前九与終門作不尽也問若尒來初去終應各別論何必合明耶荅觀其文相來去初門各明具十之義結云如是本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之(已上)是故本錢中來初去終通結也末錢中去初來終亦通結也故重結云一中十者亦來初去終通云也十中一者亦去初來終通云也一門中攝十尽者問超舉第十耶通舉所具之十耶荅亦得超舉第十然通舉也謂前現无尽中云一門中既具足十義故明知一門中皆有无尽(已上)具足十義者非是超舉第十而目此作問故攝十者通舉所具之十也問若尒一中十故尽亦通舉所具之十何故云超舉第十耶荅既云一中十以中字隔之故尒也是故前向上數中有十門一者一乃至一中十者亦是超舉也又前結中云一中十十中一皆超舉終錢故知一中十者亦超舉也問若尒問則具舉荅則超舉故問荅相違耶荅荅中一中十者實則具舉且略云故雖是超舉亦不捨故問荅相順也問訂中云眾多法中解了一法者唯一是所具耶荅實則九是所具然對前於一法中解眾多法故反云解了一法耳問若一門攝十之中雖備舉所具唯是九箇何故云十耶荅所具唯九并舉能具之一故云十耳問一門攝十者合來初去終之一門耶荅唯來初一門耳問前本末二錢中合來初去終為本合去初來終為末乃至引訂中亦通訂也結中一中十者合來初去終十中一者合去初來終回此一中十之言問云一門攝十則此之所問可是合來初去終之一門何故云唯來初一門耶荅前雖合論至尽不尽中舉初一門論故尒也問十句章融問林德云何故一中十尽十中一不尽荅一中十之一者具二具三乃至具十之一故攝十尽也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不尽也問何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一故攝十尽十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不尽耶林德嘆曰此乃昔相元師於相德前所問之義也汝今亦問嘆已荅言一中十之一者是一之攝十故攝十尽也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十不尽也(已上)一中十之一者是一之攝十故攝十尽也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十等故不尽則可是初一門中攝十者尽十中唯是一門故不尽何故以後九門中攝十之義為不尽耶荅十中一之一者唯是一之攝十者不是初門之一約後九之一一云故後九為不尽也何者以後九亦各是一攝十之義則是初一所不尽也是故一中十之一　者舉具十之初門十中一之一者舉具能具所具之後九也謂乍觀文相如約十中之一云非二非三乃至非十之一也然不尒也十中一之不尽者但見為第一而攝十耳不見為第二而攝十乃至不見為第十而攝十故十中之一是不尽則非二非三等者具能具所具之來後九門也是故此後九門之具十義是初一之所不尽故云十中一故不尽耳問同体即門中云問但攝自一門中无尽重重耶亦攝餘異門无尽耶荅或俱攝或但攝自无尽乃至或但攝自同体一門中无尽何以故由餘異門如虛空故(已上)餘門无尽既已攝尽何故云十中一者餘門不尽耶荅十句章云何故章云攝餘門无尽耶荅非攝別第二等无尽唯是无側故即此一門中有无尽重重此𥸩明現初餘門如虛空𥸩非別義意也(已上)是則俱攝者現初門中餘門如虛空故云唯初門中尽攝等也問同体即門中明但攝云餘門如虛空即如虛空之言在俱攝之後何故云明現初餘門如虛空𥸩耶荅此同体即門雖尒而下諸法相即自在門云若一門中即具足无尽自在者餘門何用為荅餘門如虛空何以故同体一門並攝一切无不尽故問此同体中所攝一切者只應攝自門中一切豈可攝餘門中一切耶荅既攝自門一切復攝餘一一門中无尽一切如是重重窮其法界也(已上)如是如虛空之𥸩在初而攝餘異門中无尽之𥸩在後故引此𥸩云此𥸩明現初餘門如虛空之𥸩也問十句章云若攝第二攝十者伴伴並過也(已上)此義云何荅初門所具与第二門所具並故也初門能具与第二門能具並故亦應有主主並過也問一門中攝十之時既攝十尽何故更問尽不尽耶荅前現无尽之義中既云既具足十義故明知一門中皆有无尽義則法界之法既已尽也又下云餘門亦如是則似有未尽之法故囙此問也問相德云以一事弁一多故即尽以異事弁一多故即不尽者此亦超云耶荅既云一多故不超也問異事者是後九門故弁一多者約初錢門一多云耶荅既云以異事弁一多故約後九門一多云也問此相德義中來後九門去十門中作尽不尽如何荅來第二門中以二事弁一多故尽以異事弁一多故不尽第十門中以十事弁一多故尽以異事弁一多故不尽去門准之問門門若約當体則皆是一也是則門門皆云以一事弁一多耶荅若門門皆云一事則十門之尽不尽合雜難分故欲別十門之尽不尽故於第二門中即云以二事於第三門中即云以　三事等也而約當体是一故門門皆言一多也問一事中一多義不相是即是多一事故即是一者何耶荅一云於前尽中更作尽不尽也一云增𥸩前之以一事弁一多故即尽也今𥸩存後義謂前云以一事弁一多而此義難解故更𥸩一多之言也一事中一多義不相是即是多者𥸩　多也一事故即是一者𥸩一也問以一事弁一多中一事是何一多是何荅約相德自名口許義則一事者具能具所具之初一也一多者各具能具所具之一多也約一名口許義則一事者初門能具之一也一多之一者牒初能具之一也多者所具之多也問異事亦准同者何耶荅上云以一事弁一多次增𥸩云又一事中一多義不相是等故就異事中增𥸩之義亦例准故也四句護過等者一云護過与去非及現德等為三叚也一云以四句護過去非与現德為二叚也初義者准前三性則護過者准於護分別執也去非者准於出執過也現德者准於現示其義也四句中若具作者應云尽耶不也十中一故不尽耶不也一中十故亦尽亦不尽耶不也无二性故非尽非不尽耶不也具德故去非者若執尽者有二過失主主並過伴伴並過謂以十中一故是不尽若計為尽者以餘門之能具攝在初門則初門能具与餘九門能具並故主主並過也又攝餘門所具故餘門所具与初門所具並故伴伴並過也若執不尽者亦有二過十不成過一不成過謂一門中攝十尽故具十能成於十若執為不尽則十不成過也既无十則是誰一耶故一不成過也執亦尽亦不尽者具上諸失執非尽非不尽者戱論緣起故過也現德者尽耶是也一中十故不尽耶是也十中一故亦尽亦不尽耶是也具德故非尽非不尽耶是也无二性故後義者若護過失則去非之義現前可知。

𥸩華嚴教分記圓通鈔卷第八

釋華嚴教分記圓通鈔卷第九

高麗國歸法寺圓通首座　均如　說

苐二相即義中二先摽二門後初門下𥸩𥸩中先正𥸩二門後問若下問荅初中先向上門後向下門也初門中先明初一門中具十之義後如是向上下例餘門也初中有二重立嘖荅也此一即是十矣者前中門仍一非十之例也以中門則位不動故一與十異故一非十矣即門則位動故一即是十矣向下門中先明苐十一門具十之義後如是向下下例餘門也初中有二重立嘖荅也由一無体是餘皆有故者向下門中唯一是所具耶荅實則九是所具若言九門同時皆有則主主並過故各舉一門而論不得並也然且並舉云餘皆有耳其所具則於一一門各具九也以此義故當知一一錢即是多錢耳者來去二十門所論之錢一一即具多錢故也問荅中有六重初三唯約即門中問荅後三通約即入問荅也初問荅中問意者因前一即十十即一二義問也若具問者應云若一不即十者有何過失若十不即一者有何過失然略後問也荅中三一有二失者摽𢿘二一不成下𥸩過三下同体下例同体即門也𥸩過中先十不成過次一不成過初中不成十錢過者舉過何以故者嘖若一不即十者多一亦不成十者反𥸩与過也何以故者徵前也一一皆非十故者但是一一故不成十也今既得成十明知一即是十者順𥸩荅也二一不成過者舉過何以故者嘖次反𥸩准前何以故者重嘖若无十下有反𥸩順𥸩可知又若不至空有義等者更舉空有与不相即之過也苐二問荅中問義可知荅中緣起法中有緣起无性緣起現前二義故一与十並緣起无性故一即十十即一如是荅也從初至不成一也者荅若一即十等問也十即一者准前例取者荅若十即一等問也勿妄執等者通荅二問也荅初問中先順𥸩後若不下反𥸩也初中三一略荅二重嘖三所言一者下廣荅也反𥸩中先立次嘖後荅也勿妄執者謂執一而計非是十執十而計非是一故也苐三問荅中問義者因前一多問也荅中問此即門論圓不圓之義前中門論尽不尽之義何故不同耶荅古人云未知大力因緣之義得耶不得耶故於前中門論尽不尽之義未知有体无体之義得耶不得耶故▆即門中論圓不圓之義也問唯如是論耶荅實則㸦論得也問若尒何故文中別論耶荅但隨語便故尒也謂中門云一中二一中三乃至一中十如是具錢故此中冝論尽不尽也即門云一即二一即三乃至一即十如是具錢故此中宜論圓不圓義故也問圓不圓義云何荅以二義可見謂一一門中攝餘一切故圓而所攝門戶前後不同故不圓也一義者通舉來去二十門之緣起圓融者圓也門戶不雜故見前後之別者不圓義也具足逆順者向上則順向下則逆也同体不違者同時具足義也德用自在无㝵者通上義也第四問荅中問義者問前二門來去之相也荅中三先略荅次嘖後去來不動下廣荅也初中自位不動而恒去來者中門是位不動故可云不動即門是位動門何故自位不動耶荅意別謂中門者不動能具之位具於所具故云位不動也即門者動能具之位具於所具故云位動也此中自位不動者法性之体本來常然雖是不動而恒去來故与中即門動不動別也廣荅中去來不動即一物故者法界圖云來去者隨緣義即是因緣義不動者向本義即是緣起義(已上)如是別也何故此云去來不動即一物耶荅圖云問因緣与緣起何別荅亦別亦同所謂別義者因緣者隨俗差別(云云)緣起者順性无分別即是相即相融現平等義(云云)同義如前龍樹釋(已上)如見具二義故此中約同義也問雖有同義約因緣緣起之詮則別耶荅尒也謂同義則指龍樹𥸩而彼云因緣所生法我說即是空亦說是假名復是中道義(已上)即是空者緣起義假名者因緣義故詮別也問後三觀中第八觀則因緣第九觀則緣起然因緣与緣起並於第九觀中亦得具耶荅尒也謂第九觀中有隨順生義有不共生義隨順生者因緣義也不共生者緣起義也若廢智等者以絕來去故如是指也第五問荅中問意前云生智現理故說去來等因此問也舊來如是者法尒義也荅中先荅次嘖後重荅也智及与法舊來成者現同時成也第六問荅中問意前云智及与法舊來成故因此問也荅中先正荅次重嘖後重荅也初中問如所問之辞而荅之何成荅耶荅一云由智故如是由法故如是故成荅義也然既文云為由智耶為法如是耶故即如問而荅也道身章云問能起緣与所起果一耶異耶荅一耶異耶問此是何語荅令𮥷邊語一耶故非一異耶故非異也(已上)此中亦尒為由智耶故非由智為法如是耶故非法如是也餘義准思者來去二門非唯約錢而說約餘緣生諸法例此廣論也問向上來向下去与一望多多望一同耶荅不也謂從一至十列者是向上來門從十至一列者是向下去門也一望多多望一者約一与多相對而說以一為能望則一望多也以多為能望則多望一也是故別也第二同体中二先標中即二門後初門二下別𥸩𥸩中先𥸩相入於中二先正𥸩後問此下簡異体也初中二初標後𥸩𥸩中二先明一中多二初一中具十後初一下例餘初中有二重立嘖荅也由此一錢自体是一等者問相入錢耶本法錢耶荅一云相入一云本法今𥸩舉本法之遍應成入門中初一具十之由也是故於本法与相入中不偏當也問何知尒耶荅自体是一復与二作一与三作一乃至与十作一故為十一者如料簡同体本法云且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故(已上)如是二文是一義也由本法中一緣遍應而具多一是故方現相入門之一中具十之義故尒也何者文超章云同体相即入者然第一一即是餘九一以餘九一同時望此則全此全彼故若不尒者却第一一即無餘九一故却本自一既如是却餘九一皆然既此本一餘九望之則各自是一者即彼九一由本一生然此餘九之一入本一中本一能生餘九一故攝餘九一也(已上)以本一望餘九一則由本一故而有九一是故至於用門此本一中具餘九一然則此文舉本法現相入門中一錢具十之義也此章亦尒故知尒也異体中門即門皆云若無一即無十故攝十也故同体中若无本一即无餘九一故是故本一中攝餘九一也問若尒異体中門云一中十何以故若无一即十不成故者此亦是本法相望云耶荅尒也謂若无一即十不成者准文超章云所云異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦為緣起皆從本一生餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也(已上)此章与彼同故若无一十不成者舉本法相望現異体相入初門之中具十之義也問若自体是一者舉本法遍應則至反作門中云由此一与十作一故即彼初一在十一之中者亦舉本法遍應耶荅尒也問既反作門弁第十錢中具十之由應云由此十与一作十故即彼初一在十一之中何故云此一与十作一耶荅是舉本法之遍應故尒也謂本法之一雖无偏當且約一緣遍應餘九具於多一故至於用門本一多一得㸦相入是故其第十一中具初一者只由本法之一緣遍應故尒也是故初一具十之由中不言以難初一即无十一之言者以舉一成十理現故也至反作中而言以𮥷十一即无初一之言者既云此一与十作一故即彼初一在十一中然則以舉一之遍應作第十一錢具初一之由此義難知是故加言以𮥷十一即无初一故也是故此一之中即自具有十箇一者相入之初一也謂前舉本法錢具於多一本法既尒是故相入初一之中具十箇一也問与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一者同於本法中且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故也此一之中即自具有十箇一者同於本法中此一即具多箇一也是則可是本法何不尒耶荅言似而異也謂本法中由遍應故有此多一是故本一中具多一也故云此一即具多箇一也今此用門中既本一遍應具多一故於相入門初一之中得具十也是故此一之中即自具有十箇一者正相入門初一也又下既牒此一之中即自具有十箇一即云以未是即門故是知此一中即自具有十箇一者正相入門初一也問餘二三四已上九門中皆各如是者當於本法中一一各具一切一也耶荅不尒也此則例相入門之餘九門也問若具作所例者云何荅第二錢中應云第一二何以故緣成故二中即具十何以故由此一錢自体是一与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一是故此二一之中即自具有十箇一也等如是作也問所應唯九耶荅一云十也今𥸩唯九也謂既云与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一故以第二為初而應故所應唯九也問与二等者所應是二箇之時能應亦二箇乃至所應是十箇之時能應亦是十箇然則豈可引此文為訂而言所應唯九耶荅言一言二等者即是第一第二故成訂也何者如文超章云如數十錢初一由餘九生自是第一一望二是第二一乃至望十是第十一是此本一望餘九故即是十箇一也(已上)既云第二一第十一故今此文与二作一乃至与十作一者亦是第二乃至第十也問十句章云異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也(已上)所應是九則異体亦九耶荅異体則十也然能應所應相對之時能應是同体所應是異体故尒也問料簡中所應多緣既相即入者亦唯九即入耶荅具十箇也謂所應多緣与異体正因之一即入故也謂令此多一亦有即入者約同体中多一与本一即入之義故此異体中既相即入者亦是所應之九与初正因之一即入也問若尒可云異体即入故同体即入何故云所應多緣既相即入令此多一亦有即入耶荅初標中云由此一緣應多緣故有此多一(已上)故欲現此本法遍應之由故云所應多緣既相即入等也問同体者一一同体耶荅有多義也然一一同体種種同体得意則无違也又一一非同体種種亦同体故不定也謂約一種十箇鍮錢論則一一亦同体一一亦異体也若約十普法中人法教義等論則是種種名故種種亦同体種種亦異体故尒也問若約一種十箇鍮錢則種種義不論耶荅雖約一種鍮錢而論初一為能應應於第二第三等後九時於初一中具二三乃至十位故亦有種種義也問若約十普法論時且以人為能應則十並人人故亦是一一同体何故種種耶荅雖是人為能應之時亦不得言唯是人人何者應於教則是教人應於義則是義人等只是一箇人具教義等十對之德故種種同体也問唯理性同体耶事相差別亦同体耶荅約教義理事等十對之法㸦應則同体各異則異体故理事等通於同異也問於理事中唯有通論義耶亦有分論義耶荅或唯約理論同異或唯約事論同異或事則異体理則同体如是分論也清涼發心品䟽理同体事異体故尒也問若約通義事是差別何為同体理是平等何為異体耶荅事既長短方圓差別理亦隨事而成差別故理亦異体也所依之理平等融通能依之事亦隨理性而得融通故事亦同体也問同体異体唯是緣起相由門耶亦通法性融通門耶荅一云但於緣起相由門中論也今𥸩通二門也謂發心品䟽云謂相即相入此二各有二謂同体異体此二復有二義一約緣起門二約真性門初中亦二義一約体有空有義故得相即二約用有力无力義故得相入約緣有待不待義故有同体異体二門也約性亦二義一不壞緣故相入二緣相尽故相即(已上)其真性門即是法性融通門而真性門中既論同異体故尒也又新䟽中法性融通門中論同異体也問真性門中緣相尽故相即等二義緣起門中空有義故相即等二義於緣性二門中得㸦論耶荅一云不得㸦論也今𥸩㸦論也謂真性門中一為能攝則一有多空多為能攝則多有一空力用亦尒緣起門中中門則一位不動攝一切故即是不壞緣故相入即門則位動相即故即是緣相尽故相即也然則文超章云法性融通門是相即緣起相由門是相入者即門則法中近門故是法性融通中門則法中遠門故是緣起相由且從增相如是說耳問緣起相由門有待不待義故有同体異体則法性融通門中約何義故有同異体耶荅一云法性融通門應云同類異類故有同異体也今𥸩法性融通門亦云有待不待義故有同異体也又緣起相由門中亦云有同類異類故有同異体如是㸦說无㝵也仍一非十者前異体中門云仍十非一(已上)与此不同然前則所具与能具非云今則能具与所具非一耳問荅中問意可知荅中今此同体一中自具十非望前後異門說耳者問異体中望前後異門者前則正因一後則後九也然則可云十是所應何故九耶荅唯約後九異門為所應故正因則於所應中不見也第二相即門中二初標名開數後一者一正𥸩問荅中亦二初明一有門後十即一下明多有門也初中標云一即十𥸩云此十即是一也故一有門中具一即十十即一之二義也多有門中准之一有門中十即一者約所具則廢故十即一也約能具則攝故十即一也問荅中荅中然此十復自迭相即入重重成无尽者此是即門何故并舉入門耶荅即門內具无尽則要具即入故尒也非謂前入門也次問荅中問意可知荅中或俱攝者攝餘門故也或俱攝自无尽者攝自一門无尽耳此中意者約十門百門千門等欲論尽不尽也謂於此十門中攝自十故尽也百門中攝十之義不尽故不尽也百門千門等如是見也於中三先略荅次重嘖後若无自下廣荅此中若无自乃至无不攝尽者攝餘門无尽義也或但攝等者攝一門无尽之義也此但隨智而取一不差失者通結前之二无尽也如此一門下例餘門也由餘異門如虛空故者十句章云異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也(已上)是故餘異門者約同体十中後九云也非謂前諸緣各異之異体也後結中且約現事錢等者緣起法界无尽之德非止如是但章䟽家欲現緣起法且寄錢喻論耳第二約法廣弁於中三先開章門次立義者下別𥸩後此上十門下捻結也初中立義門解𥸩門者依起信論立義分解𥸩分云也𥸩中二初立義中四初立二嘖三教義下𥸩四此等十門下結也初中略者要略也又捻略也謂法界諸法塵筭難知於无尽中要略為十故要略也亦此十法為首捻攝法界諸法无遺故亦捴略也𥸩中一教義即攝一乘至餘下准之者下九對中可云即攝一乘三乘等然略故云餘下准之問此章中通約五乘立十對二十法孔目章中如是我聞首料簡下文所目之義約有十門(云云)亦約五乘立五對十法大料簡与旨歸於无尽教義中立十對二十法儼公䟽初但列十名无別指𥸩何故如是不同耶荅一云此章及孔目則約窮實料簡旨皈約實際頓也一云此章孔目於所目同教中論料簡旨皈約別教論也一云此章孔目通論主伴法故約五乘等料簡旨皈唯約主法也一云此章孔目約該攝門料簡旨皈約分相門也第一義者此章孔目通約五乘立十法者是窮實中沖宗不遺於玄想圓道不簡於始門之義又第十根云見上諸教皆是无尽性海隨緣所成更无異事之義故是窮實也料簡旨皈但於无尽教義中論者第九根中見佛從初成道乃至涅槃說十十无尽具足主伴法本來不見三乘法之義故是實際頓也仍此義難依也何者此章十法中應无頓教之義耶第二義者孔目中料簡下文所目之義故所目是同教而此章孔目同故是故此章亦是所目同教之義也料簡旨皈中既云无尽教義故是別教也問如是我聞首料簡下文所目之義者此是華嚴經下文之內所目非是同教何故尒耶荅言下文所目者非是大經下文所目此是指章下文云為彼圓教所目故是故同教之所目也問前立淺深闊狹之十法結云上十門義諸佛善巧會融法界圓通自在(已上)以十法為所目同教難也何云所目耶荅圓通自在者是所目也猶如施食於小喫人中多与於多喫人中小与則不自在也法亦如是於小機中說大法於大機中說小法則不自在也而所目者為小機目小法為中機目中法為大機目大法故此亦圓通自在義也若圓通自在即是別教者何故此下更云不𮥷見聞證得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟耶故知尒也問十法与十門相應具足等者可是別教何云所目同教耶荅約十法与門相應之義則尒也与門不相應之義則是同教也第三義者孔目章京十法已仍云相成主伴明其旨趣故知通約主伴法也此章亦約三乘五乘等束十法故尒也料簡旨敀中約无尽教義故但於主法中論也問既云料簡下文所目之義可是主法何不尒耶荅既約淺深闊狹之法故知亦具伴也下云圓通自在者即是主也問若十法与門相應則可是別教何故并云伴耶荅与門相應則是主不相應則是伴也於圓教一乘中門法相應故是為圓教一乘主法又云圓通自在也於此義中立普賢二十二位束十七門時并𠬧眷屬法故於二十二位中圓教五位則正是主位於十七門亦尒也是故問荅中問云諸教制位云何荅此問時但立十七門更不別論小乘三乘者以於十七門既并束故也今𥸩存第四義也謂攝五乘三乘立十法者同於該攝門云一切三乘等本來悉是彼一乘法故尒也但約无尽教義論者同於分相門云別教一乘別於三乘故尒也問孔目可是所目同教何云該攝耶荅所目即該攝故不違也謂第八根云為彼所目故又云彼三乘等法本來不異別教一乘者与該攝門云一切三乘等本來悉是彼一乘法同故該攝即所目也問舉淺深闊狹之法束為十法可是同教耶荅舉淺深闊狹之法束為十法之時是所目法即別教法故非同教也是故束十法已下云諸佛善巧會融法界圓通自在故知圓通之十法也問若尒不𮥷見聞訂得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟者更何義耶荅前則舉所證法不𮥷見間等則舉能訂人也謂未知圓通自在之法何等機人方究竟得耶是故次云不𮥷見聞等也問此章𥸩十門竟云又以何文訂知三乘外別有一乘耶荅此經自有成文故偈云一切世界群生類(云云)又偈云若眾生下劣等(云云)而前十分相中又引此訂成是故此章可是分相門何云該攝耶荅分相該攝非是玄別故含五乘之十法与三乘別者分相也与三乘別之十法包三乘者該攝故不違也問若尒此章及餘文並具分相該攝何故此章唯該攝耶荅約其現相統包三乘五乘等一切法故云此章是該攝料簡旨皈不攝三乘故云分相別其二門耳然包五乘之十法与三乘別則分相与　乘別之十法包五乘則該攝故分相之該攝該攝之分相也問普賢二十二位与十七門者並滿足法耶荅尒也謂道申章云一乘无位故无不位者何荅以普賢言且舉一塵此塵即是位具无尽法門若舉一尺此尺即是位具諸法門文云世間六道等乃至十地後一念正覺十七門為普賢位(已上)既云一塵即位具无尽法門為普賢位故尒也問十七門處問云諸教制位云何荅此問時但舉十七門更无別荅小乘三乘之義者以十七門中具小乘三乘故也則於十七門并束伴眷屬法何云並是滿足主法耶荅彼下云小乘三乘准以可知故小乘等法在於准以可知之中故十七門者唯主法也二理事者上教義中各具理事故三解行者於上理事各具解行故問何故料簡旨皈改解行為行位耶荅靈觀德云濫於五位中解行故也此章与綱目隨儼師所立故不改也料簡旨皈以自意取捨故改也問改為行位時解則屬何荅屬於行也謂一種能觀之心生則是解熟則是行故四因果者上解行中各具因果故五人法者上因果各具人法故六分齊境位者於上人法各具境位故謂人則有所化分齊之境及所依之位故法則有所觀之境及所入之位故七師弟法智者問為取師弟為取法智耶荅法智者師弟能知智之分齊境位為智師弟所知法之分齊境位為法故正取師弟也問此中法智与前境位何別荅別也謂師弟能知智之境位則智師弟所知法之境位則法故不同也八主伴依正者取何對耶荅一云正取主伴兼舉依正也一云反此今𥸩存後義謂主伴者同上師弟非所取故正取依正也而主伴中各具依正故問師為主弟為伴耶荅有佛為師菩薩為弟子之時亦有以佛望餘佛㸦為主伴之義故師中具主伴菩薩亦尒也而此文中師主弟伴也問餘処能𥸩十門中論主伴与此中法主伴何別荅簡義章有云法淺門深以法則淺深差別門則融令平等故有云无淺深如旨皈等唯就此經束普法故門不𮥷法法不𮥷門故也今云二義可許若隨相說如初義若約實說如後義故靈觀公義尒也今𥸩十法十門无時不相應故无淺深也九隨生根欲示現者料簡云應感也謂隨生根欲者即是感示現者即是應故也十逆順体用者取逆順耶取体用耶荅雖不𮥷体用而取逆順也謂順機感中以順貌應逆機感中以逆貌應如是應於逆順之應中具体用也謂示現則用能示現之法報則体也第二解𥸩中先標章門後一者同時下𥸩初中清涼䟽中十普法則所依体事也攝皈真實則理理无㝵也彰其无㝵則理事无㝵也周遍含容則事事无㝵也故此章十玄門亦當事事无㝵法界也問此中十玄當事事无㝵者法界[ㄙ/面]中若依別教一乘則理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得各各不相即亦得(已上)此四句中唯事事相即是十玄耶四句皆是十玄耶荅三乘中唯論理理相即理事相即不得論事事相即故對此三乘而言華嚴經是事事无㝵之教故十玄是事事无㝵也然而理理相即理事相即亦具十玄之中故當於事事无㝵義也是故圖云若依別教一乘理理相即亦得理事相即亦得故是別教也取其本位則理理相即理事相即是三乘也比如江河流入大海同一醎味如是理理无㝵理事无㝵具於此經則並當事事无㝵也是故演義云次一乘有二下別𥸩深義後通妨二中言同教者謂終頓二教雖說一性一相无二无三不弁圓融具德事事无㝵故非別教而別教中有一性一相事理无㝵言思斯絕同彼二故䟽以別該同下三通妨難謂有難言既同頓同實何異頓實故此通云即此同中必有別義如事理无㝵必即事事无㝵猶彼江水入海皆醎(已上)故知理事无㝵等並即事事无㝵也後𥸩中十門即為十叚初門中先標名後𥸩初中問同時即捴後九即別耶荅二義也綱目章云隨別成門入前十門皆准思之又更𥸩前十門初諸緣契合義是捴也(已上)初𥸩則十門並別故同時亦非是捴後𥸩則唯同時是捴餘九是別也𥸩中此上十義同時相應乃至无有前後始終等別者𥸩同時也具足一切自在逆順等者𥸩具足也此依海印三昧等者指同時顯現義也問同時者何時耶荅一云第二七曰海印定時也一云隨吾所據云同持也今𥸩二義並得也隨吾所舉午時子時於此時中並攝一切故云同時此義可得此之同時具足現時即是第二七日海印定時故此義亦可得也第二門中先標名後𥸩𥸩中四先正𥸩次引證次然此一多下結後此有下現有同異也初中先現一攝多義後多中下明多攝一也初中先明一多義後然此一下現不同義也初中問此上諸義者与前門諸義一耶異耶荅如問二義謂約一種十法於十門中弁故一也亦得然隨門各弁故異也亦得此中先舉法後舉喻也後多攝一中先舉法後餘一一門下舉喻謂餘一一者對前如彼初錢中即攝无尽義故此亦喻也經偈者舍𨚗品也結中然此一多等者結一多義也仍体不同者結不同義也所由如上錢義中者指前不拠自体故非相即力用交徹故成相入也第三門中先𥸩門名後若約同体下約同異𥸩也初中問前中門云一多相容此即門云諸法相即者唯如是說耶亦得㸦言耶荅㸦言亦得然中門云一多者此門是位不動門故一雖攝多多皃不動一雖入多一相不轉故云一多相容也即門者是位動門故一即多時一体泯也多即一時多体泯也故云諸法相即也此上諸義一即一切一切即一圓融者𥸩諸法相即也无㝵成者𥸩自在也就同異𥸩中先論同異二門後問若一門下問荅初中先弁同体後餘異体等者例異体也初中先立理次引證後所以尒者下徵現初一中具无尽也初中一云同体門中即具足攝一切法也者是舉本法也然此自下舉用門也謂具足攝一切者与本法中云此一即具多箇一同故也然此自一切復自相即入重重等者是用門中力无力体无体義也今𥸩並用門也謂具是攝一切者与上同体即門云一即十等者為只攝此十耶為攝无尽耶荅此並隨智而成湏十即十湏无尽即无尽等是一義故非是本法也引訂中賢首品云菩薩於生死最初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深廣无邊際如來分別說窮劫猶不尽(已上)經中无初發心菩薩一念功德之言然約義云也問如來何故不能尽歎初心功德耶荅一云佛則三乘菩薩則一乘故一云約尽義則尽歎而約不尽義故不尽歎也一云佛則住於方便報相法則体實普遍故不能尽歎也第一義者十住偈云過去未來現在佛一切聲聞及緣覺(已上)對於声聞緣覺之佛故是三乘佛是故不能尽歎也第二義者菩薩功德雙踏尽不尽之德故尽則尽歎不尽則不尽歎也令𥸩存後義謂光統發心品䟽上業知難解者十地菩薩但知其終佛知始終二際故方達始終又言三世諸佛說不能尽者以佛是行德方便報相法是体實普遍不稱別論故云不尽也又三明自体果行言難說者實相緣起必充法界而非世相故難說也(已上)此是訂也佛是行德方便者前佛修成次佛又修成是故云方便報相也法者有佛无佛性相常住故初佛訂之法体不增佛雖滅也法体不減後佛亦尒故云法則不增不減是故云不尽嘆也問賢首品云我說小分等章主𥸩云三結說中少分者有三重一多劫所修此難升故且論一念功德二即此一念之中功德猶自如來窮劫說不尽是故且論一時中所說功德三即此一時所說功德猶自深廣唯佛能說菩薩不知是故復於佛所說中分取少分菩薩所知而今說之(已上)然小分則尽說耶荅小分功德亦不能尽說也謂發心品中約多喻說初心功德䟽云苐十明此功德分限難知因何比此發心功德乃至於不可說分中不及其一乃至問只可全比不等豈可不可說分中不及一分耶荅此發心功德則同法界不可分析故縱不可說分中一分亦遍法界无問多小皆无比也如常住僧穀米一斛亦遍十方僧乃至一合亦遍十方僧以是不可分故思之可知(已上)初心功德同於法界以法界无分限故小分功德亦无分限是故小分亦不尽說也又如大小器中皆含虛空有大力人更以一器取小器中所有虛空置於他𩂜雖經年劫而其小器所有虛空无有小分減尽之相大器之空准之可知則初心菩薩一念功德假使如來說不能尽則如小器空多念功德如大器空无減損也以大小器空同一空故一念多念所有功德同一法界故問發心品中尒時帝𥸩白法慧菩薩言佛子初發心菩薩成就幾功德藏法慧菩薩荅言此處難知難解(云云)我當承佛神力具足演說(已上)法慧菩薩亦承佛力已具足說何故如來說不尽耶荅具是說者是具是說初心功德不可尽說之義耳四卷䟽云我當承佛神力具足演說者何故前云三世如來說不能尽今云我具足說其意云何今言具足說者舉反詮因喻稱同法界以現於實言具足說也義非相違也(已上)如是意中云具足說耳實不尽說也問諸佛則尽於法性功德而成佛耶荅尒也問若尒法性功德亦可尽說耶荅既是尽於法性功德而成佛故不尽說也謂若是法性可尽說者法性功德有分限失故佛自說法性亦不增不說亦不減故功德无窮尽是故不尽說也義言一念即深廣等者𥸩所引文也問此文中云一念功德即深廣无邊者(云云)如彼同体門中一錢即得重重无尽義者即其事也何況无邊劫等者即餘一一門中各現无尽義者是也(已上)法界圖云發心菩薩一念功德不可尽者如第一錢何以故約一門現无尽故何況無量无邊諸地功德者如第二錢以去何以故約異門說故初發心時便成正覺者如一錢即十故何以故約行体說(已上)与此章意同耶荅一云初發心菩薩至約異門說故者是則同也初發心時便成正覺者如一錢即十故者約列十錢云故是異体也今𥸩並立在同体中論故初發心時便成正覺如一錢即十故者即是此章同体初一中攝後之義也問如一錢即十故者約列十錢故可是異体何云同体一中具无尽義耶荅初發心即正覺者是約初心攝后佛果之義以現同体初一之中攝第十義也三徵現中先嘖后此經下荅荅中先引訂后問荅也初中又云初發心菩薩即是佛故者發心功德品也問初發心中攝正覺故成佛者正覺是所應故所應亦同体耶荅唯一一同体義中可被此難也雖是能應同体然是種種同体義故无此難也由此緣起妙理始終皆齊等者引諸經文而后宜以此言結也何故在於中間耶荅初引經文正現初一中攝餘之義在於一地等文及一即𢑑多即一等文於一多中不定故在前結也又云在於一地等者世間淨眼品也儼公䟽云住於一地普攝一切諸地功德等者就行相次第終至窮實自体以論要略有四一者以於始故能生於后終竟滿是故名攝也二者雖是初始然皆能行諸地所行諸法无殊故言攝也而所成之行但在於自分之位上下優劣但以明昧為異也三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初后故名攝但是初始即正是終故名攝也(已上)此四𥸩者初二三乘后二一乘初中初一初教后一終教一乘中初一中門后一即門也謂章主𥸩此文云約相入弁攝約相即弁攝故知第三𥸩是相入第四𥸩是相即也問行相及窮實意云何荅窮實者是華嚴經以窮理之教故行相次第者下四教也又云知一即多等者十住品也十信終心即作佛等者賢首品无方大用分文也后問荅中問意可知荅中一時炳然現一切等者荅前一時俱現也隱映㸦現重重等者荅前為前后也問因陁羅者是中門何故即門中論耶荅一云即門中亦論因陁羅故也今𥸩相即門中具論重重无尽之義者要具即入然后可得故尒也非是大對之中門也餘義即同即異等者即同者攝多是一故即異者一中具多故即多者𢑑故即小者一故即有即无者㸦論有无故也道理一不差失者如是一門中攝多成重重无尽而隨舉一為首餘則為伴故云一不差失也第二問荅中有五重初問荅中問意可知荅中言餘門者同体十門中第二等為餘門也次問荅中荅中三先略荅次嘖后廣荅初中既攝自門一切復攝餘一一門中等者十句章云問何故章云攝餘門无尽耶荅非別攝第二等无尽唯是无側故即此一門中有无尽重重此𥸩明現初餘門如虛空𥸩非別義意也(已上)者引此文𥸩也后廣荅中三初現一中攝一切之義也次此但下現无邊義也后良由下現因果俱齊義也二中此經者阿僧祇品也又偈云者賢首品也三中論云者十地論根本入文也又此經者發心品也又云初發心時等者梵行品也次問荅可知第四問荅中問中上言果分𮥷緣不可說相者指章初究竟自在果相狀不可說也何故十信終心即作佛者指前初發心即正覺也荅中於第三生即得彼究竟自在圓融果者內訂耶外化耶荅一云內訂一云具內訂外化一云外化也初義者究竟自在果者望章初究竟果訂義云故尒也問何故尒耶荅章初問義若如是何故経中乃說佛示思議等果耶荅此果義是約緣形對說此果非彼究竟自在果(已上)故此中約彼究竟果云於苐三生中即得彼究竟果也為是訂境界故不可說耳者因前苐三生果云故故知內訂也問內訂𮥷於修訂此中苐三生果是見聞解行之所得果故應是外化何云內訂耶荅雖是內訂𮥷於修造无有未嘗見聞解行人所得之義也餘処云由解成行行起觧絕故此中亦尒要湏見聞觧行方得第三生果既訂之処𮥷於修訂耳問以苐三生果荅十信終心之果則可是外化耶荅一云十信終心之果亦內訂也謂位位滿佛皆是內訂故也此乃南嶽靈觀德義也此義非也然此師意則十信終心果者外化也苐三生果者內訂也問若尒荅信終果之苐三生果故可是外化耶荅十信終心得果之問以因位窮終荅之上言果分𮥷緣之問以苐三生果荅之故十信終心之果雖是外化然苐三生果則內訂也問次義云何荅見聞觧行之訂中所得果故是外化然約訂得此果之人心則是內訂故具內訂外化也今𥸩唯外化也以諸文中論三生処並外化故也謂所詮章中約報弁三生法界品䟽中善財是何位菩薩荅經无正断位相難明乃至依圓教宗有其三位一見聞位即是善財次前生身見聞如此普賢法故成彼解脫分善根故如歎德中弁者是二是觧行位頓修如此五位行法如善財此生所成至普賢位者是三訂入位即因位窮終沒同果海善財來生是也四種无生忍章中十信地見聞終心成解行十信終心勝進向十解得究竟訂五教章中若約別教界內唯見聞出世通見聞解行出出世訂入(已上)如是諸文並立在外化論故故知此処三生亦外化也問得究竟圓融果者望章初究竟果說故可是內訂耶荅非是望於章初之果乃是立在解行因中望第三生訂入之果而云彼也故外化果也問立因望果而云彼者難也何故作此說耶荅无難也若要望彼章初之果而云彼者前問荅中云得此即得彼由彼此相即故(已上)此中得彼之言亦望章初究竟果耶又儼公十玄章云上言果分𮥷緣不可說相但論因分者何故十信終心即作佛得彼果法(已上)彼果者亦是內訂耶然望十信終心果云彼果法故今此文亦尒在於因中望果而云彼究竟自在果耳問前云非彼究竟自在果至此中云得彼究竟自在果則可是內訂荅与前異也謂前則外化內訂相對而云非彼究竟自在果故究竟自在果者是內訂也今則因果相對故第三生得究竟自在果者是外化故与前別也問為是訂境界故不可說者望第三生果云故可是內訂荅若言此是可如所難今云為是者由此也謂章初之果由是訂境界故不可說耳今此則是外化也謂於第三生即得彼究竟自在果者荅前十信終心即弁作佛得果法之問也為是訂境界故不可說者荅前上言果分𮥷緣不可說相之問也問此章三生与所詮章三生云何別耶荅並是外化故一也然彼所詮則約因果前后義此章則約因果同時義故約此義則別也問彼章中云約因果前后分二位故可云前后今此章中无別同時之言何云同時耶荅荅前十信終心作佛之問故▆弁信滿作佛是故同時也又下問荅中云上言一念即作佛者(已上)故知同時也問此文中云龍女及普莊嚴童子并兜率天子等於三生中即尅彼果義等又所詮章既引善財於當來中訂果法亦於此章并引善財是則二文並是因果前后何不尒耶荅若約實者善財亦得同時訂果故此文中於同時義中引也彼所詮則随其文相故於前后義中引也問孔目章五成佛之一生成佛中約善財為后身成佛可云當來得果何故同時中引耶荅彼一生成佛亦從文相故尒也而約實則同時中訂耳是故智通問荅云孔目云花嚴経中成佛有五中普莊嚴童子等二人現身成佛等云　知其相荅普莊嚴童子則現身中值佛▆法得信▆▆分勝進位諸三昧門等即知成信滿佛等又兜率天子等既現身中即得𮥷垢三昧小分還諸功德等▆現身成佛善財童子既現身至普賢知識而弥勒知識言當來我成佛時汝見我故知后生中成佛▆等且約文相拠見聞等三位為三生故作如是說耳約實共皆同時但以一身成佛言一身者法性身无別分叚等身(已上)是故四行者並約實則同時成佛也約相則亦有后時成佛義也后身成佛則以善財為軓同時成佛則以餘三人為䡄故得㸦說也問前問荅中云此一乗義因果同体成一緣起等(已上)因則實際頓果則窮實圓耶荅尒也然而因果同体則還是實際頓也前論因果俱齊義云因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴(已上)者果則窮實然約此果論因果俱時即入者唯實際中所論也問圖云上十門玄並皆別異若教義分齊与此相應者即是一乗圓教及頓教攝(已上)則十門中亦有窮實之果何故唯頓教論即入耶荅以即入所現是窮實故以頓圓攝也問窮實中不論即入耶荅即入之究竟則唯於窮實中論也然於果中論即入時每約約是滿足佛事故无重也頓中通約如是滿足佛事之果与无尽頓頓之因論即入主伴之時還是實際頓也問賢首品𥸩名中若約果則下文賢首佛剎等此中約因云菩薩也(已上)當品中云或有佛剎无有佛於彼示現成正覚(已上)何故云此中約因故云菩薩耶荅非是此品中无佛果也既題云賢首菩薩品是故䟽中𥸩名云約果如下文賢首佛剎者壽命品中云十重百万阿僧祇佛剎外有賢首佛剎(已上)故望此云賢首佛剎也既此云菩薩故云約因耳問何故賢首佛剎為果耶荅壽命品䟽云今此文中具斯三義三現次第者亦有三義一約漸教謂娑婆等局地前為化佛土故安樂等通地上為報佛土故乃至賢首佛剎當十地后不可說処也二約同教謂娑婆等為三乗土漸漸向細入於一乗乃至賢首佛剎等方為究竟何以故以就別教沙波即是蓮花藏故三約別教沙婆則見間解行処中間諸土唯解行処末后佛土通解行滿及訂入故是故信滿位処亦名賢首品也(已上)末后佛土者是賢首佛土既配訂入故是果也問約因恒菩薩者於解行中見約果是佛者於第三生果中見耶荅尒也謂約果𥸩中云賢首佛剎(已上)又前引䟽中云末后佛剎通解行滿及訂入故訂入者是果是故第三生果中當也由此因体依果成故但因滿者即沒於果海中也者此与第二會中依果海起圓因圓因還皈於果海但語似而義別也謂彼文則約通於行布圓融之別教故第二會是修因之始故說圓果第六會成因之終故亦說圓果之義也此文則依於第三生果起解行因解行滿已還沒於第三生果中之義故別也問龍女者法花経提波達多品云尒時龍女有一寶珠價直三千大千世界持以上佛佛即受之龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言我献宝珠世尊納受是事疾否荅言甚疾女言以汝神力觀我成佛復速於此當時眾會皆見龍女忽然之間変成男子具菩薩行即往南方无垢世界坐宝蓮花成等正覺三十二相八十種好普為十方一切眾生演說妙法(已上)此則法花中事何故花嚴經五成佛中一生成佛中引耶荅雖是法花所說而引華嚴經事說故華嚴經成佛中引也謂孔目初卷云龍女義當留惑感彼同生之身法花引彼速成希有勝行訂其教勝(已上)故欲現法花之勝引說花嚴中事也問華嚴経中无說龍女成佛之事何故云引花嚴經事耶荅此經入法界品中有攝龍王盖故實則此中說龍女事且略耳問何故尒耶荅▆龍王會之益是文殊之所化法花中龍女亦文殊之所化故尒也普莊嚴童子者經云諸佛子時彼燄光城中有王名愛見善慧其王統領万億諸城有三万七千夫人采女二万五千子其第一子名功德勝次名普莊嚴童子時彼童子見佛无量自在功德善根因緣故即得十種三昧名(云云)乃至尒時普莊嚴童子聞是經已宿世功德因緣故得一切法具足三昧一切法來入安住菩提心三昧乃至尒時一切功德本勝湏弥山雲如來壽五十億歲彼佛滅度后有佛出世号一切度𮥷癡清淨眼王如來普莊嚴童子見是如來已即得念佛三昧名(云云)時佛說經名一切法界自性𮥷垢莊嚴乃至普莊嚴童子聞是經已即得三昧(已上)䟽云童子得法是何位者義准上下經意有三種成佛一約位(云云)二約行(云云)三約理(云云)䟽文尒也問経无成佛之言何故尒云耶荅経中既云見佛聞法无說命終故見佛聞法得三昧之時解行究竟即成佛故約此義云現身成佛也問普莊嚴童子者此是舍那往因此人成佛即是舍那菩提樹下成佛故云現身成佛耶為約童子身中成佛云現身成佛耶荅既云普莊嚴童子現身成佛非是舍那成佛也問若尒見二佛聞圓経者即是成佛耶荅不也遇佛聞経得三昧者即屬解行約如是身上成佛之時為現身成佛也問童子之遇二佛聞圓經与舍那於二佛世界微塵數劫修行何別耶荅別也謂二佛世界微塵數劫者從普莊嚴童子以後所経劫數也遇二佛者是童子時故也問善財童子者経中弥勒云我當來成正覺時汝當見我(已上)以此為訂果海故普莊嚴童子之見佛聞経亦即是成佛耶荅別也以當見我為訂果者善財既是解行滿人故當見我者即是訂見故於訂果海中當也見佛聞経者立在見聞位中見佛聞法方得益故見佛聞経不是成佛也問兜率天子是小相品所說猶未能見𮥷垢三昧之小分不言成佛何故云現身成佛耶荅一云見花上佛即是成佛也然舍那佛住兜率時天子亦得生天解行究竟故舍那成道時不轉天子身成佛故現身成佛中引也苐五問荅中問意者言一念即作佛者前中明初心菩薩功德深廣无邊引發心即正覺之文与十信終心成佛之文為訂因此十信終心之果而問以苐三生果荅之故此中牒前問云一念成佛也三乗中已有此義者孔目十地章中云初教約理謂真如无分別空一念即成其佛(云云)終教一念成佛約无分別真如故也問与一切眾生皆悉同時同時等者一人修成佛時一切眾生修成佛之眾生者實業報眾生耶荅尒也謂舍那佛發心者我發心時与一切眾生並發心我修行菩薩道時与一切眾生並修行我成正覺時与一切眾生並成正覺今既成佛而訂甘露法味之時訂一切眾生之所有甘露法味故一人修成佛時与一切眾生並成佛也後後皆新新断惑亦不住學地而成正覺者既云一人修成佛時与一切眾生並同時成佛則或謂后后更无眾生修成佛義故次云新新断惑等也謂諸佛訂尽不尽平等法界故約尽義則一切眾生並同時成佛故並尽也然約不尽義則后后皆新新断惑亦不住學地而成正覺故眾生不尽也是故眾生修行断惑即是舍那断修成也是故道身章云若尒眾生断惑修行成佛即是普賢断修成耶荅若言即是即令眾生无有作之若言非者又非他尒何者眾生迷病於法中无病屬於生故非即是而若除病眾生所作即是普賢断修成故非異矣問一佛成佛時既尽眾生界何湏更更成耶荅全尽全不尽若但住尽而非不尽不名尽若但住不尽而非尽亦不名不尽全尽全不尽自在方名尽矣故論云訂尽不尽平等法界故過去諸佛恒修菩薩行耳(已上)故知尒也具足十佛以現无尽逆順德故者舍那身中有三途故逆也有六度正行故順也通諸位謂十信終心以去十解等者弁定前之成佛位也然此一念与百千劫等者既云一念成佛恐謂促短故云与百千无異也第四門中先標名次此但從喻異前者指𭤟后此上諸義下𥸩初中因陁羅者梵語若具云者𥸩迦因陁羅此云能天主此門意者帝𥸩之殿覆以珠網以珠明徹故此珠之影現於彼珠彼珠之影現於此珠㸦相影現重重顯現故舉此喻也因陁羅者且約此世界塵內有剎剎內有塵塵𭎇既其不尽剎剎亦復不窮也十句章云苐六寄因陁羅彰義邊際者欲彰上融義內无中心外无邊際寄因陁羅也(云云)乃至向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內何以故入於白玉黑玉帶白玉影入於白玉何云黑玉唯是內不外反可云黑玉是外白玉是內也(已上)又如入多重門入初重謂是內猶是第二重外入第二重亦是第三重外如是等故云向內尋心入入猶外也出初重謂是外猶是第二重內出第二重亦是第三重內如是等故云向外尋邊出出猶內也但從喻異耳者餘門亦有此例且略也謂儼公十門中具有也問此門約法則如何云耶荅清涼云若就法具應云重現无尽門如一珠之內頓現万像(已上)可知后𥸩中有二初正𥸩后上教義下結成初中先正𥸩后問荅初中先𥸩因陁羅后此是如理下𥸩境界也初中先自意𥸩后引訂中經云者第八地讚請文也又云等二文並舍那品也初經中先正引經文后此三偈即三世間者章主辝也初智正覺次器后眾生可知也能含之塵則器世間於所含中三世間別也此等是實義非變化者三乘中亦說囙陁羅然是諸佛菩薩神通變化之所暫現非是法体自恒如是也一乘之中法之實体即因陁羅故別也后𥸩境界中如理智中如量境者問何故此門偏舉能訂▆▆耶荅十地論云帝網差別者真實義相唯智境界非眼所見(已上)從此聖教故於此門中偏舉境界耳略䟽初云此中𥸩普賢分齊以八門明因陁羅可以知之一理二土三身四教五法六行七時八事事則塵等也九論大意約文有二一但有使習煩惱業染及報並入凡境自外入聖境聖中有二謂理量二法此二各有二法因陁羅網境界則理中量也及量中之一分耳(已上)此意何耶荅一云唯理者內訂也理中量者佛外向心也唯量者普賢外向心也量中之一分者普賢內向心也佛之內訂与普賢外向中不得論因陁羅故約理中量量中之一分論也一云唯理者圓成分唯量者遍計分也是故唯約依他境界中方論因陁羅故云理中量及量中之一分也初義有過故后義盛行也就初義中問普賢入如來淨藏定訂佛境已於說分中正陳法海故唯量中亦可論因陁羅何故云唯理中量量中一分中論耶荅此義可許謂理中量及量中一分者從因陁羅究竟之処故是約聖智究竟訂処云耳而普賢菩薩以此所訂之法為所化機於正陳法海分中說也所化之機依此而修究竟訂得因陁羅法則亦是普賢訂心也是故約此究竟訂処云理中量及量中之一分中論也然亦不㝵為他說因陁羅義故无違也旨歸云无㝵鎔融盧舍那之妙境有涯斯泯普賢眼之玄鑒(已上)初句佛外向次句普賢內向也此普賢內向者即是華嚴經也則至於普賢外向門无說華嚴經耶然不尒故此中但約究竟之処故云理中量量中之一分耳如此所訂之法於外向門為機而說亦不无也就后義中問圖云理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得(已上)此則唯理唯量中亦論因陁羅何不尒耶荅普海大德云四句相即者約以事向理門以理向事門方可論也唯理唯事中不得論也謂以理向事則有理事相即以理向事則以事差別故理亦如事差別故有理理相即以事向理則以理平等故事亦如理平等故有事事相即也如是因陁羅者亦理中量量中之一分中論也問若尒四句相即唯法性融通門中論耶荅二門中可論也謂事者以理為体理融通故事亦融通者法性融通門也唯約事事一无自性以二為一二无自性以一為二等如是直約事事論其无性緣起者緣起相由門也是故二門中各論四句相即也問其義云何荅法性融通門中事以无性理為体故以理向事則有理事相即也事以无性理為体故以理向事則以事差別故理亦如事成差別故有理理相即也事以无性理為体故以事向理則有事理相即也事以无性理為体故以事向理則理既平等事亦如理平等故有事事相即也是故此門具四句也緣起相由門者以一乘中湏者是緣義緣義者无側義故湏差別事時法界全為差別差別側中不見有平等理故有事事相即湏平等理時法界全為平等平等側中不見有差別事故有理理相即故緣起相由門中具四句相即也問若尒如論四句相即亦論理理等四句因陁羅耶荅一云雖論四句相即不論四句因陁羅也謂約同類異類界可論因陁羅唯約同類界不可論故尒也是故料簡云由異体相入帶同体相入故有重重无尽帝網門(已上)既通約同体異体論因陁羅故是故通約同類異類界方論因陁羅也又孔目世界章云三千世界等現其融義蓮花藏世界等明因陁羅微細等義中間界等略而不明准之可解(已上)積同異類界成海花藏故尒也然此義難也若通約同異体論因陁羅故亦約同異類界方論因陁羅者何故此章相即門中約同体門云隱映㸦現重重者屬因陁羅攝(已上)既約同体論因陁羅故唯約同類界方論回陁羅何故通約同異界論耶況一事中攝法界法是因陁羅義故雖通約同異界論因陁羅然同異類界俱是事故可云事事因陁羅何故要湏通約同異類界論因陁羅故不論理理事事等四句因陁羅耶是故此義難也問若尒立此義中會前難則如何荅論四句相即者要約以事向理以理向事二門中論故唯理唯事中不得論四句相即也設准此四句論四句因陁羅唯約理中量量中之一分中方得論故不違也今𥸩此二各有二法因陁羅綱境界即理中量也及量中之一分耳者此是唯理中論回陁羅理中量中論因陁羅唯量中論因陁羅量中一分中論回陁羅処也非是唯約理中量量中之一分論也謂既文云聖境有二謂理量此二各有二法因陁羅網境界(已上)理中二者唯理与理中量也量中二者唯量与量中一分也若具言則應言此二各有二法因陁羅網境界唯理唯量理中量量中之一分然唯理唯量二句則前云聖境有二謂理量時既已現故略也問此中如理智中如量境者此則立在理中量論因陁羅若立在量中之一分論因陁羅則得云如量智中如理境耶荅不尒也䟽云量中之一分者是唯約境此中通約智境故云如理智中如量境也是故實云者如理智之理量境也然如理智之照理境者易可知故唯約難知之義云如理智中如量境也問若尒智中可具理量何故唯云如理智耶荅寄三乘云也謂三乘中量智照俗理智通照真俗寄此三乘理智通照真俗之義云也結成中相即相入自在等者若相即門不論因陁羅義中此文何會耶荅相入中得論因陁羅相即中唯論重重不論因陁羅故今約相入言因陁羅成耳第五門中先標名后𥸩初中微細相容者清涼演義云第六微細相容安立門分二先正明后引訂前中炳然齊現者炳者明也如琉璃瓶盛多芥子隔瓶頓見然微細言捴有三義一所含微細猶如芥瓶以毛孔能受彼諸剎諸剎不能遍毛孔故以毛約稱性却如瑠璃之瓶剎約存相故如芥子在內二能含微細以一毛一塵即能含故如下引訂三約難知微細微塵不大而剎不小而能廣容則難知義一能含多即曰相容又法法皆尒故云相容一多不壞故云安立(已上)初𥸩則容其微細而安立也次𥸩則微細之法能含容而安立也后𥸩則相容之義微妙深細而難知也問此三𥸩義並此中具耶荅尒也於一塵中含无量剎者能含微細也微細國土攝在塵中者所含微細也小能含多多能入小者難知義也於前三義隨一為首三轉讀也謂微細之中微細之法微細而相容也又微細之法於微細中微細而相容也又微細而微細之法於微細中相容也如是三復微細之言三義自現也問相容与相入何別荅相容則從能含能攝相入則從能入所攝云也問此与前一多相容何別荅十句章云問微細相容与一多相容何別耶荅相容齊同問何因齊同二門別耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微細相容(已上)可知后𥸩中先正𥸩后問下問荅初中先自意𥸩后引訂也初中一念中具足始終同時者約能攝之一念為同時也前后者約過未也引訂中此經者第十地文也又云下二文並舍那品也第六門中先標名后𥸩初中問秘密与隱現何別耶荅下云第一錢中十錢名為現了第二錢望第一錢中十即為秘密(已上)若准此文秘密隱為一邊現為一邊則秘密隱与現俱成門也金師子章云隱則秘密現則現了故也又下文如是自在此隱彼現正受及起定同時秘密成矣(已上)若准此文則隱与現秘密而俱成也問隱現与相即何別耶荅別也謂一中攝多多相不尽而存則相入也一中攝多多泯不現則相即也一中攝多多相不泯而猶不現則隱現也問旨皈章云異体相望故有微細隱現謂異体相容具微細義異体相是具隱現義(已上)隱現者可是相即何故別耶荅演義中𥸩同異圓備云䟽異体相即具隱現門等者𥸩此隱現䟽有三重此則初也若尒相即應同隱現耶荅上來但有即入同異四義用斯四義以成十玄故一義中容有多義此中由此即彼故此隱彼現由彼即此故彼隱此現由相即故成隱現義成門已竟義則不同謂相即要彼此合一隱現則彼此皆存(已上)故別也𥸩中先自意𥸩次引訂后如上第一下以喻合𥸩也引訂中初二經賢首品也又如佛為菩薩授記等者義引𮥷世間品也第七門中先標名次正𥸩后如是下結也初中旨歸料簡中改此門為廣狹門者以自意取捨故也此中隨至相意故不改也演義抄云然此廣狹亦名純雜下二會純雜門以古十玄有名賢首意云万行純雜有通事理无㝵及單約事說故廢之耳謂同一法界故純不壞事相故雜此即事理无㝵也一行長行故純不妨餘行故雜此但約事也故昔廢之而立廣狹(已上)又云二者如一施門一切万法皆悉名施所以名純而此施門即具諸度行故名為雜如是純之与雜不相障㝵故名具德者即事事无㝵義成而復一中具諸度諸度存則相入門若一即諸度復似相即門故不存之改為廣狹門也(已上)可知第八門中先標名次𥸩后此普下結也初中十世者別九世捴一念合為十世故隔法者十世區分故異成者十世各成故𥸩中先自意𥸩后引訂初中同時者捴一念也別異者別九世也以時与法不相𮥷者時无別体依法而立法既融通時亦隨尒謂約草木則花開則春葉茂則夏菓熟則秋𠬧藏則冬如是可知十世者約五位成九世也謂昨昨日昨日今日明日明明日也此五位中昨昨日是過去過去故唯一位昨日則約當体是過去現在望今日是現在過去故具二位今日則望昨日是過去未來若約當体則是現在現在望明日即是未來過去故具三位明日則望今日是現在未來約當体是未來現在故具二位明明日則是未來未來故唯一位故合為九世也廣𥸩如十世章也然此九世迭相即入故者約九世論即入也此十世具足別異同時等者約十世論即入也問三現則有力有体餘過未六則无力无体耶荅一云尒也一云約同教則如所問義約別教則隨約九世論有无也問何故尒耶荅儼公普賢品䟽云但三世一相故十信即諸位也如是一切但世相入者則一一世法入現世不訂位成比也此約三乘別行成又亦九世自在攝受皆訂也此約普賢自在故尒(已上)約三乘別行者是同教故三現有力有体也九世攝受自在者是別教故隨約論有元也然若約世則三現是有過未是无若論相入隨舉一為有餘皆无也謂三寶章云第二相成者有五句一此現在法由當成有及由過去滅生是故為二世所成令現无体入於過未二此現在法落謝為過去引后作當來是故二世為現所成令過未无体入於現在三由前二門不相𮥷故此約相成有力義故三世俱立四由前二義形𡙸尽故此約相依无力義故三世俱泯五合前四義同一法界存立无㝵理事雙融(已上)故如是不定論也問若尒普賢䟽文如何會耶荅約三乘別行者是下三乘故不得論九世相即也又亦九世攝受自在者是別教一乘故論即入也是故无難也十世相即入者具足捴別同異等故成即入也問捴別与中即有寬狹耶荅六相則寬中即則狹也謂以六相准后三觀則同異相是因緣觀成壞相是緣起觀捴別相是性起觀也若配中即則中門是因緣觀即門是緣起觀故中即狹也一云无寬狹也今𥸩如初說謂以六相入於中即則中門是因緣觀即門是緣起觀故狹也引訂中初經則發心品及十地中有也此中先引訂如是自在等者章主辝也后引經者不思議品也第九門中先標名次𥸩后此上下結也初中料簡旨皈等玄門中不立於所以中立也此章与綱目隨至相故玄門中立也唯心者心之体迴轉者心之用善成者所成之玄相也𥸩中一如來藏自性清淨心轉也者如來藏平等一味之義是行布教中所說然今此中既如是云故雖立在別教一乘亦得云如來藏自性清淨心也異三乘耳者三乘中亦說如來藏心然不得論性起具德故尒也第十門中四一摽名二𥸩三問荅四具足一切下結也𥸩中如此經說十種寶王雲等者舍那品雲集菩薩興供文也云寶以摽乃至以雲摽之者表所現法也潤益者如雲下雨潤於草木諸佛說法滋益群生也滋澤者雖不下雨而能䕃覆以潤大地諸佛如來雖不說法大悲攝持𰭐益一切也齗齶者雲之重疊喻於法之无尽重重也后二可知此上十門下約法廣弁三叚中揔結中四一現門法融普眼下舉▆訂三然此十門下現相攝也四應以六下湏六相也初中成一法界緣起者當於孔目中上十門玄諸佛善巧會融法界圓通自在之義也普眼境界等者當於彼中不𮥷見聞訂得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟之義也此上十門等解𥸩及上本文十義者十法亦是自所立也何云本文耶十玄門中皆引經文何云解𥸩耶荅若推經文則門法之中皆具有也若約自意所立之義則十門十法並自意所立也然而先立所𥸩十法於此法中以十玄𥸩故云本文与解𥸩也問普眼境界与大解大行大見聞心何別耶荅一云普眼境界者實際頓大解大行等者修相也一云普眼境界者窮實大解大行等者實際也一云反此初義者普眼境界者是普賢機故實際頓也大解大行等者是第三七日以去得益之下三乘人入此經時知十法故修相也次義者既云普眼境界故窮實也於大解大行大見聞心中略去大字則是見聞解行之言故實際頓也融會章云出出世訂成餘時見聞比解行(已上)出出世訂成者當普眼境界也餘時見聞比解行者當於大解大行也今𥸩后義為正謂普眼境界者下云依華嚴經普眼境界唯之(已上)正所為中普眼境界清淨身(已上)並實際頓故尒也普眼既是實際頓故即知大解大行等是窮實也問大解大行等中略去大字則是見聞解行故可是實際頓何不尒耶荅若尒應云見聞解行今約窮實故云大解大行等也問大解大行是不定故於頓教中亦云為諸大行也何云窮實耶荅彼中對始習故云大行此中對普眼境故窮實也融會章中出出世訂成者窮實餘時見聞比解行者頓也彼則立果望因故云餘時此中立因望果故云餘時故不定也問以此准於前三生則何耶荅普眼境界者第二生餘時大解等者第三生也四湏六相中此十玄中同時具足者捴也餘九門者別也約餘亦尒如是論六相也問何故十玄中无六相耶荅一云六相者佛与菩薩所說十玄者自之所作不可以自所作合於聖說故於自謙義中不立也一云實則具論然且略也今𥸩前六義中云六義拠緣起自体六相據緣起義門乃至云由空有義故有相即門也由有力无力義故有相入門也(已上)故於三乘六義之上明其一乘十玄之義故十玄是法体六相是義門是故十玄中不立六相也大叚揔結中一結上次又於下推餘后与彼下[茼-(一/口)+日]異二推餘中所設者所流也謂第七根云施設方便阿含故尒也后簡異中二先弁異於三乘之所以后問下引訂於中先引賢首品次引第九地后引入法界品約其品會次第故有先后也此一乘者通含圓頓之一乘也儼公䟽初引此文已云以此文訂知一乘及頓教三乘差別(已上)一乘者具圓頓也頓教者實際頓也苐九地䟽云一乘三乘故為四又声聞緣覺漸頓故為四初之一乘具圓頓之一乘也后之頓者實際也合此二𥸩云一乘及頓教也此中亦云由此一乘故知具圓頓之一乘也又經云於一世界中等者初卷中於同教訂中引也何故今此一乘訂中引耶荅以此經文具含多義故各以一義引也此據本末分齊者一乘即本三乘即末也問初卷中分相十訂中既引賢首品及第九地文令別一三義已明現今此何故更引前文分一三耶荅一三之別有文訂義訂前中但引文訂至此章中先弁十玄以明義訂欲以文訂同処而說故并引也又前則隨自意說今此十玄一隨至相不容取捨故有文訂也如是會也。

釋華嚴教分記圓通鈔卷第九

釋華嚴教分記圓通鈔卷第十

高麗國皈法寺主圓通首座　均如　說

六相圓融義第四於中四一來意者前弁十玄末知此玄以何所因如是圓融故次來也二釋名中圓融者事無不攝德無不備故圓隨舉一法尽攝一切故融也問园融與緣起何別荅圓融之緣起緣起之圓融故無別然緣起者猶与圓融為所以也三引𥸩四門大意者問章主加分䟽云論主作四門解𥸩一捴𥸩現本二依本開末三會末皈本四本末無㝵(已上)四門之名是自所述何云論主作四門耶荅四門之名雖自所作然四門之義元在論中故也問然則依何等文作四門耶荅論曰一切𦬇者謂住信行地不可思議諸佛法者是出世間道品明者見智得訂說者於中分別入者信樂得訂智惠地者謂十地智如本分中說此是根本入如經謂一切𦬇不可思議諸佛法明說令入智惠地故已上是捴𥸩現本門也論曰此修陁羅中說依根本入有九種入等是依本開末門也。

論曰是諸入為校量智義差別次第轉勝非根本入(已上)是會末皈本門也論曰一切所說十句中皆有六種差別相門此言說解𥸩應知(已上)是本末無㝵門也問約此四句分一乘三乘云何荅一云初后二門是一乘中間二門是三乘一云初門一乘后三三乘一云初三三乘第四一乘也第一義者初門云此上六義融合无㝵通教及義通訂及比通人及法通境及智通因及果混通无㝵捴為一團名十地法(已上)十種普法混通无㝵故是一乘第四門中論六相无㝵之義故亦是一乘也依本開末門中依根本入分九種入則似於三乘依一心法成六道生死妄法之義會末皈本門中會九入末皈根本入則同於三乘會六道生死妄法皈一心本法之義故此二門並是三乘也第二義者初門一乘中間二門三乘則同於前義其第四門雖弁六相捴別此是修相之圓融故對初門之一乘則是三乘故尒也謂教興意中云破定執見以現緣起圓融之法(已上)破見是修相是故尒也問然則捴別无㝵之捴捴𥸩現本之捴云何別耶荅別也謂捴𥸩現本門此上六義融合无㝵者十種普法无㝵之義是普賢境界故是𮥷別之捴也第四門中六相捴別无㝵義者帶別之捴故不及初門之捴也第三義者初三門中不湏六相故三乘至第四門湏六相无㝵故一乘也問初門中此上六義融合无㝵者是則一乘何云三乘耶荅二義可見一義者縱說十種普法混通无㝵亦是三乘何者捴𥸩現本之本望餘九末為本則此之本末似於三乘一心為本六道為末之定本定末故尒也一義者至第四門既約前三門所弁本末而說无㝵則初門中雖論十普法无㝵是亦將去第四門之无㝵說也是故依本開末門云此中正為說十地法何故乃說地前及仏果荅為現十地前有起下之功后有成上之義又𥸩由十地訂智放阿含光是故地前是此十地阿含分攝由此地智依果海成故有仏果(已上)后𥸩非是此門之義初𥸩正當此門今此捴𥸩現本門亦尒雖說混通无㝵此乃第四門義非開此門也問若約此門義𥸩則如何𥸩耶荅約唯令入智惠地句為捴之義𥸩也。

今𥸩四門並一乘也謂初門中此上六義融合無㝵等者是十種普法無㝵義故一乘也此門既是一乘而依此開九入故云依本開末門會此所開之九入皈根本入故云會末皈本門約此本末論無㝵故云本末無㝵門故知三門亦並一乘也問唯令入智惠地句為捴耶六句皆捴耶荅儼公遠公唯令入智惠地句為捴章主則六句皆捴也謂儼公則加分䟽云二所為文二一對地法明加所為二所謂令入智惠地下對所化人明加所為又見智得訂者前二觀解后二行解見始智終得始訂終也又信樂得訂者亦同前但謂末得向得故安信樂名也對人明加所為中有二十句前之十入是自利行后十始終是利他行何故自利名之為入利他之行說為始終荅但入始終義一無別語入其必從始至終論其始終必有所入為分兩行各隨一義就入始終二十句內各初一捴余九別(已上)遠公則十地義記云就加所為中文有二一對地法明加所為二令入下對所▆明加所為(云云)對人明加所為中有二十句前十入是自利行后十始終是利他行(云云)此中初云入智惠地是其捴也(已上)故尒也問論文如何見耶荅以論意唯約令入智惠地句為捴如是見也問似是通約六句為捴何得尒耶荅准利他捴句云又得并十地始終此是根本始終(已上)故今此自利十句亦尒唯令入智惠地句為捴也章主則云此上六義融合無㝵乃至混通無㝵捴為一團名十地法(已上)此則論意亦通約六句云此是根本入故知尒也問論無的指故亦得唯以令入智惠地句云此是根本入耶荅若尒論應科文云又一切𦬇不可思議諸佛法明說者對地法明加所為也令入智惠地故者對所化人明加所為也一切𦬇者謂住信行地也不可思議諸佛法者是出世間道品也說者於中分別也如經又一切𦬇不可思議諸仏法明說故入者信樂得訂也智惠地者謂十地智如本分說此是根本入如經令入智惠地故(已上)如是科也然既𥸩六句竟仍云此是根本入如經(云云)故知六句皆捴也問相德意云何荅六句皆捴也圖文云所以得知信地𦬇乃至仏同処並頭如下經云初發心時便成正覺亦如地論𥸩信地𦬇乃至仏六相成故明知有如是義六相如二說(已上)故也問儼公則不許六句皆捴義耶荅依遠公義約三乘𥸩故尒也若約一乘𥸩則亦許也何者儼公十玄章云故地論云信地𦬇乃至与不思議仏法為一緣起以六相捴別而用括之明知因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴(已上)故知約一乘𥸩亦許六句皆捴也問章主亦許唯智惠地句為捴義耶荅儼公義中亦有六句皆捴義然未現𥸩欲現和尚末現之義故如是𥸩耳若約三乘𥸩則亦如儼公𥸩也問何知章主亦許三乘𥸩耶荅依本開末門云此中正為說十地法何故乃說地前及仏果荅為現十地前有起下之功后有成上之義又𥸩由十地訂智放阿含光是故地前是此十地阿含分攝(已上)初𥸩三乘后𥸩一乘例此則捴𥸩現本中亦具二義也問若尒依本開末中具有三乘一乘之義何云四門並一乘耶荅約三乘𥸩但不㝵於唯智惠地句為捴義耳然四門之名從六句皆捴義說故並一乘也何者初門中云捴論地法緣起有六義一切𦬇是信行地者舉所被機乃至𥸩六義竟結云上來捴𥸩現本竟故知約六句皆捴義立初門名初門既尒余門亦然故也問初門終云此上六義融合无㝵通教及義乃至捴為一團名十地法者此約第四門義𥸩故初三門是三乘耶荅若尒難者𥸩捴𥸩現本門名時亦約令入智惠地句為捴義𥸩耶然約六句皆捴義𥸩故知一乘也問若尒何故於捴𥸩現本中不約三乘𥸩耶荅若約三乘𥸩唯以令入智惠地句為捴則儼公已現𥸩故更不別𥸩而儼公文略義豐故於依本開末門中不說約三乘𥸩是故立在此門恐人問云此中正為說十地法何故說地前及仏果耶為荅此問云為現十地前有起下之功后有成上之義又𥸩由十地訂智放阿含光是故地前是十地阿含分攝如是現𥸩儼公所未現義時於依本開末門中具𥸩約三乘𥸩也問第二門云於中四位謂願樂位見位修位究竟位初四寄在地前願樂位次一寄初地見位次三寄修位后一明究竟位(已上)既准𥸩三乘願樂位等似是三乘耶荅約經文現相如是𥸩也然四門之名約六句皆捴義𥸩故並一乘也問一切𦬇是信行地者舉所被機者何位𦬇耶荅具二義也文云一切𦬇是信行地者舉所被機謂地前𦬇末訂真如但依信心而起行故无著般若經論中亦同此名問若唯地前是所為者何故下文解脫月歎眾請中云此眾有五種阿含淨四種訂淨又下大眾請中為十力淨心論𥸩云末入地者令得淨心已入地者令得十力又約下文轉生時益亦通外𭂫拠此等文則通外凢及地上何𢩁內凢迴向等位荅有二𥸩一理實是通誠如所說但今論主就於教力益強処𥸩何者謂地上𦬇設不得教亦能自進假教義微外凢之人設令蒙教未能依教即令入地教益亦弱唯信行地得教便進故異外凢闕教不進故異地上假教義強故偏就𥸩无著論云此位𦬇欲入初地先求教授教戒是此義也二如初地加行位既名信行地即諸地之前俱加行位皆名信行以攝論中意言无分別觀通於四位故知地上亦有信也(已上)初𥸩義者是地前并也后𥸩通約地上并故二義也問四門並一乘者何一乘耶荅唯圓融一乘也謂約六相无㝵之義論四門而六相之義唯圓融一乘也立在通於圓融行布之圓教中亦有湏六相義然湏六相時還是簡行布之圓教故尒也問初門云此上六義融合无㝵通教及義等者云何耶荅又一切并至諸仏法明者義也說者教也不可思議諸仏法者是出世間道品者境也明者見智得訂者智也一切并者信行地者比也不可思議諸佛法者訂也入者信樂得訂者信樂比也得訂訂也一切并人也不可思議諸佛法者法也不可思議諸佛法中有約因𥸩約果𥸩故通因及果也問遠公唯令入智惠地句為捴則別九入德於根本入中具耶荅根本入捴余九入別故何有別之九德不具捴中耶問依本開末門中九入則初四地前願樂位次一見位次三修位后一究竟位如是分𥸩故於遠公義中亦得混通无㝵之捴耶荅九入之德具於根本捴中而九入之德於地上念念中起欲現此德故寄於地前地上及仏果是故唯九入之德具於捴中所寄之位不得具也然故唯令入智惠地句為捴義中混通无㝵之捴不得立也何者遠公䟽云是諸入下就捴彰別拂去階降是諸入者是攝入等九種入也言為欲挍量地義差別者為欲挍量入智地中德義差別故寄世間乃至仏地次第轉勝非根本入者乃假寄彼轉勝之位彰地地中德義差別然彼所寄轉勝之位非是根本入智惠地良以地上念念皆具一切行德故有差別非是先后方始具故无轉勝相以无階降故湏拂遣(已上)故尒也問章主會末皈本門云是諸入者牒上九入為校量等者現其无別之別謂寄地前地上乃至仏地校量智地差別次第轉勝之相非謂根本入中亦如此等行布次第次定差別(已上)簡何差別耶荅簡對圓融之行布差別也何者依本開末門中既依捴開別約此別九入配願樂等四位則別之九入行布次第似於勝劣之位然所具九入之德混通无㝵无有如是差別之相是故簡之然則所簡之行布者對圓融之行布也問會末皈本者會九入末皈根本捴故无九入差別之相故如是𥸩何故云簡對圓融之行布耶荅會九入末皈根本捴時彌現九入之相非是泯滅是故欲現捴中所具之德故云非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別(已上)故拂去差別者非謂九入差別也問如是拂去行布之時通拂捴中所含六句差別耶荅一云通拂今𥸩但拂別上差別非謂通拂也以六句差別者是捴中混通无㝵之德欲現此德云教義也訂比也因果也等故此之六句散亦非是壞合亦非是一混通无㝵捴為一團故名為捴則捴中六句之差別非所拂也問四門既是一乘為无重耶荅一云捴𥸩現本則𮥷別之捴故深后三門則對別之捴故不及初門也今𥸩四門並約根本入為捴餘九入為別義論故无重也然於初門則唯見捴而不見別故最深次門則唯見別而不見捴故次深后二門則具前二義故有重之義亦可許也第四本末无㝵門者一云以本成末以末成本故云本末无㝵也一云本還為末末還為本故云本末无㝵也初義者第八會䟽𥸩本末二會无㝵所以云本會舒為末會末會卷為本會故今此亦尒依根本入捴成九入別會九入別成根本捴故尒也次義者一乘中隨舉為首故且於十入中一為捴余為別故隨舉為本隨舉為末是故尒也何者九種念仏処云依此例故十信為捴乃至十地仏果等悉為別攝別入捴无不在信中具足余位亦尒(已上)故尒也今𥸩本自恒本末自恒末而无㝵也謂根本入一向是捴余九入一向是別不以根本入名為別不以余九入名為捴故尒也是故章主之本末无㝵門者約一向根本入捴余九入別之義立也問若尒何成本末无㝵義耶荅由如是故善成立也謂若依根本入成九入別時壞根本捴方成九入別則別㝵於捴過會九入別成根本入捴時尽九入別方成根本捴則捴㝵於別過然不動本捴成九入別則別不㝵捴不泯九入別成根本捴則捴不㝵別故本則自恒本末則自恒末而无㝵也問下文云何者是捴相荅舍是問此但椽等▆▆何是▆耶荅椽即是舍(已上)椽▆是舍之時別還為捴則別還為捴捴還為別耶荅一乘中湏者是緣義故若不成則已成則難始終也椽則是舍之時既是難始終之舍故非是前之別椽今得成舍故不得云別還為捴捴還為別也問若椽即是舍者亦有攝入為捴義耶荅尒也問若攝入別為捴則末還為本耶荅攝入為捴時以捴名為捴不以別名為捴是故攝入為捴之義是根本入故但以根本人名為捴非是攝入之名為捴▆問約十入論根本入捴余九入別義与十世門一念捴九世別義何別荅一也法界啚云六相者為現何義荅正現緣起无分別理故以此六相義故當知雖一部經七▆八會及品類不同而唯在地品所以者何以是根本攝法尽故地品中雖十地不同而唯在初地何以故不起▆地普攝一切諸地功德故一地中雖多分不同而唯在一念何以故三世九世即一念故(已上)此義者根本入之當初地一念義中而云三世九世即一念故故知一也問初地見道之一念准十入則當第五訂入可云是別何故捴耶荅約此初地見道之一念有約捴見有約別見何者前簡地前后簡四入則別也通履九入則捴也是故且約攝入簡余諸入則別通履九入者捴余余亦尒是故諸緣中一時即有全捴全別二義故以捴義為捴別義為別非是以別為捴以捴為別也問九種念仏処云十信為捴十地乃至仏果為別余位亦尒(已上)若余位亦尒之時十信還成別余位即成捴則末還為本本還為末耶荅十住為捴時既難始終故不說前別而后捴若前別而后捴者即緣前有法失然一乘中緣前无法故十住為捴時均蹯三際通履諸位是故不說末還為本等也四隨文𥸩中三初標數開章次初列名下依章解𥸩后又捴下結也𥸩中三叚初中先列名后捴相下略𥸩於中六相即為六叚初中捴相者一含多德者捴捴多德耶別別多德耶荅二義謂攬別成捴故別別亦得為捴之時唯是捴故捴捴亦得也問一含多德之一者捴耶荅尒也問若尒能含之一既是捴所含即是別何得捴捴多德義亦可許耶荅雖云一含多德非是多德外之一也雖云所含之多亦非是一外之多德是故一之与多俱是捴也問若捴捴多德則應立无尽捴耶荅一云尒也然浮石寺論金和尚打禁口止之不許无尽捴義也別相者多德非一者下云別相者椽等諸緣別於捴故(已上)何故前后不同耶荅非一故別於捴別於捴故多德非一故不違也別依止捴滿彼捴故者及滿本捴耶不及滿耶荅如問二義也問一義何故不及滿耶荅如捴別名異義亦不同既是別相𥸩名故知不及滿若及滿者䟽云彼所起末既帶於本是故相望有同有異(已上)帶於本時及帶捴相本耶然但帶同異之本故是故今此別相滿捴之時亦不及滿本捴也今𥸩及滿也謂既開本捴成別相故以別滿捴之時亦及滿本捴也問若尒既帶於本亦及帶本捴耶荅唯帶同相捴不及帶本捴也問若尒別依止捴滿彼捴時豈得及滿本捴耶荅彼則同異相對故但帶同相本不及帶本捴此則捴別相對故及滿本捴也不可以同異相對之義來難也問捴中有別皃耶荅无也問若尒別之滿捴時亦不及滿何云及滿耶荅別既滿捴時別皃無故不違也有无開不他二義以不他故以別滿捴時及滿本捴以无開故捴中无別皃也同相者多義不相違者於成舍義中不相違耶於諸緣中不相違耶荅二並可得謂諸緣不相違故能成舍成舍義齊故緣緣不相違下文云同相者椽等諸緣和同作舍不相違故(已上)故具二義也同相中古辞云有分同有滿同此亦二義謂一尺留頭出一尺力同於二十步舍者分同也一尺留頭出二十步力同於二十步舍者滿同也又一尺留頭同於堂時椽等諸緣亦一時同者滿同椽等諸緣各各同者分同也問一乘三乘云何荅初義中分同一乘滿同三乘謂一尺留頭出一尺力同於二十步堂者即此一位全全同於一切之義故一乘也一尺留頭要出二十步力然后方同者不自在義故三乘也后義中滿同一乘分同三乘謂一尺留頭同時諸緣亦同者隨舉一法尽攝一切之義故一乘也諸緣各各同者是差別義故三乘也問諸緣同於舍時捴相舍現耶荅彼成相舍猶不得現何得捴相舍現耶問何故尒耶荅以是因緣全力所㝵故不現也謂同異相則因緣觀成壞相則緣起觀因緣觀中因緣共力而生果故是有義緣起觀中以空因生空果故是无力无成義則以无力无成破全力尽方現成相舍也前因緣觀中以未破全力故不得現成相舍唯同相舍現也問異相者多義相望各各異故者与壞相不動何別耶荅古辞同相者尽有之際異相者退於有之際而不動成相者尽空之際壞相者退於空之際而不動也此義者同異相是因緣觀故見其有力能成之緣是故同相　見有力能作之力義齊故尽於成舍之有際也異相者見有力之形曲長短故退於有際而不動也成壞相者是緣起觀故見其无体无成之緣成舍之義是故成相者尽空之際也此空之本來不作義是壞相故退於空際而不動也問䟽云彼所起末既帶於本是故相望有同有異者何耶荅一云彼所起末者牒前別相既帶於本者正明同相是故相望者異相也今𥸩彼所起末者同前𤗊別相既帶於本者通同異是故相望者亦通同異也問何故既帶於本亦通異相耶荅帶本之成力義齊者同相也此之形曲各異者異相故不相違也問何故相望之言此章唯局異相䟽中通同異耶荅䟽中諸緣起法要有三門於一門中同異合舉故通同異此章中別別𥸩六相且約增現說故尒也成相者由此諸義緣起成故者此成壞相是即門故有体之二不得並也何故今云由此諸義緣起成耶荅雙舉不並之緣云諸義也此中古辞成相舍者作則雨漏不作則雨不漏也此義云何荅成相者第九觀此觀中空義增故見无体无成之緣能成之義故作則雨漏既空故无作是故不作則雨不漏也准此則同相舍作則雨不漏也又古辞成相舍中䕃雨則濕壞相舍中䕃雨則不濕也又成相舍中䕃雨人先濕后乹壞相舍中䕃雨人先乹后濕也初義无作之作是成相作之不作是壞相是則不作之作故成相舍中䕃雨則濕也作之不作故壞相舍中不濕也后義者成相是作義故先濕然此成相踏壞相而成故后乹壞相是不作義故先乹然此壞相踏成相而壞故后濕也緣起觀中有建立各住二義建立義則成相各住義則壞相也䟽云彼帶本之末既為本収是故當体有存有壞(已上)彼帶本之末者𤗊前同異既為本収者通成壞是故當体者亦通成壞也第二教興意者此中三先正現次此義現前下現六相德用后因則下舉能訂人也初中問此章則尒䟽云明教興意謂破定執見以現緣起圓融之法圖文云正現緣起无分別理(已上)二師六相一耶荅一云章主則約同教相德則約別教也今𥸩二師之義不別也問相德則直云正現緣起无分別理不說破見約別教高心中弁何故与章主同耶荅相德之義亦破見也云无分別理則破分別之見又依三乘方便教門故有高下不同依一乘圓教故无有前后(已上)則以无前后之言破高下不同之見故知与章主意同也問若尒並同教中弁耶荅古義則以破見故屬於同教然別教中亦有破見之義也問破誰見耶荅正破三乘之見亦破外道之見比如日光照破諸暗无有所余六相智日外法性空頓破一切定執之暗也問前弁十入三乘已欲會此故而湏六相是故六相所破則門相三乘之見耶荅雖以六相會其門相三乘然至門相之人自无定執之見故无可破也問六相何量耶荅正實際頓而不㝵圓果中弁也問六相唯一乘所弁耶亦通三乘耶荅如問二義后義者圖文云一切緣生法无不六相成(已上)唯外道人說一切法自然而生若佛法中小乘亦說緣生故於三乘亦論六相又六義中約三乘六義論六相故尒也問六義中云以六義入四句順去非故順三乘入六相現自德故順一乘(已上)既云順一乘故唯𢩁一乘耶荅但云順一乘不云是一乘能順所順異故三乘六相順於一乘也謂六義是終教三乘以此入六相順於一乘入四句順初教三乘故也又本末相成八字印中弁六相云此文在三乘通於一乘(已上)故六相是三乘所論也今𥸩唯一乘謂華嚴經之与下三乘別者只由六相中即故尒也況所依經文是十地修行十大願中所說三乘中无說六相処故唯一乘也問約▆義論六相故是三乘耶荅既云入六相順一乘故約三乘六義湏六相時還是一乘也又六義非唯三乘故約教弁中云若一乘普賢圓因中具足主伴无尽緣起方究竟也故亦於一乘論六義也問本末相成八字印文何會耶荅非指六相云此文在三乘指前說平為因果文云也問圖文何會耶荅一切緣生法中若湏六相則是一乘也問圖文云捴相者義當圓教別相者義當三乘(已上)則三乘中亦得論耶荅通約五乘湏六相時還是第五圓教也問別相三乘是下三乘耶荅雖非是他然此經內三乘也謂約三乘論六相則是華嚴經故也問啚文云何故多有盤迴屈曲以隨眾生機欲不同故即是義當三乘教何故一道无有始終現示善巧无方應稱法界十世相應圓融滿足故(已上)與前別相三乘何別荅一也問若尒別相者義當三乘教者似是下三乘耶荅无他義中雖云无別約此三乘湏六相即是華嚴經故別相三乘也是故別相三乘即是此經也問華嚴經中約下三乘說為六相中別相者是何処耶荅根本入処云根本入是捴余九入是別者是也問唯云是別不云是三乘何故作此說耶荅九入中初四是地前次四是地上后一是仏果於地上四中配五乘時初二三地是人天四五六地是二乘七地是𦬇八地以上是一乘如是具五乘之十地在九入別中故知九入之三乘是別相三乘也林德云根本入処有八難若知此八難雖不見本䟽亦可謂知地論之妙旨若不解此則雖講一十家二十家䟽不可謂知地論人也八難者一根本入処如大虛空故捴別不可分然有分捴別之義而不知故難也二此処亦有分諸教之義而不知故難也三此処亦有常智断障无常智断障之義而不知故難也四此処有合常智断障无常智断障二義以成无漏智之義而不知故難也五有從法尒種生生滅智与不生滅智合為一之義而不知故難也六有仏尽入中發心於攝入中成仏之義而不知故難也七有地獄中發心修行成仏之義而不知故難也八有不動根本无明即是滿足法之義而不知故難也(已上)既云根本入処有分五教之義是故根本入是捴余九入別者是約五教須六相処也問配五乘時八地以上配一乘然則望根本入十地並是別相故一乘亦為別相何故根本入捴之義即是圓教捴之義耶荅捴別不定故亦得五教並属別相謂對无住捴相則一乘亦是別相約五乘論則圓教是捴三乘是別也問別相三乘是此經內三乘故門相三乘耶荅別教三乘也問此經中三乘唯有門相何故不尒耶荅別教三乘即是內別教故不是門相也若尒難者普賢二十二位之三乘亦是門相耶然不尒也問啚文云捴相別相成相壞相等不即不𮥷不一不異常在中道一乘三乘亦復如是主伴相資不即不𮥷不一不異(已上)五教章前論分相門后論該攝門者一切三乘等本來悉是彼一乘法何以故三乘望一乘有二門故謂不異不一(已上)二処之不異不一何別耶荅別謂章文約華嚴一乘与下三乘既分相已至該攝門攝三乘為一乘則不異也若見其不一是下三乘也啚文約此經內所具三乘云不異不一故別也若佳此章則該攝之不異句中所具故是故啚文不即不𮥷不異不一者並是此經也問一乘別教三乘別教者何耶荅此是分相門義故約一乘与三乘別執之情說也問三乘別教准義可解(已上)依三乘方便教門故有高下不同(已上)一義耶荅尒也。

就德用中二先別現后普別下捴現初中此義現前一切惑障等者舉所断惑行德等者現所成德理性等者舉所現理得九世十世滅者約對治滅一本云九世非世滅者九世滅是治滅則地論前中后取故非世滅是性滅則非初非中后也問世滅非世滅其義云何荅修生智起則障体即无故於九世十世障不可得是世滅也修生智起推求障体於无始過去无終未來障体本无竟不可得是非世滅也理性則一現一切現者若三乘中断障互有明昧寬狹之殊如以十重羅𮖐十尺柱去初重羅全去十尺羅去第二重亦尒故无寬狹去初重則明然有九重之羅故昧去第二重亦尒等故有明昧也又以十尺羅𮖐十尺柱断其一末一尺羅時柱体全現故无明昧然唯一末一尺現現尚有㝵於九尺之羅故有寬狹也十尺之柱喻十真如十重之羅喻十无明断一重无明現於初地十重真如故无寬狹然其余地十重真如尚未竟現故有明昧也又断十无明現一真如則有寬狹而无明昧也一乘中断障現德者断一障時頓断一切障故所有理性一時頓現耳后捴現中普別具足者非是圓融則普行布則別此則約捴相則普別相則別之普別也后能訂人中分內訂外化耶荅尒也謂因則普賢等緣起因分故外化也果則十仏境界等性海果分也問果則十仏境界是內訂者內訂亦須六相耶荅須六相者正唯外化於所依義中舉訂分耳前之十玄正唯外化所依義中舉究竟果此亦尒也問因則普賢等准前三生云何荅因則普賢解行者是第二生及以訂入者第三生也果則十仏境者當於為是訂境界故不可說也問因即普賢解行等者約前之因果同時之義耶荅異也前則約法云因果同時故彼此相即也今則約能訂人故別也然約所解行訂之法則一也問荅解𥸩中先捴指事后何者下正問荅也初中然緣起法一切処通者有約金師子論六相有約五乘論六相有約印相論六相如是非一故▆▆▆今且就緣成舍弁▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆也正問荅中六相即為六叚初捴相中有六問荅初二問荅即是一問二荅三難四通也林大德在浮石寺与千余人講此章時至此文謂大眾曰此有一問二荅三難四通処誰能知之有沙彌嵩業年始七歲白言我已得矣然龍象之前豈可容易當詣方丈呈其所解耳及罷詣方丈白云何者是捴相則一問也荅舍是則二荅也此但椽等諸緣何是舍者三難也椽即是舍者四通也如是古辭傳也問何者是捴相荅舍是之舍与椽即是舍之舍何別荅一云初舍者捴相觀后舍者同相觀也謂初舍者不涉於緣直云舍故后舍者既云椽等諸緣是舍則以是諸緣成力義齊故也一云初舍者𮥷別之捴后舍者對別之捴或云帶別乃謬傳耳然此義未善謂有何捴相不對別耶是故初捴无有不對別時故此辞難依也問若尒二舍何別荅一云初舍內訂后舍外化一云初舍則无住捴相后舍則待名言以去也今𥸩初則𮥷別之捴后則帶別之捴何者初捴則如与野外之人指舍后捴則如与城內之人指舍謂野外露居之人不知舍故望舍問云此是何物有人荅云舍也如是荅時即知是舍不見有諸緣之差別故云𮥷別之捴也城內舍居之人望舍問云此是何物荅舍也其人問云此但椽等諸緣故非是舍何者舍耶荅椽即是舍也如是荅時即知具足椽等諸緣方是舍義故云帶別之捴也問何故捴中有斯二別耶荅捴相者一含多德故(已上)初捴依此說也別相中云別依止捴滿彼捴故(已上)后捴依此說也雖有二義然二捴无重也問一含多德之捴与別之所滿捴故可有重耶荅於一捴中初約捴体說后約別之所滿義說故有二義耳然无重也若后捴不及初捴者別之滿捴時亦應不及滿耶然及滿本捴故知无重也問六相者正實際頓若約十仏无著為捴余仏為別如是論時亦是頓耶荅尒也謂所論之法雖云深勝若湏六相還是實際頓也若隨所論之法有高下者約遍計所知金師子等論六相時六相亦應是遍計耶是故所論之法雖有高下然其能湏六相之心是實際頓故尒也問以六相入后三觀捴別相是性起觀性起觀者是窮實則何云六相唯頓耶荅后之三觀並頓中見故尒也如約舍那仏論六相時舍那仏為捴所履諸緣為別諸緣之辦舍那力齊義者同相如是等雖約舍那而論能論六相之心還是實際故六相唯實際也就四通中先略荅次徵𥸩𥸩中為椽全獨能下直荅反𥸩可知為此若得等者順𥸩也順𥸩中亦可云若得舍時即得椽矣第三問荅中問意者前云為椽全獨能作舍故(已上)因此問也荅中先荅二問何以故下徵𥸩也初中未有瓦等時不是椽故者荅未有瓦等亦應作舍之問今言能作等者荅若椽全獨能作舍之問也徵中既云未有瓦等時不是椽故如是云時恐有謬計雖無瓦等亦有椽也何故今云未有瓦時不是椽耶如是徵也𥸩中椽是因緣等者增𥸩初荅也由未成▆時无因緣故非是椽者椽是因緣門故舍未成時椽亦无也具凡等諸緣成舍以后方有椽也是故椽即是舍也第四問荅中問意者前云椽即是舍故因此問也荅中先与断常二過后若不全下反成与過第五問荅中問意因前反成叚問也荅中問好舍全屬一椽者是則因緣舍耶荅一云尒也一云此則因緣之父向遍計子教誨之義也問后義云何荅此有三位謂一集椽等位二作舍位三既作舍已去却一椽位也后位則踏於遍計教誨因緣之義故无一椽時但是破舍等者因緣之父誨遍計子之義也今𥸩實因緣舍現也何者无一椽時无好舍故好舍全屬一椽者非唯一椽如是柱与梁等亦尒一一全成舍也乃至山之青松位中亦然此意者古人云荷斧立時即成具足舍者此義也問古辭昨日所成之舍以今日所断之椽作也今日所成之舍以明日所断之椽作也又今日所成之舍以今日所断之椽作也明日所成之舍以明日所断之椽作也二辭傳也初義者由作舍故有舍有舍故方得是椽是則舍先而椽后故尒也問今日所断之椽何舍之椽耶荅昨日所成舍之椽也問若尒者舍先椽后耶荅不尒問昨日成舍而今日採椽則今日后昨日先何云不尒耶荅不是遍計之昨日今日是因緣之昨日今日是故不如汝之所難也此義者啚文云具縛有情未断煩惱未成福智以何義故舊來成仏耶荅煩惱未断不名成仏煩惱断尽福智成竟自此以去名為舊來成仏(已上)煩惱断尽福智成竟至此之際方舊成仏如是見時无始過去无終未來无不断障時无不成仏時是故今日断障則是今日之採椽也既断障已方舊來成仏則是昨日已成之堂也以因緣門中如是說故是故云緣前无法也第六問荅荅中先正𥸩后是故下結也初中先論一椽后一椽既尒下例余椽也初中先正明相即后若不即下与不相即之過也初中略荅徵𥸩可知耳第二別相中三先𥸩別相之所以次若不下𥸩捴別相由后此義云何下問荅也此中如椽即是舍等者一云如椽即是舍故名捴相者同法喻也舍即是椽故名別相下法合也今𥸩如字應於乃至若不即椽不是舍后見也捴別相即此可思之者現所合之法也第三同相中二先𥸩名后問下問荅初中分同滿同如前又古辭有內向同外向同內向同者諸緣向舍同也外向同者有二位謂舍向諸緣同与諸緣互望同也問舍向諸緣同時二十步舍同於一尺留頭則出一尺力同耶荅此舍中具二十步十尺一尺等諸緣而成故同於一尺留頭時出一尺力同也問荅荅中捴相唯望一舍說者於捴相中別皃无故今此同相等者以諸緣成舍故別皃有也覺潤和尚云同相則椽等諸緣不動也捴相則諸緣壞尽方成捴相也第四異相中先𥸩名后問荅也古辭林德於文二処義一処未決所疑徃大唐進融順和尚所問也文二処者遠公加分䟽云捴為別本非因果本与十地論云除事事謂隂界入也義一処者既成佛之凢不動義也問難義云何荅十地論文者若除隂界入更於何処用六相耶加分䟽文者九入之中初四地前次四地上第九仏果也故前八則因第九則果若捴是九別之本可云是因果之本何故云捴為別本非因果本耶問順公如何荅耶荅古傳捴為別本非如因之望果作本之義也謂捴為別本者捴高別下因為果本者果高因下然要修因行方能訂果故因即是本也古傳則尒也時德云遠公意者捴是望別之本非望因果之本也謂根本入中具含九入之德故捴也欲現捴中之德且寄地前地上及与仏果耳然所寄因果之位非是捴中所具故云捴者非望因果而作本也十地論文一云融順和尚云除三科百法隔㝵之事於融通事中用六相也然執著事相妄取之心中不用六相故除也雖約三科百法之事拠其事体湏六相也。

是則若於一乘三乘別執之心不用六相若得一乘三乘之當体則用六相金師子等余事皆尒也義一処者順公云六相中有同異相有何難哉問此義云何荅耶荅一云同異相並荅凢不動義也一云異相則荅凢不動同相則荅既成仏也初義者以問意正在凢不動故荅亦尒也然后義妙也謂異相者形曲長短各別故凢不動義同相者成力義齊故既成仏義也問既通問荅亦通荅也問何故不舉余相荅耶荅別相者唯異於舍壞相者唯是不作故未合凢不動義異相者丈二之椽八尺之柱等各各別異而能成舍則不動三途人天差別之相成佛義故以異相荅凢不動以同相荅既成仏也實則舉捴別相亦可荅也古辭若不以同相勒異相有舍上立舍過若不以異相勒同相有根中結果過又柱本石上立舍過謂異相意者石上立柱柱上安留頭此上上梁等如是增積不已則有舍上立舍過以同相勒之則雖諸緣增積只是同成一舍而已故難此過也同相者椽等諸緣皆有全力而能成舍故有柱本石上立舍過以異相勒之則次第增積乃成一舍故𮥷此過也隨自形類者椽則丈二▆則八尺等差別也第五成相中先𥸩名后問荅也初中二先正𥸩后若不下重𥸩此中若不尒者反𥸩今現得成等者順𥸩也二俱者舍与諸緣也問荅中問意約壞相意問也荅中先正荅后徵𥸩中先徵后𥸩𥸩中初舉緣不成現舍成之義后若不作等者舉舍不成故緣亦不成義以現舍成之義也初中先反成后今由下順𥸩也反成可知次問荅中有二重断常也問何故尒耶荅前𥸩名中有舍成椽成二𥸩故過中有二重也舍本依椽等者立在舍中与過本以成舍名為椽者立在緣中与過也舍无因有者緣既不作故空地有舍故常也又椽不作舍得椽名者山中之松亦得椽名故也第六壞相中先𥸩名后問荅問意以成相意問也荅中先正𥸩后何以故下徵𥸩也第三結中二先長行結說后偈頌結属也頌中初六句如次頌六相次一句舉訂智境界簡異事識后。

一句勸信令會一乘也流通分初四句是誓願后四句是迴向也初誓願二字是要期之心見聞已下舉所修善根乃至下二句現其至極謂見聞此圓融无㝵普賢法界不唯現在抑亦窮未來際常恒見聞令我誓願如意相應故云至極迴向中初一句向實際次一句向眾生后二句向菩提也初中以此善根等法性者此之法性橫該十方竪窮三際故一切眾生諸仏并及与非情共一法性是故我修習此无尽圓融普法之時等同法性普与一切同修同訂也章主願如是若后之學人見聞此章修習不已亦發此願同期性海耳問此則誓願何云流通耶荅流通有二有以誓願為流通有以勸信付囑為流通此章則誓願義為流通也入法界品末云眾生心微塵海水滴可數虛空亦可量仏德說无尽聞此法歡喜信心无疑者速成无上道与諸如來等(已上)此約勸信為流通也問何知誓願為流通耶荅起信論云諸仏甚深廣大義我今隨分捴持說迴此功德如法性普利一切眾生界(已上)章主䟽𥸩此誓願為流通故知尒也。

𥸩教分記圓通鈔卷第十

大華嚴首座圓通兩重大師均如傳(并序)

巘拏㗮(名庚切)賀之一十万偈復興於身篤(天竺亦云身篤也)職龍樹之由濫觴乎扶來職義相之由祖洽乎聖朝職首座之由故瑞書院學士(唐職)夷喆食(新羅職)清河公致遠作相師傳獨首座之行狀闕馬一乘行者惜之予亦惜之近有殿中內給事康惟顯集首座初終現迹文則遒嚴事多脫略一乘行者憾之予亦憾之迨咸雍十年首夏之月神眾經注主大師昶雲示以實錄舊藳一卷因托述於予予曰諾而塵網牽惹志未全功乃於月下搆思灯前綴文緜秋涉冬明春絕筆自為序云。

前進士赫連挺謹序

今將述首座行狀分為十門。

初降誕靈驗分 二出家請益分 三姊妹齊賢分 四立義定宗分 五解𥸩諸章分 六感通神異分 七歌行化世分 八譯歌現德分 九感應降魔分 十變易生死分

初降誕靈驗分者首座俗姓邊氏諱均如也父曰煥性尚志立名母曰占命甞於天祐十四年四月初七日夜夢見雄雌雙鳳皆黃色自天而下並入己懷至二十載占命年已六十而能有身懷滿二十一旬以此年八月八日誕師于黃州之北荊岳南麓之𥝠第(遁臺葉村)今黃州判官前拾遺李晙重修舊址号曰敬天之寺即其所也師始生容貌甚醜无可倫比父母不悅置諸街中有二鳥比翼連蓋兒身行路人見其異遂尋家而縷陳之父悔母恨而収育焉而諱厥狀乃置笥闘糓(給乳之義)數月而后示於鄉黨師在襁褓善讀圓滿偈凢父口授十无一失者也。

第二出家請益分者師少而孤及志學之歲隨堂兄僧善均徃詣復興寺謁識賢和尚事之𨽾業其乃能訓之器劣於所訓之機雖簣塵不讓於成高而盃水豈蠲於大渴于時靈通寺義順公量如洪鍾善待問者是以四方義學聚成霧市師相求之心若塊噫之於於菟(風從虎之意)每曰黃昏之后俟識賢假𥦤之夕潛詣靈通寺請益方曉而返親自奉粥奉供識賢密認其意乃理不能遮尋許投于順公師去彼就此事与願契自尒之后深𣂐(音俱斟也)教海險掞義天于時匱粮七日不食者十度許曾无一念而生猒退以怠於學也。

第三姉妹齊賢分者師父居練若係戀庭闈遂皈覲親顏与秀明闘智初秀明先師三年而生是歲天祐十七年也女生而啼呼者有莭長則聦悟絕倫甞丐僧到舍讀法花經女自內聽之便生信焉因設席迎僧請為了讀僧讀八卷畢仍請一宿敷暢經旨凢所耳飡片无遺漏僧行謂女曰我即菩提留攴三藏也汝是德雲比丘化身耳及師皈覲之日秀明請聞其葉師講普賢觀音兩知識法門神眾千手二經文三寸所宣一字无失師又於初夜念諷華嚴六地義約五百問荅秀明偷聽頓悟至后五年請書手記己所悟一文一句无闕疑也。

第四立義定宗分者師北岳法孫也昔新羅之季伽耶山海印寺有二華嚴司宗一曰觀惠公百濟渠魁甄萱之福田二曰希朗公我大祖大王之福田也二公受信心請結香火願願既別矣心何一焉降及門徒浸成水火沉於法味各稟酸醎此弊難除由來已久時世之軰号惠公法門為南岳号朗公法門為北岳師每嘆南北宗趣矛楯未分庶塞多歧指皈一轍与首座仁裕同好遊歷名山婆娑玄肆振大法皷竪大法幢尽使空門幼艾靡然向風又華嚴教中有先公鈔三十余義記其名曰三教所為同体空有尽不尽權實𫲷華藏說成土海明難歎不歎三生攝体授職六相就實本𫲷断障微少兜率天子五種成佛解行仏分相流目迴心六地八會百十城淨土菩提樹性起五果四句廣修供養主伴章等也師以為源流則別踳駿頗多文之煩者撮要而刪之意之微者詳究而現之皆引仏經𦬇論以為訂則一代聖教斟酌尽矣洎國家大啟[這-言+(並/八)]席於王輪寺擢取空門及第則以吾師義路為正余旁焉凢有才名之軰何莫由斯途也大者位取王師國師少者階至大師大德至於揭獨身扶獨迹不可勝數矣。

第五解𥸩諸章分者師之在世以洪法利人為已任若有諸家文書末易消詳者必為之著記𥸩故有搜玄方䡄記十卷孔目章記八卷五十要問荅記四卷探玄記𥸩二十八卷教分記𥸩七卷旨皈章記二卷三寶章記二卷法界啚記二卷十句章記一卷入法界品抄記一卷並行於代。

第六感通神異分者乹祐二年四月晦大成大王大穆皇后玉門生瘡不可以示之於毉召師之師順公請以法藥救之順公因能代苦使皇后立差順公代病其病病革七日不自免焉師奉香爐呪願瘡自移著於槐樹之西柯槐在師房東隅因爾而枯至清寧中株杌尚存廣順三年宋朝使至將封大成大王王命有司各揚厥職三月藏事方臨受䇿會愁霖不止禮命阻行西使謂東國必有聖人者在何不使之祈晴天若晴明吾以為聖賢之驗光宗聞之愁坐輟寢有空声唱言大王且莫愁惱明日必聞海幢說法上即出庭仰睇溟濛无迹詰旦欲索聖賢僧以邀法席緇班彥碩悉辝避焉時國師謙信奏薦師師時年少受國請象步安詳升師子座圓音一演雷電潛藏湏㬰之間雲卷風怗天明日出是時万乘珍敬禮加九拜因問師之誕所黃州北鄙遁臺葉村是比丘乘梓也上以為龍虵之生非大澤忠信寧无十室尋封師為大德兼勑俗春十有余人人賜田二十五頃藏獲各五人俾徙居于黃州城內現德五年仏曰寺內有霹靂所欲禳怪湏憑大法請師講演緜晝貫夜約三七日於其問對以當仁不讓為意會中有悟賢徹達(徹達現今之僧統)作如是念講主雖敏猶是后生余雖不才尚為先輩何於問話之間不顧謙辞之禮既是生慊殆欲興謗无何有居士至止謂曰伱不湏嫉恨今日講師是伱先祖義相第七身也為欲弘宣大教故復來人間耳悟賢聞已驚愣乃傳言於眾海懺之曰吾知過矣師赴內道場夜半有逸光自房內射外如流虹之未滅者上望其光命侍人徃尋之報云師之眼光也上幸師所問曰修行底法獲致如此荅曰貧道无勝行于時經几上有數珠一索自然騰空遶師三匝而止上乃敬重寵絕古今。