GA0055_《重刊洛陽伽藍記》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】中國佛寺史志彙刊 第 52 冊 No. 55 重刊洛陽伽藍記 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-11-04 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「中國佛寺史志彙刊」所編輯 //【原始資料】法鼓文理學院、中華佛學研究所之「中國佛教寺廟志數位典藏」專案提供 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

重刊洛陽伽藍記目錄

頁次

重刊本序 一

重刊本陳序 三

重刊本付印前記 四

重刊本凡例 五

洛陽伽藍記序(附洛陽城門表) 一

洛陽城內伽藍記卷第一

永寧寺 三

建中寺 六

長秋寺 七

瑤光寺 七

景樂寺 八

昭儀寺(願會寺　光明寺) 八

胡統寺 九

修梵寺(嵩明寺) 九

景林寺 一〇

崇虛寺 一〇

洛陽城東伽藍記卷第二

明懸寺 十二

龍華寺 十二

瓔珞寺(建陽里諸寺) 十二

宗聖寺 十二

崇真寺 十三

出建春門外(魏昌寺　景興寺　靈應寺) 十三

莊嚴寺 十五

秦太上君寺 十五

正始寺 十六

平等寺 十七

景寧(建中寺) 十八

出青陽門外(寶明寺　歸覺寺) 十九

洛陽城南伽藍記卷第三

景明寺 二十一

大統寺(招福寺　秦太上公二寺) 二十二

報德寺(勸學里三寺　正覺寺　龍華寺　追聖寺) 二十二

出宣陽門外(歸正寺　菩提寺) 二十四

高陽王寺 二十六

洛陽城西伽藍記卷第四

冲覺寺 二十八

宣忠寺(王典御寺) 二十八

白馬寺 二十九

寶光寺 三〇

法雲寺 三〇

出西陽門外(靈僊寺　開善寺　皇宗諸寺　河間王寺) 三十一

追先寺 三十四

融覺寺 三十五

大覺寺 三十五

永明寺(陳留王宅) 三十五

洛陽城北伽藍記卷第五

禪虛寺 三十八

凝玄寺 三十八

洛陽城東北(宋雲宅) 三十八

京師諸寺總敍(郭外諸寺) 四十六

洛陽伽藍記校勘記 四十八

洛陽伽藍記索引

人名 七十六

地名 七十九

佛典 八十三

附錄一　讀洛陽伽藍記書後(陳寅恪) 八十四

附錄二　洛陽伽藍記補注體例辨(徐高阮) 八十七

重刊洛陽伽藍記序

楊衒之洛陽伽藍記五卷。據史通補注篇稱。有作者自注。然今所存以明如隱堂本最古。則其自注盡已羼入正文。無復分別。自顧千里議論此事以來。吳若準、唐晏先後各為此記厘別文注。遂有集證、鈎沈行世。惟二氏於原書補注之體並未深考。故所厘定俱憑臆必。近人張宗祥君洛陽伽藍記合校本跋已言兩者之失。謂若吳氏所定。則正文寥寥是衒之作注而非作記。至若唐氏所定。雖正文較繁。然敍事稍詳。即悉入注。顛倒之迹。亦復甚顯。故張君以為伽藍記既無古本可求。不宜師心自用。强為厘別。是其慎也。去歲陳寅恪先生講席緒言。始論楊衒之自注之體可參照其同時注書通習以事考定。蓋劉氏史通補注篇於魏晉以降史傳小書補注之流類已著其涯略曰。既而史傳小書。人物雜記。若摯虞之三輔決錄。陳壽之季漢輔臣。周處之陽羨風土。常璩之華陽士女。文言美辭。列於章句。委曲敍事。存於細書。此之注釋。異夫儒士者矣。次有好事之子。思廣異聞。而才短力微。不能自達。庶憑驥尾。千里絕羣。遂乃綴眾史之異辭。補前書之所闕。若裴松之三國志。陸澄、劉昭兩漢書。劉彤晋紀。劉孝標世說之類是也。亦有躬為史臣。手自刊補。雖志存賅博。而才闕倫敍。除煩則意有所恡。畢載則言有所妨。遂乃定彼榛楛。列為子注。若蕭大圜淮海亂離志。羊銜之洛陽伽藍記。宋孝王關東風俗傳。王邵齊志之類是也。案異夫儒士云者。浦起龍釋云。正文以外增述事緒之謂。觀知幾所言。此蓋所舉三輔決錄以次三類注體之通旨。且知幾顯謂伽藍記一類補注之體與三國志一類係屬同流。特松之輩乃為前人作注。而銜之輩乃手自刊補而已。然則大圜、王、宋之作雖俱殘佚，無由直接參證。而衒之輩除煩則意有所恡。畢載則言有所妨。遂乃定彼榛楛。列為子注云云。必其書之正文已備。敍事已完。又復別有取材。各隨事類。夾行細書。以為補注。要非無由測度者也。若吳氏集證。唐氏鈎沈二本。雖其所定正文繁簡取捨略異。然正文注文截然為二。分別書寫。所取為正文者復寥寥無多。有如斷爛朝報。則又二者之所適同。而與知幾所述一代注書通旨及伽藍記製裁大意了解無相合矣。陳寅恪先生又揭出伽藍記卷五惠生西行求法一節乃合惠生行紀、道榮傳、宋雲家記為一篇．因論衒之自注之體源出魏晉佛徒合本子注。(見本書附錄一。寅恪先生著讀洛陽伽藍記書後。)蓋合本子注者。合一經數譯為一本。以一譯為母。他譯為子。凡各譯辭句出入。先後異同。訓詁紛岐。文義疑似之處。各隨事類。以子注母。夾行細書。要使本經無毀。而收兼通之效。此與知幾所述三國志一類注體綴眾史之異詞。補前書之所闕。自極近似。惟佛徒編纂合本。以參證異同為旨。而史家為前書作注。兼以增述事緒為重。然而一代著述方法相通之迹。固仍灼然可見。是則劉氏記敍魏晉以降史注流類之篇。與寅恪先生考證洛陽伽藍記製裁淵源之論。正可互相參合。而楊衒之自為補注之體遂亦不難推定。余既得聆寅恪先生之教。乃取此記。詳案文理。知其卷五惠生求法一節最肖佛徒合本而外。其全書注體則與三國志、世說新語一流至為近似。惟衒之既係手自刊補。故其列舉故籍。參照異同之處。就全書論。已不多見。而其牽連附合。枝蔓橫生。亦較裴、劉之作俱為遠過。然體例既得確考。文注果經分別。遂亦整然可讀。無復羼雜之病。爰即為厘定。重寫一編。冀復其舊。亦以結顧千里以來久懸之案云爾。

民國二十九年九月徐高阮序於昆明

重刊洛陽伽藍記陳序

寅恪昔年當與徐君高阮論六朝人合本子注之書。因舉洛陽伽藍記為例證。徐君謂鄙說不謬。遂校定楊記。近得來書云。將刊行之。以質諸世之通識君子。並徽序言。寅恪請更推論。以復徐君。不知徐君於意云何。裴世期受詔采三國異同。以注陳志。其自言著述之旨。以為註記紛錯。每多舛互。凡承祚所不載而事宜存錄者。則罔不畢取。以補其闕。又同說一事而辭有乖雜。或出事本異而疑不能判者。則並皆抄內。以備異聞。據此言之。裴氏三國志注實一廣義之合本子注也。劉孝標世說新書注經後人刪略。非復原本。幸日本猶存殘卷。得藉以窺見劉注之舊。知其書亦廣義之合本子注也。酈善長之注水經。其體製蓋同裴、劉。而此書傳世。久無善本。雖清儒校勘至勤。蔚成顯學。惜合本子注之義迄未闡發。然則徐君是本之出。不獨能恢復楊記之舊觀。兼可推明古人治學之方法。他日讀裴、劉、酈三家之書者。寅恪知其必取之以相參證無疑也。

民國三十七年三月十五日陳寅恪書於北平清華園

重刊洛陽伽藍記付印前記

洛陽伽藍記。志興廢哀時難之書也。民國二十七八年。中日戰事方殷。余避地滇南。尚在學校。略從陳寅恪先生受業。因嘗聞講論伽藍記傳本文注羼混之實。及原書補注之體。後余得依托於中央研究院歷史語言研究所者年餘。間以病索居。遂取此記。重別文注。手寫一編。聊以自課。二十九年秋稿成。寅恪先生已早移庽香港。明年夏。余亦自川蒞港。始以稿就正。後不數月。即值太平洋戰起。世變日亟。徙散益劇。逮大戰既止。寅恪先生歸自英倫。返居北平。已病目。而三十七年春猶為撰序言。口授余同學汪君述彭錄之。又年餘而中國大陸為赤潮所沒。余則幸賴故傅孟真先生之援。得自上海飛度臺灣。乃重依歷史語言研究所。自是以來。忽復十年。方出舊稿。更事檢點。並補校勘。然後謀以之問世。蓋上去余初屬草已將廿載。則此區區一本。而藏擱之久。歷時之艱。亦有始料不及。深足致慨者也。抑余在本所早年之作業。經此滄桑。終復歸本所刊之。固幸甚矣。二十九年此稿初成。即蒙師長姚從吾先生及同學翁君同文閱之。以後賜閱者。三十年在川得勞貞一先生。三十八年在滬得胡適之先生。四十六年在臺得嚴耕望先生。年來以刊行見勗者。則陳槃厂先生及鄭因百先生。鄭先生余初不識。因有此稿。數承勉勵。以是獲交。並就商榷。及將付刊。更荷陳槃厂先生詳閱全稿。多有教正。其最後閱稿者。則本所所長李濟之先生。至於籌劃排印。則託諸茅澤霖先生。凡此高誼。莫敢忘焉。

民國四十八年三月十一日徐高阮記於臺灣南港

重刊洛陽伽藍記凡例

一、明如隱堂本洛陽伽藍記。大體以佛寺為綱。逐寺鋪敍。凡一寺之名稱所在。創建由來。殿堂佛事之況。興廢盛衰之迹。以及見何神驗。有何名僧。勝景何如。撰碑何人。敍之井能。能詳則詳。雖其間羼雜注文。有難讀之病。然段落分明。文章宛在。伽藍記本來面目當大略如是。故此本段落力遵如隱堂本。分條書寫。每條首行高出一字。亦悉如之。

二、伽藍記凡敍一寺涯略而牽及城坊故蹟。里巷舊聞。人物事略。文章辭采。則以為子注。今悉夾行小字書寫。惟亦有敍城坊故蹟。里巷舊聞。而及伽藍記事。或敍寺事頗省。而牽連甚遠。則此等故蹟舊聞。牽連之筆。亦多在正文之列。蓋皆中小之寺。涯略不著。賴此以傳。亦即衒之自序所謂取其祥異世諦俗事。因而出之。是其取材既非齊等。製裁亦未可視同一律。至參較異同。刊正謬失之文。自當入注。

三、伽藍記每條各敍一寺。或並敍一寺。或由一寺而牽及他寺。或由城坊里巷之事而及佛寺。惟如隱堂本見此末一類似非以佛寺為綱。遂不知所措置。或以之與他條連寫而不可通。或雖使獨立而首行不高出一字。今皆使獨立為一條。首行皆高出一字。復有一條末牽及之寺而如隠堂本誤以為獨立之一條者。皆改屬前條。

四、伽藍記卷一及卷四之末各有一節敍城坊故蹟。無涉伽藍。實乃各為本卷前文之子注作注者。如隠堂本一則獨立為一條。一則與他條連寫。今並以為各卷末之附注。原序表列洛陽城門後附識一語亦同此例。

五、伽藍記卷五之末敍宋雲家宅。引出惠生等西行求法故事。雖曰無涉伽藍。實亦有關佛教。如隱堂本以之與他條連寫而不可通。今亦使獨立為一條。

六、此本所定段落文注。凡略須說明處。分別附記於一卷之後。

七、書中誤字闕文可正補者。今悉正補。有校勘記附於書後。

八、書中文注今悉加句點。

九、卷首今加目次。詳載寺名。依所校訂。顯其序列。

十、書後今加洛陽伽藍記人名、地名、佛典索引以便閱者。

洛陽伽藍記序

魏撫軍府司馬楊衒之撰

三墳五典之說。九流百氏之言。並理在人區。而義兼天外。至於一乘二諦之原。三明六通之旨。西域備詳。東土靡記。自項日感夢。滿月流光。陽門飾豪眉之像。夜臺圖紺髮之形。爾來奔競。其風遂廣。至晋永嘉。唯有寺四十二所。逮皇魏受圖。光宅嵩洛。篤信彌繁。法教逾盛。王侯貴臣。棄象馬如脫屣。庶士豪家。捨資財若遺跡。於是招提櫛比。寳塔駢羅。爭寫天上之姿。競摹山中之影。金刹與靈臺比高。廣殿共阿房等壯。豈直木衣綈繡。土被朱紫而已哉。暨永熙多難。皇輿遷鄴。諸寺僧尼。亦與時徙。至武定五年。歲在丁卯。余因行役。重覽洛陽。城郭崩毁。宮室傾覆。寺觀灰燼。廟塔丘墟。墻被蒿艾。巷羅荊棘。野獸穴於荒階。山鳥巢於庭樹。遊兒牧豎。躑躅於九逵。農夫耕老。藝黍於雙闕。麥秀之感。非獨殷墟。黍離之悲。信哉周室。京城表裏。凡有一千餘寺。今日寥廓。鍾聲罕聞。恐後世無傳。故撰斯記。然寺數最多。不可遍寫。今之所錄。止大伽藍。其中小者。取其祥異世諦俗事因而出之。先以城內為始。次及城外。表列門名。以遠近為五篇。余才非著述。多有遺漏。後之君子詳其闕焉。

太和十七年。高祖遷都洛陽。詔司空公穆亮營造宮室。洛陽城門依魏晋舊名。

東面有三門。北頭第一門曰建春門。(漢曰上東門。元籍詩曰步出上東門是也。魏晉曰建春門。高祖因而不改。)次南曰東陽門。(漢曰中東門。魏晉曰東陽門。高祖因而不改。)次南曰青陽門。(漢曰望京門。魏晉曰清明門。高祖改為青陽門。)

南面有四門。東頭第一門曰開陽門。(初漢光武遷都洛陽。作此門始成。而未有名。忽夜中有柱自來在樓上。後瑯琊郡開陽縣言。南門一柱飛去。使來視之。則是也。遂以開陽為名。自魏及晉。因而不改。高祖亦然。)次西曰平昌門。(漢曰平門。魏晉曰平昌門。高祖因而不改。)次西曰宣陽門。(漢魏曰小苑門。晉曰宣陽門。高祖因而不改。)次西曰津陽門。(漢曰津門。魏晉曰津陽門。高祖因而不改。)

西面有四門。南頭第一門曰西明門。(漢曰廣陽門。魏晉因而不改。高祖改為西明門。)次北曰西陽門。(漢曰雍門。魏晉曰西明門。高祖改為西陽門)次北曰閶闔門。(漢曰上西門。上有銅璇璣玉衝。以齊七政。魏晉曰閶闔門。高祖因而不改。)次北曰承明門。(承明者。高祖所立。當金墉城前東西大道。遷京之始。宮闕未就。高祖住在金壢城。城西有玉南寺。高祖數詣寺與沙門論義。故通此門。而未有名。世人謂之新門。時王公卿士常迎駕於新門。高祖謂御史中尉李彪曰。曹植詩云。謁帝承明廬。此門宜以承明為稱。遂名之。)

北頭有二門。西頭曰大夏門。(漢曰夏門。魏晉曰大夏門。高祖因而不改。世宗嘗造三層樓。去地二十丈。洛陽城門樓皆兩重。去地百尺。惟大夏門甍棟干雲。)東頭曰廣莫門。(漢曰穀門。魏晉曰廣莫門。高祖因而不改。自廣莫門以西。至於大夏門。宮觀相連。被諸城上也。)

(一門有三道。所謂九逵。)

高阮案

○如隱堂本原序附洛陽城門表之末有另起一條曰。一門有三道。所謂九逵云。蓋僅為附識之語。亦可坐實序中九逵之典。今以為篇末之附注。卷一卷四末各有一附注。例同此。

洛陽伽藍記序

洛陽城內伽藍記卷第一

魏撫軍府司馬楊衒之撰

永寧寺。熙平元年靈太后胡氏所立也。在宮前閶闔門南一里御道西。其寺東有太尉府。西對永康里。南界昭玄曹。北鄰御史臺。(閶闔門前御道東有左衞府。府南有司徒府。府南有國子學堂。內有孔丘像。顔淵問仁。子路問政在側。國子南有宗正寺。寺南有太廟。廟南有護軍府。府南有衣冠里。御道西有右衞府。府南有太尉府。府南有將作曹。曹南有九級府。府南有太社。社南有凌陰里。即四朝時藏氷處也。)

中有九層浮圖一所。架木為之。舉高九十丈。有刹復高十丈。合去地一千尺。去京師百里已遙見之。初掘基至黃泉下。得金像三十軀。太后以為信法之徵。是以營建過度也。刹上有金寳瓶。容二十五石。寳瓶下有承露金盤三十重。周匝皆垂金鐸。復有鐡鏁四道。引剎向浮圖四角。鏁上亦有金鐸。鐸大小如一石甕子。浮圖有九級。角角皆懸金鐸。合上下有一百二十鐸。浮圖有四面。面有三戶六牕。戶皆朱漆。扉上有五行金釘。其十二門二十四扇。合有五千四百枚。復有金環鋪首。殫土木之功。窮造形之巧。佛事精妙。不可思議。繡柱金鋪。駭人心目。至於高風永夜。寳鐸和鳴。鏗鏘之聲。聞及十餘里。

浮圖北有佛殿一所。形如太極殿。中有丈八金像一軀。中長金像十軀。繡珠像三軀。金織成像五軀。玉像二軀。作功奇巧。冠於當世。僧房樓觀。一千餘間。雕梁粉壁。青璅綺疏。難得而言。栝栢松椿。扶疏簷霤。藂竹香草。布護堦墀。是以常景碑云。須彌寳殿。兜率淨宮。莫尚於斯也。

外國所獻經像皆在此寺。寺院牆皆施短椽。以瓦覆之。若今宮牆也。四面各開一門。南門樓三重。通三閣道。去地二十丈。形製似今端門。圖以雪氣。畫彩仙靈。列錢青璅。赫奕華麗。拱門有四力士。四獅子。飾以金銀。加之珠玉。莊嚴煥炳。世所未聞。東西兩門。亦皆如之。所可異者。唯樓二重。北門一道。上不施屋。似烏頭門。四門外。樹以青槐。亘以綠水。京邑行人。多庇其下。路斷飛塵。不由渰雲之潤。清風送凉。豈籍合歡之發。

詔中書舍人常景為寺碑文。(景字永昌。河內人也。敏學博通。知名海內。大和十九年為高祖所器。拔為律學博士。刑法疑獄。多訪於景。正始初。詔刊律令。永作通式。勑景共治書侍御史高僧裕、羽林監王元龜、尚書郎祖瑩、員外散騎侍郎李琰之等撰集其事。又詔太師彭城王勰、青州刺史劉芳入預其議。景討正科條。商榷古今。甚有倫序。見行於世。今律二十篇是也。又共芳造洛陽宮殿門閣之名。經途里邑之號。出除長安令。時人比之潘岳。其後歷位中書舍人、黃門侍郎、秘書監、幽州刺史、儀同三司。學徒以為榮焉。景入參近侍。出為侯牧。居室貧儉。事等農家。唯有經史。盈車滿架。所著文集數百餘篇。給事封暐伯作序。行於世。)

裝飾畢功。明帝與太後共登之。視宮內如掌中。臨京師若家庭。以其目見宮中。禁人不聽升。(衒之嘗與河南尹胡孝世共登之。下臨雲雨。信哉不虛。)時有西域沙門菩提達摩者。波斯國胡人也。起自荒裔。來遊中土。見金盤炫日。光照雲表。寳鐸含風。響出天外。歌詠讚嘆。實是神功。自云年一百五十歲。歷涉諸國。靡不週遍。而此寺精麗。閻浮所無也。極佛境界。亦未有此。口唱南無。合掌連日。至孝昌二年中。大風發屋拔樹。刹上寳瓶隨風而落。入地丈餘。復命工匠更鑄新瓶。

建義元年。太原王尔朱榮總士馬於此寺。(榮字天寳。北地秀容人也。世為第一領民酋長、博陵郡公。部落八千餘家。有馬數萬匹。富等天府。武泰元年二月中。帝屬無子。立臨洮王世子釗以紹大業。年三歲。太后貪秉朝政。故以立之。榮謂并州刺史元天穆曰。皇帝晏駕。春秋十九。海內士庶猶曰幼君。況今率未言之兒以臨天下。而望昇平。其可得乎。吾世荷國恩。不能坐看成敗。今欲以鐵馬五千赴哀山陵。兼問侍臣帝崩之由。君竟謂如何。穆曰。明公世跨并肆。雄才傑出。部落之民。控弦一萬。若能行廢立之事。伊霍復見於今日。榮即共穆結異姓兄弟。穆年大。榮兄事之。榮為盟主。穆亦拜榮。於是密議長君諸王之中。不知誰應當璧。遂於晉陽人各鑄像。不成。唯長榮王子攸像光相具足。端嚴特妙。是以榮意在長樂。遣蒼頭王豐入洛。詢以為主。長樂即許之。共剋期契。榮三軍皓素。揚旌南出。太后聞榮舉兵。召王公議之。時胡氏專寵。皇宗怨望。入議者莫肯致言。唯黃門侍郎徐紇曰。尔朱榮馬邑小胡。人才凡鄙。不度德量力。長戟指闕。所謂窮轍拒輪。積薪候燎。今宿衞文武足得一戰。但守河橋。觀其意趣。榮懸軍千里。兵老師弊。以逸待勞。破之必矣。后然紇言。即遣都督李神軌、鄭季明等領眾五千鎮河橋。四月十一日。榮過河內。至高頭驛。長樂王從雷陂北渡。赴榮軍所。神軌、季明等見長榮王往。遂開門降。十二日。榮軍於芒山之北。河陰之野。十三日。召百官赴駕。至者盡誅之。王公卿士及諸朝臣死者二千餘人。十四日。車駕入城。大赦天下。改號為建義元年。是為莊帝。于時新輕大兵。人物殲盡。流迸之徒。驚駭未出。莊帝肇升太極。解網垂仁。唯散騎常侍山偉一人拜恩南闕。加榮使持節都督中外諸軍事大將軍、開府北道大行臺、都督十州諸軍事大將軍、領左右、太原王。其天穆為侍中、太尉公、世襲并州刺史、上黨王。起家為公鄉牧守者。不可勝數。二十日。洛中草草。猶自不安。死生相怨。人懷異虛。貴室豪家。棄宅競竄。貧夫賤士。襁負爭逃。於是出詔。濫死者善加襃贈。三品以上贈三公。五品以上贈令僕。七品以上贈州牧。白民贈郡鎮。於是稍安。帝納榮女為皇后。進榮為柱國大將軍、錄尚書事。餘官如故。進天穆為大將軍。餘官亦故如。)

永安二年五月。北海王元顥復入洛。在此寺聚兵。(顥、莊帝從兄也。孝昌末。鎮汲郡。聞尔朱榮入洛陽。遂南奔蕭衍。是年入洛。莊帝北巡。顥登皇帝位。改年曰建武元年。顥與莊帝書曰。大道既隱。天下匪公。禍福不追。與能義絕。朕猶庶幾五帝。無取六軍。正以糠粃萬乘。錙銖大寳。非貪皇帝之尊。豈圖六合之富。直以尔朱榮往歲入洛。順而勤王。終為魏賊。逆刃加於君親。鋒鏑肆於卿宰。元氏少長。殆欲無遺。已有陳恒盜齊之心。非無六卿分晉之計。但以四海橫流。欲篡未可。暫樹君臣。假相拜置。害卿兄弟。獨夫介立。遵養待時。臣節詎久。朕覩此心寒。遠投江表。泣請梁朝。誓在復恥。風行建業。電赴三川。正欲問罪於尔朱。出卿於桎梏。恤深怨於骨肉。解蒼生於倒懸。謂卿明眸擊節。躬來見我。共敍哀辛。同討兇羯。不意駕入城臯。便爾北渡。雖迫於兇手。勢不自由。或貳生素懷。索劍猜我。聞之永嘆。撫衿而失。何者。朕之於卿。兄弟非遠。連枝分葉。興滅相依。假有內鬩。外猶禦侮。況我與卿。睦厚偏篤。其於急難。凡今莫如。棄親即讎。義將焉據也。且尔朱榮不臣之跡。暴於旁午。謀魏社稷。愚智同見。卿乃明白。疑於必然。託命豺狼。委身虎口。棄親助賊。兄弟尋戈。假獲民地。本是榮物。若克城邑。絕非卿有。徒危宗國。以廣寇仇。快賊莽之心。假卞莊之利。有識之士。咸為慙之。今國家隆替。在卿與我。若天道助順。誓茲義舉。則皇魏宗社。與運無窮。儻天下厭亂。胡羯未殄。鴟鳴狼噬。荐食河北。在榮為福。於卿為禍。豈伊異人。尺書道意。卿宜三復。兼利是圖。富貴可保。狥人非慮。終不食言。自相魚肉。善擇元吉。勿貽後悔。此黃門郎祖塋之詞也。時帝在長子城。太原王、上黨王來赴急。六月。帝圍河內。太守元桃湯、車騎將軍宗正珍孫等為顥守。攻之弗克。時暑炎赫。將士疲勞。太原王欲使帝幸晉陽。至秋更舉大義。未决。召劉助筮之。助曰必克。於是至明盡力攻之。如其言。桃湯、珍孫並斬首。以殉三軍。顥聞河內不守。親率百僚出鎮河橋。特遷侍中安豐王延明往守硤石。七月。帝至河陽。與顥隔河相望。太原王命車騎將軍尔朱兆潛師渡河。破延明於硤石。顥聞延明敗。亦散走。所將江淮子弟五千人。莫不解甲相泣。握手成別。顥與數十騎欲奔蕭衍。至長社。為社民斬其首。傳送京師。二十日。帝還洛陽。進太原王天柱大將軍。餘官如故。進上黨王太宰。餘官亦如故。)

永安三年。逆賊尔朱兆囚莊帝於寺。(時太原王位極心驕。功高意侈。與奪任情。臧否肆意。帝怒謂左右曰。朕寧作高貴鄉公死。不作漢獻帝生。九月二十五日。詐言產太子。榮、穆並入朝。莊帝手刃榮於明光殿。穆為伏兵魯暹所煞。榮世子部落大人亦死焉。榮部下車騎將軍尔朱陽都等二十人隨入朱華門。亦為伏兵所煞。唯右僕射尔朱世隆素在家。聞榮死。總榮部典。燒西陽門。奔河橋。至十月一日。隆與榮妻北鄉郡長公主至芒山馮王寺。為榮追福薦齋。即遣尔朱侯討伐、尔朱弗律歸等領胡騎一千。皆白服。來至郭下。索太原王尸喪。帝升大夏門望之。遣主書牛法尚謂歸等曰。太原王立功不終。陰圖釁逆。王法無親。已依正刑。罪止榮身。除皆不問。卿等何為不降。官爵如故。歸曰。臣從太原王來朝陛下。何忽今日枉致無理。臣欲還晉陽。不忍空去。願得太原王尸喪。生死無恨。發言雨淚。哀不自勝。羣胡慟哭。聲振京師。帝聞之亦為傷懷。遣侍中朱元龍齎鐵券與世隆。待之不死。官位如故。世隆謂元龍曰。太原王功格天地。造濟生民。赤心奉國。神明所知。長樂不顧信誓。枉害忠良。今日兩行鐵字。何足可信。吾為太原王報仇。終不歸降。元龍見世隆呼帝為長樂。知其不欵。且以言帝。帝即出庫物置城西門外。募敢死之士。以討世隆。一日即得萬人。與歸等戰於郭外。兇勢不摧。歸等屢涉戎場。便擊刺。京師士眾。未習軍旅。雖皆義勇。力不從心。三日頻戰。而遊魂不息。帝更募人斷河橋。有漢中人李苗為水軍。從上流放火燒橋。世隆見橋被焚。遂大剽生民。北上太行。帝遣侍中源子恭、黃門郎楊寬領步騎三萬鎮河內。世隆至高都。立太原太守長廣王曄為主。改號曰建明元年。尔朱氏自封王者八人。長廣王都晉陽。遣潁川王尔朱兆舉兵向京師。子恭軍失利。兆自雷陂涉渡。擒莊帝於式乾殿。帝初以黃河奔急。未謂兆得濟。不意兆不由舟楫。憑流而渡。是日水淺。不沒馬腹。故及此難。書契所記。未之有也。衒之曰。昔光武受命。冰橋凝於滹水。昭烈中起。的盧踊於泥溝。皆理合於天。神祇所福。故能功濟宇宙。大庇生民。若兆者。蜂目豺聲。行窮梟獍。阻兵安忍。賊害君親。皇靈有知。鑒其兇德。反使孟津由膝。贊其逆心。易稱天道禍淫。鬼神福謙。以此驗之。信為虛說。時兆營軍尚書省。建天子金鼓。庭設漏刻。嬪御妃主。皆擁之於幕。鏁帝於寺門樓上。時十二月。帝患寒。隨兆乞頭巾。兆不與。遂囚帝還晉陽。縊於三級寺。帝臨崩禮佛。願不為國王。又作五言曰。權去生道促。憂來死路長。懷恨出國門。含悲入鬼鄉。隧門一時閉。幽庭豈復光。思鳥吟青松。哀風吹白楊。昔來聞死苦。何言身自當。至太昌元年冬。始迎梓宮赴京師。葬帝靖陵。所作五言詩即為挽歌詞。朝野聞之。莫不悲慟。百姓觀者。悉皆掩涕而已。)

永熙三年二月。浮圖為火所燒。帝登凌雲臺望火。遣南陽王寳炬、錄尚書長孫稚將羽林一千捄赴火所。莫不悲惜。垂淚而去。火初從第八級中平旦大發。當時雷雨晦冥。雜下霰雪。百姓道俗。咸來觀火。悲哀之聲。振動京邑。時有三比丘赴火而死。火經三月不滅。有火入地尋柱。周年猶有煙氣。其年五月中。有人從東萊郡來。云見浮圖於海中。光明照耀。儼然如新。海上之民咸皆見之。俄然霧起。浮圖遂隱。至七月中。平陽王為侍中斛斯椿所使。奔於長安十月而京師遷鄴。

建中寺。普泰元年尚書令樂平王尔朱世隆所立也。本是閹官司空劉騰宅。屋宇奢侈。梁棟踰制。一里之間。廊廡充溢。堂比宣光殿。門匹乾明門。博敞弘麗。諸王莫及也。在西陽門內御道北。所謂延年里。劉騰宅東有太僕寺。寺東有乘黃署。署東有武庫署。即魏相國司馬文王府庫。東至閶闔宮門是也。(西陽門內御道南有永康里。里內復有領軍將軍元义宅。掘故井得石銘。云是漢太尉荀彧宅。)

正光年中。元义專權。太后幽隔永巷。騰為謀主。(义是江陽王繼之子。太后妹婿。熙平初。明帝幼冲。諸王權上。太后拜义為侍中、領軍左右。令總禁兵。委以腹心。反得幽隔永巷六年。太后哭曰。養虎自齧。長虺成蛇。)至孝昌二年。太后反政。遂誅义等。沒騰田宅。元义誅日。騰已物故。太后追思騰罪。發墓殘尸。使其神靈無所歸趣。以宅賜高陽王雍。雍薨。太原王尔朱榮停憩其上。榮被誅。建明元年。尚書令樂平王尔朱世隆為榮追福。題以為寺。朱門黃閣。所謂仙居也。以前廳為佛殿。後堂為講室。金花寳蓋。遍滿其中。有一凉風堂。本騰避暑之處。淒凉常冷。經夏無蠅。有萬年千歲之樹也。

長秋寺。劉騰所立也。騰初為長秋卿。因以為名。在西陽門內御道北一里。亦在延年里。(即是晉中朝時金市處。)

寺北有濛汜池。夏則有水。冬則竭矣。中有三層浮圖一所。金盤靈刹。曜諸城內。作六牙白象負釋迦在虛空中。莊殿佛事。悉用金玉。工作之異。難可具陳。四月四日。此像常出。辟邪獅子導引其前。吞刀吐火。騰驤一面。綵幢上索。詭譎不常。奇伎異服。冠於都市。像停之處。觀者如堵。迭相踐躍。常有死人。

瑤光寺。世宗宣武皇帝所立。在閶闔城門御道北。

東去千秋門二里。(千秋門內道北有西遊園。園中有凌雲臺。即是魏文帝所築者。臺上有八角井。高祖於井北造涼風觀。登之遠望。目及洛川。臺下有碧海曲池。臺東有宣慈觀。去地十丈。觀東有靈芝釣臺。果木為之。出於海中。去地二十丈。風生戶牗。雲起梁棟。丹檻刻桷。圖寫列僊。刻石為鯨魚。背負釣臺。既如從地踊出。又似空中飛下。釣臺南有宣光殿。北有嘉福殿。西有九龍殿。殿前九籠吐水。成一海。凡四殿皆有飛閣向靈芝臺往來。三伏之月。皇帝在靈芝臺以避暑。)

有五層浮圖一所。去地五十丈。仙掌凌虛。鐸垂雲表。作工之妙。埒美永寧。講殿尼房。五百餘間。綺疏連亘。戶牖相通。珍木香草。不可勝言。牛筋狗骨之木。鷄頭鴨脚之草。亦悉備焉。椒房嬪御。學道之所。掖庭美人。並在其中。亦有名族處女。性愛道場。落髮辭親。來依此寺。屏珍麗之飾。服修道之衣。投心八正。歸誠一乘。

永安三年中。尔朱兆入洛陽。縱兵大掠。時有秀容胡騎數十人入寺婬穢。自此以後。頗獲譏訕。京師語曰。洛陽男兒急作髺。瑤光寺尼奪作婿。

瑤光寺北有承明門。有金鏞城。即魏氏所築。(晉永康中。惠帝幽於金墉城。東有洛陽小城。永嘉中所築。)城東北角有魏文帝百尺樓。年雖久遠。形製如初。高祖在城內作光極殿。因名金鏞城門為光極門。又作重樓飛閣。遍城上下。從地望之。有如雲也。

景樂寺。太傅清河文獻王懌所立也。(懌是孝文皇帝之子。宣武皇帝之弟。)在閶闔門南御道東。望永寧寺正相當。寺西有司徒府。東有大將軍高肇宅。北連義井里。(義井里北門外有桑樹數株。枝條繁茂。下有甘井一所。石槽鐵罐。供給行人。飲水庇陰。多有憩者。)

有佛殿一所。像輦在焉。雕刻巧妙。冠絕一時。堂廡周環。曲房連接。輕條拂戶。花蕊被庭。至於六齋。常設女樂。歌聲繞梁。舞袖徐轉。絲管寥亮。諧妙入神。以是尼寺。丈夫不得入。得往觀者。以為至天堂。及文獻王薨。寺禁稍寬。百姓出入。無復限礙。後汝南王悅復脩之。(悅是文獻之弟)。召諸音樂。逞伎寺內。奇禽怪獸。舞忭殿庭。飛空幻惑。世所未覩。異端奇術。總萃其中。剝驢拔井。植棗種瓜。須臾之間皆得食。仕女觀者。目亂睛迷。自建義已後。京師頻有大兵。此戲遂隱也。

昭儀尼寺。閹官等所立也。在東陽門內一里御道南。(東陽門內道北有太倉、導官二署。東南治粟里。倉司官屬住其內。)

太后臨朝。閽寺專寵。宦者之家。積金滿堂。是以蕭忻云。高軒斗升者。盡是閹官之釐婦。胡馬鳴珂者。莫非黃門之養息也。(忻、陽平人也。愛尚文籍。少有名譽。見閹寺寵盛。遂發此言。因即知名。為治書侍御史。)

寺有一佛二菩薩。塑工精絕。京師所無也。四月七日常出詣景明。景明三像恒出迎之。伎樂之盛。與劉騰相比。堂前有酒樹麵木。

昭儀寺有池。(京師學徒謂之翟泉也。衒之按。杜預注春秋云。翟泉在晉太倉西南。按晉太倉在建春門內。今太倉在東陽門內。此地在今太倉西南。明非翟泉也。後隱士趙逸云。此地是晉侍中石崇家池。池南有綠珠樓。於是學徒始悟。經過者想見綠珠之容也。)

池西南有願會寺。中書侍郎王翊捨宅所立也。佛堂前生桑樹一株。直上五尺。枝條橫遶。柯葉傍布。形如羽盖。復高五尺又然。凡為五重。每重葉椹各異。京師道俗謂之神桑。觀者成市。施者甚眾。帝聞而惡之。以為惑眾。命給事中黃門侍郎元紀伐殺之。其日雲霧晦冥。下斧之處。血流至地。見者莫不悲泣。

寺南有宜壽里。內有苞信縣令段暉宅。地下常聞鍾聲。時見五色光明。照於堂宇。暉甚異之。遂掘光所。得金像一軀。可高三尺。並有二菩薩。趺坐上銘云。晉泰始二年五月十五日。侍中中書監荀勗造。暉遂捨宅為光明寺。時人咸云。此荀勗舊宅。其後盜者欲竊此像。像與菩薩合聲喝賊。盜者驚怖。應即殞倒。眾僧聞像叫聲。遂來捉得賊。

胡統寺。太后從姑所立也。入道為尼。遂居此寺。在永寧南一里許。寳塔五重。金刹高聳。洞房周匝。對戶交疏。朱柱素壁。甚為佳麗。其寺諸尼。帝城名德。善於開導。工談義理。常入宮與太后說法。其資養緇流。從無比也。

修梵寺。在青陽門內御道北。嵩明寺復在修梵寺西。並雕牆峻宇。比屋連甍。亦是名寺也。

修梵寺有金剛。鳩鴿不入。鳥雀不棲。菩提達磨云得其真相也。

寺北有永和里。漢太師董卓之宅也。里南北皆有池。卓之所造。今猶有水。冬夏不竭。里中有太傅錄尚書長孫稚、尚書右僕射郭祚、吏部尚書邢巒、廷尉卿元洪超、衞尉卿許伯桃、凉州刺史尉成興等六宅。皆高門華屋。齋館敞麗。楸槐蔭途。桐楊夾植。當世名為貴里。掘此地者。輙得金玉寳玩之物。邢巒家嘗掘得丹砂。及錢數十萬。銘云董太師之物。後卓夜中隨巒索此物。巒不與之。經年巒遂卒矣。

景林寺。在開陽門內御道東。講殿疊起。房廡連屬。丹檻炫日。繡桷迎風。實為勝地。

寺西有園。多饒奇果。春鳥秋蟬。鳴聲相續。中有禪房一所。內置祇洹精舍。形製雖小。巧構難比。加以禪閣虛靜。隱室凝邃。嘉樹夾牗。芳杜匝階。雖云朝市。想同巖谷。靜行之僧。繩坐其內。飱風服道。結跏數息。

有石銘一所。博士盧白頭為其文。(白頭一字景裕。范陽人也。性愛恬靜。丘園放敖。學極六經。說通百氏。普泰初。起家為國子博士。雖在朱門。以注述為事。注周易。行之於世也。)

崇虛寺。在城西。即漢之濯龍園也。延熹九年。桓帝祠老子於濯龍園。設華盖之座。用效天之樂。此其地也。高祖遷京之始。以地給民。憩者多見妖怪。是以人皆去之。遂立寺焉。

(建春門內御道南有勾盾、典農、籍田三署。籍田南有司農寺。御道北有空地。擬作東宮。晉中朝時太倉處也。太倉西南有翟泉。周迴三里。即春秋所謂王子虎、晉狐偃盟於翟泉也。水猶澄清。洞底明淨。鱗甲潛藏。辨其魚鼈。高祖於泉北置河南尹。中朝時步廣里也。泉西有華林園。高祖以泉在園東。因名為蒼龍海。華林園中有大海。即魏天淵池。池中猶有文帝九華臺。高祖於臺上造清涼殿。世宗在海內作蓬萊山。山上有僊人館。臺上有釣臺殿。並作虹蜺閣。乘虛來往。至於三月禊日。季秋巳辰。皇帝駕龍舟鷁首。遊於其上。海西有藏冰室。六月出冰。以給百官。海西南有景陽山。山東有羲和嶺。嶺上有溫風室。山西有姮娥峯。峯上有露寒館。並飛閣相通。凌山跨谷。山北有玄武池。山南有清暑殿。殿東有臨澗亭。殿西有臨危臺。景陽山南有百果園。果別作林。林各有堂。有僊人棗。長五寸。把之兩頭俱出。核細如鍼。霜降乃熟。食之甚美。俗傳云出崑崙山。一曰西王母棗。又有僊人桃。其色赤。表裏照徹。得霜即熟。亦出崑崙山。一曰王母桃也。柰林南有石碑一所。魏文帝所立也。題云苗茨之碑。高祖於碑北作苗茨堂。永安年中。莊帝馬射。於華林園。百官皆來讀碑。疑苗字誤。國子博士李同軌曰。魏文英才。世稱三祖。公幹、仲宣。為其羽翼。但未知本意如何。不得言誤也。衒之時為奉朝請。因即釋曰。以蒿覆之。故言苗茨。何誤之有。眾咸稱善。以為得其旨歸。奈林西有都堂。有流觴池。堂東有扶桑海。凡此諸海。皆有石寳。流於地下。西通穀水。東連陽渠。亦與翟泉相通。若旱魃為害。穀水注之不竭。離畢旁澗。陽渠泄之不盈。至於鱗甲異品。羽毛殊類。濯波浮浪。如似自然也。)

高阮案

○本卷末崇虛寺條。如隱堂本及餘各本均在卷三城南之末。按原文稱在城西漢濯龍園舊址。而列入城南。已有不可。且元河南志二引司馬彪續漢書云。漢濯龍園在洛陽西北角。又上續漢志云。近北宮。明德皇后置織室於園內。則漢時園在城內西北。後魏洛陽城既大體依漢魏之舊。則本書所云在城西當乃在城內西北之謂。今移在本卷之末。惟更待詳考。

○本卷末附注一節。自建春門內迄如似自然也凡五百餘字。如隱堂本以為獨立之一條。然實非伽藍記事。而係為本卷昭儀寺有池句子注辨翟泉及太倉確址數語更作詳注。既詳寫晉太倉舊址及翟泉所在。復敍及泉西華林園山海殿閣之盛。果木禽魚之美。因又牽及莊帝讀碑衒之解字之往事。亦見作者之感懷。今以為卷末之附注。卷四末亦有附注一節。例同此。

洛陽城內伽藍記卷第一

洛陽城東伽藍記卷第二

魏撫軍府司馬楊衒之撰

明懸尼寺。彭城武宣王勰所立也。在建春門外石橋南。(穀水周圍繞城。至建春門外東入陽渠石橋。橋有四柱在道南。銘曰漢陽嘉四年將作大匠馬憲造。逮我孝昌三年。大雨積橋。柱始埋沒。道北二柱至今猶存。街之按。劉澄之山川古今記。戴延之西征記並云。晉太康元年造。此則失之遠矣。按澄之等並生在江表。未游中土。假因行役。暫來經過。至於舊事。多非親覽。聞諸道路。便為穿鑿。誤我後學。日月已甚。)

有三層塔一所。未加莊嚴。

寺東有中朝時常滿倉。高祖令為租場。天下貢賦所聚蓄也。

龍華寺。宿衞羽林、虎賁等所立也。在建春門外陽渠南。寺南有租場。

陽渠北有建陽里。里內有土臺。高三丈。上作二精舍。(趙逸云。此臺是中朝時旗亭也。上有二層樓。懸鼓。擎之以罷市。)有鍾一口。撞之聞五十里。太后以鍾聲遠聞。遂移在宮內。置凝閒堂前。與內講沙門打為時節。孝昌初蕭衍子豫章王綜來降。聞此鍾聲。以為奇異。遂造聽鍾歌三首。行傳於世。

(綜字世謙。偽齊昏主寳卷遺腹子也。寳卷臨政婬亂。吳人苦之。雍州刺史舊衍立南康王賓融為主。舉兵向秣陵。事既克捷。遂殺賓融而自立。寳卷有美人吳景暉。暉時孕綜經月。衍因幸景暉。及綜生。認為己子。小名緣覺。封豫章王。綜形貌舉止甚似昏主。其母告之。令自方便。綜遂歸我聖闕。更改名曰讚。字德文。始為寳卷追服三年喪。明帝拜綜太尉公。封丹陽王。永安年中。尚莊帝姉壽陽公主。字莒黎。公主容色美麗。綜甚敬之。與公主語。常自稱下官。授齊州刺史。加開府。及京師傾覆。綜棄州北走。時尔朱世隆專權。遣取公主至洛陽。世隆逼之。公主駕曰。胡狗敢辱天王女乎。我寧受劍而死。不為逆胡所污。世隆怒。遂縊殺之。)

瓔珞寺。在建春門外御道北。所謂建陽里也。(即中朝時白社地。董威輦所居處。)里內有瓔珞、慈善、暉和、通覺、暉玄、宗聖、魏昌、熙平、崇真、因果等十寺。里內士庶。二千餘戶。信崇三寳。眾們剎養。百姓所供也。

宗聖寺。有像一軀。舉高三丈八尺。端嚴殊特。相好畢備。士庶瞻仰。目不暫瞬。此像一出。市井皆空。炎光輝赫。獨絕世表。妙伎雜樂。亞於劉騰。城東士女多來此寺觀看也。

崇真寺比丘慧嶷。死一七日還活。經閻羅王檢閱。以錯召放免。慧嶷具說過去之時。有五比丘同閱。一比丘云是寳明寺智聖。坐禪苦行。得升天堂。有一比丘云是般若寺道品。以誦四十卷湼槃。亦升天堂。有一比丘云是融覺寺曇謨最。講湼槃、花嚴。領眾千人。閻羅王云。講經者心懷彼我。以驕凌物。比丘中第一麄行。今唯試坐禪誦經。不問講經。其曇謨最曰。貧道立身以來。唯好講經。實不闇誦。閻羅王勑付司。即有青衣十人送曇謨最向西北門。屋舍皆黑。似非好處。有一比丘云是禪林寺道弘。自云教化四輩檀越造一切經。人中像十軀。閻羅王曰。沙門之體。必須攝心守道。志在禪誦。不干世事。不作有為。雖造作經像。正欲得它人財物。既得它物。貪心即起。既懷貪心。便是三毒不除。具足煩惱。亦付司。仍與雲謨最同入黑門。有一比丘云是靈覺寺寳真。自云出家之前。嘗作隴西太守。造靈覺寺成。即棄官入道。雖不禪誦。體拜不缺。閻羅王曰。卿作太守之日。曲理枉法。刼奪民財。假作此寺。非卿之力。何勞說此。亦付司。青衣送入黑門。太后聞之。遣黃門侍郎徐紇依慧嶷所說即訪寳明等寺。城東有寳明寺。城內有般若寺。城西有融覺、禪林、靈覺等三寺。問智聖、道品、曇謨最、道弘、寳真等。皆實有之。議曰。人死有罪福。即請坐禪僧一百人。常在殿內供養之。詔不聽持經像沿路乞索。若私有財物造經像者任意。嶷亦入白鹿山居隱修道。自此以後。京邑比丘悉皆禪誦。不復以講經為意。

出建春門外一里餘至東石橋。南北而行。晉太康元年造。橋南有魏朝時馬市。刑嵇康之所也。

橋北大道西有建陽里。(大道東有綏民里。里內有河間劉宣明宅。神龜年中。宜明以直諫忤旨。斬於都市訖。目不瞑。尸行百步。時人談以枉死。宣明少有名譽。精通經史。危行及於誅死。)

魏昌尼寺。閹官瀛州刺史李次壽所立也。在里東南角。即中朝時牛馬市處也。(刑嵆康所東臨石橋。此橋南北行。晉太康元年造。中朝時市南橋也。澄之等蓋見此橋銘。因而以橋為太康初造也。)

石橋南道□有景興尼寺。亦閹官等所共立也。有金像輦。去地三丈。上施寳蓋。四面垂金鈴七寳珠。飛天伎樂。望之雲表。作工甚精。雖可揚搉。像出之日。常詔羽林一百人舉此像。絲竹雜伎。皆由旨給。

建陽里東有綏民里。里內有洛陽縣。臨渠水縣門外有洛陽令楊機清德碑。

綏民里東有崇義里。里內有京兆人杜子休宅。地形顯敞。門臨御道。時有隱士趙逸。云是晉武時人。晉朝舊事。多所記錄。正光初來至京師。見子休宅。嘆息曰。此宅中朝時太康寺也。時人未信。遂問寺之由緒。逸云。龍驤將軍王濬平吳之後。始立此寺。本有三層浮圖。用塼為之。指子休園中曰。此是故處。子休掘而驗之。果得塼數萬。并有石銘云。晉太康六年。歲次乙巳。九月四戌朔。八日辛巳。儀同三司襄陽侯王濬敬造。時園中果菜豐蔚。林木扶疏。乃服逸言。號為聖人。子休遂捨宅為靈應寺。所得之塼。還為三層浮圖。好事者遂尋問晉朝京師何如今日。逸曰。晉時民少於今日。王侯第宅與今日相似。又云。自永嘉已來二百餘年。建國稱王者十有六君。皆游其都邑。目見其事。國滅之後。觀其史書。皆非實錄。莫不推過於人。引善自向。苻生雖好勇嗜酒。亦仁而不煞。觀其治典。未為凶暴。及詳其史。天下之惡皆歸焉。苻堅自是賢王。賊君取位。妄書生惡。凡諸史官。皆是類也。人皆貴遠賤近。以為信然。當今之人。亦生愚死智。惑已甚矣。人問其故。逸曰。生時中庸之人耳。及其死也。碑文墓志。莫不窮天地之大德。盡生民之能事。為君共堯舜連衡。為臣與伊皐等跡。牧民之官。浮虎慕其清塵。執法之吏。埋輪謝其梗直。所謂生為盜跖。死為夷齊。侫言傷正。華辭損實。當時構文之士慙逸此言。步兵校尉李澄問曰。太尉府前塼浮圖形製甚古。猶未崩毀。未知早晚造。逸云。晉義熙十二年。劉裕伐姚泓。軍人所作。汝南王聞而異之。拜為義父。因問何所服餌。以致長年。逸云。吾不閑養生。自然長壽。郭璞常為吾筮云。壽年五百歲。今始逾半。帝經步挽車一乘。遊於市里。所經之處。多記舊跡。三年以後遁去。莫知所在。

(崇義里東有七里橋。以石為之。中朝時杜預之荊州出頓之所也。七里橋東一里。郭門開三道。時人號為三門。離別者多云相送三門外。京師士子送去迎歸。常在此處。)

莊嚴寺。在東陽門外一里御道北。所謂東安里也。北為租場。里內有駙馬都尉司馬悅、濟州刺史刁宣、徐州刺史李真奴、豫州刺史公孫驤等四宅。

秦太上君寺。胡太后所立也。在東陽門外二里御道北。所謂暉文里。里內有太保崔光、太傅李延寔、冀州刺史李韶、秘書監鄭道昭等四宅。並豐堂崛起。高門洞開。(趙逸云。暉文里是晉馬道里。延寔宅是蜀主劉禪宅。延寔宅東有俯和宅。是吳主孫皓宅。李韶宅是晉司空張華宅。)

當時太后正號崇訓。母儀天下。號父為秦太上公。母為秦太上君。為母追福。因以名焉。

中有五層浮圖一所。修剎入雲。高門向街。佛事莊飾。等於永寧。誦室禪堂。周流重疊。花林芳草。徧滿階墀。常有大德名僧講一切經。受業沙門。亦有千數。

(太傅李延寔者。莊帝舅也。永安年中。除青州刺史。臨去奉辭。帝謂寔曰。懷甎（音專下同）之俗。世號難治。舅宜好用心。副朝廷所委。寔答曰。臣年追桑橋。氣同朝露。人間稍遠。日近松邱。臣已久乞閒退。陛下渭陽興念。寵及老臣。使夜行罪人。裁錦萬裡。謹奉明敕。不敢失墜。時黃門侍郎楊寬在帝側。不曉懷甎之義。私問舍人溫子昇。子昇曰。聞至尊兄彭城王作青州刺史。問其俗。賓客從至青州者云。齊土之民。風俗淺薄。虛論高談。專在榮利。太守初欲入境。皆懷甎叩首。以美其意。及其代下還家。以甎擊之。言其向背。速於反掌。是以京師謠語曰。獄中無繫囚。舍內無青州。假令家道惡。腹中不懷愁。懷甎之義起在於此也。)

(潁川荀濟。風流名士。高鑒妙識。獨出當世。清河崔叔仁稱齊士大夫曰。齊人外矯仁義。內懷鄙吝。輕同羽毛。利等錐刀。好馳虛譽。阿附成名。威勞所在。側肩鼓人。求其榮利。甜然濃泅。譬於四方。慕勢最甚。號齊士子為慕勢諸郎。臨淄官徒布在京邑。聞懷甎慕勢。咸共恥之。唯崔孝忠一人不以為意。間其故。孝忠曰。營丘風俗。太公餘化。稷下儒林。禮義所出。今雖凌遲。足為天下模楷。荀濟人非許郭。不識東家。雖復莠言自口。未宜榮辱也。)

正始寺。百官等所立也。正始中立。因以為名。在東陽門外御道南。所謂敬義里也。(里內有典虞曹)簷宇精淨。美於景林。眾僧房前。高林對牖。青松綠檉。連枝交映。多有枳樹。而不中食。有石碑一枚。背上有侍中崔光施錢四十萬。陳留侯李崇施錢二十萬。自餘百官各有差。少者不減五千已下。後人刊之。

敬義里南有昭德里。里內有尚書僕射遊肇、御史中尉李彪、七兵尚書崔林、幽州刺史常景、司農張倫等五宅。彪、景出自儒生。居室儉素。惟倫最為豪侈。齋宇光麗。服玩精奇。車馬出入。逾於邦君。園林山池之美。諸王莫及。

(倫造景陽山。有若自然。其中重巖複嶺。嶔崟相屬。深踐洞壑。遞遞連接。高林巨樹。足使日月蔽虧.懸葛靈蘿。能令風煙出入。崎嶇石路。似攫而通。崢嶸澗道。盤紆復直。是以山情野與之士遊以忘歸。天水人姜質。志性諫誕。麻衣葛巾。有逸民之操。見倫山愛之。如不能已。遂造庭山賦行傳於世。其辭曰。夫偏重者。愛昔先民之由樸由純。然則純樸之體。與造化而梁津。濠上之客。柱下之史。悟無為以明心。託自然以圖治。輒以山水為富。不以章甫為貴。任性浮沈。若淡兮無味。今司晨張氏。寳踵其人。巨量煥於物表。夭矯洞達其真。青松未剺其潔。白玉不比其珍。心托空而栖有。情入古以如新。既不專流蕩。又不偽華上。卜居動靜之間。不以山水為忘。庭起半丘半壑。聽以目達心想。進不入聲榮。退不為隱放。爾乃決石通泉。拔嶺簷前。斜與危雲等並。旁輿曲棟相連。下天津之高霧。納滄海之遠煙。纖列之狀一如古。崩剝之勢似千年。若乃絕嶺懸坡。蹭蹬蹉跎。泉水紆徐如浪削。山石高下復危多。五尋百拔。十步千過。則知巫山弗及。未審蓬萊如何。其中煙花霧草。或傾或倒。霜幹風枝。半聳半垂。玉蕋金莖。散滿堦墀。燃目之色。裂鼻之馨。既共陽春等茂。復與白雲齊清。或言神明之骨。陰陽之精。天地未覺生此。人鬼焉識其名。羽徒紛泊。色雜蒼黃。綠頭紫類。好翠連芳。白鶴生於異縣。丹足出自他鄉。皆遠來以臻此。藉水木以翱翔。不憶春於沙漠。遂忘秋於高陽。非斯人之感至。何侯鳥之迷方。豈下俗之所務。入神怪之異趣。能造者皆必詩。敢往者無不賦。或就麓風之地。或入多雲之處。□菊嶺與梅岑。隨春秋之所悟。遠為神仙所賞。近為朝士所知。求解脫於服似。預參次於山埵。子英遊魚於王質。王喬繫鵠於松枝。歌方丈不足以妙詠。此處態多奇。嗣宗聞之動魄。叔夜聽此驚魂。恨不能鑽地一出。醉此山門。別有王孫公子。遜遁儀容。思山念水。命駕相隨。逢岑愛曲。值石陵欹。庭為仁智之田。故能種此石山。森羅兮草木。長育兮風煙。孤松既能却老。半石亦可留年。若不坐臥兮於其側。春夏兮其遊陟。白骨兮徒自朽。方寸兮何所憶。)

平等寺。廣平武穆王懷捨宅所立也。在青陽門外二里御道北。所謂孝敬里也。堂宇宏美。林木蕭森。平臺複道。獨顯當世。

寺門外有金像一軀。高二丈八尺。相好端嚴。常有神驗。國之吉凶。先炳祥異。孝昌三年十二月中。此像面有悲容。兩目垂淚。遍體皆溼。時人號曰佛汗。京師士女空市里往觀之。有一比丘以淨綿拭其淚。須臾之間。綿溼都盡。更換以他綿。俄然復溼。如此三日乃止。明年四月。尔朱榮入洛陽。誅戮百官。死亡塗地。永安二年三月。此像復汗。士庶復往觀之。五月。北海王入洛。莊帝北巡。七月。北海大敗。所將江淮子弟五千餘人盡被俘虜。無一得還。永安三年七月。此像悲泣如初。每經神驗。朝野惶懼。禁人不聽觀之。至十二月。尔朱兆入洛陽。擒莊帝。崩於晉陽。在京宮殿空虛。百日無主。唯尚書令司州牧樂平王尔朱世隆鎮京師。商旅四通。盜賊不作。建明二年。長廣王從晉陽赴京師。至郭外。世隆以長廣本枝疏遠。政行無聞。逼禪與廣陵王恭。(恭是莊帝從父兄也。正光中為黃門侍郎。見元义秉權。政歸近習。遂佯啞不語。不預世事。永安中遁於上洛山中。州刺史泉企執而送之。莊帝疑恭姦詐。夜遣人盜掠衣物。復拔刀劍欲煞之。恭張口以手指舌。竟乃不言。莊帝信其真患。令歸第。恭常住龍華寺。至時世隆等廢長廣而立焉。禪文曰。皇帝咨廣陵王恭。自我皇魏之有天下也。累聖開輔。重基衍榮。奄有萬邦。光宅四海。故道溢百王。德灝無外。而孝明晏駕。人神乏主。故柱國大將軍大丞相太原王榮。地實封陝。任惟外相。乃心王室。大懼崩淪。故摧立長樂王子攸以續絕業。庶九鼎之命日隆。七百之祚唯永。然羣飛未寧。橫流且及。皆狼顧鴟張。岳立棊峙。丞相一麾。大定海內。而子攸不顧宗社。讎忌勳德。招聚輕俠。左右壬人。遂虐甚剖心。痛齊鉗齒。豈直金板告怨。大鳥感德而已。於是天下之望。俄然已移。竊以宸極不可久曠。神器豈容無主。故權從眾議。暫馭兆民。今六軍南邁。已次河浦。瞻望帝京。赧然興愧。自惟薄寡。本枝疎遠。豈宜仰異天情。俯乖民望。唯王德表生民。聲高萬古。往以運屬殷憂。時遭多難。卷懷積載。括囊有年。今天眷明德。民懷奧主。曆數允集。歌訟同臻。乃徐發樞機。副茲竚屬。便敬奉璽綬。歸於別邸。王其寅踐成業。允執其中。雖休勿休。日慎一日。敬之哉。恭讓曰。天命至重。曆數匪輕。自非德協三才。功濟四海。無以入選帝圖。允當師錢。臣既寡昧。畿無先遠。景命雖降。不敢仰承。乞敢成旨。以允愚衷。又曰。王既德應圖籙。僉屬攸歸。便可允執其中。入光大麓。不勞揮遜。致爽人神。恭凡筆者三。於是即皇帝位。改號曰普泰。黃門恃郎邢子才為赦文。敍述莊帝枉然太原王之狀。廣陵王曰。永安手翦强臣。非為失德。直以天未厭亂。故逢成濟之禍。謂左右將筆來。朕自作之。直言。門下。朕以寡德。運屬樂推。思與億兆。同茲大慶。肆眚之科。一依恒式。廣陵杜口八載。至是始言。海內士庶咸稱聖君。於是封長廣為東海王。世隆加儀同三司、尚書令、樂平王。餘官如故。贈太原王相國、晉王。加九錫。立廟於芒嶺。首陽上舊有馬公廟。世隆欲以太原王功比周公。故立此廟。廟成為火所災。有一柱焚之不盡。後三日。雷雨。震電霹靂。擊為數段。柱下石及廟瓦皆碎於山下。復命百官議太原王配饗。司直劉季明議云不合。世隆間其故。季明曰。若配世宗。於宣武無功。若配孝明。親害其母。若配莊帝。為臣不終。為莊帝所戮。以此論之。無所配也。世隆怒曰。卿亦合死。季明曰。下官既為議臣。依禮而言。不合聖心。俘翦惟命議者咸嘆季明不避强禦。莫不嘆服焉。世隆既有忿言。季明終得無患。初世隆北叛。莊帝遣安東將軍史仵龍、平北將軍楊文義各領兵三千。守太行嶺。侍中源子恭鎮河內。及尔朱兆馬首南向。仵龍、文義等率先降。子恭見仵龍、文義等降。亦望風潰散。兆遂乘勝逐北。直入京師。兵及闕下。矢流王室。至是論功。仵龍、文義各封一千戶。廣陵王曰。仵龍、文義。於王有勳。於國無功。竟不許。時人稱帝剛直。彭城王尔朱仲遠。世隆之兄也。鎮滑臺。表用其下都督乙瑗為西兗州刺史。先用後表。廣陵答曰。已能近補。何勞遠聞。世隆侍宴。帝每言太原王貪天之功。以為己力。罪有合死。世隆等愕然。自是已後。不敢復入朝。輒專檀國權。兇懸滋甚。坐持臺省。家總萬機。事無大小。先至隆第。然後施行。天子拱己南面。無所干預。)

永熙元年。平陽王入纂大業。始造五層塔一所。(平陽王、武穆王少子。)詔中書侍郎魏收等為寺碑文。至二年二月五日。土木畢功。帝率百僚作萬僧會。其日寺門外有石像無故自動。低頭復舉。竟日乃止。帝躬來禮拜。怪其詭異。中書舍人盧景宣曰。石立社移。上古有此。陛下何怪也。帝乃還呂。永熙三年七月中。帝為侍中斛斯椿所使。奔於長安。至十月終而京師遷鄴焉。

景寧寺。太保司徒公楊椿所立也。在青陽門外三里御道南。所謂景寧里也。高祖遷都洛邑。椿創居此里。遂分宅為寺。因以名之。制飾甚美。綺柱珠簾。椿弟順。冀州刺史。順弟津。司空。並立性寬雅。貴義輕財。四世同居。一門三從。朝貴義居未之有也。普泰中。為尔朱世隆所誅。後捨宅為建中寺。

出青陽門外三里御道北有孝義里。里西北角有蘇秦塚。塚帝有寳明寺。眾僧常見秦出入此塚。車馬羽儀若今宰相也。

孝義里東即是洛陽小市。北有車騎將軍張景仁宅。

(景仁、會稽山陰人也。景明年初從蕭買賣歸北。拜羽林監。賜宅城南歸正里。民間號為吳人坊。南來投化者多居其內。近伊洛二水。任其習御。里三千餘家。自立巷市。所賣口味。多是水族。時人謂為魚繁市也。景仁住此以為恥。遂徙居孝義里焉。時朝廷方欲招懷荒服。待吳兒甚厚。褰裳渡於江者。皆居不次之位。景仁無汗馬之勞。高官通顯。永安二年。蕭衍遣主書陳慶之送北海入洛陽。僭帝位。慶之為侍中。景仁在南之日。與慶之有舊。遂設酒引邀慶之過宅。司農卿驚彪。尚書右丞張嵩並在其座。彪亦是南人。唯有中大夫楊元慎、給事中大夫王咰是中原士族。慶之因醉謂蕭、張等曰。魏朝甚盛。猶曰五胡。正朔相承。當在江左。秦皇玉璽。今在梁朝。元慎正色曰。江左假息。僻居一隅。地多濕塋。攢育蟲蟻。堰土瘴癘。蛙黽共穴。人島同羣。短髪之君。無柕首之貌。文身之民。廩蕞陋之質。浮於三江。棹於五湖。禮樂所不沾。憲章弗能革。雖復秦餘漢罪。雜以華音。復閩楚難言。不可改變。雖立君臣。上慢下暴。是以劉劭殺父於前。休龍淫母於後。悖逆人倫。禽獸不異。加以山陰請婿賣夫。朋淫於家。不顧譏笑。卿沐其遺風。未沾禮化。所謂陽翟之民。不知癭之為醜。我魏膺籙受圖。定鼎嵩洛。五山為鎮。四海為家。移風易俗之典。與五帝而並跡。禮樂憲章之盛。淩百王而獨高。宜卿魚鱉之徒。慕義來朝。飲我池水。啄我稻梁。保為不遜。以至於此。慶之等見元慎清詞雅句。縱橫奔發。杜口流汗。合聲不言。於後數日。慶之遇病。心上急痛。訪人解治。元慎自云能解。慶之遂憑元慎。元慎即口含水噴慶之曰。吳人之鬼。住居建康。小作冠帽。短製衣裳。自呼阿儂。語則阿傍。菰稗為飰。茗飲作漿。呷啜專羹。唼嗍蠏黃。手把荳蔑。口嚼梹穗。乍至中土。思憶本鄉。急手速去。還爾丹陽。若其寒門之鬼。□頭猶脩。網魚漉鼈。在河之洲。咀嚼夔藕。桾拾鷄頭。蛙羹蚌臛。以為膳羞。布袍芒履。倒騎水牛。沅湘江漢。鼓棹遞遊。隨波翻浪。噞喁沈浮。白紵起舞。揚波發謳。急手速去。還爾揚州。慶之扶枕曰。楊君見辱深矣。自此後。吳見更不敢解語。北海尋伏誅。其慶之還奔蕭衍。用為司州刺史。欽重北人。特異於常。朱異怪而問之。曰。自晉宋以來。號洛陽為荒土。此中謂長江以北。盡是夷狄。昨至洛陽。始知衣冠士族並在中原。禮儀富盛。人物殷阜。目所不識。口不能傳。所謂帝京翼翼。四方之則。如登泰山者卑培塿。涉江海者小湘沅。北人安可不重。慶之因此羽儀服式悉如魏法。江表士庶。競相模楷。襃衣博帶。被及秣陵。)

(元慎、弘農人。晉冀州刺史嶠六世孫。曾祖泰。從宋武入關。為上洛太守七年。背偽來朝。明元帝賜爵臨晉侯。廣琥郡、陳郡太守。贈凉州刺史。諡烈侯。祖撫。明經。為中博士。父辭。自得丘壑。不事王侯。叔父許。河南令、蜀郡太守。世以學行著聞。名高州里。元慎清尚卓逸。少有高操。任心自放。不為時羈。樂水愛山。好游林澤。博識文淵。清言入神。造次應對。莫有稱者。讀老莊。着言玄理。性嗜酒。飲至一石神不亂。常慷慨歎不得與阮籍同時生。不願仕宦。為中散。常辭疾退閑。未嘗修敬諸貴。亦不慶弔親知。貴為交友。故時人弗識也。或有人慕其高義。投刺在門。元慎稱疾高臥。加以意思深長。善於解夢。孝昌二年。廣陽王元淵初除儀同三司。總眾十萬討葛榮。夜夢着衰衣倚槐樹而立。以為吉徵。問於元慎。三公之祥。淵甚悅之。元慎退還告人曰。廣陽死矣。槐字是木傍鬼。廷後當得三公。廣陽果為葛榮所煞。追贈司徒公。終如其言。建義初。陽城太守薛令伯聞太原王銖百官。立莊帝。棄郡東走。忽夢射得雁。以問元慎。元慎曰。卿執羔。大夫執雁。君當得大夫之職。俄然令伯除為諫議大夫。京兆許超夢盜羊入獄。問於元慎。元慎曰。君當得城陽令。其后有功。封城陽侯。元慎解夢。義出萬途。簡意會情。皆有神驗。雖令與侯小乘。近令今百里。即是古諸侯。以此論之。亦為妙署。時人譬之周宣。及尔朱入洛陽。即棄官。與華陰隱士王騰周遊上洛山。)

孝義里東市北有殖貨里。里內有太常民劉胡。兄弟四人。以屠為業。永安年中。胡煞猪。猪忽唱乞命。聲及四鄰。鄰人謂胡兄弟相毆鬬而來觀之。乃猪也。即捨宅為歸覺寺。合家人入道焉。普泰元年。此寺金像生毛。眉髮悉皆具足。尚書左丞魏季景謂人曰。張天錫有此事。其國遂滅。此亦不祥之徵，至明年而廣陵被廢死。

高阮案

○本卷出建春門外一里餘至東石橋條。以石橋綰橋南北之魏昌、景興、靈應等三寺。如隱堂本將此一條裂為四節。以東石橋一節誤屬上崇真寺條之末。以魏昌寺、景興寺兩節各為獨立之一條。以杜子休宅即靈應寺一節亦為獨立之一條。惟首行不高出一字。今合此四者為獨立之一條。

○本卷秦太上君寺條子注帝謂實曰懷甎之俗句。甎字下有音專下同四字。當為後羼入之音注。存之而標以括號。

○本卷出青陽門外條。如隱堂本屬景寧寺建中寺條之末。然實與二寺俱無涉。今以為獨立之一條。

洛陽城東伽藍記卷第二

洛陽城南伽藍記卷第三

魏撫軍府司馬楊衒之撰

景明寺。宣武皇帝所立也。景明年中立。因以為名。在宣陽門外一里御道東。其寺東西南北方五百步。前望嵩山、少室。卻負帝城。青林垂影。綠水為文。形勝之地。爽塏獨美。山懸堂觀。一千餘間。複殿重房。交疏對霤。青臺紫閣。浮道相通。雖外有四時。而內無寒暑。房簷之外。皆是山池。松竹蘭芷。垂列階墀。含風團露。流香吐馥。至正光年中。太后始造七層浮圖一所。去地百仞。是以邢子才碑文曰俯聞激電。旁屬奔星是也。莊飾華麗。侔於永寧。金盤寳鐸。煥爛霞表。

寺有三池。萑蒲蔆藕。水物生焉。或黃甲紫鱗。出沒於蘩藻。或青鳧白雁。沈浮於綠水。碾磑春簸。皆用水功。

伽藍之妙。最為稱首。時世好崇福。四月七日。京師諸像皆來此寺。尚書祠部曹錄像。凡有一千餘軀。至八日。以次入宜陽門。向閶闔宮門前受皇帝散花。於時金花映日。寳蓋浮雲。幡幢若林。香煙似霧。梵樂法音。聒動天地。百戲騰驤。所在駢比。名僧德眾。負錫為羣。信徒法侶。持花成藪。車騎填咽。繁衍相傾。時有西域胡沙門見此。唱言佛國。至永熙年中。始詔國子祭酒邢子才為寺碑文。

(子才、河間人也。志性通敏。風情雅潤。下帷覃思。溫故知新。文宗學府。騰斑馬而孤上。英規勝範。凌許郭而獨高。是以衣冠之士。輻輳其門。懷道之賓。去來滿室。升其堂者。若登孔氏之門。沾其賞者。猶聽東吳之句。藉甚當時。聲馳遐邇。正光末。解褐為世宗挽郎。黃門侍郎。子才治聞博見。無所不通。軍國制度。罔不訪及。自王室不靖。虎門業廢。復遷國子祭酒。謨訓上庠。子才罰惰賞勤。專心勸誘。青領之生。競懷雅術。洙泗之風。茲焉復盛。永熙年末。以母老辭。帝不許。子才恪請懇至。辭淚俱下。帝乃許之。詔以光祿大夫歸義私庭。所在之處。給事力五人。歲一朝。以備顧問。王侯祖道。若漢朝之送二疏。暨臯居徙鄴。民訟殷繁。前格後詔。自相子奪。法吏疑獄。轉領成山。乃敕子才與散騎常侍溫子升誤麟趾新制十五篇。省府以之決疑。州郡用為治本。武定中。除驃騎大將軍、西兗州刺史。為政清淨。吏民安之。復徵為中書令。時戎馬在郊。朝庭多事。國禮朝儀咸自子才出。所製詩賦詔策章表碑頌贊記五百篇皆傳於世。鄰國欽其模楷。朝野以為美談也。)

大統寺。在景明寺西。即所謂利民里。寺南有太公令史高顯洛宅。每夜見赤光行於堂前。如此者非一。向光明所掘地丈餘。得黃金百斤。銘云蘇秦家金。得者為吾造功德。顯洛遂造招福寺。人謂此地是蘇泰舊宅。當時元义秉政。聞其得金。就洛索之。以二十金與之(衒之按。蘇秦時未有佛法。功德者不必是寺。應是碑銘之類。頌其聲跡也)東有秦太上公二寺。在景明南一里。西寺太后所立。東寺皇姨所建。並為父追福。因以名之。時人號為雙女寺。並門隣洛水。林木扶疏。布葉垂陰。各有五層浮圖一所。高五十丈。素綵畫工。比於景明。至於六齋。常有中黃門一人監護僧舍。襯施供具。諸寺莫及焉。

寺東有靈臺一所。基址雖頹。高五丈餘。即是漢光武帝所立者。靈臺東辟雍是魏武帝所立者。至我正光中。造明堂於辟雍之西南。上圓下方。八牕四闥。汝南王復造碑浮圖於靈臺之上。

(孝昌初。妖賊四侵。州郡失據。朝廷設募征格於堂之北。從戎者拜曠野將軍、偏將軍、裨將軍。當時甲冑之士號明堂隊。虎賁駱子淵者。自云洛陽人。昔孝昌年戍在影城。其同營人樊元寳得假還京。子淵附書一封。令達其家。云宅在靈臺南。近洛河。卿但至彼。家人自出相看。元寶如其言。至靈臺南。了無人家可問。從倚欲去。忽見一老翁來。問從何而來。彷徨於此。元寳具向道之。老翁云。是吾兒也。取書引元寶入。遂見館閣崇寬。屋宇佳麗。坐命婢取酒。須臾見婢抱一死小兒而過元寶初甚怪之。俄而酒至。色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸具備。飲訖辭還。老翁送元寶出云。後會難期。以為悽恨。別甚殷勤。老翁還入。元寶不復見其門巷。但見高岸對水。淥波東傾。唯見一童子。可年十五。新溺死。鼻中出血。方知所飲酒是其血也。及還彭城。子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年。不知是洛水之神也。)

報德寺。高祖孝文皇帝所立也。為馮太后追福。在開陽門外三里。

開陽門御道東有漢國子學堂。堂前有三種字石經二十五碑。表裏刻之。寫春秋、尚書二部。作篆科斗隸三種字。猶有十八碑。餘皆殘毁。復有石碑四十八枚。亦表裏隸書。寫周易、尚書、公羊、禮記四部。漢右中郎將蔡邕筆之遺跡也。又讚學碑一所。並在堂前。魏文帝作典論六碑。至太和十七年猶有四存。高祖題為勸學里。里內有大覺、三寳、寧遠三寺。(武定四年。大將軍遷石經於鄴。)週迴有園。珍果出焉。有大谷含消梨。重六斤。從樹着地。盡化為水。世人云。報德之棃。承光之柰。(承光寺亦多果木。柰味甚美。冠於京師)

勸學里東有延賢里。里內有正覺寺。尚書令王肅所立也。肅字恭懿。瑯琊人也。(偽齊州刺史奐之子也。)贍學多通。才辭美茂。為齊秘書丞。太和十八年。背逆歸順。時高祖新營洛邑。多所造制。肅博識舊事。大有裨益。高祖甚重之。常呼王生。延賢之名。因肅立之。肅在江南之日。聘謝氏女為妻。及至京師。復尚公主。其後謝氏入道為尼。亦來奔肅。見肅尚主。作五言詩以贈之。其詩曰。本為箔上。蠶今作機上絲。得路逐勝去。頗憶纒綿時。公主代肅答謝云。針是貫線物。目中恒任比。得帛縫新去。何能衲故時。肅甚有愧謝之色。遂造正覺寺以憩之。(肅憶父非理受禍。常有子胥報楚之意。卑身素服。不聽樂。時人以此稱之。肅初入國。不食羊肉及酪漿等物。常飯鯽魚。渦飲茗汗。京師士子道肅一飲一斗。號為涵扈。經數年已後。肅與高祖殿會。食羊肉酪粥甚多。高祖怪之。謂肅曰。卿中國之味也。羊肉何如魚羹。茗飲何如酪漿。肅對曰。羊者是陸產之最。魚者乃水族之長。所好不同。並各稱珍。以味言之。甚有優劣。羊比齊魯大邦。魚比邾莒小國。唯茗不中。與酪作奴。高祖大笑。因舉酒曰。三三橫。兩兩縱。誰能辯之賜金鍾。御史中尉李彪曰。沽酒老嫗瓮注瓨。屠兒割肉與秤同。尚書右丞甄琛曰。吳人浮水自云工。妓兒擲繩在虛空。彭城王重曰。臣始解此字是習字。高祖即以金鐘賜彪。朝廷服彪聰明有智。甄琛和之亦速。彭城王謂肅曰。卿不重齊魯大邦。而愛邾莒小國。肅對曰。卿曲所美。不得不好。彭城王重謂曰。卿明日顧我。為卿設邾莒之食。亦有酪奴。因此復號茗飲為酪奴。時給事中劉繞慕肅之風。專習茗飲。彭城王謂縞曰。卿不慕五侯八珍。好蒼頭水厄。海上有逐臭之夫。里內有學顰之婦。以卿言之即是也。其彭城五家有吳奴。以此言戲之。自是朝貴讌會。雖設茗飲。皆耻不復食。唯江表殘民遠來降者好之。後蕭衍子西豐侯蕭正德歸降。時元义欲為之設茗。先問卿於水厄多少。正德不曉义意。答曰。下官雖生於水鄉。而立身以來。未遭陽侯之雍。元义與學會之客皆笑焉。)

龍華寺。廣陵王所立也。追聖寺。北海王所立也。並在報德寺之東。法事僧房。比秦太上公。京師寺皆種雜果。而此三寺園林茂盛。莫之與爭。

出宣陽門外四里至洛水上。作浮橋。所謂永橋也。(神龜中。常景為洛汭頌。其辭曰。浩浩大川。泱泱清洛。導源熊耳。控流巨壑。納穀吐伊。貫周淹毫。近達河宗。遠朝海若。兆唯洛食。實曰土中。上應張柳。下據河嵩。寒暑攸叶。日月載融。帝世光宇。函夏同風。前臨少室。却負太行。製巖東邑。崤炬西疆。四險之地。六達之莊。恃德則罔。失道則亡。詳觀古昔。考見丘墳。乃禪乃革。或質或文。周餘九列。漢季三分。魏風衰晚。晉景彫曛。天地發輝。圖書受命。皇建有極。神功無戴。魏籙仰天。玄符握鏡。璽運會昌。龍圖受命。乃睠書軌。永懷寳定。敷茲景跡。流美洪謨。襲我冠冕。正我神樞。水陸兼會。周鄭交荷。爰勒洛沽。敢告中區。)南北兩岸有華表。舉高二十丈。華表上作鳳凰似欲冲天勢。

永橋以南。圜丘以北。伊洛之間。夾御道。東有四夷館。一曰金陵。二曰燕然。三曰扶桑。四曰崦嵫。西有四夷里。一曰歸正。二曰歸德。三曰慕化，四曰慕義。吳人投國者。處金陵館三年已後。賜宅歸正里。(景明初。偽齊建安王蕭寶夤來降。封會稽公。為築宅於歸正里。後進爵為齊王。尚南陽長公主。寶夤恥與夷人同列。令公主啓世宗。求入城內。世宗從這。賜宅於永發里。)正光四年中。蕭衍子西豐侯蕭正德降。處金陵館。為築宅歸正里。正德捨宅為歸正寺。北夷來附者。處燕然館。三年已後。賜宅歸德里。(正光元年。蠕蠕主郁久閭阿郍紘來朝。執事者莫知所處。中書舍人常景畿云。咸寧中單于來朝。晉世處之王公特進之下。可班郍紘番王儀同之間。朝廷從其議。又處之燕然館。賜宅歸德里。)北夷酋長遣子入侍。常秋來春去。避中國之熱。時人謂之雁臣。東夷來附者。處扶桑館。賜宅慕化里。西夷來附者。處崦嵫館。賜宅慕義里。自葱嶺已西。至於大秦。百國千城。莫不歡附。商胡販客。日奔塞下。所謂盡天地之區已。樂中國土風因而宅者。不可勝數。是以附化之民。萬有餘家。門巷修整。閶闔填列。青槐蔭陌。綠柳垂庭。天下難得之貨。咸悉在焉。別立市於洛水南。號曰四通市。民間謂為永橋市。伊洛之魚多於此賣。士庶須膾。皆詣取之。魚味甚美。京師語曰。洛鯉伊魴。貴於牛羊。(永橋南道東有白象、獅子二坊。白象者。永平二年乾陀羅國胡王所獻。背後設五綵屏風。七寳坐床。容數人。真是異物。常養於秉黃曹。象常壞屋敗節。增出於外。逢樹即拔。遇牆亦倒。百姓驚怖。奔走交馳。太后遂從象於此坊。獅子者。波期國胡五所獻也。為逆賊万俟醜奴所獲。留於寇中。永安末。醜奴破。始達京師。莊帝謂侍中李或曰。朕聞虎見獅子必伏。可覔試之。於是詔近山郡縣捕虎以送。鞏縣、山陽並送二虎一豹。帝在華林閱觀之。於是虎豹見獅子。悉皆瞑目。不敢仰視。園中素育一盲熊。性甚馴。帝令取試之。虞人牽盲熊至。聞獅子氣。驚怖跳踉。曳鎖而走。帝大笑。普泰元年。廣陵王即位。詔曰。禽獸囚之則違其性。宜放還山林。獅子亦令送歸本國。送獅子胡以波斯道遠。不可送達。遂在路殺獅子而還。有司糺刻。罪以違旨論。廣陵王曰。豈以獅子而罪人也。遂赦之。)

菩提寺。西域胡人所立也。在慕義里。沙門達多發塚取甎。得一人以進。時太后與明帝在華林都堂。以為妖異。謂黃門付郎徐紇曰。上古以來。頗有此事否。紇曰。昔魏時發塚。得霍光女婿范明友家奴。說漢朝廢立。與史書相符。此不足為異也。后令紇問其姓名。死來幾年。何所飲食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子民博陵安平人也。父名暢母姓魏。家在城西阜財里。死時年十五。今滿二十七。在地下十有二年。常似醉臥。無所食也。時復游行。或遇飯食。如似夢中。不甚辨了。后既遣門下錄事張秀攜詣阜財里。訪涵父母。果得崔暢。其妻魏氏。秀攜問暢曰。卿有兒死否。暢曰。有一息子涵。年十五而死。秀攜曰。為人所發。今日蘇活。在華林園中。主上故遣我來相問。暢聞驚怖曰。實無此兒。向者謬言。秀攜還。具以實陳聞。后遣攜送涵回家。暢聞涵至。門前起火。手持刀。魏氏把桃枝。謂曰。汝不須來。吾非汝父。汝非吾子。急手速去。可得無殃。涵遂捨去。遊於京師。常宿寺門下。汝南王賜黃衣一具。涵性畏日。不敢仰視。又畏水火。及刀兵之屬。常走於逵路。遇疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。洛陽大市北有奉終里。里內之人多賣送死人之具。及諸棺槨。涵謂曰。作柏木棺。勿以桑木為欀。人問其故。吾在地下。見人發鬼兵。有一鬼訴稱是柏棺應免。主兵吏曰。爾雖柏棺。桑木為欀。遂不免。京師聞此。柏木踴貴。人疑賣棺者貨涵發此等之言也。

高陽王寺。高陽王雍之宅也。在津陽門外三里御道西。雍為尔朱榮所害也。捨宅以為寺。

正光中。雍為丞相。給羽葆鼓吹、虎賁班劍百人。貴極人臣。富兼山海。居止第宅。匹於帝宮。白殿丹檻。窃窕連亘。飛簷反宇。轇轕週通。僮僕六千。妓女五百。隋珠照日。羅綺從風。自漢晉以來。諸王豪侈。未之有也。出則鳴騶御道。文物成行。鐃吹響發。笳聲哀轉。入則歌姬舞女。擊筑吹笙。絲管迭奏。連宵盡日。其竹林魚池。侔於禁苑。芳草如積。珍木連陰。雍嗜口味。厚自奉養。一食必以數萬錢為限。海陸珍羞。方丈於前。陳留侯李崇謂人曰。高陽一食。敵我千日。(崇為尚書令、儀同三司。亦富傾天下。僮僕千人。而性多儉恡。惡衣麄食。常無肉味。止有韭茹韭菹。崇客李元佑語人云。李令公一食十八種。人間其故。元佑曰。二九一十八。聞者大笑。世人即以為讚焉。)雍薨後。諸妓悉令入道。或有嫁者。美人徐月華。善彈箜篌。能為明妃出塞之歌。聞者莫不動容。永安中。與衞將軍原士康為側室。宅近青陽門。徐鼓箜篌而歌。哀聲入雲。行路聽者。俄而成市。徐常語士康曰。王有二美姬。一名脩容。二名艷姿。並娥眉皓齒。潔貌傾城。脩容亦能為綠水歌。艷姿善赤鳳舞。並愛傾後室。寵冠諸姬。士康聞此。遂常令徐鼓綠水火鳳之曲焉。(高陽宅北有中甘里。里內有穎川荀子文。年十三。幼而聽辨。神情卓異。雖黃琬、文舉。無以加這。正光初。廣宗潘崇和講服氏春秋於城東昭義里。子文攝齊北面。就和受道。時趙郡李才問子文曰。荀生住在何處。子文對曰。僕住在中甘里。才曰何為住城南。城南有四夷館。才以此譏之。子文對曰。國陽勝地。卿何怪也。若言川澗。伊洛崢嶸。語其舊事。靈臺石經。招提之美。報德、景明。當世富貴。高陽、廣平。四方風俗。萬國千城。若論人物。有我無卿。才無以對之。崇和曰。汝穎之士利如鑑。燕趙之士鈍如錘。信非虛言也。舉學皆笑焉。)

高阮案

○本卷報德寺條末龍華寺、追聖寺一節。如隱堂本另為獨立之一條。實則並敍二寺與報德三者園林之盛。今屬報德寺條。

○本卷宣陽門外條末菩提寺沙門達多發塚得一人一大節。如隱堂本以為獨立之一條。案菩提寺為宣陽門外四夷里中所建寺之一。今各出宣陽門外條。

洛陽城南伽藍記卷第三

洛陽城西伽藍記卷第四

魏撫軍府司馬楊衒之撰

冲覺寺。太傅清河王懌捨宅所立也。在西明門外一里御道北。

懌，親王之中最有名行。世宗愛之。特隆諸弟。延昌四年。世宗崩。懌與高陽王雍、廣平王懷並受遺詔。輔翼孝明。時帝始年六歲。太后代總萬機。以懌名德茂親。體道居正。事無大小。多諮詢之。是以熙平、神龜之際。勢傾人主。第宅豐大。踰於高陽。西北有樓。出凌雲臺。俯臨朝市。目極京師。古詩所謂西北有高樓。上與浮雲齊者者。樓下有儒林館、延賓堂。形製並如清暑殿。土山釣池。冠於當世。斜峰入牗。曲沼環堂。樹響飛嚶。堦叢花藥。懌愛賓客。重文藻。海內才子。莫不輻輳。府僚臣佐。並選雋民。至於清晨明景。騁望南臺。珍羞具設。琴笙並奏。芳醴盈罍。佳賓滿席。使梁王愧兎苑之遊。陳思慙雀臺之燕。正光初。元义秉權。閉太后於後宮。薨懌於下省。孝昌元年。太后還總萬機。追贈懌太子太師。大將軍、都督中外諸軍事。假黃鉞。給九旒鸞輅、黃屋、左纛、轀輬車、前後部羽葆鼓吹，虎賁班劍百人、輓歌二部。葬禮依晉安平王孚故事。諡曰文獻。圖懌像於建始殿。拔清河國郎中令韓子熙為黃門侍郎。徙王國三卿為執戟者。近代所無也。為文獻追福。建五層浮圖一所。工作與瑤光寺相似也。

宣忠寺。侍中司州牧城陽王徽所立也。在西陽門外一里御道南。永安中。北海王入洛。莊帝北巡。自餘諸王。各懐二望。唯徽獨從莊帝至長子城。大兵阻河。雄雌未決。徽願入洛陽捨宅為寺。及北海敗散。國道重暉。遂捨宅焉。

(永安末。莊帝謀煞尔朱榮。恐事不果。請計於徽。徽曰。以生太子為辭。榮必入朝。因以斃之。莊帝曰。后懷孕未十月。今始九月。可爾以不。徽曰。婦人產子。有延月者。有少月者。不足為怪。帝納其謀。遂唱生太子。遣徽馳詔至太原王第。等號云皇皇儒誕育。值榮與上黨王天穆博戲。徽脫榮帽。懼舞盤旋。徽素大度量。喜怒不形於色。兼殿內外懼叫。榮遂信之。與穆並入朝。莊帝聞榮來。不覺失色。中書舍人溫子升曰。陛下色髪。帝連素酒飲之。然後行事。榮、穆已誅。拜徽太師司馬。餘官如故。典統禁兵。偏被委任。及尔朱兆擒莊帝。徽投前洛陽令寇祖仁。祖仁一門三刺史。皆是徽之將校。少有舊恩。故往投之。祖仁謂子弟等曰。時聞尔朱兆募城陽王甚重。擒獲者千戶侯。今日富貴至矣。遂斬送之。徽初投祖仁家。賣金一百斤。馬五十匹。祖仁利其財貨。故行此事。所得金馬。總親之內均分之。所謂匹夫無罪。懷璧其罪信矣。兆得徽首。亦不勳賞祖仁。兆忽夢徽云。我有黃金二百斤。馬一百匹。在祖仁家。卿可取之。兆悟覺。即自思量。城陽祿位隆重。未聞清貧。常自入其家採掠。本無金銀。此夢或真。至曉。掩祖仁。徵其金馬。祖仁謂人密告。望風欵服。云實得金一百斤。馬五十匹。兆疑其藏隱。依夢徵之。祖仁諸房素有金三十斤。馬三十疋。盡送致兆。猶不充數。兆乃發怒。提祖仁。懸首高樹。大石墜足。鞭捶之。以及於死。時人以為交報。楊衒之云。崇善之家。必有餘慶。積惡之門。殃所舉集。祖仁負恩反嗟。貪貨殺徽。徽即託夢。增金馬。假手於兆。還以斃之。使祖仁備經楚撻。窮其塗炭。雖魏侯之笞田蚡。秦主之刺姚萇。以此論之。不能加也。)

宣忠寺東有王典御寺。閹官王桃湯所立也。時閹官伽藍。皆為尼寺。唯桃湯所建僧寺。世人稱之英雄。有三層浮圖一所。工踰昭儀。宦者招提。最為入室。至於六齋。常擊鼓歌舞也

白馬寺。漢明帝所立也。佛入中國之始。寺在西陽門外三里御道南。帝夢金人長丈六。項背日月光明。胡神號曰佛。遣使向西域求之。乃得經像焉。時白馬負來。因以為名。明帝崩。起祇洹於陵上。自此以後。百姓塚上或作浮圖焉。寺上經函。至今猶存。常燒香供養之。經函時放光明。耀於堂宇。是以道俗禮敬之。如仰真容。浮圖前荼林蒲萄。異於餘處。枝葉繁衍。子實甚大。荼林實重七斤。蒲萄實偉於棗。味並殊美。冠於中京。帝至熟時。常詣取之。或復賜宮人。宮人得之。轉餉親戚。以為奇味。得者不敢輒食。乃歷數家。京師語曰。白馬甜榴。一實值牛。

有沙門寳公者。不知何處人也。形貌醜陋。心機通達。過去未來。預覩三世。發言似讖。不可得解。事過之後。始驗其實。胡太后聞之。問以世事。寳公曰。把粟與鷄呼朱朱。時人莫之能解。建義元年。后為尔朱榮所害。始驗其言。時亦有洛陽人趙法和。請占早晚當有爵否。寳公曰。大竹箭。不須羽。東廂屋。急手作。時不曉其意。經十餘日。法和父喪。大竹箭者苴杖。東廂屋者倚廬造十二辰歌。終其言也。

寳光寺。在西陽門外御道北。有三層浮圖一所。以石為基。形製甚古。瓦畫工雕刻。隱士趙逸見而嘆曰。晉朝石塔寺今為寳光寺也。人問其故。逸曰。晉朝四十二寺。盡皆湮滅。唯此寺獨存。指園中一處曰。此是浴堂。前五步應有一井。眾僧掘之。果得屋及井焉。井雖填塞。磚口如初。浴堂下猶有石數十枚。當時園地平衍。果菜葱青。莫不嘆息焉。園中有一海。號咸池。葭菼被岸。菱荷覆水。青松翠竹。羅生其旁。京邑士子至於良辰美日。休沐告歸。徽友命朋。來遊此寺。雷車接軫。羽盖成陰。或置酒林泉。題詩花圃。折藕浮瓜。以為興適。

普泰末。雍州刺史隴西王尔朱天光揔士馬於此寺。寺門無何都崩。天光見而惡之。其年天光戰敗。斬於東市也。

法雲寺。西域烏場國胡沙門曇摩羅所立也。在寳光寺西。隔牆並門。摩羅聰慧利根。學窮釋氏。至中國即曉魏言隸書。凡所聞見。無不通解。是以道俗貴賤同歸仰之。作祇洹一所。工制甚精。佛殿僧房。皆為胡飾。丹素炫彩。金玉垂輝。摹寫真容。似丈六之見鹿苑。神光壯麗。若金剛之在雙林。伽藍之內。花果蔚茂。芳草蔓合。嘉木被庭。京師沙門好胡法者。皆就摩羅受持之。戒行真苦。難可揄揚。秘呪神驗。閻浮所無。呪枯樹能生枝葉。呪人變為驢馬。見之莫不忻怖。西域所賚舍利骨及佛牙經像。皆在此寺。

寺北有侍中尚書令臨淮王彧宅。(彧博通典籍。辨慧清恬。風儀詳審。容止可觀。至三元肇慶。萬闕齊臻。金蟬曜日。寳玉鳴腰。負荷執笏。逶迤複道。觀者忘疲。莫不嘆服。彧性愛林泉。又重賓客。至於春風扇揚。花樹如錦。晨食南館。夜遊後園。僚寀成羣。俊民滿席。絲桐發髺。羽觴流行。詩賦並陳。清言乍起。莫不領其玄奧。忘其褊恡焉。是以入彧室者謂登仙也。荊州秀才張斐。常為五言。有清拔之句云。異林花共色。別樹鳥同聲。或以較龍錦賜之。亦有得耕紬紫綾者。唯河東裴子明為詩不工。罰酒一石。子明八斗而醉眠。時人譬之山壽。及尔朱兆入京師。彧為亂兵所害。朝野痛惜焉。)

出西陽門外四里御道南有洛陽大市。周廻八里。市南有皇女臺。漢大將軍梁冀所造。猶高五丈餘。景明中。比丘道恆立靈僊寺於其上。臺西有河陽縣。臺東有侍中侯剛宅。市西北有土山魚池。亦冀之所造。即漢書所謂採土築山。十里九坂。以象二崤者。

市東有通商、達貨二里內之人。盡皆工巧。屠販為生。資財巨萬。(有劉寳者。最為富室。州郡都會之處皆立一宅。各養馬十匹。至於鹽栗貴賤。市值高下。所在一例。舟車所通。人跡所覆。莫不商販焉。是以海內之貨。咸萃其庭。產匹銅山。家藏金穴。宅宇踰制。樓觀出雲。車馬服飾。擬於王者。)

市南有調音、樂律二里。里內之人。絲竹謳歌。天下妙伎出焉。(有田僧超者。善吹笳。能為壯士歌。項羽吟。征西將軍崔延伯甚愛之。正光末。高平失據。虐吏充斥。賊帥方俟醜奴寇暴涇岐之間。朝廷為之旰食。延伯總步騎五萬討之。延伯出師於洛陽城西張方橋。即漢之夕陽亭也。時公卿祖道。車騎成列。延伯危冠長劍。耀武於前。僧超吹壯士曲於後。聞之者懦夫成勇。劍客思奮。延伯膽略不羣。威名早著。為國展力二十餘年。攻無全城。戰無橫陣。是以朝廷傾心送之。延伯每臨陣。令僧超為壯士聲。甲冑之士莫不踴躍。延伯單馬入陣。帝若無人。勇冠三軍。威鎮戎豎。二年之問。獻捷相繼。醜奴募善射僧超亡。延伯悲惜哀慟。左右謂伯牙之失鍾期不能過也。後延伯為流矢所中。卒於軍中。於是五萬之師一時潰散。)

市西有延酤、治觴二里。里內之人多醖酒為業。(河東人劉白墮善能釀酒。季夏六月。時暑赫晞。以甖貯酒。暴於日中。經一句。其酒味不動。飲之香美而醉。經月不醒。京師朝貴多出郡登藩。遠相餉饋。於千里。以其遠至。號曰鷄觴。亦名騎驢酒。永熙年中。南青州刺史毛鴻賓齎酒之蕃。路逢劫賊。盜飲之。即醉。皆被擒獲。因復命為擒姧酒。遊俠語曰。不畏張弓拔刀。唯畏白墮春醪。)

市北慈孝奉終二里。里內之人以賣棺槨為業。賃輀車為事。(有輓歌孫巖。娶妻三年。不脫衣而臥。巖因怪之。伺其睡。陰解其衣。有毛長三尺。似野狐尾。巖懼而出之。妻臨去。將刀截巖髪而走。隣人逐之。變成一狐。追之不得。其後京邑被截髪者一百三十餘人。初變婦人。衣服脫裝。行路人見而悅近之。皆被截發。常時有婦人着綵衣者。人皆指為狐魅。熙平二年四月有此。至秋乃止。)

別有阜財，金肆二里。富人在焉。凡此十里。多諸工商貨殖之民。千金比屋。層樓對出重門啓扇。閣道交通。迭相臨望。金銀錦繡。奴婢緹衣。五味八珍。僕隸畢口。神龜年中。以工商上僭。議不聽衣金銀錦鄉。雖立此制。竟不施行。

阜財里內有開善寺。京兆人韋英宅也。英早卒。其妻梁氏。不治喪而嫁。更納河內人向子集為夫。雖云改嫁。仍居英宅。英聞梁氏嫁。白日來歸。乘馬將數人至於庭前。呼曰。阿梁。卿忘我也。子集驚怖。張弓射之。應弦而倒。即錢為桃人。所騎之馬。亦變為茅馬。從者數人。盡變為蒲人。梁氏惶懼。捨宅為寺。南陽人侯慶有銅像一軀。可高尺餘。慶有牛一頭。擬貨為金色。遇急事。遂以牛他用之。經二年。鹿妻馬氏忽夢此像謂之曰。卿夫負我金包久而不償。今取卿兒醜多。以償金色焉。悟覺心不遑安。至曉。醜多得病而亡。慶年五十。唯有一子。悲哀之聲。感於行路。醜多亡日。像忽自有金包。光照四鄰。一里之內。咸聞香氣。僧俗長幼。皆來觀覩。尚書右僕射元稹聞里內頻有怪異。遂改阜財為齊諧里也。

自延酤以西。張方溝以東。南臨洛水。北達芒山。其間東西二里。南北十五里。並名為壽丘里。皇宗所居也。民間號為王子坊。當時四海晏清。八荒率職。縹囊紀慶。玉燭調辰。百姓殷阜。年登俗樂。鰥寡不聞犬豕之食。煢獨不見牛馬之衣。於是帝族王侯。外戚公主。擅山海之富。居川林之饒。爭修園宅。互相誇競。崇門豐室。洞戶連房。飛館生風。重樓起霧。高臺芳榭。家家而築。花林曲池。園園而有。莫不桃李夏綠。竹柏冬青。而河間王琛最為豪首。常與高陽爭衡。造文柏堂。形如徽音殿。置玉井金罐。以五色繢為繩。妓女三百人。盡皆國色。有婢朝雲。善吹箎。能為團扇歌。隴上聲。琛為秦州刺史。諸羌外叛。屢討之不降。琛令朝雲假為貧嫗。吹箎而乞。諸羌聞之。悉皆流涕。迭相謂曰。何為棄墳井在山谷為寇也。即相率歸降。秦民語曰。快馬健兒。不如老嫗吹箎。琛在秦州。多無政績。遣使向西域求名馬。遠至波斯國。得千里馬。號曰追風赤驥。次有七百里馬十餘匹。皆有名字。以銀為槽。金為鎻環。諸王服其豪富。琛常語人云。晉室石崇乃是庶姓。猶能雉頭狐掖。畫卵雕薪。況我大魏天王。不為華侈。造迎風館於後園。牕戶之上。列錢青璅。玉鳳銜鈴。金龍吐佩。素柰朱李。枝條入簷。伎女樓上。坐而摘食。琛常會宗室。陳諸寳器。金瓶銀瓮百餘口。甌檠盤盒稱是。自餘酒甄有水晶鉢、瑪瑙盃、琉璃碗、赤玉巵數十枚。作工奇妙。中土所無。從西域而來。又陳女樂。及諸名馬。復引諸王按行府庫。錦罽珠璣。冰羅霧縠。充積其內。綉纈、紬綾、絲綵、越葛、錢絹等。不可數計。琛忽謂章武王融曰。不恨我不見石崇。恨石崇不見我。融立性貪暴。志欲無限。見之惋嘆。不覺生疾還家。臥三日不起。江陽王繼來省疾。謂曰。卿之財產應得抗衡。何為嘆羨。以至於此。融曰。常謂高陽一人寳貨多融。誰知河間瞻之在前。繼咲曰。卿欲作袁術之在淮南。不知世間復有劉備也。融乃蹶起。置酒作樂。于時國家殷富。庫蔵盈溢。錢絹露積於廊者。不可較數。及太后賜百官絹。任意自取。朝臣莫不稱力而去。唯融與陳留侯李崇負絹過任。蹶倒傷踝。太后即不與之。令其空出。時人笑焉。(侍中崔光止取兩匹。太后問侍中何少。對曰。臣有兩手。唯堪兩匹。所獲多矣。朝貴服其清廉。)經河陰之役。諸元殲盡。王侯第宅多題為寺。壽丘里閶。列刹相望。祇洹鬱起。寳塔高淩。四月初八日。京師士女多至河間寺。觀其廊廡綺麗。無不嘆息。以為蓬萊仙室亦不是過。入其後園。見溝瀆蹇產。石磴礁嶢。朱荷出池。綠萍浮水。飛梁跨閣。高樹出雲。咸皆嘖嘖。雖梁王兎苑。想之不如也。

追先寺。侍中尚書令東平王略之宅也。略生而岐嶷。幼則老成。博洽羣書。好道不倦。神龜中。為黃門侍郎。元义專政。虐加宰輔。略密與其兄相州刺史中山王熙欲起義兵。問罪君側。雄規不就。釁起同謀。略兄弟四人並罹塗炭。唯略一身逃命江左。蕭衍素聞略名。見其器度寬雅。文學優贍。甚敬重之。謂曰。洛中如王者幾人。略對曰。臣在本朝之日。承乏攝官。至於宗廟之美。百官之富。鴛鸞接翼。祀梓成陰。如臣之比。趙咨所云車載斗量。不可數盡。衍大笑。乃封略為中山王。食邑千戶。儀比王子。又除宣城太守。給鼓吹一部。劍卒千人。略為政清蕭。甚有治聲。江東朝貴侈於矜尚。見略入朝。莫不憚其進止。尋遷信武將軍、衡州刺史。孝昌元年。明帝宥吳人江燕。請略歸國。江革者。蕭衍之大將也。蕭衍謂曰。朕寧失江革。不得無王。略曰。臣遭家禍難。白骨未收。乞還本朝。敍錄存沒。因即悲泣。衍哀而遣之。乃賜錢五百萬。金二百斤。銀五百斤。錦繡寳玩之物不可稱數。親率百官送於江上。作五言詩贈者百餘人。凡見禮敬如此比。略始濟淮。明帝拜略侍中、義陽王。食邑千戶。略至闕。詔曰。昔劉蒼好善。利建東平。曹植能文。大啓陳國。是用聲彪盤石。義鬱維城。侍中義陽王略。體自藩華。門勳夙著。內潤外朗。兄弟偉如。既見義亡家。捐生殉國。永言忠烈。何日忘之。雖往弛擔偽梁。今便言旋闕下。有志有節。能始能終。方傳美丹青。懸諸日月。略前未至之日。即心立稱。故封義陽。然國既邊地。寓食他邑。求之二三。未為盡善。宜比德均封。追芳曩烈。可改封東平王。戶數如前。尋進尚書令、儀同三司。領國子祭酒。侍中如故。略從容閑雅。本自天資。出南入北。轉復高邁。言論動止。朝野師模。建義元年。薨於河陰。贈太保。諡曰文貞。嗣王景式捨宅為此寺。

融覺寺，清河文獻王懌所立也。在閶闔門外御道南。有五層浮圖一所。與冲覺寺齊等。佛殿僧房。充溢三里。比丘曇謨最善於禪學。講湼槃、華嚴。僧徒千人。天竺國胡沙門菩提流支見而禮之。號為菩薩。流支解佛義。知名西土。諸夷號為羅漢。曉魏言及隸書。翻十地、楞伽。及諸經論二十三部。雖石室之寫金言。草堂之傳真教。不能過也。流支讀曇謨最大乘義章。每彈指讚嘆。唱言微妙。即為胡書寫之。傳之於西域。西域沙門常東向遙禮之。號曇謨最為東方聖人。

大覺寺。廣平王懷捨宅立也。在融覺寺西一里許。北瞻芒嶺。南眺洛汭。東望宮闕。西顧旗亭。神皐顯敞。實為勝地。是以溫子升碑云。面水背山。左朝右市是也。懷所居之堂。上置七佛。林池飛閣。比之景明。至於春風動樹。則蘭開紫葉。秋霜降草。則菊吐黃花。名僧大德。寂以遣煩。永熙年中。平陽王即位。造磚浮圖一所。是土石之工。窮精極麗詔中書舍人溫子升以為文也。

永明寺。宣武皇帝所立也。在大覺寺東。時佛法經像盛於洛陽。異國沙門咸來輻輳。負錫持經。適兹樂土。世宗故立此寺以憇之。房廡連亘。一千餘間。庭列脩竹。簷拂高松。奇花異草。駢闐堦砌。百國沙門三千餘人。(西域遠者。乃至大秦國。盡天地之西垂。耕耘績紡。百姓野居。邑屋相望。衣服車馬。撅儀中誤。南中有歌營國。去京師甚遠。風土隔絕。世不與中國交通。雖二漢及魏亦未曾至也。今始有沙門菩提拔陁至焉。自云北行一月。至勾稚國。從勾稚國北行十一日。至典孫國。從典孫國北行三十日。至扶南國。方五千里。南夷之國。最為强大。民戶殷多。出明珠金玉。及水精珍異。饒梹榔。從扶南國北行一月。至林邑國。出林邑。入蕭衍國。拔陁於揚州。歲餘。隨揚州比丘法融來至京師。沙門間其南方風俗。拔陁云。有古奴調國。乘四輪馬為車。斯調氏出火浣布。以樹皮為之。其樹入火不燃。凡南方諸國。皆因城郭而居。多饒珍麗。民俗淳善。質直好義。亦與西域大秦、安息、身毒諸國交通往來。或三方四方。浮浪乘風。百日便至。率奉佛教。好生惡煞。)

寺西有宜年里。里內有陳留王景皓、侍中安定公胡元吉等二宅。景皓者。河州刺史陳留莊王祚之子。立性虛豁。少有大度。愛人好士。待物無遺。夙善玄言道家之業。遂捨半宅。安置佛徒。演唱大乘。數部並進。京師大德超、光、唌榮四法師。三藏胡沙門菩提流支等咸預其席。諸方伎術之士。莫不歸赴。時有奉朝請孟仲暉者。武威人也。父賓。金城太守。暉志性聰明。學兼釋氏。四諦之義。窮其旨歸。恒來造第。與沙門論義。時號為玄宗先生。暉遂造人中夾紵像一軀。相好端嚴。希世所有。置皓前廳。須臾彌寳坐。永安二年中。此像每夜行遶其坐。四面脚跡。隱地成文。於是士庶異之。咸來觀矚。由是發心者亦復無量。永熙三年秋。忽然自去。莫知所之。其年冬而京師遷鄴。武定五年。暉為洛州開府長史。重加採訪。寥無影跡。

(出閶闔城門外七里有長分橋。中朝時以穀水浚急。注於城下。多壤民舍。立石橋以限之。長則分流入洛。故名曰長分橋。或云晉河間王在長安。遣張方征長沙王。營軍於此。因為張方橋也。未知孰是。今民間語訛。號為張夫人橋。朝士迎送。多在此處。長分橋西有千金堰。計其水利。日益千金。因以為名。皆都水使者陳勰所造。令備夫一千。歲恒修之。)

高阮案

○本卷宣忠寺條末王典御寺節。如隱堂本以為獨立之一條。今屬宣忠寺條。

○本卷出西陽門外條。以洛陽大市綰市南古臺及靈僊寺。市東十里及開善寺。並及壽丘里皇宗宅第所改諸寺。合文注凡二千三百餘字。如隱堂本誤屬上法靈寺條之末。今以為獨立之一條。

○本卷末附注一節。自出閶闔城門外句迄歲恆修之。凡一百三十餘字。如隱堂本屬永明寺條之末。然實與此條無涉。而僅寫長分橋或稱張方橋一事。蓋為本卷出西陽門外條調音、樂律二里一節子注中崔延伯出師洛陽城西張方橋一語作注。今以為卷末之附注。同卷一末附注例。

洛陽城西伽藍記卷第四

洛陽城北伽藍記卷第五

魏撫軍府司馬楊衒之撰

禪虛寺。在大夏門外御道西。寺前有閱武場。歲終農隙。甲士習戰。千乘萬騎。常在於此。有羽林馬僧相善角觝戯。擲戟與百尺樹齊等。虎賁張車渠挪刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓。恒令二人對為角觗。(中朝時宣武場在大夏門東北。今為光風園。苜蓿生焉。)

凝玄寺。閹官濟州刺史賈璨所立也。在廣莫門外一里御道東。所謂永平里也。(即漢太上王廟處。)遷京之初。璨創居此里。值母亡。捨以為寺。地形高顯。下臨城闕。房廡精麗。竹柏成林。實是淨行息心之所也。王公卿士來遊觀為五言者。不可勝數。

洛陽城東北有上商里。殷之頑民所居處也。高祖名聞義里。遷京之始。朝士住其中。迭相幾刺。竟皆去之。唯有造瓦者止其內。京師瓦器出焉。世人歌曰。洛城東北上商里。殷之頑民昔所止。今日百姓造瓮子。人皆棄去住者恥。唯冠軍將軍郭文遠遊憩其中。堂宇園林。匹於邦君。(時龎西李元謙樂雙聲語。經文遠宅前過。見其門閥華美。乃曰。是誰第宅過佳。婢春風出曰。郭冠軍家。元謙曰。凡婢雙聲。春風曰。儜奴慢罵。元謙服婢之能。於是京邑翕然傳之)

聞義里有燉煌人宋雲宅。雲與惠生俱使西域也。神龜元年十一月冬。太后遣崇虛寺比丘惠生向西域取經。凡得一百七十部。皆是大乘妙典。

初發京師。西行四十日。至赤嶺。即國之西疆也。皇魏關防正在於此。赤嶺者。不生草木。因以為名。其山有鳥鼠同穴。(異種共類。鳥雄鼠雌。共為陰陽。即所謂鳥鼠同穴。)

發赤嶺西行二十三日。渡流沙。至土谷渾國。路中甚寒。多饒風雪。飛沙走礫。舉目皆滿。唯土谷渾城左右煖於餘處。其國有文字。衣服同魏。風俗政治。多為夷法。

從土谷渾西行三千五百里。至鄯善紙，其城自立王。為土谷渾所吞。今城內主是土谷渾第二息寧西將軍。總部落三千以禦西胡。

從鄯善西行一千六百四十里。至左末城。城中居民可有百家。土地無雨。决水種麥。不知用牛。耒耜而田。城中圖佛與菩薩。乃無胡貌訪古老。云是呂光伐胡時所作。

從左末城西行一千二百七十五里。至末城。城傍花果似洛陽。唯土屋平頭為異也。

從末城西行二十二里。至捍𡡉城。城南十五里有一大寺。三百餘眾僧。有金像一軀。舉高丈六。儀容超絕。相好炳然。面恒東立。不肯西顧。父老傳云。此像本從南方騰空而來。于闐國王親見。禮拜載像歸。中路夜宿。忽然不見。遣人尋之。還來本處。即起塔。封四百戶供灑掃。戶人有患。以金箔貼像所患處。即得除愈。後人於像邊造丈六像及諸像塔。乃至數千。懸綵幡蓋。亦有萬計。魏國之幡過半矣。幡上隸書。多云太和十九年。景明二年。延昌二年。唯有一幅。觀其年號是姚興時幡。

從捍𡡉城西行八百七十八里。至于闐國。王頭著金冠。似雞幘。頭後垂二尺生絹。廣五寸。以為飾。威儀有鼓角金鉦。弓箭一具戟二枝。槊五張。左右帶刀不過百人。其俗婦人袴衫束帶。乘馬馳色走。與丈夫無異。死者以火焚燒。收骨葬之。上起浮圖。居喪者。剪髮剺面。以為哀威。髮長四寸。即就平常。唯王死不燒。置之棺中。遠葬於裏。立廟祭祀以時思之。

于闐王不信佛法。有商胡將一比丘名毗盧旃在城南杏樹下。向王伏罪云。今輙將異國沙門來。在城南杏樹下。王聞忿怒。即往看毗盧旃。旃語王曰。如來遣我來。令王造覆盆浮圖一所。使王祚永隆。王言。令我見佛。當即從命。毗盧旃鳴鍾吿佛。即遣羅睺羅變形為佛。從空而現真容。王五體投地。即於杏樹下置立寺舍。畫作羅睺羅像。他忽然自滅。于闐王更作精舍籠之。今覆盆之影恒出屋外。見之者無不回向。其中有僻支佛靴。於今不爛。非皮非綵。莫能審之。(按于闐境東西不過三千餘里。)

神龜二年七月二十九日入朱駒波國。人民山居。五穀甚豐。食則麵麥。不立屠煞。貪肉者以自死肉。風俗言音與于闐相似。文字與婆羅門同。其國疆界可五日行遍。

八月初入漢盤陀國界。西行六日。登葱嶺山。復西行三日。至鉢盂城。三日至不可依山。此其處甚寒。冬夏積雪。山中有池。毒龍居之。昔有五百商人止宿池側。值龍忿怒。汎煞商人。漢盤陀王聞之。捨位與子。向烏場國學婆羅門呪。四年之中。盡得其術。還復王位。就池呪龍龍。變為人。悔過向王。即徙之葱嶺山。去此池二千餘里。今日國王十三世祖。自此以西。山路欹側。長坂千里。懸崖萬仞。極天之阻。實在於斯。太行、孟門。匹兹非險。崤關、隴坂。方此則夷。

自發葱嶺。歩步漸高。如此四日。乃得至嶺。依約中下。實半天矣。

漢盤陀國正在山頂。自葱嶺已西。水皆西流。世人云是天地之中。人民決水以種。聞中國田待雨而種。笑曰。天何由可共期也。

城東有孟津河。東北流向沙勒。

葱嶺高峻。不生草木。是時八月。天氣已冷。北風驅雁。飛雪千里。

九月中旬入鉢和國。高山深谷。嶮道如常。國王所住。因山為城。人民服飾。惟有氈衣。地土甚寒。窟穴而居。風雪勁切。人畜相依。國之南界有大雪山。朝融タ結。望若玉峯。

十月之初。至𠿒噠國。土田庶衍。山澤彌望。居無城郭。游軍而治。以氈為屋。隨逐水草。夏則隨凉。冬則就溫。鄉土不識文字。禮教俱闕。陰陽運轉。莫知其度。年無盈閏。月無大小。用十二月為一歲。受諸國貢獻。南至牒羅。北盡勑[勒/心]。東被于闐。西及波斯。四十餘國皆來朝賀。王張大氈帳。方四十步。周廻以氍毹為壁。王著錦衣。坐金床。以四金鳳凰為牀脚。見大魏使人。再拜跪受詔書。至於設會。一人唱則客前。復唱則罷會。唯有此法。不見音樂。𠿒噠國王妃亦著錦衣。長八尺奇。垂地三尺。使人擎之。頭帶一角。長三尺。以玫瑰五色珠裝飾其上。王妃出則輿之。入坐金牀。以六牙白象四獅子為牀。自餘大臣妻皆隨傘。頭亦似有角。團圓垂下。狀似寳蓋。觀其貴賤。亦有服章。四夷之中。最為强大。不信佛法。多事外神。煞生血食。器用七寳。諸國奉獻。甚饒珍異。(按𠿒噠國去京師二萬餘里)。

十一月初入波知國。境土甚狹。七日行過。人民山居。資業窮煎。風俗凶慢。見王無禮。國王出入。從者數人。其國有水。昔日甚淺。後山崩截流。變為二池。毒龍居之。多有災異。夏喜暴雨。冬則稹雪。行人由之。多致艱難。雪有白光。照耀人眼。令人閉目。茫然無見。祭祀龍王。然後平復。

十一月中旬入賒彌國。此國漸出葱嶺。土田嶢崅。民多貧困。峻路危道。人馬僅通。一直一道。從鉢盧勒國向烏場國。鐵鎻為橋。縣虛而度。下不見底。旁無挽捉。倏忽之間。投軀萬仞。是以行者望風謝路耳。

十二月初入烏場國。北接葱嶺。南連天竺。土氣和暖。地方數千里。民物殷阜。疋臨淄之神州。原田膴膴。等咸陽之上土。鞞羅施兒之所。薩埵投身之地。舊俗雖遠。土風猶存。國王精進。菜食長齋。晨夜禮佛。撃鼓吹貝。琵琶箜篌。笙簫備有。日中已後。始治國事。假有死罪。不立煞刑。唯徙空山。任其飲啄。事涉疑似。以藥服之。清濁則驗。隨事輕重。當時即決。土地肥美。人物豐饒。五穀盡登。百果繁熟。夜聞鍾聲。遍滿世界。土饒異花。冬夏相接。道俗採之。上佛供養。國王見宋雲云大魏使來。膜拜受詔書。聞太后崇奉佛法。即面東合掌。遙心頂禮。遣解魏語人問宋雲曰。卿是日出人也。宋雲答曰。我國東界有大海水。日出其中。實如來旨。王又問曰。彼國出聖人否。宋雲具說周、孔、莊、老之德。次序蓬萊山上銀闕金堂。神僊聖人並在其上。說管輅善卜。華陀治病。左慈方術。如此之事。分別說之。王曰。若如卿言。即是佛國。我當命終。願生彼國。

宋雲於是與惠生出城外。尋如來教跡。水東有佛晒衣處。初如來在烏場國行化。龍王瞋怒。興大風雨。佛僧迦梨表裏通濕。雨止。佛在石下東面而坐。晒袈裟。年歲雖久。彪炳若新。非直條縫明見。至於細縷亦彰。乍往觀之。如似未徹。假令刮削。其文轉明。佛坐處及晒衣所並有塔記。水西有池。龍王居之。池邊有一寺。五十餘僧。龍王每作神變。國王祈請。以金玉珍寳投之池中。在後涌出。令僧取之。此寺衣食恃龍而濟。世人名曰龍王寺。

王城北八十里。有如來履石之跡。起塔籠之。履石之處。若踐水泥。量之不定。或長或短。今立寺。可七十餘僧。塔南二十步有泉石。佛本清淨。嚼楊枝植地即生。今成大樹。胡名曰婆樓。

城北有陀羅寺。佛事最多。浮圖高大。僧房逼側。周匝金像六千軀。王年常大會。皆在此寺。國內沙門。咸來雲集。宋雲、惠生見彼比丘戒行精苦。觀其風範。特加恭敬。遂捨奴婢二人。以供灑掃。

去王城東南。山行八日。有如來苦行投身飼餓虎之處。高山巃嵸危岫入雲。嘉木靈芝。叢生其上。林泉婉麗。花綵曜目。宋雲與惠生割捨行資。於山頂造浮圖一所。刻石隸書。銘魏功德。山有收骨寺。三百餘僧。

王城南一百飴里。有如來昔在摩休國剝皮為紙、拆骨為筆處。阿育王起塔籠之。舉高十丈。拆骨之處，髓流着石。觀其脂色。肥膩若新。

王城西南五百里。有善持山，甘泉美果。見於經記。山谷和暖。草木冬青。當時太簇御辰。溫熾已扇。鳥鳴春樹。蝶舞花叢。宋雲遠在絕域。因瞩此芳景。歸懷之思。獨軫中腸。遂動舊疹。纆綿經月。得婆羅門呪然後平善。山頂東南有太子石室。一戶兩房。太子室前十步。有大方石。云太子常坐其上。阿育王起塔記之。塔南一里。有太子草菴處。去塔一里。東北下山五十歩。有太子男女遶樹不去、婆羅門以杖鞭之、流血灑地處。其樹猶存。灑血之地今為泉水。室西三里。有天帝釋化為師子、當路蹲坐遮嫚𡛠之處。石上毛尾爪跡。今悉炳然。阿周陀窟及閃子供養盲父母處。皆有塔記。山中有昔五百羅漢牀南北兩行相向坐處。其次第相對。有大寺。僧徒二百人。太子所食泉水北有寺。恒以驢數頭運糧上山。無人驅逐。自然往還。寅發午至。每及中飡。此是護塔神濕婆僊使之然。此寺昔日有沙彌常除灰、因入神定、維那輓之、不覺皮連骨離、濕婆僊代沙彌除灰處。國王與濕婆僊立廟。圖其形像。以金傅之。隔山嶺有婆姧寺。夜叉所造。僧徒八十人。云羅漢夜叉常來供養。灑掃取薪。凡俗比丘不得在寺。大魏沙門道榮至此。禮拜而去。不敢留停。

至正光元年四月中旬入乾陀羅國。土地亦與烏場國相似。本名業波羅國。為𠿒噠所滅。遂立勑懃為王。治國以來。已經二世。立性兇暴。多行煞戮。不信佛法。好祀鬼神。國中人民悉是婆羅門種。崇奉佛教。好讀經典。忽得此王。深非情願。自恃勇力。與罽賓爭境。連兵戰鬪。已歷三年。王有鬪象七百頭。一負十人。手執刀楂。象鼻縛刀。與敵相擊。王常停境上。終日不歸。師老民勞。百姓嗟怨。宋雲詣軍。通詔書。王兇慢無禮。坐受詔書。宋雲見其遠夷不可制。任其倨傲。莫能責之。王遣傳事謂宋雲曰。卿涉諸國。經過險路。得無勞苦也。宋雲答曰。我皇帝深味大乘。遠求經典道路雖險。不敢言疲。大王親總三軍。遠臨邊境。寒暑驟移。不無頓弊。王答曰。不能降服小國。愧卿此問。宋雲初謂王是夷人。不可以禮責。任其坐受詔書。及親往復。乃有人情。遂責之曰。山有高下。水有大小。人處世間。亦有尊卑。𠿒噠、烏場王並拜受詔書。大王何獨不拜。王答曰。我親見魏主則拜。得書坐讀。有何可怪。世人得父母書。猶自坐讀。大魏如我父母。我亦坐讀書。於理無失。雲無以屈之。遂將雲至一寺。供給甚薄。時跋提國送獅子兒兩頭與乾陀羅王。雲等見之。觀其意氣雄猛。中國所畫莫參其儀。

於是西行五日，至如來捨頭施人處。亦有塔寺。二十餘僧。復西行三日。至辛頭大河。河西岸上有如來作摩竭大魚從河而出、十二年中以肉濟人處。起塔為記。石上猶有魚鱗紋。復西行三日。至佛沙伏城。川原沃壤。城郭端直。民戶殷多。林泉茂盛。土饒珍寳。懈俗淳善。其城內外凡有古寺。名僧德眾。道行高奇。城北一里。有白象宮。寺內佛事皆是石像。莊嚴極麗。頭數甚多。通身金箔。眩耀人目。寺前有繫白象樹。此寺之興。實由兹焉。花葉似棗。季冬始熟。父老傳云。此樹滅。佛法亦滅。寺內圖太子夫妻以男女乞婆羅門像。胡人見之。莫不悲泣。

復西行一日。至如來挑眼施人處。亦有塔寺。寺石上有迦葉佛跡。復西行一日。乘船渡一深水。三百餘步。復西南行六十里。至乾陀羅城。城東南七里。有雀離浮圖。(道榮傳云。城東四里。)推其本源。乃是如來在世之時。與弟子遊化此土。指城東曰。我入湼槃後二百年。有國王名迦尼色迦。在此處起浮圖。佛入湼槃後二百年。果有國王字迦尼色迦。出遊城東。見四童子累牛糞為塔。可高三尺。俄然即失。(道榮傳云。童子在虛空中向王說偈。)王怪此童子。即作塔籠之。糞塔漸高。挺出於外。去地四百尺然後止。王更廣塔基三百餘歩。(道榮傳云。三百九十步。)從此構木。始始得齊等。(道榮傳云。其高三丈。悉用文石為階砌櫨栱。上構眾木。凡十三級。)上有鐡柱。高三百尺。金盤十三重。合去地七百尺。(道榮傳云。鐵柱八十八尺。八十圍。金盤十五重。去地六十三丈二尺。)施功既訖。糞塔如初。在大塔南三步。時有婆羅門不信是糞。以手探看。遂作一孔。年歲雖久。糞猶不爛。以香泥填孔。不可充滿。今有天宮籠盖之。雀離浮圖自作以來。三經天火所燒。國王修之。還復如故。父老云。此浮圖天火七燒。佛法當滅。(道榮傳云。王修浮圖。木工既訖。猶有鐵柱。無有能上者。王於四角起大高樓。多置金銀及諸寳物。王與夫人及諸王子悉在樓上。燒香散花。至心請神。然後轆轤絞索。一舉便到。故胡人皆云四天王助之。若其不爾。實非人力所能臯。)塔內佛事。悉是金玉。千變萬化。難得而稱。旭日始升。則金盤晃朗。微風漸發。則寳鐸和鳴。西域浮圖。最為第一。此塔初成。用真珠為羅網。覆於其上。後數年。王乃思量。此珠網價值萬金。我崩之後。恐人侵奪。復慮大塔破壊。無人修補。即解珠網。以銅鑊盛之。在塔西北一百步掘地埋之。上種樹。樹名菩提。枝條四布。密葉蔽天。樹下四面坐像。各高丈五。恒有四龍典掌此珠。若興心欲取。則有禍變。刻石為銘。囑語將來。若此塔壞。勞煩後賢。出珠修治。

雀離浮圖南五十步。有一石塔。其形正圓。高二丈。甚有神變。能與世人表吉凶。以指觸之。若吉者。金鈴鳴應。若凶者。假令人搖撼。亦不肯鳴。惠生既在遠國。恐不吉反。遂禮神塔。乞求一驗。於是以指觸之。鈴即鳴應。得此驗。用慰私心。後果得吉反。

惠生初發京師之日。皇太后勑付五色百尺幡千口。錦香袋五百枚。王公卿士幡二千口。惠生從于闐至乾陀羅。所有佛事處悉皆流布。至此頓盡。惟留太后百尺幡一口。擬奉尸毗王塔。宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖。永充灑掃。惠生遂減割行資。妙簡良匠。以銅摹寫雀離浮圖儀一軀及釋迦四塔變。

於是西北行七日。渡一大水。至如來為尸毘王救鴿之處。亦起塔寺。昔尸毘王倉庫為火所燒。其中粳米燋然。至今猶在若服一粒。永無瘧患。彼國人民須禁日取之。(道榮傳云。至那迦羅阿國。有佛頂骨。方圓四寸。黃白色。下有孔。受人手指。閦然似仰蜂窠。至耆賀濫寺。有佛袈裟十三條。以尺量之。或短或長。復有佛錫杖。長丈七。以木筩盛之。金箔貼其上。此杖輕重不定。值有重時。百人不舉。值有輕時。一人勝之。那竭城中有佛牙佛髪。並作寳函盛之。期夕供養。至瞿波羅窟。見佛影。入山十五步。西面向戶遙望。則眾相炳然。近看暝然不見。以手摩之。惟有石壁。漸漸却行。始見其相。容顔挺特。世所希有。窟前有方石。石上有佛跡。窟西南百步有佛浣衣處。窟北一里有目連窟。窟北有山。山下有七佛手作浮圖。高十丈。父老云此浮圖陷入地。佛法當滅。並為七塔。七塔南石銘。云如來手書。胡字分明。於今可識焉。)

惠生在烏場國二年。西胡風俗。大同小異。不能具錄。於正光三年二月始還天闕。(衒之按。惠生行記事多不盡錄。今依道榮傳、宋雲家記。故並載之。以備缺文。)

京師東西二十里。南北十五里。戶十萬九千餘。廟社宮室府曹以外。方三百步為一里。里開四門。門置里正二人。吏四人。門士八人。合有二百二十里。寺有一千三百六十七所。天平元年遷都鄴城。洛陽餘寺四百二十一所。北邙山上有馮王寺、齊獻武王寺。京東石關有元領軍寺、劉長秋寺。嵩高中有閒居寺、栖禪寺、嵩陽寺、道場寺。上有中頂寺。東有升道寺。京南關口有石窟寺、靈巌寺。京西瀍澗間有白馬寺、照樂寺。如此之寺。既郭外。不在數限。亦詳載之。

高阮案

○本卷洛陽城東北上商里條。合文注凡四千九百餘字。如隱堂本屬上凝玄寺條。然實與此寺無涉。此四千九百餘字敍聞義里即上商里宋雲宅所在。及宋雲與惠生西行求法事跡。雖曰不涉伽藍。實頗有關佛教。宋雲家宅等同僧寺。今以此四千九百餘字為獨立之一條。

洛陽城北伽藍記卷第五

洛陽伽藍記校勘記

重刊洛陽伽藍記。以民國二十五年商務印書館影印明如隱堂本為底本。凡誤字闕文參照他本他書可正補者。逕悉正補。此校勘之業。學者用力已多。典若準集瞪、唐晏鈎沈、張宗祥合校、范祥雍校注四者先後稱美。茲之所定。多借各家之長。凡所正補及存疑。悉表載之。以供省檢。所依各本書列之於首。繫以略稱。其偶或採及之篇籍不錄。

古今：古今逸史本。 真意：真意堂叢書本。 照曠：照曠閣本，即學津討源本。 漢魏：漢魏從書本。 綠君：綠君亭本，即津逮秘書本。 合校：洛陽伽藍記合校本，民國十九年版。 校注：洛陽伽藍記校注，民國四十七年版。 集證：洛陽伽藍記集證，道光十四年版。 鈎沈：洛陽伽藍記鈎沈，民國四年版。 三寶記：歷代三寶記。 內典錄：大唐內典錄。 河南志：藕香零拾元河南志。 珠林：法苑珠林。 御寬：太平御覽。 廣記：太平廣記。 續僧傳：續高僧傳。

原序

頁次 行次 正補及存疑字句 校記

序文 一 前二 魏撫軍府司馬楊衒之撰（此欄凡加旁點之字皆經正補或存疑者） 衒之姓氏。記載頗歧。隨書經籍志、傳燈錄作楊。廣弘明集、新唐書藝文志作陽。史通補注篇、郡齋讀書志作羊。如隱以次各本皆作楊。河南志則作陽。案廣弘明集辨惑篇載。衒之北平人。元魏末為秘書監。周延年洛陽伽藍記注（民國二十六年刊）據魏書、北史陽尼及從孫固傳考陽氏為北平無終人。文學世家。與衒之身世若相當。又考魏書載。固有子三人。長休之。次銓之。惟闕其一。北史載固子五人。長休之。有弟琳之、俊之。又闕其二。若固果有子五人。已得其四。疑衒之或即可補第五人。然則其姓氏當作陽。惟亦難定論耳。鄭騫（因百）氏復詳言之。見所著關於洛陽伽藍記的幾個問題一文。載民國四十六年六月十八日臺北中央日報學人周刊。高阮案。陽固以後魏正光四年卒。時年五十七歲。衒之於永安二年已為奉朝請。見本書卷一末原附注。時去固卒九年。至武定五年。已經大亂。衒之因行役重覽洛陽。乃作此記。詩去固卒二十餘年。則以年論之。謂固與衒之為父子輩。似亦可相當。固歷仕太祖、世宗、肅宗朝。以剛直雅正稱。曾著南北二都賦。以諷貴賊奢靡之事。而特受知於清河王懌。觀衒之此記。識既廣博。言多諷喻。於諸王豪侈。頗詳書之。惟於清河。稱其名行。云有固風。似不為過。若斷父子。尚恐未足。姑志於此。以待學者之考定。

前三 九流百氏之言 氏、如隱作代。依三寶記九、內典錄四、續僧傳一正。

前四 自項日感夢 項、如隱作頂。依內典錄、續僧傳正。

前七 提櫛比 招、如隱作昭。依餘各本正。

前八 競摹山中之影 摹、如隱作摸。今從本書後文。

後二 農夫耕老 老、如隱作稼。依三寶記正。

藝黍於雙闕 闕、如隱作鬪。依古今、漢魏、真意正。

後四 止大伽藍 止。如隱作上。依古今、漢魏、真意及三寳記正。

取其祥異世諦俗事 祥、如隱作詳。今正。如隱無異、俗二字。依三寳記補。

城門表

後八 高祖遷都洛陽 高字上有後魏二字。今衍。

二 前一 〔漢曰中東門〕（此欄凡加〔　〕者皆屬注文） 中東、如隱倒。依集證及水經注穀水、河南志二正。

前二 南面有四門 四、如隱作三。依古今、漢魏、鈎沈、合校及水經注穀水、河南志三正。

東頭一門 如隱無門字。依集證補

前四 〔漢魏曰小苑門晉曰宣陽門高祖因而不改〕 如隱無此十七字。案太平寰宇記三云。漢有小苑門。晉改曰宣陽門。今據補。

次西曰津陽門 如隱無此六字。依合校及水經注、河南志補。

前六 〔上有銅璇璣玉衡〕 如隱無上字。依古今、漢魏、真意補。

前七 〔高祖數詣寺與沙門論義〕 如隱無與字。依文義補。義作議。依古今、漢魏正。

前九 〔高祖因而不改〕 如隱無此六字。依文例補。

〔世宗嘗造三層樓去地二十丈〕 如隱無世宗二字。案河南志三大夏門下云。宣武造三層樓。去地二十丈。今依此及文例補宣武廟號世宗二字。

前十 〔自廣莫門以西〕 如隱無自字。依今古、漢魏、真意補。

原附註

〔所謂九逵〕 逵、如隱作軌。依古今、漢魏、真意正。

卷一

寺別 頁次 行次 正補及存疑字句 校記

永寧 三 前四 〔府南有國子學堂〕 府字上如隱有司徒二字。依古今、漢魏衍。

前八 金像三十軀 址、如隱作千。依古今、漢魏、真意正。

後二 其十二門二十四扇 如隱無此八字。依三寶記九、內典錄四補。

後三 殫土木之功 殫字上如隱有布字。依餘各本衍。

後六 金織成像五軀 如隱無金、像二字。依三寳記、內典錄補。

玉像二軀 如隱無此四字。依三寳記、內典錄補

後七 青璅綺疏 璅、如隱作繅。依餘各本正。

後十 通三閣道 如隱無閣字。依三寳記、內典錄補。

扶疏簷霤 簷霤、如隱作拂簷。依三寳記、內典錄正。

列錢青璅 列、如隱作綺。依三寳記、內典錄正。錢字如隱空格。依餘各本補璅、如隱作鏁。今正

四 前一 赫奕華魔 如隱作□赫麗華。依三寳記、內典錄、續僧傳一、開元釋教錄六補正。

前二 北門一道上不施屋 如隱無上字。依三寳記、內典錄補。

前四 不由渰雲之潤 渰、如隱作奔。依續僧傳、釋教錄正。

後二 極佛境界 佛、如隱作物。依餘各本正。

後七 〔伊霍復見於今日〕 如隱無於字。依古今、漢魏、真意補。

後九 〔入議者莫肯致言〕 入、如隱作八。依餘各本正。入字上如隱有假字。依古今、漢魏、真意衍。

〔黃門侍郎徐紇〕 紇、如隱作統。依古今、漢魏真意正。

後十 〔后然紇言〕 紇、如隱作統。依古今、漢魏、真意正。

五 前一 〔死者二千餘人〕 二、如隱作三。依古今、漢魏、真意正。

前二 〔都督中外諸軍事大將軍〕 如隱無都督二字。依魏書尔朱榮傳補。

前三 〔棄宅競竄〕 棄、如隱作並。依餘各本正。

前五 〔餘官亦如故〕 亦、如隱作皆。今正。

前九 〔貳生素懷〕 貳字如隱空格。依綠君、真意補。

〔索劍猜我〕 索、如隱作棄。校注疑用虞公求劍典。而棄為索之譌。依正。

前十 〔假有內䦧〕 䦧、如隱作闚。依餘各本正。

後一 〔國家隆替〕 國家、如隱作家國。依古今、漢魏、真意正。

後三 〔黃門郎祖塋〕 塋、如隱作榮。依餘各本正。

後五 〔握手成別〕 別、如隱作列。依古今、漢魏、綠君、真意正。

〔顥與數十騎〕 十、如隱作千。依餘各本正。

後六 〔天柱大將軍餘官如故〕 如隱官字下有亦字。今衍。

後七 〔與奪任情〕 十、如隱作千。依餘各本正。

〔帝怒謂左右曰〕 怒、如隱作恐。依餘各本正。

〔高貴鄉公〕 鄉、如隱作卿。依餘各本正。

〔明光殿〕 明光、如隱作光明。依魏書孝莊紀、河南志三正。

後八 〔榮部下〕 如隱無部字。依餘各本補。

〔朱華門〕 朱、如隱作東。依古今、漢魏正。

〔隆與榮妻北鄉郡長公主〕 如隱無榮、北二字。依綠君、真意補。

後九 〔為榮追福薦齋〕 齋字上如隱無薦字。依餘各本補。

〔尔朱弗律歸〕 弗、如隱作那。依古今、漢魏、真意正。

六 前一 〔侍中朱元龍〕 侍、如隱作待。依餘各本正。

〔造濟生民〕 造、如隱作道。依餘各本正。

前三 〔漢中人李苗〕 苗、如隱作荀。依集證、鈎沈正。

前四 〔改號曰建明元年〕 明字如隱空格。依集證補。

〔長廣王都晉陽〕 都字如隱空格。依餘各本補。

前六 〔冰橋凝於滹水〕 凝、如隱作宜。依餘各本正。

前七 〔天道禍淫〕 天、如隱作大。依餘各本正。

前十 長孫稚 稚、如隱作椎。依餘各本正。

後四 東萊郡 東萊、如隱作象。依合校、續僧傳一、御覽六五八正。

建中 七 前一 〔西陽門內御道南有永康里〕 南字如隱空格。依綠君、真意及河南志三補。

〔元义〕 义、元乂墓誌作乂。魏書則作义。

前三 至孝昌二年太后反政遂誅义等 二、鈎沈作元。案太后反政在元年。見魏書肅宗紀及本書卷四沖覺寺條。誅义等則在二年。見元乂墓誌。

前五 雍薨太原王尔朱榮停憩其上榮被誅 如隱無此十五字。依說郛四補。

建明元年 明、如隱作義。依集證正。

長秋

前九 長秋卿 卿字上如隱有令字。依魏書劉騰傳正。

瑤光

後七 〔凡四殿〕 如隱此句上僅舉三殿。疑四字或上文有誤。

後八 〔向靈芝臺往來〕 如隱無臺字。依古今、漢魏、真意補。

八 前二 來依此寺 依、如隱作儀。依餘各本正。

投心八正 八、如隱作入。依古今、綠君、真意正。

秀容胡騎數十人 如隱無人字。依古今、漢魏補。

前五 有承明門有金墉城 門字下疑有脫漏

〔晉永康中惠帝幽於金墉城東有洛陽小城永嘉中所築〕 如隱無此二十二字。依餘各本補。

景樂

前八 在閶闔門南御道東 如隱無在、門二字。依文義補。東、作西。依集證正。

前九 〔義井里北門外〕 如隱無義字。依餘各本補。

後一 至於六齋 六、如隱作大。依餘各本正。

昭儀尼

後七 〔有太倉導官二署東南治栗里〕 如隱無有字。依文義補。太字下有北字。依古今、漢魏、真間衍。東南句疑有脫誤。

後九 盡是羯官之釐婦 如隱無盡是二字。依錄君、真意補。

莫非黃門之養息 非、如隱作不。依古今、漢魏真意正。

〔見閹寺寵盛〕 閹、如隱作闇。依古今、漢魏正。

九 前二 〔在今太倉西南〕 在今、如隱作今在。今正。

願會

前三 中書侍郎王翊 侍郎、如隱作舍人。依魏書本傳正。

光明

前八 段暉宅 段、如隱作叚。依綠君、集證正。

前九 暉甚異之 甚、如隱作其。依餘各本正。

並有二菩薩 如隱無並字。依廣記九九補。

趺坐上銘云 如隱無坐字。依古今、漢魏、真意補。

前十 晉泰始二年五月 泰、如隱作太。今正。

胡統

後五 從無比也 從、如隱作徒。依餘各本正。

修梵嵩明

後六 在青陽門內御道北 青、如隱作清。依本書原序及照曠正。

嵩明寺 嵩、如隱作蒿。依餘各本正。

後九 里中有太傅 如隱無有字。依文義補。

後十 吏部尚書邢巒 巒如隱作鸞。依魏書本傳正。下同。

凉州刺史尉成興 凉、如隱作梁。依古今、漢魏、真意正。

十 前二 嘗掘得丹砂 如隱嘗作常。無得字。依河南志三正補。

景林

前六 巧構難比加以禪閣虛靜 如隱無比字。以字空格。依餘各本補。

嘉樹夾牖 牖、如隱作牗。依古今、漢魏正。

原附注

二 〔太倉西南有翟泉〕 如隱無西字。依太平寰宇記三、河南志三補。

（此附注行次另計）

三 〔洞底明凈〕 凈、如隱作靜。依綠君正。

〔鱗甲潛藏〕 藏、古今、漢魏、真意作泳。

四 〔因名為蒼龍海〕 如隱無為字。依河南志三補。

〔即魏天淵池〕 魏、如隱作漢。案魏志文帝紀黃初五年穿天淵池。依正。

五 〔臺上有釣臺殿〕 如隱上字上無臺字。案水經注穀水載九華臺上有釣臺。依補。

六 〔季秋巳辰〕 巳、古今、漢魏作良。綠君、真意作九。

七 〔海西南有景陽山〕 景陽山、如隱作景山殿。案景山殿不可考。惟魏明帝嘗於芳林園起景陽山。見魏志高堂隆傳。芳林園後改稱華林園。見文選應貞華林園集詩注引洛陽圖經。如隱景山殿句下歷舉山東、山西、山北、山南名勝。此諸山字與上殿字亦不相接。再下復特舉景陽山南之果林。而未詳山之所在。則上文景山殿當為景陽山之誤。今正。

八 〔果別作林〕 別、如隱作列。依御覽九六五正。

十一 〔魏文帝所立也〕 文、如隱作明。依集證正。

〔永安年中〕 年中、如隱作中年。今正。

十二 〔魏文英才〕 文、如隱作明。依集證正。

〔世稱三祖公幹仲宣為其羽翼〕 如隱祖公二字倒。今正。無仲字。為子空格。依餘各本補。

十一 二 〔陽渠泄之不盈〕 渠、如隱作穀。今正。

卷二

寺別 頁次 行次 正補及存疑字句 校記

明懸 十二 前三 在建春門外石橋南 橋、如隱作樓。依集證正。

前五 〔假因行役〕 行、如隱作征。依集證正。

前八 〔中朝時旗亭也〕 如隱無時字。依河南志三補。

前十 與內講沙門 與內講三字如隱作講內典。依古今、漢魏、真意補。

孝昌初 如隱無教昌二字。依古今、漢魏、真意補。

龍華

後一 聽鍾歌 如隱無鍾字。依餘各本補。

〔綜字世謙〕 謙、如隱空格。依梁書本傳補。

後三 〔改名曰纘字文〕 纘、如隱作讚。德文、作世務。依梁書正。

〔授齊州刺史〕 齊、如隱作徐。依古今、漢魏、真意、集證正。

後四 〔我寧受劍而死不為逆胡所汚〕 如隱無此十二經。依綠君補

〔世隆怒遂縊殺之〕 怒字下如隱有之字。今衍。

瓔珞

後五 〔即中朝時白社地〕 地、如隱作池。依古今、漢魏正。

〔董威輦所居處〕 輦、如隱作輩。依古今、漢魏正。

宗聖

後九 炎光輝赫 如隱光字下有騰字。赫字重。依古今、漢魏、真意衍。

崇真 十三 前一 慧嶷 慧嶷、如隱作惠凝。依珠林九二正。下同。

以錯召放免 召、如隱作名。今正。

前三 誦四十卷涅槃 如隱無十卷二字。依餘各本補。

後一 靈覺寺寶真 真、如隱作明。依珠林正。

後四 即訪寶明等寺 如隱無等字。依廣記九九補。

後五 城西有融覺禪林 如隱覺字下有寺字。依集證、鈎沈衍。

出建春門外

後十 出建春門外 如隱春字下有南字。依古今、漢魏、真意衍。

十四 前一 〔宣明以直諫忤旨〕 如隱無宣明二字。依文義補。

魏昌

前三 即中朝時牛馬市處 如隱無時字。依文義補。

〔晉太康元年造〕 如隱無造字。依文義補。

前四 〔蓋見此橋銘〕 此如隱作北依綠君集證正。

景興尼

石橋南道□有景興尼寺 道字下當有一東字或西字。如隱缺。今空格。

前五 去地三丈上施寶蓋 如隱丈作尺。施字上無上字。今正補。

前六 難可揭搉 搉、如隱作推。依綠君、真意正。

後五 好事者遂尋問 遂尋、如隱作尋逐之。依古今、漢魏、真意正。

靈隱

後八 苻生 苻、如隱作符。今正。

後九 苻堅 苻、如隱作符。今正。

十五 前四 侫言傷正 侫、如隱作妄。依類說六正。

前七 因問何所服餌 因字下如隱有而字。依廣記八一衍。

前八 今始逾半 逾、如隱作餘。今正。

前九 〔崇義里東有七里橋〕 義、如隱作儀。依照臨正。

莊嚴

後二 附馬都尉司馬悅 悅、如隱作恍。依鈎沈及河南志三正。

濟州刺史刁直 刁、如隱作分。依河南志及魏書刁雍附雙傳正。

徐州刺史李真奴 徐、如隱作幽。依集證及魏書李訴傳正。

秦太上君

後四 在東陽門外二里 如隱無外字依集證補。

後五 李延寔 寔、如隱作實。依魏書本傳正。下同。

李韶 韶、如隱作詔。依綠君、真意及下文正。

後六 〔吳生孫皓宅〕 主、如隱作王。依照曠正。

後七 母儀天下 如隱無儀字。依綠君、真意補。

十六 前二 〔子昇曰〕 如隱無子昇二字。依綠君、真意補。

〔問其俗〕 如隱無俗字。依類說六補。

〔賓客從至青州者〕 如隱無者字。依廣記四九三補。

前四 〔甜然濃泗譬於四方〕 如隱無泗、譬二字。依古今、漢魏、真意補。

〔臨淄官徒布在京邑〕 布、如隱作有。依古今、漢魏、真意正。

正始

前六 在東陽門外御道南 南、如隱作西。依古今、漢魏、真意正。

前七 美於景林 景、如隱作叢。依古今、漢魏正。

高林對牖 牖、如隱作牗。依古今、漢魏正。

前十 御史中尉李彪 如隱無中字。依魏書本傳補。

後一 七兵尚書崔休 七兵、如隱作兵部。依古今、漢魏正。休、作林。依集證正。

後四 〔見倫山愛之〕 倫山、如隱作偏。依河南志三正。

〔庭山賦〕 庭。如隱作亭。依河南志志。

〔夫偏重者愛昔先民之由樸由純〕 夫、如隱作今。依後魏文正。之字下如隱有重字。依後魏文衍。案此句似尚有脫誤。

後五 〔與造化而梁津〕 梁津、如隱作津勉。依全後魏文、續古文苑正。

〔濠上之客柱下之史〕 如隱客字下空一格。史、作吏。依餘各本衍正。

〔悟無為以明心〕 悟、如隱作臥。依餘各本正。

〔託自然以圖治〕 治、如隱作志。依古今、漢魏正。

〔實踵其人〕 踵、如隱作鍾。依古今、漢魏、綠君、真意正。

〔巨量煥於物表〕 煥、如隱作接。依餘各本正。

後六 〔心托空而栖有〕 栖、如隱作拪。依餘各本正。

後七 〔拔嶺簷前〕 簷、如隱作巖。依古今、漢魏正。

〔斜與危雲等並〕 並、如隱作曲。依古今、漢魏、綠君、真意正。

〔旁與曲棟相連〕 帝、如隱作危。依續古文苑正。

〔泉水紆徐〕 如隱無泉字。紆、作紓。依古今、漢魏、真意補正。

〔山石高下〕 石字如隱空格。依餘各本補。

後八 〔未審蓬萊如何〕 未審二字如隱空格。依餘各本補。

〔煙花霧草〕 霧、如隱作露。依古今、漢魏正。

〔玉蕋金莖〕 蕋、如隱作蕊。依古今、漢魏正。

〔燃目之色〕 色、如隱作綺。依真意正。

後九 〔人鬼焉識其名〕 人鬼、如隱作異人。依古今、漢魏正。名、作中。依全後魏文、續古文苑正。

〔白鶴生於異縣〕 鶴、如隱作𪈝。依漢魏、集證及全後魏文正。

〔何候鳥之迷方〕 何、如隱作伺。依續古文苑正。

後十 〔入神怪之異趣〕 趣字如隱空格。依古今、漢魏、真意補。

〔□菊嶺與梅岑〕 如隱無空格。昏迷作氣。依鈎沈正。並空一格。

〔隨春秋之所□〕 所字下如隱作悟。依古今、漢魏、真意空格。

十七 前一 〔歌方丈不足以妙詠此處態多奇〕 如隱歌字在詠字下。依古今、漢魏、真意正。校注疑此名尚有脫譌。

前二 〔庭為仁智之田〕 庭字如隱空格。依餘各本補。

〔方寸兮何所憶〕 如隱寸字下有心字。依真意行。

平等

前四 寺門外有金像一軀 如隱無有字。依集證補。

前七 空市里往觀之 往字下如隱有而字。依說郛四衍。

有一比丘以淨綿拭其淚 如隱無一字。依珠林三九補。

前十 江淮子弟五千餘人 如隱無餘人二字。依珠林補。

後一 朝野惶懼 野、如隱作夕、依珠林正。

後五 〔恭是莊帝從父兄也〕 如隱無恭字。依古今、漢魏、綠君、真意補。

後七 〔人神乏主〕 乏字如隱空格。主、作王。依古今、漢魏、真意補正。

後八 〔岳立棊峙〕 棊峙、如隱作基趾。依集證正。

〔左右壬人〕 壬、如隱作士。依綠君、真意正。

後九 〔宸極不可久曠〕 久、如隱作以。依餘各本正。

後十 〔時遭多難〕 如隱無遭字。多字下空一格。依餘各本補正。

十八 前一 〔識無先遠〕 先、如隱作光。依餘各本正。

前二 〔恭凡讓者三〕 如隱、恭凡倒。二作三。依古今、漢魏、綠君、真意正。

前三 〔故逢成濟之禍〕 如隱無故字。依餘各本補。

〔謂左右將筆來〕 筆、如隱作詔。依古今、漢魏、真意正。

前五 〔擊為數段〕 段、如隱作叚。依綠君、真意正。

前九 〔乙瑗為西兗州刺史〕 乙、如隱空格。今補。案魏書乙瓖傳載瓖曾孫瑗為西兗州刺史。

〔世隆侍宴帝每言〕 如隱無帝字。依古今、漢魏補。

後二 寺門外有石像無故自動 像、如隱作象。今從本書前後文。案北史盧辯傳亦載此寺石佛自動事。

後四 〔永熙三年七月中〕 如隱無永熙三年四字。今補。案此節所記出帝奔晉陽事在永熙三年。史有明文。且見本書卷一永寧寺條。此節上文記永熙二年二月平等寺五層塔成。帝率百僚作萬僧會。其事且見北史盧辯傳。又魏書李同軌傳載。永熙二年帝幸平等寺及僧徒講法。與萬僧會當為一事。則平等寺塔成於二年當不誤。校注以出帝奔晉陽既在三年。因改上文之二年為三年。似未為是。

景寧

後八 綺柱珠簾 珠、如隱作朱。依餘各本正。

建中

椿弟順順弟津 順、如隱作慎。依魏書本傳正。

出青陽門外 十九 前三 洛陽小市 市、如隱作寺。依古今、漢魏正。

寶明

〔景明年初從蕭寶夤歸化〕 景明、如隱作正光。依魏書寶夤傳正。

前四 〔自立巷市〕 巷字下如隱有寺字。依古今、漢魏、真意衍。

〔謂為魚鱉市〕 巷字下如隱有寺字。依古今、漢魏、真意衍。

〔褰裳渡於江者〕 褰、如隱作蹇。依餘各本正。

前七 〔地多濕墊〕 墊、如隱作蟄。依周祖謨洛陽伽藍記校釋正。

〔稟蕞陋之質〕 蕞、如隱作全。依校注正。

〔禮樂所不沾〕 沾、如隱作沽。依古今、漢魏、綠君、真意正。

前八 〔悖逆人倫〕 悖、如隱作見。依綠君正。

〔未沾禮化〕 沾、如隱作沽。依餘各本正。

前九 〔與五帝而並跡〕 帝、如隱作常。依漢魏、綠君、真意正。

〔宜卿魚鱉之徒〕 宜、如隱作豈。依古今、漢魏正。

〔以至於此〕 如隱以字重。依餘各本衍。

前十 〔合聲不言〕 合、餘各本作含。

後一 〔急手速去還爾丹陽〕 急手、古今、漢魏、真意作急急。

後二 〔沅湘江漢〕 沅、如隱作洗。依餘各本正。

〔白紵起舞〕 紵、如隱作苧。依古今、漢魏真意正。

〔急手速去還爾揚州〕 急手、古今、漢魏、真意作急急。

後三 〔怪而問之〕 而、如隱作復。依綠君、真意正。

後四 〔如登泰山者卑培塿〕 如、如隱作始。依古今、漢魏、綠君、真意正。

後五 〔明元帝賜爵臨晉侯〕 如隱無元字。今補。

後六 〔清尚卓逸〕 清、如隱作情。依古今、漢魏、真意、集證正。

〔任心自放〕 任、如隱作仁。依古今、漢魏、綠君、真意正。

後七 〔未嘗修敬諸貴〕 嘗、如隱作常。依餘各本正。

〔慕其高義〕 義、古今、漢魏作儀。

後八 〔孝昌二年廣陽王元淵〕 如隱無二字。綠君、真意二作元。案此句元淵事在二年。詳魏書肅宗紀。今補二字。陽、如隱作陵。依鈎沈及魏書正。下同。

後九 〔追贈司徒公〕 徒、如隱作空。依御覽九五四正。

〔建義初〕 如隱無初字。依餘各本補。

後十 〔君當得城陽令〕 城陽、如隱作陽城。依下文及酉陽雜俎八夢篇正。

〔義出萬途〕 萬、如隱作方。依餘各本正。

歸覺 二十 前一 孝義里東市北有殖貨里 如隱無有字。依文義補。

前二 里內有太常民劉胡 如隱無內字。依文義補。

卷三

寺別 頁次 行次 正補及存疑字句 校記

景明 二一 前五 山縣堂觀一千餘聞 如隱堂字下有光字。觀字下有盛字。集證疑有脫誤。餘各本堂作臺。光觀二字倒。案俱難道。若謂山懸堂觀。一千餘間。似亦可解。今衍光盛二字。

複殿重房交疏對霤 如隱無複殿重房四字。依餘各本補。

前六 松竹蘭芷 松竹、如隱作竹松。依古今、漢魏正。

前八 莊飾華麗 莊、如隱作妝。今正。

前十 或青鳧白雁 如隱無或字。依古今、漢魏、綠君、真意補。

碾磑春簸 碾、如隱作𥗇。校注以字書無此字。疑為䃺或𥗂之。譌。然何如謂為碾之譌。今正。

後一 最為稱首 為、如隱作得。依古今、漢魏、正。

後二 尚書祠部曹 祠字下如隱無部字。依古今、漢魏、真意正。

至八日以次入宣陽門 日、如隱作月。下有節字。依餘各本正衍。

向閶闔宮門前 如隱無門字。今補。

後七 〔中書侍郎黃門侍郎〕 如隱門字下無侍郎二字。今補。

後八 〔競懷雅術〕 競、如隱作竟。依餘各本正。

〔以母老辭帝不許〕 許字下如隱有之字。今衍。

後九 〔所在之處〕 在、如隱作生。依古今、漢魏、綠君、真意正。

後十 〔復徵為中書令〕 復、如隱作後。依古今、漢魏、真意正。

大統 二二 前二 高顯洛宅 洛、如隱作略。依下文及廣記三九一正。

招福

前四 顯洛遂造招福寺 洛、如隱作略。依下文及廣記正。

秦太上公

前六 東有秦太上公二寺 上、如隱作師。依餘各本正。

前十 即是漢光武帝所立者 光武、如隱作武。依古今、漢魏正。

後一 是魏武帝所立者 如隱無帝字。今補。

後二 〔拜曠野將軍〕 野、如隱作掖。依古今、漢魏及魏書百官志正。

後三 〔卿但至彼〕 但字下如隱有是字。依珠林九十四、廣記二九二衍。

報德

後十 漢右中郎將蔡邕筆之遺跡也 此句如隱在寫春秋尚書二部作篆科斗隸三種字句下。案三體石經非蔡筆。今移此句於此。

二三 前一 讚學碑一所 讚學、如隱作讀書。依古今、漢魏、真意正。

典論六碑 六、如隱作云。依古今、漢魏正。

前二 猶有四存 存字如隱空格。依綠君、真意補。

〔武定四年大將軍遷石經於鄴〕 鄴、如隱作穎。依餘各本正。

里內有大覺三寶寧遠三寺 如隱無內字。依綠君補。大、作文。依餘各本正。

前三 有大谷含消棃 如隱無含消二字。依綠君、真意補。

重六斤從樹着地盡化為水 如隱無此十一字。依綠君、真意補。六字原作十依。御覽九六九及酉陽雜俎十物異篇正。

前四 世人云報德之棃 如隱無此七字。依御覽補。

正覺

前五 肅字恭懿 恭如隱作公。依古今、漢魏、真意正。

前七 多所造制 制字下如隱有論字。依古今、漢魏、綠君、真意衍。

前八 其後謝氏入道為尼亦來奔肅見肅尚主作五言詩以贈之 如隱無主字以上十六字。依廣記四九三補。作字上有謝字。今衍。

後一 肅甚有愧謝之色 如隱無有字。依古今、漢魏、真意補。

後三 〔甚有優劣〕 有、如隱作是。依真意正。

後四 〔御史中尉李彪〕 尉。如隱作丞。依廣記、魏書本傳正。

〔沽酒老嫗瓮注瓨〕 瓨、如隱作𤬪。依集證正。

後五 〔妓兒擲繩在虛空〕 繩、如隱作絕。依餘各本正。

龍華追聖

後九 並在報德寺之東 德、如隱作恩。依餘各本正。

出宣陽門外 二四 前一 出宣陽門外 如隱無出字。依卷二出建春門外及出青陽門外兩條、卷四出西陽門外條例補。

〔常景為洛汭頌〕 如隱無洛字。今補。案魏書景傳云景經洛汭作銘。全後魏文此頌題為洛橋銘。

〔泱泱清洛〕 泱泱、如隱作決決。依集證正。

前二 〔實曰土中〕 曰、如隱作同。依古今、漢魏正。

〔函夏同風〕 此句如隱作□函下風。依鈎沈、合校正補。

〔崤峘西疆〕 崤、如隱作峭。依校注正。

前三 〔詳觀古昔〕 昔、如隱作列。依集證、鈎沈正。

〔天地發輝〕 輝、如隱作揮。依古今、漢魏、真意正。

前六 夾御道東有四夷館 如隱無東字。依河南志三補。館字下有道東有四館五字。今衍。

前六 一曰金陵二曰燕然三曰扶桑四曰崦嵫西有四夷里 如隱無此二十一字。依河南志補。

歸正

前八 〔恥與夷人同列〕 列、如隱空格。依古今、漢魏、綠君、真意補。

後一 〔蠕蠕主〕 蠕蠕二字如隱空格。主、作至。依綠君、真意、補正。

郁久閶阿郍舷 郁、如隱作都。依綠君、真意、集證正。

後六 〔綠柳垂庭〕 柳、如隱作樹。依古今、漢魏、綠君、真意正。

後七 別立市於洛水南 洛、如隱作樂。依餘各本正。

民間謂為永橋市 如隱無為字。依河南志三補。

後九 〔乾陀羅國〕 如隱無陀字。依本書卷五引宋雲行紀正。

〔背設五綵屏風〕 背設、如隱作皆施。依廣記四四一正。

後十 〔万俟醜奴〕 俟、如隱作侯。依作各本正。

〔侍中李彧〕 彧、如隱作或。依集證正。

〔可覓試之〕 試、如隱作誠。依餘各本正。

二五 前一 〔育一盲熊〕 育、如隱作有。依古今、漢魏正。

菩提

前七 死者答曰 如隱無答字。依珠林九七補。

前八 在地下十有二年 如隱無下字。依古今、漢魏、真意補。

前十 門下錄事張秀攜 秀攜、珠林作俊。廣記三七五作雋。並無秀字。

詣阜財里 阜、如隱作準。依上文正。

後一 有一息子 如隱無一字。依古今、漢魏、真意補。

後二 主上故遺我來相問 上、如隱作人。依珠林及廣記正。

後四 急手速去 急手、古今、漢魏、真意作急急。

後七 洛陽大市北有奉終里 大、如隱作太。依古今、漢魏、真意正。如隱無有字。依文義補。

高陽王 二六 前二 給羽葆鼓吹 給字下如隱有輿字。依古今、漢魏、真意衍。

前四 羅綺從風 綺、如隱作衣。依廣記二三六正。

前七 一食必以數萬錢為限 食、如隱作日。依古今、漢魏正。

前八 高陽一食 食、如隱作日。依古今、漢魏、真意正。

前九 〔常無肉味〕 此句如隱作亦常無肉。依餘各本正。

〔止有韭茹韭菹〕 如隱無韭茹二字。依御覽九七六及廣記一六五補。

〔世人即以為譏焉〕 焉、如隱作罵。陳槃（槃厂）氏疑為焉之誤。依正。

前十 明妃出塞之歌 歌字上如隱有曲字。依古今、漢魏、真意衍。

後四 士康聞此 康、如隱作原。依科各本正。

後五 〔穎川荀子文〕 如隱無潁川二字。荀字下有穎字。依古今、漢魏、真意補正。

後六 〔才曰何為住城南〕 此句如隱作才曰何往曰往城南。依古今、漢魏、真意正。

後七 〔汝潁之士利如錐〕 潁、如隱作穎。今正。

卷四

寺別 頁次 行次 正補及存疑字句 校記

冲覺 二八 前八 延賓堂 延、如隱作退。依河南志三正。

前九 士山釣池 池、如隱作臺。依古今、漢魏、真意正。

前十 並選雋民 民、如隱作俊。依古今、漢魏、真意正。

後三 太后還總萬機 后、如隱作子。依餘各本正。

大將軍都督中外諸軍事 大、如隱作太。依餘各本正。

後六 清河國郎中令 如隱無郎中二字。依古今、漢魏、真意補。

徙王國三卿為執戟者 徙、如隱作從。依餘各本正。

宣忠

後八 城陽王徵所立也 如隱無徵字。依古今、漢魏、綠君、真意補。

永安中 安、如隱作康。依古今、漢魏、真意正。

後九 北海王入洛 如隱無王字。依文義補。

後十 雄雌未決 雄雌、如隱作雌雄。依古今正。

二九 前一 〔后懷孕未十月〕 未、如隱作於。依漢魏正。

〔可爾以不〕 以、如隱作已。依古今止。

〔婦人產子〕 人、如隱作生。依綠君、真意正。

前二 〔遣徽馳詔至太原王第〕 馳詔、如隱作特。依古今、漢魏、真意正。

〔兼殿內外懽叫〕 兼、如隱作繞。依古今、漢魏、真意正。

前四 〔祖仁一門三刺史〕 如隱無三字。依通鑑一五四及珠林六七引冤魂志補。

〔皆是徽之將校〕 如隱無校字。依古今、漢魏、綠君補。

前七 〔馬三十匹〕 三、如隱作五。依古今、漢魏、真意正。

〔積惡之門〕 惡、如隱作禍。依綠君、真意正。

王典御

前九 〔閹官王桃湯〕 官字下如隱有楊字。依古今、漢魏、綠君、真意衍。

世人稱之英雄 之字如隱空格。依古今、漢魏、綠君、真意補。

前十 有三層浮圖一所 有字上如隱有門字。今衍。

工逾昭儀 儀、如隱作義。依本書卷一昭儀尼寺條正。

白馬

後三 金人長丈六 人、如隱作神。依古今、漢魏、真意及御覽六五八正。

胡神號曰佛 胡、如隱作金。依古今、漢魏、真意及御覽正。

後四 自此以後 以、如隱作從。依古今、漢魏、綠君、真意正。

後六 浮圖前荼林蒲萄 圖、如隱作屠。從前文。荼、作奈。依御覽九七二正。

後七 荼林實重七斤 荼、如隱作奈。依御覽正。

後十 不可得解 如隱無得字。依御覽六五五、廣記九十補。

三十 前四 大竹箭者苴杖 此句如隱作大竹者杖。無箭苴二字。依廣記補。

寶光

前八 晉朝四十二寺 四、如隱作三。依本書原序及魏書釋老志正。

此是浴堂 堂、如隱作室。依古今、漢魏、真意及下文正。

前十 園地平衍 地、如隱作池。依古今、漢魏正。

後三 雍州刺史 州、如隱作西。依餘各本正。

法雲

後五 胡沙門曇摩羅 曇、如隱作僧。依古今、漢魏、真意正。

後六 凡所聞見 如隱無所字。依古今、漢魏、綠君、真意補。

後七 作祗洹一所 洹字下如隱有寺字。依古今、漢魏、真意衍。

三一 前二 〔萬國齊臻〕 臻、如隱作珍。依古今、漢魏、真意正。

前三 〔傾共玄奧〕 領、如隱作飲依古今、漢魏、真意正。

前四 〔張裴常為五言〕 常、如隱作裳。古今、漢魏裳字下復有常字。河南志三張裴裳作張裴。今正。

〔異林花共色〕 林、如隱作秋。依古今、漢魏、真意正。

〔緋紬紫綾〕 紫、如隱作耕。依河南志正。

前五 〔子明八斗而醉眠〕 斗如隱作日。依古今、漢魏、真意正。

出西陽門外靈僊

前八 臺東有侍中侯剛宅 東、如隱作中。依河南志三正。剛、如隱作釗。依古今、漢魏、真意、集證正。

前十 〔各養馬十匹〕 十、如隱作一。依河南志正。

後一 〔人跡所履〕 人、如隱作足。依古今、漢魏、真意正。

後三 〔万俟醜奴〕 俟、如隱作侯。依古今、漢魏正。

〔朝廷為之旰食〕 如隱無之字。依古今、漢魏、綠君、真意補。

後四 〔僧超吹壯士曲於後〕 曲字上如隱有笛字。依河南志衍。

〔延伯每臨陣〕 陣、如隱作場。依古今、漢魏、綠君、真意正。

〔甲冑之士莫不踴躍〕 如隱無莫不二字。依河南志補。

〔延伯單馬入陣〕 如隱無延伯二字。依古今、漢魏、綠君、真意正。

後六 市西有延酤澡觴二里 延、如隱作退。依河南志正。

後七 〔其酒味不動〕 如隱無味字。依廣記二三三、河南志補。

後八 〔路逢刼賊〕 此句如隱作逢路賊。依古今、漢魏正補。

〔復命為擒奸酒〕 如隱無為字。依鈎沈補。

開善 三二 前一 別有阜財金肆二里 阜、如隱作準。依廣記三七一正。

前二 層樓對出 對出二字如隱空格。依古今、漢魏、綠君、真意補。

前三 議不聽衣金銀錦繡 如隱無議、衣二字。依古今、漢魏、真意補。

前四 阜財里內有開善寺 阜、如隱作準。依廣記正。

前五 更納河內人向子集 納、如隱作約。依古今、漢魏、真意正。

前八 可高尺餘 尺、如隱作丈。依珠林五七正。

前九 擬貨為金色 如隱無貨字。依珠林補。

後二 像忽自有金色 此句如隱作像自然金色。依珠林正補。

皇宗諸寺

後四 自延酤以西 延、如隱作退。依河南志正。

後九 高臺芳榭 榭、如隱作樹。依綠君正。

河間王 三三 前一 以五色繢為繩 五字上如隱有金字。依綠君、真意衍。繢、作續。依河南志天。

前二 隴上聲 隴、如隱作龔。依集證正。

前六 次有七百里馬十餘四 馬、如隱作者。依古今、漢魏、真意正。

琛常語人云 如隱無常字。依古今、漢魏補。

前七 畫卵雕薪 卵、如隱作卯。依照曠正。

前十 瑪瑙盃 如隱無盃字。依綠君補。

後二 錦罽珠璣 罽、如隱作㓹。依餘各本正。

綉纈紬綾 紬、如隱作油。依古今、漢魏正。

後八 賜百官絹 官字下如隱有負字。依古今、漢魏、真意衍。

後九 負絹過任 任、如隱作性。依廣記一六五正。

太后即不與之令其空出時人笑焉 如隱無此十四字。依廣記補。

三四 前三 朱荷出池 池、如隱作也。依綠君正。

高樹出雲 高字如隱空格。依綠君、真意補。

前四 咸皆嘖嘖 嘖嘖、如隱作唧唧。依照曠正。

追先

前五 追先寺 先、如隱作光。依河南志三、說郛四正。

前八 逃命江左 左、如隱作右。依古今、漢魏、綠君真意正。

前九 文學優贍 贍、如隱作瞻。依餘各本正。

後七 凡見禮敬如此比 此、如隱作親。依古今、漢魏、綠君、真意正。

三五 前一 弛擔偽梁 偽、如隱作為。今正。

融覺

前八 充溢三里 三、如隱作一。據續僧傳曇無最傳正。

前九 僧徒千人 徒、如隱作徙。依餘各本正。

後二 傳之於西域西域沙門常東向遙禮之 西域二字如隱不重。依古今、漢魏、綠君、真意補。

大覺

後四 廣平王懷捨宅立也 如隱無立字。依文義補。

後五 神臯顯敞 神、如隱作禪。依古今、漢魏、真意正。

後六 懷所居之堂 懷、如隱作藥。依綠君、真意正。

永明 三六 前一 適茲樂土 樂、如隱作藥。依綠君、真意正。

前三 〔耕耘績紡〕 耕耘二字如隱空一格。依照曠補。

〔沙門菩提拔陁至焉〕 此句如隱作沙門焉子善提拔陁。依綠君、真意正補。

前四 〔從勾稚國北行十一日〕 如隱無從勾稚國四字。依文義補。

〔至典孫國從典孫國北行〕 典孫、如隱俱作孫典。案此國梁書扶南國傳作頓遜。又作典孫。今正。

前五 〔有古奴調國〕 有古、如隱作古有。案此節拔陁述當時南方諸國事。不應忽舉一古國。校注引蘇繼廎枝扈黎大江與迦那調洲考。謂此句奴調國當係古奴調國之誤。又據御覽七九〇引南州異物志稱。去歌營國八千里有姑奴國。有四轅馬車與此句所述四輪馬車。蓋迦那調、姑奴、古奴調當為 Kurnadvipa 一名之異譯。今正。

前六 〔皆因城郭而居〕 郭、如隱作廓。依古今、漢魏正。

〔西域大秦安息身毒諸國〕 域、如隱作國。依古今、漢魏、綠君、真意正。

陳留王宅

前七 寺西有宜年里 年、如隱作牛。依河南志三正。

河洲刺史陳留莊王祚 州、如隱作內。依北史魏諸宗室傳正。

前八 愛人好士 士、如隱作事。依古今、漢魏正。

後一 孟仲暉者武威人也 威、如隱作城。依御覽六五四正。

後二 與沙門論義 義、如隱作議、今正。

後三 造人中夾紵像一軀 紵、如隱作貯。依古今、漢魏、集證正。

原附注

一 〔出閶闔門外七里有長分橋〕 如隱無有字。依河南志三補。

(此附注行次另計)

〔多壞民舍〕 舍、如隱作家。依河南志正。

三 〔今民間語訛號為張夫人橋〕 語訛二字如隱倒。依古今、漢魏、及河南志正。

卷五

寺別 頁次 行次 正補及存疑字句 校記

禪虛 三八 前三 在大夏門外御道西 如隱無外字。依文義補。

前四 善為角觝戲 角觝、如隱倒。今正。

前五 虎賚張車渠 如隱無渠字。依餘各本補。

對為角觝 觝、如隱作戲。今正。

〔在在夏門東北〕 如隱無在字。依古今、漢魏、真意補。

凝玄

前七 凝玄寺 玄、如隱作圓。依古今、漢魏、真意、鈎沈、說郛四正。

濟州刺史賈璨 璨、魏書閹官列傳作粲。

前八 〔即漢太上王廟處〕 即字上如隱有注字。案原書子注均不冠注字。此處有一注字當係後人附識傳寫之誤。今衍。廟、如隱作廣。鈎沈疑當作廟。依正。鈎沈云。漢太上王廣疑當作漢太上皇廟。又據水經注。陽渠水又東逕漢廣野君酈食其廟南。廟在北山上。因謂此記所言或指此廟。高阮案。漢太上王。永樂大典一三八二四亦作漢太上皇。惟其廟無考。酈廟所在之北山。水經注謂即偃師西山。去凝玄寺址遠矣。

璨創居此里 如隱無璨字。依文義補。

洛陽城東北

後一 有上商里 商里、如隱作高景。依後漢書鮑永傳李賢注引陸機洛陽記正。

後三 洛城東北上商里 洛字下如隱有陽字。依古今、漢魏衍。商、作高。今正。

宋雲宅

後七 崇虛寺比丘惠生 虛、如隱作立。校釋疑為虛之誤。依正。

三九 前一 衣服同魏 同字上如隱作況。今正。案魏書吐谷渾傳云。其俗丈夫衣服略同華夏。

前三 今城內主是吐谷渾第二息 如隱無內主二字。依餘各本補。

前五 城中圖佛與菩薩 如隱城字空格。圖作國。依餘各本補正。

前六 呂光伐胡時所作 如隱無時字。依文義補。

前七 城南十五里有一大寺 如隱無城字。依文義補。

後一 即得除愈 除、如隱作陰。依御覽正。

後二 及諸像塔 像、如隱作宮。依古今、漢魏、真意及御覽正。

後三 幡上隸書多云 如隱幡作幅。無多字。依餘各本正補。

後四 是姚興時幡 興、如隱作秦。依古今、漢魏、真意及御覽正。

後七 剪髪剺面以為哀戚 如隱剺作劈。依照曠正。無以字。依餘各本補。

後九 有商胡將將一比丘名毗盧旃 如隱無無胡字。依古今、漢魏、真意補。名、作石。依真意正。

後十 今輙將異國沙門 異、如隱作吳。依餘各本正。

王聞忿怒 忿、如隱作忽。依御覽九六八正。

四十 前一 令王造覆盆浮圖一所 所、如隱作軀。今正。

前四 今覆盆之影恒出屋外 今、如隱作令。依古今、漢魏正。盆、作瓮。依上文正。

前五 非皮非綵 如隱無綵字。依酉陽雜俎十物異篇補。

前八 西行六日登葱嶺山 日、如隱作月。依綠君、真意正。

前十 昔有五百商人 如隱無五百二字。依廣記四一八補。

汎煞商人 汎、如隱作呪。依廣記及御覽九三〇正。

漢盤陀王聞之 如隱無漢字。案此節記漢盤陀國事。今補。

後一 就池呪龍 此句如隱作復呪池龍。依廣記正。

後四 崤關隴坡 隴、如隱作壠。依古今、漢魏正。

四一 前六 復唱則罷會 復、如隱作後。不可通。後當為復之譌。今正。

前七 亦著錦衣長八尺奇 長八尺奇四字、如隱在下頭帶一角句下。今移此。

前八 以玫瑰五色珠 如隱無珠字。依校釋補。

王妃出則輿之 輿、如隱作與。依餘各本正。

後一 十一月初入波知國 知、如隱作斯。依沙畹宋雲行紀箋注正。

後四 多致艱難 如隱作難艱。依餘各本正。

後七 懸虛而度 而、如隱作為。今正。

後九 地方數千里 如隱無里字。依集證補。

後十 國王精進 進、如隱作食。依餘各本正。

四二 前三 五穀盡登百果繁熟 如隱五作百。百作五。今正。案大唐西域記三稱烏仗那國地利不滋。而花果茂盛。

後三 至於細縷亦彰 彰、如隱作新。依餘各本正。

後五 恃龍而濟 恃、如隱作待。依御覽九三〇正。

後七 若踐水泥 如隱踐水二字倒。依校釋正。

後九 金像六千軀 千、古今、漢魏、真意作十。

四三 前二 有如來苦行投身飼餓虎之處 如隱無有、飼二字。依文義補。

高山巃嵸 巃、如隱作籠。依餘各本正。

前四 如來昔在摩休國 在、如隱作作。今正。

前九 太子石室一戶兩房 戶、如隱作口。今正。

前十 有太子草庵處 如隱無有字。依文義補。

後二 有天帝釋化為師子 如隱無有字。依文義補。

後三 閃子供養盲父母處 閃、如隱作門。依佛說睒子經及校釋正。閃睒同音。

後七 濕婆僊 濕、如隱作渥。今正。下同。

因入神定 因、如隱作目。依餘各本正。

四四 前四 與罽賓爭境 罽、如隱作㓹。依古今、漢魏正。

後一 水有大小 水、如隱作冰。依餘各本正。

後四 我亦坐讀書 亦、如隱作一。依餘各本正。

跋提國 如隱跋字重。依古今、漢魏、真意衍。

後七 復西行三日至辛頭大河 日、如隱作月。依古今、漢魏、真意正。

後八 十二年中以肉濟人處 中字如隱空格。依古今、漢魏、綠君、真意補。

復西行三日至佛沙伏城 三字上如隱有十字。依古今、漢魏衍。

四五 前一 莊嚴極麗 莊、如隱作裝。今正。

寺前有繫白象樹 如隱無有字。依文義補。

前五 城東南七里有雀離浮圖 如隱無城字。依文義補。

前七 我入涅槃後二百年 二、如隱作三。依珠林三八正。

前八 後二百年 年字下如隱有來字。依珠林衍。

前十 王更廣塔基三百餘步 更字上如隱有始字。依珠林衍。

後一 〔悉用文石為階砌櫨栱〕 石、如隱作木。依古今、漢魏、真意正。階字上有陛字。今衍栱、作拱。今正。

鐵柱高三百尺金盤十三重 如隱無百字。依珠林補。盤、作槃。今從下文。

後三 在大塔南三步 三、珠林作三百。案下文復言雀離浮圖南五十步另有石塔。且法顯傳言小塔自傍出大塔南。則三步為是。三百當誤。

時有婆羅門不信是糞 如隱無時有二字。依珠林補。

後四 今有天宮籠蓋之 如隱無有字。依珠林補。

後五 此浮圖天火七燒 七、如隱作所。依珠林正。

後六 〔悉在樓上〕 如隱無樓字。依古今、漢魏、真意補。

〔至心請神〕 請、如隱作精。依沙畹宋雲行紀箋註正。

後七 塔內佛事悉是金玉 佛、如隱作物。依古今、漢魏、真意正。

旭日始升 升、如隱作開。依古今、漢魏、真意正。

四六 前四 以指觸之 如隱無以指二字。依珠林補。

前八 所有佛事處 事字下如隱無處字。依古今、漢魏、綠君、真意補。

後一 如來為尸毘王救鴿之處 毘、如隱作昆。依綠君、真意正。

後二 昔尸毘王倉庫 毘、如隱作昆。依綠君、真意正。

後三 〔閦然似仰蜂窩〕 閦、如隱作閃。今正。

後四 〔有佛袈裟十三條〕 娑、如隱作裝。依餘各本正。

〔以木筩盛之〕 木、如隱作水。依法顯傳正。

〔金箔貼其上〕 如隱、無貼字。依照曠補。

〔值有重時〕 如隱無時字。依餘各本補。

〔一人勝之〕 一、如隱作二。依古今、漢魏、綠君、真意正。

後五 〔至瞿波羅窟見佛影入山十五步西面向戶遙望〕 瞿波羅窟、如隱作瞿羅羅鹿。山字下如隱有窟字。案大唐西域記二載。佛影窟為瞿波羅龍所居。足立喜六大唐西域記研究以為瞿羅為瞿波羅之訛。鹿為窟之誤。依正並衍下窟字。西、如隱作四。案慈恩法師傳載此窟戶向西開。依正。

後六 山下有七佛手作浮圖 七、如隱作六。餘各本作大。惟集證作六。沙畹宋雲行紀箋注謂作七義長。案釋迦及其前六佛合稱七佛。今正。惟待詳考。

〔父老云此浮圖陷入地〕 如隱無父老二字。依文義補。陷作䧟。今正。

後七 正光三年二月 光、如隱作元。依古今、漢魏、真意集證正。三、作二。依魏書釋老志及通鑑正。

京師東西二十里 四七 前三 劉長秋寺 如隱無寺字。依綠君補。

閒居寺 閒、如隱作闕。依古今、漢魏、綠君、真意正。

栖禪寺 栖、如隱作𥙘。依古今、漢魏、真意、照曠正。

前四 京西瀍澗間 如隱無間字。今補。

洛陽伽藍記索引

人名索引

【一劃】

乙瑗：十八前

【二劃】

二疏（疏廣疏受）：二十一後 刁宣：十五後

【三劃】

万俟醜奴：二十四後、三十一後 山陰（公主）：十九前 山偉：五前 山濤：三十一前

【四劃】

卞莊：五後 文貞（東平王略諡）：三十五前 文學（孔融）：二十六後 王（元氏諸王）上黨王（天穆）：五前後、二十九前 中山王（熙）：三十四後 平陽王（修）：六後、十八前後、三十五後 北海王（顥）：五前、十七前、二十三後、二十八後 安豐王（延明）：五後 江陽王（繼）：七前、三十三後 汝南王（悅）：八後、十五前、二十二後、二十五後 河間王（琛）：三十二後 武穆王：十八後：即廣平王懷 東平王（略）：三十四前：三十五前 東海王（曄）：十八前 長廣王（曄）：六前、十七後 長樂王（子攸）：四後、五前、十七後 城陽王（徽）：二十八後 南陽王（賈炬）：六前 高陽王（雍）：七前、二十六前後、二十八前、三十二後 清河王：即清河文獻王懌 清河文獻王（懌）：八前後、二十八前、三十五前 章武王（融）：三十三後 陳留王（景皓）：三十六前 陳留莊王（祚）：三十六前 彭城王（劭）：十六前 彭城王（勰）：四前、十二前、二十三後 彭城武宣王：即彭城王勰 義陽王（略）：三十四後 廣平王（懷）：十七前、二十八前、三十五後 廣平武穆王：即廣平王懷 廣陵王（恭）：十七後、二十前、二十三後、二十五前 廣陽王（淵）：十九後 臨洮王（寳暉）：四後 臨淮王（彧）：三十一前

王奐：十七前 王㫬：十九前 王翊：九前 王喬：十七前 王肅：二十三前 王濬：十四後 王豐：四後 王子虎：十後 王元龜：四前 王桃湯：二十九前 元义：七前、十七後、二十八後、三十四前 紀：九前 祚：三十六前 悅：八後 彧：三十一前 恭：十七後、十八前 釗：四後 淵：十九後 略：三十四前 琛：三十二後、三十三前 雍：七前、二十六前、二十八前 熙：三十四前 勰：十二前 融：三十三後 曋：六前 徽：二十八後、二十九前 懷：十七前、二十八前、三十五後 繼：三十三後 顥：五前 子攸：四後 天穆：四後、五前 延明：五後 洪超：九後 桃湯：五後 景式：三十五前 景皓：三十六前 寶炬：六前

天寶（尔朱榮）：四後 太后（靈太后）：三前、四前後、七前、九後、十二前、十三後、二十一前、二十二前、二十五前、二十八前後、三十八後、四十二前、四十六前 太原王（尔朱榮）：四後、五前後、六前、七前、十七後、十九後、二十九前 丹陽王（蕭綜）：十二後 公幹（劉楨）：十後 公孫驤：十五後 毛鴻寶：三十一後

【五劃】

玄宗先生：三十六後 世宗（完魏宣武帝）：二前、七後、十後、十八前、二十四前、二十八前、三十六前 世謙（蕭綜）：十二後 司馬悅：十五後 司馬文王（昭）：六後 左慈：四十二前 石崇：九前、三十三前後 田蚡：二十九前 田僧超：三十一後 史仵龍：十八前 尔朱兆：五後、六前、八前、十七後、十八前、二十九前、三十一前 尔朱榮：四後、五前後、七前、十七前後、二十九前 尔朱天光：三十後 尔朱世隆：五後、六前後、七前、十二後、十七後、十八後 尔朱仲遠：十八前 尔朱陽都：五後 尔朱弗律歸：五後 尔朱侯討伐：五後

【六劃】

江革：三十四後 老子：十前 成濟：十八前 光：三十六前 朱异：十九後 朱元龍：六前 向子集：三十二前 休龍：十九前 仲宣（王粲）：十後

【七劃】

宋武（帝）：十九後 宋雲：三十八後、四十二前後、四十三前、四十四前、四十六後 邢巒：九後、十前 邢子才：十八前、二十一前後、二十二前 孝明（元魏肅宗）：二十八前，即明帝 孝文帝（元魏高祖）：八前、二十二後 李才：二十六後 李苗：六前 李彧：二十四後 李彪：二前、十六前、二十三後 李崇：十六前、二十六前、三十三後 李韶：十五後 李澄：十五前 李元佑：二十六前 李元議：三十八後 李次壽：十四前 李延寔：十五後 李神軌：四後 李真奴：十五後 李琰之：四前 杜預：九前、十五前 杜子休：十四前後 阮籍：一後、十九後 吳景暉：十二後 呂光：三十九前

【八劃】

法融：三十六前 拔陁：三十六前 孟賓：三十六後 長孫稚：六前、九後 明妃：二十六前 明帝（元魏）：四前、七前、十二後、二十五前 明元帝（元魏）：十九後 叔夜（嵇康）：十七前 周公：十八前 周宣：二十前 阿育王：四十三前 狐偃：十後

【九劃】

宣武帝（元魏）：七後、八前、十八前、二十一前、三十五後 春風：三十八後 珍孫：五後 韋英：三十二前 胡氏（靈太后）：三前 胡元吉：三十六前 胡太后：三十前 胡孝世：四前 南康王（蕭寶融）：十二後 南陽長公主：二十四前 迦尼色迦：四十五前 郁久閭阿郍紘：二十四後 昭烈（蜀帝）：六前 范明發：二十五前 苻生：十四後 苻堅：十四後 段暉：九前 侯剛：三十一前 侯慶：三十二前 姚泓：十五前 姚萇：二十九後 姚興：三十九後

【十劃】

梁王（漢劉武）：二十八後 梁氏：三十二前 高祖（元魏）：一後、二前、四前、十後、十二前、二十三後、三十八後 高叢：八前高僧裕：四前 高顯洛：二十二前 高貴鄉公：五後 祖瑩：四前 馬氏：三十二前 馬憲：十二前 馬僧相：三十餘前 秦太上公：十五後 秦太上君：十五後 袁術：三十三後 恭懿（王肅）：二十三前 晉王（尔朱世隆）：十八前 晉安平王孚：二十八後 晉河間王：三十六後 烈侯（楊泰諡）：十九後 原士康：二十六後 孫皓：十五後 唌：三十六前 莽（王莽）：五後 荀彧：七前 荀朂：九前後 荀濟：十六前 荀子文：二十六後 脩和：十五後 脩容：二十六後 徐紇：四後、十三後、二十五前 徐月華：二十六前

【十一劃】

寇祖仁：二十九前 許（劭）：二十一後 許超：十九後 許伯桃：九後 郭（泰）：二十一後 郭祚：九後 郭璞：十五前 郭文遠：三十八後 張方：三十六後 張倫：十六後 張華：十五後 張嵩：十九前 張斐：三十一前 張天錫：二十前 張車渠：三十八前 張秀攜：二十五前後 張景仁：十九前 尉成興：九後 曹植：二前 陳恆：五前 陳思（曹植）：二十八後 陳慶之：十九前 常景：三後、四前、十六後、二十四前 莊帝（元魏）：五前後、十後、十二後、十五後、十七前、十八前、十九後、二十四後、二十八後、二十九前 菖犂（壽陽公主）：十二後 崔光：十五後 崔休：十六後 崔洪：二十五前 崔涵：二十五前後 崔暢：二十五前 崔孝忠：十六前 崔延伯：三十一後 崔叔仁：十六前 斛斯椿：六後，十八後

【十二劃】

溫子昇：十六前、二十一後、二十九前、三十五後 馮太后：二十二後 道弘：十三前後 道恆：三十一前 道品：十三前後 道榮：四十三後 惠生：三十八後、四十二前後、四十三前、四十六前 惠帝（晉）：八前 超：三十六前 彭城王（尔朱仲遵）：十八前 菩提流支：三十五前後、三十六前 菩提達磨：四前、九後 黃琬：二十六後 華陀：四十二前 朝雲：三十三前 疏：見二疏 智聖：十三前後 嵇康：十四前

【十三劃】

源子恭：六前、十八前 遊肇：十六前 肆（州）：四後 賈璨：三十八前 楊津：十八後 楊泰：十九後 楊順：十八後 楊椿：十八後 楊寬：六前、十六前 楊撫：十九後 楊嶠：十九後 楊機：十四前 楊辭：十九後 楊文義：十八前 楊元慎：十九前後、三十二後 楊衒之：四前、六前、十後、十二前，二十二前、二十九前、四十六後 嗣宗（阮籍）：十七前 葛榮：十九後 董卓：九後 董太師：十前 董威輦：十二後

【十四劃】

漢光武：六前、二十二前 漢明帝：二十九後 漢桓帝：十前 漢獻帝：五後 榮：三十六前 裴子明：三十一前 壽陽公主：十二後 趙咨：三十四前 趙逸：九前、十二前、十四前後、十五前後、三十前 趙法和：三十前 甄琛：二十三後 管輅：四十二前

【十五劃】

潘岳：四前 潘崇和：二十六後 潁川王（尔朱兆）：六後 慧疑：十三前後 蔡惠：二十二後 樊元寶：二十二後 鄭季明：四後、五前 鄭道旭：十五後 魯暹：五後 劉助：五後 劉劭：十九前 劉芳：四前 劉胡：二十前 劉裕：十五前 劉備：三十三後 劉蒼：三十四後 劉縞：二十三後 劉輝：十五後 劉騰：六後、七前、九前、十二後 劉白墮：三十一後 劉季明：十八前 劉宣明：十四前 劉澄之：十二前 德文（蕭瓚）：十二後 緣覺（蕭綜）：十二後 樂平王（尔朱世隆）：六後、七前、十七後、十八前

【十六劃】

霍光：二十五前 曇摩羅：三十後 曇謨最：十三前後、三十五前後 豫章王（蕭綜）：十二前後 駱子淵：二十二後 盧白頭：十前 盧景宣：十八後 盧景裕（白頭）：十前 穆亮：一後

【十七劃】

謝氏：二十三前 醜多：三十二前後 戴延之：十二前 蕭忻：八後 蕭衍：五前、十二前、十九前後、二十三後、二十四前、三十四前後 蕭彪：十九前 蕭綜：十二前後 蕭讚：十二後 蕭正德：二十三後、二十四前 蕭寶夤：十九前、二十四前 薛令伯：十九後

【十八劃】

韓子熙：二十八後 魏氏：二十五前後 魏收：十八後 魏侯：二十九前 魏文帝：七後、八前、十後、二十三前 魏季景：二十前

【二十劃】

寶公：二十九後 寶明：十三後 寶卷（蕭）：十二後 寶真：十三後 寶融（蕭）：十二後 蘇秦：十九前、二十二前

【二十四劃】

艷婺：二十六後 靈太后：見太后

地名索引

【二劃】

七里橋：十五前 九級府：三前 九華臺：十後 九龍殿：七後 八角井：七後

【三劃】

三川：五前 三門：十五前 于闐：三十九前後、四十前、四十一前、四十六前 土谷渾：三十八後、三十九前 大秦：二十四後、三十六前 大雪山：四十後 上洛：十九後 上洛山：十七後、二十前 上商里：三十八後 山陽：二十五前 夕陽亭：三十一後 千金堰：三十六後

【四劃】

文柏堂：三十二後 王子坊：三十二後 天竺：三十五前、四十一後 天淵池：十後 太行（嶺）：十八前、二十四前、四十後 太社：三前 太原：六前 太倉：九前 太倉（署）：八後 太廟：三前 太尉府：三前、十五前 太極殿：三後 太僕寺：六後 少室：二十一前、二十四前 中甘里：二十六後 丹陽：十九後 牛馬市：十四前 勾盾（署）：十後 勾稚國：三十六前

【五劃】

永昌：四前 永橋：二十四前後 永平里：三十八前 永和里：九後 永康里：三前、七前 永橋市：二十四後 玄武池：十後 末城：三十九前 司州：十九後、二十八後 司徒府：三前、八前 司農寺：十後 弘農：十九後 古奴調國：三十六前 左末城：三十九前 左衞府：三前 右衞府：三前 石室：三十五後 石橋：十二前 北地：四後 北邙山：四十七前 北鄉郡：五後 目連窟：四十六後 四夷里：二十四前 四夷館：二十四前、二十六後 四通市：二十四後 白社：十二後 白鹿山：十三後 白象坊：二十四後 白象宮：四十四後

【六劃】

安平：二十五前 安息：三十六前 衣冠里：三前 式乾殿：六前 寺（洛陽諸寺）三寶：二十三前 大統：二十二前 大覺（城南）二十三前 大覺（城西）三十五後 王南：二前 王典御：二十九前 元領軍：四十七前 太康：十四前 中頂：四十七前 升道：四十七前 白馬：二十九後 白馬（京西）：四十七前 永明：三十五後 永寧：三前、七後、八前、十五後、二十一前 平等：十七前 正始：十六前 正覺：二十三前後 石塔：三十前 石窟：四十七前 冲覺：二十八前、三十五前 光明：九前 因果：十二後 河間：三十四前 法雲：三十後 宗聖：十二後 承光：二十三前 明懸：十二前 宣忠：二十八後、二十九前 長秋：七前 招福：二十二前 建中（城內）：六後 建中（城東）：十八後 胡統：九後 昭儀：八後、九前 修梵：九後 高陽王：二十六前 秦太上公：二十二前 秦太上君：十五後 栖禪：四十七前 般若：十三前後 追先：三十四前 追聖：二十三後 通覺：十二後 莊嚴：十五後 崇真：十二後、十三前 崇虛：十前、三十八後 崇明：九後 馮王：五後、四十七前 報德：二十二後、二十六後 開善：三十二前 問居：四十七前 菩提：二十五前 景林：十前、十六前 晃明：九前、二十一前、二十二前、二十六後 景寧：十八後 景樂：八前 景興：十四前 道場：四十七前 慈善：十二後 照樂：四十七前 暉玄：十二後 暉和：十二後 嵩明：九後 嵩陽：四十七前 寧遠：二十三前 瑤光：七後、八前、二十八後 齊獻武王：四十七前 熙平：十二後 劉長秋：四十七前 凝玄：三十八前 龍華（城東）：十二前、十七後 龍華（城南）：二十三後 融覺：十三前後、三十五前 禪林：十三前後 禪虛：三十八前 魏昌：十二後、十四前 歸正：二十四前 歸覺：二十前 願會：九前 寶光：三十前後 寶明：十三前、九前 瓔珞：十二後 靈僊：三十一前 靈隱：十四後 靈覺：十三後 靈嚴：四十七前

光風園：三十八前 西豐：二十四前 西兗州：十八前、二十一後 西遊園：七後 百尺樓：八前 朱駒波國：四十前 伊（水）：十九前、二十四前後、二十六後

【七劃】

沙勒：四十後 汲都：五前 那迦羅河國：四十六前 陀羅寺：四十二後 赤嶺：三十八後 孝義里：十七前 孝敬里：十七前 扶桑（館）：二十四前 扶桑海：十一前 扶南國：三十六前 延酤（里）：三十一後、三十二後 延年里：六後、七前 延賓堂：二十八前 延賢里 吳人坊：十九前 芒山：五前後、三十二後 芒嶺：十八前、三十五後 步廣里：十後 秀容：四後、八前 利民里：二十二前 身毒：三十六前 佛沙伏城：四十四後

【八劃】

宗正寺：三前 宜年里：三十六前 宜壽里：九前 泥溝：六前 河內：四前後、五後、六前、十八前、三十二前 河州：三十六前 河東：三十一後 河南：四前、十後 河南（縣）：十九後 河間：十四前 河陰：五前、三十三後、三十五前 河陽：五後、三十前 河橋：四後、五後、六前 波斯：四前、二十四後、三十三前、四十一前 波知國：四十一後 治觴（里）：三十一後 并州：四後 京兆：十四前、十九後、三十二前 夜臺：一前 長安：六後、十八後、三十六後 長社：五後 長子城：五後 長分橋：三十六後 青州：四前、十五後、十六前 奉終里：二十五後、三十一後 武威：三十六後 東平（國）：三十四後 東石橋：十三後 東安里：十五後 東萊郡：六後 林邑國：三十六前 孟門：四十後 孟津：六前 孟津河（漢盤陀國）：四十後 明光殿：五後 門（洛陽城門及宮門）大夏：二前、五後、三十八前 小苑：二前 上西：二前 上東：一後 千秋（宮門）：七後 中東：二前 平：二前 平昌：二前 西明：二前、二十八前 西陽：二前、五後、六後、七前、三：十前、三十一前 光極：八前 朱華（宮門）：五後 青陽：二前、九後、十七前、十八後、十九前：二十六後 東陽：二前、前後、九前、十五後、十六前 承明：二前、八前

津陽：二前、二十六前宣陽：二前、二十一前後、二十四前 建春：一後、九前、十後、十三後 夏：二前 清明：二前 望京：二前 乾明（宮門）：六後

開陽：二前、十前、二十二後雍：二前 新：二前 廣莫：二前、三十八前 廣陽：二前 穀：二前 閶闔：二前、三十五前、三十六後 閶闔（宮門）：三前、七前、二十一後

兎苑：二十八後、三十四前 周：二十四前 周公廟：十八前 典農（署）：十後 典孫國：三十六前 典虞曹：十六前 陀羅寺：四十二後 阿周陀窟：四十三後 制巖：二十四前 阜財里：二十五前、三十二前後 金城：三十六後 金陵館：二十四前 金肆里：三十二前 金墉城：二前、八前

【九劃】

宣城：三十四後 宣光殿：六後、七後 宣武場：三十八前 宣慈觀：七後 洛川：七後 洛水：十九前、二十二前、二十四前後、三十二後 洛州：三十六前 洛邑：十八後 洛河：二十二後 洛陽縣：十四前 洛陽小市：十九前 洛陽大市：二十五後、三十一前 首陽（山）：十八前 城阜：五前 城陽：十九後 建業：五前 建陽里：十二前、十四前 承明廬：二前 南陽：三十二前 咸陽：四十一後 昭玄曹：三前 昭義里：二十六後 昭德里：十六前 虹蜺閣：十後 范陽：十前 苗茨堂：十後 苞信：九前 邾：二十三後 皇女臺：三十一前 姮娥峯：十後

【十劃】

流觴池：十一前 毫：二十四產 高平：三十一後 高都：六前 高頭驛：四後 凉州：九後、十九後 淩陰里：三前 淩雲臺：六前、七後 秦州：三十三前 耆寶濫寺：四十六後 勑[勒/心]：四十一前 捍𡡉城：三十九前後 晉陽：四後、五後、六前、十七後 晉太倉：九前、十後 馬市：十四前 馬邑：四後 馬道里：十五後 荊州：十五前、三十一前 草堂：三十五後 乘黃曹：二十四後 乘黃署：六後 誅陵：十二後、十九後 租場：十五後 烏場國：三十後、四十後、四十一後、四十二後、四十四前後、四十六後

【十一劃】

清河：十六前 清河國：二十八後 清凉殿：十後 清暑殿：十後、二十八前 婆姧寺：四十三後 淮南：三十三後 鹿苑：三十後 通商（里）：三十一前 張方橋：三十一後、三十六後 張夫人橋：三十六後 都堂：十一前、二十五間 乾陀羅城：四十五前 乾陀羅國：二十四後、四十四前、四十六前 陳郡：十九後 雀臺：二十八後 雀離浮圖：四十五前後、四十六前 常滿倉：十二前 國子學堂：三前 莒：二十三後 將作曹：三前 崇義里：十四前、十五前 崦嵫館：二十四前後 崤垣：二十四前 崤闌：四十後 魚茶市：十九前 御史臺：三前 釣臺殿：十後

【十二劃】

溫風室：十後 善持山：四十三前 景陽山：十後 景陽山（張倫宅）：十六後 景寧里：十八後 彭城：二十二後 博陵：四後、二十五前 斯調國：三十六前 黃河：六前 揚州：十九後、三十六前 陽門（開陽門）：一前 陽城：十九後 陽渠：十二前 陽翟：十九前 殖貨里：二十前 硤石：五後 跋提國：四十四後 開陽縣：二前 華林園：十後、二十五前後

【十三劃】

滑臺：十八前 雍州：三十後 義陽：三十五前 義井里：八前 慈孝（里）：三十一後 雷陂：四後、六後 瑯琊郡：二前 達貨（里）：三十一前 暉文里：十五後 敬義里：十六前 葱嶺（山）：四十前後、四十一後 蜀郡：十九後 業波羅國：四十四前 嵩（山）：一前、二十一前、二十四前 嵩高：四十七前 僊人館：十後 綏民里：十四前 獅子坊：二十四後 鉢盂城：四十前 鉢和國：四十後 鉢盧勒國：四十一後 會稽：十九前、二十四前

【十四劃】

滹水：六前 漢盤陀國：四十前後 漢太上王廟：三十八前 漢國子學堂：二十二後 齊諧里：三十二後 雍州：十二後、三十後 翟泉：九前、十後 壽丘里：三十二後、三十四產 歌營國：三十六前 嘉福殿：七後 趙郡：二十六後 聞義里：三十八後 賒彌國：四十一後 蒼龍海：十後 牒羅：四十一前 熊耳（山）：二十四前

【十五劃】

澗（水）：四十七前 調音（里）：三十一後 廣宗：二十六後 廣武郡：十九後 摩休國：四十三前 鄯善城：三十九前 鞏縣：二十五前 穀水：十一前、十二前、二十四前 慕化里：二十四前後 慕義里：二十四前後、二十五前 蓬萊山：十後 潁川：十六前、二十六後 稷下：十六前 樂律（里）：三十一後

【十六劃】

燉煌：三十八後 道官（署）：八後 燕然館：二十四前 𠿒噠國：四十一前後、四十四前 冀州：十五後、十八後、十九後 鄴：六後、十八後、二十一後、二十三前、三十六後、四十七前 閶丘：二十四前 儒林館：二十八前 衡州：三十四後

【十七劃】

濯龍園：十前 濛汜池：七前 羲和嶺：十後 龍王寺：四十二後 營丘：十六前 襄陽：十四後 徽音殿：三十二後

【十八劃】

瀍（水）：四十七前 臨晉：十九後 臨淄：四十一後 臨危臺：十後 臨澗亭：十後 瞿波羅窟：四十六後 藏冰室：十後 歸德里：二十四前後 歸正里：十九前、二十四前

【十九劃】

瀛州：十四前 隴西：十三後、三十後、三十八後 隴坂：四十後

【二十劃】

勸學里：二十三前 籍田（署）：十後

【二十一劃】

露塞館：十後 護軍府：三前

【二十四劃】

靈臺：二十二前後、二十六後 靈芝臺：七後

佛典索引

【一劃】

一乘：八前

【二劃】

二諦：一前 十地：三十五前 七佛：三十五前、四十六後 八正：八前

【三劃】

三明：一前 三寶：二十三前 尸毗王：四十六前後 丈六：三十後 大乘：三十五後、三十六前、三十八後

【四劃】

六通：一前 六齋：八後、二十二前、二十九前 天帝釋：四十三後 太子（須大拏太子）：四十三後、四十五前

【五劃】

石室：三十五後 目蓮：四十六後 白象：四十四後、四十五前

【六劃】

如來：四十二前後、四十三前、四十四後、四十六後

【七劃】

夜叉：四十三後 金光：三十後 招提：一前 金剛：九後、三十後

【九劃】

迦葉佛：四十五前 毗盧旃：三十九後、四十前

【十劃】

閃子：四十三後 草堂：三十五後

【十一劃】

鹿苑：三十後 雀離浮圖：四十五前後、四十六前 紺髪：一前 兜率：三後

【十二劃】

湼槃：十三前、三十五前 項日：一前 華嚴：十三前、三十五前 楞伽：三十五前 須彌：三後

【十四劃】

滿月：一前 豪眉：一前 嫚𡛠：四十三後 維那：四十三後

【十五劃】

摩竭大魚：四十四後 僻支佛：四十五前

【十六劃】

閶浮：四後

【十七劃】

潟婆僊：四十三後 薩埵：四十一後 鞞羅：四十一後

【十八劃】

雙林：三十後

【十九劃】

羅漢：三十五前 羅睺羅：四十前 釋迦：七後、四十六後 釋迦四塔變：四十六後

附錄一

讀洛陽伽藍記書後

陳寅恪

(原載民國二十八年出版之歷史語言研究所集刊第八本第二分)

劉知幾史通伍補註篇云：

亦有躬為史臣。手自刊補。雖志存賅博。而才闕倫敍。除煩則意有所恡。畢載則言有所妨。遂乃定處榛楛。列為子注。若蕭大圖淮海亂雜志。羊衒之洛陽伽藍記。宋孝王關東風俗傳。王邵齊志之類是也。

顧廣圻思適齋集壹肆洛陽伽藍記跋略云：

予嘗讀史通補注。知此書原用大小字分別書之。今一概連寫。是混注入正文也。意欲如全謝山治水經注之例。改定一本。惜牽率乏暇。汗青無日。爰標識於最後。世之通才倘依此例求之。於讀是書。思過半也矣。

於是與若準洛陽伽藍記集證即依顧氏之說，分析正文子注，羣推為善本。吳氏自序共書云：

古本既無由見。未必一如舊觀。而綱目麤具。讀是書者或有取乎。

然與本正文太簡，子注過繁，其所分析疑與楊書舊觀相去甚遠。唐晏因是有洛陽伽藍記鈎沉之作，其洛陽伽藍記鈎沉自序云：

昔唐劉知幾謂洛陽伽藍記定彼榛楛。列為子注。斯言已逾千歲。而世行本皆刊於明代。子注已雜入正文。無復分別。亦竟無人為料理出之。此書遂不可讀矣。近者之江吳氏始創為之畫分段落。正文與注甫得眉目。然究嫌其界域未清。混淆不免。雖少勝於舊編。猶未盡夫塵障。鄙人索居海上。偶展此書。覺有會於心。乃信手鈎乙。數則以後迎刃而解。都已盡卷。未敢謂足撥原編。然較各本則有間矣。

故唐本正文較之與本溢出三倍，似可少糾吳氏之失，但唐氏之分別正文子注，其標準多由主觀，是否符合楊書之舊，仍其可疑。近人張宗祥君之洛陽伽藍記合校本附錄.吳本及唐本所分正文，並記其後，略云：

昔顧澗蘋先生欲仿全氏治水經之例分別此書注文。而未果。順氏聞斯言於其舅朱氏。集證本遂起而分之。然極簡略。恐非楊氏之舊。如楊氏舊文果如吳氏所述。則記文寥寥。注文繁重。作注而非作記矣。楊氏具史才。當不如此。唐氏復因吳氏之簡。起而正之。然第五卷原本注文且誤入正文。則亦未為盡合也。蓋此書子注之難分實非水經注之比。苟無如隱以前之古本可以勘正。實不必泥顧氏之說。强為分析。致蹈明人竄改古籍之覆轍也。

張君於唐氏所定第壹卷城內永寧寺條正文「東西兩門皆亦如之」一節下附案語云：

東西兩門皆亦如之者。言與南門圖以雲氣云云種種相同也。今圖以雲氣四十一字作注文。則皆亦如之一語無歸宿矣。

於第五卷城北凝圓寺（阮案，重刊本作凝玄寺）條「所謂永平里也注」之「注」字下附案語云：

衒之此記本自有注。不知何時併入正文。遂不能分別。此注這之幸存者。自此至下文不可勝數句當是凝圓寺注文。鈎沉本以此下一句為正文。

又於其附錄之鈎沉本正文城北禪虛寺條「注即漢太上王廣（阮案，重刊本廣作廟）處」句下附以案語，重申其說云：

此處注字幸存。即漢太上王廣處六字明係注文。不得誤入正文。

寅恪案，張君之合校本最晚出，其言「不必泥顧氏之說，强為分析，致蹈明人竄改古籍之覆轍」可謂矜慎，於楊書第伍卷舉出幸存之「注」字，尤足見讀書之精審，不僅可以糾正唐氏之違失已也。然竊有所不解者，吳唐二氏所分析之正文與子注雖不與楊書原本符會，而楊書原本子注亦必甚多，自無疑義，若凡屬子注悉冠以「注」字，則正文之與注文分別瞭然，後人傳寫楊書，轉應因此不易淆誤，今之注文混入正文者，正坐楊書原本其子注大抵不冠以「注」字，故後人傳寫牽連，不可分別，遂成今日之本。張君所舉之例，疑是楊書原本偶用「注」字，後人不復刪去，實非全書子注悉以「注」字冠首也。鄙意衒之習染佛法，其書製裁乃摹擬魏晉南北朝僧徒合本子注之體，劉子玄蓋特指其書第伍卷惠生、宋雲、道榮等西行求法一節以立說舉例，後代章句儒生雖精世典，而罕讀佛書，不知南北朝僧徒著作之中實有此體，故於洛陽伽藍記一書之製裁義例慒然未解，固無足異。寅恪昔年嘗作支愍度學說考載於中央研究院歷史語言研究所蔡元培先生六十五歲紀念論文集中，詳考佛書合本子注之體，茲僅引梵夾數事，以比類楊書，證成鄙說，其餘不復備論。

梁僧祐出三藏記集染、支敏度合首楞嚴經記，捌、支道林大小品對比要鈔序，支敏度合維摩詰經序，壹臺、竺曇然蘭大比丘二百六十戒三部合異序等俱論合本子注之體裁，茲節錄一二，以見其例如下：

支敏度合維摩詰經序云：

然斯經梵本出自維耶離。在昔漢興始流茲土。于時有優婆塞支恭明。逮及于晉有法護督蘭。先後譯傳。別為三經。同本人殊出異。或辭句出入先後不同。或有無離合多少各異。若其偏執一經。則失兼通之功。廣披其三。則文煩難究。余是以合兩令相附。以明所出為本。以蘭所出為子。分章斷句。使事類相從。令尋之者瞻上視下。案彼讀此。足以釋乖迂之勞。

竺曇無蘭大比丘二百六十戒三部合異序云：

余因閑暇為之三部合異。粗斷起盡。以二百六十戒為本。二百五十者為子。以前出常行戒金句繫之於事末。而亦有永乖不相似者。有以一為二者。有以三為一者。余復分合。令事相從。

說戒者乃曰。僧和集會。未受大戒者出。僧何等作為。(眾僧和聚會悉受無戒於僧有何事)答說戒。(僧答言布薩)不來者囑受清淨說。(諸人者當說當來之淨答方說淨)

據上所引，魏晉南北朝僧徒合本子注之體例可以推知。洛陽伽藍記伍凝圓寺條紀述惠生、宋雲等使西域事既竟，楊氏結以數語云：

衒之按。惠生行記事多不盡錄。今依道榮傳、宋雲家記。故並載之。以備缺文。

觀今本洛陽伽藍記楊氏紀惠生使西域一節，輙以宋雲言語行事及道榮傳所述參錯成文，其間頗嫌重複，實則楊氏之紀此事，乃合惠生行記、道榮傳及宋雲家傳三書為一本，即僧徒「合本」之體，支敏度所謂「合兩相附」及「使事類相從」者也。楊書此節之文如：

至乾陀羅城。東南七里有雀離浮圖。道榮傳云。城東四里。

即竺曇無蘭大比丘二百六十戒三部合異序後所附了注之例，其「道榮傳云，城東四里」乃是正文「東南七里有雀離浮圖」之子注也。又楊書此節之

（迦尼色迦）王更廣塔基三百餘步。道榮傳云。三百九十步。

其「道榮傳云，三百九十步」乃是正文「三百餘步」之子注也。其餘類此者不勝枚舉。茲僅揭一二例，亦如顧氏之意，欲世之通才依此求之，寫成定本，以復楊書之舊觀耳。夫史通所論實指慧生等西行求法一節，而吳、唐二氏俱以此節悉為子注，張君無所糾正，其意殆同目此文全段皆是子注也。故自楊氏此書正文與子注混淆之後，顧氏雖據史通之語，知其書之有注，而未能釐定其文，吳、唐、張三家治此書極勤，亦未能發此久蔽之覆。因舉魏晉南北朝僧徒合本子注之例，證成鄙說，為讀是書者進一解，並以求教於通知古今文章體制學術流變之君子。

附錄二

洛陽伽藍記補注體例辨

徐高阮

(此篇原載民國三十九年七月出版之歷史語言研究所集刊第二十二本)

洛陽伽藍記補注與三國志、世說注體類似，劉氏史通補注篇敘之甚詳。昔年寅恪先生論此諸書注體淵源，以為出於「佛徒合本子注。」蓋佛經譯本往往重出，遂有合數譯為一本者，以一譯為母，他譯為子，凡有異同之處，以子注母，夾行細書，藉資參證，是為合本子注。魏晉以降史家作注，略同此意，而於參證異同之外，尤以增述事緒為重，此則雙與佛徒合本有其區別，是以寅恪先生又謂之為「廣義之合本子注。」凡劉氏記述一代史注流類之大旨，及寅恪先生考證伽藍記製裁淵源之議論，均概見長餘重刊本自序及寅恪先生為重刊本所撰序言。要之此記乃伽藍列傳，其文敍事詳備，辭氣暢然，復別有取材，夾行細圖，以為子注，雖其牽連附合甚多，而正文完整可讀，文注界限厘然不混。試循此義以檢全書，則重為分別文注，復其舊觀，本非難事。然吳若準、唐晏二氏均未明乎此書制裁原旨，其集證、鈞沈二本並以清人所定水經注為型式，正文注文分條書寫，正文僅略具綱目，凡是鋪敍之文概列為注，致全書碎裂，無復文章可觀，故與原本體制全無相合之處。至二者所定文注繁簡去取又有不同，亦以體例未明，意擬為之，無有準繩故也。以下就重刊、鈞沈、集證三本舉其要例，互為比較，以見伽藍記原本之面貌。

【壹】

伽藍記敍一寺之方位四鄰，輒不厭其繁，然牽及城坊里巷之事，則列於子注。鈞沈、集證二本每將此等牽及之事列為正文，而直接關係一寺本身者反入於注，顛倒之迹顯甚。

例一：永寧寺（卷一）

〔重刊本〕（所引此文字，因經勘正，與鈞沈、集證均問有異。）

永寧寺熙平元年靈太后胡氏所立也在宮前閶闔門南一里御道西其寺東有太尉府西對永康里南界昭玄曹北鄰御史臺(閶闔門前御道東有左衛府府南有司徒府府南有國子學堂內有孔丘像顔淵間仁子路問政在側國子南有宗正寺寺南有太廟廟南有護軍府府南有衣冠里御道西有右衛府府南有太尉府府南有將作曹曹南有九級府府南有太社社南有淩陰里即四朝時藏氷處也)中有九層浮圖一所架木為之舉高九十丈有刹復高十丈合去地一千尺去京師百里已遙見之……

〔鈎沈本〕（此本正文注文分行書寫，字體一律，正文每行高出注文一字。）

永寧寺熙平元年靈太后胡氏所立也在宮前閶闔門南一里御道西

其寺東有太尉府西對永康里南界昭玄曹北鄰御史臺

閶闔門前御道東有左衛府府南有司徒府司徒府南有國子堂

內有孔丘像顏淵問仁子路問政在側

國子南有宗正寺寺南有太廟廟南有護軍府府南有衣冠里御道西有右衛府府南有太尉府府南有將作曹曹南有九級府府南有太社社南有淩陰里

即四朝時藏氷處也

中有九層浮圖一所……

〔集證本〕（此本文注排列法同鈎沈本，惟注文又往往分段。）

永寧寺熙平元年靈太后胡氏所立也在宮前閶闔門南一里御道西

其寺東有太尉府西對永康里南界昭玄曹北鄰御史臺

閶闔門前御道東有左衞府府南有司徒府南有國子學堂內有孔丘像顔淵問仁子路問政在側國子南有宗正寺寺南有太廟廟南有護軍府府南有衣冠里

御道西有右衞府府南有太尉府府南有將作曹曹南有九級府府南有太社社南有淩陰里即四朝時藏氷處也

中有九層浮圖一所……

高阮案：

永寧寺為伽藍記第一大寺，楊衒之列之卷一之首，敍之亦最為詳備，首載寺名，次寫何人所立，次寫位於何所，次寫東西南北四鄰，然後及於寺內浮圖佛殿工程，層次井然，銜接緊湊，皆為正文無疑。於四鄰之下，補錄閶闔門前御道東及御道西各府署廟社，亦可概見此寺環境之整肅，然如入正文，則殊嫌冗贅，且令文氣全失，前後不相連屬，故顯應在子注之列。鈎沈本將永寧寺四鄰置於注文，而閶闔門前御道東西一大段反為正文，若然則不成為伽藍記，但為城坊錄耳。且若「中有九層浮圖」一語接於「社南有淩陰里」之下，則浮圖在淩陰里，不在永寧寺矣，亦不可也。集證本舉寺之四鄰，左近地理，寺內建築，悉雜然並列為注文，更無章法可言。

例二：建中寺（卷一）

〔重刊本〕

建中寺普泰元年尚書令樂平王爾朱世隆所立也本是閹官司空劉勝宅……在西陽門內御道北所謂延年里劉騰宅東有太僕寺寺東有乘黃署署東有武庫署即魏相國司馬文王府庫東至閶闔宮門是也(酉陽門內御道南永康里里內復有領軍將軍元义宅掘故井得石銘云是漢太尉荀彧宅……)

〔鈎沈本〕

建中寺普泰元年尚書令樂平王爾朱世隆所立也本是閹官司空劉騰宅……在西陽門內御道北所謂延年里

劉騰宅東有太僕寺寺東有乘黃署署東有武庫署即魏相國司馬文王府庫東至閶闔宮門是也

西陽門內御道南有永康里里內復有領軍將軍元又宅掘故井得石銘云是漢太尉荀彧宅

〔集證本〕

建中寺普泰元年尚書令樂平王尔朱世隆所立也

本是閹官司空劉騰宅……

在西陽門內御道北

所謂延年里劉騰宅東有太僕寺寺東有乘黃署署東有武庫署即文王府庫東至閶闔宮門是也

西陽門內御道□有永康里里內復有領軍將軍元又宅掘故井得石銘云是漢太尉荀彧宅……

高阮案：

建中寺即是劉騰宅址,在西陽門內，其東隔太僕寺、乘黃署、武庫署即是閶闔宮門，此皆寺之方位環境，寫來文氣一貫，不可分割。而西陽門內永康里元义宅故井得石銘，則為牽及之事，不可雜入正文。鈎沈本以建中寺毗鄰地理入注，而以永康里元义宅軼聞為正文，是以直係之事為輕，而以附錄之事為重，顯屬不可。集證本僅「在西陽門內御道北」一語為正文，餘悉入注，又分數段，仍無義例可言。

例三：出建春門外（卷二）

〔重刊本〕

出建春門外一里餘至東石橋南北而行晉太康元年造橋南有魏朝時馬市刑嵇康之所也橋北大道西有建陽里(大道東有綏民里里內有河間劉宣明宅神龜年中宣明以直諫忤旨斬於都市訖目不瞑尸行百步時人談以枉死宣明少有名譽精通經史危行及于誅死)魏昌尼寺閹官李次壽所立也在里東南角即中朝牛馬市處也……(案，魏昌尼寺節，如隱堂本另起為一條，今改接上文。)

〔鈎沈本〕

出建春門外一里餘至東石橋西北而行晉太康元年造橋南有魏朝時馬市刑嵇康之所也橋北大道西有建陽里大道東有綏民里里內有河間劉宣明宅

神龜年中以直諫忤旨斬於都市訖目不瞑屍行百步時人談以枉死宣明少有名譽精通經史危行及於誅也

魏昌尼寺閹官瀛州刺史李次壽所立也在里東南角即中朝牛馬市處也

〔集證本〕

（瓔珞寺條）

…………

出建春南門外一里餘至東石橋西北而府晉太康元年造橋南有魏時馬市刑嵇康之所也橋北大道西有建陽里大道東有綏民里里內有河間劉宣明宅神龜年中以直諫忤旨斬於都市訖目不瞑屍行百步時人談以枉死宣明少有名譽精通經史危行及于誅死

魏昌尼寺瀛官魏州刺史李次壽所立也在里東南角即中朝牛馬市處也……

高阮案：

魏昌尼寺非大寺，衒之僅記其所在，蓋位于建春門外，東石橋北，大道西，建陽里之東南角，此皆屬於正文。而建陽里東綏民里內劉宣明枉死故事，則為牽及之文，自應入於子注。鈎沈本以綏民里內劉宣明宅為正文。則下有魏昌尼寺「在里東南角」一語即不得當，因據伽藍記他所條所載，此魏昌尼寺乃在建陽里，不在綏民里也。且伽藍記每條雖難往往枝蔓甚多，而體例未嘗不嚴，若此節正文內容獨加入一綏民里劉宣明宅，亦殊不倫。集證本以瓔珞寺條敘及魏昌尼寺，乃并列「出建春門外」及「魏昌尼寺」兩節為瓔珞寺條注，仍無義例可言。

【貳】

伽藍記于一寺構造之奇，佛事之盛，雖鋪敘繁麗，皆以為正文。鈎沈、集證二本將此等文字盡入於注，致華言美辭裂為片斷，神氣全失矣。

例：景明寺（卷三）

〔重刊本〕

景明寺宣武皇帝所立也景明年中因以為名在宣陽門外一里御道東其寺東西南北方五百步前望嵩山少室卻負帝城青林垂影綠水為文形勝之地爽塏獨美山懸堂觀一千餘間複殿重房交疏对霤青臺紫閣浮道相通雖外有四時而內無寒暑房簷之外皆是山池松竹蘭芷垂列階墀含風團露流香吐馥至正光年中太后始造七級浮圖一所去地百仞是以邢子才碑文云俯聞激電旁屬奔星是也妝飾華麗侔於永寧金盤寶鐸煥爛霞表寺有三池萑蒲菱藕水物生焉或黃甲紫鱗出沒于繁藻或青鳧白雁浮沈於綠水碾磑春簸皆用水功伽藍之妙最為稱首時世好崇福四月七日京師諸像皆來此寺尚書祠部曹錄像凡有一千餘軀至八日以次入宣陽門向閶闔門前受皇帝散花於時金花映日寳蓋浮雲旛幢若林香煙似霧梵樂法音聒動天地百戲騰驤所在駢比名僧德眾負錫為羣信徒法侶持花成藪車騎填咽繁衍相傾時有西域胡沙門見此唱言佛國至永熙年中始詔國子祭酒邢子才為寺碑文（以下尚有子才事略，應為注，茲未錄。）

〔鈎沈本〕

景明寺宣武皇帝所立也景明年中因以為名在宣陽門外一里御道東

其寺東西南北方五百步前望嵩山少室却負帝城青林垂影綠水為文形勝之地爽嵦獨美山縣臺觀光盛一千餘間複殿重房交疏对霤青臺紫閣浮道相通雖外有四時而外無寒暑房簷之外皆是山池松竹蘭芷垂列階墀含風團露流香吐馥

至正光年中太后始造七級浮圖一所

去地百仞是以邢子才碑文云俯聞激電旁屬奔星是也妝飾華麗侔於永寧金盤寳鐸煥爛霞表

寺有三池萑蒲菱藕水物生焉

或黃甲紫鱗出沒於繁藻或青鳧白雁浮沈於淥水𥗇磑舂簸皆用水功伽藍之妙最為稱首

時世好崇福四月七日京師諸像皆來此寺尚書祠部曹錄像凡有一千餘軀至八日以次入宣陽門向閶闔宮前受皇帝散花

於是金花映日寶蓋浮雲幡幢若林香煙似霧梵音法樂聒動天地百戲騰驤所在駢比名僧德眾負錫為羣信徒法侶持花成藪車騎填咽繁衍相傾時有西域沙門見此唱言佛國

至永熙中始詔國子祭酒邢子才為寺碑文

〔集證本〕

景明寺宣武皇帝所立也

景明年中立因以為名

在宣陽門外一里御道東

其寺東西南北方五百步……含風團露流香吐馥

至正光年中太后始造七層浮圖一所……西域胡沙門見此唱言佛國

至永熙年中……

高阮案：

景明寺精妙冠當時，故伽藍記於此寺景物敍之獨詳，首寫地勢，次為堂閣，次為園林，次為浮圖，次為池沼，次為佛像，次為法會，而以胡僧頌讚及學士撰碑為結。蓋全篇只寫寺之佳景盛況，不及其他，一氣呵成，無分本枝。試觀鈎沈、集證二本，只是將一整篇文字裂為數段，可謂未知原文作法。

【叁】

伽藍記每涉及世變，詳其始末，或涉及人物，詳其事略，則列入子注。然此文字若直接關涉一寺創建由來，盛衰之迹，或寺內神驗者，又皆為正文。鈎沈、集證二本凡詳細敍事皆入於注，遂失其當。

例一：建中寺（卷一）

〔重刊本〕

建中寺普泰元年尚書令樂平王尔朱世隆所立也本是閹官司空劉騰宅屋宇奢侈梁棟逾制一里之間廊廡充溢堂比宣光殿門匹乾明門博敞弘麗諸王莫及也在西陽門內御道北所謂延年里劉騰宅東有太僕寺寺東有乘黃署署東有武庫署即魏相國司馬文王府庫東至閶闔宮門是也(西陽門內御道南有永康里里內復有領軍將軍元义宅掘故井得石銘云是漢太尉荀彧宅)正光年中元义專權太后幽隔永巷騰為謀主(义是江陽王繼之子太后妹婿熙平初明帝幼冲諸王權上太后拜义為侍中領軍左右令總禁兵委以腹心反得幽隔永巷六年太后哭曰養虎自齧長虺成蛇)至孝昌二年太后反政遂誅义等沒騰田宅元义誅日騰已物故太后追思騰罪發墓殘屍使其神靈無所歸趣以宅賜高陽王雍雍薨太原王尔朱榮停憇其上榮被誅建明元年尚書令尔朱世隆為榮追福題以為寺……

〔鈎沈本〕

建中寺普泰元年尚書令樂平王爾朱世隆所立也本是閹官司空劉騰宅屋宇奢侈梁棟逾制一里之間廊廡充溢堂比宣光殿門匹乾明門博敞弘麗諸王莫及在西陽門內御道北所謂延年里

劉騰宅東有太僕寺寺東有乘黃署署東有武庫署即魏相國司馬文王府庫東至閶闔宮門是也

西陽門內御道南有永康里里內復有領軍將軍元又宅掘故井得石銘云是漢太尉荀彧宅

正光年中元又專權太后幽隔永巷騰為謀主元又是江陽王繼之子太后妹婿熙平初明帝幼冲諸王權上太后拜乂為侍中領軍左右令總禁兵委以腹心反得幽隔永巷六年太后哭曰養虎自齧長虺成蛇至孝昌元年太后反政遂誅乂等沒騰田宅元乂誅日騰已物故太后追思騰罪發墓殘屍使其神靈無所歸聚以宅賜高陽王雍建明元年尚書令樂平王尔朱世隆為榮追福題以為寺……

〔集證本〕

建中寺普泰元年尚書令樂平王爾朱世隆所立也

本是閹官司空劉騰宅屋宇奢侈梁棟逾制一里之間廊廡充溢堂比宣光殿門匹乾明門博敞宏麗諸王莫及也

在西陽門內御道北

所謂延年里……東至閶闔宮門是也

西陽門內一里御道□有永康里……為榮追福題以為寺……

高阮案：

衒之寫建中寺即是寫劉騰小史也。開端即寫屋宇梁棟，以見權閹之奢；次寫地近宮門，以見宅址之優；次寫騰助元义，幽隔太后，及太后反政，誅奸懲罪，沒騰田宅，以明建寺由來；以下更敍改寺之規模，猶追敍劉騰避暑之堂，以庽感慨之意（此節省略未引，）此皆正文，章法具在，無待懸揣。中間元义宅石銘事為夾敍之筆，太后幽隔經過為求詳而作，并為子注，亦不容疑。鈎沈本以西陽門內元义宅是荀彧宅為正文，而自太后幽隔以至改宅為寺均入注文，是以建中寺歷史附於西陽門瑣聞，自不可也。集證本凡建中寺歷史地理及補注之文，悉入於注，顯亦不合。

例二：平等寺（卷二）

〔重刊本〕

平等寺……所謂孝敬里也堂宇宏美林木蕭森平臺複道獨顯當世寺門外金像一軀高二丈八尺相好端嚴常有神驗國之吉凶先炳祥異孝昌三年十二月中此像面有悲容兩目垂淚遍體皆溼時人號曰佛汗京帥士女空市里往觀之有一比丘以淨綿拭其淚須臾之間綿溼都盡更換以它綿俄然復溼如此三日乃止明年四月尔朱榮入洛陽誅戮百官死亡塗地永安二年二月此像復汗士庶復往觀之五月北海王入洛莊帝北巡七月北海大敗所將江淮子弟五千盡被俘虜無一得還永安三年七月此像悲泣如初每經神驗朝野惶懼禁入不聽觀之至十二月尔朱兆入洛陽擒莊帝崩於晉陽在京宮殿空虛百日無主唯尚書令司州牧樂平王尔朱世隆鎮京師商旅四通盜賊不作建明二年長廣王從晉陽赴京師至郭外世隆以長廣本枝疏遠政行無聞逼禪與廣陵王恭(恭是莊帝從父兄也)(以下尚有一千〇九十九字敍廣陵王事略書為注文)永熙元年平陽王入篡大業始造五層塔(平陽王武穆王少子)詔中書侍郎魏收等為寺碑文至二年二月五日土木畢功帝率百僚作萬僧會其日寺門外有石像無故低頭復舉竟日乃止帝躬來禮拜怪其詭異中書舍入盧景曰石立社移上古有此陛下何怪也帝乃還宮永熙三年七月中帝為侍中斛斯椿所奔於長安至十月終而京師遷鄴焉

〔鈎沈本〕

平等寺……所謂孝敬里也

堂宇宏美林木蕭森平臺複道獨顯當世

寺門外金像一軀高二丈尺相好端嚴常有神驗國之吉凶先炳祥異

孝昌三年十二月中此像面有悲容……（直至「逼禪與廣陵王恭」句，下再接是莊帝從父兄以下一千餘字，咸為注文。）

永熙元年平陽王入篡大業始造五層塔一所

平陽王武穆王少子

詔中書侍郎魏收等為寺碑文……土木畢功帝率百僚作萬僧會

其日寺門外有石像無故低頭……至十月終而京師遷鄴焉

〔集證本〕

平等寺……

所謂孝敬里也……〔直至「逼禪與廣陵王恭」，下再接是「莊帝從父兄」以下一千〇九十字為一段注文。〕

永熙元年平陽王入篡大業……而京師遷鄴焉

高阮案：

衒之撰洛陽伽藍記屢及尔朱榮以來迭次巨變，蓋庽邦家之慨，至再至深。平等寺一節以金佛落淚及石像低頭二事為經，以尔朱榮至斛斯椿數變為緯，歷敍孝昌三年，永安二年，永安三年，每見佛泣，即有大難，次敍長廣、廣陵相繼，終則平陽入篡，修塔建碑，方期寧處，復見石象之異，遂有遷鄴之事，一代盛衰，洛京興廢，盡在於斯。凡此皆是本條正文，然俱以一寺神驗為依歸，只見貫串，絕無枝蔓。惟間錄廣陵王事迹計一千餘字，凡廣陵出處，長廣王禪文，廣陵王讓文，及廣陵即位，當尔朱世隆專擅之下，猶能斥尔朱榮之往罪，抑世隆之聲燄，誠皆明喻褒貶，為楊衒之所不忍捐棄，然純為節外之文，自應列為子注，繫於「逼禪與廣陵王恭」之下。鈎沈本以金佛落淚及石像低頭均為注文，是直將平等寺故事根蒂刪除，且正文如無孝昌三年以次諸變，則下文遽有〔平陽王入纂大業〕，亦殊嫌突兀。集證本正文只二語敍之所在，而自「所謂孝敬里也」以下悉皆入注，分為兩段，仍無義法，可不置論。

【肆】

伽藍記所載各寺，大小不一，其大寺每條以寺事為正文，旁及故蹟舊聞則列入子注，中小之寺，涯略不著，每由城坊里巷，微細之節而傳世，則此等細節亦在正文。衒之自序所謂「取其祥異世諦俗事，因而出之」是也。鈎沈、集證二本於此皆未置意，任意厘別，咸不得當。

例：出西陽門外（卷四）

〔重刊本〕

出西陽門外四里御道有洛陽大市周迴八里市南有皇女臺漢大將軍梁冀所造猶高五丈餘景明中比丘道恒立靈僊寺於其上臺西有河陽縣臺東有侍中候剛宅市西北有土山漁池亦冀之所造……市東有通商達貨二里里內之人盡皆工巧屠販為生資財巨萬(有劉寶者最為富室（以下尚有七十六字敍其致富之由奢侈之狀）)市南有調音樂律二里里內之人絲竹謳歌天下妙伎出焉(有田憎超者善吙笳（以下尚有二百四十五字敍超善為壯士聲及領軍將軍神崔延伯用超吹曲以佐征戰並二人俱死於軍事）)市西有延酤治觴二里里內之人多醖酒為業(有河東人劉白隆善能釀酒（以下尚有一百十字敍白墮作酒使人經月不醒及青州刺史毛鴻賓行路用酒擒賊之事）)市北慈孝奉終二里里內之人以賣棺槨為業賃輭車為事(有輓歌孫讓（以下尚有一百十七字敍巖娶妻為狐所魅被逐之後復變婦人戳人頭髪之事）)別有阜財金肆二里富人在焉凡此十里多諸工商貨殖之民千金比屋層樓對重門啟扇閣道交通迭相臨望金銀錦繡奴婢緹衣五味八珍僕隸畢口神龜年中以工商上僭議不聽衣金銀錦繡雖立此制竟不施行阜財里內有開善寺京兆人韋英宅也(以下述韋英寡妻拾宅之由，以次復述準財里因多怪異，改名齊諧里之事，均屬正文。)

〔鈎沈本〕

出西陽門外四里御道南有洛陽大市

周迴八里

市東南有皇女臺

漢大將軍梁冀所造猶高五丈餘景明中比丘道恒立靈仙寺於其上

臺西南有洛陽縣臺中有侍中候剛宅市西北有土山漁池

亦冀之所造……

市東有通商達貨二里

里內之人盡皆工巧屠販為生資財巨萬有劉寳者最為富室……

市南有調音樂律二里

里內之人絲竹謳歌天下妙伎出焉有田僧超者善吙笳……

市西有退酤治觴二里

里內之人多醖酒為業河東人劉白墮……

市北慈孝奉終二里

里內之人以賣棺槨為業賃轜車為事有輓歌孫巖……

別有準財金肆二里富人在焉

凡此十里多諸工商貨殖之民……不聽衣金銀緹繡雖立此制竟不施行

準財里內有開善寺京兆人韋英宅也

英早卒……

〔集證本〕

（法靈寺條）

…………

出西陽門外四里御道南有洛陽大市……

市東有通商達貨二里里內之人盡皆工巧屠販為生資財巨萬有劉寳者……

市南有調音樂律二里里內之人絲竹謳歌天下妙伎出焉有田僧超者……

市西有退酤治觴二里里內之人多醖酒為業河東人劉白墮……

市北慈孝奉終二里里內之人以賣棺槨為業賃輭車為事輓歌孫巖……別有準財金肆二里富人在焉凡此十里多諸工商貨殖之民……

準財里內有開善寺……

高阮案：

此節記靈仙寺、開善寺也。此俱甚小之寺，本寺涯略足稱者寡，靈仙寺以皇女臺而顯，故詳其臺之地勢史乘，開善寺立閶巷之間，故采其左右編戶之民風，而又俱綰於洛陽大市，故遍述市南之古臺，市西北之山池，市東之十里。然寫皇女臺即是寫靈仙寺，寫工商貨殖之家即是寫開善寺，故此等文字，仍是伽藍本傳，當在正文者也。唯寫工巧屠販，而及素封魁首；寫絲竹妙伎，而及吹笳壯士；寫醖酒之家，而及春醪可以捕盜；寫賣棺賃車，而及狐魁剪人之髪，此則旁生枝蔓，應為子注。鈎沈本列洛陽大市，河陽縣，通商、達貨等十里，及開善寺即韋英宅諸地名以為正文，謂之為洛陽大市地誌，亦嫌全無綱維。又其通商、達貨迄阜財、金肆十里，命名各有所由，均在正文，鈎沈本俱以之入注，而獨阜財、金肆二里之下「富人在焉」一語留為正文是不知十里敍法一律也。十里之下復有一筆總敍奢富之狀，緊接「富人在焉」一語之後，不可分離，鈎沈本以之為注，亦不可也。集證本以「出西陽門」以下盡為注文，雜列數條，繫於法靈寺條之下，蓋以如隱堂本「出西陽門」句上接法靈寺條，然「出西陽門」以下實與法靈寺無關，應獨立為一條也。「出西陽門」以下，集證本分為數段，亦全無義法。

【伍】

比丘故事亦是伽藍記重要文字。有時一寺但記一比丘，是亦此寺所賴以傳，故在正文。鈎沈，集證並以此等文字為注，均未為當。

例：崇真寺（卷二）

〔重刊本〕

崇真寺比丘慧嶷死七日還活經閻羅王檢閱以錯召放免慧嶷具說過去之時有五比丘同閱一比丘云是寶明寺寺智聖坐禪苦行得升天堂有一比丘是般若寺道品以誦四涅盤亦升天堂有一比丘云是融覺寺曇謨最講涅槃華嚴領眾千人閻羅王云講經者心懷彼我以驕凌物比丘中第一麄行今唯試坐禪誦經不問講經其曇謨最曰貧道立身以來只好講經實不闇誦閻羅王敕付司即有青衣十人送曇謨最向西北門屋舍皆黑似非好處有一比丘云是禪林寺道弘自云教化四輩檀越造一切經人中像十軀閻羅王曰沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事雖造作經象正欲得它人財物既得它物貪心即起既懷貪心便是三毒不除具足煩惱亦付司仍與曇謨最同入黑門有一比丘云是靈覺寺寶明自云出家之前嘗作隴西太守造靈覺寺成即棄官入道雖不禪誦禮拜不缺閻羅王曰卿作太守之日曲理枉法刼奪民財假作此等非卿之力何勞說此亦付司青衣送人黑門太后聞之遣黃門侍郎徐紇依慧嶷所說即訪寶明寺城東有寶明寺城內有般若寺城西有融覺禪林靈覺等三寺間智聖道品曇謨最道弘寶真等皆實有之議曰人死有罪福即請坐禪僧一百人常在殿內供養之詔不聽持經像沿路乞索若私有財物造經像者任意嶷亦入白鹿山居隱修道自此以後京邑比丘悉皆禪誦不復經講經為意

〔鈎沈本〕

崇真寺

比丘惠凝死七日還活(自此句起咸為注文)

〔集證本〕

（瓔珞寺條）

崇真寺比丘慧凝死七日還活（自此句起咸為注文）

高阮案：

崇真寺條乃一寺引出五寺，以比丘慧嶷見閻羅引出寳明、般若、融覺、禪林、靈覺寺五比丘，復因五比丘引出徐紇探訪五寺，而仍以慧嶷入山為結。蓋以一人繫此六寺，寺皆小寺，故崇真寺所在已見瓔珞寺條，遂不復敍，其它五寺更小，僅錄其方位而已。然慧嶷死去所見亦足以明禪誦之由來，斥經象之無益，崇真等六寺即賴此以顯，故此即正文也，鈎沈本以此悉為注，遂令正文只餘崇真寺三字矣。集證本以崇真寺條為瓔珞寺條之注。亦未為是。

【陸】

伽藍記復有一二條敍寺事頗寡，而牽連甚遠，似皆枝節，當為子注，然細審之，均屬正傳。鈞沈、集證於此均未明瞭。

例：高陽王寺（卷三）

〔重刊本〕

高陽王寺高陽王雍之宅也在津陽門外三里御道南雍為尔朱榮所害也捨宅以為寺正光中雍為丞相給羽葆鼓吹虎賁班劍百人貴極人臣富兼山海居止第宅匹於帝宮白殿丹楹窈窕連亘飛簷反宇轇轕週通僮僕六千妓女五百隋珠照日羅衣從風自漢晉以來諸王豪侈未之有也出則鳴騶御道文物成行鐃吹響發笳聲哀轉入則歌妓舞女擊筑吹笙絲管迭奏連宵盡日其竹林魚池侔於禁苑芳艸如積珍木成陰雍嗜口味原自奉養一日必以數萬錢為限海陸珍羞方丈於前陳留候李崇謂人曰高陽一日敵我千日(崇為尚書令（以下尚有七十一字為寫崇富傾天下而奇儉）)雍薨後諸妓悉令入道或有嫁者美人徐月華善彈箜篌能為明妃出塞之歌聞者莫不動容永安中與衞將軍原士康為側室宅近青陽門徐鼓箜篌而歌哀聲入雲行路聽者俄而成市徐常語士康曰王有二美姬一名脩容二名艷姿並娥眉皓齒潔貌傾城脩容亦能為綠水歌艷姿善火鳳舞並愛傾後室寵冠諸姬士康聞此遂常令徐鼓綠水火鳳之曲焉(高陽宅北有中甘里里內有潁川荀子文（以下尚有一百八十四字敍子文幼而聰辨人難之不倒有口利如錐之誚）)

〔鈎沈本〕

高陽王寺高陽王雍之宅也在津陽門外三里御道西雍為爾朱榮所害也捨宅以為寺

正光中雍為丞相…………令徐鼓綠水么鳳之曲焉

高陽宅北有中甘里

里內潁川荀子文……

〔集證本〕

高陽王雍之宅也在津陽門外三里御道西

雍為爾朱榮所害也捨宅以為寺…………令徐鼓綠水火鳳之曲焉

高陽宅北有中甘里里內荀潁子文……

高阮案：

此節有兩大段，前敍高陽王生前是窮極耳目之欲，後敍高陽王既逝，猶傳愛姬之艷。觀徐月華為原士康鼓綠水火鳳之曲，似非伽藍記正文應有矣，然無論寫徐月華、原士康，均只是寫高陽王，而寫高陽王，即是寫高陽王寺也。伽藍記各條繁簡格調隨寺而異，此哀感之作自成一格，亦可視為應有。卷四壽丘里河間王琛婢朝雲吹箎為團扇歌一節，與此例同。且本節有注兩段，一錄李崇行徑，一錄神童聰辨，方為附及之文，與正文不容相混。故本節文注界限亦甚明劃，可無疑惑。鈎沈本以高陽王傳為注文，而宅北中甘里為正文，斯顛倒矣。集證本以高陽王傳及中甘里荀子文故事並列為注，亦任意為之耳。

結論

由上舉六條九例可見洛陽伽藍記為各寺列傳，繁簡不等，取材各異，或涯略周備，或僅寫一端，或獨詳地勢，或歷敍史乘，或讚其勝景，或記其異事，或略伽藍而述閭里，或因人物而志軼聞，變體甚多，固難盡錄。然凡此皆是列傳本文，且莫不文體整然，不容增減，唯更有牽連之筆，參証之文，捨之可惜，存之過冗，始列為注，而亦不可任意移奪。集證、鈎沈二本非只文注取捨不合，其尤誤者，在以伽藍列傳易為洛陽地誌，遂致處處皆失。去此一項誤解，則原書體例立見，重事厘別文注，以復其舊，自非不可矣。其間尚多細目，均有義例可尋，茲未悉舉也。

民國三十九年三月臺灣楊梅

【後記】

上文十年前作也。今年夏方謀以此重刊本問世，承高曉梅先生自美國函告，去歲復有周祖謨洛陽伽藍記校釋出版於北平，亦為此記重別文注，惟旅中來書，未及其詳。意者周本刊行既晚，於原書注體必有所得。後始悉周氏雖有校釋之勞，而其所為文注之分猶是集證、鈎沈之儔亞，所定正文詳略取捨與鈎沈尤近，蓋於衒之自注體裁仍未嘗置考，竟復漫然度之。上文既舉例以見此重刊本與集證、鈎沈之分別，已足概括周本之失，故可不另論。抑余不得不重言曰，余所以取此數本相並論者，豈欲較數本彼此之高下異同，只欲辨伽藍記原書之體製果如何，而陳寅恪先生昔年所以發此記注體久蔽之覆者，又不僅欲論此一書之製裁，實欲並究三國志、世說、水經各書注體之源流與真相也。

民國四十八年十月杪高阮記