D8951_《如來香》｜D8951_《如來香》（續4）
千佛願文
簡文帝(梁)
葢聞九土區分。四民殊俗。昏波易染。慧業難基。故法身寂鏡。有照斯感。滌無明於欲海。度蒼生於寳船。或輕慈導捨。薄笑牽悲。曲𧰟口宣。斜光頂入。自鹿樹表光。金河匿曜。故像法眾生。希向有形。雖千聖異跡。一智同塗。弟子某甲久沒迷波。長流苦沫。不生意樹未啟心燈。而葢生一念。敬造千佛雖復無上無為。極相難辨。非空非有。妙智誰觀。而紺髮日光。蓮眸月面。庻可長表誠敬。永寄心期。
六根懺文
簡文帝
今日此眾。誠心懺悔。六根障業。眼識無明。易傾朱紫一隨浮染。則千紀莫歸。雖復天肉異根。法慧殊美故因見前境。隨事起惡。今願捨此肉眸。俱瞬佛眼。如抉目王。見淨名方丈之室。多寳踊塔之瑞。牟尼鷲嶽之光。彌勒龍華之始。常遊淨土。永步天宮。耳根闇鈍。多種眾惡。悅染絲歌。聞勝法善音。昬然欲睡。聼鄭衛淫靡聳身側耳。知勝善之事。樂之者希。淫靡之聲。欣之者眾。願捨此穢耳。得彼天聰聞開塔關鑰之聲。彈指謦咳之響。諸佛所說。悉皆總持。香風淨土之聲。寳樹鏗鏘之響。於一念中。怳然入悟。鼻根過患。彌復頑嚚。耽染六蘭。流連百和。鬱金易著。薝蔔難排。雖復一薰一蕕。叶性難遣。空中海上。彌不自覺。至如彫罏在彼。翠霧飛烟。識染相牽彌生織累。所以蝍蛆甘帶。自謂馨香烏鵶嗜鼠不疑穢惡。今願捨此鼻根。得彼天受。振裳躧步。跨栴檀之迥林提囊拭鉢。捧香積之寳飯。長離穢濁。永保清昇。舌根障重。染惡尤深。毒刺爭興。惡虵競起。既貪五黃六禽之㫖。又甘九鼎八珍之味。所以焚山破卵。涸水枯鱗。黿臛不斟。有染指之過。羊𡙡不及。致入陣之苦。雖復𪀀䐿鹿胃。猶不稱甘。鳳肺龍胎。更云不美雖羅鼎俎。未必皆嘗。在彼眾生於命已酷。或復間朋亂友。破俗傷真。變紫奪朱。反白為黑。所以讒言三至。曾母投杼端木一說。越霸吳亡。故知三寸之舌。未易可掉。駟馬既出。於事難追。願斷煩惑。入清淨境。既同阿難乞乳之譏。又等淨名寂默之致。餐禪恱之六味。服法喜之三德。形恭心到。永趣菩提。身根頑觸。唯貪細軟。質體塵礙不重戈矛。莫不愛我輕他。陵人傲物。縱此裸蟲。不羈醉象。六塵四倒。自此而生。五蓋十纏。因斯而致。所以象簟清潤。遨遊於夏室。重衾狐白。溫煦於冬房。結駟廣廈。動靜必安蠲首翠樓去來有託。所以三業之過。出自機𨵿。四大假成。豈有真我。願捨此畵瓶。得彼金色。淨寳珠之法飾。照瑠璃之慧體。長歸五分。永等十身意識攀緣。其罪山積險同夢幻。譬若猴猨懸鏡高堂。一念難靜。走丸索上。百慮先馳。至如二十五有。紛繞不息。九十八使。驚鶩無已。所以灰心滅智。行拔於三乘。風禪露飲。道高於六度。今願斷此意根。祛累斯盡。心當恬泊。洞照無生。一切眾罪。悉滅俗門。三界異途。歸之真域。懺悔已竟。誠心作禮。
懺悔文
沈 約(梁)
弟子沈約稽首上白諸佛眾聖。約自今生已前。至于無始。罪業參差。固非詞象所算。識昧往緣。莫由證舉。爰始成童。有心嗜欲。不識慈悲。莫辨罪報。以為毛羣魪品。事允庖厨。無對之緣。非惻隱所及。晨剉暮爚。亘月隨年。嗛腹填虚。非斯莫可。兼曩昔蒙稚。精靈靡達。遨戲之間。恣行夭㬥。蠢動飛沈。罔非登俎。儻相逢值。橫加剿撲。却數追念。種彚寔蕃。遠憶想間。難或詳盡。又暑月寢臥。蚊䖟𡄋膚。忿之于心。應之于手。歲所殲殞。略盈萬計手因怒運。命因手傾。為殺之道。事無不足。迄至于今。猶未頓免。又嘗竭水而漁。躬事網䍞。牽驅士卒。懽娛賞會。若斯等軰。眾夥非一。黨𨽾賔遊。愆眚交互。或盜人園實。或偷人芻豢。弱性蒙心。隨喜讚悅。受分吞贓皎然不昧。性愛墳典。苟得忘廉。取非其有。卷將二百。又綺語者眾。源條繁廣。假妄之愆。雖免大過。微觸細犯。亦難備陳。又追尋少年。血氣方壯。習累所纏。事難排豁。淇水上宮。誠無云幾。分桃斷袖。亦足稱多。此實生死牢穽。未易洗拔。灌志慘舒。性所同禀。遷怒過嗔。有時或然。厲色嚴聲。無日可免又言謔行止。曾不尋研。觸過斯𤼵。動淪無紀。終朝紛擾。薄暮不休。來果昏頑。將由此作。前念甫謝。後念復興尺波不息。寸陰驟往。愧悔攅心。罔知云厝。今於十方三世諸佛前見在眾僧大眾前。誓心尅己。追自悔責。𭣣遜前愆。洗濯今慮。校身諸失。歸命天尊。又尋七尺所本。八微是構。析而離之。莫知其主。雖造業者身。身隨念滅。而念念相生。離續無已。往所行惡。造既由心。行惡之時。其心既染。既染之心。雖與念滅。往之所染。即成後緣。若不本諸真諦。以空滅有。則染心之累。卒不可磨。今者興此愧悔。磨昔所染。所染得除即空成性其性。既空庻罪無所託。布髮頂禮。幽顯證成。此念一成。相續不斷。日磨歲瑩。生生不休。迄至道塲。無復退轉。又彼惡加我。皆由我昔加人。若不滅此重緣則來惡彌遘。當今斷絕永息來緣。道無不在。有來斯應。庶達今誠。要之咸達。
初夜文
陶弘景(梁)
夫遠自無始。至於有身。生死輪騖。塵轢莫之比。明暗遞來薪火不能譬。逝水非駛。千月難保。蓼蟲習苦桂蠧喜甘。大睡劇於據梧。長昏甚於枕麯。義非他召。事實已招。曾不知禀此形骸所由而至。將斯心識。竟欲何歸唯以勢位相高爭驕華於一旦。車徒自盛。競馳騖於當年。莫不恃其雄心壯齒。紅顏緇髮。口恣肥醲。身安輕靡。繁絃促柱。極滔淫而不厭。玉牀象席窮靡曼而無已。謂悲泉若木。出沒曾不關人。蹲烏顧兔。升落常自在彼。殊不知命均脆草身為苦器。何異犬羊。之趣屠肆。麋鹿之入膳厨。秋蛾拂𦦨而不疑。春蠶縈絲而靡悟。未辨先對不識因習。及其一觸畏途。孟門非險。轘裂肢解。方斯不臻其痛。斷趾鑿肩。比茲未極其苦。輪廻起伏。杳杳悠悠。是以天中之天。降悲提引。壅夏河之長瀉。撲秋原之猛燎。或同商主。乍等醫王。形遍三千。教傳百億。或恣其神力。或寂諸梵境。言則三塗離苦。笑則四生受樂。乃應病投機。解紛說理。制之日後。稱為八𨵿。以八正鑰。為法𨵿楗。斯實出世之妙津。在家之雄行。眾等相與運誠。奉逮南平王殿下歸命敬禮(云云)。仰願大王殿下睿業清暉。與南嶽而相固。貞心峻節。等東𪷆而共廣。萬累煙消。百災霧滅。巧幻而不惑。彊魔莫能嬈。逐慘舒而適體。隨暄涼而得性。自禀儀天之氣。永固膳衛之道。得六神通力。具四無礙智。夫日在昆。吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡。璧月珠星。含華相照。輕雲薄霧。朗然自戢。鳴鐘浮響。光燈吐輝。法幢卷舒。拂高軒而徐薄。名香郁馥。出重檐而輕轉。金表含映。珠柱洞色。况復天尊端嶷。威光四照。煥𤼵青蓮容與珂雪。覺祗衛之咫尺。若林園之斯在。大招離垢之賔。應集應真之侶。清梵含吐。一唱三歎。密義抑揚。連環不輟。南平王體得機之敏。資入神之微。抱德含和。經仁緯義。善無細而不窮。累有輕而必捨。受同虚籥。照如懸鏡。忘魯衛之尊高。略柎蕚之華重建希有之勝席。臨難遇之法塲。相與五體歸命敬禮(云云)仰願大王殿下入不二門登一相道。德階不動。智超遠行。洋溢僡聲。與八風而共遠優游玉體。等六律而相調。餐雪山之良藥。挹露城之甘味。衮服瓛珪。與四時而永久。朱輪緹幟。貫千祀而常然。
𤼵願疏文
釋智顗(隋)
吳縣維衛迦葉二像。願更修聚合復。鄮縣阿育王塔寺頹毀。願更修治。剡縣十丈。彌勒石像。金色剝壞。願更莊嚴。右三處功德。乞修。沙門某敬白。
稽首和南三世諸佛。伏惟法身無像。隨機顯現。淨土不毀。人眾見燒。滬瀆浮來靈塔地涌。剡山天樂。通夢陸咸。三處尊儀。表代三世。慈善根力利益斯土。但年深歲曩。聖跡凌遅。諸佛影像若淪。眾生善根無寄。某宿世有幸。忝預法門。德行輕微。功業無取。謬為道俗所知。顧影羞躬。無以自處。上慙三寳。無興顯之能。下愧羣生少提拔之力。刻骨刻肌。將何所補。幸值明時。棟梁佛日。願頼皇風。又承眾力。將勸有緣。修治三處。先為興顯三世佛法。次為擁護大隋國土。下為法界一切眾生。若塔像莊嚴。則紹隆不絕。用報佛恩。若處處光新。國界自然殊特妙好。則報至尊水土之澤。若見聞者。𤼵菩提心。則利益一切。種出世業。但久域此心。緣障未果。此際赴期西出。氣疾增動。毒器坏瓶。固非保惜。先以身命。奉給三寳。謹聼威神。若形命停留。能生物善。不汙佛法者。伏聼使乞早除。差行願速圓。若命雖未盡。方多魔障。損物善根汙亂佛法者。豈須停世。願早灰滅。滅後以諸誓願。付囑後人。使經紀修立。乞三寳加建。速得圓滿。前於佛隴金光明道場已𤼵此願。今重于石尊再述愚誠。伏願聖凡。重垂攝受。謹疏。開皇十七年十一月二十一日。
蓮華勝會錄文
釋宗𧷤(宋)
夫以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實際理地。不受一塵。則上無諸佛之可念。下無淨土之可生佛事門中。不捨一法。則總攝諸根。葢有念佛三昧。還源要術。示開往生一門。所以終日念佛而不乖於無念。熾然往生而不乖於無生。故能凡聖各住自位。而感應道交東西不相往來。而神遷淨剎。此不可得而致詰也。故經云若人聞說阿彌陀佛執持名號乃至是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊。雖分折攝二門。現居淨穢兩土。然本聖之意。豈直以娑婆國土。丘陵坑坎。五趣雜居。土石諸山。穢惡充滿。以是為可厭。極樂世界。黃金為地。行樹叅空。樓聳七珍。華敷四色。以是為可忻。葢以初心入道。忍力未淳。須託淨緣以為增上。何則娑婆國土。釋迦已滅。彌勒未生。極樂世界。阿彌陀佛。現在說法。娑婆國土。觀音勢至。徒仰嘉名。極樂世界。彼二上人親為勝友。娑婆國土。諸魔競作。惱亂行人。極樂世界。大光明中。決無魔事。娑婆國土。邪聲撓亂。女色妖婬。極樂世界水鳥𣗳林咸宣妙法正教清淨實無女人。然則修行緣具。無若西方淺信之人橫生疑謗。竊嘗論之。此方之人。無不厭俗舍之喧煩慕蘭若之寂靜。故有捨家出家。則殷勤讚歎。而娑婆眾苦。何止俗舍之喧煩。極樂優游。豈直蘭若之寂靜。知出家為美而不願往生。其惑一也。萬里辛勤。遠求知識者葢以𤼵明大事。決擇死生。而彌陀世尊。色心業勝。願力洪深。一演圓音。無不明契。願叅知識。而不欲見佛。其惑二也。叢林廣眾。皆樂棲遟少眾道塲。不欲依附。而極樂世界。一生補處。其數甚多諸上善人。俱會一處。既欲親近叢林。而不慕清淨海眾其惑三也。此方之人。上壽不過百歲。而童癡老耄。疾病相仍昏沉睡眠。常居大半菩薩猶昏隔陰聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰。十䘮其九。而未登不退。可謂寒心。西方之人壽命無量。一託蓮苞。更無死苦。相續無間。直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉娑婆促景。而迷於淨土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無欲。居塵不塵。方能興無緣慈。運同體悲。廻入塵勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應。便謂永出四流。高超十地。詆訶淨土。躭戀娑婆。掩目空歸宛然流浪。並肩牛馬。接武泥犂不知自是何人擬比大權菩薩。其惑五也。故經云應當𤼵願。願生彼國。則不信諸佛誠言。不願往生淨土。豈不甚迷哉。若夫信佛言而生淨土則界繫之所不能拘。刼波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何况有實。唯顯一乘之法。決定無三。歸依一體三寳。奉事十方如來。佛光照體。萬惑潜消。法味資神。六通具足。三十七品助道法。應念圓成。三十二應隨類身。徧塵剎土。周旋五趣。普被諸根。不動一心。徧行三昧。灑定水于三千。引眾生于大宅。自利利他。皆悉圓滿。然則唯心淨土。自性彌陀。葢解脫之要門。乃修行之㨗徑。是以了義大乘。無不指歸淨土前賢後聖。自他皆願往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼。人無遠慮。必有近憂。一失人身萬刼深悔。故率大海眾。各念彌陀佛百聲千聲。乃至萬聲。廻向同緣。願生彼國。竊冀蓮池勝會。金地法明。綺互相資。必諧斯願操舟順水。更加櫓棹之功。則十萬之遙。可不勞而至也。
元祐四年冬宗𧷤夜夢一男子烏巾白衣。可三十許。風貌清美。舉措閑雅。揖謂宗𧷤曰。欲入公彌陀會。告書一名。宗𧷤乃取蓮華勝會錄秉筆問曰。公何名。白衣者云。名普慧。宗𧷤書已。白衣者云。家兄亦曾上名。宗賾問曰。令兄何名。白衣云。家兄名普賢。白衣者遂隱。宗𧷤覺而詢諸耆宿。皆云。華嚴離世間品有二大菩薩名。宗𧷤以為佛子行佛事。助佛揚化。必有賢聖幽贊。然預此會者。亦豈小緣。普賢變名易號。不知誰何。全更以三大菩薩為首云。
念佛防退方便文
釋宗𧷤
普勸道友曰。念阿彌陀佛。或百聲千聲。乃至萬聲。廻願往生西方淨土。各於日下。以十字記之念佛之時。一心專注。不得異緣。常念娑婆眾苦。五濁煎熬。况乎一失人身。何時可復。幸諸道友。終始精勤。寳蓮華中。決定見佛。
念佛廻向𤼵願文
釋宗𧷤
願弟子某甲普及四恩三有。法界眾生。從今已去安住第一義諦。修行淨業。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。𤼵菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。念佛法僧。解第一義。以至誠心。稱佛名號。觀佛依正十六妙境。念佛本起四十八願。籌量三軰。深入五門。隨順三種菩提門。信受十方諸佛教。或以散心定心。而修散善定善。依經起行。畢命為期。惟願阿彌陀佛。法力𡨕加。神通顯益。令我等凝神覺路。暗蹈大方。進止威儀。不離見佛。如執明鏡。自見面像。及於夢中。得見彼國眾妙樂事。慰恱我心。令生增進。承佛威神。遠離魔事所有無量劫來業惑塵勞。皆為梵行善根功德。同入性海。積集諸緣。併用廻向。臨命終時無諸障難。七日已前。預知時至。身無痛苦。心不顛倒。身心安樂。如入禪定。遇善知識。教稱十念阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。放大光明。授手迎接。自見其身。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。生彼國已。見佛色身。眾相具足。光明寳林。演說妙法。聞已即悟無生法忍。住正定聚。永不退還。究竟至於一生補處。化身自在。周徧十方無量國中。成等正覺。極重苦處。游戲設化。念念之中。令不可說不可說眾生𤼵菩提心。念念之中。令不可說不可說眾生住普賢行。福慧資粮。悉得圓滿。同成無上正等菩提。各各莊嚴淨土各各攝化眾生。如我世尊。等無有異。所有虚空世界盡。眾生及業煩惱盡。如是一切無盡時。我願究竟常無盡。
結蓮社普勸文
張 掄(宋)
如是我聞。西方有佛名阿彌陀。一名無量光。一名無量壽。又有觀音勢至二菩薩。助佛揚化。皆以大願力濟度諸眾生。其國以七寳莊嚴。清淨自然。無諸雜穢。故名淨土。其人皆蓮華化生。壽命無量。衣食受用。隨念而至。更無諸苦。亦無輪轉。故又名極樂世界。以此返觀我等。見今所受之身。所處之世。較彼國土。淨穢壽量。苦樂生死。豈止天地之相遠耶。而昧者不知。或知而不信。自作障礙。顛倒執迷。不思解脫。捨此生彼。豈不哀哉。故我今者勸諸有緣。結此蓮社。假使難知難辨。猶當勉力精勤。况佛號甚易持。淨土甚易往。八萬四千法門。無如是之㨗徑。但能輟清晨俛仰之暇。遂可為永劫不壞之資。是則用力甚微。而𭣣功乃無有盡。眾生亦何苦自棄而不為乎。噫夢幻非真。壽夭難保。呼吸之頃。即是來生。一失人身。萬劫不復。此時不悟。佛如眾生何。願深念於無常。勿徒貽於後悔。淨樂居士張掄勸緣。
臨行自餞文
釋有嚴(宋)
吾聞西方。有無上正徧知。壽命無量阿僧祗。光明徧照沙界兮無邊際。慈悲普覆羣生兮無盡期。聞名稱念者。皆不退轉。歸命𤼵願者。眾苦皆脫離黃金為地或瑠璃。晝夜六時天華飛。樓閣幢幡。千萬兮徧空界。寳林珠網。音樂兮微風吹。莊嚴美妙不思議。土無日月常光輝。是故繫念者神魂西馳。父母之邦兮常思歸。性無苦域兮。今順性而捨。性有樂邦兮。今順性而取之。去去。過十萬億佛土。不是遠路岐。內慿願力。外仗佛威。一剎那間。便到七寳蓮華池。
樝菴老。生平學佛。守戒律。一節如冰霜。事文翰。高談如珪璧。講練有餘力。而繫念無暇時。其淨業既成。一夕見在金池上。執樂者數人。似欲舉音以迓其來。不數日而終。先乃成自餞一篇。是知決定為西方游矣。聞者莫不歎慕其不可及也。嗚呼。惟心本性。人人皆具焉。何羨魚多而不結網而有獲耶。子雲所謂蜾蠃之祝。曰類我類我。久則肖之矣。安有不修而能證者哉。此自餞之意。固足以為來者勸也。門人元祐持其文示予。因跋其尾云。隱菴左知微謹題。
勸修淨土文
鄭清之(宋)
人皆謂修淨土不如禪教律余獨謂禪教律法門莫如修淨土。夫真淨明妙。虚徹靈通。凡在智愚。皆具此性。根塵幻境。相與淪胥。生死輪廻。窮劫不斷。故釋氏以禪教律假設方便。使之從門而入。俱得超悟。惟阿彌陀佛獨出一門。曰修行淨土。如單方治病。簡要直截。一念之專。即到彼岸。不問緇白。皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說。其實則成佛道㨗徑之途。今之學佛者。不過禪教律。究竟圓頓莫如禪。非利根上器神領意解者。則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌。因指見月者。則未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律。非身心清淨。表裏一如。則未免自纏縛之苦。總而觀之論其所入。則禪教律。要其所歸。則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者。其唯淨土之一門乎。方念佛時。口誦心惟。諸惡莫作。豈非戒。繫念淨境。幻塵俱滅。豈非定。念實無念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬慮。一意西方則不施棒喝而悟圓頓機。不閱大藏經而得正法眼。不持四威儀中而得大自在。不垢不淨。無縛無脫。當是時也孰為戒定慧。孰為禪教律。我心佛心。一無差別。此修淨土之極致也。八功德水金蓮華臺。又何必疑哉。淨土樞要之作勤矣。
惟心淨土文
釋守訥
佛說極樂淨土。普勸娑婆羣生。應當𤼵願。生彼國土。然學頓者。拂之為權說。不通理性者。泥之於事相。吾嘗學唯識。唯遮外境。識表自心。心外無境。境全是心。心法徧周。淨土豈離乎當念。生佛同體。彌陀全是於自心。總攝有情。誠無凡聖之異。融通法界。寧有遠近之區。首楞嚴經。心存佛國。聖境㝠現。唯闡提無信根者。則十萬億佛土。遠隔他方之外矣。天衣懷禪師。一生廻向淨土。問學者曰。若言捨穢取淨。厭此忻彼。則取捨之情。乃是眾生妄想。若言無淨土。則違佛語。夫修淨土者。當如何修。復自荅曰。生則決定生。去則實不去。若明此語。則唯心淨土。昭然無疑。論云。智習唯識通。如是取淨土。願諸同志。決定求生。政和三年癸巳。比丘守訥敘。
禪師。姑蘇鄭氏子。其族顯官。少依圓照禪師。得大徹悟。倡道宣城。緇素欽敬。先自天衣懷禪師以下。專用淨土法。遞相傳授。皆遂往生。各有明驗。具載寳珠集。師有唯心淨土文。今錄于此。
西方願文
釋袾宏(明)
稽首西方安樂國 接引眾生大導師 我今𤼵願願往生 惟願慈悲哀攝受
弟子(某甲眾等)普為四恩三有。法界眾生。求於諸佛一乘無上菩提道故。專心持念阿彌陀佛萬德洪名。期生淨土。又以業重福輕。障深慧淺。染心易熾。淨德難成。今於佛前。翹勤五體。披瀝一心。投誠懺悔。我及眾生。曠刧至今。迷本淨心。縱貪嗔癡。染穢三業。無量無邊。所作罪垢。無量無邊。所結冤業。願悉消滅。從於今日。立深誓願。遠離惡法。誓不更造。勤修聖道。誓不退惰。誓成正覺。誓度眾生。阿彌陀佛。以慈悲願力。當證知我。當哀憫我。當加被我。願禪觀之中。夢寐之際。得見阿彌陀佛金色之身。得歷阿彌陀佛寳嚴之土。得蒙阿彌陀佛甘露灌頂。光明照身。手摩我頭衣覆我體。使我宿障自除。善根增長。疾空煩惱。頓破無明。圓覺妙心。廓然開悟。寂光真境。常得現前。至於臨欲命終。預知時至。身無一切病苦厄難。心無一切貪戀迷惑。諸根恱豫。正念分明。捨報安詳。如入禪定。阿彌陀佛。與觀音勢至諸聖賢眾。放光接引垂手提携。樓閣幢幡。異香天樂。西方聖境。昭示目前。令諸眾生。見者聞者。歡喜感歎。𤼵菩提心。我於爾時。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。生極樂國。七寳池內。勝蓮華中。華開見佛。見諸菩薩。聞妙法音。獲無生忍。於須㬰間。承事諸佛。親蒙授記。得授記已。三身四智。五眼六通。無量百千。陀羅尼門。一切功德。皆悉成就。然後不違安養。回入娑婆。分身無數。徧十方剎。以不可思議自在神力種種方便。度脫眾生。咸令離染還得淨心。同生西方。入不退地。如是大願。世界無盡。眾生無盡。業及煩惱一切無盡。我願無盡。願今禮佛𤼵願。修持功德。回施有情。四恩總報。三有齊資法界眾生。同圓種智。
四願文(煬帝欲奉天台為師天台辭不免乃求四願)
釋智顗(隋)
雖好學禪。行不稱法。年既西夕。遠守繩牀。撫臆循心。假名而已。吹𭊌在彼。惡聞過實。願勿以禪法見期。
二
生在邊表。頻經離亂。身闇庠序。口拙暄涼。方外虚玄。久非其分。域間撙節。無一可取。雖欲自慎。樸直忤人。願不責其規矩。
三
微欲傳燈。以報法恩。若身當戒範。應重去就。去就若重。傳燈則闕。去就若輕。則來嫌誚。避嫌安身。未若通法面命。願許其為法。勿嫌輕動。
四
十餘年水石之間。因以成性。今王途既一。佛法再興。謬課庸虚。沐此恩化。內竭朽力。仰酬外護。若丘壑念起願隨心飲啄以卒殘年。許此四心。乃赴優㫖。
書紳文
釋遵式(宋)
知白汝知。日之所為。害善之法。偏宜遠之損惡之道。益其用之。口勿自伐。心無自欺。勿抱內蠧。勿揚外儀欲人之譽。畜己之私。殺義之始陷禍之基。自恃其德。必有餘譏。自務其達。必有餘非。眷屬集𣗳汝宜去之。利養毛繩汝宜畏之。自行之際擇而思之。懲惡之餘。何則是宜。清香一炷。紅蓮數枝。口勿輟誦。心勿他思。安禪禮像。其則勿虧。量衣節食。其志勿移。造世文筆。如佛誡之。說人長短。如法謹之。從對賔侶。口勿多辭。頻驚光景坐勿銷時。芭蕉虚質。非汝久期。蓮華淨土。是汝真歸。俾夜作晝。勤而行之。
如來香卷之十三目錄
說東海若說 柳宗元(唐) 觀心十法界圖說 釋遵式(宋) 唯心淨土說 釋道珍(宋) 勸修西方說 釋可觀(宋) 淨土略因智者四土說 晁說之(宋) 般若說 釋明本(元) 觀蝦蟆說 釋明本(元) 真心直說(并序) 釋古德(元)真心正信說 真心異名說 真心妙體說 真心妙用說 真心體用一異說 真心在迷說 真心息妄說 真心四儀說 真心所在說 真心出生死說 真心正助說 真心功德說 真心驗功說 真心無知說 真心所住說
卓吾天臺說 釋真可(明) 三界說 釋真可(明) 寄聚光洞微作時文說 釋真可(明) 解易說 釋真可(明)
記梵漢譯經音義同異記 釋僧祐(梁) 陝州弘農郡五張寺經藏記 庾 信(後周) 不必定入定入印經𮋒譯記 失 名 隋開皇建舍利塔纂記 王 劭(隋) 舍利感應記(并表) 王 雄(隋) 釋迦如來成道記 王 勃(唐) 龍興寺淨土院記 柳宗元(唐) 畵西方淨土𭘻記 白居易(唐) 法性寺菩提樹髮塔記 釋法才(唐) 西川鸚鵡舍利塔記 韋 臯(唐) 黃石岩禪院記 劉 軻(唐) 天台山國清寺三隱記 釋志南(唐) 開先寺記 馮延巳(南唐) 止觀坐禪法要記 陳 瓘(宋) 廣州東莞縣資福寺羅漢閣記 蘇 軾(宋)
如來香卷之十三目錄終
如來香卷之十三
西吳唐 時宜之父手輯
說
東海若說
柳宗元(唐)
東海若陸遊。登孟諸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉。取海水雜糞壤蟯蚘而實之。臭不可當也。窒以密石。舉而投之海。逾時焉而過之。曰。是故棄糞耶。其一徹聲而呼曰。我大海也。東海若呀然笑曰。怪矣。今夫大海。其東無東。其西無西。其北無北。其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星涵。太隂揚。隂火珠寳之光。以為明其塵霾之雜不處也。必泊之西澨。故其大也深也。潔也光明也。無我若者。今汝。海之棄滴也。而與糞壤同體。臭朽之與曹。蟯蚘之與居。其狹咫也又㝠暗若是。而同之海。不亦羞而可憐哉。子欲之乎。吾將為汝抉石破瓠。盪羣穢於大荒之島。而同子於向之所陳者。可乎。糞水泊然不恱曰。我固同矣。吾又何求於若。吾之性也。亦若是而已矣。穢者自穢。不足以害吾潔。狹者自狹不足以害吾廣。幽者自幽。不足以害吾明。而穢亦海也。狹幽亦海也。突然而往。于然而來。孰非海者。子去矣。無亂我。其一聞若之言。號而祈曰。吾毒是久矣。吾以為是固然。不可異也。今子告我以海之大。又目我以故海之棄糞也。吾愈急焉。涌吾沫。不足以𤼵其窒。旋吾波。不足以穴瓠之腹也。就能之窮歲月耳。願若幸而哀我哉。東海若乃抉石破瓠。投之孟諸之陸。盪其穢於大荒之島。而水復於海。盡得向之所陳者焉。而向之一者。終與臭腐處而不變也。今有為佛者二人。同出於毘盧遮那之海。而泊於五濁之糞。而幽於三有之瓠。而窒於無明之石。雜於十二類之蟯蚘。人有問焉。其一人曰。我佛也。毗盧遮那五濁三有無明十二類皆空也。一切無善無惡。無因無果。無修無證。無佛無眾生。皆無焉。吾何求也。問者曰。子之所言性也。有事焉。夫性與事。一而二。二而一者也。若守一而定。則大患者至矣。其人曰。子去矣。無亂我。其一人曰。嘻。吾毒之久矣吾盡吾力而不足以去無明。窮吾智而不足以超三有。離五濁而異夫十二類也。就能之其大小劫之多不可知也。若之何。問者乃為陳西方之事。使修念佛三昧。一空有之說。於是聖人憐之。接而致之極樂之境而得以去羣惡。集萬行。居聖人之地同佛知見矣。向之一人者。終與十二類同而不變也。夫二人之相違也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣。
觀心十法界圖說
釋遵式(宋)
其廣不可涯。高不可蓋。長不可尋。將盈而虗。將晦而明。雖邊而中微妙深絕。叵得而思議者。惟心也。天台師聞之于靈山。證之于三昧。知其寂默。非數所求。而強以數。數於非數。依法華。作十界百界。三千。權實以明諸性。非合也。非散也。自然而然。曰諸法實相。使人易領也。然後示之一念空。三千皆空。一念假。三千皆假。一念中。三千皆中。成圓三觀。觀圓三諦。以明諸修。大智也。大行也。不運而速。曰白牛大車。使人頓入也。故得自因至果。不移一念。坐道塲。成正覺。降魔說法。度眾生。入涅槃。而能事畢矣。用龍樹偈因緣。即空即假即中。會而同之十法界者。何也。十統諸法也。三諦為界也。何者謂佛。以中為法界者也。菩薩。以俗為法界者也。緣覺聲聞。同以空為法界者也。地獄鬼畜修羅人天。同以因緣生法為法界者也空假中者。雖三而一也。十界者。亦一而十也。故使互含。一復具九。如帝珠交映成百法界也。一因緣。一切因緣。一空。一切空。一假。一切假。一中。一切中。良由于此。三千者。復何謂也。成界之法者也。有其十。謂如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等斯總也。十法。在佛為中。為實。為常。為三智。為五眼。為十力。為四無畏。為不共法。在菩薩。為假。為權。為榮。為常。為萬行。為四攝。在二乘。為空為權。為三脫。為四枯。為無漏為涅槃。在凡夫。為倒。為惑。為漏為蓋。為纏。為集惱。為生死。斯別也。統彼百界。乃成千法。復播諸百界。為三世間。成三千法耳。百界三千。一也。與夫一念非前後也。非相合也。統之有宗。會之有元。必歸乎不思議。三諦無量三法三德密藏矣。噫。一念心法既然。引而同之。彼彼佛法。彼彼眾生。法咸然也。經曰。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。斯之謂歟。既如是已。當觀日用凡起一念必屬一界即照此界為九為佛。九則隨情偏起。謂之無明。佛則稱理圓觀。謂之大慧。九界之念。并非佛界之心。方是是非鑑矣非則照之令是。是則護令成行。經曰諸佛解脫。當于眾生心行中求。行于非道。能達佛道。斯之謂也。然則目雖在面反臨鑑以照容。心實由中要藉緣以薰慮。神靈潛密。照之或難。識想紛馳。檢之非易。故今引心於外繪。彼升沉之像。志存於中。觀我是非之變。然後策心內照。正道由明。題為圓頓觀心十法界圖。於一心字。派出十界。復引墨迭貫。方之聯珠。表一法界。展轉具九成百法界。仍以日起行相。書之左右。覽者欲深于性。請詳諸序。欲熟於佛。當觀諸圖狀。
佛界。若人因讀圓滿修多羅。及聞善知識所說。起淨信心。信已一念三道之性。即三德性。苦道即法身。煩惱即般若結業。即解脫法身。究竟般若清淨。解脫。自在。一究竟。一切究竟。般若解脫亦究竟。一清淨。一切清淨。法身解脫亦清淨。一自在。一切自在。法身般若亦自在。即一而三。即三而一。非縱非橫。亦非一異。法身常住。餘亦常住。樂我淨。亦如是。是則常樂四德秘密之藏。徧一切處。一切諸法。悉是佛法。既信是已。以境繫心。以心繫境。心境念念相續不斷。必見法性。設未相應。當依一實無作四諦。起四大誓。無可求中。吾故求之。依前苦道即苦諦。𤼵一誓願。未度者令度。煩惱及業即集諦。𤼵一誓願。未解者令解苦道。即法身即是滅諦。𤼵一誓願。未涅槃者令得涅槃。煩惱即菩提。即是道諦。𤼵一誓願。未安者令安四弘不入。當巧安心。如是次第。具修十法。必入五品六根。及分證位。名佛法界。
菩薩界。若觀根塵一念為迷解本。迷故則有十界。苦集。悟故。則有四聖道滅。緣此無量四諦。起無量誓願。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。善巧度生慈眼視物。所集福業。與眾生共。如是起一念者。名菩薩法界。
緣覺界。若根塵念起則了之。從無明生。生故有行。行招名色。乃至老死。三世相續。如舞火輪。因緣本空。幻化不實。求自然慧。樂獨善寂。觀空心重。躭住寂定。雖得道果。不慕化人。復有觀物榮落悟世。非常聞空得道。名為獨覺。如是行者。名緣覺法界。
聲聞界。若根塵因緣。隨有一念。依色心故。苦由煩惱故。集厭苦斷。集非對治。如何遂依四諦。修十六觀三十七道品。如救頭然。由四善根。得入無漏。四沙門果。證二涅槃。會偏真理。不得佛法。不慕化人。如麞獨跳。不顧後羣。如此一念。名聲聞法界。
天界。若其念起。多忻天樂。篤其善心。希于來報齋戒純淨。飯食沙門。造立塔寺。及佛形像。書寫大乗。濟惠貧病。於十善法。止作具修。自然成性。或𨵿禁六根。使六情不蕩。六塵不入。得欲界禪。及色無色定。身心寂靜。三業調良。如此一念。名天法界。
人界。若其念念以五常立德。五戒修身。於國惟忠。于家惟孝。謙損居眾。中正存誠推德於人。引咎向己。尊上恤下給孤濟貧。慚愧是懷。慈和為性深信因果。崇重三寳。精修齋戒。建立塔寺。但希世樂。無升出心。貪惜自身。戀著眷屬。如此一念。名人法界。
阿修羅界。若其念念雖好修善。布施齋戒。而多猜嫌。狐疑。進退。所修福業。多為勝它。見人修善。情多嫉忌。貢高我慢。珍己輕人。欲彼歸從。不耐謙損。如䲻高飛。下視。外揚仁義。內無實德。眾前談論。引長於我。不循理正。不媿賢能。如此行心。是阿脩羅法界。
餓鬼界。若其念念無慚無愧。貪求無足。慳恡鄙惜。不施一毛。尅削于人。裒歸於我。見人布施。旁起遮障。見人得利。心生熱惱。性多諂曲。常起邪見。人前正容。屏處放恣。破齋犯戒。恣貪飲食。不信罪福。不信因果。不信三寳。不孝所親。是名餓鬼法界。
畜生界。若其念念躭湎五欲。貪多眷屬。日增月盛。而無厭足。曲理枉物。斷不以公。非法取財。動不以義。秖圖利己。不惻孤貧。明負他財。魯扈抵突。市易負直。公行刼奪。不忠不孝。無賢無愚。不信因果。不信三寳。癡騃無恥。現同畜生。是名畜生法界。
地獄界。若人親近邪惡友。及性自作惡。起增上心。念念相續。造上品十惡。謂殺盜婬妄言。綺語。兩舌。惡罵。貪嗔。邪見。及五逆罪。犯四重禁。汙梵行人。沽酒醉亂。不思君父師長恩德。橫生熱惱。挫抑賢能。黨比不肖。破塔壞寺。燒毀經像。謗毀大乘。斷學般若謗無諸佛。破戒受施。用三寳物。偷僧祗物。起于外道。斷常諸見。破正因果三世之法。習十二種惡律儀法如上等軰。死墮阿鼻大熱大寒諸大地獄。是名地獄法界。
唯心淨土說
釋道珍(宋)
或問唯心淨土本性彌陀為當往生。為即心是。若往生者。何謂唯心。若即心是。何故經云。過十萬億佛土耶。或荅事理有異。約事須當往生。據理即心而是。今議曰。圓家事理一體無殊。何得抗分而通此義。當知十界四土。若淨若穢。不離我心。此心全是妄念。以本具足。具故。百界千如依正等法。此但直具而已。若達全具為徧。徧被此佛。彼彼生佛。互徧亦爾。趣舉一法。是法界之大都。互具各具。互融互攝。叅而不雜。離亦不分。一多自在。不相留礙。夫如是者。豈有娑婆釋迦。樂邦彌陀。而離我心耶。故輔行曰。又復學者縱知內心具三千法。(各具義也)不知我心徧彼三千。彼彼三千。互徧亦爾。(互具義也一彼彼生一彼彼佛心佛眾生彼彼皆具也)苟順凡情。生內外見。(今疑心唯心淨土。遠過十萬億剎者。正是內生外見也。)應照理體。本無四性。心佛眾生。三無差別。能知此者。依稀識心。(文)凖此。則知三千本是融妙之法。任運具攝依正色心。淨穢國土。既曰三法無差。則唯心本性。無復致疑。今更以譬喻顯之。如彼帝釋殿上千珠寳網。眾珠之影。映在一珠。一珠具足眾珠。彼彼千珠。互映亦爾。現前一心即是千珠中一。彼彌陀佛土。亦是千珠中一。所有十界眾生趣舉一界。皆是千珠中一。既我一珠。能映眾珠。我心之內。無復眾珠。則離我心外無別淨土。何故爾耶。以釋迦亦是一珠。既舉一全𭣣。豈心外有法。故曰唯心淨土。本性彌陀也。然則唯心之言足矣。又何謂云過十萬億佛土耶。當知經㫖。乃是以理揀情說之。何者情生則十萬迢遙唯心乃一念理是若爾唯心而已。何云淨土。須知體非因果一念唯心。迷悞既殊。因果宛爾。彌陀果悟。我等因迷。忻厭心生。順佛勸往故云唯心又稱淨土矣。然則既有取捨。忻厭。莫成虗偽耶。曰。當知圓人捨則捨穢究盡。三土九界皆捨取則取淨窮源。直取上品寂光。故妙宗曰取捨若極與不取捨亦非異轍。良由寂光不離三土。十界。只是四土耳。若以四眼種智觀之。則萬象森羅。三土九界須捨。若以佛眼種智觀之則真空𡨕寂。非離三土九界別有寂光。非寂光外別有娑婆。如古德曰。只緣即心是佛須假修行者。乃此義也。會得唯心。則不妨十萬之程。以理揀情。其㫖深矣。又復須知此約順。謂了性為行以說。若論逆則背性成迷。亦可談於唯心地獄。以地獄亦是千珠中一。亦是全具為徧。此地獄外。無復餘法。一切趣地獄是趣不過六即三千俱皆地獄。如是。則鐵牀非苦。變易非遷。一切皆是性德。本具性惡法門。由世而知。若逆若順。因果迷悟。事理修性。若了唯心本心。只一三千融妙之法。十萬遐方。皆不為礙。何以故。一心具故。以三千故。以融攝故。故得如斯。以上畧提梗槩。若欲深證此理須除情想。
勸修西方說
釋可觀(宋)
吾佛釋迦。出現娑婆。統化大千。應迹中天。八相成道。垂慈為物在諸大教。或因而及之。如華嚴法華或專為一緣。如十六觀。無量壽經。稱讚淨土經。什譯。即小本佛說阿彌陀經。并皷音王經。徧讚西方。勸修念佛。一切大教正宗所詮。修行門戶。若欲依經所說行之。自非大根大性。宿世緣熟。必難造詣。速得𤼵悟。出離三軰九品。為欲攝授能念佛人。一心不亂。繫念彼佛。時至緣會。恬然命終。見佛光明。不落魔境。決定高超無際苦輪。此一叚事。若非釋迦出現。世間何由得之。固非小緣。須知徧讚西方。乃急救法。何翅中流失舟。一壺千金。
淨土略因智者四土說
晁說之(宋)
智者大師。承聖賢之後。振法華之音。其教始大備而行之益遠。法華之前。有維摩經。首以淨土起教。法華之後。有起信論。終歸證於淨土。揆觀其目。蓋有十種佛土。二十七品佛土。其合之為四土。則復自吾智者始。是四土之名散在法華。華嚴。維摩。仁王。普賢行願。及大智度論。唯吾智者。合而次第之。其在維摩之空室。法華之空中寳塔。則常寂光土也。維摩之眾生寳蓮華。法華之眾。皆是菩薩。則實報莊嚴土也。維摩法華之聲聞菩薩。共為僧等。則方便有餘土也。維摩之見妙喜國。法華之三變大地。則同居淨土也。維摩有香積菩薩。法華初放大光明。則同居穢土也。佛告寳積長者子。言菩薩隨所化眾生而取佛土。則同居穢土也。隨所調伏眾生。而取佛土。則方便有餘土也。隨諸眾生。應以何國入佛智慧而取佛土。則實報莊嚴土也。隨諸眾生。應以何國。起菩薩根。而取佛土。則常寂光土也。其文雖隱而其義彰。其名雖散而其理合。苟非吾智者出之。則如之何。嗟夫。遠公於教典未備之時。根機未熟之際。率羣賢而創導之。智者斂波瀾而淵澄。開隱秘而震耀。終成此教以貽來者。顧豈不來自淨土而欲斯穢土淨耶。然法華於藥王品。示安樂世界。生蓮中。其在普賢品。則示兜率天。生彌勒所。吾智者捨普賢之行。而專意藥王之證。其後有慈恩法師。復捨乎藥王而專意普賢。則又深知四土之分別者也。唯知四土。則十有六觀盡矣。三身三觀。四教萬法。悉無遺矣。
般若說
釋明本(元)
般若離一切相而不礙諸相𤼵揮。般若離一切名而不礙眾名出現。般若如大火聚。世間所有形器。嬰之者莫不遭其燒。般若如太阿鋒。世間所有物像。觸之者莫不遭其壞。般若如太虗空。世間所有色法。入之而無不容。般若如大圓鏡。世間所有相貌。臨之而無不照。大矣哉。般若之體圓。般若之用大。般若之功博。般若之道普矣。三世諸佛。於無所證而證。十方菩薩。於無所了而了。歷代知識。於無所悟而悟。叅玄上士。於無所學而學。然諸佛雖證而不宰其功。菩薩雖了而𫈦居其德。知識雖悟而莫覩其蹤。上士學之而罔測其狀。以至山川日月。森羅萬象。由之而建立。依之而運行。使物物各具金剛正眼。窮古亘今。欲窺其髣髴不可得也。嗟夫眾生迷背。其來舊矣。轉為無邊生死。曠劫迨今。於此般若體上。念念遷流。念念起滅。念念攀緣。念念輪轉。深沉欲海。甘赴死門。而吾大般若光。雖未嘗少間。其如瞽者居太陽之門。聾者住雷霆之窟。終身由之而竟莫知其聲光震耀也。由是三百餘會之玄談。千七百祖之絕唱。皆純以一味清淨般若。融為善見神藥。俾瞽者明。聾者聰。壅者通。執者化也。當知瞽不自瞽。依般若而瞽。聾不自聾。依般若而聾。壅不自壅。依般若而壅。執不自執。依般若而執。是謂一切智智清淨。無二無分。無別無斷故。若謂聾瞽壅執之病。不居般若體上。則般若有所不周。以其聾瞽壅執之病。即般若而生。則般若有時而弊。其深密幽𨗉之㫖。非超出言象之表者。孰能與於此。所以云太末蟲。處處能泊。獨不能泊于火燄。眾生心。處處能緣。獨不能緣于般若。蓋知般若誠非心識所可緣也。故般若離心緣相。離意識相。離思惟相。離文字相。以至離種種相。如是離者非所離。非能離。本性離故。以性自離。離亦不立。離既不立。一切混融。然舍般若無眾生心。舍眾生心無般若。即眾生心是般若。青出於藍。即般若是眾生心。冰生於水。苟非見忘執謝。甚不可以言通而意達之也。所以永嘉謂惟證乃知難可測。昔僧問古德如何是般若體。荅云兔子懷胎。又問云如何是般若用。荅云蚌含明月。𤼵迅雷于昏蟄。麗杲日於幽衢。展鷲峰無作之機。啟少室不傳之妙。在古德分上。綽綽有餘。且學人到此。如何領會。其或停機佇思萬里崖州直下承當劍去久矣。高昌三藏法師喜庵妙公梵名般若舍利。命余申其義。乃因引前說。併為說偈。
般若無知亦無相。非曰無相非無知。有無知見二俱遣。了般若體常無為。無為之體即無作。百草頭邊光爍爍。已忘證者名醍醐。見病未祛名毒藥。般若非良亦非毒。般若之機離背觸。喚作般若沉悟。坑謂非般若遭迷局。般若非悟亦非迷迷悟俱忘復是誰。玉雞啄破瑠璃鷇。鐵牛觸碎珊瑚枝。法身解脫即般若。覿體難容分別者。般若解脫即法身。三事何曾隔一塵。法身般若即解脫。如珠走盤活鱍鱍。一三三一相容攝。水底蝦蟆吞却月。三一一三相互容。半夜金烏海底紅。三既遣兮一不立。虗空為紙須彌筆。擬書般若兩箇字。已是抱贓重叫屈一不立兮般若空。龜毛繫住毘嵐風。滿菴歡喜著不盡。張起東南般若宗。
觀蝦蟆說
釋明本(元)
記夏坐皖山。偶立簷下。忽蝦蟆趨伏踵間。驚畏喘息。似依人者。方疑其為異。俄而蛇至。遇人而返。蝦蟆驚喘猶未定。忽有小蟲至其前。亟起張口吞噬。略不少貸。於戲。方畏蛇之啖己也。其驚懼若此。能推己畏死之心而及物。安肯肆其吞噬。如是之切耶。于此洞見眾生迷昧之情。曉如黑白。嗟夫人之逐妄處心積慮有甚于蝦蟆。不能推己者。遂述觀蝦蟆說。
真心直說(并序)
釋古德(元)
或曰祖師妙道。可得知乎。曰。古不云乎。道不屬知。不屬不知。知是妄想。不知是無記。若真達不疑之地。猶如太虗𡩖廓。豈可強是非耶。或曰。然則諸祖出世。無益羣生耶。曰。佛祖出頭。無法與人。只要眾生自見本性。華嚴云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字只要休歇。見自本心所以德山入門便棒。臨濟入門便喝。已是探頭太過。何更立語言哉。或曰。昔聞馬鳴造起信論。六祖演壇經黃梅傳般若。皆是漸次為人。豈得獨無方便。曰。妙高頂上。從來不許商量。第二峰頭。諸祖略容話會。或曰。敢祈第二峰頭。略垂方便。曰。然哉是言也。奈何大道玄曠。非有非無。真心幽微。絕思絕議。故不得其門而入者。雖檢五千之藏教。不以為多。洞曉真心者。但出一言之擬比。早是剩法矣。今不惜眉毛。謹書數章。𤼵明真心。以為入道之基漸也。是為序。
真心正信說
華嚴云。信為道源功德母。長養一切諸善根。又唯識云。信如水清珠能清濁水。故是知萬善𤼵生。信為前導。故佛經首立如是我聞。生信之所謂也。或曰。祖門之信。與教門信。有何異耶。曰。多種不同。教門令人天信於因果。有受福樂者。信十善為妙因。人天為樂果。故有樂果。有樂空寂者。信生滅因緣為正因。苦集滅道為聖果。有樂佛果者。信三劫六度為大因。菩提涅槃為正果。祖門正信。非同前也。不信一切有為因果。只要信自己本來是佛。天真自性。人人具足。涅槃妙體。箇箇圓成。不假他求。從來自備。三祖云。圓同太虗。無欠無餘。良由取舍。所以不如。誌公云。有相身中無相身。無明路上無生路。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。故知眾生本來是佛。既生正信。須要解茲。永明云。信而不解。增長無明。解而不信。增長邪見。故知信解相兼。得入道疾。或曰。初𤼵信心。未能得道。有利益不。曰。起信論云。若人聞是法已。不生怯弱。當知是人。定紹佛種。必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善。不如有人於一念頃。正思惟此法。過前功德。不可為喻。又般若經云。乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。是知欲行千里。初步要正。初步若錯。千里俱錯。入無為國。初信要正。初信既失。萬善俱退。故祖師云。𨤲毫有差。天地懸隔。是此理也。
真心異名說
或曰。已生正信。未知何名真心。曰。離妄名真。靈鑑曰心。楞嚴經中。𤼵明此心。或曰。但明真心。別有異號耶。曰。佛教祖教。立名不同。且佛教者。菩薩戒呼為心地𤼵生萬善。故般若經喚作菩提。與覺為體故。華嚴經立為法界。交徹融攝故。金剛經號為如來。無所從來故。般若經呼為涅槃。眾聖所歸故。金光明號曰如如。真常不變故。淨名經號曰法身。報化依止故。起信論名曰真如。不生不滅故。涅槃經呼為佛性。三身本體故。圓覺經名曰總持。流出功德故。勝鬘經號曰如來藏。隱覆含攝故。了義經名為圓覺。破暗獨照故。由是壽禪師唯心訣云。一法千名。應緣立號。備在眾經。不能具引。或曰。佛教已知。祖教何如。曰祖師門下。杜絕名言。一名不立。何更多言。應感隨機。其名亦眾。有時呼為自己。眾生本性故。有時名為正眼。鑑諸有相故。有時號曰妙心。虗靈寂照故。有時名曰主人翁。從來荷負故。有時呼為無底鉢。隨處生涯故。有時喚作沒絃琴。韻出無心故。有時號曰無盡燈照破迷情故。有時名曰無根樹。根蒂堅牢故。有時呼為吹毛劍。截斷塵根故。有時喚作無為國。海宴河清故。有時號曰牟尼珠。濟益貧窮故。有時名曰無鑐鎻。關閉六情故。乃至名泥牛木馬。心源心印。心鏡心月。心珠種種異名不可具錄。若達真心。諸名盡曉。昧此真心。諸名皆滯。故於真心。切宜仔細。
真心妙體說
或曰。真心已知名字。其體如何耶。曰。放光般若經云般若無所有相。無生滅相。起信論云。真如自體者。一切凡夫。聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。畢竟常恒。從本已來。性自滿足。一切功德。據此經論。真心本體。超出因果。通貫古今。不立凡聖。無諸對待。如太虚空。徧一切處。妙體凝寂。絕諸戲論。不生不滅。非有非無。不動不搖。湛然常住。喚作舊日主人翁。名曰威音那畔人。又名空劫前自己一種平懷無纖毫瑕翳。一切山河大地。草木叢林。高象森羅。染淨諸法。皆從中出。故圓覺經云。善男子。無上法王。有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅密。教授菩薩。圭峰云。心也者。冲虗妙粹。炳炳靈明。無去無來。𡨕通三際。非中非外。洞徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。故永明惟心訣云。夫此心者。眾妙羣靈而普會。為萬法之王。三乘五性而𡨕歸。作千聖之母。獨尊獨貴。無比無儔。實大道源。是真法要。信之。則三世菩薩同學蓋學此心也。三世諸佛同證。蓋證此心也。一大藏教證顯。葢顯此心也。一切眾生迷妄。葢迷此心也。一切行人𤼵悟。葢悟此心也。一切諸祖相傳。蓋傳此心也。天下衲僧叅訪。葢叅此心也。達此心。則頭頭皆是。物物全彰迷此心。則處處顛倒。念念癡狂。此體是一切眾生本有之佛性。乃一切世界生𤼵之根源。故世尊鷲峰良久。善現巖下忘言。達磨少室壁觀。居士毘耶杜口。悉皆發明此心妙體。故初入祖門庭者。要先識此心體也。
真心妙用說
或曰。妙體已知。何名妙用耶。曰。古人云。風動心搖樹。雲生性起塵。若明今日事。昧却本來人。乃妙體起用也。真心妙體。本來不動。安靜真常。真體上妙用現前不妨隨流得妙。故祖師頌云。心隨萬境轉轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。故一切時中。動用施為。西行東往。喫飯著衣。拈匙弄筯。左顧右盻。皆是真心妙用現前。凡夫迷倒。於著衣時只作著衣會。喫飯時只作喫飯會。一切事業。但隨相轉。所以在日用而不覺。在目前而不知。若是識性底人。動用施為。不曾昧却。故祖師云。在胎名神。處世名人。在眼觀照。在耳聽聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該法界。收攝在一微塵。知之者謂是佛性。不識者喚作精魂。所以道吾舞笏。石鞏拈弓。秘魔擎[扠-一]。俱胝竪指。忻州打地。雲岩師子。莫不𤼵明這箇大用。若於日用不迷。自然縱橫無礙也。
真心體用一異說
或曰。真心體用未審是一是異。曰。約相則非一。約性則非異。故此體用。非一非異。何以知然。試為論之。妙體不動。絕諸對待。離一切相。非達性契識者莫測其理也。妙用隨緣。應諸萬類。妄立虗相。似有形狀。約此有相無相。故非一也。又用從體𤼵。用不離體。體能𤼵用。體不離用。約此不相離理。故非異也。如水以濕為體。體無動故。波以動為相。因風起故。水性波相。動與不動。故非一也。然波外無水水外無波。濕性是一。故非異也。類上體用一異可知矣。
真心在迷說
或曰。真心體用。人人具有。何為聖凡不同耶。曰。真心聖凡本同。但凡夫妄心認物。失自淨性。為此所隔。所以真心不得現前。但如暗中樹影地下流泉。有而不識耳。故經云。善男子。譬如清淨牟尼寳珠。映于五色隨方各現。諸愚癡者。見彼牟尼。實有五色。善男子圓覺淨性。現于身心。隨類各應。諸愚癡者。說淨圓覺。實有如是。身心自性。亦復如是。肇論云。乾坤之內。宇宙之間。中有一寳秘在形山。此乃真心在纏也。又慈恩云法身本有。諸佛共同。凡夫由妄覆之。有而不覺。煩惱纏裹。得如是藏名。裴公云。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。故知真心雖在塵勞。不為塵勞所染。如白玉投泥。其色不改也。
真心息妄說
或曰。真心在妄。則是凡夫。如何得出妄成聖耶。曰。古云。妄心無處即菩提。生死涅槃本平等。經云。彼之眾生。幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明現。永嘉亦云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡時光始現。心法雙忘性即真。此乃出妄而成真也。
或曰。莊生云。心者其熱燋火。其寒凝冰。其疾俛仰之間。其俯四海之外。其居也淵而靜。其動也懸而天者。其惟人心乎。此莊生先說凡夫心不可治伏如此也。未審宗門以何法治妄心也。曰。以無心法。治妄心也。
或曰。人若無心。便同草木。無心之說。請施方便。曰。今云無心。非無心體。名無心也。但心中無物名曰無心如言空瓶。瓶中無物。名曰。空瓶。非瓶體無。名空瓶也。故祖師云。汝但於心無事。於事無心。自然虗而靈。寂而妙。是此心㫖也。據此則以無妄心。非無真心妙用也。從來諸師說做無心工夫。類各不同。今總大義。略明十種。
一曰覺察。謂做工夫時。平常絕念。隄防念起。一念纔生。便與覺破妄念既覺。後念不生。此之覺智。亦不須用。妄覺俱忘。名曰無心。故祖師云。不怕念起。只恐覺遲。又偈云。不用求真。唯須息妄。此是覺察息妄功夫也。
二曰休歇。謂做功夫時。不思善。不思惡。心起便休。遇緣便歇古人云。一條白練去。冷秋秋地去。古廟裏香爐去。真得絕廉纖。離分別。如癡似兀。方有少分相應。此是休歇息妄功夫也。
三曰泯心存境。謂做工夫時。於一切妄念俱息。不顧外境。但自息心。心忘已息何害有境。即古人奪人不奪境。法門也。故有語云。是處有芳草。滿城無故人。又龐公云。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。此是泯心存境。息妄功夫也。
四曰泯境存心。謂做功夫時。將一切內外諸境。悉觀為空寂只存一心。孤標獨立。所以古人云。不與萬法為侶。不與諸塵作對。心若著境。心即是妄。今既無境。何妄之有。乃真心獨照。不礙於道。即古人奪境不奪人。法門也。故有語云。上園花已謝。車馬尚駢闐。又云三千劍客今何在。獨許莊周定太平。此是泯境存心。息妄功夫也。
五曰泯心泯境。謂做功夫時。先空寂外境。次滅內心。既內外心境俱寂。畢竟妄從何有。故灌溪云。十方無壁落。四面亦無門。淨躶躶。赤洒洒。即祖師人境兩俱奪。法門也。故有語云。雲散水流去。寂然天地空。又云。人牛俱不見。正是月明時。此泯心泯境息妄功夫也。六曰存境存心。謂做功夫時。心住心位。境住境位。有時心境相對。則心不取境。境不臨心。各不相到。自然妄念不生。於道無礙。故經云。是法住法位。世間相常住。即祖師人境俱不奪。法門也。故有語云。一片月生海。幾家人上樓。又云。山花千萬朶。遊子不知歸。此是存境存心。息妄功夫也。
七曰內外全體。謂做功夫時。於山河大地。日月星辰。內身外器。一切諸法。同真心體。湛然虗明。無一毫異。大千沙界。打成一片。更於何處得妄心來。所以肇法師天地與我同根。萬物與我同體。此是內外全體息妄功夫也。
八曰內外全用。謂做功夫時。將一切內外身心器界諸法。及一切動用施為。悉觀作真心妙用。一切心念纔生。便是妙用現前。既一切皆是妙用。妄心向甚麼處安着故永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。誌公十二時歌云。平旦寅。狂機內隱道人身。坐臥不知元是道。只麼𢗅𢗅受苦辛。此是內外全用息妄功夫也。
九曰即體即用。謂做功夫時。雖𡨕合真體。一味空寂。而於中內隱靈明。乃體即用也。靈明中內隱空寂。用即體也。故永嘉云。惺惺寂寂是亂想。惺惺非寂寂。惺惺是無記。寂寂非記。寂寂中不容無記。惺惺中不用亂想。所有妄心。如何得生。此是即體即用。息妄功夫也。
十曰透出體用。謂做功夫時。不分內外。亦不辨東西南北。將四方八面。只作一箇大解脫門。圓陀陀地。體用不分。無分毫滲漏。通身打成一片。其妄何處得起。古人云。通身無縫𦉑。上下忒團圞。是乃透出體用息妄功夫也。
已上十種做功夫。不須全用。但得一門功夫成就。其妄自滅。真心即現隨根宿習曾與何法有緣。即便習之。此之功夫。乃無功之功。非有心功力也。此箇休息妄心法門。最為緊要。故偏多說。無惜文繁也。
真心四儀說
或曰。前說息妄。未審但只坐習。亦通行住等耶。曰。經論多說坐習以易成故然亦通行住等。久久漸成純熟。故起信論云。若修止者。住于靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界。以心除心。心若馳散。即當收來。住于正念。是正念者。當知惟心。無外境界。即復此心。亦無自相。念念不可得。若從坐起。去來進止。有所施作。於一切時。常念方便。隨順觀察。久習純熟。其心得住。以心住故。漸漸猛利。隨順得入真如三昧。深伏煩惱。信心增長。速成不退。惟除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠。如是等人所不能入。據此。則通四儀也。圓覺經云。先依如來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。此初學也。永嘉曰。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。據此亦通四儀耳。總論功夫。坐尚不能息心。况行住等。豈能入道耶。若是用得純熟底人。千里輿來驚不起。萬般魔嬈不廻頭。豈况行住坐中不能做工夫也。如人欲讐恨于人。乃至行住坐臥。飲食動用。一切時中。不能忘了。欲愛樂于人。亦復如是。且憎愛是有心中事。尚于有心中容得。今做工夫。是無心中事。何疑四儀中不常現前也。只恐不信不為。若為若信。則威儀中。道必不失也。
真心所在說
或曰。息妄心而真心現矣。然則真心體用。今在何處。曰真心妙體。遍一切處。永嘉云不離當處常湛然。覓即知君不可見。經云。虗空性故。常不動故。如來藏中無起滅故。大法眼云。處處菩提路。頭頭功德林。此即是體所在也。真心妙用。隨感隨現。如谷應聲。法燈云。今古應無墜。分明在目前片雲生晚谷。孤鶴下遙天。所以魏府老華嚴云。佛法在日用處。在行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處所作所為。舉心動念。又却不是也。故知體則徧諸處悉能起用。但因緣有無不一。故妙用不一。非無妙用也。修心之人。得入無為海度諸生死。莫迷真心。體用斯在也。
真心出生死說
或曰。嘗聞見性之人。出離生死。然往昔諸祖。是見性人。皆有生有死。今現見世間修道之人。有生死事。如何云出生死耶。曰。生死本無。妄計為有。如人病眼。見空中花。或無病人。說無空花。病者不信。目病若無。空花自滅。方信花無。只花未滅。其花亦空。但病者妄執為花。非體實有也。如人妄認生死為有。或無生死人告云。本無生死。彼人一朝妄息。生死自除方知生死本來是無。只生死未息時。亦非實有。以妄認生死有故。經云。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒猶如迷人。四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目。見空中花乃至如眾空花。滅於虗空。不可說言有定滅處。何以故無生處故。一切眾生於無生中。妄見生滅。是故說名輪轉生死。據此經文。信知達悟圓覺真心。本無生死。今知無生死。而不能脫生死者。功夫不到故也。故教中說菴婆女問文殊云。明知生是不生之法。為甚麼被生死之所流。文殊云。其力未充。故後有進山主問修山主云。明知生是不生之法。為甚麼却被生死之所流。修云。笋畢竟成竹去如今作𥰓使得麼。所以知無生死。不如體無生死。體無生死。不如契無生死。契無生死。不如用無生死。今人尚不知無生死。况體無生死。契無生死用無生死耶。故認生死者。不信無生死法。不亦宜乎。
真心正助說
或曰如前息妄。真心現前。且如妄未息時。但只歇妄。做無心工夫。更有別法。可對治諸妄耶。曰。正助不同也。以無心息妄為正以習眾善為助。譬如明鏡為塵所覆。雖以手力揩拭。要須妙藥磨瑩。光始現也。塵垢。煩惱也。手力。無心功也。磨藥。眾善也。鏡光。真心也。起信論云。復次信成就𤼵心者。𤼵何等心。略有三種云。何為三。一者直心。正念真如法故。二者深心。集一切善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。問曰。上說法界一相。佛體無二。何故不惟一念真如。復假求學諸善耶。荅曰。譬如大摩尼寳。體性明淨。而有鑛穢之垢。若人雖念寳性。不以方便種種磨治。終無得淨。以垢無量遍一切法故。修一切善行如是真如之法。體性空淨。而有無量煩惱染垢。若人雖念真如。不以方便種種熏習。亦無得淨。以垢無量。遍一切法故。修一切善行。以為對治。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。據此所論。以休歇妄心為正。修諸善法為助。若修善時。與無心相應。不取著因果若取因果。便落凡夫人天報中。難證真如。不脫生死。若與無心相應。乃是證真如方便脫生死之要術。兼得廣大福德。金剛般若經云。須菩提。菩薩無住相布施。其福德不可思量。今見世人有叅學者。纔知有箇本來佛性。乃便自恃天真。不習眾善。豈只於真心不達。亦乃𮋒成懈怠。惡道尚不能免。况脫生死。此見大錯也。
真心功德說
或曰。有心修因。不疑功德矣。無心修因。功德何來。曰有心修因。得有為果。無心為因。顯性功德。此諸功德。本來自具。妄覆不顯。今既妄除。功德現前。故永嘉云。三身四智體中圓。八解六通心地印。乃是體中自具性功德也。古頌。若人靜坐一須㬰。勝造恒沙七寳塔。寳塔畢竟化為塵。一念淨心成正覺。故知無心功德。大於有心也。洪州水潦和尚。叅馬祖。問如何是西來的的意。被馬祖一踏踏倒。忽然𤼵悟。起來。撫掌大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。無量妙義。只向一毛頭上。便一時識得根源去。乃作禮而退。據此。則功德不從外來。本自具足也。四祖謂懶融禪師曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙功德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。據祖師語。無心功德甚多。但好事相功德者。於無心功德。自不生信耳。
真心驗功說
或曰真心現前如何知是真心成熟無礙也。曰學道之人。已得真心現前時。但習氣未除。若遇熟境有時失念。如牧牛雖調到牽拽隨順處。猶不敢放了鞭繩。只待心調步穩。赶趂入苗稼中不傷苗稼。方敢放手也。到此地步。便不用牧童鞭繩。自然無傷苗稼。如道人得真心後。先且用功保養。有大力用方可利生。若驗此真心時。先將平生所愛底境。時或想在面前。如依前起憎愛心。則道心未熟。若不生憎愛心。是道心熟也。雖然如此成熟。猶未是自然不起憎愛。又再驗心若遇憎愛境時。特然起憎愛心。令取憎愛境界。若心不起。是心無礙。如露地白牛。不傷苗稼也。古有訶佛罵祖者。是與此心相應。今見纔入宗門。未知道之遠近。便學訶佛罵祖者。太早計也。
真心無知說
或曰真心與妄心對境時。如何辨別真妄耶。曰。妄心對境有知而知。於順違境起貪嗔心。又于中庸境。起癡心也。既于境上起貪嗔癡三毒。足見是妄心也。祖師云。逆順相爭。是為心病。故對知於可不可者。是妄心也。若真心者。無知而知。平懷圓照。故異於草木。不生憎愛。故異於妄心。即對境虗明。不憎不愛。無知而知者。真心也。故肇論云。夫聖心者。微妙無相。不可為有。用之彌動。不可為無。乃至非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以無知即知。無以言異于聖人心也。又妄心在有著有。在無著無。常在二邊。不知中道。永嘉云。捨妄心。取真理。取舍之心成巧偽。學人不了用修行。深成認賊將為子。若是真心居有無。而不落有無。常處中道。故祖師云。不逐有緣。勿住空忍。一種平懷冺然自盡。肇論云。是以聖人處有不有。居無不無。雖不取於有無。然不捨於有無。所以常和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。泊爾而來。恬淡無為而無不為。此說聖人垂手為人。周旋五趣。接化眾生。雖往來而無往來相。妄心不爾。故真心妄心不同也。又真心乃平常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心耶。曰。人人具有一點靈明。湛若虗空遍一切處。對俗事。假名理性。對妄識。權號真心。無分毫分別。遇緣不昧。無一念取捨。觸物皆周。不逐萬境遷移。設使隨流得妙。不離當處常湛然。覓即知君不可見。乃真心也。或曰。何名不平常心耶。曰。境有聖與凡。境有染與淨。境有斷與常。境有理與事。境有生與滅。境有動與靜。境有去與來。境有好與醜。境有善與惡。境有因與果。細論。則萬別千差。今乃且舉十對。皆名不平常境也。心隨此不平常境而生。隨此不平常境而滅。不平常妄心。對前平常真心。所以名不平常妄心也。真心本具。不隨不平常境生。起種種差別。所以名平常真心也。或曰。真心平常。無諸異因。奈何佛說因果善惡報應乎。曰妄心逐種種境。不了種種境。遂起種種心。佛說種種因果法。治伏種種妄心。須立因果也。若此真心。不逐種種境。由是不起種種心。佛即不說種種法。何有因果也或曰。真心平常不生耶。曰。真心有時施用。非逐境生。但妙用遊戲。不昧因果耳。
真心所住說
或曰。未達真心人。由迷真心。故作善惡因。由作善因。故生善道中。由作惡因。故入惡道中。逐業受生。其理不疑。若達真心人。妄情歇盡。契證真心。無善惡因。一靈身後。何所依託耶。曰。莫謂有依託者。勝無依託耶。又莫將無依託者。同人間飄零之蕩子。似鬼趣無主之孤魂。特為此問求有依託耶。或曰。然曰。達性則不然也。一切眾生迷覺性。故妄情愛念。結業為因。生六趣中。受善惡報。假如天業為因。只得天果除合生處餘並不得受用。諸趣皆爾。既從其業。故合生處為樂不生處為非樂以合生處。為自己依託以不生處為他人依託。所以有妄情。則有妄因。有妄因。則有妄果。有妄果則有依託。有依託。則分彼此。分彼此。則有可不可也。今達真心。契無生滅之覺性。起無生滅之妙用。妙體真常。本無生滅。妙用隨緣似有生滅然從體生用。用即是體何生滅之可有。達人即證真體。其生滅何干涉耶。如水以濕性為體。波浪為用。濕性元無生滅。則波中濕性何生滅耶然波離濕性。別無故波亦無生滅。所以古人云。盡大地是沙門一雙正眼。盡大地是箇伽藍。盡是悟理人安身立命處。既達真心。四生六道。一時消殞。山河大地。悉是真心。不可離此真心之外。別有依託處也。既無三界妄因。必無六趣妄果。妄果既無。說甚依託。必無彼此。既無彼此。則何可不可也。即十方世界。惟一真心。全身受用。無別依託。又於示現門中。隨意往生而無障礙。故傳燈云。溫操尚書問圭峰曰。悟理之人。一期壽終。何所依託。圭峰曰。一切眾生。無不具有靈明覺性。與佛無殊。若能悟此性即是法身。本自無生何有依託。靈明不昧了了常知。無所從來。亦無所去。但以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起都不隨之。則臨命終時。自然業不能繫。雖有中隂。所向自由。天上人間。隨意寄託。此即前真心身後所往者也。
卓吾天臺說
釋真可(明)
聞卓吾有年數矣。未遑一見。適讀耿子庸傳。始心見卓吾也。卓吾謂天臺子以人倫為至。卓吾以未𤼵之中為人倫之至。以故互執而不相化。殆十年所。乃今始化。其自敘如此。夫人倫猶波也。未𤼵猶水也。執波為至。固非矣。執水為波之至。寧不非乎。良以已𤼵外未𤼵。則已𤼵無源矣。必謂未𤼵至於已𤼵。則未𤼵似可取。殊不知已𤼵未𤼵。皆不可取。皆不可舍者也。如已𤼵可取。何異離水求波也。未𤼵可取。何異離波求水也。已𤼵未𤼵既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不得。舍不得。不可得中。只麼得。若然者。卓吾天臺。始相執而不化。洎相化而不執。何異太末蟲。自取自舍於火聚之上耶。古德有言曰。死水固不可藏龍。活水亦豈藏龍之所。蓋就假龍言耳。如真龍則死死活活。在龍而不在水矣。夫龍之為物也。處空若水。觸石則石。化為水。觸林木。觸火。皆不旋尾而化。即此觀之。謂空可取。則太虚有剩矣。謂空可舍。則太虗有外矣。空為色影。尚不可以取舍彷彿之。况其大於此者乎。卓吾卓吾。果真龍也耶。果葉公之所畵者耶。
三界說
釋真可(明)
夫一天地之間。有四大洲。東曰神洲。西曰賀洲。南曰部洲。北曰盧洲。而其疆土。不知幾千萬里。按七政分野推之。亦自有里數。然南州人壽唯百歲。富貴亦不大崇高。東州則人壽二百五十歲。富貴崇高。固勝南州多矣。以東州較西牛賀州。則西州人壽五百歲。崇高富貴復勝東州。即西州較諸北俱盧州。又天淵之不同也。蓋北州人壽千歲。中無夭折。而富貴崇高。可謂至矣。若較諸四天王。又不啻醯雞之匹大鵬耳。乃至他化自在天之富貴。匹諸初禪喜樂。猶野人以曝背之暖。獻萬乘之君由初禪天而至非非想。層級轉勝。下不如上。大相懸絕也。若以聲聞天眼視非非想。壽命之與富貴崇高。辟如朝生暮死之蟲。沾滯涕唾焉。今南州之人。率以富貴。自恃年華。不惜從生至死。昬擾欲夢。曾不暫覺。苟能以三州匹已。以四王匹三州。以非非想天匹夜摩忉利。則南州所謂富貴崇高自恃。視百年為長劫者。可不悲夫。故曰。以法眼觀三界。依正之報。不啻獄囚。豈欺我哉。
寄聚光洞微作時文說
釋真可(明)
如風在帆。風不可見。而帆飽舟行。此可見者也。如地中有泉所以能產百穀。泉不可見而百穀秀實。可見者也。如春在花。春不可見。而花可見者也。如水中鹽味。水可見而味不可見惟飲水者乃知之耳如色裏膠青。色可見而青不可見。如日出銜山。月圓當戶。一半可見。那一半雖不可見。決知非無也。如空生處。即是色生。此真實語。然眾人但見空而不見色。情封故也。八者悟其一。則餘皆等矣。如汝等作時文。既謂之時文。此須我就人者也。若待人就我。便非時文矣。然我就人。須就而不就。則無所不就矣。惟無所不就。所以人雖不欲我就。不可得也。然人不得不就之者。蓋有不可見者存焉今人作文。可見者有餘。而不可見者索然。苟能於不可見者。以可見者為之。紹介如雲中龍。頭角雖不露。而中自有神此皆偽不掩真。真亦不掩偽故也。故文如雲我意之所寄如龍。倘懷抱不虗靈。而欲我意如龍之神。未之有也。夫養懷抱。端在以理治情。情消則寸虚若青天之廓布。文章自秀朗矣。此之謂以我就人。人雖欲不我就不可得者也。
解易說
釋真可(明)
先天有常則後天何始。後天有常則先天何。復唯先天無常而後天始開。唯後天無常而先天可復也。如伏羲未畫之先。豈無易哉。然非伏羲畫之。則天下不知也。予讀蘇長公易解。乃知六十四卦。三百八十四爻。雖性情有殊。而無常則一也。何者。乾若有常則終為乾矣。離自何始。坤若有常。則終為坤矣。坎自何生。故乾坤皆無常。而離坎生焉。至於一卦生八卦。一爻生六十四爻。不本於無常。則其生也窮矣。此就遠取諸物而言也。如近取諸身。則一身有四體。手與足也。總手與足而數之。不過二十指。就一指觀之可屈可伸。若指有常。則屈伸之路塞矣。若屈伸有常。則指終不得復為指矣。吾以是知先天之易。初無有常。則後天之路不窮也。後天之易無常。而先天之途。本自通也。苟性若有常。情何從生。情若有常。性何從明。唯性無常。則道可為器也。唯情無常。則器可復為道也。聖人知其然。所以即情而復性。而不廢耳目之用即性而攝情。而本無物我之累也。所以開物成務。多方便化。使天下沾其化。而情消性復者如春陽之在萬物。物無不化也。如嚴冬之藏萬物。物無不復也。然易有理事焉。性情焉。卦爻焉。三者體同而名異。何哉。所在因時之稱謂異也。苟神而明之。理可以為事。事可以為理。則性與情。卦與爻獨不可以相易乎哉。如易之𢿘爻情是也。如易之理。卦性是也數明。則吉凶消長之機。在我而不在造物也。理通。則卷萬而藏一。雖鬼神之靈。隂陽之妙。亦莫吾陶鑄也。
予觀易至泰卦。不覺掩卷長歎久之。夫大壯之與夬卦。當是時也。小人愈衰。而君子愈盛矣。然而聖人獨安夫泰者。以為世之小人。不可勝盡。必欲迫而逐之。使其窮而無歸。其勢必至於爭。爭則勝負之勢未有決焉。不若獨安乎泰使君子常居中而制其命。而小人在外。不獨無措。然後君子之患。無由而起。噫。聖人之見遠矣。後世君子。不體聖人之意。一得其位。必欲盡逐小人。飽快所懷殊不知君子小人邪正不同。固雖天淵。然而共以天地為父母。天地之於子也。賢不肖豈不自知哉。知而容之以為既生之矣。以其不肖而逐之。則父母之心。亦有所不忍也。但當使賢者制其命。不肖者聽其令。則君子不失包荒之度而小人亦得以遂其所生。若必欲盡逐小人而都用君子。雖聖人復生。不能行也。知不能行而強行之。謂之悖天之民。苟使其人得其位。行其志。而國家元氣。不至大壞。蒼生不受其荼毒。未之有也。
記
梵漢譯經音義同異記
釋僧祐(梁)
夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言諦。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖跡繫翰墨而理𢍆乎神。昔造書之主凡有三人。長名曰梵其書右行。次曰佉樓其書。左行少者蒼頡其書。下行梵及佉樓居于天竺黃史蒼頡在於中夏。梵佉取法於淨天。蒼頡因華於鳥跡。文畫誠異。傳理則同矣。仰尋先覺所說有六十四書鹿輪轉眼。筆制區分。龍鬼八部。字體殊式。唯梵及佉樓為世勝文。故天竺諸國謂之天書。西方寫經雖同祖梵文。然三十六國往往有異。譬諸中土猶篆籕之變體乎。案蒼頡古文治世代變。古移為籕。籕遷至篆。篆改成隸。其轉易多矣。至於傍生八體則有仙龍雲芝。二十四書則有楷草鍼殳。名實雖繁。為用葢尠。然原本定義則體備於六文。適時為敏則莫要於隸法。東西之書源亦可得而略究也。至於梵音為語。單複無恒。或一字以攝眾理。或數言而成一義。尋大涅槃經列字五十。總釋眾義十有四音名為字本。觀其𤼵語裁音宛轉相資。或舌根脣末以長短為異。且胡字一音不得成語。必餘言足句然後義成。譯人傳意豈不艱哉。又梵書製文有半字滿字。所以名半字者。義未具足。故字體半偏。猶漢文月字虧其𠊓也。所以名滿字者。理既究竟故。字體圓滿。猶漢文日字盈其形也。故半字惡義。以譬煩惱。滿字善義。以譬常住。又半字為體如漢文言字。滿字為體如漢文諸字。以者配言。方成諸字。諸字兩合。即滿之例也。言字單立。即半之類也。半字雖單。為字根本。緣有半字。得成滿字。譬凡夫始於無明得成常住。故因字製義以譬涅槃。梵文義奥皆此類也。是以宣領梵文。寄在明譯。譯者釋也。交釋兩國。言謬則理乖矣。自前漢之末。經法始通。譯音胥訛。未能明練。故浮屠桑門。遺謬漢史。音字猶然。況於義乎。案中夏彞典。誦詩執禮。師資相授。猶有訛亂。詩云有兔斯首。斯當作鮮。齊語音訛。遂變詩文。此桑門之例也。禮記云孔子蚤作。蚤當作早。而字同蚤虱。此古字同文。即浮屠之例也。中國舊經而有斯蚤之異華戎遠譯何怪於屠桑哉。若夫度字傳義。則置言由筆。所以新舊眾經。大同小異天竺語稱維摩詰。舊譯解云無垢稱。關中譯云淨名。淨即無垢。名即是稱。此言殊而義均也。舊經稱眾祐。新經云世尊。此立義之異㫖也。舊經云乹沓和。新經云乹闥婆。此國音之不同也。略舉三條。餘可類推矣。是以義之得失。由乎譯人。辭之質文。繫於執筆。或善梵義而不了漢音。或明漢文而不曉梵意。雖有偏解。終隔圓通。若梵漢兩明。意義四暢。然後宣述經奥於是乎正。前古譯人。莫能曲練。所以舊經文意致有阻礙。豈經礙哉。譯之失耳。昔安息世高。聰哲不羣。所出眾經。質文允正。安玄嚴調。既亹亹以調理。支越竺蘭。亦彬彬而雅暢。凡斯數賢。並見美前代。及護公專精兼習華梵。譯文傳經不愆于舊。逮乎羅什法師俊神金照秦僧融肇慧機水鏡。故能表𤼵揮翰。克明經奥。大乘微言於斯炳煥。至曇讖之傳涅槃。跋陀之出華嚴。辭理辯暢。明踰日月。觀其為美。繼軌什公矣。至於雜類細經。多出四含。或以漢來。或自晉出。譯人無名。莫能詳究。然文過則傷艶。質甚則患野。野艶為弊。同失經體。故知明允之匠。難可世遇矣。祐竊尋經言異論呪術言語文字皆是佛說。然則言本是一而梵漢分音。義本不二則質文殊體。雖傳譯得失運通隨緣。而尊經妙理湛然常照矣。既仰集始緣。故次述末譯。始緣興於西方。末譯行於東國。故原始要終。寓之記末云爾。
陝州弘農郡五張寺經藏記
𢈔 信(後周)
蓋聞如來說法。萬萬恒沙菩薩轉輪生生世界。豈直優波提舍。祗夜修多而已哉。是以熈連禪河質多羅樹。七處八會。三清四說。皮紙骨筆。木葉山花。象負之所未勝。龍藏之所不盡。雖復銀函東度。金疊南𮋒。秦景遙傳。竺蘭私記。譬猶得海水之一珠。不下崑山之片玉。若夫人雲深藏。師子雷音。梵志往生。聲聞說戒。雪山羅漢之論。鷲嶺菩提之法。本無極際。何可勝言。弘農五張寺者南陽張元高寓居此地。昔者千金之族。見徙五陵。大姓之民。移家六郡蓋其流也。▆高五子負荷遺訓。離經辨志。竝是成名。入室生光。咸能顯德。加以尊承慧業敬受法門。兄弟同居。共捨為寺。伽藍肇建即以五張為名。是知城居趙信。仍名趙信之城。殿入蕭何。即號蕭何之殿加以象馬無恡。衣裘之捨春園柳路變入禪林蠶月桑津廻成定水。平輿雖盛。豈可獨擅二龍。扶風最良。不得專稱五馬。寺主三藏大法師法映。邑主洛州刺史張隆等。財行法檀。身心罄竭兼化鄉邑。道俗數千。敬造一功德輪。見成三百餘部雷書雲書。金繩金撿。削蒸栗之簡。裝酸棗之珠。竝入香城。咸封禪閣。坐堂伏檻。差非湘水之神。綠房紫的。足擬恭王之殿。高掌西望。長河北臨。鼎氣常浮。爐煙咸起。戶牖寥廓。吹萬龍門之風。梁棟崢嶸。落實河源之樹。僧徒雲集。不遠燉煌之城學侶相奔。更合華隂之市。兩陝昔分。寔基王化二陵今阻。𮋒馳羽檄。虞公屋產交亂風塵。召伯甘棠。凋零霜露。雖復兼能共治。未遣渡河之獸。烽柝是警。實擾移關之民。是以法王御世。天人論道汲引四流。周圓五怖。故能調伏怨憎。消除結縛。法水津梁。得無砥柱之難。香山轍迹。非復終南之險。天子命我。試守此邦。墨竈未黔。孔席無暖。纔臨都尉之境。即有樓船之役。既而南風不競。北道言旋。幕府既開。邦君且止。鄉俗𦒿老。依然此別。屬茲法事。須余制文。聊以課虗為銘云爾。
舍衛之國祇洹之園。三明極地。八會窮源連河競說。勝辨爭論。波提東度。秖夜南𮋒。非空即色。離有無言。達人止是。獨悟重昬。身雖繫鳥。心避騰猿。禪樓却月。義殿翔鵾。廻風香葢。反露珠幡西臨砥柱。東背轘轅。河鳴陽硤。山嚮蘇門。翔禽歌囀流澗絃喧度河餘獸移關舊村。昔為畿服。今戍塞垣。城疑廣武。地似樓煩。爟烽並照。象馬單奔。無鍾襲莒。有雨圍原。不資十方。誰釋三怨。風傾地柱。火及天元。銀鈎永固。金牒長存。封君馬首。方事南蕃。言從楊僕。請謝劉昆。
不必定入定入印經𮋒譯記
失名
出世智道。亦名為印。此經印義。或然不然。私情有指。未許官用。何者私情。今且當向。𤼵心修行。證會名入。所乘強劣。有定不定。聖說定入。說不定入。言義如是。決定名印。說如是故。名如是經。其門要密。通必有寄。魏尚書令儀同高公。深知佛法。出自中天。𮋒為此典。萬未有一。采揀集人。在第更譯。沙門曇林。瞿曇流支。興和四年。歲次降婁。月建在戌。朔次甲子。壬午之日。出此如左。九千一百。九十三字。
隋開皇建舍利塔纂記
王 劭(隋)
皇帝以起塔之旦。在大興宮之大興殿庭。西面執珪而立。延請佛像。及沙門三百六十七人。旛葢香華。讚唄音樂。自大興善寺。來居殿堂。皇帝燒香禮拜。降御東廊親率文武百僚素食齋戒是。時內宮東宮。逮於京邑。𣴭𣴭萬宇。舟車所通。一切眷屬人民莫不奉行聖法。眾僧初入。敕使左右密夾數之。自顯陽門及升階。凡𢿘三遍。常剩一人。皇帝見一異僧曷槃覆髆。以語左右曰。莫驚動他。置之爾。去已重數之。曷槃覆髆者果不復現。舍利之將行也。皇帝曰今佛法重興。必有感應。其後處處表奏。皆如所言。
岐州於鳳泉寺起塔。將造函。寺東北二十里。忽見文石四𫨻。光潤如玉。小大平整。因取之以作重函。於是大函南壁。異色分炳為雙樹之形。高三尺三寸。莖如雪白。葉如瑪瑙。北壁東壁有鳥獸龍象之狀。四壁皆有華形。左旋右轉。其後基石漸變。盡如水精。沙門道璨圖此雙樹之象。置於許州。葉盡變為青色。明年岐州大寳昌寺。寫得陝州瑞相圖。置於佛堂以供養當戶。大像三吐赤光。流出戶外。於是戶外十佛像。及觀世音菩薩亦頻放光。半旬之內天華再落。
秦州於靜念寺起塔。先是寺僧夢羣仙降集。以赤繩量地。鐵橛釘記之。及定塔基。正當其所。再有瑞雲來覆舍利。是時十月雪下。而近寺草木悉皆開華。舍利將入函。神光遠照。空內又有讚歎之聲。
蒲州於栖巖寺起塔。九月二十六日舍利在治下仁壽寺。其夜堂內光明如晝。二十八日定基。明日地大震。山大吼。巖上有鐘皷之聲。十月七日舍利將之栖巖。地又動。八日輿登山。從者千𢿘。大風從下而上。因風力俄頃至於佛堂。其夜浮圖上有光長𢿘尺。乍隱乍顯。至於十餘。瓶內亦有光五道散出。還斂入瓶。又有二光並大如鉢。出於西壁。合為一道流入塔基。食頃乃滅。俄而復出流入於堂。山頂亦有大光。照二百里遠。望者皆言燒山。九日夜又有二光繞浮圖。其一流照西谷。其一流照南谷。十二日堂內又有光。狀如香罏流至浮圖露盤。移時乃滅。其夜露盤上又有光。或散或聚皆似蓮華。移更乃滅。十三日夜浮圖上又有光。如三佛像竝高尺。停住者久之。十四日夜有光三道從堂而出。其一直上天。其一流於東北。其一狀如樓闕赫照州城。自朔至望。寺及城內常聞異香。桃李杏柰多華。人採之以供養。舍利入函之夜。又有光再從塔出。圓如大鏡。諸灮多紫赤。而見者色狀不必同。或云如大電。或云如燎火其都無所見者十二三。有婦人抱新死小兒來乞救護。至夜便蘇遇灮照以愈疾者非一。諸州皆有感應。而栖巖寺最多。
并州於舊無量壽寺起塔。舍利初在道塲。大眾禮拜重患者便得除。起塔之日雲霧晝昬。至於已後。日乃朗照。五色雲來之舍利。舍利將入函放光。或一尺。或五寸。有無量天神。各持香華幢旛寳葢。遍覆州城。
定州於恒嶽寺起塔。有一異翁來禮拜。施布一疋負土𢿘籠。人問其姓字而不荅。忽然失之。此地舊無水。開皇三年初營寺。其西八里白龍淵。忽東流而過。作役罷。水便絕。及將起新塔。水復大流。
相州於大慈寺起塔。天時隂雪。舍利將下。日便朗照。始入函。雲復合建塔之明年八月。灮天尼寺僧。寫得陝州瑞相圖。置於佛堂。神灮屢𤼵如電。又有五色雲葢。正臨堂上。一日四見焉。又有白雲狀如林木。雰雨金華。其花之狀。形如大蝶。色似青琉璃。翱翔而下。乃騰虗而去。明年正月。寺內又雨天華。
鄭州於定覺寺起塔。舍利將至寺東有灮如大流星入至佛堂前而沒。輿到此處。無故自止。既而定塔基於西岸。其東岸舊舍利塔。有三灮西流入於基所。寺僧設二千人齋供。然而萬餘人食之不盡。一甕飯出八十盆。餘食供寺眾二百人。數日乃盡舍利將入函。四面懸旛無風而一時內向。
泰州於岱嶽寺起塔。舍利至州。其夜嶽廟內有皷聲。天將曉。三重門皆自闢或見三十騎從廟而出。葢嶽神也。舍利自州之寺。未至𢿘里。雲葢出於山頂。五色而三重。白氣如虹。來覆舍利。散成大霧。沾濕人衣。其狀如垂珠。其味如甘露。自旦至午。霧氣乃斂而歸山。分為三𫨻。乍來乍往如軍行然。蓋亦嶽神之來迎也。於是瓶內有聲。放灮高丈餘。食頃乃滅。人審視之。見琉璃內金瓶蓋自開。瓶口有寸灮如箸。炯然西指。雖急轉終不廻。如此經八日。將入函。灮遂散出。還入金瓶。雲霧復起。有童子能誦法華經。來禮舍利。遂燒身於野以供養焉。明年二月六日。泰山神皷竟夜鳴。北聼則聲南。南聼則聲北。東西亦如之。
蔣州於栖霞寺起塔。鄰人先夢佛從西北來。寳蓋旛花映滿。寺眾悉執花香出迎。及舍利至。如所夢焉。
蘇州於虎丘山寺起塔。其地是晉司徒王珣琴臺。掘得甎函銀合子。有一舍利。浮之鉢木。右轉四周。舍利初𤼵州。天降雨。未至寺日便出乃有雜色雲。臨輿而行。徘徊不散至於塔所。空裏有音樂之聲。
番州於洪楊鄉崇楊里之靈鷲山寺起塔。掘得宋末所置石函三。其二各有銅函。盛二小銀像。其一有銀瓶子盛金瓶。疑本有舍利今乃空矣。既而坑內有神仙雲氣之像。昔宋主劉義隆之時天竺有聖僧求那跋摩。將詣楊都路過靈鷲寺。謂諸僧曰。此間尋有異瑞。兼直王者登臨。徵應建立。終逢菩薩聖主。方大修弘。其年冬果有羣燕共銜繡像。委之堂內。及齊主蕭道成初為始興太守。遊於此寺而起白塔。陳天嘉三年寺內立碑。其文亦如此。
皇帝當此十月之內。每因食於齒下得舍利。皇后亦然。以銀盌水浮其一。出示百官。須臾忽見有兩。右旋相著。二貴人及晉王昭。豫章王暕。蒙賜蜆。敕令審視之。各於蜆內得舍利一。未過二旬宮內凡得十九。多放灮明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇帝曰未必皆是真。諸沙門相與椎試之。果有十三玉粟。其真舍利。鐵䆘而無損。
舍利感應記(并表)
王 雄(隋)
臣雄等言。臣聞大覺圓備。理照空有。至聖虚凝。義無生滅。故雖形分聚芥。尚貯金甖。體散吹塵。猶興寳剎。自釋提請灰之後。育王建塔已來。未有分布舍利。紹隆勝業。伏惟皇帝積因曠刼。㝛證菩提。降迹人王。護持世界。往者道消在運。仁祠廢毀慈燈滅影。智海絕流。皇祚既興。法皷方震。區宇之內。咸為淨土。生靈之類。皆覆梵雲。去夏六月。爰𤼵詔㫖。延請沙門。奉送舍利於三十州。以十月十五日。同時起塔。而蒲州栖巖寺規模置塔之所。於此山上。乃有鐘皷之聲。舍利在講堂內。其夜前浮圖之上𤼵大光明。爰及堂裏。流照滿室。將置舍利於銅函。又有光若香罏乘空而上。至浮圖寳瓶。復起紫熖。或散或聚皆成蓮華。又有光明於浮圖上。狀如佛像花趺宛具。停住久之。稍乃消隱。又有光明繞浮圖寳瓶。蒲州城內仁壽寺僧等。遙望山頂。光如樓闕。山峰澗谷。昭然顯見。照州城東南一隅。良久不滅。其栖嵓寺者。即是太祖武元皇帝之所建造。又華州置塔之處。于時雲霧大雪。忽即開朗。正當塔上。有五色相輪。舍利下訖。還起雲霧。皇帝皇后又得舍利。流輝散彩。或出或沉。自非至德精誠。道合靈聖。豈能神功妙相。致此奇特。臣等命偶昌年。既覩太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不勝抃躍。謹拜表陳賀以聞。
恒州四月八日臨向午時。欲下舍利。光景明淨。天廓無雲。空裏即雨。寳屑天花。狀似金銀碎薄。大小間雜。雰雰散下。猶如雪落。先降塔基石函上。遍墮寺內城治。俱有雜色晃曜。金晶暎日。時即將衣承取。復在地拾得。道俗大眾十萬餘人竝見俱獲。又剎柱東西二處。忽有異氣。其色黃白。初細後麤。如烽火𤎆。龍形宛轉。廻屈直上。周旋塔頂。遊騰清漢。莫測長短。良久乃滅。又有四白鶴從東北而來。周遶塔上西南而去。至二十日巳時築塔基恰成。復雨寳屑天花。𭣣得盛有一升。即遣行參軍王亮於先奉獻。皇帝開花。於寳屑內。復得舍利三顆。
曹州表云。三月二十九日。舍利於子城上赤光現。四月五日申時。舍利現雙樹并有師子現。五日亥時。舍利現金光長七寸。六日卯時。龍花樹現。下有佛像俱出。六日午時。漆龕板外光明。狀如金花色六日申時。漆龕北板上及佛菩薩雙樹等形。六日亥時舍利精舍裏。出黃白花光長四五寸。八日辰時。漆龕板後雲霧金光等形狀。巳時漆龕板後。娑羅樹蓮華影佛像眾僧師子形等。午時塔上五色雲現。午時漆龕內板上有娑羅雙樹林樓閣等現。九日漆龕內板上。疊石壘基文甲後漆龕板外。大娑羅樹及僧執香罏等形容。金佛像現。似若太子初生身如黃金色。後有三僧身著紫黃法服。手捉香罏供養。其香氣與世香不同。每日恒聞。
徐州表云。舍利石函。蓋四月五日磨治訖。遂變出仙人二。僧四人。居士一人。騏驎一。師子一。魚二。自餘竝似山水之狀。
趙州表云。舍利於塔所放赤光。從未至申。更見不同。或似形像。或似樓閣。或見白光。乍大乍小。又見一佛像長二尺餘坐於蓮花趺坐。又以二菩薩挾侍。長一尺餘。從卯至巳。見諸形相。道俗四部二萬餘人。咸悉瞻仰。
雍州表云。仁壽二年五月十二日。京城內勝光寺大興善寺。法界寺。州公廨裏。及城治街巷。天雨銀屑。大如榆筴。小如麩等。表送奉獻。仁覺寺五月十二日雨寳屑天花。芭蕉枝葉椶櫚莖檊上。人皆拾得。大小如前無異。仁壽二年六月五日夜。仁壽宮所慈善寺。新佛堂內。靈光映現。形如鉢許。從前柱遶梁栿。眾僧覩見。仁壽二年六月五日夜。雨銀屑天花。枇杷葉上及餘草頭上落地。仁壽二年六月八日諸州送舍利沙門使還宮所見㫖相問慰勞訖。令九日赴慈善寺為慶光齋。僧眾至寺。讚誦旋遶行香欲食。空裏微零。復雨銀屑天花。舍人崔君德令盛奉獻。京城內勝光寺模得陝州舍利石函變現瑞像。娑羅雙樹等形相者。仁壽二年五月二十三日已後在寺日日放光。城治道俗遠來看人。歸依禮拜闐門塞路。往還如市。其城內諸寺外縣諸州。以絹素模將去者。或上轝放光。或在道映照。或至前所開明現朗。光光色別。隨見不同。仁壽二年七月十五日。京城內延興寺。灌寫釋迦金銅像丈六。其夜雨寳屑銀華。香氣甚異無比。
陝州舍利。從三月十五日申時。至四月八日戌時。合一十一度見靈瑞。四度放光。光內見華樹。二度五色雲。掘地得烏石函。變八娑羅樹。樹下有水。一臥佛。三菩薩。一神尼。函內見鳥。三枝金華興雲成輪相。自然旛葢。函內流出香雲再放光。舍利在陝州城。三月二十三日夜二更裏。大通寺。善法寺。闡業寺。竝見光明。唯善法寺所見光內。有兩箇華樹。形色分別。久而方滅。其色初赤。尋即變白。後散如水銀。滿屋之內。物皆照徹。舍利在大興國寺。四月二日夜二更裏。靈勝寺見光明洞了。庭前果樹及北坡草木光照處見其形。塔基下掘地得鳥舍利來向大興國寺。三月二十八日卯時築基。掘地已深五尺。有閿鄉縣玉山鄉民杜化雲。钁下忽見一鳥。青黃色大如鶉。馴行塔內。安然自處。執之不恐。五色雲再見。四月五日。石函內外四面見佛菩薩神尼。娑羅樹光明等。四月七日。石函外東面石文亂起。更向北面。以衫袖拂拭。隨手向上。即見娑羅樹一雙。東西相對。枝葉宛具。作深青色。俄頃道俗奔集。復於西面外以水澆洗即見兩樹葉有五色。次南面外復有兩樹枝條稍直。其葉色黃白。次東面外復有兩樹色青葉長。其四面樹下竝有水文。於此兩樹之間。初見一鳥仰臥。次後看時其鳥已立。鳥前有金華三枝。鳥形大小毛色與前掘地得者不異。其鳥須臾向西南行至佛下停住。函內西南近角。復有一菩薩坐華臺上面向東。有一立尼。面向西而向菩薩合掌。相去二寸。西面內復有二菩薩竝立。一金色面向南。一銀色面向北。相去可有三寸。西脣上有一臥佛側身。頭向北。面向西。其三菩薩於石內竝放紅紫光高一尺許。從已至未形狀不移。圖畫已後色漸微滅。道俗觀者其數不少。此函本是青石。色基黑闇。見瑞之時。變為明白。表裏映徹。周廻四面。俱遣人坐。竝相照見。無所翳障。其函內外四面。總見一佛三菩薩。一尼。一鳥。三枝華。八株樹。午時四方雲起。變成輪相。復有自然旛葢。及塔上香雲二度光見。四月八日午時。欲下舍利。于時道俗悲號。四方忽然一時雲起。如𤎆如霧。漸欲向上。至於日所。即遶日變成一暈猶如車輪。內別有白雲團圓。翳日月光漸即微闇如小盞許。在輪外周匝。次第以雲為輻。其輪及輻竝作紅紫色。至下舍利訖。其雲散滅。日光還即明淨。復於塔院西北牆外大有自然旛蓋。亦有見旛蓋圍繞舍利者。當時謂有人捉旛供養。至下舍利訖。其旛蓋等忽即不見。于時道俗見者不少。至戌時。塔上有青雲氣從塔內而出。其雲甚香(並廣弘明集)。
釋迦如來成道記
王 勃(唐)
觀夫釋迦如來之垂迹也。淨法界身。本無出沒。大悲願力。示現受生。洎兜率陀天。為護明菩薩。降迦毘羅國。號一切義成。金團天子選其家。白淨飯王為其父。玉象乘日。示來于大術胎中。金輪作王。創誕於無憂樹下。八十種隨形之妙好。粲若芬花三十二大士之相儀。皎如圓月。四方而各行七步。九水而共沐一身。現優曇花。作師子吼言胎分之已盡。早證常身。為度生以還來。今垂化迹。於是還羈襁褓。示類嬰兒。為占相也。悲悵于阿私陁山。往郊祠也。驚起於大自在廟。或為童子。或學聲明。為講武也。箭塔箭井猶存。為捔力也。象跡象坈仍在。受欲樂于十歲。現遊觀于四門。樂沙門身。厭老病死于是澡缾天子。以警覺彰伎女之醜容。淨居天人。以捧持躍車匿而嚴駕。逾春城于八夜。棲雪嶺于六年。人辭愴戀主之心。馬䑛落連珠之淚。揮寳刀而落紺髮。塔起天宮。將衮服以貿皮衣。形叅山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麥食麻。降苦降樂。且瑤琴奏曲。必自中而曲成。佛果圓因。亦假中而果滿。由是擇其處也。過龍窟。浴其身也。入連河。示其食也。受難陁之乳糜。示其座也。受吉祥之茆草。以最後之勝體。詣菩提之道塲。圓解脫之深因。登金剛之寳座。一百四十功德不共二乘。八萬四千法門。高超十地。由是魔軍威懾於慈力。愁怖旋歸。媚女敗毒于定心。媸嬴變質。於是堅牢地神。踊躍而作證。虗空天子。展轉而報知。類蓮華而出水。赫煥無方。若桂月以懸空。光明洞徹。經七日受提謂之麨蜜。警以少小之言。垂一音授賈客之戒歸。賜與人天之福。既成佛已。觀所化緣。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪從法化。然以塵根昧劣。聖智淵深。順其法則法不應根順其根。則根不達法。莫不為愛河之長溺。緣癡樂之所盲。苟不利于當聞。仍假言而入滅。于是忉利帝釋。雲驅于三十三天。堪忍界王。霧擁于一十八梵。頭面作禮。致敬精專。請轉法輪。勸隨宜說。如來尋念善逝通規。順古佛之嘉謨。應羣機之鄙欲。于時十方佛現。同興贊美之詞。一法乘分。共創塵勞之域。由是起道樹。詣鹿園。三月調根。五人得度。憍陳如悟慈尊之首唱剙解標名。舍利弗逢馬勝以傳言。於途見諦。採菽氏繼踵以師事。率門屬以同歸。迦葉氏彚迹以降心領火徒而廻席。莫不甘露洪澍末尼普應天界人界。鸚林尸林。或鷺池。或鷲嶺。或海殿或菴園。或獼猴江。或火龍窟。或住波羅柰。或居摩碣提。或依堅固林。或止音樂樹或海濵楞伽頂。或山際補陁巖。或迦蘭陁竹園。或舍衛國金地。或應念而空現。或沒山而出宮或說法假于六方。或化身變為三尺。或掌覆而指變或光流而佛來。或一身普集于多身。或此界便明於他界。或變淨而以淨覆穢。或隨俗而即俗明真。若空谷之荅響。洪鐘之待扣矣。其間所說。阿含四有。般若八空密嚴華嚴。佛藏地藏。思益天之請問。楞伽山之語心萬行首楞嚴。一乘無量義。大悲芬陁利。法炬陀羅尼。無垢稱之說經須達拏之瑞應。本事本生之別。諷頌重頌之殊。象馬兔之三獸渡河。羊鹿牛之三車出宅。或謂之有空守中也。或謂之無轉照持也。或謂之頓也漸也。或謂之半也滿也。或無說而常說。或不聞而恒聞。或保任而可慿。或加被而不忘。無小而不大無邊而不中。三乘同入一佛乘。三性同歸一法性。真可謂父母孩孺。導師險夷。懸日月于幽宵。布舟航于幻海。為雲為雨。使枯槁以還滋。為救為歸。指窮途于壽域。暨乎所作已辦。功成不居。將返本以還源。類薪盡而火滅。由是指力地。詣金河。光流面門。相驚塵剎。山搖地動。俱興苦痛之聲。異類變容。同現奢花之血。受純陁之後供。納毘夜之密言。唱四德以顯三伊。指萬有而歸一性。詶多羅迦葉。四十二請問已周。度須跋陁羅。八十一化緣將畢。破十仙之橫計。使獲朝聞。建四塔之崇規。遐滋末葉。將欲明有為之有滅。表無相以無生。上升金剛身。往復虗空界。日月其猶墮落。螢光如何久留。誡有常身。使無放逸。於是還登玉座。首臥鶴林。遍遊三昧之門。將復一真之性。逆入順入。全超半超。依四禪之等持。湛三點之圓寂。是時也。人天𠮧躃。鳥獸哀號。飄風驟雲。山吼波逆。案輪王之古式。方俟塟儀。命力士以捧持。竟無能動。由是金棺自舉。遶拘尸之大城寳炬不然駐闍維之盛禮。未生怨在于王舍。創結夢于十號慈尊。犬迦葉遠下雞峰。獲瞻禮于千輻輪足。畢以兜羅緻㲲聖火自焚。𤑔王眾旃檀之薪。注帝釋金瓶之水。彼願力猶在。悲心尚熏。碎金剛之勝身。為舍利之遺骨。於是八國嚴衛。四兵肅容。各自捧于金壜。竟歸興于寳塔。於是若牙若髮。迦葉波禮于忉利天宮。或炭或灰。無憂王建于贍部洲界。若乃金言道在。塵刦法存。象王去而象子隨。一燈滅而一燈續。大迦葉雲迎千眾。阿難陁雷吼三輪。商那表定于未來。毱多化籌而盈室。始自壞梁之感。終乎流乳之徵。缾器異而水必同。燈點殊而光終一。是以大乘之真空妙有。文殊彌勒異其宗。小乘而分㲲析金。上座大眾元其部。或十支宏闡。或千部鬱興。馬鳴龍樹繼其芳。無著天親播其美。或提婆鑿眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊祛于外宗。或十師翊贊於遺頌。或聞經而夜升兜率。或待佛而窟寄修羅。或劎誓首以要期。或象䭾金而請釋。或賞能而食邑。或得勝而建幢。或論般若之理也名燈。或究俱舍之非也名雹。莫不殊途異轍。終會一源。自有及空。咸歸萬德自商周見虹貫。炎漢夢金人。教及神州。聲流華夏。勃叨生季世。獲奉真譚。雖錄續而以敘金言。在飄零而不逢玉相。見聞盡耳。宗致昭然。蓋委遺文。不復備而言也。乃為銘曰。
化起從本源功成應賢劫。萬行顯真宗。三祗積鴻業為法出於世。降靈示分脇。眉橫天帝弓。目帶青蓮葉。仙師相垂淚。天神爭捧接。灌頂當在宮飛輪化彌帖。宗承天日貴。象貫師子頰。善教誰與傳。枰彈獨豪俠。遊觀驚老死。逾城棄臣妾。落髮親寳刀。貿衣遇羣獵寄跡狎麋鹿。苦身示羸怯。食麋人盡知。坐草魔方懾。潔若蓮出水。明逾鏡開篋。山海類高深。雲雷等辭㨗。三時教彌闡。萬類根自愜。四問聊欲酬。十仙度相躡。補處記慈氏。遺文囑迦葉臥樹徒載春。香薪已焚㲲。悲心及綿遠。舍利光煒華。獨我生後時。餘波幸霑涉。
龍興寺淨土院記
柳宗元(唐)
中州之西𢿘萬里。有國曰身毒。(漢書音乾篤即天竺也)釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言西方過十萬億佛土。有世界曰極樂。佛號無量壽。其國無有三毒八難。眾寳以為飾。其人無有十纏九惱。羣聖以為友。有能誠心大願。歸心是土者。苟念力具足。則往生彼國。然後出三界之外。其于佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師。作念佛三昧詠。大勸于時。其後天台大師。著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者咸賴焉。蓋其畱異迹而去者甚眾。永州龍興寺。前刺史李承眰。及僧法林。置淨土堂于寺之東偏。常奉斯事。逮今餘三十年。廉隅毀頓。圖像崩墜。會巽上人居其宇下。柳集余學陵零重巽求其道。積三十年。吾獨有得焉。始復理焉。上人者。修最上乘。解第一義。無體空析色之迹。而造乎真源。通假有借無之名。而入於實相。境與智合。事與理并。故雖往生之因亦相用不舍。誓葺茲宇以開後學。有信士圖為佛像法相甚具焉。今刺史馮公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡續二大士之像。繒葢幢幡以成就之。嗚呼有能求無生之生者。如舟筏之存乎。是遂以天台十疑論書于牆宇。使觀者起信焉。
畵西方淨土𭘻記
白居易(唐)
我本師釋迦如來說言從是西方過十萬億佛土。有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號淨土以無三毒五濁業故也。其佛號阿彌陀。以壽無量願無量功德相好光明無量故也。其佛此娑婆世界微塵眾生。無賢愚無貴賤。無幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌必先向西方。有怖厄苦惱者。開口𤼵聲。必先念阿彌陀佛。又範金合土。刻石織紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以。阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由是而觀。是彼如來有大誓願於此眾生。此眾生有大因緣於彼國土明矣。不然者。東南北方。過去未來現在佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。唐中大夫太子少傅上柱國馮翊縣開國矦賜紫金魚袋白居易當衰暮之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三萬。命工人杜宗敬按阿彌陁無量壽二經。畫西方世界一部。高九尺。廣丈有三尺。彌陀尊佛坐中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰。眷屬圍繞。樓臺妓樂。水樹華鳥。七寳嚴飾。五彩張施。爛爛煌煌。功德成就。弟子居易焚香稽首。跪於佛前。起慈悲心。𤼵弘誓願願此功德。廻施一切眾生。一切眾生。有如我老者。如我病者。願皆離苦得樂。斷惡修善。不越南贍部。便覩西方白毫大光。應念來感青蓮上品。隨願往生。從現在身。盡未來際常得親近而供養也。欲重宣此願而偈讚曰。
極樂世界清淨土 無諸惡道及眾苦 願如老身病苦者 同生無量壽佛所
法性寺菩提樹髮塔記
釋法才(唐)
佛祖興世。信非偶然。昔宋朝求那跋陁羅三藏。建茲戒壇預懺曰。後當有肉身菩薩。受戒於此。梁天監元年。又有梵僧智藥三藏。航海而至。自西竺持來菩提𣗳一株植于戒壇前。且立碑云。吾過後一百六十年。當有肉身菩薩。來此𣗳下開演上乗。度無量眾。真傳佛心印之法主也。今能禪師正月八日抵此。因論風幡語。而與宗法師說無上道。宗踴躍忻慶。昔所未聞。遂詰得法端由。於十五日。普會四眾。為師祝髮。二月八日。集諸名德。受具足戒。既而於菩提樹下。開單傳宗㫖。一如昔懺。法才遂募眾緣。建茲浮圖。瘞禪師髮。一旦落成。八面嚴潔騰空。七層端如踊出。偉歟禪師。法力之厚。彈指即遂。萬古嘉猷。巍然不磨。聊敘梗槩以紀歲月云。儀鳳元年歲次丙子吾佛生日謹識。
西川鸚鵡舍利塔記
韋 臯(唐)
元精以五氣授萬類。雖鱗介羽毛。必有感清英淳粹者矣。或炳燿離火。或禀奇蒼精。皆應乎人文以奉若時政。則有革彼禽類。習乎能言。了空相於不念。留真骨於已斃。殆非元聖示現感於人心。同夫異緣用一真化。前歲有獻鸚鵡鳥者。曰此鳥聲容可觀。音中華夏。有河東裴氏者。志樂金仙之道。聞四方有珍禽羣嬉和鳴。演暢法音。以此鳥名載梵經。智殊常類。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰後。非時之食。終夕不視。固可以矯激流俗。端嚴梵倫。或教以持佛名號者。當由有念以至無念。則仰首奮翼。若承若聽。其後或俾之念佛。則默然而不荅。或謂之不念。即唱言阿彌陀佛。歷試如一。曾無爽異。余謂其以有念為緣生。以無念為真際。緣生不荅。為緣起也。真際雖言言本空也。每虗室或曙𤼵和雅音。穆如笙竽。靜鼓天風。下上其音念念相續。聞之者莫不洗然而嘉善矣。於戲。生有辰乎。緣有盡乎。以今年七月辛酉不懌。巳日而甚馴。養者知其將盡。乃鳴磬告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念每一擊磬。一稱彌陀佛。洎十擊磬而十念成。斂羽委足。不震不仆。奄然而絕。按釋典十念成往生西方。又云得佛慧者。歿有舍利。知其說者。固不隔於殊類。或遂命火以闍維之法焚之。餘燼之末果舍利十餘粒。烱爾燿日。瑩然在掌。識者驚視。聞者駭聼。咸曰。苟可以誘迷利世安往而非菩薩之化歟。時有高僧慧觀。常詣三學山。廵禮聖迹。聞說此鳥。涕淚悲泣。請以舍利於靈山。用陶甕建塔。旌其異也。余謂此禽存而由道。沒而有徵。古之所以通聖賢。階至化者。女蝸蛇軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯。紀乎策書。其誰曰語怪。而况此鳥。有弘於道流。聖證昭昭。胡可默已。是用不愧。直書於辭。貞元十九年八月十四日檢校司徒兼中書成都尹南康郡王韋臯記。
荊南居客麻城忠。淳熈間有一鸚鵡在雕籠中。見長老壽普來。忽鳴曰。望慈悲解脫。僧曰小畜。誰教爾能言。鸚鵡頓悟。自後不復作聲。數月麻嫌其不語。縱之。徑赴僧側。啾啁致謝。僧戒之曰。宜高飛。免再墮。又求指教。僧令誦佛法。經八年。僧至桃源王家庵。一小兒來謝曰。吾昔麻氏鸚鵡也。荷方便今在四巷蕭家作男子矣。驗之左脇下尚有翅毛。夫鸚鵡且有後身。則胡僧謂韋臯為孔明再世。當不妄也。
黃石岩禪院記
劉 軻(唐)
庚辰歲。山客劉軻採拾怪異自麓至頂。却下半里餘。次于黃石岩。岩中有棲禪子。不知其幾臘。乃𧷤其輕重。頗見其宅心之地。乃問其住年。但手指松桂云。毫髮我植今環人臂烏飛兔走吾復何齒。矧卯戌之昏旦。霜炎之凍𬉹。生落之榮瘁。去留之沿泝。雖云云自彼。而於我𫈦如也。於戲。向非巖房峭絕孤峙。則人境兩失其宜也。復何言哉。觀夫煙雲雜乎履舄。嵐靄生於襟袖。羣形浩擾併入眸子。每至煙雨初霽。山光澄練。冷冷僊語。如在耳右。况又聳凌競上。㝠㝠焉知不能與洪崖接袂。浮丘連駕盈縮造化。吐納灝氣。絕慚容於厚面。遠喧𤰞之臊穢乎。不得而然者。蓋鉤也。餌也。名為利鉤。利為名餌。吞鉤食餌。手足羈鎻。彼焉得跳躍於此乎。夫禪子脫去桎梏四支宣展。動與雲無心。靜將石何幾。物我一致。端邪徑塞。僕所謂非斯人不能住斯境也。禪師宜春人。俗姓劉。名常潯。人以師久住。遂以其姓易其巖名云。
天台山國清寺三隱記
釋志南(唐)
豐干禪師。唐貞觀初。居天台國清寺。剪髮齊眉。衣布裘。人或問佛理。止答隨時二字。有寒山子拾得者。亦不知其氏族。時謂風狂子。獨與師相親。寒居止唐興縣西七十里寒巖。以是得名。拾因師至赤城。道側聞兒啼聲。問之云孤棄於此。乃名拾得。攜至寺。付庫院。後庫僧靈熠令知食堂香燈。忽登坐。與佛像對盤而餐。復於聖僧前。呼曰小菓。熠告尊宿等。易令廚內滌器。常日齋畢。澄濾殘食菜滓。以筒盛之。寒來即負之而去寒容貌枯悴。布襦零落以樺皮為冠。曳大木屐時至寺或廊下徐行或廚內執爨或混處童牧或時呌噪。望空謾罵。或云咄哉咄哉。三界輪廻。僧以杖逼逐。即撫掌大笑。一日問師。古鏡不磨。如何照燭。曰氷壺無影像。猿猴探水月。曰此是不照燭也。更請師道。曰萬德不將來。教我道甚麼。寒拾俱作禮。師謂寒曰。汝與我遊五臺。即我同流。若不與我去。非我同流。曰我不去。師曰。汝不是我同流。寒問汝去五臺作什麼。曰我去禮文殊。曰汝不是我同流。師尋獨入五臺逢一老翁。問莫是文殊否。曰豈有二文殊及作禮。忽不見。回天台而化。寒因眾僧𬉹茄。以茄串打僧背一下。僧回首。寒持串云。是什麼。僧云。這風顛漢。寒視𠊓僧曰。你道這箇師兄。費却多少鹽醬。趙州到天台。行見牛跡。寒曰。上座還識牛麼。此是五百羅漢遊山。州曰。既是羅漢。為甚麼作牛去。寒曰蒼天蒼天州呵呵大笑。寒曰。笑甚麼。州曰蒼天蒼天。寒曰。這小厮兒。却有大人之作。溈山來寺受戒。與拾往松門夾道。作虎吼三聲。溈無對。寒曰。自從靈山一別。迄至于今。還相記否。溈亦無對。拾拈拄杖曰。老兄喚這箇作什麼。溈又無對。寒曰。休休不用問他。自從別後。已三生作國王來。總忘却也。拾掃地。寺主問姓箇什麼。住在何處。拾置掃。叉手而立。主罔測。寒搥胸曰。蒼天蒼天。拾問汝作什麼。寒曰。豈不見東家人死。西家助哀。因作舞笑哭而出。又于庄舍牧牛。歌詠叫天。曰。我有一珠。埋在陰中。無人別者。眾僧說戒。拾驅牛至。倚門撫掌微笑曰。悠悠哉。聚頭作相。這箇如何。僧怒。呵云。下人風狂。破我說戒。拾笑曰。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與汝合。一切法無差。驅牛出。乃呼前世僧名牛。即應聲而過。復曰。前生不持戒。人靣而畜心。汝今招此咎。怨恨于何人。佛力雖然大。汝辜于佛恩。護伽藍神僧。廚下食。每每為鳥所耗。拾杖柣之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。神附夢于合寺僧曰。拾得杖我。詰旦說夢。一一無差。視神像。果有所損。驚異牒申郡縣。羣謂賢士遯跡。菩薩應身。號拾得賢士。初閭丘胤將牧丹丘。頭疾。醫莫能愈。遇禪師名豐干。言自天台來。謁使君。告之病。師曰。身居四大。病從幻生。若欲除之。應須淨水。索噐咒水噀之。立愈。閭丘異之。乞言此去安危之兆。師曰記偈文殊普賢。此二菩薩見之不識。識之不見。若欲見之。不得取相。國清寺執爨滌噐寒山拾得是也。閭丘到任三日。至國清。問此寺有豐干禪師否。寒山拾得。復是何人。僧道翹對曰。豐干舊祉。在經藏後。今閴無人矣。寒山拾得。尚處僧廚。閭丘入師房。止見虎迹。復問在此。作何行業。翹曰唯事負舂供僧。閒則諷詠入廚。尋訪寒拾。見於竈前向火。撫掌大笑閭丘致拜。二人連聲呵叱執手復大笑曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。相攜出松門。自此不復入寺。閭丘歸郡。送淨衣香藥到岩。寒高聲喝曰。賊賊遂入岩石縫中。且曰。報汝諸人。各各努力。石縫忽合。後有僧採薪南峰。距寺東南二里。遇一梵儀。持錫入岩。挑鏁子骨。曰取拾得舍利。乃知入滅于此。因號岩拾得。閭丘俾道翹尋訪遺跡于林間葉上。得寒所書辭頌。及村野人家三百餘首。拾亦有詩數十首題石壁間云。
開先寺記
馮延巳(南唐)
皇上即位之九年。詔以廬山書堂舊基為寺。寺成。會昭義軍節度使馮延巳。肆覲於京師。上賜從容於便殿。語及往事。顧謂曰。廬山書堂。已為寺矣。朕書堂之本意。卿亦與知。頗記憶否。對曰。陛下真誠懸日月。微臣固陋。何敢忘之。昔在吳邦。唐運中缺。陛下齡方志學。龍潛鼎司。洪惟聖心邈焉高蹈。咳唾權政。疣贅經綸。慕崆峒之師幾勞軒拜。聞富壽之祝亦固堯辭。注念煙蘿。每懷宴息。因尋爽塏之境。以備華胥之遊。匡廬。天下之名山。江表之勝槩。圖誌具載。僊靈咸棲。果有潛夫。來獻茲地。已酬善價。遽闢重基。纔俾芟除。未遑畚築。旋則中興在運。夏物重歸。陛下位屬元良。務頻監撫。寢門鷄唱。方視燠寒。嵩高鳳鳴。寧諧好尚。逮乎出震嗣服雖欲從之。巢父之蹤其可繼耶。堯舜不得已而治天下。豈虗言哉。方今陛下。日照天臨。風行草偃。勤儉以化。焦勞思理。求賢草澤。盡善於百王。推公友于邁德於千古。蟲蝗殞于靈雨。旱歉轉為豐年。大信既孚。四方徯后。威惟取亂。仁實懷柔。所以建水僭稱。肉袒而詣吏。楚邦亂略。俛首而來朝。矧彼長沙。恃險與固。隔絕聲教。五紀于茲。一旦砥平。易於反掌。兵不血刃。市不易肆。拓土宇於數千里。復正朔於四十州。可大之功。冠乎史冊。猶且納陛軫慮。馭朽兢懷。物暢皇猷。民知王度。洋洋焉。蕩蕩焉。混一車書。豈遠乎哉。言未及終。上曰。皆然矣抑朕又聞古先哲王。握圖御宇。惟德是務。與善同歸。俯仰抑揚。不失其正。久於其道。而天下化成。恒沙如來。出世濟俗。依空說性。性外無空。信則修崇。悟則解脫。始乎正法。終乎象教。使人趨清淨之域。息貪競之心。民用以淳。理道何遠。是則菩提之教。與政通焉。朕以此寺基。是朕思欲遯世之地。棄之則草莽可憯。搆之則棟宇無名。不若建興伽藍。以居僧眾。示人至理。亦助化之一端。其剏置之規。奢儉之度。續用之費。卿復知耶。延巳對曰。起置之始。適巳上奏。肇乎程土工。度山木。豫章之材間出。般輸之藝屢獻。運斤若雨。荷鍤如雲。力不勞於中民。財不傷於外府。歲月未幾。厥功已集。駭多寳之湧出。疑化城之突然。𮟏殿正門。重軒複檻。高牆虬轉修廊。翼舒香厨旁開。僧房內闢。法筵清淨。宛是祗陀之園。方丈精嚴。更類維摩之室。擁菩提之地位。儼如來之相好。功成敏手。則塑像如生。妙屬良工。則丹青若活。而况依林附麓。左嵓右壑。瀑布懸呂梁之勢。凌雲挺闍崛之形。溪徹湓江表法流之不斷。峰開石鏡同慧日之長明。其或寥泬雲𭣣。戶庭雨霽。鐘鳴谷響。猿啼𣗳深。仰止則峻巘連空。寫望則長川無際。僧閒境寂似出世間。信有為之勝因。實安禪之嘉所。足使迷者得于陸之漸。達者得不二之門。苟非聖人用心。其孰能與於此乎。上曰。卿知其始也。既如彼。其末也又如此。則文以記其事。非卿而誰。延巳對曰。臣才學本空。筆硯久廢。雖然。盛德之事。固願歌詠。慚匪當仁。曷符不朽。乃跪而進頌曰。
彭蠡之陽。廬山峻峙。積純和氣。竦搘天勢。峰連奇秀。谷藏靈異。鶯洞之前。勝復為最。懿乎我后。河漕運𢍆。仁聖文明。肅恭敬畏。堯舜其心。巢父其志。思憩大廷。因開福地。帝出乎震。龍飛在天。梯航合遝。符瑞駢闐。推公固本。舉正求賢。九功既敘。七德俄宣。貞師一奮。建人來庭。神兵再𤼵。楚邦蕩平。威震四海。疆開百城。日新之盛。無得而名。恢恢睿謨。游刃多餘。乃思是境。昔擬華胥。夙心不獲。締搆猶虗。改名梵宮。俾奉真如。榛蕪既闢。棟楹崛起。雕甍繡檽。重欄疊砌。後𠋣崇崖。前臨無地。屈曲延袤。高低迤邐。炳煥丹青。端嚴塑像。表上乘法。示人天相。清眾晝閒。禪關夜敞。十二類生。孰不瞻仰。聖君㫖趣。古佛因緣。教化之本。治平之原。其功莫量。其福無邊。皇圖帝齡。永永萬年。
保大十二年正月日立石。
止觀坐禪法要記
陳 瓘(宋)
本自不動。何止之有。本自不蔽。何觀之有。眾生迷蕩。去本日遠。動靜俱失。不昏即散。此二病本。出生眾苦。令彼離苦而獲安隱。當用止觀以為其藥。病瘳藥廢。醫亦不立。則止觀者。乃假名字。即假即空。言語道斷。以大悲故。無說而說。此摩訶止觀之所為作也。然其文義深廣。汪洋無涯。譬如大海。孰得其際。以大悲故。復作方便。使嘗一滴。知百川味。使由一漚。見全潮體。故于大經之外。又為此書。詞簡㫖要。讀之易曉。應病之藥。盡在是矣。善用藥者。不治已病。止乎其未散。觀乎其未昏。方止方觀。而未嘗昬未嘗散也。如鳥雙翼。如車兩輪。窮遠極高。無往不可。及其至也。不出於此。嗚呼不知則已。知止觀之可以入者。可不勉哉。此書智者親造。而未行于世。明智大師中立。鏤版以傳。師之高行。人所尊敬。此書流傳。其必廣矣。
廣州東莞縣資福寺羅漢閣記 蘇 軾(宋)
眾生以愛故入生死。由於愛境有逆有順而生喜怒。造種種業。展轉六趣。至千萬劫本所從來唯有一愛更無餘病。佛大醫王對病為藥唯有一捨更無餘藥。常以此藥而治此病。如水救火。應手當滅。云何眾生。不滅此病。是導師過。非眾生咎。何以故。眾生所愛。無過身體。父母有疾割肉刺血。初無難色。若復鄰人從其求乞。一爪一髮。終不可得。有二導師。其一清淨。不入諸相。能知眾生生死之本。能知眾生了然見知不生不滅出輪迴處。是處安樂。堪永依怙。無異父母。支體可捨。而况財物。其一導師。以有為心。行有為法。縱不求利即自求名。譬如鄰人求乞爪髮。終不可得。而况肌肉。以此觀之。愛吝不捨。是導師過。設如有人。無故取米。投坑穽中。見者皆恨。若以此米施諸鳥雀。見者皆喜。鳥雀無知受。我此施何異坑穽而人自然有喜有慍。如使導師有心有為。則此施者與棄無異。以此觀之。愛悋不捨。非眾生咎。四方之民。皆以勤苦而得衣食。所得毫末。其苦無量。獨此南越嶺海之民。貿遷重寳。坐獲富樂。得之也易。享之也愧。是故其人以愧故捨。海道幽險。死生之間曾不容髮。而况飄墯羅剎鬼國。呼號神天。佛菩薩僧。以脫須臾。當此之時。身非己有而况財物實同糞土。是故其人以懼故捨。愧懼二法。助𤼵善心。是故越人輕施樂捨。甲於四方。東莞古邑資福禪寺有老比丘。祖堂其名。未嘗戒也而律自嚴。未嘗求也而人自施。人之施堂如物在衡損益銖黍。了然覺知。堂之受施。如水涵影。雖千萬過。無一留者。堂以是故。創作五百大阿羅漢嚴淨寳閣。涌地千柱。浮空三層。壯麗之極實冠南越。東坡居士見聞。隨喜而說偈言。
五百大士棲此城。南珠大貝皆東傾。眾心回春栢再榮。鐵林東來閣乃成。寳骨未到先通靈。赤蛇白璧珠夜明。三十襲吉誰敢爭。層簷飛空俯日星。海波不搖颶無聲。天風徐來韻流鈴。一洗瘴霧冰雪清。人無南北壽且寧。
如來香卷之十四目錄
記延慶寺淨土院記 陳 瓘(宋) 淨慈七寶彌陀像記 楊 傑(宋) 建彌陀寶閣記 楊 傑(宋) 開元寺三聖立像記 釋元照(宋) 西慶寺淨土院記 釋清喆(宋) 南嶽山彌陀塔記 釋法忠(宋) 寶積蓮社畵壁記 鍾離松(宋) 刊往生行願略傳記 吳克己(宋) 廣平夫人往生記 王以寧(宋) 荊王越國夫人往生記 黃 策(宋) 大覺寺無盡燈記 釋明本(元) 寂寂菴記 釋明本(元) 空明軒記 釋明本(元) 大同菴記 釋明本(元) 平江幻住菴記 釋明本(元) 弁山幻住菴記 釋明本(元) 報恩懺院記 釋明本(元) 旅泊室記 釋明本(元) 有叟堂為妙意菴記(增) 唐 時(明)
疏南華寺六祖塔功德疏 蘇 軾(宋) 密州請臯長老疏 蘇 軾(宋) 懺經疏 蘇 軾(宋) 惠州薦朝雲疏 蘇 軾(宋) 葬枯骨疏 蘇 軾(宋) 重請戒長老住石塔疏 蘇 軾(宋) 延慶募眾念佛疏 釋知禮(宋) 修白蓮堂疏 謝枋得(宋) 修諸天閣疏 謝枋得(宋) 修白蓮社經堂疏 謝枋得(宋) 募重刻五燈會元疏 陸光祖(明) 募盂蘭盆施食念經禮懺疏 鍾 惺(明) 勸請流通受持悲華經疏 唐 時(明) 武林西湖湖心寺淨業放生疏 唐 時(明) 閶門放生會疏 唐 時(明) 惠應寺放生會疏 唐 時(明) 報恩寺三藏殿募田飯僧疏 唐 時(明)
祭文祭龍井辯才文 蘇 軾(宋) 祭覺林山主文 釋德洪(宋) 祭瞿運使文 釋明本(元)
附紀事 議明州陳生遇裴丞相事 葛長庚(宋) 宗門尊祖議 釋志磐(元) 巾馭乗所書所刻所輯佛法諸書目錄(增) 募刻如來香引 捐資姓氏(附) 塔銘(附) 緣起(附)
如來香卷之十四目錄終
如來香卷之十四
西吳唐 時宜之父手輯
記
延慶寺淨土院記
陳 瓘(宋)
明州延慶寺住持比丘世有講席。以天台觀行為宗。自法智大師知禮。行學俱高。聼徒心嚮。繼其後者又皆得人。今百有餘年矣。間有苦行精修之士。來依道場。元豐中比丘介然修西方淨土之法坐而不臥。以三年為期。期滿謂其同行比丘惠觀仲章宗恱曰。我等各據一室。成此勝緣。後之來者加眾。而室不增多。今延慶西餘。尚有隙地。若得錢二千餘萬。構屋六十餘間。中建寳閣。立丈六彌陀之身。夾以觀音勢至。環為十有六室。室各兩間。外列三聖之像。內為禪觀之所。殿臨池水。水生蓮華。不離塵染之中豁開世外之境。念處俱寂。了無異緣。以堅決定之心。以顯安樂之土。所以順佛慈而報國恩者。豈獨我四人而已哉。所欲如是。其可成乎。惠觀等荅曰。以無作任運之心。作有為利益之事四明多檀信。何患乎不成。自是日營月積。更七寒暑。凡介然之所欲為。無一不如其志者。初介然然手二指誓必成此。元符二年三月落成之日。設千佛之供。復然三指。以增淨誓。既成所難成。又捨所難捨。而原其用心無私己之意。於是見者聞者莫不隨喜。淨習之士。踊躍欣慶。而十有六室。常無虗位。期滿者去。𤼵心者來。依勝境而獲善利者。不知其幾何人也。夫淨土之教。古佛所說。誠心之士。諦受不疑。如來之敘九品。以至誠為上上。智者之造十論。破疑心之具縛。縛解情忘識散智現。則彌陀淨境。何假他求。若臨明鏡自見面像。得者不由於識受。昧者安可以情曉。超識習而不惑。度情塵而忘造者。其唯誠乎。故曰誠者成也。成自成他。唯此而已。譬猶清淨滿月。普現諸水。影像非一。月體無二。攝流散而等所歸。會十方而總于一。亦如十鏡環繞。中然一燈光體交叅東西莫辨。然而方有定位。非無西鏡。名隨相立。西不自西。智與理融。境將誰執。安可以在纏執方之見。而測度如來無礙之境乎。慈恩有言曰。凡夫業重。處處生貪。若不定指一方。何以繫心專注。此善知識隨方扶教。專設相宗。然論安養知足之勝劣則以偏勸往生為最勝。乃知通人無吝。吝則多私。境強習重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障垢。當以決定為心。濕薪如山。豆火能𤑔。千年闇室。日照頓明。釋迦文方便至深。無量壽說法無間。觀世音如母念子。大勢至如子憶母。古聖樣轍。安可不遵。幻境虗無。有何可捨。解脫長者。不往安樂土。普賢大士。親覩無量光。親覩者初無動移。不往者如是而往。普融無礙。然後空假俱中。分別未忘。寧免權實互諍。若此則心安無日。得忍何期。乃知念念現前。然後決不退轉。故曰若不決定成等正覺者。我誓不取菩提。於菩提心有退轉者。我誓不取正覺。此乃法藏比丘之本願。而諸上善人之所隨學也。𤼵如是心。行如是行。起如是願。趣如是果。而不違法藏之大誓。則寓跡于茲剎。棲心于此室者。皆阿鞞跋致之士也。其為勝利豈有窮哉。比丘介然唱一善念。四明信士應荅如響。而所以利益一方者。其廣若是。可以不記其事乎。今住持延慶明智大師中立法智之曾孫也。行業完實。人所信服。能以誠心。修淨土觀。於介然之事有助為多。故併書之。大觀元年八月初一日延平陳瓘記。
淨慈七寳彌陀像記
楊 傑(宋)
杭州南山淨慈道塲比丘法真大師守一結同志洎檀越用金銀真珠珊瑚琥珀硨磲碼碯造彌陀佛像聖相殊妙感應非一無為子瞻仰讚歎碎七寳以為微塵。聚寳塵以為佛身見寳塵即見佛。佛無不是寳見佛身即見寳。寳無不是佛。七寳。世間寳也。眾生貪取。無有厭足不得即瞋。癡不能悟。此惡道之因也。七寳既已為尊像矣則非世間所用。乃出世之寳也。遇寳像者。應生恭敬。嚴奉禁戒。純固定力。了達智慧。此淨土之因也。佛身等于太虗。故不設五藏。以眾生心為心。故會中之人。各書彌陀一願。每四十八人。而彌陀之願周矣。悉以藏于身中示願願不忘眾生也。髻螺千有二百一一實以舍利堅固願力也。像成之日以八種香湯灌沐如來。表八功德水也。人隨意以飲之。均甘露味也。一身清淨。則一切身清淨。一念清淨。則一切念清淨。然則不離娑婆頓超極樂。一見寳像。成就大緣。豈思議之可及哉。乃作偈曰。
和聚七寳。 成如來身。 寳即是佛。 佛外無寳。 佛即是寳。 寳外無佛。 于不二境。 現諸淨土。 讚嘆巡遶。 念念彌陀。 當與有情。 同超極樂。
建彌陀寳閣記
楊 傑(宋)
不願生淨土則已。願生淨土則無不得生。不生則已。一生則永不退轉。世尊所謂阿鞞跋致。阿惟越致者與。夫具縛有漏凡夫。初憑信念得生彼土。而三毒邪見。未能頓忘。何以知其不退轉耶。蓋以彌陀願力。常所攝持。大光常照。上善常聚。壽命永劫。水鳥樹林。風聲樂響。演暢妙乘。聞其聲者。念佛念法念僧之心。未嘗間斷故也。眾生病之。佛為醫王法為良藥。僧為視病人。三者現前。病不得而萌矣。以是而言。則一生淨土。何從而有退轉哉。錢唐僧監法寳大師從雅平生修舉彌陀教觀。叅究宗風。樂為偈頌。頗得其趣。又精于醫術。多施藥以濟人。人或以貨資酧之。則曰非我能也。三寳之功。必轉施三寳。乃造寳閣。立彌陀大像。環以九品菩薩。海藏經典在其後。清淨蓮池在其前。定觀奥室。分列左右。誓延行人。資給長懺。以緣淨土之緣。豈獨以比丘身慕佛大醫用法良藥而已者哉。實能運慈施療。利與眾同也。其于念三寳之心可謂不敢間斷矣。入是道塲者觀一切相為非相則能見彌陀之全體。觀一切法如幻法。則能入淨土之真境。觀我身之無我。則能具比丘之正見。故從一如來而見無量如來。入一淨土而周無量淨土悟一法身而融無量法身矣。無念而念。無證而證。無修而修淨土果海。豈易量哉。法寳僧監建立寳閣淨土道塲誘集淨業之侶。以其安養。則報緣之至必果遂其所願也。元祐元年上元日左朝散郎尚書主客員外郎輕車都尉賜紫金魚袋無為楊傑述。
開元寺三聖立像記
釋元照(宋)
三聖立像。見于觀無量壽佛經。釋迦世尊。無緣大慈。深悲堪忍未得度者。大啟淨土法門。曲示念佛三昧將使神棲淨域。故令繫想聖緣。十六妙觀。于是乎設也。或曰。經云諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。今刻木為像。世物所成。用此為佛。不知其可乎。對曰。佛身無相。亦不離相。以其無相故。世出世間。無有一法而是佛者。雖八萬四千三十二相。亦即非相况他物乎。故曰離一切相。即名諸佛。以其不離相故世出世間。無有一法而非佛者。况相好乎。故曰當知一切諸法。即是佛法。如能達此相即非相。非相即相。則山河國土。草木微塵。四生六道。翾飛蠕動。莫非諸佛法身之體。而况範金合土。刻木繪塑。莊嚴相好。而獨非佛乎。諸有智者。當觀此像。材木灰布膠漆金彩。假彼眾緣。和合而成。求于眾緣。皆世間之物各有名。體孰為佛乎。然緣無定相物無定名。既號為佛一切眾緣。莫非佛體。豈可捨此。別求佛乎。故華嚴云。色相不是佛。聲音亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若此觀之。不住于相。亦不離相。理事一如。真俗不二。雖復對像是真見佛。經云。若佛滅後。造立形像。持用供養是人來世。必得念佛清淨三昧。是知末法住持。像設為勝。上中下根。莫不沾益。是以紫檀琢削。優闐剏啟于西乾。白㲲丹青。迦竺始流于東夏。傳模既廣。瑞應尤多。生靈覩相以知歸佛化承風而久住。其有誠心達本。直造上乘至于舉手低頭。終成緣種克論博濟。詎可勝言。凡到道場。宜加兢謹。
西慶寺淨土院記
釋清喆(宋)
真常寂光。本來明妙。忽然念起。受此飄零。大覺聖人欲令返妄歸真須在假緣成覺。是故境強習重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障垢。當以決定為心。獲善利者。在依勝境。將使神棲淨域。必令深結聖緣。修西方之法。境界勝妙。則助𤼵真常。所以聼風柯而正念成。升寳樓而三昧顯。不假方便。自然得道。此淨土法門。為還源之㨗徑也。天台智者大師初到大蘇山入授與普賢道場。修法華三昧。因而𤼵大總持入佛境界。坐而不臥。每以三年為期。十有六室。常無虚位。期滿者去。𤼵心者來成就不知其幾何人也。比丘惠觀仲章宗恱曰室不增多。後來之眾不廣也。乃于西隅隙地。構屋六十餘間。始燃指以冀成。終燃指以增誓。既成所難成。又捨所難捨依經以十六觀名之。朱欄屈曲。碧沼澄明。狀樂邦清淨之境也像刻栴檀。池栽菡蓞。繼廬山蓮社之風也。懺室精嚴。禪堂深寂遵大蘇道場之制也。不離塵染之中。豁開世外之境念念俱寂。了無異緣。觀士槁坐。人音斷絕。一涉其境者。道心百倍。澄神內照。豁然明悟。自心寂光之境。蓋有不離跬步。而神超十萬億剎之外者矣。建院之功其大矣哉。
南嶽山彌陀塔記
釋法忠(宋)
於戲生靈之苦。莫苦于殺戮也。爰自𢿘年以來。𭁵盜四起。兵火交作。其遭非理殞亡。橫屍墮首。填于溝壑者。蓋不可勝數也。加復疫氣流作。民亦苦之。有信士鄭子隆者。夙懷善種。悲念特𤼵。觀斯罹難之苦。知怨業之有對也。以怨報怨安能已矣哉。斷惟佛力。可以拯濟也。乃運精誠。結同志者萬人。共念西方極樂世界阿彌陀佛尊號。八萬四千藏。願既圓滿。復化檀越。同出淨財。僦工礱石。建窣堵波一所。凡三級高三丈有二。立于南嶽。羅漢洞妙高臺之右。藏念佛人名于其中。萃茲勝利。願國泰民安。品物咸亨。凡陣亡疫死者。並脫幽淪之苦。趣生淨方。偉哉。皇覺之道。有折攝二門。調機濟物。故釋迦現穢土以折之。令起厭苦之念。彌陀現淨土以攝之。俾𤼵忻樂之志。穢土者。丘陵坑坎之高低。刀兵饑疫之苦惱。淨土者。寳池金地之莊嚴。法喜禪恱之安樂。故天台云。樂邦之與苦域。金寳之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之升沉。行開善惡。覩二方之麁妙。因斯以論。則知穢淨在此而不在彼也。體正觀之者達彼刀兵等。若是亦逆化之一端也。然履茲痛惡。而凡情迷夢。猶尚以苦為樂。倒置之甚。亦可悲夫。或曰。忻淨厭穢。取捨未忘。豈聖人以二見之道而化人耶。曰經不云乎。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於眾生。蓋熾然忻厭。不見有忻厭之想。斯為得矣。窣堵既成于紹興癸丑歲仲夏日牧菴苾蒭法忠為紀其事。遂稽首讚曰。
劫石可消。 惟是窣堵。 不傾不搖。 同茲壽嶽。 天長地久。 不磨不朽。 遭兵疫者。 既脫幽苦。 高蹈淨土。 惟斯社人。 旁及羣靈。 與其彚征。 善哉佛子。 興斯盛事。 讚何能已。
寳積蓮社畫壁記
鍾離松(宋)
宣和初慈受禪師住慧林。每苦口語人曰。修行㨗徑。莫越淨土。時魏居士展轉化導。亡慮萬人。江民表左司公望作念佛三昧詠。大勸于世。予未弱冠。肄業上庠。蚤預斯社。又因僧兄木訥首座。諄諄警策。知有自性彌陀。惟心安養。迨今年殊七十。雖兵火飄零晨昏不懈。其得力處。益不少。矧予曾高異驗。寳珠備載。若王敏仲尚書古。葛仲忱大夫繁。馬仲玉提刑玗。皆先世懿親。事蹟烱烱。在人耳目予家有此淨緣尚矣。乾道庚寅夏。予蒙恩奉祠僑寓蘇臺。解後寳積實講師。遐想蓮社清風。擬追東林高躅。會東平李矦。洎諸名德。俱刻意薰修。多歷年所。遂莫逆于心。相與為社。同聲稱佛。協誠篤願。率載閱月一集。咸知此生不負禀質之靈報盡決有歸真之所。豈不休哉。一日社友吳君喟然嘆曰𤼵菩提心。必具悲智二行。審欲求生聖域。正須啟廸羣迷。安得寫十界九品。俾萬目瞻敬。知所省覺。為廣大無窮之利耶。言未既。諸君翕然稱善。于是同社捐金以成之。聞者隨喜以助之。選工施彩幻出二圖于門廡。復[攗-米+困]摭教藏。𤼵明㫖趣。一以示萬法唯心。一以指西方徑路。較餘功德。真所謂百千萬億分不及一者歟。噫。光隂電掣。因果影隨。勿𠋣壯而廢日。勿肆情而造愆。瞻茲簡易法門。能即廻光返照。則不離當處。超脫苦輪。諸佛境界。悉現前矣。吳君名克己字復之。東陽佳士也。少年穎悟。窮經博古。尤𮟏于易。內典淵奥。靡不究通。嘗論瞿曇出世。一大事因緣。𤼵吾覆多矣。繪事告成。往來改觀。可不紀諸檀侶以垂不朽。予因序其梗槩云。越四載癸巳九月朔左朝請大夫前主管台州崇道觀鍾離松書。
先君司封頃時奉祠吳門。因蓮社可以歸心。廼糾率復為之。會者幾百人。綽有廬阜之風。繪二圖二壁。併書其事。立石寳積精舍。越十一載而先君無疾而化。享壽八十有六。距今又十五載矣。四明曉師會粹樂邦文類造門求之。予嘉其至。且欲斯文不朽遂出以授之。
慶元己未十月旦男廸功郎監行在草料塲鍾離憙謹志。
刊往生行願略傳記
吳克己(宋)
余嘗考前代士夫學出世法。能知如來設教本意。不為空有所陷者。在晉則有若劉仲思。在唐則有若柳子厚。在我朝則有若楊次公。仲思入遠公蓮社。臨終唯請僧讀無量壽法華二經。子厚作無姓和尚碑。稱其止讀法華經。且指極樂土正路為生物所歸。次公作天台無相院碑。亦稱智者大士。建化天台。以法華三昧為極致。以安養國土為依歸。葢不讀法華則無以明我心。本具妙法。不生安養。則無以證我心。本具妙法如來諄諄示誨。智者懇懇弘經。乃知佛祖垂慈。初無異轍也今代士夫棲心佛乘。力求出離者。固不為少矣。然為異見所奪者。尚未免焉。印公法師。勸𤼵信士捐金鏤木流布慈雲懺主淨土行願法門。及略傳。其殆有意救斯弊乎。余聞之喜而不寐。
廣平夫人往生記
王以寧(宋)
余嘗聞道於正覺禪師。覺請余讀起信論。時方多事。奔走戎馬間。未遑省察。及謫官天台。始得起信論於鄰僧。𮋒閱再三。竊有疑焉。是書為大乘人作。破有蕩空。一法不留之書也。而末章以繫念彌陀。求生淨土為言㫖。何也。晚過雪峰。問清了禪師。了曰。實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。子欲壞世間相。棄有著空。然後證菩提耶。余曰寧有是。了曰。如是。則淨土之修於道何損。余始豁然有慰於其心。比經行福清聽遠近知識談馮夫人事。益契了老之說。可信不誣。夫人名法信政。和間司贈少師諱詢之女。生十六年。嫁為鎮洮軍承宣使令妙明居士陳思恭之妻。夫人少多病。體力尫孱。若不勝衣。及歸陳氏。病日以劇。數呼醫謀藥。殆無生意。醫辭曰。夫人病非吾藥能力。於時慈受深禪師為王城法施主。夫人徑造其室。求已疾之方慈受憐之。教以持齋誦佛。默求初心。夫人耳其語。諦信不疑。齋居未逾月。忽語所親曰。晨素善矣。雜以晚葷。徒亂人意。盍盡徹之。自此屏葷血。却鉛華。膏沐之奉。衣掃塔服。專以西方淨觀為佛事。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語默動靜亦西方也。酌水獻花亦西方也。𮋒經行道亦西方也。剎那之念。秋毫之善。一以為西方之津梁。自壬寅迄壬子。十年之間。亡惰容。亡矜色。心安體胖。神氣昌王。人皆尊高之。一日忽提筆書𢿘語云。隨緣認業許多年。枉作老牛為耕田。打疉身心早脫去。免將鼻孔被人牽族黨怪之。夫人曰。清淨界中。失念至此。支那緣盡。行即西歸。適我願兮。何怪之有。壬子九月示疾。久之氣息纔屬。十二月壬寅夕。矍然而寤。語侍旁者曰。吾已神遊淨土面禮慈尊。觀音左顧。勢至右盻。百千萬億清淨佛子。稽首慶我來生其國。若夫宮殿林沼。光明神麗。與華嚴佛化。及十六觀經中。所說無二無別惟證方知。非所以語汝曹也。侍疾者亟呼妙明。語其故。乃相與合掌策勵。俾繫念勿忘。又明日甲辰。安臥右脇吉祥而逝。三日而後斂。家人軰往往聞妙香芬馥。不類人間。及茶毘舉尸如生。凝然不壞。夫人享年三十六。以妙明顯仕恩封廣平郡夫人。以寧老且病。於無量壽國。方且問途。聞夫人事。樂為之記。非徒信覺了二禪師之語。亦以為將來熏修者之勸云。紹興三年二月二十一日阿彌陀佛弟子正信菴主以寧待制記。
荊王越國夫人往生記
黃 策(宋)
我觀眾生顛倒妄想。躭着五欲。不求出離。未有能𤼵決定。願生西方。極樂世界者。至於冤憎會遇。恩愛別離。老病死相。危險逼迫。顛沉痛毒。不可堪忍。然後悲涕號呼。歸依佛寳。以冀脫死。故凡心念口言。歸命慈尊。願賜接引。往生淨國者。唯越國夫人王氏則不然。夫人荊王之妻。宜其躭着五欲。不求出離。而獨傾心約己。歸依無量壽佛。願生西方。與夫眾苦見前。不可堪忍。始求出離者。豈可同日而語哉。世謂夫人宿植德本。受佛記莂。却來人間。代佛設教。為唱導師躬率內外富貴等人。同修淨觀。悉歸佛土。理或然乎。夫人事西方。精恪端潔。不捨晝夜。給侍奔走之人。無有異念。惟一庶媵。懈慢不勤。夫人訓告之曰。我盡室皆勤。惟爾怠惰不從人告。幻惑在會。恐失道心。不可居吾左右也。其妾悚悟悲悔。精進思惟。淨念相繼。久之謂同事曰。吾其行矣一夕異香徧室。無疾而終。明日同事之妾。告夫人言。昨夜化去之妾託致起居。感夫人訓。責我勤修西方今獲往生。感德無量。夫人曰。使我亦夢。乃可信爾。是夜夫人夢遇亡妾。夫人曰。西方可至乎。妾曰。第從某行。夫人隨之。見二池塘白蓮華。小大間錯。或榮或悴。種種不同。夫人問曰。何以如此。妾曰。此皆世間𤼵念修西方境人也。纔𤼵一念。善根已萌。遂成一華。惟其勤惰不同。是以榮悴各異。葢精進者鮮榮。間斷者枯悴。若悠久不息。念定觀成。形消命盡。化生其中矣。中有一蓮華。花葉忽落。復有人朝服而坐其衣飄揚。隨風散滅。寳冠瓔珞。莊嚴其身。夫人問曰。何人也。妾曰。楊傑也。又一華開。衣朝服而坐者。然其華悴而葉存。夫人復問之。妾曰。馬玗也。夫人曰。我當生何許。妾導夫人前邁。約數里許。妾請夫人延望唯見一壇金碧照耀光明交徹。妾曰。夫人化生之地。乃金壇上品上生也。既覺悲喜兼集。徐訪楊傑馬玗所在。則傑已死。而玗無恙。夫人始生之日。秉爐𭶢香。望觀音閣而立。頃時子孫左右趣夫人受獻壽之儀。則已立化矣。嗚呼異哉。富樂之人。嘗於佛事不暇。而有暇者。失於不信。能信之者。又患於不能斷疑。至於困苦𤼵心者。多失於遲暮。因知聞正信𤼵正念。修善緣。豈易事哉。楊傑次公洞明宗說。而人不知其密修淨觀。臨終乃有將錯就錯之偈。余聞夫人軼事。乃銓次之以助𤼵信受往生者。而未信之士。必將感𤼵于斯文。而歸向於淨觀佛國也。宣和五年季冬隨緣居士黃策子虚記(荊王即哲宗皇帝之叔)。
大覺寺無盡燈記
釋明本(元)
心法徧周。鏡燈交徹本來成就。不假安排。迷涉妄情。悟歸智體。于畢竟空中鑿開有海。向真實地上。撥轉妄輪。達一念之不生。了諸法之無盡者矣。是故諸佛鏡顯眾生之燈。水流元在海。眾生燈投諸佛之鏡。月落不離天。相𭣣相入。不圓而圓。互攝互融。非在而在。以一燈之無盡。周十界以全彰。何則。一乘獨朗。萬德莊嚴。斯佛燈之無盡者矣。圓修六度。總貫四心。菩薩燈之無盡者矣。見局因緣。位標獨覺。辟支佛燈之無盡者矣。功歸四諦。跡涉二乘。聲聞燈之無盡者矣。善根深密。戒體輕安。天燈之無盡者矣。聿修百行。躬踐五常。人燈之無盡者矣。偏求福果。純執勝心。修羅燈之無盡者矣。十習無間。六交自纏。地獄燈之無盡者矣。識隨妄變。貪與性成。鬼趣燈之無盡者矣。癡愛溺心。噬吞積業。畜生燈之無盡者矣。良由染淨緣空。聖凡情盡。一心圓鑑。萬法齊觀。納須彌于芥中。擲大千于方外。此無盡燈之無盡者矣。大圓覺場。開蓮華峯。有栴檀林。龍象圍繞。梅野居士張公叔夏施財造無盡燈一座。復捨腴田若干畝。用充膏油。持以供養。工師出巧。珠轉玉回。浮幢王剎。殆不是過。位置十面。面各一鏡。鏡各一佛。中然一燈。交光相攝。外以彰法界之無盡。內以標事理之不窮。即圓覺之摩尼珠雜華之寳絲網也。原夫燈無意于投鏡而鏡自含。鏡何意于攝燈而燈自入。是燈也使龍潭啟虚空口吹毘嵐風而不能滅。是鏡也使東平展巨靈手奮須彌槌而不能破。是故居士即之而興無盡之施。匠氏因之而獻無盡之巧。蓮峰得之而作無盡之莊嚴。大眾觀之而為無盡之佛事。或者遽以燈為心。鏡為法界。以燈為理性。鏡為事相。是皆謗也或總不作是觀。亦不能外吾謗之之說。殊不知自諸佛達乎品類。其無盡燈。各各具足。非心非法。非理非事。一烏出暘谷。羣幽以之而亡。一滴投禹門。萬派以之而會。乃天真之本然。奚情識之能造。苟欲耳吾無盡之名。目吾無盡之光。想吾無盡之量。蹈吾無盡之域。則燈斯昬。鏡斯翳矣。是謂無功用解脫法門。惟超然于名相之表者。乃能證之。非念慮使之能入。居士求余作記。故引是說以告之。復為說偈。偈曰。
一燈穿十鏡。非法亦非心。理極空何廣。功全海不深當機無得失。應念絕追尋。物物彰無盡。垂光照覺林。
寂寂庵記
釋明本(元)
太寂混于眾響之門太虚隱乎。羣有之府。非知道者孰能辨之。或背響而執寂。棄有而襲虚。常情烏足與論道哉。龍虎山道士孫悟真。字從善。族廣信之貴溪。嘗遊天台。一旦棄所習。結菴里之應天山北麓。高其風韻。以寂寂二字。文菴之楣。實延祐丙辰歲也。遠來取證于幻住子。因與論命名之㫖。乃曰。杲日麗天。盲者莫覩。疾雷震地。聵者無聞。不待𭣣視返聼。而聲色不到者。以其病在根也。五目不睹其蹤。二聼絕聞其響。不待去聰黜明。而耳目不及者。以其體在位也。彼亦寂寂也。此亦寂寂也。而僕不取焉。吾嘗內觀其心。心無其心。則寂存乎中矣。外觀其形。形無其形則寂居乎外矣。寂寂之義。聊寓于斯。審如其說。但無心無物耳。真寂之理。未知其可也。徵問不已。乃辭以似之。辭曰。
天地一蘧廬。萬物一屏几。中有無位人。太虗藏兩耳。聲來空合空。聲去水投水。靈驗亘星壇。光芒射衣袂。百鳥不飛來。琴鶴自相委。寂寂復寂寂。如是而已矣。
空明軒記
釋明本(元)
人昧自心久矣。既失本有之自心。動為色空明暗執縛于遷變不常之域。故聖人哀矜之不暇。乃起而示之。何謂色。天地萬物之謂也。何謂空與天地萬物相為邊際者是也。何謂暗長夜黑月之謂也。何謂明與長夜黑月相為表裏者是也。以斯四者。倐遷忽變。窮劫迨今。動搖心目。由是無頃刻不與生滅相對。有人于此猒離生滅。必欲舍色而慕空。背暗而投明。自以為臻其極矣。殊不知空乃色之基。明乃暗之媒。安有基存而色冺。媒在而暗去者乎。故聖人哀之。謂非至理也。空菴居士盛鎬。以空明二字扁其軒。或曰。爾將舍吾色背吾暗耶。乃曰。吾之所謂空。非離色而空。亦非即色而空。吾之所謂明。非離暗而明。亦非即暗而明。我嘗于二千載前。觀毗耶老人。以一默荅諸開士之所問不二法門。如廓太虗于萬象之顛。麗杲日于羣隂之表。于斯時也。不惟無色可見。無暗可知。惟空與明。亦不可得而視矣。何則。真空為空。非大明而不空。大明為明。非真空而不明。即明之空。混萬有而不雜。即空之明。處羣幽而不遷。吾嘗啟吾軒之牕。倚吾軒之檻。敞吾軒之地。納吾軒之境。上下一色。表裏混同。不知為空。惟天地萬物。窮劫不能礙。不知為明。惟長夜黑月。亘古不能昬。而好事者。以空明二字加之。吾亦未嘗有所知也。延祐丙辰冬余寄舟大江之岸。空菴訪于無聞見之地。請筆其說。為空明軒記。于是乎書。
大同菴記
釋明本(元)
南嶽▆頭。詰老龐日用事。荅以日用事無別。且語時不是默時。行時不是坐時。安有無別之理哉。葢神▆穎悟。見越常情。一道虚融。萬緣絕待。轉歸日用。政不待排遣。而無別之㫖。炳然獨存。千聖不能掩也。大同菴。乃丹陽𢑴菴居士蔣公善秉。為幻住老杜多之所建也。公世居桐村。菴距村之北三里許。素有結庵之志。今適遂焉。實延祐四年春正月也。余既命名。而復為之記。乃記其所謂大同者也。原夫迦文之鷲嶺。飲光之鷄足。達磨之熊峯。懶融之牛首。雖後先千餘載。其步驟標致詳略不同。要其所歸。乃所以大同也。豈惟佛祖然。淨法界性。在天同天。在人同人。在物同物。至若三教九流之雄唱。百氏諸子之玄談。與夫長岡之松風。野田之麥浪。暮雲接遠山之色。疾雷振大江之聲。六戶朱扄。一榻危坐。青燈不夜。古鏡無塵。耿耿禪光。照映今古。非動非寂。無自無他。了不知其同。而無往不同也。昔毘耶離城淨名居士。弘不思議解脫神力。嘗以一默。與三萬二千開士。同入不二法門。迨今間不容髮。今譯老龐之無別。𮋒毘耶之不二。證斯菴之大同。然固然矣。其未能忘情。謂于能同所同之表者。欲見菴中主人門外垣牆。不翅三十丈之高且遠也。
平江幻住菴記
釋明本(元)
清淨本然。云何忽生山河大地。楞嚴有是語。昔僧問瑯琊。琊返是語以荅之。僧頓悟玄㫖。人徒知山河大地是幻。而不知清淨本然亦幻也。鏡光本淨。物像無狀而生。水底元清。月影不期而現。原夫昭昭影像。所現之幻跡也。澄澄水鏡。能現之幻體也。幻與幻盡。覺與覺空。斯僧所以悟極也。大德庚子。余遊吳中。郡人陸公德潤施松岡數畝于閶門之西。地曰雁蕩。結茅以棲。禪者踵至。僅半千指。凡三見青黃。絕際上人永中與董菴務。一日眾集請名其菴。因謂眾曰。二千年外。大覺世尊。棄王位。臥深雪。夜睹明星。與無邊有情同時涉入如幻三昧。嗟乎。眾生迨今沉酣情妄。而不自知。我曹出家。雖依此如幻三昧而住。亦有所未悟者。宜以幻住名之。可乎。時有避席而言者曰。承教。有言幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。其不滅者。是住乎。非住乎。余曰。子以識量分別。欲知幻法是住非住。無乃增益幻見。安有悟入之理也。爾但能蘊無義語于識藏以究其心捧應量器于檀門以正其命。荷百丈不作不食之具以效其勞。守諸祖萬慮冰消之誠以堅其志。一旦能所頓盡。功用兩忘。廓爾無依。劃然超悟。則是住非住政不待借手于無臂之人也。越十八年歲丁巳中忽相值于吳松江之舟中。從容敘舊。亟請筆以為幻住菴記。擬相傳于久遠云爾。
弁山幻住菴記
釋明本(元)
實無而有之謂幻。鏡中像。水底月。豈有耶。謂其無。則昭昭影現。未嘗無也。山河大地。諸色相等。𠋣空而現。靡有一法。不依幻而住者。余大德丁酉。挾策淮江。自匡廬而下抵金陵。己亥冬。憩吳興弁山彬澄二師之雲半間。頃焉結茅于資福寺後之黃沙坑。幻住菴之名。乃于斯著。明年庚子。徙吳門。越六年乙巳。師禪上人訪余天目。謂幻廬既墜幻木儼存。主精嚴院沙門森公容遷于院山之麓。明然上人奮力與俱。已而珂月來從之。至大己酉。際菴水田一區四十畝有奇。堤穿岸穴。積年不稔。然月共議以耕。往扣其主以貿以施。尋而市土填築。頓成膏腴。食觀方充。禪侶亦集。採樵之▆。▆蔬之圃。運載之舟楫。掩藏之窣堵。悉備焉。惟棟宇陿隘。延祐戊午。均鳴化喙。盡撤其舊而新大之。效禪林制。具體而微。其司歲務者。用或不給。行乞以補。然禪月淨凡三年循次任主菴之責。乃從權也。已而禪以老辭。淨以病革。復議然正而月副之。終為甲乙之傳一日眾曰。菴之未有也師之來。菴之既有也師之闢。或不記其顛末。則何以𠙖。余曰。三世佛幻也。歷代祖幻也。菩提與煩惱。生死及涅槃。俱幻也。爾其未證斯幻。無義味話堅竪脊梁。緊握空拳慎勿輕放。外而行乞。內而執事。中而宴坐不見有閒𢗅動靜之相。猛策痛鞭。以悟為則如是受者雖幕天席地誰無此菴不如是受。雖峻宇雕牆。誰有此菴。當知明暗色空。同一幻住。是說可𠙖乎。不可𠙖乎。青山白雲咸皆點首。時管城子振起而記之。
報恩懺院記
釋明本(元)
佛廬徧天下。其弘麗莫甚于蘇杭秀水之間。鶴沙距松江僅三舍。地接海壖。民居既鮮。伽藍則未有也。自瞿氏徙居此地。世有積善慕義之風。逮今運使公霆𤼵。及其從弟雲巖居士震𤼵。慨然以為非伽藍無以營善而聞道。乃卜地得吉于先塋之側。傾金捐田。命里僧某董之。不几年而華池紺殿。重門廣廡。觀室講堂。凡伽藍所宜有者悉備焉迎清淨行沙門十員。晝夜六時。頂禮散華深味禪觀。幢[巾*(乞-乙+(米/田))]象設。華鯨清梵。宣流法音。互為佛事。運使公喜其有成。亦施腴田若干畝以報恩懺院為額。大德間。天子降璽書以護之。謁余文為記。余問何以謂之報恩。乃曰。恩莫大于君親。報莫越于聖道。聞西方聖人之禪觀。圓悟一心。該攝萬行。推而廣之。導物指迷。莫不從化。以斯道報。斯恩不亦善乎。余曰。秉一心為禪照萬法為觀。其為心也。圓湛虗寂涉入無礙不可以相求。不可以言詣。舒之。則萬法即之而彰。卷之。則萬法依之而泯。無邊剎海。十世古今。未有不由斯而著焉。凡夫迷昧引起輪回遷謝。苦樂昇沉。莫之能釋。是故非禪那不足以契諸佛心非妙觀。不足以破眾生惑。圓覺以三觀互推為二十五輪。無量壽以一佛分觀于十六處。始則端坐靜室。注想一方存注不休與想俱冺。見法界中。朗然明了。所以一輪見諦。而妙觀澄明一處功成。則真佛圓具。如當臺鏡。如帝網珠。萬象顯而無所照之功。千光聚而絕能𭣣之跡。如是觀者。即見清淨願王。白毫亘天。紺目澄海。如優曇華。如紫金聚。巍巍堂堂。殊特相好。徧界光明。化為香雲寳𣗳。樓殿臺沼。車服器玩。諸莊嚴具。是時三昧行人。即聞即見。即覺即知。一語一默。一動一靜皆與無作清淨妙觀脗然混合者矣。然後即斯妙觀。于一切時。散作無邊莊嚴佛事。以之報國恩。則聖祚保無彊之永。以之報親恩。則劬勞超有漏之纏。至若天龍鬼神。過現未來。冤親賢聖。草木昆蟲。凡有纖恩。則于功德亦相須而無盡。噫公之志尚矣。遂掇筆直書以為記。
旅泊室記
釋明本(元)
老莊譏孔氏旅泊于仁義。而不知老莊。亦旅泊于芒乎天運。窅爾神化之域。故吾佛有云。諸比丘等。不自熟食。寄于殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。此說葢曲為二乘𤼵機。視三界為逆旅。以四大殘質。栖泊于其間。了證本空。于一生一死之外。不復來矣。以至理求之。皆非了義之㫖焉。昔直翁居士洪君。證不二法門于吾先師。笑談之頃。嘗囑俊用二上人。搆山舟一區于師子巖之景疎菴舟成。則君逝矣。實至大戊申九月十一日也。越二年上人徙山舟于谷川之西來菴。又五年。盡撤舟廬之舊。廣而新之。更山舟曰旅泊。客有以問之。曰。三界旅泊。竊嘗知矣。其有泥犂旅泊于十惡。天人旅泊于眾善。聲聞旅泊于四諦。辟支旅泊于十二緣。菩薩旅泊于六度。如來旅泊于一乘。諸教已明。吾亦何惑。蓋不能出于三界諸法也。然則三界▆▆。能無所泊乎。余曰。汝問甚善。當知三界旅泊于太虗。其▆▆虗空。旅泊于大圓鏡。而大圓鏡獨旅泊于吾靈知之府。惟吾靈知無所泊而無所不泊也且置是論。還知眾生旅泊于諸佛心海之中。諸佛旅泊于眾生識田之內大法輪旅泊于微塵裏。寳王剎旅泊于一毫端五須彌旅泊于芥心四大海旅泊于毛腹。百千華藏境旅泊于蟭螟之𥈤。無邊世界種旅泊于藕絲之尖。至若三萬二千師子座。旅泊于吾方方一丈之室。是可泊耶。不可泊耶。爾還知旅泊亦旅泊于吾旅泊之地。而吾旅泊之地。無受其旅泊者。無不受其旅泊者。亦無知其受與不受者。如是悟明。如是證入。則大小促延。短長迷悟。互相旅泊。當念洞明。更不待思而知慮而解也。
有叟堂為妙意菴記
唐 時(明)
人家子孫。生供甘㫖。沒則以時祭祀。掃其墳墓。亦人子尋常之事。吾生於西吳。旅泊江寧。十年以來。路棘家貧。年衰病眾。不能上先人之丘隴。苕中子弟。會逢衰運。享祀闕然。惟有叟堂中。一炷清香。金經數卷。遙通冥漠而已。吾久欲以此堂為妙意菴。因一二眷屬。別無容膝之地。又為菴宜供十方師。而薄產蕭條。糊老幼之口。尚憂匱乏。勢不能並行。以故逡廵未果。然懸懷久矣。獨居深念。我無子息。一盡之後。此堂轉眼屬之他人。吾祖宗父母無棲神之地矣。無煙祀之期矣。婉轉籌躇。欲奉吾之先人。常有一炷之香。非以佛法守此堂不可。禮兄之長子。不以繼弟。言有尊也。今長兄之次子通慈。已落髮為僧。二兄之次子鴻。安貧有守。長齋奉佛。年少絕欲。雖在青衿。與僧無異。此二子者。與序合。又與意合者也。但人間菴觀。所以不能長久者。以師弟相傳。雖出世而行世俗之禮。或師賢而弟子不類。則菴復為民居夫袈裟之院尚不能久況以本家主菴其能安十方賢聖乎。吾平生敬事緇流。必以戒為先。楚中語幻師。戒行嚴淨。向欲迎之共住。幻師得寂中之樂。閉關匿影。三年已竟。又復三年。吾年踰七十。旦夕人耳。不於此時親見行人翹勤行道。而遙望於身後。豈不愚哉。適幻師道友慧屐諸師。專修淨土。余既欣然慰心。諸師亦惠然臨止。惟此時眷屬尚存。未能一併作菴。茲以堂屏之外。供佛供僧。屏內數椽。權住老人。牆內之屋。權安眷屬。俟老身一盡。則一牆之外。二姪可與師等同居矣。俟眷屬一盡。則內外之室。合為一菴矣。所歉然慙愧者空室延僧而道糧未備。我西歸之後。膳老口之食。可移以膳眷屬。眷屬之食。可分以膳二姪。眷屬既盡。則秋毫皆入菴中。常供十方師矣。非止為奉佛奉僧而已也。所以奉吾之祖宗父母也。二子其善承吾之意也哉。鴻有母在堂。又妻子年幼無託。此時未可剃髮。但協力共守此數椽。以奉我先人。俟母氏西歸。兒子成立。或仕宦歸來。為僧於斯菴。與慈共親近知識。究明生死之事。但二姪所生子孫。各自生涯。弗擾常住。即住菴之師。賢賢相授。惟人是擇。亦不付孫徒。使數間𦮦舍常住苦行高人使我之先人常聞佛法庶不負老人一念血誠也。常讀范益謙座右戒云。一不言時政利病。二不言官吏長短。三不言眾人過惡。四不言世路繁華。五不言干求假貸。六入人家不可看人文字。七衣食不可過求精美。八羣居不可詆人富貴。凡此數事。有一於此。顯則招尤。隱亦損德。嗚呼。此先輩格言也。每書以自警居家尚然。何況出家子。眉毛澌結。只有衣帶下事。匡床趺坐。惟有淨土蓮華。世間之事。一語莫及。江湖遊客。一人莫交。不得罪於佛門。則可以永祖宗之香火矣。佛說父母恩難報。經中具言人子右肩負父左肩負母。經歷千年。更使便利背上。猶不足報父母之恩。必教授父母。奉行佛法。乃為報恩。痛我父母。得子也遲。又痛我身。失怙恃也蚤。十七喪父。廿一喪母。爾時已尚無知。安能以佛法勸進父母哉。更思我父我母。教我兄弟。迫望成名。殺生奉師。往往有之又是為人子者重父母之累也。雖晨朝禮佛。發願自三世父母。以至法界君親。自今生所殺所食之眾生。多生所殺所食之眾生。以至十方世界苦難眾生。咸代為祈求。同生淨土。而性地未開。禮拜無力。無窮弘願。囑累後人。凡登斯堂者。見斯記者。更願及時孝養以佛法度其雙親。其以余朽人為炯鑒也哉。
(附)為上下二機預說
父母教我。學做好人若想人財。必致違訓幼承父業。𦕼足資生。長而客遊。惟資教讀。學淺命滯。勉效微官。所蒞編氓。如吾骨肉。訟獄幽隱。最是盜情。盜所攻扳。多由夙怨。或是捕役。恐赫教唆。若不行拘。不能成獄。一槩拘執。中捕詐謀。審宜細心。察言觀色。幾分可據。然後添名。李四張三。詳其地里。又圖相貌。防其借移。拘到平民。盜捕俱治。懲前毖後。免累善良。人命到官。虛多真少。題目甚大。易破人家。狀准即拘。拘到即審。審明即放。以慰驚䰟。事在可疑。方行相驗。若無的據。重治告誣。江北破家。無如走馬。至如編審。一境沸湯。若屆此期。審宜神速。照糧簽定。以杜騙端。聽訟之時。若為原告。狀多害眾。百姓俎刀。田產遠年。慎勿准狀。訟師得志。溫飽灾殃。金作贖刑。古聖方便。比較不已。苦甚流徒。我媿才疎。恐民受害。必公必速。一念在懷。既恤窮民。尢護富室。起贓典舖。代償本錢。惟恐皂差。藉口需索。何忍起念。染指其中。非慕虛名。實畏罪過。所以微祿。差娛暮年。豈謂播遷。消磨略盡。僅存薄產。支持亦難。眷屬鶉衣。衰年節口。豈猶聚斂。來路孔艱。安得餘貲。藏于不涸。若有誑語。地獄在前。俟我歸西。二姪來此。團欒念佛。薄粥共嘗。一為祖宗。薪傳伊始。二為遺眷。未盡首丘。兩端用中。世兼出世。匪純世俗。抱螟為兒。更匪便家。有財可守。若因淡泊。或有他疑不知我心。非吾法乳。貪瞋尚熾。豈佛之徒。遍界生涯。任從所便。弗驚淨侶。惱亂道塲。使我先人。相看淚眼。又或曠懷。希踪佛步。但存道念。即是報恩。父祖香燈。既仗三寶。定有加被。不必過拘吾酌吾言。而行而志。各成其是。道可並行。至於老身。矢志西方。一炬之餘。骨投古塔。世緣盡斷。不足掛懷。現此戲塲。不嫌詳說。
湘山錄。載宋王文公旦。遺命剃髮。着壞色衣。用火葬禮。古名臣尚然。何況散人。自身自主。佛制是遵。一往即焚。不必俟人。
(附)無可道人弘智題
宜之老居士。以有叟堂為妙意菴。拈記示後。天界棲霞。在[〦/(句-口+方)]舉唱。西方東土。有半邊鼻孔。知不妨通一消息也。
烏龍有潭龍無形。不妨激浪掀清寧。東西出沒大滄溟。噴沫収入楊枝瓶。有叟居此堂不扃。咳珠唾玉楷雲屏。亭苑柱壁皆惺惺。半生牙齒栴檀馨。忽吹紙燭證明星。剪出妙意燈熒熒。更囑如來𮋒孝經。世世滴乳為典型。蓮池畱得千歲苓。到此甘露朝夕零。一門種𤼵如莢蓂。換人眼作蓮花青。傲殺襄陽拋洞庭。西江一口吸不停。鐵船點水如蜻蜓。金沙五色如浮萍。千言萬語說不醒。木魚一下轟雷霆。故添此叚維摩銘。驚起三界龍天聽。拄杖兮生羽翎。飛度葱嶺莫伶仃不如倒在此潭上。風旛播弄靈山靈。
疏
南華寺六祖塔功德疏
蘇 軾(宋)
朝奉郎提舉成都府玉局觀蘇軾。先於紹聖之初。謫往惠州。過南華寺。上謁六祖普覺大鑒禪師而後行。又謫過海南遇赦放還。今蒙恩受前件官。再過祖師塔下。全家瞻禮飯僧設浴。以致感恩念咎之意。為禳灾集福之因。具疏如後。
伏以竄流嶺海。前後七年。𢍆闊死生。喪亡九口以前世罪業應墮惡道。故一生憂患常倍他人。令茲此還。粗有生望。伏願示大慈愍。出普光明。憐幼穉之何辜。除其疾恙念餘年之無幾。賜以安閒。軾敢不自求本心。永離諸障。期成道果。以報佛恩。
密州請臯長老疏
安化軍據霍郎中陳郎中褚郎中宋駕部傅虞部喬太傅及莒縣百姓侯方等狀。乞請沂州馬鞍。山福壽禪院長老惠臯住持本縣石城院開堂說法者。
伏以山東𦒿宿。言不足而道有餘。膠西士民。信雖深而悟者少。當有達識。為開羣迷。長老臯上人。德宇深醇。慧身清淨。一瓶一鉢。本來自在隨緣。萬水千山所至皆非住處。願體眾心之切。毋辭數舍之遙。𮋒然肯來。慰此勤想。謹疏。
懺經疏
如來大藏。起於四十二章。過去妙心。流出萬五千卷。前言俱在。後句分明縱有古佛六通難轉老婆一半念我夙昔。見此本原悟萬善之同歸。豈一法之敢捨遍叅重譯。盡𤼵秘函。全見摩尼珠。悉證貝多葉。作此大事。示諸有情。稽首雙林之輪。不負三聖之偈。
惠州薦朝雲疏
千佛之後。二聖為尊。號曰樓至如來。又曰師子吼佛。以薄伽梵力。為執金剛身。護化諸方。大濟羣品。為憫海隅之有罪。久住河源之棲禪。屢顯神通。以警愚濁。今茲別院。實在豐湖。像設具嚴。威靈如在。軾以罪責。遷於炎荒。有侍妾王朝雲。一生辛勤。萬里隨從。遭時之疫。遘病而亡。念其忍死之言。欲託棲禪之下。故營幽室。以掩微軀。方負浼瀆精藍之愆。又虞驚觸神祇之罪。而既[墓-旲+(夕*匕)]三日。風雨之餘。靈跡五蹤。道路皆見。是知佛慈之廣大。不擇眾生之細微。敢薦丹誠。躬修法會。伏願山中一草一木皆被佛光今夜少香少花遍周沙界。湖山安吉。墳墓永堅。接引亡魂。早生淨土。不論幽顯。凡在見聞俱證無上之菩提。永脫三界之火宅。
葬枯骨疏
諸佛眾生。皆具大圓覺天宮地獄同在一剎塵。是故惡念才萌。便淪苦海。善根瞥起。已證法身。要在攝心。易同反掌。竊見惠州太守左承議郎詹君範與在州官吏奉行朝典支破官錢埋葬無主暴骨數百體既掩覆其形骸。復安存其魄識。使歸泉壤。別受後身。軾因覩勝緣。輒隨喜事。以佛慈悲誓願力。以我廣大平等心。遵釋迦之遺文。修地藏之本願。起燋面之教法。設梁武之科儀。伏願諸佛子等。乘此良因。離諸苦趣。沐浴法水。悟罪性之本空鼓舞梵音。知道場之無礙。三皈已畢。莫起邪心。一飽之餘。永無饑火。以戒定慧。滅貪嗔癡。勿眷戀於殘軀。共逍遙於淨土。伏乞三寳。俯賜證明。
重請戒長老住石塔疏
大士未見說法誰作金毛之聲。眾生各自開堂。何關石塔之事。去無作相。住亦隨緣。長老戒公。開不二門。施無盡藏。念西湖之久別本是偶然為東坡而少留無不可者。一時作禮。重聼白椎渡口船回依舊雲山之色秋來雨過一新鐘皷之音。
延慶募眾念佛疏
釋知禮(宋)
原夫一念本融。諸法無礙。遇熏既異。感報成差。是以順性而修。則顯諸佛淨土。隨情而作。則循五趣苦輪。所以處娑婆者。升出尤難。墮落者眾。故經云得人身者如𤓰上土。失人身者。如大地土。直待三乘行備。方免四趣受生。葢境界麄強。煩惱熾盛。自力求脫。實難其人。若夫生安養者。國土莊嚴。身心清淨。直至成佛。不墮三塗。經云。尚無惡道之名。何况有實。又云眾生生者。皆是阿鞞跋致。若欲生彼。但當稱彼佛號。修彼佛慈。必為彼佛本願攝取。捨此報身。定生彼國。具如經說。實非臆談。今結萬人以為一社。心心繫念。日日要期每歲仲春。同集一處。同修供養。同聼法音。會彼萬心。以為一志。俾成定業。誓取往生。况報得命光其猶風燭。一息不至。三塗現前。何得自𡩖。不思來報。當依佛語。無順人情。頓息攀緣。唯勤念佛。
修白蓮堂疏
謝枋得(宋)
誦彌陀經。多有西方公據。祝聖人壽。又見東林道塲。天燈已放光明。鬼火豈能魔障。要識白蓮淨土。世世無窮。請看紅日出山朝朝如是。前此規模窄狹。今當棟宇修崇。五十三參。華嚴樓閣。有幾多富貴。八萬四千。寳座殿堂。非一處安排。居士辦心。諸天著力。豈無長者。捐火宅之金銀。恐有名賢。捨鍾山之屋宇。且頌餘財餘粟。便歌美奐美輪。一日圓成八方讚歎七寳布施好畱我佛國因緣萬代流傳盡道是君家福德。
修諸天閣疏
蓮社虎溪。是法雲地。善𦦨慧地。華嚴龍海。化忉利天。兜率陀天此非一蜃氣吹𭊌所得成。須五鳳手經營之乃可。鉤心鬬角。共看抱地之縵廻。佩玉鳴鑾。不是飛雲之歌舞。俯視千大千世界。上有二十二天人。世出世間。漢來漢現。希有希有。西方天竺國飛來。真如真如。昨夜妙高臺。夢見吾為治施。汝辦肯心。
修白蓮社經堂疏
廬山一條瀑布。流到東林。華峰十丈藕船。種成淨社。從此枝枝葉葉。處處田田。何人不過虎溪橋。是水盡入龍宮藏。此為諸佛菩薩之所護念。又待最後檀那而得圓明。任地栽火裏凡紅。看我出泥中青白。從聞修竟。悟色香空。
募重刻五燈會元疏
陸光祖(明)
夫佛道東來而至𣈆宋齊梁之間。學佛者以名理禪觀相高。莫竟本心妙明之實。自達磨大士始唱直指傳至能公斯宗大振。厥後五宗竝立。門風峻甚。其圓機密義。不可以隨言而解。用智而求。至于揚眉瞬目。或喝或捧。所以闡呈真體。愈出愈奇。有省者。如痛處喫拳。不會者。如聾人聞鼓。而膚識之士。乃或病其難通。訾其詭異。葢由鈍根之無入。則謂聖言之有隱。大抵然也。開元之後宗教大明。上至冕旒簪貂。下及販樵孺婦。往往能響答玄言。刃游道妙。當斯時也。見性知心。超凡入聖。上下數百年內。先後幾千萬人。自兩儀分奠以來未有若斯之盛者。何儒門淡泊寥寥如此。釋教流通。林林如彼。良以道喪多岐。智分穿鑿。仲尼沒而時乎不再。顏淵死而今也則亡。官失而求之四野。學絕而傳諸方外一晦一明有由然矣。至宋巨儒周元公程伯子。乃能[〦/(句-口+方)]尋墜緒。密闡心宗。伯子歎曰。我於天壤之間。真自孤立。伊川晚閱內典。遇異人。始明此學。考亭暮年亦曰達磨盡𮋒窠臼。尤為高妙。乃知齊佛老為異端。非程朱之定論也。由是言之。維釋與儒自唐及宋曄然其兩盛矣。自茲而降。去聖時遙。儒昧通方。釋拘義學。由是西來妙㫖。東土希聲。所幸教外之單傳。具載傳燈之五錄。濟禪師以其書浩博。撮為會元。斯固莊生所譏。聖人已往而糟粕徒存焉者。然而求道之人。有能因言筌。窮理窟。玩其要妙言。嚼其無義語。日由繹之。夕鑽剔之。忽焉而鋸窮木斷。水到渠成。所謂因指以見月。假筏而渡海。亦易易焉。則是此土此書之不可一日無矣。近者書殘板燬。教末風微。有徑山大慈上人苦行薰修。發心弘濟。欲復募緣刻梓以惠後人。不遠千里而來謀。因乞一言而為倡。賤子幼慕神仙。每符瑞夢。既聞魯訓。知反求于六經。載遇竺墳。時泛觀乎三藏。稍能通其一貫。會其殊塗。祗自討論。無誰告語。嗟乎。五千退席。憫增慢之難移。四十無聞。嗟寓形之易盡。願與同懷之士。共成得道之因。敢以此書請同戮力。昔在先覺。有聞半偈而明心。或識二字而證果。矧二十卷之話句。誠百千劫之奇逢。入此法門。皆當作佛。儻有通微之彥。慧徹高賢。盡捨牀頭阿堵物。成就世間希有事。庶開來而繼往。亦自度而度人。幸無膠泥曲儒談曰。非吾孔氏之書也。
募盂蘭盆施食念經禮懺疏
鍾 惺(明)
李溫陵有言。阿彌陀佛。亦只是尋常慈孝之人而已。此通透平實之言也。由此推之。所謂佛事菩薩行。亦不能舍尋常慈孝之事之行。而別有所謂事與行也。七月十五日盂蘭盆何始乎。始自大目犍連。為其母恱帝利。已墮餓鬼道而拔之者也。燄口施食何始乎。始自如來。為其弟阿難。將墮餓鬼道而拔之者也。拔一母拔一弟而必拔千億劫餓鬼。其願抑何深。而不敢以為深。其力抑何勞。而不敢以為勞。其福德抑何廣何遠。而不敢以為廣且遠。但以為尋常慈孝之情。若曰。吾所拔者。止一母止一弟耳。嗟乎。舜之孝。至天下化。天下定。武周之孝。至郊祀禘嘗。治天下如指掌。而猶曰此庸行也與此何異哉。人人有父母。人人有兄弟。聞盂蘭盆而願附。見施食而樂助。此非佛事。慈孝之事也。此非菩薩行。孝慈之行也。世有不言佛。不言菩薩者。有不言孝慈者哉。長生館。焦太史放生地也。僧定安者曰。吾將以今年是日。於水際作盂蘭盆會。持尊勝呪。施食。念經禮懺。為五晝夜功德。以疏示惺。願題數語。以告大眾之願附而樂助者。惺德薄罪重。三十年內。䘮嗣父嗣母。䘮生母。䘮仲弟叔弟季弟與妹。䘮長男。諸男女眷屬。幼者不與焉。創鉅痛深悲淚歡喜。述二事緣起以告大眾。彼大眾者。亦不因是語而願附樂施也。其亦曰人人有父母。人人有兄弟而已矣。
勸請流通受持悲華經疏
唐 時(明)
向于淨土書中。聞阿彌陀佛取淨土。釋迦佛取穢土。君臣弘願攝授兩土眾生。而未詳也。及讀悲華尊經。始知阿彌陀佛。為轉輪聖王時。供養寳藏如來。黃金為地。七寳為樓。自然身燈。竟夜供養然猶廻向為忉利大梵天王。統領四天下也。爾時賴釋迦佛。為寳海梵志。乞夢陳白。輪王感悟乃於寳藏如來前。取西方淨土是則西方淨土成自彌陀而開導由釋迦也不惟是爾時。輪王千子與八萬四千小王。無一人不由寳海開示𤼵心者。太子即觀世音。二王子即大勢至。三王子即文殊。八王子即普賢也。不惟是爾時寳海有八十子。與三億弟子無一人不由寳海開示同時𤼵心者。凡賢劫千佛。與當來彌勒尊佛皆寳海弟子也。祇因諸菩薩。皆𤼵心取清淨佛土。而此娑婆世界。厚重煩惱為諸佛諸菩薩之所擯棄於是寳海憂愁憔悴。𤼵願久在生死。忍受諸苦。不捨如是眾生。願入阿鼻。願為畜生。願為餓鬼。願為貧窮鬼神。願為人中卑賤。願施恒沙七寳。願施恒沙身命。以度眾生。愚也諷讀至此。追憶昔年讀金剛經。至恒河沙七寳布施。恒河沙身命布施。妄認為讃歎般若之文字。惟讀此經方知皆是釋迦如來一一親身實行之事凡其財施身命施非徒自滿功行正於布施中表無我之法調伏眾生𤼵其無上正等正覺而已。故於千歲萬歲。於無邊國土。恒為身命之施而不倦。以本願故。化為肉山山邊自生人頭諸頭中各各有聲勸一切饑餓眾生恣意取用皆令滿足然後悉𤼵阿耨多羅三藐三菩提心。安住於三乘。其悲心至于如此。夫今日大地眾生。朝夕頂禮彌陀觀音勢至。以為大依怙若不讀此經安知三聖證果之因。至念我軰眾生。於千生萬劫之中。沉湎逆惡。醉夢貪瞋勞我釋迦如來施足施手施目施耳施鼻舌施血肉施髓腦調伏我等豈能不慟哭乎。悲華會上。如來入定意三昧攝一切大眾皆從如來毛孔入如來身中。聞如來說法爾時如來腹內。八十億恒河沙等菩薩。得不退轉。不可數菩薩。得甚深法忍。以是義故。普請大地善侶。盡受持此經則向者眾生入如來之腹。今日如來又入眾生之腹。由此入無畏城。拔苦惡道。其少釋世尊之悲痛矣乎。
武林西湖湖心寺淨業放生疏 唐 時(明)
世俗第以財施為布施耳。觀世音菩薩能以無畏施於眾生。三途八難。皆令解脫。故其施最大。今放生者以錢財贖眾生之命。是財施也。俾眾生脫刀几鑊湯之難。是無畏施也。為之授三皈。為之說十二因緣。是法施也。而好生之心。油然暢遂。則心施亦具矣。是故布施之大。未有過於放生者也。昔永明禪師。捨身放生。感動錢忠懿王。捨西湖為放生池。從來放生。未有如此之暢者也。國朝蓮池大師。欲繼永明之志。而方伯吳用先。鄉先生虞德園。黃貞甫。葛水鑑。羅元甫。諸先生。築三潭於西湖之上。則永明之再生也。大師雖示寂。而其大弟子。聞谷。古德。同聞子將。嚴印持。諸居士。每月一集。放生於茲地。則雲棲之未墜也。頃以人亡世亂。一切寢閣。於是居士嚴忍公江道闇。諸道友。感雲棲之弘誓。悼永明之遺蹟。延禪師新伊。汝航。徹因。諸上人。振其墜緒。擴其始願。予聞之。而不勝今昔之感也。夫古今之為放生池者多矣。其心皆𤼵於不忍之心。其事皆為利濟之事。然眾生之受其賜者。則有淺深之別焉。大凡放生非其地。與護之非其人者。但能緩眾生頃刻之死。以是存其心則可耳。而其事未能無恨也。至如放生之時。未有不為之持咒。未有不為之授戒者。然吾見夫儼然耳目口鼻之人。尚有聞大悲咒而𣴭然者。尚有聞三皈五戒而不能記憶者。安敢謂魚鱉之業識反輕於人道魚鱉之聰明獨過於人類乎。然則即其放生之心。亦未能盡而况於事乎。予猶記四十年前。曾於湖心亭中。見古放生池之碑。過雲棲而問焉。蓮大師云。環西湖而居。不下千家。皆𠋣湖以糊口。此事安可盡為。然未幾而湖心寺有放生之道場矣。其制。於蓮華池中。設一壇。供西方之三聖。放生於四週池與湖不相通。漁人不得而網捕。此事妙也。而放生優婆塞。與護生之比丘。晨夕念佛於其中。或念於壇之內。或繞池而念使經聲佛聲廻環於蓮池碧沼之間以積日累月之久此大眾之念佛。豈無一人兩人念一心不亂之佛者乎。即此眾人之念佛。豈無一聲兩聲之佛。能徹入異類之聞根者乎。則此之放生也。所謂心與事而俱妙者也。昔佛與舍利弗同立。有鷹逐鴿。鴿就舍利弗影中。鷹雖不敢下。然鴿猶戰慄。入佛影中。遂不驚怖。可見感通微妙。不可思議。是故均之放生而眾生之得度與不得度均之得度而度之有淺與深皆原本於放生者之願力放生者之規制而尤在放生者之道德。古人弘願度生。而先求自度。正為此耳。且念佛於茲寺者。但入此道場。不須閉目作觀。眼前即是觀門。其身意清淨時。同體大悲。躍然呈露。豈無一聲佛號。念着自性彌陀者乎。此又雲棲老人喫緊為人處見於放生之表矣。然則此一道場也。即指為此方之淨土。雲棲之普門。亦無不可。願生西者往焉。
閶門放生會疏
唐 時(明)
自俗諺上有天堂。下有蘇杭之說。悞入人耳。生於其地者。坐臥於飲食宴樂之中。不知物命之苦。四方之人至於斯者。皆指以為行樂之地。買游船。延歌妓。訪精厨。置酒高會。謂人生不可錯過。樂則樂矣。抑知雞鴨魚鱉之屬神識有知有不望閶門而腸斷怖一死之無時也哉。傳稱有虞氏馴百禽。夏后之世民始食卵。鳳凰乃去夫食卵足以遠鳳。則殺生之業其氣類正與虎豹相通矣。恐世上靡麗場中。將來刀兵之禍尤烈也。楞嚴經中。佛說味報。招引惡果。臨終時。先見鐵網猛熖等相。神識乘之。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。舌以吐吸二習。吸則結為寒氷。凍冽身肉。吐則飛為猛火焦爛骨髓。地獄業盡。則為餓鬼。鬼業既盡。方與世間與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債經中又言。若用錢物。或役其力者。償足自停。如殺彼身命。或食其肉者。彼此昬迷不悟夙因經微塵劫相食相誅不可停寢。殺生之重如此然則好殺生之人。將來即欲為今日之雞魚爽爽快快一刀一斷以圖命終正自難得。然則此嗜味一端世上自作等閒看耳推及物命。則哀痛惻然推及感召。則刀兵熾然推及因果則地獄又凛然矣。然則杭之西湖蘇之閶門。自智人視之合下便作苦因看慎勿以歌舞盈街妖冶充巷鮮肥之味朝夕唱送於門衢戶牖之間以為眼前好受用也。譬如世界業海中人。造業者多。而就中富貴人。有造業之勢力。順意揮霍其積業必多於貧窮之人。譬如人生百年中。保惜元氣之日少。而就中少壯時。有𤥨䘮之血氣一生病患多種於少年之日。杭之西湖。蘇之閶門。即是人世中之富貴人人生中之少年日。易於起業生於斯遊於斯者。當以為懼不當以為樂也。佛言。娑婆世界。行善一日。勝于西方為善百歲。葢西方人純善無惡。無布德之地。娑婆世界。惡多善少。一人為善挽回非細。一日為善。救拔不少。至于杭之西湖。蘇之閶門。則又是娑婆世界中之娑婆。純是殺業。儻有一人倡之為善。其福德豈可思量乎。譬如富貴人。心欲造福。隨有造福之勢。又豈貧賤人所可及哉。可見靡麗塲中造業恒於斯造福亦恒於斯也。今朱吳二君。於閶門市上。行放生業。放生之日必能與同會善侶。講論殺生之業報。會中善侶。當無既放生而又殺生者。從此展轉勸化。會見以殺生之業地。變為極樂之道塲。異日蓮華會上。娑婆世界人。以善業得見如來者。必閶門放生善侶為前列。而朱吳兩君。為前列之首座矣。
惠應寺放生會疏
唐 時(明)
今夫几上肥甘。盤中血肉。自人視之。以為此異類也。自上帝視之。則皆上帝之所生也。夫我軰以下界凡夫。一當飢苦輒呼天而兾上帝之憫憐者。夫固謂我為天之所生也。其哀苦之情可以相通也。我為天之所生其哀苦之情既可以相通。則異類亦為天之所生其刀几之慘。豈但一餓之苦反不得通於上帝乎。且今日之異類眾生。非遽而異類也。固往昔因中之人也。而今日之人。非遽而人也。寧非往昔之異類眾生乎。今日之豚魚為我軰之刀几而不能動我軰之惻隱。亦猶我軰為夙昔之豚魚受夙昔人之刀几而不能動其惻隱。彼時之辛苦無聊政堪轉憶耳。且夫異類之眾生。上帝生之。上帝憐之。而不能禁人之刀几者何故。以異類之眾生。夙世不戒殺故。異類之眾生。與我軰並生於天地之間。其哀苦之情。不足以感我軰。即雄悍有力之眾生。為人網捕執縛。含怒以就刀刃。而不能解脫者何故。以夙世曾殺我故。夫異類之眾生秪為往因不肯戒。殺以致有今日之殺。然則殺生者。所以自殺殷鑒不遠日後因緣即在今日異類眾生受苦之時也。若羅閱城多魚村人捕之。一魚名䴸一魚名多舌。二魚相語曰。我等不犯人。橫見殺我。後世當報。後䴸魚為毘婁勒王。名流離。多舌為王相師。名惡舌。捕魚之村人。後為釋種。流離舉兵伐釋種。流血成河。目連取知識五千人盛鉢中。舉置虗空。流離軍退。佛令取鉢視之。人皆死盡當村人捕魚時。釋迦佛為小兒。見魚跳而喜。以杖打魚頭。流離伐釋種時。佛亦頭痛。定業之難逃如此。然則謂佛法為無轉移乎。則又不然。葢此九千九百九萬之釋種。雖死於流離。而佛為說無常法。得須陁洹果。五百釋女。雖死於流離。而佛為說法。得說法眼淨。命終生天。祇陀太子。雖死於流離。而命終生忉利。彼流離者肆行殺戮。七日之內。與兵眾盡為雷霆水漂。命終入阿鼻地獄。此則聞佛法與不聞佛法之異也。第其果報成熟固不能以佛法而倖免耳。譬如家貧負債。催逼盈門。或受囚執。或受拷掠。彼既不能還又不肯還。故受苦而還。富貴之家。少人財物。相索者不敢以無禮相加。還債者取諸宮中而與之。裕如也。如九牛拔一毛了不介意。彼既能還又肯還。故雖還而不苦。不聞佛法而償殺報。如家貧還債是聞佛法。而償善報。如富貴家還債是。等還也第爭苦與不苦之分。債則未有不還者也。若謂聞法得道可以不酬夙業是富貴之家可以賴人債也。天下豈有賴債之佛法哉。可見殺業之重。雖以上帝之悲田。而不能出眾生於刀几。雖以如來之慈力而不能免九千九百九萬人之流血。雖以目連之神通而不能救五千知識於虗空之際。雖以我佛世尊之福德莊嚴而不肯不示現一時之頭痛。然則殺業成熟時天不能救佛不能救唯有今時可以自救。云何自救曰。戒殺放生不戒殺不能斷將來之殺因。不放生。不能表心中之懺悔。而又必䖍誠。諷大乘經典者。為自身廻向往生。為一切眾生廻向往生也。既得往生。必聞大法無始劫來受殺眾生。雖不向我索取而我可以隨意酬償。爾時方說得將頭迎白刃一似斬春風。所謂還債而不苦者是也。此曇公於放生會中諷誦大乘之意也。所以救(眾生也。所以自救也。)。
報恩寺三藏殿募田飯僧疏
唐 時(明)
讀菩薩本行經。佛論布施之道。固重至心。尤貴得快士而施之。所謂快士者。佛及辟支沙門正見是也。施非快士如耕於薄地。播種雖多而収實少。施得快士。猶治良田。種雖少而収實則多。大江以南。飯僧接眾之所。無過於長干之三藏禪堂十方賢聖之經遊殆無虛日。而飯僧之資闕焉。於是堂主七淨。發願齋三藏眾。因三藏禪堂之名。而為顧名思義之舉也。一藏為五千四十八眾。是三藏乃一萬五千一百四十四眾矣。每齋一眾以六分為率。總三藏而計之。約銀九百八兩六錢四分。而齋僧之眾寡。各隨善信之願力。自多眾以至二眾一眾。皆無不可。此堂主之願也。而佛法中大長者。(陳旻昭)廼言取資于六分之少。供眾至一萬伍千之多。守約施博。詎不善乎。但九百餘金。非旦夕能募也。募資于時日之久。而結齋于俄頃之間。終是有限之數。豈不匱之因乎。何不以辦供之資。買田于堂中。則源源而飯食沙門。豈止三藏而已哉。其流澤之廣遠如江河之不可窮竭。其募施于人寰者。則仍照堂主之本意。家省一口。可設一僧。人減一匙。可滿一鉢。非強人以所難也。昔舍衛城清信女。以一鉢飯上佛。佛咒云。種一生十。種十生百。種百生千。乃至生萬生億。得道見諦。其夫疑焉。而以問佛。佛舉拘類樹。高四十里。収實萬斛。原其種不過纖芥耳。土壤無知。報力尚爾。何況歡喜以鉢飯供佛僧者哉。此田既成。有辟支羅漢之聖賢。混跡應供。日日得快士而供之。其快心孰甚。就使流離窮窘之餓夫。客路無依。到此得一宿一飯。其為悲田。又孰過于此遂吾敬者快遂吾悲者為尤快也。悲敬二田。具在此田。凡我佛子。願共圖之。
祭文
祭龍井辯才文
蘇 軾(宋)
嗚呼。孔老異門。儒釋分宮。又于其間。禪律相攻。我見大海。西北南東。河海雖殊。其至則同。雖大法師。自戒定通。律無持破。垢淨皆空。講無辨訥。事理皆融。如不動山。如常撞鐘。如一月水。如萬竅風。八十一年。生雖有終。遇物而應。施則無窮。我初適吳。尚見五公。講有辨臻。禪有璉嵩。後二十年。獨餘此松。今又往矣。後生誰宗。道俗欷𭭔。山澤改容。誰持一杯。往吊井龍。我去杭時。白叟黃童。要我復來。已許于中。山無此老。去將安從。噫參寥子。往奠必躬。豈無他人。莫寫我胷。
辯才老師退居龍井。不復出入。軾往見之。常出至風篁嶺。左右驚曰。遠公復過虎溪矣。辯才笑曰。杜子美不云乎與子成二老。來往亦風流。因作亭嶺上。名之曰過溪。亦名曰二老。(東坡)。
祭覺林山主文
釋德洪(宋)
惟靈。簡易似放。閒靜似懶。以法為林。滴水為限。夜歸村落。投枕再鼾。竈黔無烟。童僕啼飯。而兄直視。為一笑莞。然三十年。事事成敗。我愚且鄙。少去故鄉。豈不懷歸。路阻且長。遂成永隔。死生相忘。念俱事師。落髮游方。如宿逆旅。各夢同牀。聞訃一年。乃奠靈几。觸目悽慟。語訖酸鼻。嗟乎人生。有恩有義。薦此鉢飯。淚墮如洗。
祭瞿運使文
釋明本(元)
於戲。三教聖人一以此道。化成天下。其知道者雖貧而富賤而貴。貧賤尚爾。况富貴而知道者乎。其濟斯時澤斯民猶壯士屈臂不借他力信然也。公嘗于不惑之年。扣吾先師于巖穴之下。披心投誠。論道終日。而侍坐達旦。公為道之勤。見于此矣。已而掣施鑰于空諸所有之海。搆禪宮于大圓滿覺之塲。佩金紫于詩書禮樂之門。蒞仁政于博愛簡易之域。修孝慈于𡩖厚高明之府。履違順于安舒靜默之途。閱身心于鏡像水月之表。處死生于湛寂不動之地。此皆公之餘事也。公其自得于心之㫖。既不可以意測。復不可以語言道也。某凡一會公。公未嘗不以此道相問。至大庚戌之春。會公于湖山。語論方輟。乃出紙筆書進道之語。置之座右。于此益見公向道之志。二十餘年不間然也。自爾去公于淮漢之表者三載。聞公復以寺事見逼。遽移棹而他之。不期與公有生死之間。於戲。公福德人也。而知道焉。吾西竺聖人。謂三界無別法。惟是一心作。惟公之福。本乎自心。而道亦豈外乎自心哉。葢知公之施田施心田也。建寺建心寺。也不達乎心而滯物者。吾道之所不取也。苟會于心則心無施不施之異心。無建不建之殊。即寺與田皆公心外之影事而我住不住者。又影外之影耳。知公必不以此二其心也。雖曰心外無田。盡大地一圍也。心外無寺。遍十方一剎也。此田不待別有所施。而檀波羅蜜。念念出生。此寺不待別有所建。而大圓覺海。處處成就。于此雖彌勒釋迦。無住持分。况其他乎。審如是。則知公于不思議解脫心中。宴坐丈室。獲正住持。三昧現前。入未來際種種受用。如是具足。是謂因該果海。果徹因源者也。某賴公知道之詳。故匍匐千里。敬持是說以告之。非巧辨以惑公之聼也。由是薦園池之花果。列萬象之盤飡。拈法界之鑪熏。瀹海門之晴雪。奠公于不動真際之室。公必以我說為然也。尚享。
即以辭住持一事點悟運使語語宗意。
附紀事 議
紀事
明州陳生遇裴丞相事
葛長庚(宋)
張邦基曰。明州士人陳生。失其名。不知何年間赴舉京師。家貧。治行後時。乃於定海求附大賈之舟。欲航海至通州而西焉。時同行十餘舟。一日正在大洋。忽遇暴風。巨浪如山。舟失措。俄視前後舟覆溺相繼也。獨相寄之舟。人力徤㨗。張蓬隨風而去。欲葬魚腹者屢矣。凡東行數日風乃止。忽然迷津。不知涯涘葢非常日所經行也。俄聞鐘聲春容指顧之際見山川甚邇。乃急趨焉。果得浦溆。遂維矴近岸。陳生驚悸少定。乃登岸。前有徑路。因跬步而前。左右皆佳木薈蔚。珍禽鳴弄。行十里許見一精舍。金碧明煥。榜曰天宮之院。遂瞻禮而入。長廊幽閒。寂無讙譁。堂上一老人據牀而坐。龐眉鶴髮。神觀清臞。方若講說。環侍左右。皆白袍烏巾。約三百餘人。見客皆驚。問其行止。告以飄風之事。惻然憫之。授館於一室。懸錦帳。乃饌客焉。器皿皆金玉。食飲精潔。蔬茹皆藥苗。極甘美。而不識名。老人自言我軰皆中原人。自唐末巢𡨥之亂。避地至此。不知今幾甲子也。中原天子今誰氏。尚都長安否。陳生為言。自李唐之後更五代。凡五十餘年。天下泰定。今皇帝趙氏。國號宋。都於汴。海內承平。兵革不用。如唐虞之世也。老人首肯嘆嗟之。又命二弟子相與遊處。因問二人。此何所也。老人為誰。曰我軰號處士。非神仙。皆人也。老人。唐丞相裴休也。弟子凡三等。每等一百人。皆授學於先生者。復引登山觀覽。崎嶇而上。至于峻極。榜曰笑秦。意以秦始皇遣三山神藥為可笑也。二人遙指一峰。突兀千霽。峰頂積雪皓白。曰。此蓬萊島也。山脚有蛟龍蟠繞。故異物。畏之莫可犯干也。陳生留彼久之。一日西望浩然。有歸思。口未言也。老人乃微笑曰爾乃懷家耶。爾以夙契。得踐此地。豈易得也。而乃俗緣未盡。此別無復再來矣。然爾既得至此。吾當助汝舟楫。一至蓬萊。登覽勝境而後去。遂使具舟。倐已至山下。時夜已暝。曉見日輪。晃曜傍山而出。波聲先騰沸洶湧澎湃聲。若雷霆。赤光勃鬱。洞貫太虚。頃之天明。見重樓複閣。翬飛雲外。迨非人力之所為。俱不見有人居之。惟瑞霧葱籠而已。同來處士云。近世常有人迹至此。羣仙厭之。故超然遠引鴻濛之外矣。惟呂洞賔一歲兩來。臥聼松風耳。乃復至老人所。陳生求歸甚力。老人曰。當送爾歸。山中生人葠甚大。多如人形。陳生欲乞數本。老人曰。此物為鬼神所護惜。持歸經涉海洋。恐貽禍也。山中良金美玉。皆至寳也。任爾取之。老人再三教告。皆修心養性。為善遠惡之事。仍云。世人慎勿臥而語言。為害甚大。又云。楞嚴經。乃諸佛心地之本。當循習之。陳生再拜而辭。復令人導之登一舟。轉盻之久。已至明州海次矣。時元祐間也。比至里門。則妻子已恐矣。皇皇無所之。方悟悔其歸。復欲求往。不可得也。遂為人言之。後病而狂。未幾而死。惜哉。予在四明。見郡人有能言此事者。又聞舒信道常記之甚詳。求其本不獲。乃以所聞書之。
議
宗門尊祖議
釋志磐(元)
如來聖人。以開權顯實。開迹顯本之道化天下。後世者謂之佛。佛弟子以次傳道。為世宗主者。謂之祖其實一道爾。故如來之將息化也。以無上大法付之飲光。飲光任持二十年。以付慶喜。慶喜持法宣化。亦二十年以付商那。下而至于十三世。曰龍樹。始以文字般若。著所證三觀之道。曰中觀論。暨譯傳東夏。于是北齊以宿悟已證立為觀法。以投南岳。南岳承其㫖。悟法華。淨六根。以授天台。天台始立五時。張八教。用明法華開顯之妙。而大暢乎境觀之㫖。時則有章安執筆。載為疏論。其道遂大明。法華天宮繼世講演。嗣其法者惟左溪。左溪門學。獨荊溪能承正統。述諸記以贊祖謨。則清涼異議。為之寢息。以文字廣第一義諦。則莫若茲時之盛。以故世之學者。取龍樹至例為九祖。以奉清祀。其有由矣。自荊溪以來。用此道以傳授者。則有興道至行。講道不絕。會昌多難。教卷散亡。正定妙說。高論三世。惟傳止觀之論。迨乎螺溪。法運將泰。天假吳越。求遺書于海東。于是教籍復還。寳雲嗣興。敷揚二紀。而四明法智。以佛所生子。垂迹海隅。一家教部。毘陵師未記者悉記之。四種三昧。人所難行者悉行之。斯慈雲之極言也。當是時。有為異說者。如昭圓諸師。世方指為山外。而法智獨擅中興。教觀之名。自興道訖四明。凡八世。所以紹隆正統。而顯揚大教者。有在于是。是宜等而上之。用陪臣于九祖。以尊大其道。為可爾。然則今之宗門列剎。凡所以講天台四明之道者。有能起龍樹至法智通祀為十七祖以並為之位。誠有見于後學尊祖重道之心也。謹議。
附巾馭乗所書所刻所輯佛法諸書目錄
余荏苒浮生。媿不聞道。三十以後。勉攝念書經。兼輯古德句言。附於宣流法音之末。曰。將來藉此微因為頻迦共命之鳥足矣。道友丁菡生囑予自紀所書所刻所輯之目錄。附於已集之後。庶將來之可考。予謂世尊弘宣大法。然曰所謂佛法者。即非佛法。况我軰凡夫書寫經典。譬如學士家中傭書侍史之流。方之孔門。不足當洒掃應對之事。何以紀為。菡生謂予子書經初意。意在流通。今聽其散失無稽。後來或有好樂者。欲覽觀而不可得。豈宣流之初意乎。予聞古有為劈窠圖。勸人念佛。以他人念佛。得生淨土者多。乃歸功於施圖之人。亦生淨土。而如來又分功於裱圖之人。蓋善量之弘遠如此。予慧福淺薄。焉知不藉所書所刻所輯之佛法。因覽之誦之而有證道者以是因緣得為頻迦共命之鳥也乎。異日朽人上下於華池翱翔於德水奏和鳴哀雅之音悅可道侶之耳其將識此勝因也哉。
巾馭乗手書經咒懺法
妙法蓮華經 (為先父母書大字梵本○常熟沈雨若刻於長干報恩寺禪堂)
觀無量壽佛經 (為先父母書大字梵本刻於金陵聚寶門外能仁寺禪堂)
金剛般若經 (臨王右軍大字梵本刻於報恩寺三藏殿禪堂○臨蘇子瞻三色套印梵本板存北京愍忠寺○一本山東黃鶴齡刻於長干報恩寺禪堂○一本自刻於鳳陽府正陽鎮塔坊寺禪堂○為姪女忍善書繡本在巾馭乗○為李門丁令宜書繡本在心太平庵)
般若波羅蜜多心經 (臨王右軍大字梵本板存報恩寺禪堂)
圓覺經 (為金壇王觀宗書梵本板存金壇○一本刻於正陽鎮塔坊寺禪堂)
大彌陀經 (為先父母書大字梵本妾馬氏刻於石城門內濟生庵求生淨土)
彌陀經 (為溧水武劍卿書梵本板存濟生庵)
地藏經 (為先父母書梵本板在大功坊陳龍山經坊)
法華經普門品 (為馬遠之書板在平湖)
楞嚴經觀世音圓通品 (為吳武平書板在震澤)
大悲菩薩像咒 (大悲菩薩是坐像咒是拙書為先父母石刻於能仁寺禪堂木塔下之靜室任人印刷)
彌陀懺法 (為淮安杜勝則母氏書臨帖梵本勝則鏤刻板在箍桶巷剞劂陳思塘家任人印刷)
慈悲水懺 (為沈雨若書梵本雨若刻板施西華門茶庵)
巾馭乗所刻經書
觀世音菩薩全經 (宋字梵本刻於報恩寺禪堂)
護國仁王經 (梵本刻於襄陽府鐘樓寺禪堂板未知在否)
華嚴經第四卷 (大字梵本刻於鐘樓寺禪堂板未知在否)
文昌化書 (批點書本刻於鐘樓寺禪堂板未知在否)
道律 (太微𠎣戒上經○赤松子中戒經○洞真上品大戒○板在朝天宮白道士房)
巾馭乗所輯之書
金剛經修行會義 (經尊秦魏二譯旁引各譯異同以備𭆤考西域解遵彌勒菩薩偈會無著天親功德施三菩薩之論以釋偈此土解宗圭峰疏以長水記解疏包括天台青龍無聞暨近代名宿之妙解又引各經以證經意○眾道友刻板在陳思塘家任人印刷)
心經修行會義 (一載三譯同異二以佛經解心經畧集名解三全載賢首畧疏以連珠慧燈精意釋疏○冒嵩少 刻板在陳思塘家任人印刷)
蓮華世界書 (勸修淨土板在大功坊陳龍山經坊)
蓮華世界詩 (勸修淨土板在巾馭乗)
詩意法㫖(十卷) (自周秦至元明禪門有韻之精語七卷公案頌之近詩者三卷○板在巾馭乗)
頻迦音 (小本板在巾馭乗)
金剛果報 (一𫨻成式鳩異二太平廣記三續集○小本板在巾馭乗)
如來香 (惟佛經不敢擬議選入▆釋迦佛至今緇素所談佛法精義在焉)
募刻如來香引
蓋聞真空無相而非相無以譯真實際無言而非言無以筌實此宜之先生如來香之所由纂也先生秀出禪林㴱探慧海闡三乗之妙指發五蓋之遊蒙猶慮義學繁興漸至𤓰分而蠅襲究竟辟支無學誰為薙草而開林疑蕋時飛智燈欲晦非綴緝釋文旁蒐說苑據五演以發揮盡四流而提挈欲使五時八教之傳昭如鏡象三藏十二部之義燦若掌珠豈可得乎先生憫茲蓋縛大布津梁博稽魏晉而下流傳之文摉糺唐宋以來義味之勝控引天地錯綜古今潔身口意之妄源裂貪嗔癡之迷網俾披覧者若獲如意之珠食善見之果淺者聞持佛佛深者流入中中啟方便之禪門闢圓明之妙利葢非徒安石之碎金實以當覺路之鞭影云爾乃書甫脫稿而先生棄後學矣與其藏諸名山孰若公諸震旦誰使晦雲老子無隱之香欝而未散并致楊蕭兩先生壽傳之意久而益虚欲成剞劂之功端借贊襄之力仰祈善信共演真筌後學王仕雲拜譔。
捐資助刻姓氏
宰官 姚龍懷(諱文然) 叄拾兩
胡卜男(諱 璋) 叄拾兩
居士 汪叔度(諱 度) 貳拾兩
黃于升(諱 僎) 叄拾兩
汪中符(諱 章) 貳拾兩
程上慎(諱量入) 肆拾兩
程木文(諱量能) 貳拾兩
許念修(諱承宗) 壹拾兩
方贊五(諱成可) 壹拾兩
妙意老人唐長史宐之先生塔銘
於乎前賢唐宐之以明經薦諱曰時起家別駕有令辭歷官襄籓王者師族姓吳興家所基金陵山水愛其奇烏龍潭上買屋炊忽然捨之出家兒妙意老人長兩睂千卷萬卷梵夾隨宰官名士僧總持世出世間無不知何必有子不餒而萬曆甲申嶽降期厄于乙未爾遁思正月六生念一墮少之一歲肩宣尼此中葬者知為誰老人笑曰某在斯撩天鼻孔螺髻垂𨵿空鏁夢無壞虧祖堂春風日夕吹如來香中四威儀龍天八部𨤲所綏樵乎牧乎慎勿窺洗眼視此卵塔碑孫子命余銘以詩有識字者或過茲。
康熙辛亥嘉平月臈八日虞山錢陸燦撰
宐之先生無子姪為嗣艱于旅食久歸苕上矣墓在祖堂山下馬鬣蕭然樵牧者且縱尋斧焉十年冬丕璨稍稍修葺乞吾友錢子湘靈銘刻之䧟于塔間俾後之過者瞻禮云先是先生罷官金陵栖心禪悅璨侍杖屨最久易簀之夕握璨手曰平生世諦文字無足流布惟手輯如來香一書所闗佛乗王宏鉅卷帙浩繁未克行世子其為我卒業我死不恨璨受命唯唯自乙未迄今二十年矣二十年間募刻資于同人得二百一十兩不足璨實損饔飱之需佽助焉書版送貯祖堂常住刷印流傳為香燈久遠之資先生常寂光中實式臨之書成附刻二事緣起于後。
新安錢陸璨識