D8914_《釋淨土群疑論探要記》｜D8914_《釋淨土群疑論探要記》（續3）
如日照壁者大目揵連觀知佛心明白無隂故以[(尸@言)(〦/羊)]之又如來心欲阿難方為侍者如日初出定照西壁故[(尸@言)(〦/羊)]而已。
本薩婆多部至知佛心也荅十四問即有其二一依小解二依大尺初小中言薩婆多有二種者婆娑論九十九云如來無漏心[乞-乙+、]所法及未曾得有漏心[乞-乙+、]所法心無能知者若如來曾得有漏心[乞-乙+、]所法欲令他知者即知謂佛若欲令鈍根者知我心非利根者則般特等亦知佛心舎利弗等皆不能知若欲令傍生趣等亦知佛心人及天趣皆不能知云何知然契經說故謂契經說一時佛住㽵嚴城獼獲池測重閣精舎時諸苾𬜮以世尊鉢及彼自鉢皆𣇣露處有獼獲下娑羅樹來趣鉢處時苾𬜮恐彼損鉢竸驅遂之佛言汝等不應驅逐彼有別意湏㬰當知時獼獲取世尊鉢徐還上樹盛滿流蜜持奉世尊以有䖝故世尊不受佛起曾得心品令彼去䖝獼獲知即住一處擇去䖝已來奉世尊未作淨故佛復不受佛起曾得有漏心品令彼以水遍灑作淨獼獲即知退住一處以水作淨還奉世尊於是世尊哀愍而受獼獲歡喜出家勤修梵行不久便獲阿羅漢果世尊号為[(戶@(一/用))*犬]蜜上座尊者以伽𨹔讃佛曰無上天人調御士能令𢙣趣亦知心𠰥住甚深㣲妙定乃至人天不能知(已上)。
問何名曾得心荅補闕章云曾得未曾得者生得善名曾得加行善名未曾得又解有漏善名曾得無漏法名未曾得(已上)。
前義意與婆娑論同有漏心中論曾未曾無漏心中無其義故[乞-乙+、]婆娑九十九云曾得有漏心[乞-乙+、]所法有十五種是他心智所應取境謂欲界及四靜慮各有下中上三品心[乞-乙+、]所法曾得有漏他心智有十二謂四靜慮各有下中上三品他心智此中初靜慮曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心[乞-乙+、]所法中品者能知欲界三品及初靜慮下中二品曾得有漏心[乞-乙+、]所法上品者能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心[乞-乙+、]所法未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心[乞-乙+、]所法亦尒無漏心[乞-乙+、]所法有十二種是他心智所應取境無漏他心智亦有十二種謂四靜慮各有三品此中第二靜慮無漏他心智下品者能知初靜慮及第二靜慮各唯下品無漏心[乞-乙+、]所法中品者能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心[乞-乙+、]所法上品者能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心[乞-乙+、]所法如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智能知四靜慮各三品無漏心[乞-乙+、]所法問何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心[乞-乙+、]所法上地下品無漏他心智不知下地中上品無漏心[乞-乙+、]所法耶荅有漏無漏心[乞-乙+、]所法建立各異謂有漏心[乞-乙+、]所法依相續建立有一身相續中成立三品有漏心[乞-乙+、]所法無漏心[乞-乙+、]所法依根品建立無一身相續中成就二品無漏心[乞-乙+、]所法[工*兄]有成就三者建立既別故知有異(已上)。
次義意與唯識論同惣有漏言曾得故唯識十云二能断道謂能永断二障随眠此道定非有漏加行有漏曾習相執所引未泯相故加行趣求所證所引未成弁故䟽云以有漏心加行智及有漏後得智一是曾習二相執所引三未能泯伏滅此相故不能断惑四或加行智是能趣求所證真如趣求所引無分別智未成弁故不断惑由無分別智是加行所引真如是加行所趣求證即由所引無分別智皆能證所證真如成弁能断二障非加行智演秘云問何以曾習不能断惑荅言曾習者是曾得也此曾習道若能断者即應二障無始不成以能治道先已起故雖道曾得而障不亡故知曾習非能断也(已上)。
第二解深下依大中先證次釋初引證中解深蜜經佛自釋言者彼經中都無有此文第三分別瑜伽品中言由彼影像唯是識故我說識所緣唯識所現等雖明能緣所緣躰一而未分別佛果二分知不知相此論之說定有所㨿然唯識論第十云然變化身及他受用雖無真實心及心所而有化現心[乞-乙+、]所法無上覺者神力難思故能化現無形質法若不尒者云何如來現貪嗔等久已断故云何聲聞及傍生等知如來心如來實心等覺菩薩尚不知故(已上)。
化無形法者即相分心此相分聲聞及畜等皆能知如來實心者是見分心此見分心唯佛與佛所行境故十地等覺尚不知也問何故見分不知相分能知荅如來實心深細微妙故因位眾生不能覺知然為引他令相分心現似緣慮雖似緣慮實非了知故十地論云此實相分似見分現無慮知故為他現故如來相分令物能知故觀經言亦見佛心也然佛有下廣約四分弁知不知於中先明佛位二心因位不知謂緣理內證知心自證分心者是根本智緣事外觀眾生見心者是後得智此之二心佛佛相知十地不測問護法正義佛果見分直緣真如何自證分属緣理心見分一向言後得智荅實如所難見分直緣真如妙理但今論者護法徒中有一義故且順彼欤如䟽三云雖緣真如[乞-乙+、][乞-乙+、]非外以見分用外故亦不得緣演秘釋云雖有處言見分緣如見既用外實不得緣詳曰且依見分不緣如義為順此中見名外故非盡理矣(已上)。
次緣理及事等者明佛果位一相分心一切能知緣理外觀眾生相分心者他受用等所現心法雖實非緣為引他示緣理相故名緣理外觀眾生相分心緣事外觀眾生相分心者示緣事相令知他故准例可知雖示緣理及緣事相實是相分故獼獲等亦能得知也問瑜伽九十八云於四事不能化一根二心三心所四業何言相分變現心等荅唯識論會云雖說變化無根心等而依餘說不依如來又化色根心[乞-乙+、]所法無根等用故不說有。
本九品生人至以分九品是十五問上來雜釋經論相𮞒自下料蕳九品位行此問意言九品生人信等位中依何位地論九品別。
本麤分九品至佛果圎滿荅十五問先搮次釋[乞-乙+、]中有二一尺麤二家二釋細多家第一明麤有摽釈結釈中二家初家說言九品並是十信菩薩然為九品者住而不退十信心行是上三品𨿽同不退行有淺深分成三品故摽言約住[乞-乙+、]是安住不動本位就退十信即有二類一退大心行起小心行是中三品雖同小乗行有淺深分成三品故文摽言約退造善二退大行起生死心罪有輕重分成三品故文摽言約退造𢙣次家說言上三品𤼵大菩提心修菩薩行中三品𤼵小菩提心修聲聞行行有淺深各成三品未詳次位學者思擇下品三人如文可知第二明細先摽次釈[乞-乙+、]中有二初出諸師[利-禾+(光-兀+天)]九品說次明無生次位不同初上三品有六師說中三品有四師之說下三品中不舉異說上三品中先舉諸說所以下述說不同由謂此等師觀經所說即悟無生擬諸經論說無生故經論無生異說不同釋上三品諸師解異也故下引仁王等五部經論明無生忍高下不同問誰師所說由何經論荅第一師說依仁王經謂彼經說無生法忍在七八九三地中故此師即[利-禾+(光-兀+天)]上品上生即悟無生四五六地菩薩徃生所得益也第二三四依諸論說諸論廣申或在初地或在忍位故三師[利-禾+(光-兀+天)]即悟無生十廽向等菩薩徃生所得益也初地無生在智論等忍位無生出攝論等依宗[利-禾+(光-兀+天)]異随應詳義第五師依瓔珞經說謂彼經明無生法忍在十住中七住已上故此師[利-禾+(光-兀+天)]即悟無生十住初心菩薩徃生所得益也第六師依花嚴占察謂花嚴說無生忍在六信已上占察經說無生法忍在十信前故此師[利-禾+(光-兀+天)]依花嚴經即悟無生十信初人徃生即得六信無生若依占察即悟無生十信已前凢夫徃生即悟信前無生忍也問下引花嚴唯言十信不言在六信已上何荅第四卷[利-禾+(光-兀+天)]信不退在六信已上此下論解無生在十信後所言後者蕳前五信准知彼此今言花嚴說無生忍在十信者即依六信不退意也問依占察經十信前人徃生而得信前忍者何是昇進得益義耶荅未得信前無生忍人徃生之後進得彼忍是為昇進謂生得善生淨土者於彼土得聞恵無生也問花嚴不說十信之名何言彼經無生在信荅法花記云彼經不列十信之名唯於住前觀十梵行自古講者[利-禾+(光-兀+天)]為十信故今引之以為信位(已上)。
古來諸德得十梵行為十信故今亦尒耳問無生忍者名除断執及煩𢙉恵十信已前無有此義何立無生法忍名耶故玄賛云無生是境無所執生法者是教詮無生教地前昔聞未能智證印名無生法忍[乞-乙+、]印證義攝釈云今依大般若經略為二釋一法無生名無生法故彼經三百七十六及第五十六怢並同云謂令一切煩𢙉不生深妙智恵常無間断觀一切法畢竟不生是名無生法忍意云謂能断彼煩𢙉之智觀彼一切遍計所執畢竟不生此能觀智名無生忍無生即法無生法之忍依主釈也無躰之法亦名法故二智所断惑畢竟不起名為無生智了諸行同影炎等名之為忍無生即法無生法之忍亦依主釈也(已上)。
荅無生法忍有淺深者諸師所許所難之說或是地上不閞淺位如花嚴十信立無生忍豈必深位故占察經信前立無生忍者非所出難玄賛等意故占察經下云漸[乞-乙+、]能向一行三昧若到一行三昧者則成廣大微妙行心名得相似無生法忍以能得聞我名字故亦能得聞十方諸佛名字故以能至心禮拜供養故(已上)。
是則凢夫聞佛名号名相似忍是名信前無生忍相中下三品文自分明次無生忍有六位者下明無生忍淺深不同助成所舉諸師異說又迦才論云然無生法忍亦有四種一緣教故得無生法忍謂一切凢夫及十信位人讀大乗經論作無生解即是聞恵二緣觀得無生法忍謂十解已上乃至十廽向謂作三無生觀解万法無生即是思恵三證理得無生法忍謂初地已上由證遍滿法界二空真如即是修恵四約位得無生法忍謂八地已上由得真俗雙行即是無㓛用智是修恵也(已上)。
本未知徃生至得不退轉是十六問小經說生者皆是阿鞞跋致六經明皆𢘻住於正定之聚此文相𮞒觀經中說𨒬於七日得不退轉故有此問下荅文中言此兩經即其義也。
本此上品中至不相𮞒也荅十六問先釋觀經次會小經初文中言十信五心已前者[指-匕+ㄙ]前四信[乞-乙+、][乞-乙+、]人敁𨒬於七日得第六心名不退轉若准之者上品上生第五心人徃生即證六心不退經說名即悟無生也上品下生十信初心徃生彼土經三七日見佛聞法亦可證第六信不退上品三人俱應十信入住菩薩故也問何以得知上品上生即悟無生是信不退誰知十信後心菩薩徃生即證初住無生荅上三品人因行大同花開得益何得懸隔計知此人前五信中由有小別雖有即悟七三七異所得之益同應第六信不退也上品中生既第六信上生寧遙叶十住耶但今論中𦆵雖明上品中生一品位未詳餘品故所述義難當論意學者思擇問七日不退第六信者依何文理荅九品皆是𭂫夫人故徃生得益不可深位是為道理花嚴經說信位無生是為文證問若依花嚴[利-禾+(光-兀+天)]十信忍與第六師有何相𮞒荅雖同由彼[利-禾+(光-兀+天)]位少異文其相明不可迷矣次會小經中處不退者如第四記。
本何因九品至有何意也是十七問[乞-乙+、]意應見。
本准依四十至而得徃生荅十七問文自二義第一易了第二義中三一正釈義二藥師下引例釈成三為無下引證結歸初述中二先正明非本願來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]經不宣說謂中三品𤼵小乗行無菩提心然佛以大慈大悲故臨終之時而來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]攝非是本願不說佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]非是經脫問非本願[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]故不說者何上二品說來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相荅二來𨒦顕以慈悲𭤽𡸁來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]下之一品不說來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]顕非本願故上下文更不相𮞒次以四十下明不來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不𮞒本願謂本願言𤼵菩提心臨命終時致來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]攝然此三人未𤼵心故佛不來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]更無𮞒願二藥師經▆引例中即有其二先引藥師經例謂有八菩薩示其道路者彼非專心决定類故不順本願至心信樂雖不來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不𮞒本願又彼經等者上明彼機同中品機自下更明彼所明行亦當此行謂彼經說八齊戒行同中品說小戒授法行既小戒定如中品以不可𤼵菩提心故非當本願也次引處胎經例謂堕懈𢢔不專行業𤼵願不勤由斯義故不應本願故佛寧來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]而生懈𢢔問如中三品雖不順願慈悲來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]預道路類堕懈𢢔軰雖不應願何不慈悲𡸁來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]耶荅中三品人不應本願𤼵菩提心言故雖不來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]至心决定起慈悲來彼二類者心未定故尚無慈悲而來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]也問彼二類人同非至心有何所由一類得徃生一類堕懈𢢔荅雖同非至心决定者八菩薩引藥師𡸁威為增上緣得生極樂堕懈𢢔者無別緣故堕雜修失且留中途也三為無量下引證結歸中縱令不見等者明下軰尚𤼵菩提心有來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]義夢見徃生属佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]故問夢境虛幻何属來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]荅夢有虛實如風雨夜若[冰-水+監]吹眠夢中所見表裏不調首尾背等皆是虛夢十夢灼然表遺法事五夢不祥感泥洹滅如斯先兆皆是真實如攝釈言智論第六有五種夢一𱫚氣多[乞-乙+、]夢見火見黃見赤二冷氣多[乞-乙+、]見水白三風氣多[乞-乙+、]見青黑四見聞事多思念故則夢見五天與夢而欲令知未來事故今經所明即是第五縱佛菩薩加之令見夢亦第五収類相似故(已上)。
故夢彼佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]表示今属[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相於義無妨彼四安樂行夢唱八相此下品生業眠見三尊𪯱修雖異感應惟同寧非奇瑞哉故賢護經說三昧成相云若於晝時不能見者若於夜分或睡夢中阿㫆𨹔必當現也(已上)。
[工*兄]大乗意夢覺所見皆心所變縱眠夢心所變為佛何異覺見佛加亦同莫聊尒矣如虛空藏經云時虛空藏菩薩觀彼眾生随所應見於其夢中現種[乞-乙+、]形即以方便而為說法若有眾生應於𥧝覺即於目前見種[乞-乙+、]形即以方便開正直道(已上)。
明知佛鍳於其機類起覺夢應也。
本何故觀經至少多有異是十八問如文可解。
本此有二意至億刧重罪荅十八問文自二義第一義文有摽釋結釋中有二一但以下先直釋謂三品人罪有多小故下上品罪少唯有五十億刧感生死罪障生西方是故滅除所有罪根下二品人罪漸多故一念能滅八十億刧生死之罪[乞-乙+、]漸多者若下中品多下上罪下[乞-乙+、]品多下中品罪故言漸多據罪階降說滅多少非是念佛㓛德差殊有滅罪異二[(尸@言)(〦/羊)]如下舉[(尸@言)(〦/羊)]釈成於中先[(尸@言)*(〦/羊)]次此義下釋成下品問第一義言罪滅不同依障有無非一念㓛有差別者下品下生何不一念滅所有罪積於十念除盡諸罪荅案問端意下上一念滅五十億下二一念滅八十億相對致難故第一釋下中下[乞-乙+、]一念各滅八十億刧以為本會上品一念唯滅五十謂彼罪輕限五十億故但能滅非滅其餘彼品若有八十億刧生死罪者一念㓛力亦可滅盡而下[乞-乙+、]品罪過八十故一念力不能滅盡方滿十念除障徃生此義意者一念之力非滅八十億刧餘也問不思議佛法豈㓛有齊限荅一念能滅八十億刧寧可思議又非佛力有齊限故限八十億只是凢夫心力不及故滅罪障令有分齊也問依心力別論滅罪差是第二義何存此義荅就八十億刧中滅罪第一依罪第二依心是為差別一念之力不及八十億外罪者縱雖何義言凢夫念力所不及有何相監問何故凢夫心力不出八十億刧荅除不思議佛法之外餘一切法力有分限例如𭂫夫二乗通緣於過來限八万刧不及其餘緣現在境𭂫夫限一四天下二乗人限二三千界不至其餘皆是眾生法尒因果不足疑問第二義中先正釈義次重問荅義意說言念佛㓛德雖無差降由念佛名至心別故令其滅罪多少不同下品上生死無𢙣相怖心不極随分至誠但滅五十下品中生猛火忽現罪人忙怖真心徹到能滅八十問以至心輕故但滅五十者雖有餘罪尚得徃生又下中品至心念佛何限八十又下[乞-乙+、]品十念何故念[乞-乙+、]滅罪齊等無別荅下品上生罪障本輕至心輕微但滅所有得生淨土縱有餘罪非有可障徃生𭤽用次下中品至極心力不過八十故唯八十不言滅餘如前已弁次下[乞-乙+、]品念別罪滅其功齊者行者心念前後不改同滅八十更無差異上來二義非乖𮞒成約罪有無約心輕重更互相順存一邊耳。
本問若然者下至八十億刧難第二義若下中品忙怖至心滅八十者下品下生怖畏尤重一念應滅多百億刧何故同前下品中生念別唯除八十億刧。
本行者命終至多少不同重救前義先釋次[(尸@言)*(〦/羊)]如文易解。
本何因聞十至他諸佛也是十九問聞經廣亘十二部名稱佛狹[戶@勺]一唱之念何因滅罪聞滅罪少稱滅罪多又非就善躰多少致問難准般若說聞經德勝稱佛㓛劣故成疑端般若經說不𮞒二義言般若者金剛般若經云湏菩提我念過去無量阿僧祇刧於燃燈佛前得值八百四千万億那由他諸佛悉皆供養羕事無空過者若復有人於後未世能受持讀誦此經所得㓛德於我所供養諸佛㓛德百分不及一千万億分乃至筭數[(尸@言)*(〦/羊)]喻所不能及。
本彼經供養至彼聞經也荅十九問即有其二先會所難經說次釋今觀經義初會經中立於二由會佛經德一供佛好時持經是𢙣時言好時者即佛在世言𢙣時者即佛滅後佛世供養不可希奇𢙣世持法甚為希有故𢙣時經㓛德深妙如法花說𢙣世𭤩經若有𢙣人以不善心於一刧中現於佛前常毀罵佛其罪尚輕若一𢙣言毀呰讀誦法華經者其罪甚重(已上)。
謗罪如斯信德應知肩所荷擔即其義也二供佛有相心持經無相心㓛德少多量而可知惣而論之𢙣世中以無相心持經超過好時中以相心供佛般若空理為[月*亍]心故未世受持亦依虛融故言作無相心持經也次釋今經文為三意一今此下至但有相正明今經聞經念佛異彼經說謂彼經說供佛聞經時異心異今經所說聞經稱佛時同心同於時心同論勝劣者應聞經劣稱佛勝故異彼經也二然與下立理釋成一㫆𨹔佛與下品機宿緣𤎼故經機不尒故二𢙣世稱佛生信極難故聞經生信非難故問何故尒耶荅惣信大乗𭤽非極難別信稱念一佛名号徃生淨土極難信故既信難信豈非勝耶三佛能𭤩經故三是以下結以此三義故稱佛滅罪多聞經。
本下品下生至生淨土耶是二十問下品下生罪雖多於下品中生僅所增罪五𨒫謗法𨒫謗合受生死苦不可過六刧所增之罪既以不多念佛多少不可懸隔若尒何因下品中生但聞佛德即得徃生下品下生乃湏具足十念方徃生淨土耶。
本有二釋一言至得生淨土荅二十問文自二義第一義中即有其二一計五𨒫等者先𤗊問理計彼所增五𨒫等𠍴五𨒫滿五刧謗法增一刧只合六刧受生死苦五𨒫感五刧者非有部意彼計随𨒫多少不同雖有受苦輕重差別壽報不過一中刧故[乞-乙+、]俱舎云感地獄中大[弟/木]䎡身多猛苦具受二三四五倍重苦光記云𨒫罪漸多其身轉大轉復[弟/木]䎡苦具漸加受苦轉增造多𨒫中初是引業後是滿業故正理云造多𨒫人唯一能引餘助滿故復正理云如是造多𨒫前引後滿(已上)。
對法第四同於此說彼論云於一生中頓受一切所得異𤎼無有過失所以者若造眾多無間業者所感身形㝡極[弟/木]䎡所感苦具眾多猛利由此頓受種[乞-乙+、]大苦(已上)。
故今論者若經部意若正量說經部意言唯造一𨒫一刧受報若造二𨒫[乞-乙+、][乞-乙+、]同感初一中刧亦能同感第二中刧若具五𨒫[乞-乙+、][乞-乙+、]同感第一刧報乃至亦同感第五刧然五𨒫罪順生業者約感初後刧五𨒫亦通順後受業故光記云若依成實論若造一𨒫一刧受果若造二𨒫二刧同受如是乃至若造五𨒫五刧同受餘後四刧從初為名同名生報業成實多依經部宗一業感多生亦多業感一身(已上)。
正量部言一𨒫一刧乃至五𨒫五刧受報感初刧𨒫不感後四刧感第五刧不感初四刧故光記云若依正量部若造二𨒫二刧受果如是乃至若造五𨒫五刧受果於中初刧是生報業餘後四刧是後報業各[乞-乙+、]別感(已上)。
謗法感一刧者稱揚㓛德經說謗法罪者五刧堕獄餘大乗說受多刧報今擬一刧相從五𨒫實可多刧雖許多刧少中多也不可言感九八十億刧以可異第二義故也二然有下正釈有餘多刧重罪此亦有二先直釈中然有餘九八十億刧罪者以此人造茲𨒫謗時長養過去所餘諸業令有力故能招餘九八十億刧生死之報如雜集第七云或有業由一業力𭷣得一身謂由一業力長養一生異𤎼種子故或有業由一業力𭷣得多身謂由一業力長養多生異𤎼種子故或有業由多業力𭷣得一身謂由多業𭃯那數[乞-乙+、]長養一生異𤎼種子故或有業由多業力𭷣得多身謂多𭃯那業更相資待展轉長養多生異𤎼種子故(已上)。
今文即是當第二句次如一念下准例釋成謂一念瞋能燒一切善根障百千法門准例此業亦復如是能增𢙣業能障淨報也華嚴三十二云若菩薩起一瞋恚者一切𢙣中無過此𢙣何以故起瞋恚心即受百千障㝵法門何等百千所謂受不見菩提障不聞正法障生不淨國障生𢙣道障廣說乃至我不見有一𢙣法出過菩薩一瞋恚心彼遺教經亦有此說雖諸煩𢙉皆𢘻遍障一切聖道然瞋一種親障菩薩大悲利物是故偏誡如决定毗尼經中說菩薩寧起百千貪心不起一瞋以害大悲莫過此故善戒經中亦同此說第二義中先釈次證後結應知證中言如大品者文在彼經第十卷泥梨品中佛藏經者如第四記觀佛經及法花等中亦說謗罪展轉果報雖一謗罪感多報故十聲稱佛滅餘九八十億刧罪而得徃生也。
本何意徃生至有何義耶是二十一問徃生法門非唯一種定散事理一切善業各[乞-乙+、]徃生何意臨終閣於餘行唯教念佛。
本命終之人至終時念佛荅二十一問有摽釈結起盡可見一勝者先歎佛德後令稱名以德勝故唱念益巨先嘆德者天上天下無過於佛道風德香薰𩡘一切[乞-乙+、][乞-乙+、]凢聖佛為㝡尊煩𢙉所知二障断盡四智具足三身成就慈悲念住力無畏等自行化他万德周圎名佛𨹔故如佛地論二云法王成就四種勝故一自在勝二力勝三眷属勝四種姓勝何者諸佛自在勝於煩𢙉障智障得解脫自在彼於此處心智無闇随意所受無上樂故此云何知偈言諸佛無等[乞-乙+、]故謂一切智故復如虛空世間法不能染無明煩𢙉習氣滅故無等者諸佛比餘眾生彼非等故等者此彼法身等故何故不但說無等示現等正覺故何者諸佛力勝具足十力故能伏一切邪智壞魔𭜨故此云何知偈言十力無畏等故何者佛眷属勝具攝菩薩聲聞諸眾故此云何知偈言無量諸眾首故彼菩薩是初眾故無量者阿僧祇故諸眾首者佛於世間㝡勝上故何者佛種姓勝謂家姓勝故此云何知偈言釋迦姓法生故何故唯歎此佛種姓以現見故復以法為家非但生家法家者如法中住故(已上)。
自覺等者𣵀槃經云佛者名覺既自覺悟復能覺他[(尸@言)*(〦/羊)]如有覺知有𮚆[乞-乙+、]無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩𢙉既覺了已令諸煩𢙉無所能為是故名佛(已上)。
既覺了已者覺行窮滿義也故今論文依此經說言自覺者超人天自迷故言覺他者超二乗自調故覺行窮者超菩薩未滿故歸依處者歸謂所歸依是所依即諸有情安穩本處名歸依處如𣵀槃經六云是名四人(四果)出現於世多能利益憐愍世間為世間依安樂人天中㝡尊㝡勝猶如如來名人中勝為歸依處(已上)。
又雜集論第八釋擇滅異名中云何故此滅名歸依處無有虛妄意樂加行所依處故由於彼滅所𤼵意樂及正加行無虛妄性所依處故所依止義是歸依義(已上)。
佛證此滅有其能故亦名歸依處也言洲渚者十輪經云一切智[乞-乙+、]妙寳洲渚能無㓛用轉大法輪又云如寳洲渚種[乞-乙+、]𭹀寳死滿其中此善男子亦復如是成就種[乞-乙+、]覺支𭹀寳(已上)。
尒雅云水中可居曰洲能遮水使旁廽曰渚生死海中佛為洲渚生諸妙寳能資益故又雜集論八云何故此滅復名洲渚三界隔絕故於生死大海挺出高原故[(尸@言)*(〦/羊)]洲渚(已上)。
佛證此滅有其能故亦[(尸@言)*(〦/羊)]洲渚也言救歸者救謂救濟歸謂歸趣如十住論三云菩薩故作是言我當為無救作救無歸作歸無依作依(已上)。
又花嚴六云為眾生舎為救為歸為趣為炬為明為燈為導為無上導又雜集論云何故此滅復名𭤩濟能遮一切大苦灾撗故證得此滅生老病等諸苦灾撗永遠離故又云何故此滅名勝歸趣能為歸趣一切㝡勝聖性所依處故由此寂滅能為歸趣㝡勝聖性所依止處故(已上)。
佛證此滅有其能故亦名救歸也二少者唱念六字言辞少故時迫臨終命在一瞬豈輒得修其餘多法問有一二字𨹔羅尼法如何偏少荅約觀經說定散二善論其勝劣何以秘密神咒等法致疑難耶顕蜜門異機應宗別不可一摡[工兄]彼神咒餘勝德義不可必具也三四兩勝其義可知五緣者法藏菩薩於万行中唯願稱名𤼵此願時我等眾生供給所湏随喜讃嘆乃至知識能成因緣故於念佛別論宿緣以菩薩無願餘行故不約餘行論宿舊緣惣明宿緣雖餘行者非無其義六[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]者以念佛力罪垢𢘻除故感嚴重來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]餘行來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]不及念佛故云不然問何故念佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]勝於餘行耶荅案九品相一佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]有勝劣者由是機緣罪障輕重若尒念佛滅罪用𭤽一稱舌端三障罪消佛容月晴聖眾星烈預奇異儀感殊勝相餘行不然滅罪不𭤽餘殃難盡見劣來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]問若依觀經九品說者上品餘行感勝來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]下品念佛見劣䡄儀何言念佛見勝來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]荅就齊等機論此義也上下品異善𢙣機別何得相對論見勝劣謂上六品大小乗善純𤎼人故所感來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]勝於下品下三品人曾無佛法世俗善根唯知作𢙣無餘方便若不遇念佛威力者下劣來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]猶不可感[工兄]見勝相故不可就善𢙣相𮞒論此事也又義云餘法不然者指雜行也其雜修者多生懈𢢔不感來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]又八菩薩示道路者信心未定行不純一不預來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]此等皆是修行餘法不專一故也餘行來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]或有或無故望專修正行定有指雜修行言餘法者也問唯約念佛論七義勝何取正行蕳雜行耶荅正行随分有此勝德故不可攝餘法言如彼云實非雜善得為比類也[工*兄]約助正五種俱𬾨七勝義乎七生者本願念佛攝護異他感應自然十聲一聲易徃生故名生勝以餘行業非本願故雖生非勝理在絕言問果德平等遠離是非断除愛憎無有分別我[乞-乙+、]所等意如智論二云諸佛世尊若人以刀割一臂若人以[拚-廾+(丹-〦+十)]𣞀香泥一臂如左右眼心無愛憎(已上)。
𣵀槃第三亦有此說於[指-匕+ㄙ]益事猶以如是[工*兄]念佛餘行同是㓛德攝護何別荅佛果平等雖離差別而因位中未離執時既修如是[乞-乙+、][乞-乙+、]行願各逗如是如是機緣由此薰習至果滿時雖無分別利益任運所謂㫆𨹔因中別𤼵生因一願第十八稱名願是也此願普及十方界故如其本願攝念佛者非分別心護念攝取幽谷無私有至斯響供鐘虛受無來不應如佛地論三云如是如來住漏界雖無一切我[乞-乙+、]所等作意戲論種[乞-乙+、]分別而先所修大願力故能起一切智所變化利眾生事如來雖無如是分別我於如是[乞-乙+、][乞-乙+、]事業當作不作而本願力一切能作如先𤼵願或入睡眠或入滅定雖無作意随所要期覺悟出定如海恵經作如是說如諸苾𬜮要期鐘聲而入滅定不聞鐘聲亦無分別由要期力應時出定如是廣說(已上)。
故知稱名超過万善利甚於風益滋於兩正首願求出離行者誰不信行嗚呼我等無量刧中難聞今聞㫆𨹔本願大善名号猶貧財之人入大寳聚似渴水之者到清[冰-水+(京-口+日)]池抱膏肓之疾甞善見之藥迷險難之途得明達之捐久居闇室忽臨朝陽之光常處裸形頓受天衣之服勤行忘疲急歸本家。
本一念十念至無上㓛德是二十二問先審定次正難若唯一念能得徃生不藉餘法一念㓛少如何經說無上㓛德。
本㓛德無量至知多㓛德荅二十二問文即有二一𢝰顕示㓛多少非必由藉時節長短二又以下正弁一念名号㓛大第一文中先釋次例後合次例文中初引經說次釈經義日日三時長時𣱵刧捨恒沙身布施諸佛其福蓋少一念𤼵信聞般若說福力勝彼大聖挍量非凢所測三今此下合釋應知第二又以下正弁中先釋次例後合次例文中初引法花顕示蹔時唱觀音名及供一種齊等長刧四事供養六十二億恒沙菩薩及持名号於中先引後釈[乞-乙+、]中計用時節已經百千万億刧者經言盡形不明刧數然准餘說定經多刧如般若說百千億刧十輪經述百大刧等論主義推故曰計用供養一種者四事随一名為一種是顕少修但天台作權實之釋入大乗明事理義次引十輪有二挍量一顕蹔時念地藏名過百大刧念觀音名於中先引次若百下准十輪說重顕法華所說挍量謂百大刧念觀音名雖不及暫稱念地藏[工兄]前法花所述挍量即當超過受持百千万億恒河沙菩薩名号及供四事意則欲顕暫稱地藏超勝百千万億不可說恒沙菩薩名号供益問觀音即是救世之母無畏之主百大刧中稱念㓛德何不能及一食之項念地藏名荅如斯比[工兄]随冝安立各有利益𠈟信無疑若准論藏意趣門中方便說耳二顕多刧稱念地藏不如一聲念㫆𨹔佛問何敁多刧中念地藏菩薩不及一聲念㫆𨹔佛荅因果㓛德勝劣異故念者福力多少殊也如是將佛者下惣比挍顕念㫆𨹔㓛德無邊顕以此挍量知壽經一念無上㓛德義也問雖有此解尚以難信夫一鈎之器不能容以江河之流百石之車不可滿以斗筲之粟躰随大小用亦㠯細物皆如斯理數常也如何一念無上㓛德荅夫君子者外無怖故內不二言法王亦尒正習並亡所說誠諦然自三部典覃一代教處[乞-乙+、]廣嘆念佛㓛德寧懷疑慮徒生疲勞乎龍門魚之難大行牛難以德報𭜨人之難以信修法道之難經言難信蓋其義也五不思議中佛法為第一何不一念𬾨多德故安樂集釋一念力能断諸障云依諸部大乗顕念佛三昧㓛能不可思議也何者如花嚴經云譬如有人用師子[筋-月+耳]以為琴絃音聲一𫝤一切餘絃𢘻以断壞𠰥人菩提心中行念佛三昧者一切煩𢙉一切諸鄣𢘻皆断滅亦如有人搆取牛羊驢馬一切諸乳𣇣一器中若持師子乳一渧投之直過無難一切諸乳𢘻皆破壞變為清水若人但能菩提心中行念佛三昧者一切𢙣魔諸部直過無難(已上)。
又以事示之亦非無例好堅處地芽已百圍頻伽在[聲-耳+(夕*(聿-干))]聲勝眾鳥王子生七歲恵流四海之內龍子生七日德䨱六天之上如是比類不可勝言况佛法力凢慮何及寸管不可窺天小䗍難為酌海鷰雀焉測鴻鵠之志驢𮪀寧踏龍𤉢之躘湏捨[戶@勺]情𠈟信莫疑。
本若以此挍至徃生淨土是二十三問文有其二先縱前章比挍所顕多㓛德義次而法下引成佛例[((嘹-口)-小)-日+(隹/寸)]難一稱即得徃生於中先審後若得下兩方成難若一稱人皆成佛者即應十方無一𭂫夫𢘻能稱佛皆能成佛一稱佛名極以易故若一稱力不直成佛漸[乞-乙+、]積㓛終成道者例此臨終一念十念亦湏薰修諸波羅蜜方得徃生何必即時而生淨土例難齊等如何會通。
本此不成例至不可為例荅二十三問先惣非次正釋後結成釋中佛無九品差別等者佛果純一無九品差万德圎𬾨湏假長修謂法花經對聲聞人作如是說此聲聞𤼵菩提心故乃至散乱一稱名号皆是佛因故說皆成雖說成佛唯一稱力不直成故漸[乞-乙+、]積㓛然後究竟不例觀經等徃生義也一聲十聲等者正釋不成例謂一念等雖生淨土而徃生後還是凢夫亦次位異有九品別其行業[迄-乙+品]雖許多少還是𭂫夫所攝起行何妨凢夫一念即生還為凢夫若淨土無九品差別修因一種不異佛因必湏修万行方成十方世雄既不然故不可為例也。
釋淨土群疑論探要記卷第十三
釋淨土群疑論探要記卷第十四(論本第七)
本念阿㫆𨹔至亦無量不是第一問如上所解念𢏏陁佛㓛德無邊念諸餘佛㓛德亦尒。
本此有二義至亦不來救荅第一問文自二義第一義中即亦有二一直釋義二難成義直釋意云念一切佛功德平等所以者何由諸如來同具㓛德𢘻断二障所念㓛德無差別故能念㓛德亦無勝劣也二若尒下難若㓛德齊者何故如來於諸經中偏讃念阿㫆陁佛耶荅其實下荅難中二先正解釋次引例成初正解中但以淺識等者明佛蕳機偏讃一佛令其至心謂若至心㓛德即多如随願說十方淨土實無差別令諸眾生專心有在是故讃嘆彼國土耳此是如來密意方便者明如是說皆是如來意趣門教夫密意者引機為先不盡理義也次引例中眾僧清淨堪為戒師[工*兄]諸如來㓛德齊等皆為歸處摽心一師以為和上比行者專念於一佛𤼵其戒緣即勝余者類念㫆𨹔㓛德無量言和上者亦云和尚亦云鳥波陁那此翻親教師從於和上𠧒大戒故此亦如是者下合釋應知第二義中即有其二一先許佛果平等㓛德無差別二然以下明繫属異利益不同法尒繫属共不共義如第六記若属此佛等者准彼論說𢝰解由属不属差有度未度異属此佛等者別解由属不属稱念佛名心至不至應來不來。
本如無量壽至如何會釋是第二問先引後難問二經相𮞒如何荅大經属念佛於小福小經名念佛於多福於一種善大小名異故成相𮞒也阿㫆𨹔經名多福者如選擇引襄陽石碑經本云一心不乱專稱名号以稱名故諸罪消㓕即是多㓛德無量壽經属小福者除大小菩薩之外凢夫所修皆名小福其小善中有念佛故問不生少善名何善耶若言余善[乞-乙+、][乞-乙+、]悉生何属不生若言徃生經遮不生如何會釋荅西方要决不至心念名為小善徃生要集輪廽善業以属小善推今論意異此等義既以念佛名大善故自余諸善名小善者其義顯著經言不生功力弱故望念佛故如和尚言随緣雜善恐難生也靈芝亦同。
本各有一意至㨿義不同荅第二問文分為二一𢝰二別第一惣中各有一意者摽無量壽經者釋彼約數少此就用多故不相𮞒第二彼人下別解中亦有其二先正解次[(尸@言)(〦/羊)]合先解中彼人唯念等者顯示數少[乞-乙+、][乞-乙+、]有三一法數少唯修念佛不修諸余道品法故二時數少一念㓛成不假長時永刧時故三勞數少唯舉聲稱不送難行苦行勞故雖有三義法數為本故云唯有念佛無余修道福也此念阿㫆陁佛等者顯示用多先釋次證後結可見次[(尸@言)(〦/羊)]合中有摽釈合如文可解摩尼珠多少者狀少名少德多名多如止觀五云如如意珠天上勝寳狀如芥粟有大㓛能淨妙五欲七寳琳琅非內蓄非外入不謀前後不擇多少不作麤妙稱意豐儉蓋是色法尚能如此况心神靈妙寧不具一切法耶𭤩决釋云大論云古佛舎利狀如芥粟能滿自他菩提妙果名大㓛能(已上)。
而今文言價直多故名為多者其德多故價直亦多故不相𮞒愚人不別者賢護經二云[(尸@言)*(〦/羊)]如有人賣摩尼寳有愚癡人見其寳已即便問言仁者此寳其價云何寳主荅言汝今當知是寳精勝世間所無非可造次以世價論也吾今且說此寳㓛能威德力用粗以約耳𡖖若欲知此摩尼寳光明所照近遠若于𡖖今若湏當以真金布滿此地而乃相與彼愚癡人聞是語已便大𫪻笑種種呲毀是摩尼寳竟不酬價如是賢護彼未來世諸𢙣比丘聞此經中勝三昧寳無有信心多生[山/虫]笑更興誹謗其事亦尒(已上)。
價越三千者法華經云尒時龍女有一寳珠價直三千大千世界。
本如上所釋至德亦多耶是第三問先顯所信次問其念有相無相世人多疑以無相心念法身佛㓛德無邊以有相心念報化佛㓛德不幾故今問難欲遣疑情。
本俱悉多也至理無𮞒也荅第三問俱悉多也者惣顯有相無相念佛㓛德甚多次法身下別釈有三一明淺機用有相二明断二障及植彼因如次應修無相有相三明真佛權佛事理異故有相無相修因亦別第一文中先弁法身念佛㓛德不可思議無所得心躰真理者問既觀真如豈非所得荅金剛般若䟽云有所得者謂分別心妄所執法也無所得者謂智證真時無彼分別之所得法也但言無彼分別心之所得名無所得不遮智內冥真以為所得也(已上)。
准之分別執實我法能執心名有所得心所執法名有所得法無所得者翻斯可知無執我法名無所得非遮觀如以為所得無相之念者無相即是𣵀槃異名能離十相故名無相如第一記引𣵀槃經及佛地論觀彼之念名無相念問真理無相何故名實相及一相荅無相即是真實相故名為實相准此無相為如相故名為一相諸經中說一切諸法皆同一相所謂無相而為相故如無垢稱䟽及金剛般若䟽等中委分別次如淺學者下弁淺學修有相觀及稱佛名亦能獲得無邊㓛德如下軰等者引證釋成下三品人一生已來唯作𢙣業將命終時𪫞怖失念豈作無相念法身理唯念名号方得徃生信知有相者已下結成第二文中植彼因者極樂言彼謂断二障修無相念若植彼色相極樂因修有相因又言彼者指断二障謂直断障修無相觀今植彼断二障遠因願生淨圡修有相觀淨土徃生為断二障證二空故第三文中真權佛者法身名真報化名權理事不同如其次第釋真權佛無有相因如應可擬。
本若作諸法至佛名号耶是第四問實相妙觀能除眾生微細罪障如觀音說諸法實相除滅罪法是勝口稱滅除麤業何不命終之時教而令修乃勸令稱佛名号耶。
本誠如所責至不教實相荅第四問文有其三即摽釋結第二釋中四義弁其臨終不教實相於中先列數次随釋三惣弁知識不可誤教次随釋中一人𢙣者此下品人一生已來唯習𢙣業未曾得修佛法世俗二種善根但教令稱猶恐未閑况能解了諸法實相𥌒者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鐘皷之聲既無願𢙣人何教深理二法深者大器晚成大㓛漸成二空真如理致深遠如此愚人卒尒成乎三苦逼者平生學人常修此觀病苦所逼猶作不成[工*兄]自生來未曾修習現今眾苦𮉐繞身心始教令修無相觀法道理不可也彼元照者天台門人南山長徒兩宗法水稟羕一器渕𢮿碩德也三觀圎融之窓前一實中道月光艶四分十誦之苑中五篇七聚香薰馥然宿霧曾㘴禪不安心身如㫪[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]食乖例觀解忽[癈-殳+矢]緣慮並亡多日熏習片時棄捨亍時𮷧知此行非自己分𦆵稱佛名堪於修行即病中願云若我病愈披翫聖教製淨土書興徃生(云云)。
而後病愈還行道法如所𤼵願即造觀經㫆𨹔經䟽恢𭤩淨教亍今世行諸佛之中唯歸㫆𨹔万行之內專貴稱名自行化他唯在西方造次顛沛偏事徃生矣當知實相甚深妙觀苦𢙉所逼難凝其心證果羅漢尚遇病苦士生空觀起二道惑具縛凢夫寧受死苦住法空理出三界有羅漢具縛人之勝劣病苦死苦[乞-乙+、]之輕重生空法空觀之淺深退起出離縛之易難學者推尋悉之悉之四時促者平生熏修多歲尋思猶不能曉[工*兄]茲臨終少時方始修彼妙觀必定不成言少選者暫時之義本草序例文選等中皆用暫訓三徒唐下惣弁知識不可誤教既有此四不可授理善知識者徒設不堪實相妙教善知時事者第四名時前三為事時是臨終𢙣深苦事具足無闕如何不弁猥教示乎大聖冝知等者明知識顕佛智逗物如來大聖冝知臨終人學必不得故不教彼人令觀實相是故知識深顯佛智善逗物機不授實相也或善知識不教於彼令觀實相是深顯示佛智善逗也第三以此四緣已下惣結也。
本若人一生至亦徃生耶是第五問一生修行者顕示定善及上六品或臨終命者舉下三品此兩類人罪根消滅死可徃生而此人時命猶不断更經多日方始壽終為更念佛方生淨土為不念佛唯由先𢔜得徃生耶問上摽二類何下唯問念佛更𢔜非余行耶荅文言省略且述要行具足應言為復更湏念佛及觀念等方生淨土為不更修亦徃生耶。
本得徃生也至恐不得生荅第五問文有其二一惣明有縱延多日亦得徃生二然有下分別二類第一類者修福之後雖經多日更不造𢙣起無記心此諸無記不感𢙣報乗前念佛即得徃生諸無記心者有䨱之外無䨱無記有䨱無記非損自他猶䨱道法隱弊自心令染𣲇故資益𢙣種容有㔟力引令起故無䨱無記𢝰有四故言諸無記異𤎼威儀工巧通果此四雖起而不成過其性薄弱無隱䨱義非成損故四無記如俱舎第七及補闕章等曲分別明第二類文即有二先直明義謂念佛後多時不死更興𢙣念作不善業此人多恐不可生淨次經言下引證釋成後𢙣能滅前之念佛於中初引花嚴遺教二文證𢙣消善經言一念者花嚴經說如前已引又言瞋恚者遺教經說非重指前如經說言若縱恚心則自妨道失功德利忍之為德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受𢙣罵之毒如飲寸露者不名入道智恵人也所以者何瞋恚之𡧱則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見當知瞋心甚於猛火常當防護無令得入刼㓛德𮚆無過瞋恚(已上)。
一瞋恚𭓯善法如是[工兄]餘諸罪障諸善行舉一顕諸故言[工兄]也如經說言者引分別業道經證業先感果一終時業㝡先受報二重心造業先𭷣果三輕重等先造前引又雜集第七云問若一有情成就多業云何次第受異𤎼果耶荅於彼身中重者先𤎼或將死時現前者或先所數習者或㝡初所行者彼異𤎼先𤎼又俱舎云略有三種能先引杲一者極重如負債𭤽者先𭷣二者近作臨終時逢善𢙣友所起善𢙣先引果三者數作謂一生來元數造業能先引果(已上)。
彼經缺數作俱舎減先作各文省略具如雜集經三義中今正取初下結文云此人為後有罪故謂近㝡後作𢙣業故此人多恐不可生也問若約後類道理不明如何淨業成就之後還作不善留生死乎謂所成業佛力相加非唯自力增上勝緣之所住持寧為𢙣業所消滅乎此有二義一云此人無漏佛願為增上緣而成業故更不可犯生死重𢙣例如初果道共戒力法尒不作𭣦生等業彼即小乗此既大乗彼亦自力此是他力彼入定有出定即無此恒成𤎼不能断絕義推小乗自力至極不及大乗他力初心若尒淨業决定成者何劣小乗道共戒力消逆雲於十念之風彰帝網於寸心之月不生定恵翅越生死之山不假断證車至𣵀槃之城皆是佛願難思妙用寧與小乗諍其德乎故本願云若不生者不取正覺念佛業𤎼若不生者四十八願便為徒設但今論文立此義者為令懈𢢔者起昇進心故且依法相論善𢙣用互有𭤽劣如對法論[利-禾+(光-兀+天)]善𢙣業𭤽劣中云又故思所造一切善業望不善業皆名𭤽力故思所造諸不善業望諸善業皆名𭤽力又故思造業異𤎼决定不断不知名𭤽力業此中意說一切善不善業無有差別但異𤎼决定諸聖道力所不断者皆名𭤽力業(已上)。
今亦如是任法性相所引花嚴遺教經等皆據大分自因而說非述他力住持㓛能一云此人猶居退位處亦退境縱成淨業若遇𢙣緣何不還造重𢙣罪業流轉生死深存此理故作此釋下文亦明業成就後退不生義既非一處為假說乎又觀念門引觀佛經明成三昧後生貢高起邪念等失甘露味生貧賤家邪命𢙣風吹𱞽𢢔火燒滅所得念佛三昧猶如狂𠌵壞蓮花池觀佛三昧既以如斯念佛三昧亦復應然雖由佛願得成就業而眾生退作𢙣業故佛亦拱手所不救濟扁鵲不能治不受鍼藥之疾賢聖不能正不用善言之君又淨摩尼珠能清濁水若得深泥珠力不及去𭰖昇空遙一丈餘佛願亦尒不受法人不可化益加於可加蓋斯謂也。
本如觀佛三至此火花也是第六問先引經說次問同異文意分明。
本以四義故至海經說也荅第六問文即有三謂摽釈結釋中有四行相語佛各引兩經令知同異文義易了不湏重釈。
本九品生人至遂無優劣是第七問舉異難同行有優劣者世戒行三福不同故聖[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]多少者無數千五化佛比丘等眾異故花開早晚者一宿日夜七日六刧等差別故臺花差降者金剛紫金為𭹀臺異金蓮七寳為寳花殊一種金花者上品下生持金蓮花下品下生見金蓮花其言同故。
本此有三義至有差降也荅第七問文自三義第一義意下品下生金蓮花者是來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]佛所乗㘴花非行者座何與上品論同異乎其人障重等者明但見佛座不感佛相由謂十念力滅麤業故淨業速𤎼雖預來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]細障猶殘䨱佛容故但見佛座不見佛也第二義意下品下生金蓮花者引導蓮花故異上品此人鄣重不佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]唯依報蓮來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]精神故觀經等者證成自義兼非後義若是行者所㘴蓮花經何不說㘴寳花也問本願文云大眾圍遶現其人前此義如何𮞒佛願乎荅金花引生猶佛變故不可𮞒願如夢見佛來[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]攝也第三義意行人㘴花雖與上品同是金花形量大小㽵嚴優劣自分以為二品蓮異問第一二義行者不㘴寳花徃生若不㘴者諸品皆㘴此品何尒若言㘴者此人見座歡喜即㘴不我座者如何得㘴荅准上八品㘴花可生罪鄣重故僅見佛座若見引花雖不廣見自所座花命終已訖忽㘴花也問若第三義無能引者如何徃生上之八品猶㨿聖引[工*兄]極愚人獨徃不迷荅第三之義唯言見自所座蓮花不遮佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]應謂佛來唯見自座如第一義見座非餘。
本下品中生至以成刼耶是第八問[乞-乙+、]意可覺。
本淨土諸師至此方刧也荅第八問文即有二一先摽餘解二正述自義第一餘解中先述於義次立於理言諸師者亰師憬[奐-(色-巴)+├]等師許此方數第二今釈下述自義中先𢝰非前次正解釈有摽釈結尺有三義謂例教理第一例者例欲諸天壽命長短皆彼天笇顕淨土刧亦彼方數明初天歲數中若取𨵻浮提等者此之計笇未刊定[利-禾+(光-兀+天)]所以者何以人間五十年為彼四王天一日一夜故三五十五彼三十日當此間一千五百歲乃至彼天一年計當此間一万八千歲數彼十二年即當此間二億一万六千年也若以此間万八千年為彼一月人六百歲為彼日夜三六十八万八千歲即當一月若五十年為一日夜一千五百万八千歲如其次第一月一年若㨿餘說不足致疑今㨿俱舎成此都合恐是文誤也已上五天命漸增者人間百歲為第二天一日一夜乗斯晝夜三十日為一月十二月為一年彼壽千歲若以𨵻浮日月計笇三千年為彼天一月三万六百歲為一年人二百歲為第三天一日一夜乗斯晝夜成月成年壽二千歲人四百歲為第四天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽四千歲人八百歲為第五天一日一夜乗斯晝夜成月及年壽八千歲人千六百為第六天一日一夜乗斯晝夜成月及年彼壽一万六千歲也如俱舎云人間五十年下天一晝夜乗斯壽五百上五倍[乞-乙+、]增故云皆增下天一倍合釋可解不湏重弁第二教者文有三一初至開之時也明上品中生花開淨土日夜二上品中至彼日月也明中生經宿如彼土日夜下生日夜亦彼方笇三日月下明晝夜既彼方刧數亦應彼劫初文有二先出經說次尺經義釈中花開經宿等者謂顕彰上品中生花開時分既取彼土大寳花經宿開時分明知花開經一宿者用彼方數故經意說如彼淨土大寳蓮花經宿晝開此紫金臺亦經宿開夜即花合等者諸佛淨土無日月故以花開合知晝夜也如悲花經第一說蓮花尊淨圡云更無日月亦無晝夜以花合鳥捿而知時莭(已上)。
無晝夜者無用日月明暗晝夜知時節者准余事而知晝夜等又俱舎云持雙已上日月並無依花開合建立晝夜如𤘽物陀鉢曇摩等又依諸鳥鳴靜差別或依天眾𥧝𭓺不同(已上)。
明無日月處㨿花開合等弁晝夜別也半刧為晝等者顯日夜時分曉花開長短如花嚴經云娑婆世界一刧為極樂國一日一夜等問何以得知大寳花例彼土花令知中生花開時分彼方歴數誰知以此天上寳花晝開夜合而令例知中生㘴花此方宿開荅淨土經中嘆大寳花豈是人天有漏花耶大者顕非人天花量寳者顕是眾寳莊嚴如言大寳花王座也寳花若則淨土花者所例經宿何此方耶[工兄]今文說花開時分然天上長人間時短何以彼長令知此短若言是例天上寳花夜合晝開非同時分諸品皆說花開時分此品何令唯知開相故知經舉淨土寳花開𤼵時節[工兄]顕當品經宿時分是摽一類言經宿開豈無朝生暮花開類二上品下明下生日夜中亦有其三一直明例上品中生經宿即開上品下生一日一夜蓮華乃開亦彼日夜二不然下徵尺成中先責淨土寳花容此日開謂彼中生一宿花開既淨土宿例知下生一日一夜還可彼方其理顕著若言下生日夜不然此方數者寧容淨土大寳蓮華取此晝日而開敷耶下生日夜既此方故中生經宿亦容此方宿若此方彼大寳花亦容此方晝日開故次若彼下設責上花開遲下花開速謂若彼大寳花開以取彼日夜中生花開乍同彼時下生一日一夜開翻乃同此方日月者中生花開還乃可晚下生之者上下分花遲速義乖理必不然三故知者下結歸正三日月下述例日月刧亦彼方其義應推故云可知第三理者文即有二一初至刧花開耶明中品七日遲下品六刧若依經宿即開之說日月花開乃用彼方若依汝等自許之義經刧花開乃用此方中品中生七日花開彼方七日彼方七日唯花嚴經當此七刧下品中生六刧花開此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日若尒寧容中品中生花開之日遅於下品六刧花開耶約穢中品遅下一日故也二又下品至四十三刧明下品上生七[乞-乙+、]日遅下品中生若日月花開用彼方若經刧花開用此方下品上生經七[乞-乙+、]日彼四十九日彼四十九日准花嚴經即當此間四十九刧下品中生經於六劫此方六刧此方六刧亦准花嚴當彼六日故約穢土下品上生花開遅於下品中生四十三刧或本言二一默缺也若約淨土上生遅下四十三日第二教證已成立故立第三理責遅速失三以此下惣結不用此方刧數言道理者以例教理惣名道理非𢩁第三問要集明據此方刧數以四例成其中第三引平等經說胎生者言於是間五百歲中不能得出憬興等師亦以此文證此間歲邊地既依此間歲數彼六刧等何淨土刧荅今依觀經所依別故各解鉾楯至經說者譯人加歟法護所譯不言此間此外異譯多所相𮞒諸師𢘻以法護為良學者思擇又於是間者捐彼淨圡謂前後文說淨土故指自國言於是土間五百歲中不能得出又西方集成會通言作此解者於此間五百歲者言住城中之間非指此方間矣(已上)。
灮明山意指城之內言於是間所謂於此邊地城間彼土歲數五百年中不能得出故是間者指城間五百歲者指彼土笇非謂人間數五百歲也如愚推者為取極樂日月歲數𠮦言是間謂胎生人於此淨土間五百歲不能得出古德之義猶為量耳。
本彼既經刧至彼花中耶是第九問[乞-乙+、]意可詳。
本准依下品至各有差降荅第九問文即有二一先引經二次述成在於花間經刧數者是由罪障若不由障在花內者何因九品華開不同各有差降哉。
本若彼有罪至感苦報耶重難前義花開遅速由罪障者有其業鄣何不感報耶。
本雖有罪種至長命之報重救前義文有其二一初至不得現行明有罪種不感苦報二但有下明不感報餘鄣猶在成華開障第一文三一明以由念佛等力損罪種㔟用故不感苦果謂雖有罪種以其得生次前生中𤼵菩提心至心念佛諸罪滅故縱有微細罪業種子不能為因𭷣生苦果諸罪消滅者念佛之力損罪種用令不可𭷣其苦現行名為滅也微細業種者是業種子業種子者名十𢙣等不善思數種子熏成本識之處蕳其現行十𢙣業等故云微細㔟用若損以極𮊵劣雖有種子不生苦現故知下結罪滅之義二又以下明淨妙身無由苦果而得現起三又以下明佛本願令其苦果不生現行第二但有下明餘障猶成花開障中亦有三一直顕樂由餘障故花不速開二故無量下引胎生例而成化生亦為餘罪花不速開言餘罪者彼罪業種微細㓛能麤感果用念佛等力雖已損伏而得微細㔟用能障其花開也由疑彼佛不思議智者經說具疑於佛五智然唯言疑第二不思議智𠀍人多有此一疑故謂修念佛及三福業求淨土者生疑惑曰吾是流轉生死凢夫無始罪業不可勝言如何一生已來修福輙得滅除可生淨土為治此疑故言不思議智不思議者佛果智力自在難測能少作多以多作少以近為遠以遠為近以重為軴以輕為重以長為短以短為長如是智力不可思議愚人不弁此智能故方疑少時修念佛等滅多刧罪若信佛智力不思議何疑少善能滅多𠍴翫其積礫不窺玉渕者未知驪龍之所蹯習其㢢邑不覩上邦者未知英雄之所𲄈久熏有分妄執狼疑無㝵神智餘之三智疑相深細邪恵者作非頑愚疑故且示一又別所疑四智中此智居初舉初顕後非有別由也疑王智相如略論解及憬興等問准略論者述疑第二唯舉念佛何言廣修三福等善疑佛智耶荅經言以疑惑心修諸㓛德故所修不𢩁念佛一善異譯經中泛明布施持戒等善彼略論者且就要行唯舉念佛問既起疑心如何得生荅准異譯經暫信不信名為疑者謂此之人或時能信或時能疑信疑交𮦀不得一向故由暫信得生淨土壽經說言猶信罪福即此義也雖信尚疑故受邊難亦經說言疑惑不信即此義也具如𫝊通記中引覺經等解疑心者徃生之義三猶如𭣦下引例重成餘鄣但有障花開力無招報㓛謂𭣦等業於地獄中雖感異𤎼有其餘㔟還生人天障長命報而令短壽名等流果花開之障亦復如是以念佛力損引果用故雖無感異𤎼苦報猶有餘㔟障花開也十𢙣業道等流果者俱舎十七釋三果云十𢙣業道各招三果其三者何異𤎼等流增上別故謂於十種若習若修若多所作由此力故生那落迦是異𤎼果從彼出已來生此閒人同分中受等流果謂𭣦生者壽量短促不與取者資財乏匱欲邪行者妻不貞良虛誑語者多𮞸誹謗離閒語者親友乖穆麤𢙣語者恒聞𢙣聲雜穢語者言不威肅貪者貪盛瞋者瞋增邪見者增癡增上果者所有資具由𭣦生故光澤鮮少不與取故多𮞸霜雹欲邪行故多諸塵埃虛誑語故多諸臰穢離間語故所居險曲麤𢙣語故田多荊𮑾磽确䶢鹵雜穢語故時候變改貪故果少嗔故果辢邪見故果少或無也(已上)。
異𤎼果通於三𢙣趣俱舎從重偏云地獄故對法論云十不善業道異𤎼果者於三𢙣趣中随下中上三品受傍生餓鬼那落迦異𤎼(已上)。
等流增上諸論同約若得來生人同分時謂從𢙣趣沒後生人中感得自身眾具𮕱損名等流果感得所有外事𮕱損名增上果也明增上中時候變者於耕作事寒溫等時乖變改轉貪果少者田𦤏稼穡果實尠少嗔果辢者對法論云嗔恚故果味𨐌苦邪見果少者准貪可知又對法云邪見故果味𨐌苦或全無果問何因十𢙣各招三果荅俱舎論云令他受苦故受苦異𤎼果断他命故來生人中受命短促為等流果壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果(已上)。
𭣦生業感三果如是餘之𢙣業如理應思准之故知異𤎼等流增上三果如其次第令他受苦断命壞威業所感也所謂𭣦生遠加行位取刀杖等追走責怖壞他威故感增上果所有資具賤少光澤近加行位打切他肉令迫逼故感異𤎼果受諸劇苦根本業位他命断故感等流果是依顕相且說一邊通而論者断命壞威亦感異𤎼令他受苦亦感餘果俱不善故[乞-乙+、]光記云問断命壞威俱是不善應感果𤎼何故唯說受苦感耶解云理亦能感而不說者為令他苦相顯偏說問等流即是增上果欇受苦壞威應亦能感何故唯說断命能感解云意據增上邊理亦能感而不說者以断他命業望彼短壽有別勝用故偏說之問增上寛通應三並感何故壞威能感非餘二耶解云餘二理亦能感增上而不說者以壞他威相顕別說(已上)。
問等流如何僧上欇耶荅言增上者異𤎼果上亦受果故名為增上若據此義等流亦異𤎼果上增受果故可攝增上也問若尒何故別名等流荅約相似義別名等流謂断他命令短促故後感短壽從此相似別勝能故立等流名故光記云言等流者是相似義如断他命令壽短促今時壽命還短促故盜等准釈(已上)。
如不善業建立異𤎼等三果別十善業道於人天中三果差別如其所應亦當建立故對法四云十善業道異𤎼果者謂於人天趣中受人天異𤎼等流果者謂即於彼處各随其相感得自身眾具興盛增上果者謂即於彼處各随其相感得所有外事興盛(已上)。
本觀經言下至得徃生耶是第十問先引次難[乞-乙+、]即有二先難重說除滅罪法若罪前滅無罪可除何故觀音後說實相滅罪障耶次若有下難有罪可除而得徃生若後有罪可除滅者何因不障生於淨土而令徃生耶。
本此有微細至除滅罪也荅第十問文即有二一畧會所難二以彼下廣解所難第一文中此有微細等者略會先難㨿念佛力麤業前滅以微細障猶未盡故經說觀音滅罪鄣也然罪鄣微等者畧會次難罪障餘㔟力用微劣念佛力強不鄣徃生也第二廣解中以彼罪人等者廣解次難先示𢙣用次顕善德然念佛等者廣解先難謂前念佛行相麤故唯滅麤罪細障猶在故花開後遇於觀音㔟至二尊大悲音聲為說甚深諸法實相而能觀察法身妙理所緣境界能緣正智俱微細故始能除彼微細業障故經說言除滅罪也問徃生已後障花開罪與花開後聞法除障為同異不若言同者既鄣花開未除之前何得花開若言異者麤念佛已滅細能鄣花開如是麤細二障之外更有何障花問之後始得除耶荅二障別物謂花開鄣細中麤也於彼花內經刧數位皆得償盡花方開已故論註云經十二刧償五𨒫罪聞實相位所除罪障細中細也鄣佛相好㓛德等法不令明了故觀實相能令断也。
本何故無量至遂有差別是十一問先引次難問此義既在第三卷中分明述釈何重問荅[乞-乙+、]第三卷釈三階義次雖釈此義通兩經𮞒而未明[利-禾+(光-兀+天)]上下卷鉾揗意故今重釈耳。
本此無別也至於教開悟荅十一問文有𢝰別𢝰解可知第二法藏下別釈中二一明願文從少至多二大聖下明願成就從多至少初中有三先明無𨒫多少皆生次如逆下明有逆者滿十必生不滿不生三久學下明論主率尒不得本願之義第二釈願成就中釈迦預知等者本願文言乃至十念唯除五逆故人迷斯典浪起推求執逆者滿十亦不生故釈迦說願成就時言乃至一念而顕願意若能十念𨒫罪皆生乃至一念不生故除上下卷文互說一十顯教分明此乃欲令未來眾生於教開悟也。
本未知念佛至滅上心罪是十二問先審次難初審定中言上心者心之現行名為上心故𭩮論三云論曰此種子出世淨心未起時一切上心惑對治釋曰此第一為顕猒𢙣對治由此聞熏習明了正理能知諸塵過患於非理及諸塵生猒𢙣此猒𢙣心能對治上心惑即是聞熏習㓛能故明猒𢙣對治種子即是聞熏習菩薩未知欲知根名出世淨心此心未起之前是聞熏習属聞思位在聞思位中昔未得聞思恵時由見倒及想倒見修所破煩𢙉恒起上心生四𢙣業感四𢙣道報由得此法未生煩𢙉及業果報𢘻不得起嘉祥大乗玄論云攝論師云地前伏四住上心初地已上方断種子(已上)。
此等皆是心之現起名上心也次正難中若滅種子等者難滅種子謂初地見道要湏聖道断除二障分別種子證二空時亦断𢙣趣諸業果等故唯識論九云雖見道生亦断𢙣趣諸業果等而今且說能起煩𢙉是根本故䟽云等者等取𢙣趣非業及非異𤎼及等餘增上果等法及人天趣中分別所起業及果故直言𢙣趣攝不盡故能起之中但說煩𢙉以所知障與之俱故惣名煩𢙉(已上)。
契理通神目之為聖運載遊履稱之為道未得聖道寧滅罪種若言念佛㓛力勝故滅罪種者念佛㓛德雖復無邊此是有漏聞思等心何容即用無漏道力殊勝修恵能断業種若滅上心等者難滅上心謂罪福心不得俱起無二上心如何念佛滅上心罪念佛現在罪業上心不俱起故過去上心不可言滅自去法故未來上心亦不可滅未生法故。
本非滅種子至力益能轉荅十二問文分為二一惣遮二俱非二上心下別遮非滅上心種子兼明是滅罪種㔟用於中亦二先明念佛不滅上心謂上心者名一𭃯那現起思數𭃯那起法自能謝滅不假他力故上心罪𭃯那自滅不湏念佛方始滅除也又善𢙣不俱等者明不俱故無滅除義謂念佛時上心之罪自己先滅或時未來上心未起言或時者對其已起非對是正念佛時也正造罪時念佛已滅亦不俱起念佛不滅其上心罪問何故有為諸法滅時不假於因緣力耶荅雜集論六云謂一切法從緣生已不待壞緣自然壞滅以不待餘 緣自然壞滅故㝡初生已决定壞滅(已上)。
俱舎論云滅不待因無非果故諸法生時必由因緣生果有故能生亦有諸法滅時不待因緣其滅無法非躰有故因緣亦無問若尒何故婆沙論言阿毗達磨諸大論師諸法生滅俱待因緣荅諸法生滅有主客因言主因者是四相中生滅二相與法恒俱謂法生時由生相力滅由滅力因用𭤽勝恒不離法故名主因言客囙者餘六因等因用非勝或時有無故名客因今約客因婆沙據主故不相𮞒又經部意諸法滅時不論主因故光記云又解經部生滅雖無實躰然假說有諸法生時由主客因生諸法滅時不由因滅如擲物在空去由人力下即不由(已上)。
▆大乗意不相應法皆是假法四相中滅不可有躰為滅因也故今論言上心自滅不由念佛也次唯滅下明念佛力滅罪種用不滅躰中唯滅種子等者明彼罪種㔟力損故雖有罪躰得名罪滅如唯識䟽及断障章云伏断者折種子力令不生現名伏現行今義復尒由念佛力令其種子感果㔟用𮕱微不能現起招報也猶如𮊵瘦者下寄喻釈成故六種等者結示益分濟六種轉依者唯識論十云轉依位別畧有六種一損力益能轉謂初二位由習勝解及慙愧故損本識中染種㔟力益本識內淨種功能雖未断障種實證轉依而漸伏現行亦名為轉(初二位者地前資糧加行二位此位漸伏亦名為轉[乞-乙+、]之因故能伏轉故習勝解者勝解者勝解行位十信三賢信唯識理增勝解故名勝解位及慙愧者四加行位言慙愧者是勝解行增勝相故煩𢙉現行深能慙愧故名慙愧此等位中未断障種漸伏現行損染種㔟力益淨種㓛能故名為損力益能轉念佛亦尒損𢙣種力益功德能故属損力益能轉依)二通達轉謂通達位由見道力通達真如断分別生二障麤重證得一分真實轉依(在見道位未円滿故名一分出)三修習轉謂修習位由數修習十地行故漸断俱生二障麤重漸次證得真實轉依(除於見道餘之初地及以九地名修習位)四果圎滿轉謂究竟位由三大劫阿僧祇耶修集無邊難行勝行金剛喻定現在前時永断本來一切麤重頓證佛果圎滿轉依窮未來際利樂無盡五下劣轉謂二乗位專求自利猒苦欣寂唯能通達生空真如断煩𢙉種證真擇滅無勝勘能名下劣轉(通學無學一唯自利二有欣猒三唯達生空四唯断煩𢙉五唯證真択滅由恵蕳択得此滅故六無勝能無勝能者無一切智等勝能故)六廣大轉謂大乗位為利他故趣大菩提生死𣵀槃俱無欣猒具能通達二空真如雙断所知煩𢙉障種頓證無上菩提𣵀槃有勝堪能名廣大轉(具六義故名廣大轉翻下劣轉可知其義)是名六種轉依之位與攝論九既有同異彼攝論說通達轉依在前六地唯識會云攝大乗中說通達轉在前六地有無相觀通達真俗間雜現前令真非真現不現故(已上)。
前六地中以有相觀通達俗諦以無相觀通達真諦真俗觀恵間雜而起或真觀現非真不現謂入觀時非真現真不現謂出觀時又有相觀現真不現無相觀現非真不現由此義故說通達轉在前六地又攝論說修習轉在七八九十四地之中唯識會云說修習轉在後四地純無相觀長時現前勇猛修習断余麤重多令非真不顯現故(已上)。
此等名異不能曲述問損力益能轉在資糧加行下品𢙣人十信已前流轉𭂫夫何属彼位荅自力門時第一轉依在願行位他力門日此轉㓛能通在十信已前凢夫乗佛願故一念十念㓛力能損自第八識染種㔟力不招苦報益自第八善種㓛能即獲徃生未解二空隣見修道未伏二障伴內外凢如[虫ㄆ]虴附驥尾則涉齊鴻鸖之翮似劣夫從輪王則行等神通之力彼綽禪師同一稱之㓛於十信万刧之修今群疑論比十念之德於一大僧祇之行真宗精要淨教[月亍]心也𭥬此等說改執思惟聖道得益淨土出離難易懸隔取捨焉在矣問轉依何義荅唯識論九即有二說初說意云轉謂轉捨亦是轉得由數修習無分別智断本識中二障種子故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圎成實性圎成實者即通菩提𣵀槃二種有無為門圎成雖𢩁無為真如漏無漏門圎成亦通有為大菩提故故轉本識煩𢙉障種得大𣵀槃轉本識中所知障種證大菩提是故名為轉捨轉得依謂所依即第八識依他起法依他起法與遍計執及圎成實為能得故轉捨遍計轉得圎成莫以本識不為所依故彼本識方至果位名為轉依是則流轉還滅二依轉之依故名為轉依依主釈也問遍計所執躰性都無何言轉捨荅本䟽云由所執故起有漏法有漏法断所執名捨非別有躰名為捨也(已上)。
次師意云依是真如真如即是生死𣵀槃迷悟所依愚夫㒹倒迷此真如故受生死沇淪憂苦聖者離倒悟此真如故得𣵀槃畢竟安樂由數數習無分別智断本識中二鄣種子故能轉滅依如生死及能轉證依如𣵀槃故新淨𣵀槃說名為轉依前義所捨即通二障所得泛通菩提𣵀槃後義菩提非識性故不名轉依本頌意者轉得識性名轉依故問依真如𣵀槃者如何立能所耶荅真如本來雖性清淨而離染時假說以名新淨𣵀槃是故假說新𣵀槃為能依本有真如名所依也轉依義如本䟽及以補闕章等委細分別。
本此念佛力至𢙣趣報不是十三問依念佛力滅罪㓛能罪種躰性猶不滅者未知已滅㓛能種子後遇𢙣緣造𢙣業時令已滅種更有㔟力還感𢙣報耶。
本有亦不[癈-殳+矢]至遂躰永滅荅十三問文分為二一𢝰畧荅二如諸下廣例釈成第一略荅文有亦不[癈-殳+矢]者還許難意謂問端云更有㔟力能感𢙣報容有此義故惣言有不[癈-殳+矢]如下文云義亦應有第二廣釈中亦有其二先引二例釈成業種更感𢙣果於中如諸菩薩等者明菩薩伏煩𢙉種子後還現起謂諸菩薩修習善法猒伏惑種不令現起後遇𢙣緣退起煩𢙉現行煩𢙉熏習力故令已伏種轉有㔟力而還現起也如断障章云今大乗聖道断随眠必不退伏者有退義𣵀槃經言若世俗道而断煩𢙉以還退故說名無常今方亦然退等種種姓依定障建立非退果然菩薩等以無漏道所伏亦不退有自在故如舎利弗至十住第六心猶退以退起煩𢙉先有漏伏故(已上)。
准此說者六住已前令所伏惑還現行也又勝解行菩薩妄失退起貪等煩𢙉如第五記引瑜伽論及地持等或七地已還故起煩𢙉令已伏種轉有㔟力是以智力所故起故與今雖異已伏惑種生現行義既相似故亦可為例亦如二無心定等者重引其例先無想定者唯識論七云無想定者謂有異生伏遍淨貪未伏上染由出離想作意為先令不恒行心心所滅想滅為首立無想名令身安和故亦名定(已上)。
文即有五一顯能得謂有異生一類外道得故言有聖人能猒却故蕳言異生二顯離欲謂伏三禪遍淨天貪未伏第四禪已上貪三顯行相謂作出離作意為先執無想天作𣵀槃想故四顯所滅謂此定滅不恒行心六轉識間断恒不現故名不恒行故本䟽云前之六識名不恒行數間断故五顯定名謂彼定中六識皆滅想滅為首彼諸外道以想心數為生死囙故加行位唯偏猒之故言為首首是頭首先首義故名無想也諸有心定令其身心俱平等故目之為安怡恱名和此無心定由定前心令身和恱如有心定亦名為定問以何方便入此定耶荅䟽引瑜伽十二云觀想如病如𬽜如箭入第四定脩厭背想作意於所生起種[乞-乙+、]想中猒背而住唯謂無想寂滅微妙於無想中持心而住如是漸次離諸所緣心便寂滅(已上)。
問此依何地修得之耶荅唯識論云定唯属第四靜慮此定果所第四禪故不依餘地也問此定有漏無漏中何乎荅唯識論云此由猒想欣彼果入故唯有漏非聖所起䟽云不通無漏者猒想欣彼無想之果入此定故即為六行有所欣猒非如滅定為止息想雖猒而無所欣果故唯無漏次滅盡定者唯識論云滅盡定者謂有無學或有學聖已代或離無所有貪上貪不定由止息想作意為先令不恒行恒行染𣲇心[乞-乙+、]所滅立滅盡名令身安和故亦名定(已上)。
文亦有五一顯能得謂二乗聖俱解脫者即能得入蕳恵解脫故言有也獨覺亦有不得滅定部行類中未得通者故本䟽云有獨覺不得滅定即部行中乃至亦有不得通者獨一者必得故(已上)。
有學聖中除初二果及恵解脫第三果者蕳此類故言或有學身證不還得此定故二顯断伏謂已能伏無所有貪或断之者得此滅定又非想貪若断皆得此定三顯行相謂二乗者猒患六識有漏勞慮或觀無漏心麤動故若菩薩欲𤼵生無心寂靜相似𣵀槃法故此名止息想作意也四顯所滅謂滅不恒行六轉識恒行第七相應染𣲇相於中二乗即除第七我執染𣲇菩薩亦除法執染𣲇各望自乗說為染故本䟽云令除不恒行及恒行染者謂若二乗即除人空之染菩薩亦除法空之染各望自乗說為染故對法第二五薀論云恒行一分若說第七唯有漏唯人執者即第七全不行望第八是一分故即以此文為證唯有漏若說有法執二乗除人空分菩薩雙除非全無第七(已上)。
安恵師說恒行有二謂第七八滅定之中第七已滅第八有故云一分滅非謂第七分而為二此義意者第七唯有人我見故聖道滅定無學三位無有末那故彼全無名恒行一分護法正義許有法執二乗但入生空滅定滅人執故云恒一分對有法執故名一分菩薩若入法空滅定雙滅人法二執末那猶有平等性智相應第七末那故云滅於恒行一分䟽載二意如應分別五尺定名謂不恒行恒行染𣲇滅名滅盡令身安和故名為定問滅定若滅第七識者今何唯云猒於六識令不現行荅相從無想故随順小乗故約於全滅故唯識七云二無心定者謂無想滅盡定俱無六識故名無心(已上)。
此亦同今問菩薩何位入滅定耶荅唯識論云若諸菩薩先二乗位得滅定後廽心者一切位中能起此定若不尒者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩𢙉雖未永断欲界修惑而如已断能起此定論說已入遠地菩薩方能現起滅盡定故有從初地即能永伏一切煩𢙉如阿羅漢彼十地中皆起此定經說菩薩前六地中亦能現起滅盡定故(已上)。
初明漸悟謂於小位已得滅定不還羅漢廽心之後一切三祇位中能入此滅盡定恵解脫并初二果人廽心向大非一切地得此定以前未得此定故也次明頓悟此亦即有智增悲增有一類七地滿心方伏三界六識煩𢙉雖未能永断欲修惑如已断者能起此滅定瑜伽論說已入第七遠行地菩薩方起此定故是約悲增或初地後即能伏除一切煩𢙉廣十地中能起此定入楞伽七及十地經第八中說前六地亦入此定故是約智增問依何地修此滅盡定又為有無漏耶荅唯識論云此定初修必依有頂遊觀無漏為加行入次第定中㝡居後故雖属有頂而無漏攝若修此定已得自在餘地心後亦得現前(已上)。
遊觀無漏蕳於根本断惑無漏次第定中㝡居後故者明滅定依非想所以謂九次第定中深細㝡居後故即依非想極寂靜地方能猒心至微[乞-乙+、]心得入滅定餘下地心麤不能作微[乞-乙+、]心相微[乞-乙+、]心者滅定之前第二念心細於前心是名微心此微心後第一念修入滅定復細微心目微[乞-乙+、]心故此定必依非想地非餘地也傍論已訖湏釈本文𢙣業亦尒者下依例成先由念佛損伏罪種後退造𢙣令舊罪種更生感用次若復下明不退相謂若從此念佛損滅罪種已來長遇勝緣進修佛法𢙣微善盛乃至徃生能入聖道罪躰永滅。
本𢙣業種子至㓛能滅不是十四問准已滅𢙣相翻而難謂念佛力滅除罪種感報㓛能令不招果念佛等善應能感得淨土㓛能由造重罪亦可滅耶。
本以善翻𢙣至可不信哉荅十四問文有其二一略荅二廣解略釈可知第二如一下廣解中亦分為二先引花嚴及遺教說惣成𢙣亦能滅善根非滅善種者如𢙣中弁唯滅善種感果㔟用非滅種躰如瑜伽抄言善根有二種一種子二現行唯断現行非滅種子折伏㔟力令不起現行名之為断非断種子(已上)。
故知下結相反滅次如一生下別示臨終善𢙣更互相滅勸誡進退㝡後𢙣滅一生善者智論十九云有一比丘得第四禪生增上𢢔謂得四果初得初禪謂得初果乃至得第四禪謂得阿羅漢持此自高不肯進道臨終之時見四禪隂便生邪見謂無𣵀槃佛為欺我𢙣見生故失禪中隂阿鼻相現命終生彼諸比丘問佛阿蘭若比丘死今生何處佛言阿鼻獄諸比丘大驚坐禪持戒便至尒耶佛如前荅竟而說偈言多聞持戒禪未得漏盡法雖有是㓛德是事難可信堕獄由謗佛非関第四禪(已上)。
是依臨終生邪見故消一生善堕地獄也臨終善滅一生𢙣者如觀經說文顕著也又智論二十四說臨終善𢙣互消一生罪福以此准下明其勸誡一𤼵心後至命終暮當湏用心勿起𢙣念[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]諸善品專心念佛徃生淨土四修筞勵三業勸進深銘心腑莫生[癈-殳+矢]忘任重道遠不擇地而息家貧親老不擇官而仕煩𢙉任重生死道遠不擇四儀而行出要罪𢙣家貧佛法親老不擇三業而修淨因𮄎不安廗凝觀念於西方寳樹之曉風食不甘味拂妄執於南浮荊𮑾之夕露不及探湯意在於斯。
本今學淨土至以除疑網是十五問上來就九品文料蕳訖自下更約念佛三昧問難解釈今者先問三昧證據問第五論中引㫆𨹔經及花嚴等八部經典證念佛文經說極廣今何重問其證據耶荅彼不分別定散二善直廣出說念佛諸經今別問說定善念佛三昧成就故下荅文及諸問荅皆約三昧分別解釋。
本諸大乗經至當得知也荅十五問文分其二一畧解二如花嚴下廣釈第二廣中先列經論即有十二經一論名等者等取寳積經大悲經大般若經大集念佛三昧經大乗起信論等是等經論泛明念佛如花首等者明所列諸經立於異名花首經名一相三昧者安樂集引彼經云佛告堅意菩薩三昧有二種一者有一相三昧二者有眾相三昧一相三昧者有菩薩聞其世界有其如來現在說法菩薩取是佛相以現在▆▆▆道塲若轉法輪大眾圍遶取如是相𭠎攝諸根心不馳散專念一佛不捨是緣如是菩薩於如來相及世界相了達無相常如是觀如是行不離是緣是時佛像即現在前而說法菩薩尒時深生㳟敬聼受是法若深若淺轉加尊重菩薩住是三昧聞說諸法皆可壞相聞已受持從三昧起能為四眾演說是法佛告堅意是名菩薩入一相三昧門(已上)。
知一相者觀一佛相不雜餘緣名為一相如文殊般若經名為一行三昧繫心一佛專念一佛義不𮞒故花首經言者下明所列諸經說相略引花首文殊𣵀槃不引餘說下文中引花嚴觀佛賢護等說凢一代教勸處極多有志學者一[乞-乙+、]披覧。
本念佛三昧至而修學耶是十六問修道次第者菩薩所行随淺深位次第不乱念佛三昧其行次第攝不故問而已。
本此正是菩至修學次第荅十六問文別有三一略解二廣釋三結成正是菩薩修道次第者是初略解也如花嚴經清[冰-水+(京-口+日)]䟽云問法門無量何以初友便教念佛荅略有十義一念佛三昧眾行先故智度論云菩薩以般若波羅蜜為母般舟三昧為父故二依佛方能成勝行故三㓛高易𤎼以㢡物故四觀通深義能遍攝故五消滅重罪為勝緣故六雙兼人法易加護故七十地菩薩皆念佛故八三寳吉祥經初說故初此念佛海雲說法妙住依僧為次第故凢即心即佛易一境故十為表初住緣佛𤼵心樂供養故(已上)。
二何以下廣引證釈中有其二先徵次荅[乞-乙+、]中亦二初引後釈[乞-乙+、]中經百一十城者問八十花嚴明五十三知識四十花嚴說五十五知識六十花嚴述四十二知識何言百一十城耶荅舊譯六十本云一百一十諸善知識新譯八十本言一百一十城今依此故於文無失然列知識數未足者經文省略不舉盡也或云准說五十五知識文百一十者徃復相遇也又探玄記云惣括前後知識有五十四位分得生童子及有德童子即為五十五人各有自分勝進故有百一十也(自分者授自所知一法故勝進者教後知識故)又普賢行願品奥注云善財童子親近羕事𭃯極塵數善知識行五十五聖者善知識此等異說取捨在情皆教一法門者一[乞-乙+、]知識言唯知一法故是則為顕難值之意非彼知識實不知餘又前諸知識言唯知一法是顕行布門後普賢文殊二知識不言知一法是顕普賢門彼𭤩决言前漸後圎即此意也菩提心万行首念佛万行次者問檀度是万行首戒度是次如何相𮞒荅止善戒法為先行善念佛為先利生檀度為先各有所由不相乖也餘文可知不可解釋問知識何義有何勝能荅先名義者花嚴䟽十云言善知識者謂能令於未知善法令知未識𢙣法令識或二字並通識約明解知約决了然知識有五一知識世間善𢙣因果而令修得二猒世樂而欣𣵀槃三有悲心相心修度四以無相恵令物修行五令無障㝵修滿普賢行此五前前非真[乞-乙+、]唯第五人能行此是人善友若約法友教理行果皆善友也(已上)。
次勝能者法花經云善知識者是大因緣𣵀槃二十云一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍世王若不随順𦒿婆語者來月七日必定命終堕阿鼻獄是故近因莫若善友(已上)。
問何名善財耶荅𭤩决一云善財童子初託胎時於其家內有一大藏皆出七寳樓閣自然周迊有七種物從於七寳生七種牙善財生已牙高二尋廣七尋又其宅內五百寳器盛滿眾寳又七寳器更互生寳以是因緣諸婆羅門善明相者字曰善財(已上)。
本此念佛三至為何人得是十七問文意易詳等者等取十𢙣五𨒫等𢙣人也。
本此三昧者至是三昧也荅十七問先略解次如花嚴下廣釈中先引花嚴者證聖念佛三昧成就賢護經證凢夫及以持戒念佛廣通四眾故凢夫也清淨持戒是持戒也持戒即是万行根源故言正是合修念佛戒根清淨三昧易成若犯戒者極難成故今文彼經第一卷思惟品說也又第三卷戒行品中廣說出家菩薩成就清淨戒行具足不缺在家菩薩修八𨵿齊持戒比丘修梵行者常行㳟敬此等所說多約持戒明三昧成又如說第五[乞-乙+、]百年未一百歲中正法滅時比丘𢙣行時誹謗正法時持戒損减時破戒熾盛時三昧廣行此亦宣說造𢙣破戒通獲三昧觀佛經說造𢙣破戒成三昧同觀佛經初文證犯戒者次文兼證五𨒫罪等念佛三昧又同經云為諸菩薩四部弟子謗方等經作五𨒫罪犯四重禁偷僧祇物[婬-壬+(工/山)]比丘尼破八戒齊作諸𢙣事種種邪見如是等人若能至心一日一夜繫念在前觀佛如來一相好者諸𢙣罪障皆𢘻滅盡(已上)。
又如說有毀犯禁戒見像純黑猶如炭人此亦宣說持戒梵行能成見佛賢護經說清淨持戒成三昧同當知此念佛三昧者聖人凢夫持戒破戒善者𢙣者有𨒫無𨒫有志修行無不得益誰有智者不依行乎隂陽之和不長一類萬民之主不阿一人平等利益無限攝受類例亦尒唯在行者心專不專勿論三昧境現不現。
本念佛三昧至為見何身是十八問其義可知。
本通論念佛至修學次第荅十八問文別為二一畧解二廣釈第一略解念佛𢝰通於三身佛能觀心有相無相性差別故所念佛通事理身也第二然准下廣釈中引花嚴經等明觀色身佛名念佛三昧次引賢護經第一卷證事理觀通名念佛三昧以此准知者分於經文配事理佛又即等者亦分經義配麤細次。
本何因得念至請陳其教是十九問先問所得境界不同次復如何見者問其聖教所見之相文意顕明不可解釈。
本一切行道至以除疑惑荅十九問文分為三一明行人不依教得失差別二謹案下出教所見明境界別三既有下結成依教以不可疑第一明得失中何但誑惑百姓亦是王法罪人者此文即是以[(尸@言)(〦/羊)]顕法謂不依教偽行佛法誑誘愚夫非直損自他亦毀滅佛法如國吏等政不憲法非但誑惑百姓亦是王法罪人言王法者是王政法掠王政道是故言王法罪人也百姓[(尸@言)(〦/羊)]諸愚夫王法[(尸@言)*(〦/羊)]諸佛教第二出教所見中先述經說於中得淨心念佛三昧門者是第十八念佛三昧得此三昧自心明了見一切佛今文缺益恐文脫落得嚴淨𭃯念佛三昧門者是第九三昧得是三昧一切佛𭃯随心變起天魔外道無能壞者亦普得覩十方諸佛得淨業念佛三昧者是第十九三昧其益下明得圎滿普照念佛三昧門者是第一三昧其益廣通諸佛及以其諸眷属嚴淨國土今略舉四具如經說皆大菩薩所得三昧故經說言諸大菩薩次今日眾生等者明今時眾生所得三昧以根行淺未具足得一切三昧二十五種三昧者四十七卷云㓛德雲比丘告善財言善男子我唯知此普門光明觀察正念諸佛三昧是能了知菩薩圎滿清淨智行諸大菩薩得圎滿普照念佛三昧門𢘻能得見一切諸佛及其眷属嚴淨佛𭃯得一切眾生遠離㒹倒念佛三昧法門随一切眾生所應𢘻令清淨得一切事究竟念佛三昧門正念修習諸佛十力得諸法中心無㒹倒念佛三昧門𢘻得覩見一切佛雲於彼佛所聞法受持得分別十方一切如來念佛三昧門𢘻見一切世界海中諸如來海得不可見不可入念佛三昧門於微細境界見一切自在境界得諸㓛德不㒹倒念佛三昧門於一切刧常見諸佛未曾遠離得随時念佛三昧於一切時常見諸佛得嚴淨佛𭃯念佛三昧門起一切佛𭃯無能壞者普見諸佛得三世不㒹倒念佛三昧門𢘻見三世諸佛及其眷属得無壞境念佛三昧門於一切境界𢘻見諸佛得寂靜念佛三昧門於一念中𢘻見一切世界中一切如來示現𣵀槃得離日離時念佛三昧門於一日中𢘻見一切如來遊行教化得廣大念佛三昧門見一切佛身結跏趺㘴充滿法界得微細念佛三昧門於一毛孔見一切佛成等正覺得㽵嚴念佛三昧門於一念中見一切佛於一切世界成等正覺神力自在得清淨事念佛三昧門見一切佛恵光普照轉妙法輪得淨心念佛三昧門自心明了見一切佛得淨業念佛三昧門見一切眾生諸業如鏡中像得自在念佛三昧門見一切㽵嚴法界諸佛充滿得虛空等念佛三昧門見如來身普照法界及虛空界(已上)。
此經所列𢝰別合論二十一種八十花嚴亦同此數花嚴合論同引彼說慈息述賛云花嚴經入法界云有人至心念佛得二十一種諸三昧門佛及菩薩影像現前眾生業道好醜𢘻現(已上)。
准此等說應言二十一五字不正餘文可知。
本念佛三昧至是虛假矣是二十問先許菩薩所得三昧見種[乞-乙+、]境次然今下更疑今時無智男女獲得定境是以四由疑三昧境一今時者蕳正像時未世濁乱難見聖故二男女等者蕳其出家諸士女等非道器故三不知者蕳有智者愚癡不可修三昧故四暫入者蕳長時修暫時不可得勝利故童男女者重舉㓜稚疑非器利如是等類至心稱佛即言得見諸佛聖眾事同劇戲法不應然寧容高僧碩學精懃修習猶恐不成斯無知類能得三昧耶將非此法是虛假矣。
本今持道俗至勘苻佛教荅二十問文別為二一略解二廣釋第一略解中咸生此疑者先示此疑非今難者准教驗時者次述利益苻於時運無量壽經賢護經中說末世益准此教驗今時不可疑也第二且如下廣釈中即有其三一正述義二且入下次會其難三然其下弁境真偽初正述中且如世尊等者出率尒獲道果例在日滅後者廣指得道若時若機如來滅後付法聖人所化雖眾不如毱多故特摽也如付法藏第三云如是化度無量眾生皆𢘻獲得阿羅漢果其得道者一人一籌[乞-乙+、]長四寸滿一石室室高六丈縱廣亦尒於是名稱滿𨵻浮提世皆号為無相好佛化緣已訖便自思惟我今以法供養畢利安化樂同梵行者使諸四軰獲大饒益紹隆正法令不断絕𣵀槃時至冝應滅度告諸大眾却後七日我當𣵀槃尒時即集十方羅漢及諸學人淨持戒者不可稱數諸優婆塞無量百千尊者於是飛身虛空現十八反使諸四眾生大信心於無餘𣵀槃而取後度以室中籌而用焚[葬-死+(夕*匕)]十方羅漢亦入𣵀槃人天悲[蹄-止+(十-〡+ㄅ)]𡘈傷咸皆𠬧舎利起塔供養(已上)。
西𫭫記言尊者鳥婆毱多唐言近護石室高二丈餘尺廣三十余尺四寸細籌填積其內室高縱撗與經相𮞒或一座間經得法眼淨者初轉法輪時陳如等一㘴聞法得法眼淨如第二記引智論等或因剃髮聖道現前者𣵀槃三十五云尒時眾生中有婆羅門名闍提首那作如是言瞿曇汝說𣵀槃是常住耶如是[乞-乙+、][乞-乙+、]大婆羅門[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]言瞿曇若說𣵀槃常者是義不然因是無常果云何常佛言我法雖從無常獲得𣵀槃而非無常尒時世尊即為宣說四真諦法婆羅門云世尊我今聞法已得正見今當歸依佛法僧唯願大慈聼我出家尒時世尊告憍陳如汝當為是闍提首那剃除䰅髮聼我出家時憍陳如即受佛勑為其剃髮即下手時有二種落一煩𢙉二𩯭髮即於㘴處得阿羅漢果(已上)。
或得掃忘箒獲阿羅漢者增一第十云尒時尊者槃特告朱利槃特曰若不能持戒者還作白衣是時朱利槃特聞此語已便詣祇薗精舎門外立而堕淚尒時世尊以天眼清淨觀見朱利槃特比丘在門外立而悲泣不能自能時世尊從靜室起如似經行至祇洹精舎門外告朱利槃特曰比丘何故在此悲泣朱利槃特報曰世尊兄見驅遠若不能持戒者還作白衣不湏住此是故悲泣耳世尊告曰比丘勿懷畏怖我成無上等正覺不由𡖖兄槃持得道尒時世尊手執朱利槃特詣靜室教使就㘴世尊復教使執掃㨹汝誦此字為字何等是時朱利槃特得掃復忘㨹若誦得㨹復忘掃尒時尊者朱利槃特誦此掃㨹乃至數日然此掃㨹復名除垢朱利槃特復作是念何者是除何者垢[乞-乙+、]者灰土瓦石除者清淨也復作是念世尊何故以此教誨我[乞-乙+、]念當思惟此義以思惟此義復作是念今我身上亦有塵垢我自作喻何者是除何者是垢彼復作是念結縛是垢智恵是除我今可以智恵之㨹拂掃此結尒時尊者朱利槃特思惟五盛隂成者敗者所謂此色[乞-乙+、]集色滅是謂受想行識成者敗者尒時思惟此五盛隂已欲漏心得解脫有漏心無明漏心得解脫已得解脫使得解脫智生我生已盡梵行已立所作已弁不復受始中實知之尊者朱利槃特成阿羅漢已即從㘴起詣世尊所頭面禮足在一面㘴白世尊曰今已有智今已有恵今解掃㨹世尊告曰比丘云何解之朱利槃特報曰除者謂之恵垢者謂之結世尊告曰善哉比丘如汝所言除者是恵垢者是結尒時尊者朱利槃特白世尊而說偈今誦此已足如尊之所說智恵能除結不由其餘行(已上)。
或七歲沙㫆俱解脫者智論二十二云阿若憍陳如舎利弗目揵連摩訶迦業乃至七歲沙㫆蘓摩等皆得諸無漏法根力覺道(已上)。
又案報㤙及賢愚經均提沙㫆年始七歲即證羅漢三明六通具八解脫以毱打頭證四向果者諸經要集引雜寳藏經云佛法寛廣濟度無厓至心求道無不獲果乃至戲笑福不唐指如徃昔時有老比丘年已杇邁神情昬塞見諸年少比丘種[乞-乙+、]說法聞四果心生羨尚語少比丘言汝等懸恵故以四果以用與我諸少比丘𫪻而語言我有四果湏得好食然後相與時老比丘聞其此語歡喜即設種[乞-乙+、]餚饍請少比丘求𠧒四果諸少比丘食其食已更相[較-父+(素-糸)]弄老比丘語言大德汝在此舎一角頭㘴當與尒果時老比丘聞已歡喜如語而㘴諸少比丘即以皮毱打其頭上而語之言此是湏𨹔洹果老比丘聞已繫念不散即獲初果諸少比丘復弄之言雖與尒湏𨹔洹果然故有七生七死移一角以當與尒斯𨹔𭇥果時老比丘獲初果故心轉增進即復移㘴諸少比丘復以毱打頭而語之言與尒二果時老比丘益加專念即證二果諸少比丘復弄之言汝今已得斯𨹔𭇥果猶有徃來生死之難汝更移㘴我當與尒阿那𭇥果時老比丘如言移㘴諸少比丘復以毱打而語之言我今與尒第三之果時老比丘聞已歡喜倍加至心即時復證阿那含果然故於色無色界受有漏身無常[遷-(大/(夗-夕))+冬]壞念念是苦汝更移㘴次當與尒阿羅漢果時老比丘如語㘴諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語之言我今與尒彼第四果時老比丘一心思惟即證阿羅漢得四果已甚大歡喜設餚饍種種香花請諸少比丘報於其恩(已上)。
或避走令聼得湏陀洹者𮦀寳蔵經云昔一女人聡明智恵深信三寳常於僧次請一比丘就舎供養後時有一老比丘次到其舎年老根鈍素無知曉齊食訖已女人至心求請說法敷座頭前閇目靜㘴比丘知不解說法棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即時獲得湏𨹔洹果既得果已向寺求覔欲報其恩然此比丘自審實無知棄化逃走倍生慚耻轉復藏[這-言+((尸@言)*(〦/羊))]而此女苦求不已方自出現女人見已具說𮐃得道果因緣賷供報恩老比丘聞甚大慚愧深自尅責亦復獲得湏𨹔洹果是故行者應當至心精誠求法若至心者所求必獲(已上)。
是約能化棄捨避走若約化人避走者湏達老婢當於此義觀佛經云舎衛城中湏達長者有一婢名曰毗羅甚勤家業長者請佛及僧供養老婢堅貪嫌佛法僧而作是言我家長者愚癡迷惑受沙門術即𤼵𢙣願何時當得不聞佛名不聞僧名如是𢙣聲遍舎衛城未利夫人聞已念言湏達長者如好蓮花人所樂見云何復有毒虵護之[喚-大+(犮-乂+又)]湏達婦而語之言汝家老婢𢙣心誹謗何不擯出時湏達婦跪白夫人鴦啒魔羅弊𢙣之人佛尚能伏何[工*兄]老婢未利聞之歡喜語言我明請佛汝遣婢持滿瓶金助王供養未利見來而作此言此邪見人佛若化度我必獲利佛於尒時從正門入難𨹔侍左阿難侍右羅睺佛後老婢見佛心驚毛竪即此𢙣人随我後至即時退走從狗竇出狗竇閇四門皆塞唯正門開婢即䨱面以扇如鏡無所障㝵廽頭東方有佛南西北方皆亦如是舉頭者上方佛住頭伏地[乞-乙+、]化為佛以手䨱面手十指頭皆化為佛老婢閇目心明開見虛空化佛滿十方界當時城中有二十五旃𨹔羅女有五十婆羅門女諸雜類并未利夫人宮中令五百女不信佛者皆破邪見頭面禮佛稱南無佛已𤼵菩提心老婢邪見猶未生信猶見佛故除却八十万億刧中生死之罪得見佛已疾走歸家白大家言我於今日而遇大𢙣對見於佛瞿曇在王宮門作諸幻化身如金山目喻青蓮放勝光明作此語已入籠中以皮䨱籠囊頭而佛還祇薗未利白佛願化邪女莫還精舎佛告未利此婢罪重於佛無緣於羅睺有因緣佛既還已遣羅睺羅詣湏達家度彼老婢羅睺羅變作轉輪聖王時千二百五十比丘化為千子到湏達家以彼婢為王女寳老婢歡喜敬礼聖王[乞-乙+、]宣十善婢聞十善心即調時羅睺羅及比丘還復本形老婢見已即作是言佛法清淨不捨眾生如我弊𢙣猶尚化度即受五戒成湏𨹔洹將詣佛所為作礼懺悔前罪求出家得阿羅漢三明六通具八解脫(已上)。
事同劇戲等者下述此等皆不可疑劇謂忩劇戲謂戲論一㘴聞法等是忩戲以毱打頭等是戲論如其所應配劇與戲皆由宿種者下述頓得由此乃過去能殖種解脫分善及曾修習此道法故率尒聞法随遇少緣即能得道種解脫者即指外凢下種之位曾修習者即指內凢苗成之位能得道者即指聖位結實之位落業[俟-矢+天]微風以隕而風之力蓋寡孟[堂-土+耳]𮞸雍門以泣而琴之盛已未宿世善𤎼亦復如是故智論三十四云[(尸@言)*(〦/羊)]如𤎼癕若無治者得小因緣而便自潰亦如𤎼果若無人取㣲風因緣便自堕落(已上)。
次案此下准例釋成謂准彼益案此三昧賢護經說第五[乞-乙+、]百後一百年以佛神力廣行流布若修行者即得三昧此說寧虛乎二且入下會其難中且入佛法者先摽根機多如思惟等者弁解文義問荅徵折高僧碩德尤佳其仁半滿真教者小乗九部妙義未究故名半字大乗三部正理已顕故名滿字所言字者為言說本義稱為字𣵀槃論云半字者漸教滿字者𣵀槃滿足教故名滿字攝佛果㓛德盡名滿字聲聞緣覺不滿足故名半字(已上)。
𣵀槃第五亦委[這-言+(尤-尢+木)]矣如也一等者明一心念即見於佛士等還堪任其器如多想等者並結德失三然其下明諸行者湏弁真偽合修多羅如觀經說若不合者名為妄想若有合者名為正觀。
本花嚴經言至請陳厥旨是二十一問先引次難難中有二初審後難初審定中或其人等者造業之時即有久近且舉久者故言或也其人造業後久死生然定境中仍現久時所作業相未知斯所見業相者為實為假事真難解是審假實為是本質來現境中為是自心相分假變是審質相後業者等者正難大乗及以經部共許業是思數如何得見其心法耶其義幽隱請為開解。
本三昧境相至所測量也荅二十一問文分為三一明三昧境實難解二非但下正弁其義三深湏下勸其𠈟信第二正解中即有其二先出二例成三昧境初宿住随念通者賢護經五說十力中云如來宿命智力者如來能以諸宿命智知於過去諸宿命事所記眾生[乞-乙+、]此死彼或於一處初受一生或二或三或五或十或百或千乃至或受無量百生無量千生無量百千生如是乃至無量轉刧無量定劫無量轉不轉劫等皆如實知又於彼所生趣如是處如是家如是種姓如是名字如是相貌如是生中如是服食如是所作如是善𢙣如是憂喜如是苦樂乃至若亍壽命等亦如實知又於某處捨彼身已復生某處如是身相如是所說如是所經乃至壽命諸過去事皆𢘻知故賢護如來能以種[乞-乙+、]無量諸宿命智知彼眾生宿命所經始自一生及無量乃至壽命諸過去事如實知者是則如來宿命智力(已上)。
是依止靜慮於随念前際所行威德具足中若定若恵是念通以念𭤽故此中別摽随更事念故名随念過去五薀是本性相等者正釈宿住通緣過去境相謂随念通過去五薀為本性相緣知彼時自心變現相分五薀忽似彼過去本質相而現在前是親所緣此法亦尒者預標釈成至下正釈次死生智通者賢護經五說十力中云如來天眼力者如來常以清淨天眼過於人眼見彼未來諸眾生軰死此生彼其所受身或美或醜或善或𢙣所得諸色或好或𢙣或妙或麤或生善道或生𢙣道又見眾生所作諸業或善或𢙣有諸眾生具足身口意三業𢙣訶罵聖人誹謗正法壞和合僧具足如是諸𢙣業故身壞命終生於𢙣道又諸眾生具足身口意三業善㳟敬聖人尊重正法供養眾僧具行如是諸善業故命終得生人天善趣如是等事皆如實知賢護如來以淨天眼見諸眾生死此生彼乃至命終生於天上是則如來生死智力(已上)。
是依止靜慮於觀有情生死差別威德具足中若定若恵是死生通問天眼直緣未來死生荅依天眼通引生勝恵方能了知未來眾生此死生彼於之建立死生智名根本天眼但緣現在所引死生智緣未來是為差別故光記云其死生智但據根本是天眼通唯緣現在言緣未來據通所引眷属說也(已上)。
三明六通如俱舎論二十七及智論三瑜伽二十七對法論二十地論五廣說緣未來境等者正釈死生通緣未來境相謂此通緣未來眾生死此生彼諸五薀相時自心影詑彼眾生業果相續五薀次第而現在前一[乞-乙+、]無差忽似未來五薀本質相分影現是親所緣問上廣言未來五薀為本質下𢩁言所造業為彼本性相如何相𮞒荅死生智通能緣未來無量刧中眾生所造善𢙣二業及以所受一[乞-乙+、]果報故廣五薀為所緣境雖緣五薀今為能例只其中業所例淨業三昧境界是亦業故[乞-乙+、]今下文為合所例淨業三昧所緣之業偏取未來五薀中業為本性相若通寛論如上應言五薀為質問過去未來其躰非有何論本質如龜毛等是獨影境而無本質故唯識論云過去未來非現非常如空花等非實有性(已上)。
既非實有如何論質荅過去未來雖無實躰曾當有性非全無法故三味中似彼過未來本質五薀影像現前無一差異以既寄懸曾當有法相分現故彼名本質雖名本質非如現在實種生法真實有性為其本質以此義故雖過未無不同㝹角等全無法也問第六識緣過未五薀所變相分可熏過未本質種子耶荅今論雖明變於相分熏本質種否所未詳但摳要上云如第六識緣過未五薀得是獨影亦得說是帯質之境熏成種子生本質故(已上)。
文有二義初釈意者獨影境故不可熏本質種子也次釈意者熏成種子生本質故是帯質境謂染善意識㔟𭤽故緣過未境所變相分熏自相分種子之上亦得熏自本質種子雖熏種子生於本質過未本質今躰性無非如五八識緣現在法時其境守性真實有性不随能緣故帯質攝不名性境據二合義亦可得名獨影帯質過未本質今不在故是獨影義相分亦熏本質種故是帯質義故合名獨影帯質也問摳要文義未明過去已謝未來未至躰性非有如龜毛等何熏種子若熏種子其躰非無豈夫不𮞒過去未來非現非常如空花等非實有性之論文耶[工*兄]有漏善心懺悔無始罪障明了心之前緣前惑業變相分影為除惑業還熏染種寧非大失又妙觀察智識知未來佛果現量智之中緣當二智變相分影依知未來預薰圎鏡成事種子佛果二智非唯本性是亦悮也荅摳要雖明種子熏習其義幽玄人設劬勞亦依從方成摳要意緣過去薀熏成種子緣未來薀不熏種子所以者何過去已滅雖無躰性已起現行將滅之時施應引起似己相分之作用故現在心前所現相分從先引𣇣種子生起與能緣心別種所生以相分既由質生故熏己種時亦熏質種若不尒者業感意識更不可言新古合生同時無有二箇意識餘識不緣如何熏種故知後念染善意識緣前異𤎼無記意識可熏新種未來五薀躰用未起何有引起似己相分之力用耶故義燈云若尒名言熏習及緣過境熏成種時豈有質耶如名言熏及緣過境以現曾有彼境可生即熏成種空花非有雖緣不能別熏成種極微亦尒元無彼質故不別熏(已上)。
此問荅中只舉過去不出未來加之演秘云如第六意緣曾實境熏成實種後生實現(已上)。
又周記釈摳要今文云約曾有質說師資一同緣未來法[留-田+早]獨影境不別熏種也懺悔心前雖熏前際惑業種子即能伏故是有何失或懺悔心是善心故善心之前所現相分亦既善性何熏不善惑業種子若現行熏不善種無漏心現前際貪等煩𢙉影何不熏成有漏種子准唯識論云勿無漏種生有漏故許應諸佛有漏復生善等應為不善等種有漏善心緣過去時熏種子者可論相順過去五薀何以障治相𮞒之法𭤽致疑難此亦等者依例釈成謂随自他曾𭣺三業善𢙣㓛能於三昧中託彼業相現罪福影是名淨業三昧即見諸業相也次或佛下明由佛力見三昧境謂佛大悲為增上緣於三昧中為現此相令其修断言彼断者自他善𢙣心中現故行者覩見修善断𢙣三勸𠈟信中三昧境界諸佛境界如次向所明初二義業力境界者由三昧力及以佛力所成業力亦非凢愚所測知故此三境界皆不可思議也。
本有得念佛至為實為虛是二十二問先舉所見次問虛實身未死位見此二相故其虛實更難知也。
本此非虛也至湏𠈟信之荅二十二問即為其三一𢝰明二境並非虛二別釈二境並非虛三𢝰結也第二別釈中且如第十二等者別明前境是非虛謬謂普觀說自徃生相類斯故知此三昧中見身徃生更非虛妄又湏達長者等者別明後境是非虛謬謂湏達兼見當生報准斯故知三昧業成先見徃生蓮花[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]相湏達徃緣出賢愚經見當果者多在臨終湏達制心㝡𭤽盛故不待終時當果現前亦顕機故尅果令然如𣵀槃二十七云佛在王舎湏達尒時為兒[身*(光-儿+ㄅ)]婦入王舎城夜宿長者珊檀那舎因見長者忩[乞-乙+、]弁供因問其故乃知有佛尋見如來請佛至彼如來許竟湏達及與舎利弗同徃經營精舎七日成立所設已訖即執香鑪向王舎城遙作是言所作已弁唯願如來慈哀憐愍為眾生故受是住處我知彼心即與大眾𤼵王舎城至舎衛國祇𨹔園林湏達精舎(已上)。
當知湏達顯機性故如來應現亦能灼然法花玄釈顕機顕應云湏達長跪佛在祇園月蓋曲躬聖居門閫下三天中福劣弱上二天處放逸極多者問𣵀槃三十二云菩薩受後邊身處𫥢率天是亦名為不可思議何以故𫥢率𨹔天欲界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故為勝(已上)。
天下放逸似有其理如何相𮞒荅今亦㨿經不湏和會但試通者所望別故放逸義異𣵀槃言下天放逸者著相重故名放逸處如智論云下地結使厚上地結使利結使厚者由受欲重所謂地居行[婬-壬+(工/山)]交形與人無別夜摩天眾相抱成[婬-壬+(工/山)]名之為厚結使利者樂變化天相向笑成他化自在相視成[婬-壬+(工/山)]名之為利覩史多天執手成[婬-壬+(工/山)]異下地厚殊上地利是故補處居在彼天然今言上天放逸者快樂極多㫆遠道故上天樂多名為放逸如正理言奇捨縱情故名放逸故快樂盛五欲縱情上二天處属放逸也各有其理互不相𮞒餘文可知不湏重釈。
本得此念佛至能證知也是二十三問疑其所得實是三昧頗有聖教能證知也。
本觀經有文至非必修恵荅二十三問文即有二一引證二立理引證可知第二行者下依理釈中即有其三由一學此三昧遂得見佛若不得三昧寧容見佛耶謂行者平生雖種種修道未修學此三昧已來不能見佛今入道塲方修三昧既得能見即知獲得是三昧也二如人下舉喻釈成是實三昧文在𣵀槃經第八卷如來性品迦[葉-廿+卄]問佛云何佛性難見難入佛言如百盲人為治目故造詣良醫良醫即以金錍决其眼瞙一指示之問言見不荅言不見復以二指三指示之問言見不荅言少見合喻云無量菩薩雖具足行六波羅蜜乃至十住猶未能見如來既說則便少見如是菩薩位階十地尚不了乞-乙+、。
人患目者喻定恵障不見眾色喻未得定大醫師者喻釈迦佛善能療眼[(尸@言)*(〦/羊)]說觀法以金錍决喻修行觀初不見指喻觀未𤎼昬散猶障令境不現後更為决喻重修觀見是指針喻思惟位𦆵見淨境若無眼者喻本自有三昧躰性盲目枯渴眼根無故治不可見上䨱翳瞙能治却瞙還得見色以此見指驗彼盲眼得除翳目眼根清淨非根躰失眼根清淨喻正見境此之三眛亦復如是眾生心中定性本無如何修得如攝論䟽云眾生心中若無定水佛影不現(已上)。
若不修得如何得見諸佛色身及淨土等故知是得念佛三昧也三其人下依境失不成三昧實謂常修習於三昧中常見聖境若久不修馳散五塵先所見境即不能見以此故知前所得者是實三昧也多是聞思者前之所見後既𭁆滅故知麤見聞思定也若成修恵多不可退断欲惑故心境細敁又非必言退失三昧聞思相應則是顕示近來所得多是聞思非修恵定如第三卷據大集經[利-禾+(光-兀+天)]第三五百年已後所得三昧欲聞思定。
本修念佛三至令成勝業是二十四問文意易了。
本斯益也無至卒陳難盡荅二十四問文分為二一摽二尺三結第二尺中亦有其二初略示次正釈於中亦二先畧立六益尺三昧益次又賢護下明三昧益其實數多初立六益中先摽列數次随數尺一見聖眾者畧引一文證見一佛彼經第二見佛品中廣明十方各見百佛千佛乃至見億百千那由他佛觀經般舟文殊般若等中亦說見諸聖眾若晝時不見者對於睡夢其不睡時惣名言晝二聞正法者定中所見阿㫆𨹔佛為說甚深諸法實相是同賢護第一卷說前文餘故不別指說彼經亦云其實未得天眼能見彼佛亦無天耳聞彼法音復非神通徃彼世界又亦不於此世界沒生彼佛前而實但在此世界中積念熏修久觀明利故終得覩彼阿㫆𨹔佛僧眾圍遶菩薩會中或見自身在彼聼法聞法憶念受持修行或時復得㳟敬礼拜尊羕供養彼阿㫆𨹔佛是人然後起此三昧其出觀已次第思惟如所見聞為他廣說(此文證上二益)今略引一文證一佛說法彼經第四饒益品中亦說聼聞所見諸佛所說正法同卷甚深品中亦說定中聞諸佛法從三昧起如彼定中所聞諸法思惟其義為他宣說觀經亦說出定入定恒聞妙法三滅重罪者十𢙣破戒五𨒫謗法皆𢘻消滅成三昧故又觀經㘴禪經及智度論第七等中亦說能滅極重𢙣業四生淨土者又第九佛身觀云作此觀者捨身他世生諸佛前得無生忍五諸定根本者安樂集引彼經云諸佛世尊之所遊戲首楞嚴等諸大三昧始出生處(已上)。
六當成佛者彼經第一云復次賢護如此摩伽𨹔國有三丈夫其第一者聞毗耶離城有一[婬-壬+(工/山)]女名湏摩耶彼第二人聞有[婬-壬+(工/山)]女名菴羅波離彼第三人聞有[婬-壬+(工/山)]女名蓮花色彼既聞已各設方便繫意勤求無時暫[癈-殳+矢]然彼三人實未曾覩如是諸女直以遙聞即興欲心專念不息後因夢已在王舎城與彼女人共行欲事欲事既成𣱵心亦息希望即滿遂便覺𥧝[乞-乙+、]已追念夢中所行如所聞見如所證知(𭤩法二引智論七云覺己心念彼不來我不徃而滛事得弁目是即悟諸法亦尒於是共至沷𨹔婆羅菩薩所而問其事菩薩荅云諸法實尒從念生菩薩為其方便說法得不退地)如是憶念來詣汝所具為汝說者汝應為彼方便說法随順教化令其得住不退轉地究竟成就阿耨多羅三藐三菩提彼於當來必得成佛号曰善覺如來應供乃至佛世尊如是三人既得忍已還復憶念徃昔諸事了[乞-乙+、]分明也思惟一切諸佛現前三昧亦復如是其身常住此世界中暫得聞彼阿㫆𨹔如來應供等正覺名号而能繫心相續思惟次第不乱分明覩彼阿㫆𨹔佛是為菩薩思惟具足成就諸佛現前三昧廣說乃至賢護尒時彼菩薩從三昧起已來詣汝所說此三昧相者汝時即應彼說法随順教化令於阿耨菩提得不退轉賢護我時則亦授彼佛記是人當來必得成佛号曰德光明如來乃至佛世尊(已上)。
問案此經說以種種喻顕三昧中引悟夢境終獲菩提而例念佛遂得作佛記應舉所[(尸@言)(〦/羊)]德光明如來授記證念佛益何以能[(尸@言)(〦/羊)]善覺如來授記為三昧益荅經既舉彼三人所得當作佛益而例三昧成就得益故知賢護為彼說法亦應是念佛三昧法彼所說法若念佛法善覺佛記亦三昧益故今引證或以能例顯所例益實如所難可引德光明如來記又彼經授記品中說釈迦如來昔於燃燈佛所已聞如斯三昧彼佛授記是故我今具足十号汝等一心思惟此法如我不異必當得無上菩提道次又賢護下明三昧益其實數多一百二十問者第一卷首賢護能致一百二十三疑端今就滿數言百二十世尊菩薩等者其第一問云何當得已下二問如次㝡未二之疑問舉初後三省略中間一百二十故云如是乃至問也佛告賢護有三昧等者明修習念佛三昧當得成就如上所問一百二十餘諸㓛德賢護當知更有等者明其勝益實是無量不可直限一百二十是故非直出世無漏㓛德具足亦具世間種種勝利如彼經稱讚㓛德品言若有善男女人讀誦受持是三昧典或時復能為他解說現前即獲五種㓛德何等為五一者一切眾毒不能損𭓯二者一切兵杖不能破傷三者一切諸水不能漂沒四者一切猛火不能焚燒五者𢙣王縣官不能得便所以者何由是三昧慈心力故賢護若人一心勤求是三昧時讀誦受持是三昧時思惟修習是三昧時為他解說是三昧時若有眾毒及以兵杖一切水火𢙣王縣官能傷𭓯者無有是處復次賢護假使世間壞刧之火世界𦦨赫天地洞然若彼受持此三昧典諸善男子及善女人設令堕落大刧火中三昧威神彼火即滅若不滅者無有是處復次若人受持經時若彼𢙣王若𢙣縣官若刧𮚆若師子若𮓜狼若虵毒若能作障㝵者無有是處又行經時若彼夜刃若羅𭃯若餓鬼若鳩槃㳟若毗舎闍乃至一切非人能為障㝵無有是處又讀誦經時正思惟時為他說時入三昧時行梵行時若失衣若失鉢乃至有諸障㝵事者無有是處又若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心復有諸餘患難乃至命難梵行難者無有是處廣說乃至八部眾類四大天王釈提桓因大梵天王及諸菩薩一切諸佛方能愛敬讃歎㳟敬守護攝受具如經說此等利益不可勝計故結文云卒陳難盡。
本若如此說至諸㓛德不是二十五問問意易解。
本三昧雖同至生佛家矣荅二十五問文即有二一略解二深即下廣釈[乞-乙+、][乞-乙+、]中三先明深益於中上窮聖果者示深益躰如賢護經者㨿教而證彼一[乞-乙+、]問皆問深益佛荅修習如是三昧當得成就所問勝益故知念佛三昧所益甚深殊勝於是深中凢聖益別第二問曰云何得入多聞大海獲智恵藏問無疑惑故第七問曰云何當得殊勝端正上妙色身威儀眾生樂見故第十五曰云何當得大慈大悲大喜大捨平等與樂故第十八曰云何當得智恵通達明了一切無與等者故如是等益皆聖位益第八問曰云何當得常生大姓之家尊貴之位見者㳟敬故第九問曰云何復得父母兄弟宗親眷属及以知識左右圍遶恒無別離故第十九曰云何當於一切佛𭃯随意得生故㝡後問曰云何當得住此佛𭃯遍見一切十方諸佛聼聞正法供養眾僧非但未得出世六通而實未得世間五通而亦未捨此世界身亦無生彼諸佛國土唯住此土見餘世界諸佛世尊𢘻聞諸佛所宣正法如是等益多通凢位對凢益下故云上聖次今諸下明其淺益後重[(尸@言)*(〦/羊)]况諸文易了不可訓釈。
本於此念佛至曉諸未聞是二十六問自修得益不可勝計其義已訖設雖未能自修三昧随喜他修亦能誹謗有何損益請陳其事。
本今當為子至謗法之罪荅二十六問文別為二一摽示二如賢護下正釈[乞-乙+、]中亦二先引賢護明随喜福於中然尚不如修此三昧㓛德少分者經以布施挍量随喜今似直挍念佛三昧是文略也具足應謂不如随喜修此三昧㓛德少分故彼經云其所獲福雖曰極多然尚不如随喜三昧㓛德少分(已上)。
四大随喜者經次上云菩薩應作如是念如彼過去一切諸佛各於徃昔行菩薩時皆因随喜得是三昧因三昧故具足多聞由多聞故速疾成就阿耨菩提如我今日亦應如是依因随喜得此三昧因三昧故具足多聞由多聞故速得成就無上菩提賢護是為菩薩第一随喜㓛德聚(已上)。
第二未來第三現在亦復如是菩薩應作如是念如彼未來現在諸佛行菩薩時皆因随喜得是三昧乃至速疾成就菩提如我今日亦應如是當因随喜得是三昧乃至速成阿耨菩提斯乃如彼三世諸菩薩佛行菩薩道時随喜行此三昧者我亦随喜學是三昧者名三随喜以三世名為一番故經說第四随喜云彼菩薩復應如是念我今已得𠈟學三世一切諸如來本於過去行菩薩時皆因随喜得是三昧皆因三昧具足多聞皆由多聞而得成佛今我以此随喜㓛德願與一切眾生共之同生随喜同獲三昧同具多聞同𢘻成就阿耨菩提賢護是為菩薩第四随喜㓛德聚(已上)。
以前三番随喜㓛德迴願與一切眾生共随喜修行是三昧者名為第四般舟亦同𭤩决二引十住論云三世佛為三番三世菩薩一為一番更詳文意次如大品下明誹謗罪經說廣故不具引也。
本未知修此至有我教哉是二十七問文有其二初許嚴堂可安本尊次難處闇大聲念佛。
本[秋/首]其聖典至生疑惑矣荅二十七問文有其三一明聖典無勸闇室二但𢔜下正解難意三此乃下明學者知不修無疑第二正明中亦有二一弁初學用於闇室三昧易成謂修行人將斯闇室絕諸視聼心捨諸緣易得三昧不尒難成𭂫是世間者下依例釋成於中有三先例欲思世間難事獨居閇目思事得成而明行者可用闇室次如處下寄於現量明用闇室心不散乱後又如下弁初後學如次用捨闇室修行况喻可知二故觀下明高聲念一心難乱三昧易成於中有▆先引觀經證聲不絕至心易成謂用闇室為令心專[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]為令成三昧知成三昧專心為先故觀經說令聲不絕豈非此人苦𢙉所逼念想難成令聲不絕至心便得今此等者依證釈成謂今出聲學念佛定亦復如是令聲不絕遂得三昧見佛及眾晈然在前次故大下正顕示依大小聲念如其次第見大小佛問日藏分中無此文何荅論主所覧更勘他本要集中言三昧𤼵得𠈟而可信問大念大聲者念即聲不若言一者念是心數聲是色法色心躰差如何念躰即是聲耶若不尒者既言念聲如何會通荅念力大故大聲稱佛義分齊等故言念聲非謂忽念聲即一躰問念若心所如何口稱名為念佛荅念名心所明記曾受不生忘失故聞佛名後更不忘思出口稱是念心所明記㓛能想在於內語顕於外故㓛讓本口稱之上立念佛名觀佛亦名念佛准此可知又有別義繁故不述(云云)。
後斯即下結成教量及以現量勵聲念佛三昧易成餘文應詳不湏重釈。
本經言五躰至頭面礼佛是二十八問上來料蕳念佛三昧行相已竟自下一章問荅投地自擈差別此問意者經說懺悔言五躰投而今懺悔多以自擈未知依何聖教自擈若以經說五躰投地即自擈者𢙢是未可既言五躰何妨只是五輪著地頭面礼佛。
本如觀佛三至其何恠哉荅二十八問文即為二一先引經二此豈下准經釈成彼經說種種懺悔中言自擈鼻中血出故豈非懺悔用自擈哉無教輙為誠如所難經有其說其何恠哉。
為𭤩通淨教 令眾生學行 依聖言及理 解釋群疑論 信謗俱結緣 同生安養界 願𢘻見㫆𨹔 聞法成正覺
釋淨土群疑論探要記卷第十四
【圖：D44p0707_01.gif】
▆寬永廿一(甲申)禩孟秋吉辰 栁馬場二条下町 吉野屋𫞐兵衛