JB277_《雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷)》｜JB277_《雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷)》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】嘉興大藏經（新文豐版） 第 32 冊 No. B277 雲棲法彙（選錄）(第1卷-第11卷) //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-05-09 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「嘉興大藏經（新文豐版）」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二），李明芳大德提供新式標點 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

重刻諸經日誦序

嘉禾項君，向以坊本百八般經入雲棲，謂是經僧尼道俗晨夕所持誦，而真偽交雜，識者誚焉。幸為我一甄別之，以式初學。予按其本，勾抹詮次，去偽而存真。復披括經律及古今人著作，取其最切近者一二增益之。甫就槁，未較也，以致項君。項君隨付剞劂，而同邑許君又仍其刻刻焉。予近閱一過，見其錯誤頗眾，乃重加訂正，別為方冊，梓而置之雲棲山中，庶善本流布，終成二君之美。其覽前之二刻者，當以是為左券云。

時萬歷二十八年歲次庚子十月既望雲棲袾宏識

諸經日誦集要目錄

卷上總集○朝時課誦第一大佛頂首楞嚴咒 千手千眼無礙大悲心陀羅尼 如意寶輪王陀羅尼 消災吉祥神咒 功德寶山神咒 佛母準提神咒 聖無量壽決定光明王陀羅尼 藥師灌頂真言 觀音靈感真言 七佛滅罪真言 往生淨土神咒 善天女咒 般若波羅蜜多心經 念佛緣起 回向文(具別集)

○暮時課誦第二佛說阿彌陀經 懺悔文 蒙山施食儀 念佛回向(文具別集) 三皈依 善導和尚示臨睡入觀文

卷下別集○經類第一華嚴行願品章 楞嚴勢至菩薩念佛章 觀無量壽佛經上品上生章 無量壽經四十八願 觀普賢菩薩經普賢觀章 金光明經空品 梵網經菩薩戒發誓願章

○咒類第二佛頂尊勝大陀羅尼(一二) 受戒搭衣咒 般若無盡藏真言 華嚴補闕咒 穢跡金剛神咒 十二因緣咒(附雜咒) 補闕真言

○雜錄第三看經警文(保寧勇禪師作) 禮華嚴文(隨州大洪山遂禪師作) 大慈菩薩發願偈 淨土文 又淨土文(慈雲懺主作) 新定西方願文(雲棲袾宏作) 禮佛發願文(怡山然禪師作) 禮觀音文 又禮觀音文(大慧杲禪師作) 溈山大圓禪師警策文 齋佛儀 二時臨齋儀 祝聖儀 祝韋馱儀 祝伽藍儀 祝祖師儀 祝監齋儀 擊鐘儀 結會念佛儀 香讚 西方讚

諸經日誦集要卷上

古杭雲棲寺沙門袾宏訂輯

問：「舊刻首《心經》、《金剛》、《觀音》、《彌陀》等，今胡不然？」答：「為欲以晨昏課誦經咒萃為一處，便彼初學，隨眾諷演，次第分明故。又《金剛》等單本獨行，莫知其數，遍滿世間，不必此中更煩贅故。又諸全本經，大都另刻，流布已廣，今唯節要，便初學故。」

△總集

稱總集者，以別集中分經文、咒文、雜文各為一類，此取便於晨昏，乃兼併間錯，如織錦然，故名為總。

○朝時課誦第一

○大佛頂首楞嚴咒

妙湛總持不動尊，　　首楞嚴王世希有， 銷我億劫顛倒想，　　不歷僧祇獲法身。 願今得果成寶王，　　還度如是恒沙眾， 將此深心奉塵剎，　　是則名為報佛恩。 伏請世尊為證明，　　五濁惡世誓先入， 如一眾生未成佛，　　終不於此取泥洹。 大雄大力大慈悲，　　希更審除微細惑， 令我早登無上覺，　　於十方界坐道場， 舜若多性可銷亡，　　爍迦羅心無動轉。 南無常住十方佛。　　南無常住十方法。 南無常住十方僧。　　南無釋迦牟尼佛。 南無佛頂首楞嚴。　　南無觀世音菩薩。 南無金剛藏菩薩。

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒：

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此咒排文界線，最便學習。有依經直寫者，蓋不解此意。

○千手千眼無礙大悲心陀羅尼

南無喝囉怛那哆囉夜耶　南無阿唎耶　婆盧羯帝　爍缽囉耶　菩提薩埵婆耶　摩訶薩埵婆耶　摩訶迦盧尼迦耶　唵　薩皤囉　罰曳數　怛那怛寫　南無悉吉㗚埵　伊蒙阿唎耶　婆盧吉帝　室佛囉　楞馱婆　南無那囉謹墀醯唎摩訶　皤哆沙咩(羊鳴音)　薩婆阿他　豆輸朋　阿逝孕薩婆薩哆　那摩婆薩哆(藏本有此五字)　那摩婆伽　摩罰特豆怛姪他　唵　阿婆盧醯　盧迦帝　迦羅帝　夷醯唎　摩訶菩提薩埵　薩婆薩婆　摩囉摩囉　摩醯摩醯　唎馱孕　俱盧俱盧羯蒙　度盧度盧　罰闍耶帝　摩訶罰闍耶帝　陀羅陀羅　地唎尼　室佛囉耶　遮囉遮囉　麼麼罰　摩囉穆帝隸　伊醯伊醯　室那室那　阿囉嘇　佛囉舍利　罰沙罰嘇佛囉舍耶　呼盧呼盧摩囉　呼盧呼盧醯利　娑囉娑囉悉唎悉唎　蘇嚧蘇嚧　菩提夜　菩提夜　菩馱夜　菩馱夜彌帝唎夜　那囉謹墀　地利瑟尼　那婆夜　摩那　娑婆訶悉陀夜　娑婆訶　摩訶悉陀夜　娑婆訶　悉陀喻藝　室皤囉耶　娑婆訶　那囉謹墀　娑婆訶　摩囉那囉　娑婆訶　悉囉僧　阿穆佉耶　娑婆訶　娑婆摩訶　阿悉陀夜　娑婆訶者吉囉　阿悉陀夜　娑婆訶　波陀摩　羯悉陀夜　娑婆訶那囉謹墀　皤伽囉耶　娑婆訶　摩婆利　勝羯囉夜　娑婆訶　南無喝囉怛那哆囉夜耶　南無阿利耶　婆羅吉帝爍皤囉夜　娑婆訶　唵(藏本有此一字)　悉殿都　漫多囉　跋陀耶娑婆訶

末有「金剛勝莊嚴　娑婆訶　摩羯勝莊嚴　娑婆訶　唵跋闍囉　室利曳　娑婆訶」三句，古本無之，不知何人所增，有不念者亦得。

○如意寶輪王陀羅尼

南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無觀自在菩薩摩訶薩具大悲心者　怛姪他　唵　斫揭囉伐底　震多末尼　摩訶缽蹬謎　嚕嚕嚕嚕　底瑟吒爍囉　阿揭利沙夜吽　癹莎訶　唵　缽蹋摩　震多末尼　爍囉吽　唵　缽剌陀　缽亶謎吽

○消災吉祥神咒

曩謨三滿哆　母馱喃　阿缽囉底　賀多舍　娑曩喃　怛姪他　唵　佉佉佉　呬佉呬　吽吽　入𭌯囉　入𭌯囉　缽囉入𭌯囉　缽囉入嚩囉　底瑟奼　底瑟奼　瑟致哩　瑟致哩　娑癹吒　娑癹吒　扇底迦　室哩曳　娑𭌯訶

○功德寶山神咒

南無佛陀耶　南無達磨耶　南無僧伽耶　唵　悉帝護　嚕嚕悉都嚕　只利波吉利　婆悉達哩　布嚕哩　娑嚩訶

○佛母準提神咒

稽首皈依蘇悉帝，　　頭面頂禮七俱胝， 我今稱讚大準提，　　惟願慈悲垂加護。

南無薩哆喃　三藐三菩陀　俱胝喃　怛姪他　唵　折隸主隸　準提娑婆訶

○聖無量壽決定光明王陀羅尼

唵　捺摩巴葛瓦帝　阿巴囉密沓　阿優哩　阿納蘇必你實執沓牒　左囉宰也　怛塔哿達也　阿囉訶帝　三藥三不達也　怛也塔　唵　薩哩巴桑斯葛哩　叭哩述沓　達囉馬帝　哿哿捺桑　馬兀哿帝　莎巴瓦比述帝　馬喝捺也叭哩瓦哩　莎喝

○藥師灌頂真言

南無薄伽伐帝　鞞殺社　窶嚕薜琉璃　缽剌婆　喝囉闍也　怛他揭多耶　阿囉喝帝　三藐三勃陀耶　怛姪他　唵　鞞殺逝　鞞殺逝　鞞殺社　三沒揭帝　莎訶

○觀音靈感真言

唵　嘛呢叭𡄣吽　麻曷倪牙　納積都特　巴達積特些　納微達哩　葛薩而　斡而塔卜哩　悉塔葛　納補囉納　納卜哩　丟忒班　納哪麻嚧　吉說囉耶　莎訶

○七佛滅罪真言

離婆離婆帝　求訶求訶帝　陀羅尼帝　尼訶囉帝　毘黎你帝　摩訶伽帝　真陵乾帝　莎婆訶

問：「此有解冤釋結咒，何不錄？」

荅：「華梵相雜，無此咒體，又無出處，去之。」

○往生淨土神咒

曩謨　阿彌跢婆夜　哆他伽哆夜　哆地夜他　阿彌唎都婆毘　阿彌唎哆　悉耽婆毘　阿彌唎哆　毘迦蘭帝　阿彌唎哆　毘迦蘭哆　伽彌膩　伽伽那　枳多迦隸　娑婆訶

○善天女咒

南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無室利　摩訶提鼻耶　怛你也他波利　富樓那遮利　三曼陀達舍尼　摩訶毘訶羅伽帝　三曼陀毘尼伽帝　摩訶迦利野　波禰　波囉波禰　薩利𭌯栗他　三曼陀修缽黎帝　富隸那　阿利那　達摩帝　摩訶毘鼓畢帝　摩訶彌勒帝　婁簸僧祗帝　醯帝簁　僧祗醯帝　三曼陀阿他　阿㝹婆羅尼

問：「普庵、二佛咒何不錄？」

荅：「真言是佛菩薩語，普庵後代高僧，無說咒理。二佛則華梵夾雜，文辭俚俗，皆所宜去。」

○般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故心無罣礙，無罣礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：

揭諦　揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩婆訶

問：「舊有摩訶二字，何以去之？」

荅：「古本原無故。八部般若中，自有《摩訶般若波羅蜜經》三十卷，號《大品般若》故。」

摩訶般若波羅蜜多(三稱)(若祝聖即於此句下接起)

以此經咒功德，回向三寶龍天。三界嶽瀆靈聰，守護伽藍真宰。祈福保安平善，莊嚴有位先亡。普願法界眾生，共入毘盧性海。

○阿彌陀佛身金色，　　相好光明無等倫， 白毫宛轉五須彌，　　紺目澄清四大海。 光中化佛無數億，　　化菩薩眾亦無邊， 四十八願度眾生，　　九品咸令登彼岸。

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛

問：「舊有三十六萬億等語，今何不錄？」

荅：「相傳此是佛教一老人念佛，令念少功多，而考之大藏無出。既念少功多，何不取恒沙僧祗等數為更多耶。又百丈為病僧亡僧念佛儀式，皆如前文，無三十六等語。」

南無觀世音菩薩 南無大勢至菩薩 南無清淨大海眾菩薩(各十稱)

○回向文(具別集)

樂簡者，用慈雲小淨土文。樂詳者，用新定西方願文。

○暮時課誦第二

○佛說阿彌陀經

如是我聞：一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀、伽難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅、墯迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿㝹樓馱，如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩，及釋提桓因等無量諸天大眾俱。爾時，佛告長老舍利弗：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今見在說法。舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。又，舍利弗！極樂國土七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。又，舍利弗！極樂國土有七寶池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道金、銀、琉璃、玻璃合成，上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、瑪瑙而嚴飾之，池中蓮華大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴。又，舍利弗！彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國，飯食經行。舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴。復次，舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗！汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無三惡道。舍利弗！其佛國土尚無惡道之名，何況有實？是諸眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。舍利弗！彼佛國土微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗！其佛國土成就如是功德莊嚴。舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。又，舍利弗！彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祗劫，故名阿彌陀。舍利弗！阿彌陀佛成佛以來於今十劫。又，舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是筭數之所能知，諸菩薩眾亦復如是。舍利弗！彼佛國土成就如是功德莊嚴。又，舍利弗！極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是筭數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗！不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。舍利弗！如我今者讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利，東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』舍利弗！南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』舍利弗！西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』舍利弗！北方世界有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』舍利弗！下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達磨佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』舍利弗！於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗！若有善男子、善女人聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故，舍利弗！汝等皆當信受我語及諸佛所說。舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生、若今生、若當生。是故，舍利弗！諸善男子、善女人若有信者，應當發願生彼國土。舍利弗！如我今者稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，而作是言：『釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。』舍利弗！當知我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

佛說阿彌陀經

問：「時本有於一心不亂下增專持名號四句，今胡不用？」

荅：「相傳襄陽石刻上有此，而細玩之，義理不通，前後失體，或當是解經者之言耳，除去為是。」

拔一切業障根本得生淨土陀羅尼

即往生咒，文見前。

○懺悔文

大慈大悲愍眾生，　　大喜大捨濟含識， 相好光明以自嚴，　　眾等至心歸命禮。

南無皈依金剛上師 皈依佛 皈依法 皈依僧

我今發心，不為自求人天福報、聲聞、緣覺乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。

南無皈依十方盡虛空界一切諸佛 南無皈依十方盡虛空界一切尊法 南無皈依十方盡虛空界一切賢聖僧 南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊 南無普光佛 南無普明佛 南無普淨佛 南無多摩羅跋旃檀香佛 南無旃檀光佛 南無摩尼幢佛 南無歡喜藏摩尼寶積佛 南無一切世間樂見上大精進佛 南無摩尼幢燈光佛 南無慧炬照佛 南無海德光明佛 南無金剛牢強普散金光佛 南無大強精進勇猛佛 南無大悲光佛 南無慈力王佛 南無慈藏佛 南無旃檀窟莊嚴勝佛 南無賢善首佛 南無善意佛 南無廣莊嚴王佛 南無金華光佛 南無寶蓋照空自在力王佛 南無虛空寶華光佛 南無琉璃莊嚴王佛 南無普現色身光佛 南無不動智光佛 南無降伏眾魔王佛 南無才光明佛 南無智慧勝佛 南無彌勒仙光佛 南無善寂月音妙尊智王佛 南無世淨光佛 南無龍種上尊王佛 南無日月光佛 南無日月珠光佛 南無慧幢勝王佛 南無師子吼自在力王佛 南無妙音勝佛 南無常光幢佛 南無觀世燈佛 南無慧威燈王佛 南無法勝王佛 南無須彌光佛 南無須摩那華光佛 南無優曇缽羅華殊勝王佛 南無大慧力王佛 南無阿閦毘歡喜光佛 南無無量音聲王佛 南無才光佛 南無金海光佛 南無山海慧自在通王佛 南無大通光佛 南無一切法幢滿王佛 南無釋迦牟尼佛 南無金剛不壞佛 南無寶光佛 南無龍尊王佛 南無精進軍佛 南無精進喜佛 南無寶火佛 南無寶月光佛 南無現無愚佛 南無寶月佛 南無無垢佛 南無離垢佛 南無勇施佛 南無清淨佛 南無清淨施佛 南無娑留那佛 南無水天佛 南無堅德佛 南無旃檀功德佛 南無無量掬光佛 南無光德佛 南無無憂德佛 南無那羅延佛 南無功德華佛 南無蓮華光遊戲神通佛 南無財功德佛 南無德念佛 南無善名稱功德佛 南無紅燄帝幢王佛 南無善遊步功德佛 南無鬥戰勝佛 南無善遊步佛 南無周匝莊嚴功德佛 南無寶華遊步佛 南無寶蓮華善住娑羅樹王佛 南無法界藏身阿彌陀佛(藏字去聲)

如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生，從無始生死以來所作眾罪，若自作、若教他作、見作隨喜；若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取、見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作、見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作、見作隨喜。所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生、諸餘惡趣、邊地、下賤及蔑戾車，如是等處所作罪障，今皆懺悔。今諸佛世尊當證知我、當憶念我。我復於諸佛世尊前作如是言：若我此生、若我餘生，曾行布施、或守淨戒，乃至施與畜生一摶之食，或修淨行所有善根、成就眾生所有善根、修行菩提所有善根，及無上智所有善根，一切合集較計籌量，皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去、未來、現在諸佛所作迴向，我亦如是迴向。眾罪皆懺悔，諸福盡隨喜，及請佛功德，願成無上智。去來現在佛，於眾生最勝，無量功德海，我今皈命禮。

所有十方世界中，　　三世一切人師子， 我以清淨身語意，　　一切遍禮盡無餘。 普賢行願威神力，　　普現一切如來前， 一身復現剎塵身，　　一一遍禮剎塵佛。 於一塵中塵數佛，　　各處菩薩眾會中， 無盡法界塵亦然，　　深信諸佛皆充滿。 各以一切音聲海，　　普出無盡妙言詞， 盡於未來一切劫，　　讚佛甚深功德海。 以諸最勝妙華鬘，　　妓樂塗香及傘蓋， 如是最勝莊嚴具，　　我以供養諸如來。 最勝衣服最勝香，　　末香燒香與燈燭， 一一皆如妙高聚，　　我悉供養諸如來。 我以廣大勝解心，　　深信一切三世佛， 悉以普賢行願力，　　普遍供養諸如來。 我昔所造諸惡業，　　皆繇無始貪瞋癡， 從身語意之所生，　　一切我今皆懺悔。 十方一切諸眾生，　　二乘有學及無學， 一切如來與菩薩，　　所有功德皆隨喜。 十方所有世間燈，　　最初成就菩提者， 我今一切皆勸請，　　轉於無上妙法輪。 諸佛若欲示涅槃，　　我悉至誠而勸請， 惟願久住剎塵劫，　　利樂一切諸眾生。 所有禮讚供養福，　　請佛住世轉法輪， 隨喜懺悔諸善根，　　迴向眾生及佛道， 願將以此勝功德，　　迴向無上真法界。 性相佛法及僧伽，　　二諦融通三昧印， 如是無量功德海，　　我今皆悉盡迴向。 所有眾生身口意，　　見惑彈謗我法等， 如是一切諸業障，　　悉皆消滅盡無餘。 念念智周與法界，　　廣度眾生皆不退， 乃至虛空世界盡，　　眾生及業煩惱盡， 如是四法廣無邊，　　願今迴向亦如是。

南無大行普賢菩薩(三稱)

○蒙山施食儀

若人欲了知，　　三世一切佛，　　應觀法界性， 一切惟心造。(以下俱各三稱)

唵　伽羅帝耶　娑婆訶(破地獄真言)

南無部部帝唎伽哩哆哩怛哆誐哆耶(普召請真言)

唵　三陀囉　伽陀　娑婆訶(解冤結真言)

南無大方廣佛華嚴經 南無常住十方佛 南無常住十方法 南無常住十方僧 南無本師釋迦牟尼佛 南無大悲觀世音菩薩 南無冥陽救苦地藏王菩薩 南無啟教阿難陀尊者 歸依佛 歸依法 歸依僧 歸依佛兩足尊 歸依法離欲尊 歸依僧眾中尊 歸依佛竟 歸依法竟 歸依僧竟

○佛子所造諸惡業，　　皆繇無始貪瞋癡， 從身語意之所生，　　一切我今皆懺悔。

○眾生無邊誓願度，　　煩惱無盡誓願斷， 法門無量誓願學，　　佛道無上誓願成。

○自性眾生誓願度，　　自性煩惱誓願斷， 自性法門誓願學，　　自性佛道誓願成。

唵　缽羅末　鄰陀𩕳　娑婆訶(滅定業真言)

唵　阿魯勒繼　莎婆訶(滅業障真言)

唵　步步底　哩伽哆哩　怛哆誐哆耶　(開咽喉真言)

唵　三昧耶　薩埵梵(三昧耶戒真言)

問：「有作三昧印者，是否？」

荅：「自有三昧耶印，此是真言。真言口念，印手結故。」

南無薩𭌯怛他誐哆　𭌯嚕枳帝　唵　三跋囉　三跋囉吽(變食真言)

南無蘇嚕婆耶　怛他誐哆耶　怛姪他　唵　蘇嚕蘇嚕　缽囉蘇嚕　缽囉蘇嚕　莎婆訶(甘露水真言)

唵　鍐　鍐鍐鍐鍐(一字水輪真言)

南無三滿哆　沒馱喃　唵　鍐(乳海真言)

南無多寶如來 南無寶勝如來 南無妙色身如來 南無廣博身如來 南無離怖畏如來 南無甘露王如來 南無阿彌陀如來

神咒加持淨法食，　　普施河沙眾佛子， 願皆飽滿捨慳貪，　　速脫幽冥生淨土。 皈依三寶發菩提，　　究竟得成無上道， 功德無邊盡未來，　　一切佛子同法食。

問：「舊於淨法食下分三，增法施食、甘露水；於佛子下亦分三，增有情、孤魂。今胡不用？」

荅：「古本原無故。淨法則具下二句，佛子則該下二種。況瑜伽燄口施食文中，只說佛子，而眾生悉在。若云佛子止屬出家，必下二方足，則何云一切含靈皆有佛性。」

汝等佛子眾，我今施汝供，此食遍十方，一切佛子共。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。

唵　穆力陵　娑婆訶(施無遮食真言)

唵誐誐曩三婆嚩伐日囉斛(普供養真言畢，念《心經》一遍，往生咒三遍。)

唵　娑摩囉　娑摩囉　彌摩曩　薩哈囉　摩訶咱　哈囉吽(普回向真言)

【圖：J32p0573_01.gif】

四生登於寶地，　　三有托化蓮池， 河沙餓鬼證三賢，　　萬類有情登十地。

念佛回向(文具別集)

樂簡樂詳，隨意同前。

○三皈依(晨昏課畢，禮願竟，稱)

自皈於佛，　　當願眾生，　　體解大道，　　發無上心。 自皈於法，　　當願眾生，　　深入經藏，　　智慧如海。 自皈於僧，　　當願眾生，　　統理大眾，　　一切無礙。 和南聖眾。

○善導和尚示臨睡入觀文

修淨土人，凡欲入觀及臨睡時，一心合掌，正面西向，若坐、若立、若跪，十聲念阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海眾竟，發願云：

「弟子(某甲)現是生死凡夫，罪障深重，輪迴六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號、本願功德，一心稱念，求願往生。願佛慈悲不捨，哀憐攝受。弟子(某甲)不識佛身相好光明，願佛示現，令我得見。及見觀音、勢至諸菩薩眾，彼世界中清淨莊嚴、光明妙相等，令我了了得見。」

發願已，正念入觀，或臨睡則正念而寢，不得雜語，不得雜想，或有正發願時即得見之，或有睡夢中得見，但辦專志，必如所願。

善導大師古稱阿彌陀佛化身，今此願文，修淨土人所宜深信，慎勿以暫時無驗而輒廢惰，務在久遠行持，必於淨土功不唐捐矣。

諸經日誦集要卷之上(終)

諸經日誦集要卷下

△別集

○經類第一

問：「大藏經中何故止取此之數章？」

荅：「以取要故，俾無力博覽全經者，易受持故。」

○華嚴行願品章

一者、禮敬諸佛；二者、稱讚如來；三者、廣修供養；四者、懺悔業障；五者、隨喜功德；六者、請轉法輪；七者、請佛住世；八者、常隨佛學；九者、恒順眾生；十者、普皆迴向。

願我臨欲命終時，　　盡除一切諸障礙， 面見彼佛阿彌陀，　　即得往生安樂剎。 我既往生彼國已，　　現前成就此大願， 一切圓滿盡無餘，　　利樂一切眾生界。 彼佛眾會咸清淨，　　我時於勝蓮華生， 親睹如來無量光，　　現前授我菩提記。 蒙彼如來授記已，　　化身無數百俱胝， 智力廣大遍十方，　　普利一切眾生界， 乃至虛空世界盡，　　眾生及業煩惱盡， 如是一切無盡時，　　我願究竟恒無盡。 我此普賢殊勝行，　　無邊勝福皆迴向， 普願沉溺諸眾生，　　速往無量光佛剎。

此文前後節略，斷章取義為重，十大願王導歸極樂故。問：「《華嚴經》中何獨取此？」荅：「此有二意：一者、取要如前說故；二者、正欲發明普賢乃華嚴長子，入不思議解脫境界，具無盡行門，而亦求生淨土，況餘人故。又〈行願品〉及〈梵行〉、〈淨行〉，俱有另刻全本流通世間故。」

○楞嚴勢至菩薩念佛章

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。『譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。』我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」

○觀無量壽佛經上品上生章

佛告阿難及韋提希：「上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心即便往生。何等為三？一者、至誠心；二者、深心；三者、迴向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生當得往生。何等為三？一者、慈心不殺具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向發願願生彼國。具此功德，一日乃至七日即得往生。生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音、大勢至、無數化佛、百千比丘、聲聞大眾、無量諸天七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩至行者前，阿彌陀佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接，觀世音、大勢至與無數菩薩讚歎行者勸進其心。行者見已歡喜踴躍，自見其身乘金剛臺隨從佛後，如彈指頃往生彼國。生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足，光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍，經須臾間歷事諸佛遍十方界，於諸佛前次第受記還至本國，得無量百千陀羅尼門，是名上品上生者。」

○無量壽經四十八願(即古本大彌陀經)

設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。

(第一願△國中無三惡道。)。

設我得佛，國中天人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。

(第二願△不復更生惡道。)

設我得佛，國中天人不悉真金色者，不取正覺。

(第三願△各得真金色身。)

設我得佛，國中天人形色不同，有好醜者，不取正覺。

(第四願△形色無有好醜。)

設我得佛，國中天人不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。

(第五願△生者皆得宿命。)

設我得佛，國中天人不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

(第六願△皆得天眼徹視。)

設我得佛，國中天人不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說不得受持者，不取正覺。

(第七願△皆得天耳徹聽。)

設我得佛，國中天人不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。

(第八願△皆得知他心念。)

設我得佛，國中天人不得神足，於一念頃下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

(第九願△皆得神足飛行。)

設我得佛，國中天人若起想念貪計身者，不取正覺。

(第十願△不起貪計身見。)

設我得佛，國中天人不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

(第十一願△正定必至涅槃。)

設我得佛光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

(第十二願△光明遍照十方。)

設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

(第十三願△壽命同佛永久。)

設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界眾生悉成緣覺，於百千劫悉共計較，知其數者不取正覺。

(第十四願△聲聞廣多無量。)

設我得佛，國中天人壽命無能限量，除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。

(第十五願△壽命修短隨意。)

設我得佛，國中天人乃至聞有不善名者，不取正覺。

(第十六願△國中無不善名。)

設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

(第十七願△諸佛稱名讚嘆。)

設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆、誹謗正法。

(第十八願△十念皆生我國。)

設我得佛，十方眾生發菩提心修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。

(第十九願△勤修我皆接引。)

設我得佛，十方眾生聞我名號，繫念我國植種德本，至心迴向欲生我國，不果遂者不取正覺。

(第二十願△繫念必得往生。)

設我得佛，國中天人不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。

(第二十一願△各具三十二相。)

設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處，除其本願自在所化，為眾生故被弘誓鎧，積累德本度脫一切，遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。

(第二十二願△菩薩一生補處。)

設我得佛，國中菩薩承佛神力供養諸佛，一食之頃不能遍至無數無量億那由他諸佛國者，不取正覺。

(第二十三願△一時普供諸佛。)

設我得佛，國中菩薩在諸佛前現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者不取正覺。

(第二十四願△供具自皆如意。)

設我得佛，國中菩薩不能演說一切智者，不取正覺。

(第二十五願△菩薩演一切智。)

設我得佛，國中菩薩不得金剛那羅延身者，不取正覺。

(第二十六願△菩薩得金剛身。)

設我得佛，國中天人一切萬物，嚴淨光麗形色殊特，窮微極妙無能稱量，其諸眾生乃至逮得天眼，有能明了辨其名數者，不取正覺。

(第二十七願△萬物悉皆殊特。)

設我得佛，國中菩薩乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色高四百萬里者，不取正覺。

(第二十八願△菩薩道樹普見。)

設我得佛，國中菩薩若受讀經法諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。

(第二十九願△受經普得智辯。)

設我得佛，國中菩薩智慧辯才若可限量者，不取正覺。

(第三十願△智辯無有限量。)

設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡睹其面像。若不爾者，不取正覺。

(第三十一願△淨國照見十方。)

設我得佛，自地以上至於虛空，宮殿、樓觀、池流、華樹、國土所有一切萬物，皆以無量雜寶、百千種香而共合成，嚴飾奇妙超諸天人，其香普熏十方世界，菩薩聞者皆修佛行；若不如是，不取正覺。

(第三十二願△嚴飾超諸天人。)

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔軟超過天人。若不爾者，不取正覺。

(第三十三願△蒙光觸身獲益。)

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。

(第三十四願△皆得法忍總持。)

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後復為女像者，不取正覺。

(第三十五願△信樂永離女身。)

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後常修梵行至成佛道。若不爾者，不取正覺。

(第三十六願△勤修必成佛道。)

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人莫不致敬。若不爾者，不取正覺。

(第三十七願△歸依感動天人。)

設我得佛，國中天人欲得衣服，隨念即至。如佛所讚，應法妙服自然在身，有求裁縫、擣染、浣濯者，不取正覺。

(第三十八願△妙服自然在身。)

設我得佛，國中天人所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

(第三十九願△受樂同於漏盡。)

設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願於寶樹中皆悉照見，猶如明鏡睹見其面像。若不爾者，不取正覺。

(第四十願△隨意見諸佛國。)

設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。

(第四十一願△聞名諸根具足。)

設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧。住是三昧一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊而不失定意。若不爾者，不取正覺。

(第四十二願△悉得清淨解脫。)

設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，壽終之後生尊貴家。若不爾者，不取正覺。

(第四十三願△聞名生處尊貴。)

設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字歡喜踊躍，修菩薩行具足德本。若不爾者，不取正覺。

(第四十四願△修行具足德本。)

設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得普等三昧。住是三昧至于成佛，常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者，不取正覺。

(第四十五願△皆得三昧見佛。)

設我得佛，國中菩薩隨其志願，所欲聞法自然得聞。若不爾者，不取正覺。

(第四十六願△自然得聞妙法。)

設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。

(第四十七願△即得不退轉地。)

設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得至第一忍、第二、第三法忍，于諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。

(第四十八願△即得諸忍究竟。)

世傳《大彌陀經》，龍舒王居士會四譯經文而成之者也。四譯者，初譯於漢迦婁支讖，曰《無量平等清淨覺經》；次譯於曹魏康僧愷，曰《無量壽經》；次譯於吳支謙，曰《阿彌陀經》；次譯於宋法賢，曰《無量壽莊嚴經》；而菩提流志附譯於《寶積》，曰〈無量壽如來會〉，則居士所未及者。居士之會四譯也，言簡而義周，辭順而理顯，誠哉大有功於淨土矣。惜其中頗有未安，如四十八願，漢譯止開二十有四。四十八者，肇始於魏譯，而法賢、流志二師因之，吳譯從漢亦二十四。然四十八願，今古流通，自應宗祖魏譯，奈何居士敘願，較之魏譯，或前著後、或後著前，次第紊亂，以參三譯，亦各不協。夫譯經必據梵本，居士憑何梵本而別為次第乎？於理雖似無妨，於譯法大為不順。又魏譯三輩往生，皆曰發菩提心，居士乃惟中輩有之，下曰不發，上竟無文，全缺差殊，未審何意？用是重錄魏譯，以付剞劂，庶俾後人知有古文在也。居士神遊淨域，身入聖流，殆必成心已忘，虛懷不礙，區區效忠之懇，諒其鑒之矣。

○觀普賢菩薩經普賢觀章

有一菩薩，　　結跏趺坐，　　名曰普賢，　　身白玉色。 五十種光，　　光五十種色，　　以為項光。　　身諸毛孔， 流出金光，　　其金光端，　　無量化佛。　　諸化菩薩， 以為眷屬，　　安庠徐步，　　雨大寶華，　　至行者前。 其象開口，　　於象牙上，　　諸池玉女，　　鼓樂絃歌， 其聲微妙，　　讚歎大乘，　　一實之道。　　行者見已， 歡喜敬禮。　　復更讀誦，　　甚深經典，　　遍禮十方， 無量諸佛，　　禮多寶佛塔，　　及釋迦牟尼，　　并禮普賢， 諸大菩薩，　　發是誓願：　　若我宿福，　　應見普賢， 願尊者遍吉，　　示我色身。

○金光明經空品

無量餘經，　　已廣說空，　　是故此中，　　略而解說。 眾生根鈍，　　尟於智慧，　　不能廣知，　　無量空義。 故此尊經，　　略而說之，　　異妙方便，　　種種因緣。 為鈍根故，　　起大悲心，　　我今演說，　　此妙經典。 如我所解，　　知眾生意，　　是身虛偽，　　猶如空聚。 六入村落，　　結賊所止，　　一切自在，　　各不相知。 眼根受色，　　耳分別聲，　　鼻臭諸香，　　舌嗜於味。 所有身根，　　貪受諸觸，　　意根分別，　　一切諸法。 六情諸根，　　各各自緣，　　諸塵境界，　　不行他緣。 心如幻化，　　馳騁六情，　　而常妄想，　　分別諸法。 猶如世人，　　馳走空聚，　　六賊所害，　　愚不知避。 心常依止，　　六根境界，　　各各自知，　　所伺之處。 隨行色、聲、　　香、味、觸、法，　　心處六情，　　如鳥投網。 其心在在，　　常處諸根，　　隨逐諸塵，　　無有暫捨。 身空虛偽，　　不可長養，　　無有諍訟，　　亦無正主。 從諸因緣，　　和合而有，　　無有堅實，　　妄想故起。 業力機關，　　假偽空聚，　　地水火風，　　合集成立。 隨時增減，　　共相殘害，　　猶如四蛇，　　同處一篋。 四大蚖蛇，　　其性各異，　　二上二下，　　諸方亦二。 如是蛇大，　　悉滅無餘。　　地水二蛇，　　其性沉下， 風火二蛇，　　性輕上升。　　心識二性，　　躁動不停。 隨業受報，　　人天諸趣，　　隨所作業，　　而墮諸有。 水火風種，　　散滅壞時，　　大小不淨，　　盈流於外。 體生諸蟲，　　無可愛樂，　　捐棄塚間，　　如朽敗木。 善女當觀，　　諸法如是，　　何處有人，　　及以眾生？ 本性空寂，　　無明故有，　　如是諸大，　　一一不實。 本自不有，　　性無和合，　　以是因緣，　　我說諸大。 從本不實，　　和合而有，　　無明體相，　　本自不有。 妄想因緣，　　和合而有，　　無所有故，　　假名無明。 是故我說，　　名曰無明、　　行、識、名色、　　六入、觸、受、 愛、取、有、生、　　老死愁惱，　　眾苦行業，　　不可思議。 生死無際，　　輪轉不息，　　本無有生，　　亦無和合。 不善思惟，　　心行所造，　　我斷一切，　　諸見纏等。 以智慧刀，　　裂煩惱網，　　五陰舍宅，　　觀悉空寂。 證無上道，　　微妙功德，　　開甘露門，　　示甘露器。 入甘露城，　　處甘露室，　　令諸眾生，　　食甘露味。 吹大法螺，　　擊大法鼓，　　然大法炬，　　雨勝法雨。 我今摧伏，　　一切怨結，　　豎立第一，　　微妙法幢。 度諸眾生，　　於生死海，　　永斷三惡，　　無量苦惱。 煩惱熾然，　　燒諸眾生，　　無有救護，　　無所依止。 我以甘露，　　清涼美味，　　充足是輩，　　令離焦熱。 於無量劫，　　遵修諸行，　　供養恭敬，　　諸佛世尊。 堅固修習，　　菩提之道，　　求於如來，　　真實法身。 捨諸所重，　　肢節手足，　　頭目髓腦，　　所愛妻子， 錢財珍寶，　　真珠瓔珞，　　金銀琉璃，　　種種異物。

○梵網經菩薩戒發誓願章

若佛子！常應發一切願：「孝順父母、師僧，願得好師、同學、善知識，常教我大乘經律，十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒；寧捨身命，念念不去心。」若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。若佛子！發是十大願已，持佛禁戒，作是願言：「寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。」復作是願：「寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以此破戒之身受於信心檀越一切衣服。」復作是願：「寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以此破戒之口食於信心檀越百味飲食。」復作是願：「寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身受於信心檀越百種床座。」復作是願：「寧以此身受三百矛刺身經一劫、二劫，終不以此破戒之身受於信心檀越百味醫藥。」復作是願：「寧以此身投熱鐵鑊，經百千劫，終不以此破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。」復作是願：「寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以此破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。」復作是願：「寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目，終不以此破戒之心視他好色。」復作是願：「寧以百千鐵錐劖刺耳根，經一劫、二劫，終不以此破戒之心聽好音聲。」復作是願：「寧以百千刃刀割去其鼻，終不以此破戒之心貪嗅諸香。」復作是願：「寧以百千刃刀割斷其舌，終不以此破戒之心食人百味淨食。」復作是願：「寧以利斧斬破其身，終不以此破戒之心貪著好觸。」復作是願：「願一切眾生悉得成佛。」而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。

問：「《金剛纂》稱功德甚大，何不錄？」

荅：「以偽造故，又大為害故。彼云：『誦此纂一遍，勝誦《金剛經》三十萬遍。』脫使愚人信此，諾檀那多卷之經置之不誦，而以一纂塞責，豈不誤陷其人入地獄耶？至於《分珠》、《高王》、《妙沙》、《血盆》、《受生》，種種杜撰，皆不足信。」

問：「高王誦經免難，記傳有之，何以為偽？」

荅：「當是高王誦〈觀音普門品〉也。後人不達，訛成偽經，別號高王耳。」

○咒類第二

○佛頂尊勝大陀羅尼(《尊勝經》有五譯，咒亦大同小異，此其一也。世名此為尊勝真言，唱詠之，而咒則專持。下唵𠽾𠾐云云，護真法師嘗舉問　大師，大師云：「當以藏本為正。」今增入)

南謨　薄伽伐帝　咥哩盧枳也　缽剌底　毗失瑟吒(引)也勃陀(引)也　薄伽伐帝　怛姪他　唵　毗輸馱(唐左反)也　颯麼三曼多　阿婆婆(引)　娑颯癹囉拏　揭底噱　喝娜瑣婆(引)婆毗戍(商聿反，下同)睇　阿毗詵者睹漫(引)　蘇揭多　跋囉跋者那　阿蜜栗多　鞞師計痾(引，下同)　喝囉痾　喝囉痾　愈珊陀(引)喇你　輸馱也　輸馱也　伽伽那　毗戍睇　烏瑟膩沙毗逝也戍睇(引)　索訶薩囉　喝𡃤濕弭　珊珠地帝　薩婆(上)怛他揭多　阿地瑟侘(引)娜　阿地瑟恥䫂(丁可反，下同)沒姪囇　跋折囉(引)迦也　僧喝旦　娜戍睇　薩婆痾　伐喇拏毗戍睇　缽喇底　你跋戴也　阿愈戍睇　三麼耶　阿地瑟恥帝　末你末你　麼末你　呾闥多　步多孤㨖　缽唎戍睇鼻窣怖吒　勃地戍睇　逝也逝也　鼻逝也　鼻逝也　三末囉　三末囉　薩婆勃陀　阿地瑟恥多戍睇　跋折囇　跋折囉(引)　揭鞞(引)　跋折藍婆　跋睹麼麼　阿目羯寫　薩婆薩埵難(引)者迦也　毗戍睇　薩婆揭底　缽唎戍睇　薩婆怛他揭哆　三摩戍和娑　阿地瑟恥帝　勃陀勃陀(停也反)菩馱也　菩馱也　三曼䫂　缽唎戍睇　薩婆怛他揭䫂　阿地瑟侘(引)娜　阿地瑟恥帝　莎訶

○又▆(出本朝　仁孝皇后夢感佛說第一希有功德經)

唵　𠽾𠾐(二合)莎訶　唵　捺謨癹葛斡諦　薩哩斡(二合)得囉盧迦卜囉(二合)諦　月涉瑟吒(二合)耶　勃塔耶　爹捺麻荅的牙塔　唵　𠽾𠾐(二合)𠽾𠾐(二合)𠽾𠾐(二合)杓訛(二合)塔耶　杓訛(二合)塔耶　月杓訛(二合)塔耶　月杓訛(二合)塔耶　啞薩麻薩蠻達啞斡癹薩思葩(二合)囉拿葛諦　葛葛拿　娑癹斡月述提啞撇羶𠽷(側干切)都𦎌(謨含切)　薩哩斡(二合)荅塔葛達蘇葛　荅瓦囉斡拶拿　啞密哩(二合)達啞　撇釋該而(二合)馬曷木得囉(二合)曼特囉(二合)叭罘(得該切)　啞曷囉　啞曷囉　馬麻藹由而(二合)傘塔囉尼　杓訛(二合)塔耶　杓訛(二合)塔耶　月杓訛(二合)塔耶　月杓訛(二合)塔耶　葛葛拿　娑癹斡月述提　烏失尼沙月拶耶　巴哩述鐵　薩曷思囉(二合)囉思彌(二合)傘柤爹敵　薩哩斡(二合)荅塔葛達啞　斡魯結尼煞吒(二合)巴囉密達　巴哩卜囉尼　薩哩斡(二合)荅塔葛達麻諦　荅攝蒲密卜囉(二合)牒瑟吒(二合)諦薩哩斡(二合)荅塔葛達赫哩(二合)達耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦木得哩(二合)木得哩馬喝木得哩(二合)斡資囉(二合)葛耶三曷達拿叭哩述鐵薩哩斡(二合)葛哩麻(二合)啞斡囉拿月述鐵卜囉牒聶斡而達(二合)耶馬麻藹由而(二合)月述提(二合)薩哩斡(二合)荅塔葛達薩麻耶啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦唵摩尼摩尼馬曷麻尼月摩尼月摩尼馬曷月摩尼麻諦麻諦馬曷麻諦麻麻諦莎麻諦荅塔達蒲達戈遣巴哩述提月思蒲吒卜鐵述鐵希希拶耶拶耶月拶耶月拶耶思麻囉思麻(同上二合)囉思葩(二合)囉思葩(二合)囉思葩(二合)囉耶思葩(二合)囉耶薩哩斡(二合)勃塔啞牒瑟吒(二合)拿啞牒瑟吒(二合)諦述鐵述鐵卜銕卜銕斡資哩(二合)斡資哩(二合)馬曷斡資哩莎斡資哩(同上二合)斡資囉(二合)葛而(二合)毘拶耶　葛而(二合)毘月拶耶　葛而(二合)毘斡資囉(二合)左辣葛而(二合)毘斡資嚕(二合)忒葩微　斡資囉(二合)三葩微　斡資囉(二合)斡資哩尼　斡資㘕(二合)癹斡都　麻麻攝哩㘕　薩哩斡(二合)薩埵喃　拶葛耶　巴哩述提　癹斡都　薩埵彌　薩哩斡(二合)葛諦　巴哩述提　釋哲(二合)薩哩斡(二合)荅塔葛　達釋哲(二合)𦎌　薩麻刷　薩顏都　卜銕卜銕　悉鐵悉鐵　勃塔耶勃塔耶　月勃塔耶　月勃塔耶　謨拶耶　謨拶耶　月謨拶耶　月謨拶耶　杓訛塔耶　杓訛(同上二合)塔耶　月杓訛(二合)塔耶　月杓訛(二合)塔耶　薩蠻荅謨拶耶　謨拶耶　薩蠻荅囉思彌(二合)巴哩述提　薩哩斡(二合)荅塔葛　達赫哩(二合)達耶啞牒瑟吒(二合)拿　啞牒瑟吒(二合)諦　木得哩(二合)木得哩(二合)馬曷木得哩　馬曷木得囉(同上二合)曼特囉(二合)叭諦　莎訶

○受戒搭衣咒

善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世不捨離。

唵　悉陀耶　娑訶(五條)

善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披。

唵　度波度波　娑訶(七條)

善哉解脫服，無上福田衣，持奉如來命，廣度諸眾生。

唵　摩訶迦波波吒悉帝　娑訶(二十五條)

臥具尼師壇，長養心苗性。展開登聖地，奉持如來命。

唵　檀波檀波　莎訶

問：「居士可搭衣否？」

荅：「員頂方袍，有髮搭衣，法不應故，反招愆故。詳具《緇門警訓．慈雲懺主辯惑篇》。」

○般若無盡藏真言

納謨薄伽伐帝缽利若波羅蜜多曳怛致他唵紇利地唎室唎戍嚕(二合)知三蜜栗知佛社曳莎訶

○華嚴補闕咒

南無三滿哆　沒馱喃　阿缽囉帝　喝多折　折捺彌　唵　雞彌雞彌　怛塔葛塔喃　末瓦山碇　缽囉帝　烏怛摩　怛摩怛　塔葛塔喃　末瓦吽　癹莎訶

○穢跡金剛神咒

唵　𠲽咶啒㖀摩訶般羅(二合)狠那𠵨吻汁吻醯摩尼微咭微摩那棲唵斫急那烏深暮啒㖀吽吽吽泮泮泮泮泮　莎訶

○十二因緣咒(附雜咒)

唵　耶荅兒麻(二合)兮都不囉(二合)巴斡兮敦的山荅搭葛荅歇斡怛的山拶約尼嚕怛耶𠳐叭諦麻曷釋囉麻納耶　莎訶

入廁咒

唵　狠嚕陀耶　莎訶

洗淨咒

唵　賀曩密栗帝　莎訶

去穢咒

唵　室利曳婆醯　莎訶

洗手咒

唵　主迦囉野　莎訶

淨身咒

唵　跋折囉　惱迦吒　莎訶

下床咒

唵　地利日哩　莎訶

行步不傷蟲咒

唵　地利日利　娑婆訶

登道場咒

唵　阿蜜栗帝吽癹吒

六字大明咒

唵嘛呢叭𡄣吽

○補闕真言

曩謨喝囉怛那　多囉夜耶　佉囉佉囉　俱住俱住　摩囉摩囉　虎囉吽賀賀　蘇怛拏吽　潑沫拏　娑婆訶

○雜錄第三

○看經警文

保寧勇禪師作

夫看經之法，後學須知，當淨三業。若三業無虧，則百福俱集。三業者，身、口、意也。一、端身正坐，如對聖容，則身業淨也；二、口無雜言，斷諸嬉笑，則口業淨也；三、意不散亂，屏息萬緣，則意業淨也。內心既寂，外境俱捐，方契悟於真源，庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩，雲散月明，義海湧於胸襟，智嶽凝於耳目。輒莫容易，實非小緣，心法雙忘，自他俱利。若能如是，真報佛恩。

○禮華嚴文

隨州大洪山遂禪師作

稽首華嚴真性海，　　種種光明遍照尊， 普賢萬行所莊嚴，　　一切真如法界藏。 龍樹龍宮親誦憶，　　實叉于闐闡微言， 一乘圓頓妙法門，　　見性成佛真秘典。 手捧目觀心口誦，　　當知夙有大因緣， 見聞隨喜發菩提，　　究竟圓成薩婆若。

南無毘盧教主華藏慈尊，演寶偈之金文，布琅𪻱之玉軸，塵塵混入，剎剎圓融，十兆九萬五千四十八字一乘圓教大方廣佛華嚴經。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。常願供養常恭敬，七處九會佛菩薩。常願證入常宣說，五周四分華嚴經。伏願(某甲)生生世世，在在處處，眼中常見如是經典，耳中常聞如是經典，口中常誦如是經典，手中常書如是經典，心中常悟如是經典。願生生世世，在在處處，常得親近華藏一切聖賢，常蒙華藏一切聖賢慈悲攝受。如經所說，願悉證明。願如善財菩薩，願如文殊師利菩薩，願如彌勒菩薩，願如普賢菩薩，願如觀世音菩薩，願如毘盧遮那佛。以此稱經功德，以此發願功德，願與四恩三有法界一切眾生，消無始以來盡法界虛空界無量罪垢。願與四恩三有法界一切眾生，解無始以來盡法界虛空界無量冤業。願與四恩三有法界一切眾生，集無始以來盡法界虛空界無量福智。同遊華藏莊嚴海，同入菩提大道場。

南無大方廣佛華嚴經華嚴海會佛菩薩

五周四分華嚴經下二句，文義似重復，不念亦得。

○大慈菩薩發願偈

十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極。我今大皈依，懺悔三業罪，凡有諸福善，至心用回向。願同念佛人，感應隨時現，臨終西方境，分明在目前。見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切。

○淨土文

仰白彌陀化主，淨土聖賢，願賜慈悲，為作證明。弟子眾等，各為生死事大，無常迅速，代為法界眾生，一心皈命頂禮。

南無西方極樂世界，毫如五須彌，目如四大海，八萬四千相好光明，四十八願攝授十方世界有緣念佛眾生，大慈大悲大願大力本師和尚阿彌陀佛，惟願阿彌陀佛以天眼遙觀、天耳遙聞、他心速見，加被我等及與眾生，十二時中願得見阿彌陀佛八萬四千相，於一一相中願得見阿彌陀佛八萬四千隨形好，於一一好中願得見阿彌陀佛八萬四千光明，於一一光明之中願見十方世界，願見十方諸佛，願見十方諸大菩薩摩訶薩，願見十方諸大聲聞、緣覺、賢聖僧，令我一切眾生無明頓破、煩惱永忘，法界之門豁然通達，一乘之路卓爾開明，十號具彰、三身圓顯，分身無量度脫眾生，願佛慈悲哀憐攝受。

問：「文有後段，何不錄？」

荅：「文原止此，後乃湊成，義不稱前，又多重復，故不錄耳。惜此文缺臨終往生，生後聞法二意。下小淨土文，言簡意周，今多用之。」

○又淨土文

慈雲懺主作

一心皈命極樂世界阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我。我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。佛昔本誓，若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。若臨欲命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，亦不顛倒，如入禪定。佛及聖眾，手執金臺，來迎接我，於一念頃，生極樂國，華開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願，廣度眾生，滿菩提願。

○新定西方願文

雲棲袾宏作

稽首西方安樂國，　　接引眾生大導師， 我今發願願往生，　　惟願慈悲哀攝受。

弟子(某甲眾等)，普為四恩三有法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成。今於佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心，縱貪瞋癡染穢三業，無量無邊所作罪垢，無量無邊所結冤業，願悉消滅。從於今日，立深誓願，遠離惡法，誓不更造，勤修聖道，誓不退惰，誓成正覺，誓度眾生。阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀憫我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體，使我宿障自除，善根增長，疾空煩惱，頓破無明，圓覺妙心，廓然開悟，寂光真境，常得現前。至於臨欲命終，預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸根悅豫，正念分明，捨報安詳，如入禪定。阿彌陀佛與觀音、勢至諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜，樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前，令諸眾生，見者聞者，歡喜感歎，發菩提心。我於爾時，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國七寶池內勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍，於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身、四智、五眼、六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。然後不違安養，回入娑婆，分身無數，遍十方剎，以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生，咸令離染，還得淨心，同生西方，入不退地。如是大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱，一切無盡，我願無盡。願今禮佛發願，修持功德，回施有情，四恩總報，三有齊資，法界眾生，同圓種智。

前淨土文理得而義未周，後淨土文義周而辭太簡。義未周則往生之意不顯，辭太簡則悲懇之情不伸。余乃宗以大經，博以諸說，融以事理，貫以果因，而成此文淨業。諸上善人如以為可，願廣流通；如謂不然，願垂教誨。

○禮佛發願文

怡山然禪師作

歸命十方調御師，演揚清淨微妙法，三乘四果解脫僧，願賜慈悲哀攝受。但(某甲)自違真性，枉入迷流，隨生死以飄沉，逐色聲而貪染。十纏十使，積成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪。迷淪苦海，深溺邪途，著我耽人，舉枉措直。累生業障，一切愆尤，仰三寶以慈悲，瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔，善友提攜，出煩惱之深源，到菩提之彼岸。此世福基命位，各願昌隆；來生智種靈苗，同希增秀。生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道，六根通利，三業純和。不染世緣，常修梵行，執持禁戒，塵業不侵。嚴護威儀，蜎飛無損，不逢八難，不缺四緣。般若智以現前，菩提心而不退，修習正法，了悟大乘。開六度之行門，越三祗之劫海。建法幢於處處，破疑網於重重。降伏眾魔，紹隆三寶。承事十方諸佛，無有疲勞。修學一切法門，悉皆通達。廣作福慧，普利塵沙。得六種之神通，圓一生之佛果。然後不捨法界，遍入塵勞，等觀音之慈心，行普賢之願海。他方此界，逐類隨形，應現色身，演揚妙法。泥犁苦趣，餓鬼道中，或放大光明，或現諸神變。其有見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪迴苦。火鑊冰河之地，變作香林，飲銅食鐵之徒，化生淨土。披毛戴角，負債含怨，盡罷辛酸，咸霑利樂。疾疫世而現為藥草，救療沉痾；饑饉時而化作稻粱，濟諸貧餒。但有利益，無不興崇。次期累世冤親，現存眷屬，出四生之汩沒，捨萬劫之愛纏，等與含生，齊成佛道。虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智。

此真大乘菩薩弘誓願也。余初入道，讀之感歎流涕，發廣大心。又此與淨業，實並行不悖。何以故？此則以修心見心，得無上道，而廣行悲願。彼則以念佛見佛，證無生忍，而還來度生。夫何悖之有？

○禮觀音文

南無過去正法明如來，現前觀世音菩薩。成妙功德，具大慈悲。於一身心，現千手眼。照見法界，護持眾生。令發廣大道心，教持圓滿神咒。永離惡道，得生佛前。無間重愆，纏身惡疾，莫能救濟，悉使消除。三昧辯才，現生求願，咸令果遂，決定無疑。能使速獲三乘，早登佛地。威神之力，歎莫能窮。故我一心，歸命頂禮。

○又禮觀音文

大慧杲禪師作

清淨三業，一心五體，投地歸依南無十方慈父廣大靈感觀世音菩薩。我聞菩薩從聞思修入三摩地，得二隨順、四不思議、十四無畏、十九說法、七難二求、三十二應無量功德，興大威力，發大誓願，同流九界六道四生生死趣中，興百千萬億無量恒河沙劫數善行方便，救度拔濟一切眾生無有休息。我今哀求，必賜加被。伏念(某甲)夙生慶幸，得遇佛乘，身雖出家，心不染道(在家者改作身苦塵緣，心多散亂)，愚癡邪見，諸根昏塞，內外經書雖於習學章句妙理無所通曉，又恐福力淺薄，壽命不長，徒入空門(在家改作徒得人身)，虛生浪死。我今洗心泣血，稽顙投誠，終日竟夜存想聖容，受持聖號，禮拜聖像。惟願菩薩天耳聞聲，悲心救苦，憐愍加被，放大神光照我身心，傾大甘露灌我頂門，蕩滌累世怨愆，洗潔千生罪垢，身心清淨，魔障消除，晝夜之間，坐臥之中，觀見菩薩放大神光，開我慧性，使(某甲)即時神通朗發，智慧聰明，一切經書自然記憶，一切義理自然通曉，得大辯才，得大智慧，得大壽命，得大安樂，參禪學道，無諸魔障，悟無生忍，世世生生行菩薩道，四恩總報，三有齊資，法界眾生同圓種智。

問：「文有三，後文何以不錄？」

荅：「以發願往生，在多生修行之後，不順淨願，非初心所及，恐疑淨土故。」

○溈山大圓禪師警策

夫業繫受身，未免形累，稟父母之遺體，假眾緣而共成。雖乃四大扶持，常相違背，無常老病，不與人期，朝存夕亡，剎那異世。譬如春霜曉露，倏忽即無，岸樹井藤，豈能長久？念念迅速，一剎那間，轉息即是來生，何乃晏然空過？父母不供甘旨，六親固以棄離，不能安國治邦，家業頓捐繼嗣。緬離鄉黨，剃髮稟師，內勤克念之功，外弘不諍之德，迥脫塵世，冀期出離。何乃纔登戒品，便言我是比丘，檀越所須，喫用常住？不解忖思來處，謂言法爾合供，喫了聚頭喧喧，但說人間雜話。然則一期趁樂，不知樂是苦因。曩劫徇塵，未嘗返省，時光淹沒，歲月蹉跎，受用殷繁，施利濃厚，動經年載，不擬棄離，積聚滋多，保持幻質。導師有敕，戒勗比丘，進道嚴身，三常不足。人多於此，耽味不休，日往月來，颯然白首。後學未聞旨趣，應須博問先知，將謂出家，貴求衣食。佛先制律，啟創發蒙，軌則威儀，淨如冰雪。止持作犯，束斂初心，微細條章，革諸猥弊。毘尼法席，曾未叨陪，了義上乘，豈能甄別？可惜一生空過，後悔難追，教理未嘗措懷，玄道無因契悟。及至年高臘長，空腹高心，不肯親附良朋，惟知倨傲，未諳法律，戢斂全無。或大語高聲，出言無度，不敬上中下座，婆羅門聚會無殊，碗缽作聲，食畢先起，去就乖角，僧體全無。起坐忪諸，動他心念，不存些些軌則、小小威儀，將何束斂？後昆新學無因倣傚，纔相覺察，便言我是山僧，未聞佛教行持，一向情存粗糙。如斯之見，蓋為初心慵惰，饕餮因循，荏苒人間，遂成疏野。不覺躘踵老朽，觸事面牆，後學咨詢，無言接引，縱有談說，不涉典章。或被輕言，便責後生無禮，瞋心忿起，言語駭人。一朝臥疾在床，眾苦縈纏逼迫，曉夕思忖，心裏恛惶，前路茫茫，未知何往。從茲始知悔過，臨渴掘井奚為？自恨蚤不預修，年晚多諸過咎，臨行揮霍，怕怖慞惶，縠穿雀飛，識心隨業。如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜，無常殺鬼，念念不停。命不可延，時不可待，人天三有，應未免之。如是受身，非論劫數，感傷歎訝，哀哉切心，豈可緘言，遞相警策？所恨同生像季，去聖時遙，佛法生疏，人多懈怠，略伸管見，以曉後來，若不蠲矜，誠難輪逭。夫出家者，發足超方，心形異俗，紹隆聖種，震懾魔軍，用報四恩，拔濟三有。若不如此，濫廁僧倫，言行荒疏，虛霑信施，昔年行處，寸步不移，恍惚一生，將何憑恃？況乃堂堂僧相，容貌可觀，皆是宿植善根，感斯異報。便擬端然拱手，不貴寸陰，事業不勤，功果無因克就，豈可一生空過，抑亦來業無裨。辭親決志披緇，意欲等超何所，曉夕思忖，豈可遷延過時。心期佛法棟梁，用作後來龜鏡，常以如此，未能少分相應。出言須涉於典章，談說乃傍於稽古，形儀挺特，意氣高閒。遠行要假良朋，數數清於耳目，住止必須擇伴，時時問於未聞。故云：生我者父母，成我者朋友。親附善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。狎習惡者，長惡知見，曉夕造惡，即日交報，歿後沉淪，一失人身，萬劫不復。忠言逆耳，豈不銘心者哉！便能澡心育德，晦跡韜名，蘊素精神，喧囂止絕。若欲參禪學道，頓超方便之門，心契玄津，研幾精要，決擇深奧，啟悟真源，博問先知，親近善友。此宗難得其妙，切須子細用心，可中頓悟正因，便是出塵階漸。此則破三界二十五有，內外諸法，盡知不實，從心變起，悉是假名，不用將心湊泊。但情不附物，物豈礙人，任他法性周流，莫斷莫續。聞聲見色，蓋是尋常，遮邊那邊，應用不闕。如斯行止，實不枉披法服，亦乃酬報四恩，拔濟三有。生生若能不退，佛階決定可期，往來三界之賓，出沒為他作則。此之一學，最妙最玄，但辦肯心，必不相賺。若有中流之士，未能頓超，且於教法留心，溫尋貝葉，精搜義理，傳唱敷揚，接引後來，報佛恩德，時光亦不虛棄。必須以此，扶持住止威儀，便是僧中法器。豈不見倚松之葛，上聳千尋，附託勝因，方能廣益。懇修齋戒，莫謾虧踰，世世生生，殊妙因果，不可等閒過日，兀兀度時。可惜光陰，不求升進，徒消十方信施，亦乃孤負四恩。積累轉深，心塵易壅，觸途成滯，人所輕欺。古云：「彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」若不如此，徒在緇門，荏苒一生，殊無所益。伏望興決烈之志，開特達之懷，舉措看他上流，莫擅隨於庸鄙。今生便須決斷，想料不繇別人，息意忘緣，不與諸塵作對，心空境寂，只為久滯不通。熟覽斯文，時時警策，強作主宰，莫徇人情，業果所牽，誠難逃避。聲和響順，形直影端，因果歷然，豈無憂懼？故經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」故知三界刑罰，縈絆殺人，努力勤修，莫空過日。深知過患，方乃相勸行持，願百劫千生，處處同為法侶。乃為銘曰：

幻身夢宅，空中物色，前際無窮，後際寧剋。出此沒彼，升沉疲極，未免三輪，何時休息。貪戀世間，陰緣成質，從生至老，一無所得。根本無明，因茲被惑，光陰可惜，剎那不測。今生空過，來世窒塞，從迷至迷，皆因六賊。六道往還，三界匍匐，早訪明師，親近高德。決擇身心，去其荊棘，世自浮虛，眾緣豈逼。研窮法理，以悟為則，心境俱捐，莫記莫憶。六根怡然，行住寂默，一心不生，萬法俱息。

凡為僧者，宜寫置坐隅，朝夕玩省。初出家人，即令熟讀，毋使遺忘。

○齋佛儀

南無常住十方佛 南無常住十方法 南無常住十方僧 南無本師釋迦牟尼佛 南無大悲觀世音菩薩 南無護法諸天菩薩

曩謨薩縛怛嗒耶　多縛盧枳帝　唵　三婆囉　三婆囉　吽曩謨蘇嚕婆耶　怛他耶　多誐怛姪他　唵　蘇嚕蘇嚕　缽囉蘇嚕　缽囉蘇嚕　娑婆訶

此食色香味，上供十方佛，中奉諸賢聖，下及六道品。等施無差別，隨願皆飽滿，令今施者得，無量波羅蜜。三德六味供佛及僧，法界有情普同供養。

唵　誐誐曩　三婆縛襪　日囉斛

乳酪醍醐，造出天廚供成道。當初牧女前來送老母，曾將托在金盤奉獻上如來、賢聖無邊眾。

禪悅藏菩薩摩訶薩(三稱)

問：「時本作法界人天，何云有情？」

荅：「古本是有情故。有情廣，人天狹。既局人天，何得名普同供養？」

○二時臨齋儀

供養清淨法身毘盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛、當來下生彌勒尊佛、極樂世界阿彌陀佛、十方三世一切諸佛、大智文殊師利菩薩、大行普賢菩薩、大悲觀世音菩薩、諸尊菩薩摩訶薩、摩訶般若波羅蜜。

三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供養。若飯食時，當願眾生，禪悅為食，法喜充滿。(遇粥則云：)粥有十利，饒益行人，果報無邊，究竟常樂。

○食畢結齋偈

飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。

問：「時本彌勒下無阿彌陀佛，今何以增入？」

荅：「古本有故，不忘西方故。又既稱十方三世，舉未來世之佛以該三世，舉西方之佛以該十方，亦何不可。又當食粥時，亦只念飯食偈，不妨以飯食該粥故。」

○祝聖儀

唵　捺摩巴葛瓦帝　阿巴囉密沓　阿優哩　阿納蘇必你實執沓牒　左囉宰也　怛塔哿達也　阿囉訶帝　三藥三不達也　怛也塔　唵　薩哩巴桑斯葛哩　叭哩述沓　達囉馬帝　哿哿捺桑　馬兀哿帝　莎巴瓦比述帝　馬喝捺也叭哩瓦哩　娑婆訶

願將以此勝功德，祝讚皇帝萬萬歲。聖明君，諸國來朝會。南無無量壽，祝讚皇帝萬萬歲，祝讚　皇帝萬萬歲。

大圓滿覺，應跡西乾，心包太虛，量周沙界。仰叩洪慈，俯垂明證。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等，於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰，雲集僧眾，登臨寶殿，諷演秘章，稱揚嘉號。所集洪因，端為祝延今上皇帝聖壽萬安。伏願金輪永鎮，玉燭常調，八紘安有道之長，四海樂無為之化。現前大眾念金剛無量壽仁王菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。

○祝韋馱儀

神功叵測，密行難思。示勇健於天倫，摧邪輔正；受遺囑於大覺，護法安僧。仰啟天慈，俯垂明證。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等，於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰，雲集僧眾，恭詣祠下，諷演秘章，稱揚嘉號。所集功德，專伸祈禱三洲感應護法韋馱尊天菩薩、侍從天等，伏念末法僧行，道力衰微，障緣偏熾。惟冀菩薩神力冥資，使法輪轉處，內障外障以潛消；僧海和時，惡友惡魔而永離。人人悟毘盧性海，各各入普賢行門。供奉檀那，均霑勝益。

讚

韋馱天將，菩薩化身，擁護佛法誓弘深。寶杵鎮魔軍，功德難倫，祈禱副群心。

南無普眼菩薩(三稱)

○祝伽藍儀

神威有赫，願力惟深。宰一寺之權衡，作眾僧之保障。仰啟神聰，俯垂昭鑒。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等，於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰，雲集僧眾，恭詣祠下，諷演秘章，稱揚嘉號。所集功德，專伸祈禱守護伽藍之神、當山土地、一切真宰。伏願山門鎮靜，海眾安和。護法化以興隆，衛壇場而吉慶。如斯祈禱，必望冥加。

讚

伽藍主者，合寺威靈，欽承佛敕共輸誠。擁護法王城，為翰為屏，梵剎永安寧。

南無護法藏菩薩(三稱)

○祝祖師儀

一花現瑞，五葉流芳。付法藏於西乾，播心宗於東震。仰啟聖聰，俯垂昭鑒。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等，於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰，雲集僧眾，恭詣祠下，諷演秘章，稱揚嘉號。所集功德，專伸祈禱西天東土歷代祖師菩薩、本寺開山和尚、諸位覺靈。伏願宗風永振，祖印重光。覺花香遍於禪林，法雨恩霑於學地。如斯祈禱，必望冥加。

讚

拈花悟旨，祖道初興，綿延四七演真乘。六代遠傳燈，奕葉相承，正法永昌明。

南無度人師菩薩(三稱)

○祝監齋儀

功司鼎鼐，職任粢盛。遠承香積之風，永作雲廚之主。仰啟神聰，俯垂昭鑒。大明國(某)省(某)府(某)縣(某)寺比丘(某)等，於今(某)年(某)月(朔望)旦之辰，雲集僧眾，恭詣祠下，諷演秘章，稱揚嘉號。所集功德，專伸祈禱監齋使者大聖緊那羅王之神。伏願二時無乏，六味常盈。掌水火以平安，供佛僧而豐備。如斯祈禱，必望冥加。

(讚)

監齋使者，火部威神，調和百味薦惟馨。災耗永無侵，護命資身，清眾永蒙恩。

南無燄慧地菩薩(三稱)

○擊鐘儀

先念偈云：

願此鐘聲超法界，鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通，一切眾生成正覺。

次云：聞鐘聲，煩惱輕，出地獄，離火坑，智慧長，菩提生，願成佛，度眾生。

唵伽囉帝耶娑婆訶。

次乃鳴鐘，一鳴一稱觀世音菩薩。

○結會念佛儀

在家佛子，作念佛會，三時誦禮。初時誦《彌陀經》(一卷)，往生咒(三遍)，出聲念佛(五百)，默想念佛(五百)，禮四十八拜，回向一次。中時亦然，後時亦然。不必念《藥師》等經，不必吹打樂器，不必念真言讚燈獻供。純一念佛，不雜餘事。如是修行，必生淨土。不然，則漸染世情，終歸應赴。慎之！慎之！

○香讚

爐香乍爇，法界蒙熏，諸佛(隨換)海會悉遙聞。隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。

○西方讚

蓮池海會，彌陀如來，觀音勢至坐華臺。諸上善人偕，大誓弘開，普願離塵埃。

諸經日誦集要卷之下(終)

　(雲棲弟子陸▆禧大▆上奉 　母呂太孺人，下同男福登，施資九兩八錢五分。 　　助刻 　先師大板法彙輯古中諸經日誦一冊，普願上酬 佛祖，下濟群生者。 　崇禎歲次壬午佛成道日識。)

具戒便蒙

菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯

大比丘具足戒，若《僧祇》、《根本》、《五分》、《四分》之類，各不下四十、五十餘卷，太繁難通，故譯者各約之而為戒本。鈍者猶以為繁，乃更約之，其辭愈約，而其義則愈明矣。便初學故，非敢減損也。

大比丘具足二百五十戒

△四波羅夷法(此云棄，又云極惡)

(一)犯不淨行。

(二)不與物盜心取。

(三)故斷人命、歎譽快勸人死。

(四)實無所知，自言得上人法。

比丘犯此四法，不得與諸比丘共住。

△十三僧伽婆尸沙法(此云眾殘)

(一)故出精，除夢中。

(二)與女人身相觸。

(三)與女人麤惡婬欲語。

(四)教女人以婬欲法供養我。

(五)為男女作媒嫁。

(六)難處、妨處、無主，自作屋，不將諸比丘指授處所過量作。

(七)難處、妨處、有主，為己作大房，不將餘比丘指授處所。

(八)以無根波羅夷法，謗非波羅夷比丘。

(九)以少分無根波羅夷法，謗非波羅夷比丘。

(十)欲破和合僧，受破僧法，三諫不捨。

(十一)黨助破僧者，三諫不捨。

(十二)污他家，行惡行，反謗規正僧，三諫不捨。

(十三)惡性不受人語，三諫不捨。

比丘犯此十三法，當行六夜摩那多，仍二十僧中出罪，不滿二十眾罪不得出。

△二不定法

(一)與女人獨在覆障處、可作婬處坐、說非法語，於波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提三法中應何法治？

(二)與女人在露現處、不可作婬處坐，說非法語，於僧伽婆尸沙、波逸提二法中，應何法治？

比丘犯此二法，治罪輕重無定。

△三十尼薩耆波逸提法(此云捨墮，言不捨者當墮)

(一)畜長衣過十日。

(二)離三衣異處宿，除僧羯磨。

(三)畜非時衣過一月。

(四)取非親里比丘尼衣，除貿易。

(五)使非親里比丘尼浣染打故衣。

(六)從非親里居士、居士婦乞衣，除奪衣、失衣、燒衣、漂衣。

(七)如上時，非親里居士、居士婦與衣，不知足受。

(八)居士、居士婦為比丘具衣價，比丘到其家讚歎，為好故。

(九)二家為比丘辦衣價，比丘到二家讚歎，為好故。

(十)施主送衣價與比丘執事人，執事人不與，往取，過五六，更往求得衣。

(十一)蠶綿作新臥具。

(十二)新純黑羺羊毛作臥具。

(十三)不用二分純黑羊毛，三分白，四分尨，作新臥具。

(十四)臥具未及六年，不捨更作新者，除僧羯磨。

(十五)作新臥具，不取故者縱廣一磔手揲新者上。

(十六)自持羊毛行過三由旬。

(十七)使非親里比丘尼浣染擘羊毛。

(十八)自手受金銀錢，若使人受、若口可受。

(十九)種種買賣寶物。

(二十)種種販賣。

(二十一)畜長缽過十日。

(二十二)畜缽未滿五綴，更求新缽。

(二十三)自乞縷線，使非親里織師織作衣。

(二十四)人使織師為比丘織衣，比丘到織師家囑託好織。

(二十五)比丘與比丘衣，後悔復奪，不還彼衣。

(二十六)有病畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，過七日。

(二十七)先春殘一月，求雨浴衣，半月前早用。

(二十八)未滿夏受衣畜過十日前。

(二十九)有疑畏，有緣事，離衣宿，過六夜。

(三十)知他欲與僧物，自迴入己。

比丘犯此三十法，當速向僧中捨，不捨則墮地獄。

△九十波逸提(此云墮)

(一)知而妄語。

(二)種種毀訾語。

(三)兩舌語。

(四)與婦人同室宿。

(五)與未受大戒人共宿至三夜。

(六)與未受大戒人同誦。

(七)向未受大戒人說比丘麤惡罪，除僧羯磨。

(八)向未受大戒人說過人法，言我知是，我見是，見知實者。

(九)與女人說法過五六語，除有智男子。

(十)自手掘地，若教人掘。

(十一)壞鬼神村。

(十二)妄作異語惱僧。

(十三)嫌罵僧知事者。

(十四)取僧臥具等露地敷，若教人敷，去時不舉，不教人舉。

(十五)僧房內敷僧臥具等，若教人敷捨，去不自舉、不教人舉。

(十六)於他比丘住處，強敷臥具，令他避我去。

(十七)於僧房內牽出他比丘、若使人牽。

(十八)重閣上坐臥脫腳繩床木床。

(十九)用有蟲水澆泥、澆草。

(二十)作房舍等覆苫過二三節。

(二十一)僧不差，自往教授比丘尼。

(二十二)僧差教授比丘尼，乃至日沒。

(二十三)謗教授比丘尼僧，為飲食故往教。

(二十四)與非親里比丘尼衣，除貿易。

(二十五)為非親里比丘尼作衣。

(二十六)與比丘尼屏覆處坐。

(二十七)與比丘尼期同道行，除有疑恐怖伴行時。

(二十八)與比丘尼同船，除直渡。

(二十九)知比丘尼讚歎因緣得食食，除施主先有意。

(三十)與婦人期同道行。

(三十一)施一食處過受。

(三十二)展轉食，除病時、施衣時、作衣時。

(三十三)別眾食，除病時、施衣時、作衣時、行道時、船行時、大會時、沙門施食時。

(三十四)檀越請食，無病過兩三缽受，不分與餘比丘。

(三十五)足食竟，或時受請，不作餘食法更食。

(三十六)知他比丘足食竟更受請，不作餘食法，故使食令犯。

(三十七)非時食。

(三十八)食殘宿食。

(三十九)不受食，若藥著口中，除水及楊枝。

(四十)無病自為己索好美食。

(四十一)自手與外道男女食。

(四十二)先受請，若前食後食，行詣餘家，不囑餘比丘，除病時、作衣時、施衣時。

(四十三)食家中有寶，強安坐。

(四十四)食家中有寶，在屏處坐。

(四十五)獨與女人露地坐。

(四十六)約比丘同至聚落竟，不教與食，遣使去。

(四十七)無病四月與藥過受，除常請、更請、分請、盡形請。

(四十八)往觀軍陣，除時因緣。

(四十九)有因緣至軍中，若過二夜至三夜。

(五十)軍中住二宿三宿，或觀鬥戰遊軍象馬等。

(五十一)飲酒。

(五十二)水中戲。

(五十三)擊擽他。

(五十四)不受諫。

(五十五)恐怖他比丘。

(五十六)無病半月沐浴過受，除熱時、病時、風時、雨時、遠行來時。

(五十七)無病露地然火，若教人然，除時因緣。

(五十八)藏他比丘衣、缽、坐具、針筒，若自藏，若教人藏。

(五十九)淨施五眾衣，不問主輒著。

(六十)得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭。

(六十一)故斷畜生命。

(六十二)故飲用有蟲水。

(六十三)故惱他比丘，乃至少時不樂。

(六十四)知他比丘有麤惡罪覆藏。

(六十五)年未滿二十，與受大戒。

(六十六)諍事如法滅已，後更發舉。

(六十七)知是賊伴，故與同行。

(六十八)說婬欲非障道法，三諫不捨。

(六十九)如上邪見人故，供給所需、共同羯磨。

(七十)沙彌說婬欲非障道法被擯，比丘與同一止宿。

(七十一)不受諫，反難持律者。

(七十二)輕呵戒律。

(七十三)不一心聽戒，無知無解。

(七十四)如上比丘，彼親友以僧物與。

(七十五)僧斷事，不與欲而起去。

(七十六)與欲已，後更呵。

(七十七)知他比丘鬥爭，聽此語，向彼說。

(七十八)打比丘。

(七十九)手摶比丘。

(八十)以無根僧伽婆尸沙法謗比丘。

(八十一)王未出未藏寶，入宮門內。

(八十二)自捉寶及寶莊飾具，若使人捉，除僧伽藍中及寄宿處。

(八十三)非時入聚落，不囑餘比丘。

(八十四)作床過如來八指。

(八十五)以兜羅綿貯作繩床、木床、臥具、坐褥。

(八十六)以骨牙角作鍼筒。

(八十七)作臥具，長過佛二磔手半，廣過二磔手。

(八十八)作覆瘡衣，長過佛四磔手。

(八十九)作雨浴衣，長過佛六磔手，廣過二磔手半。

(九十)若佛衣等量，長過佛九磔手，廣過六磔手。

比丘犯此九十法，當墮。

△四波羅提提舍尼法(此云向彼悔)

(一)無病入村中，從非親里比丘尼自手受食食。

(二)比丘尼在食家，指示與某甲羹、與某甲飯，無比丘在。

(三)無病自手受學家僧食食。

(四)阿蘭若反疑怖處，不先語檀越。伽藍外不受食，在伽藍內無病自手受食食。

比丘犯此四法，應向眾僧悔過。

△一百應當學法(梵語式叉迦羅尼，此云應當學)

(一)齊整著內衣。

(二)齊整著三衣。

(三)不得反抄衣入白衣舍。

(四)不得反抄衣白衣舍坐。

(五)不得衣纏頸入白衣舍。

(六)不得衣纏頸白衣舍坐。

(七)不得覆頭入白衣舍。

(八)不得覆頭白衣舍坐。

(九)不得跳行入白衣舍。

(十)不得跳行白衣舍坐。

(十一)不得蹲坐白衣舍內。

(十二)不得叉腰入白衣舍。

(十三)不得叉腰白衣舍坐。

(十四)不得搖身入白衣舍。

(十五)不得搖身白衣舍坐。

(十六)不得掉臂入白衣舍。

(十七)不得掉臂白衣舍坐。

(十八)好覆身入白衣舍。

(十九)好覆身白衣舍坐。

(二十)不得左右顧視入白衣舍。

(二十一)不得左右顧視白衣舍坐。

(二十二)靜默入白衣舍。

(二十三)靜默白衣舍坐。

(二十四)不得戲笑入白衣舍。

(二十五)不得戲笑白衣舍坐。

(二十六)正意受食。

(二十七)平缽受食。

(二十八)平缽受羹。

(二十九)羹飯俱食。

(三十)以次食。

(三十一)不得挑缽中央食。

(三十二)無病不得為己索羹飯。

(三十三)不得以飯覆羹更望得。

(三十四)不得視比座缽中起嫌心。

(三十五)當繫缽想食。

(三十六)不得大摶飯食。

(三十七)不得張口待飯食。

(三十八)不得含食語。

(三十九)不得摶飯擲口中。

(四十)不得遺落飯食。

(四十一)不得頰飯食。

(四十二)不得嚼飯作聲。

(四十三)不得歙飯食。

(四十四)不得舌舐食。

(四十五)不得振手食。

(四十六)不得手把散飯食。

(四十七)不得污手捉食器。

(四十八)不得洗缽水棄白衣舍內。

(四十九)不得生草上大小便、涕唾，除病。

(五十)不得淨水中大小便、涕唾，除病。

(五十一)不得立大小便，除病。

(五十二)不得為反抄衣人說法，除病。

(五十三)不得為衣纏頸人說法，除病。

(五十四)不得為覆頭人說法，除病。

(五十五)不得為裹頭人說法，除病。

(五十六)不得為叉腰人說法，除病。

(五十七)不得為著革屣人說法，除病。

(五十八)不得為著木屐人說法，除病。

(五十九)不得為騎乘人說法，除病。

(六十)不得佛塔內宿，除為守護故。

(六十一)不得佛塔內藏寶物，除為堅牢故。

(六十二)不得著革屣入佛塔中。

(六十三)不得捉革屣入佛塔中。

(六十四)不得著革屣繞佛塔行。

(六十五)不得著富羅入佛塔中。

(六十六)不得捉富羅入佛塔中。

(六十七)不得塔下食、留草及食污地。

(六十八)不得擔死屍從塔下過。

(六十九)不得塔下埋死屍。

(七十)不得塔下燒死屍。

(七十一)不得塔前燒死屍。

(七十二)不得繞塔四邊燒死屍，使臭氣來入。

(七十三)不得持死人衣及床從塔下過，除浣染香熏。

(七十四)不得塔下大小便。

(七十五)不得向塔大小便。

(七十六)不得繞塔四邊大小便，使臭氣來入。

(七十七)不得持佛像至大小便處。

(七十八)不得塔下嚼楊枝。

(七十九)不得向塔嚼楊枝。

(八十)不得繞塔四邊嚼楊枝。

(八十一)不得塔下涕唾。

(八十二)不得向塔涕唾。

(八十三)不得繞塔四邊涕唾。

(八十四)不得向塔舒腳坐。

(八十五)不得安佛在下房，己在上房住。

(八十六)人坐己立，不得為說法，除病。

(八十七)人臥己坐，不得為說法，除病。

(八十八)人在坐，己在非坐，不得為說法，除病。

(八十九)人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病。

(九十)人在前行，己在後行，不得為說法，除病。

(九十一)人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病。

(九十二)人在道，己在非道，不得為說法，除病。

(九十三)不得攜手在道行。

(九十四)不得上樹過人頭，除時因緣。

(九十五)不得絡囊盛缽貫杖頭置肩上行。

(九十六)人持杖，不應為說法，除病。

(九十七)人持劍，不應為說法，除病。

(九十八)人持矛，不應為說法，除病。

(九十九)人持刀，不應為說法，除病。

(一百)人持蓋，不應為說法，除病。

比丘犯此一百法，名為惡作。

△七滅諍法

(一)應與現前毗尼，當與現前毗尼。

(二)應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。

(三)應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。

(四)應與自言治，當與自言治。

(五)應與多覓罪相，當與多覓罪相。

(六)應與覓罪相，當與覓罪相。

(七)應與如草覆地，當與如草覆地。

比丘！有諍事起，當以七法隨而除滅。

　(古秀州弟子大勝，孫洪基，捐資共五兩六錢。 　　助鋟 雲棲大師法彙輯古中具戒便蒙、沙彌要略、誦戒 　式三種，少報 佛祖拯度之垂恩，并誌 大師維世之遺範，末法良猷，與願無斁。 崇禎庚辰歲孟夏八日佛誕日謹識。)

具戒便蒙(終)

沙彌律儀要略

菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯

梵語沙彌，此云息慈，謂息惡行，慈息世染，而慈濟眾生也。亦云勤策，亦云求寂。律儀者，十戒律諸威儀也。

上篇

戒律門

佛制出家者，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禪。是故沙彌剃落，先受十戒，次則登壇受具，今名為沙彌。而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不學，便擬躐等，罔意高遠，亦可慨矣。因取十戒，略解數語，使蒙學知所向，方好心出家者，切意遵行，慎勿違犯。然後近為比丘戒之階梯，遠為菩薩戒之根本，因戒生定，因定發慧，庶幾成就聖道，不負出家之志矣。若樂廣覽，自當閱律藏全書。

後十戒出《沙彌十戒經》，佛敕舍利弗為羅睺羅說。

一曰不殺生。解曰：上至諸佛聖人、師僧父母，下至蜎飛蝡動、微細昆蟲，但有命者，不得故殺。或自殺，或教他殺，或見殺隨喜。廣如律中，文繁不錄。○經載：冬月生蝨，取放竹筒中，煖以綿絮，養以膩物，恐其饑凍而死也。乃至濾水覆燈，不畜貓狸等，皆慈悲之道也。微類尚然，大者可知矣。今人不能如是行慈，復加傷害，可乎？故經云：「施恩濟乏，使其得安。若見殺者，當起慈心。」噫，可不戒歟！

二曰不盜。解曰：金銀重物，以至一鍼一草，不得不與而取。若常住物，若信施物，若僧眾物，若官物民物，一切物，或奪取，或竊取，或詐取，乃至偷稅冒渡等，皆為偷盜。○經載：一沙彌盜常住果七枚，一沙彌盜眾僧餅數番，一沙彌盜眾僧石蜜少分，俱墮地獄。故經云：「寧就斷手，不取非財。」噫，可不戒歟！

三曰不婬。解曰：在家五戒，惟制邪婬。出家十戒，全斷婬欲。但干犯世間一切男女，悉名破戒。○《楞嚴》載：寶蓮香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。世人因欲殺身亡家，出俗為僧，豈得更犯？生死根本，欲為第一。故經云：「婬泆而生，不如貞潔而死。」噫！可不戒歟？

四曰不妄語。解曰：妄語有四：一者妄言，謂以是為非，以非為是，見言不見，不見言見，虛妄不實等。二者綺語，謂粧飾浮言靡語，艷曲情詞，導欲增悲，蕩人心志等。三者惡口，謂麤惡罵詈人等。四者兩舌，謂向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆鬥爭等。乃至前譽後毀，面是背非，證入人罪，發宣人短，皆妄語之類也。若凡夫自言證聖，如言已得須陀洹果、斯陀含果等，名大妄語，其罪極重。餘妄語為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。○古人謂行己之要，自不妄語始。況學出世之道乎？經載：沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠。而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。故經云：「夫士處世，斧在口中，所以斬身，繇其惡言。」噫！可不戒歟。

五曰不飲酒。解曰：飲酒者，謂飲一切能醉人酒。西域酒有多種，甘蔗、蒲萄及與百花，皆可造酒。此方止有米造，俱不可飲。除有重病，非酒莫療者，白眾方服。無故一滴不可沾唇，乃至不得嗅酒，不得止酒舍，不得以酒飲人。○儀狄造酒，禹因痛絕。紂作酒池，國以滅亡。僧而飲酒，可恥尤甚。昔有優婆塞，因破酒戒，遂併餘戒俱破，三十六失，一飲備焉，過非小矣。貪飲之人，死墮沸屎地獄，生生愚癡，失智慧種，迷魂狂藥，烈於砒酖。故經云：「寧飲洋銅，慎無犯酒。」噫，可不戒歟！

六曰不著香華鬘，不香塗身。解曰：華鬘者，西域人貫華作鬘，以嚴其首。此土則繒絨金寶製飾巾冠之類是也。香塗身者，西域貴人用名香為末，令青衣摩身。此土則佩香熏香脂粉之類是也。出家之人，豈宜用此？○佛制三衣，俱用麤疏麻布，獸毛蠶口，害物傷慈，非所應也。除年及七十，衰頹之甚，非綿不暖者，或可為之，餘俱不可。 ○夏禹惡衣，公孫布被，王臣之貴，宜為不為，豈得道人反貪華飾，壞色為服，糞掃蔽形，固其宜矣。古有高僧，三十年著一緉鞋，況凡輩乎。噫，可不戒歟。

七曰不歌舞倡伎，不往觀聽。解曰：歌者，口出歌曲。舞者，身為戲舞。倡伎者，謂琴瑟簫管之類是也。不得自作，亦不得他人作時，故往觀聽。○古有仙人，因聽女歌，音聲微妙，遽失神足。觀聽之害如是，況自作乎。今世愚人，因《法華》有琵琶鐃鈸之句，恣學音樂。然《法華》乃供養諸佛，非自娛也。應院作人間法事，道場猶可為之。今為生死，捨俗出家，豈宜不修正務，而求工技樂。乃至圍棋陸博，骰擲樗蒲等事，皆亂道心，增長過惡。噫，可不戒歟。

八曰不坐高廣大床。解曰：佛制繩床，高不過如來八指，過此則犯。乃至漆彩雕刻及紗絹帳褥之類，亦不宜用。○古人用草為座，宿於樹下。今有床榻，亦既勝矣，何更高廣縱恣幻軀？脅尊者一生脅不著席，高峰妙禪師三年立願不沾床凳，悟達受沉香之座，尚損福而招報。噫！可不戒歟？

九曰不非時食。解曰：非時者，過日午，非僧食之時分也。諸天早食，佛午食，畜生午後食，鬼夜食。僧宜學佛，不過午食。○餓鬼聞碗缽聲，則咽中火起，故午食尚宜寂靜，況過午乎？昔有高僧，聞鄰房僧午後舉爨，不覺涕泣，悲佛法之衰殘也。今人體弱多病，欲數數食者，或不能持此戒。故古人稱晚食為藥石，取療病之意也。必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安意食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。噫！可不戒歟？

十曰不捉持生像金銀寶物。解曰：生即金也。像，似也。似金者，銀也。謂金色生本自黃，銀可染黃似金也。寶，七寶之類也。皆長貪心，妨廢道業。故佛在世時，僧皆乞食，不立煙爨，衣服房室，悉任外緣，置金銀於無用之地。捉持尚禁，清可知矣。○鋤金不顧，世儒尚然。釋子稱貧，畜財奚用？今人不能俱行乞食，或入叢林，或住庵院，或出遠方，亦未免有金銀之費。必也知違佛制，生大慚愧，念他窮乏，常行布施，不營求，不畜積，不販賣，不以七寶粧飾衣器等物，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。噫，可不戒歟！

下篇

威儀門

佛制沙彌年滿二十欲受具足戒時，若問不能具對沙彌事者，不應與具足戒。當云：「卿作沙彌，乃不知沙彌所施行，沙門事大難作。卿且去熟學，當悉聞知，乃應受具足戒。」今授卿具足戒，人謂佛法易行、沙門易作，故當先問。

以下條則於沙彌威儀諸經，及古清規，今沙彌成範中節出。又宣律師行護律儀，雖誡新學比丘，有可通用者，亦節出。良以末法人情，多諸懈怠，聞繁則厭。繇是刪繁取要，仍分類以便讀學。間有未備，從義補入一二。其有樂廣覽者，自當簡閱全書。

敬大沙門第一。不得喚大沙門字。○不得盜聽大沙門說戒。 ○不得轉行說大沙門過。 ○不得坐見大沙門過不起，除讀經時、病時、剃髮時、飯時、作眾事時。 ○行護云：「五夏以上即闍黎位，十夏以上即和尚位，雖比丘事，沙彌當預知之。」

事師第二當早起。○欲入戶，當先三彈指。 ○若有過，和尚、阿闍黎教戒之，不得還逆語。 ○視和尚、阿闍黎當如視佛。 ○若使出不淨器，不得唾，不得怒恚。 ○若禮拜，師坐禪，不應作禮。師經行，不應作禮。師食、師說經、師梳齒、師澡浴、師眠息等，俱不應作禮。師閉戶，不應戶外作禮。欲入戶作禮，應彈指三遍。師不應，應去。 ○持師飲食，皆當兩手捧，食畢斂器，當徐徐。 ○侍師不得對面立，不得高處立，不得太遠立。當令師小語得聞，不費尊力。 ○若請問佛法因緣，當整衣禮拜，合掌胡跪。師有語，澄心諦聽，思惟深入。 ○若問家常事，不須拜跪，但端立師側，據實申白。 ○師若身心倦，教去應去，不得心情不喜見於顏色。 ○凡有犯戒等事，不得覆藏，速詣師哀乞懺悔。師許，則盡情發露，精誠悔改，還得清淨。 ○師語未了，不得語，不得戲坐師座，及臥師床，著師衣帽等。 ○為師馳達書信，不得私自拆看，亦不得與人看。到彼有問，應答則實對，不應答則善辭卻之。彼留不得便住，當一心思師望歸。 ○師對賓，或立常處，或於師側，或於師後，必使耳目相接，候師所須。 ○師疾病，一一用心調治房室、被褥、藥餌、粥食等。 ○持衣授履，洗浣烘晒等，具於律中，茲不煩錄。

【附】凡侍師，不命之坐不敢坐，不問不敢對，除自有事欲問。○凡侍立，不得倚壁靠卓，宜端身齊足側立。 ○欲禮拜，若師止之，宜順師命勿拜。 ○凡師與客談論，涉道話有益身心者，皆當記取。 ○師有所使令，宜及時作辦，不得違慢。 ○凡睡眠不得先師。 ○凡人問師諱，當云上某下某。 ○凡弟子當擇明師，久久親近，不得離師太早。如師實不明，當別求良導。 ○設離師，當憶師誨。不得縱情自用，隨世俗流，行不正事。亦不得住市井鬧處、不得住神廟、不得住民房、不得住近尼寺處。不得以與師各住，而行世法中一切惡事。

隨師出行第三不得過歷人家。○不得止住道邊共人語。 ○不得左右顧視，當低頭隨師後。 ○到檀越家，當住一面，師教坐，應坐。 ○到他寺院，師禮佛或自禮，不得擅自鳴磬。 ○若山行，當持坐具隨之。若遠行，不得相離太遠。若過渡，當持杖徐試淺深。 ○持瓶攜錫等，具如律中，文繁不錄。

【附】若偶分行，約於某處會，不得後時。○師受齋，當侍立。出生齋畢，復侍立收嚫。

入眾第四。不得爭坐處。○不得於坐上，遙相呼語笑。 ○眾中有失儀，當隱惡揚善。 ○不得伐勞，顯己之功。 ○凡在處，睡不在人前，起不在人後。 ○凡洗面，不得多使水。 ○擦牙吐水，須低頭引水下，不得噴水濺人。 ○不得高聲鼻涕嘔吐。 ○不得於殿塔，及淨室、淨地、淨水中涕唾，當於僻處。 ○喫茶湯時不得隻手揖人。 ○不得向塔洗齒，及向和尚、阿闍黎等。 ○凡聞鐘聲，合掌默念：聞鐘聲，煩惱輕。智慧長，菩提生。離地獄，出火坑。願成佛，度眾生。唵伽羅帝耶娑訶

○不得多笑，若大笑及呵欠，當以衣袖掩口。 ○不得急行，不得將佛燈私就己用。若燃燈，當好以罩密覆，勿令飛蟲投入。 ○供佛花，取開圓者，不得先嗅。除萎者，方供新者。萎者不得棄地踐踏，宜置屏處。 ○不得聞呼不應。凡呼，俱宜以念佛應之。 ○凡拾遺物，即當白主事僧。

【附】不得與年少沙彌結友。○不得三衣苟簡。 ○不得多作衣服，若有餘當捨。 ○不得辦精緻絛拂玩器等，粧點江湖，取笑識者。 ○不得著色服，及類俗人衣飾等。 ○不得不淨手搭衣。 ○凡上殿，須束縛褲襪，不得放意自便。 ○不得閒走。 ○不得多言。 ○不得坐視大眾勞務，避懶偷安。 ○不得私取招提竹木花果蔬菜、一切飲食，及一切器物等。 ○不得談說朝廷公府政事得失，及白衣家長短好惡。 ○凡自稱，當舉二字法名，不得云我及小僧。 ○不得因小事爭執。若大事難忍者，亦須心平氣和，以理論辯。不可則辭而去，動氣發麤，即非好僧也。

隨眾食第五。聞揵搥聲，即當整衣服。○臨食咒願，皆當恭敬。 ○出生，飯不過七粒，麵不過一寸，饅頭不過指甲許，多則為貪，少則為慳，其餘蔬菜荳腐不出。 ○凡出生，安左手中，想念偈云：汝等鬼神眾，我今施汝供。此食遍十方，一切鬼神共。

○凡欲食，作五觀想：一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應供。三、防心離過，貪等為宗。四、正事良藥，為療形枯。五、為成道故，方受此食。 ○無呵食好惡。 ○不得以食私所與，若摘與狗。 ○來益食，不得言不用。若已飽，當以手讓卻之。 ○不得爪頭使風屑落鄰缽中。 ○不得含食語。 ○不得笑談雜話。 ○不得嚼食有聲。 ○如欲挑牙，以衣袖掩口。 ○食中或有蟲螘，宜密掩藏之，莫令鄰單見生疑心。 ○當一坐食，不得食訖離座更坐食。 ○不得食訖以手指刮碗缽食。 ○凡食不得太速，不得太遲。 ○行食未至，不得生煩惱。 ○或有所需，默然指授，不得高聲大喚。 ○不得碗缽作聲。 ○不得食畢先起。 ○若違僧制，聞白槌不得抗拒不服。 ○飯中有穀，去皮食之。

【附】不得見美味，生貪心，恣口食。○不得偏眾食。

禮拜第六。禮拜，不得占殿中央，是住持位。○有人禮佛，不得向彼人頭前徑過。 ○凡合掌，不得十指參差，不得中虛，不得將指插鼻中，須平胸高低得所。 ○不得非時禮拜。如欲非時禮，須待人靜時。 ○師禮佛，不得與師並禮，當隨後遠拜。 ○師拜人，不得與師同拜。 ○在師前，不得與同類相禮。 ○在師前，不得受人禮。 ○己手持經像，不得為人作禮。

【附】凡禮拜，須精誠作觀。教列七種禮，不可不知。

聽法第七。凡遇掛上堂牌，宜早上堂，莫待法鼓大擂。○整理衣服。 ○平視直進。 ○坐必端嚴。 ○不得亂語。 ○不得大咳唾

【附】凡聽法，須聞而思，思而修。不得專記名言，以資談柄。○不得未會稱會，入耳出口。 ○年少沙彌，戒力未固，宜更學律，不得早赴講筵。

習學經典第八。宜先學律，後學修多羅，不得違越。○凡學一經，須先白師，經完更白別學某經。 ○不得口吹經上塵。 ○不得經案上包藏茶末雜物。 ○人閱經，不得近彼案前經行。 ○凡經籍損壞，宜速修補。 ○沙彌本業未成，不得習學外書子史、治世典章。

【附】不得揀應赴道場經習學○不得習學偽造經典。 ○不得習學命書、相書、醫書、兵書、卜筮書、天文書、地理書、圖讖書，乃至爐火、黃白、神奇、鬼怪、符水等書。 ○不得習學宣卷打偈。 ○不得習學外道書，除智力有餘，為欲知內外教深淺者，可以涉獵，然勿生習學想。 ○不得習學詩辭。 ○不得著心學字求工，但書寫端楷足矣。 ○不得污手執持經。 ○對經典如對佛，不得戲笑。 ○不得案上狼藉卷帙 ○不得高聲動眾。 ○不得借人經看不還，及不加愛重，以致損壞。

入寺院第九。凡入寺門，不得行中央，須緣左右邊行。緣左先左足，緣右先右足。○不得無故登大殿遊行。 ○不得無故登塔。 ○入殿塔，當右遶，不得左轉。 ○不得殿塔中涕唾。 ○遶塔或三匝七匝，乃至十百，須知遍數。 ○不得以笠杖等倚殿壁。

入禪堂隨眾第十單上，不得抖衣被作聲扇風，使鄰單動念。○下床默念偈云：從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護。若於足下喪身形，願汝即時生淨土。

○不得大語高聲。 ○輕手揭簾須垂後手。 ○不得拖鞋作聲。 ○不得大咳嗽作聲。 ○不得鄰單交頭接耳，講說世事。 ○或有道伴親情，相看堂中，不得久話相邀；林下水邊，乃可傾心談論。 ○若看經，須端身澄心默翫，不得出聲。 ○二板鳴即宜早進堂。 ○歸位默念偈云：正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著。

【附】不得穿堂直過。○上單下單，俱當細行，勿令鄰單動念。 ○不得單上寫文字，除眾看經教時。 ○不得單上相聚擺茶夜坐雜話。 ○不得單上縫補衣被。 ○不得眠臥共鄰單說話動眾。

執作第十一。當惜眾僧物。○當隨知事者教令，不得違戾。 ○凡洗菜當三易水。 ○凡汲水，先淨手。 ○凡用水，須諦視有蟲無蟲，以密羅濾過方用。若嚴冬，不得早濾水，須待日出。 ○凡燒灶不得燃腐薪。 ○凡作食，不得帶爪甲垢。 ○凡棄惡水，不得當道，不得高手揚潑，當離地四五寸，徐徐棄之。 ○凡掃地，不得逆風掃，不得聚灰土安門扇後。 ○洗內衣。須拾去蟣蝨方洗。 ○夏月用水盆了，須覆，若仰即蟲生。

【附】不得熱湯潑地上。○一切米麵蔬果等，不得輕棄狼藉，須加愛惜。

入浴第十二。先以湯洗面，從上至下，徐徐洗之。○不得麤躁，以湯水濺鄰人。 ○不得浴堂小遺。 ○不得共人語笑。《人天寶鑑》云：「一沙彌入浴戲笑，遂感沸湯地獄之報。」 ○不得洗僻處。 ○凡有瘡癬，宜在後浴。或有可畏瘡，尤宜迴避，免刺人眼。 ○不得恣意久洗，妨礙後人。

【附】脫衣著衣，安詳自在。○浴前先洗淨，須細行，不得以洗淨水入浴釜。 ○湯冷熱，依例擊梆，不得大喚。

入廁第十三。欲大小便即當行，莫待內逼倉卒。○於竹竿上掛直掇，摺令齊整，以手巾或腰絛繫之，一作記認，二恐墮地。 ○須脫換鞋腳，不可淨鞋入廁。 ○至當三彈指，使內人知。 ○不得迫促內人使出。 ○已上復當三彈指，默念：大小便時，當願眾生，棄貪嗔癡，蠲除罪法。 ○不得低頭視下。 ○不得持草畫地。 ○不得努氣作聲。 ○不得隔壁共人說話。 ○不得唾壁。 ○逢人不得作禮，宜側身避之。 ○不得沿路行繫衣帶。 ○便畢當淨澡手，未澡不得持物。 ○洗手默念：以水盥掌，當願眾生，得清淨手，受持佛法。唵主迦囉耶娑訶

【附】若小解，亦要收起衣袖，又不可著偏衫小解。

睡臥第十四。臥須右脅，名吉祥睡。不得仰臥、覆臥及左脅臥。○不得與師同室同榻。或得同室，不得同榻。 ○亦不得與同事沙彌共榻。 ○凡掛鞋履小衣等，不得過人頭面。

【附】不得脫裏衣臥。○不得睡上床笑語高聲。 ○不得聖像及法堂前攜溺器過。

圍爐第十五。不得交頭接耳說話。○不得彈垢膩火中。 ○不得烘焙鞋襪。 ○不得向火太久，恐妨後人，稍煖便宜歸位。

在房中住第十六。更相問訊，須知大小。○欲持燈火入，預告房內知云：「火入。」欲滅燈火，預問同房人：「更用燈否？」 ○滅燈火不得口吹，念誦不得高聲。 ○若有病人，當慈始終看之。 ○有人睡，不得打物作嚮，及高聲語笑。 ○不得無故入他房院。

到尼寺第十七。有異坐方坐，無異坐不得坐。○不得為非時之說。 ○若還，不得說其好醜。 ○不得書疏往來，及假借裁割洗浣等。 ○不得手為淨髮。 ○不得屏處共坐。

【附】無二人不得單進。○不得彼此送禮。 ○不得囑託尼僧，入豪貴家化緣，及求念經懺等。 ○不得與尼僧結拜父母姊妹道友。

至人家第十八。有異坐當坐，不宜雜坐。○人問經當知時，慎勿為非時之說。 ○不得多笑。 ○主人設食，雖非法會，亦勿失儀軌。 ○無犯夜行。 ○不得空室內或屏處，與女人共坐共語。 ○不得書疏往來等，同前。 ○若詣俗省親，當先入中堂禮佛，或家堂聖像，端莊問訊。次父母眷屬等，一一問訊。 ○不得向父母說師法嚴、出家難，寂寥淡薄、艱辛苦屈等事。宜為說佛法，令生信增福。 ○不得與親族小兒等久坐久立，雜話戲笑。亦不得問族中是非好惡。 ○若天晚作宿，當獨處一榻，多坐少臥，一心念佛，事訖即還，不得留連。

【附】不得左右邪視。○不得雜語。 ○若與女人語，不得低聲密語，不得多語。 ○不得詐現威儀，假粧禪相，求彼恭敬。 ○不得誑說佛法，亂答他問，自賣多聞，求彼恭敬。 ○不得送盒禮效白衣往還。 ○不得管人家務。 ○不得雜坐酒席。 ○不得結拜白衣人作父母姊妹。 ○不得說僧中過失。

乞食第十九。當與老成人俱。若無人俱，當知所可行處。○到人門戶，宜審舉措，不得失威儀。 ○家無男子，不可入門。 ○若欲坐，先當瞻視座席。有刀兵，不宜坐。有寶物，不宜坐。有婦人衣被莊嚴等，不宜坐。 ○欲說經，當知所應說時，不應說時。 ○不得說與我食，令爾得福。

【附】凡乞食，不得哀求苦索。○不得廣談因果，望彼多施。 ○多得勿生貪著，少得勿生憂惱。 ○不得專向熟情施主家，及熟情庵院處索食。

入聚落第二十。無切緣不得入。○不得馳行。 ○不得搖臂行。 ○不得數數傍視人物行。 ○不得共沙彌小兒談笑行。 ○不得與女人前後互隨行。 ○不得與尼僧前後互隨行。 ○不得與醉人狂人前後互隨行。 ○不後故視女人，不得眼角傍看女人。 ○或逢尊宿親識，俱立下傍，先意問訊。 ○或逢戲幻奇怪等，俱不宜看。 ○惟端身正道而行。 ○凡遇水坑水缺，不得跳越。有路當遶行，無路眾皆跳越則得。 ○非病緣及急事，不得乘馬乃至戲心鞭策馳驟。

【附】凡遇官府，不論大小，俱宜迴避。○遇鬥爭者，亦遠避之，不得住看。 ○不得回寺誇張所見城中華美之事。

市物第二十一。無爭貴賤。○無坐女肆。 ○若為人所犯，方便避之，勿從求直。 ○已許甲物，雖復更賤，無捨彼取此，令主有恨。 ○慎無保任致愆負。

凡所施行不得自用第二十二。出入行來，當先白師。○作新法衣，當先白師。著新法衣，當先白師。 ○剃頭當先白師。 ○疾病服藥當先白師。 ○作眾僧事當先白師。 ○欲有私具紙筆之輩，當先白師。 ○若諷起經唄，當先白師。 ○若人以物惠施，當先白師已，然後受。己物惠施人，當先白師，師聽然後與。 ○人從己假借，當先白師，師聽，然後與。己欲從人借物，當先白師，師聽得去。 ○白師：聽不聽皆當作禮，不聽不得有恨意。

【附】乃至大事，或遊方，或聽講，或入眾，或守山，或興緣事，皆當白師，不得自用。

參方第二十三。遠行要假良朋。○古人心地未通，不遠千里求師。

【附】年幼戒淺，未許遠行。如行，不得與不良之輩同行。○須為尋師訪道，決擇生死。不宜觀山翫水，惟圖遊歷廣遠，誇示於人。 ○所到之處，歇放行李，不得徑入殿堂。一人看行李，一人先進問訊，取常住進止，方可安頓行李入內。

衣缽名相第二十四。【五條衣】梵語安陀會，此云中宿衣，亦云下衣，亦云雜作衣。凡寺中執勞服役，路途出入往還，當著此衣。

○搭衣偈：

善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世不捨離。

唵悉陀耶娑婆訶

【七條衣】梵語鬱多羅僧，此云上著衣，亦云入眾衣。凡禮佛修懺，誦經坐禪，赴齋聽講，布薩自恣，當著此衣。

○搭衣偈：

善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披。

唵度波度波娑婆訶

【二十五條衣】梵語僧伽黎，此云合，亦云重，亦云雜碎衣。凡入王宮，升座說法，聚落乞食，當著此衣。又此衣九品，下品九條，十一條，十三條；中品十五條，十七條，十九條；上品二十一條，二十三條，二十五條。

○搭衣偈：

善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，廣度諸群迷。

唵摩訶迦波波吒悉帝娑婆訶

【缽】梵語缽多羅，此云應量器，謂體、色、量三俱應法故。體用鐵、瓦二物，色以藥、煙薰治，量則分上、中、下。

【具】梵語泥師壇，此云坐具，亦云隨足衣。

○開具偈：

臥具泥師壇，長養心苗性。展開登聖地，奉行如來命。

唵檀波檀波娑婆訶

沙彌律儀要略(終)

　(古秀州弟子大勝，孫洪基，捐資共五兩六錢。 　　助鋟 雲棲大師法彙輯古中具戒便蒙、沙彌要略、誦戒。 　式三種，少報 佛祖拯度之垂恩，并誌 大師維世之遺範，末法良猷，與願無斁。 崇禎庚辰歲孟夏八日佛誕日謹識。)

沙彌尼比丘尼戒錄要

菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯

△沙彌尼十戒

一、盡形壽不得殺生。

二、盡形壽不得偷盜。

三、盡形壽不得婬。

四、盡形壽不得嫁。

五、盡形壽不得妄語。

六、盡形壽不得歌舞彈箏。

[○@註]言箏，則簫、笛、琴、箜篌等可知。

七、盡形壽不得著香花脂粉。

八、盡形壽不得臥高好刻鏤床上。

九、盡形壽不得飲酒。

十、盡形壽不得過中食。

[○@註]若不能持過午，當晚食時，須念餓鬼苦，發慈悲心，不美食，不多食，不得碗缽作聲，不得雜話喧笑。

△沙彌尼威儀七十(內錄出少分)

不得著繒綵衣，亦不得作繒綵衣送人。

[○@註]謂紗、羅、綾、絹及紅綠色、艷麗色服。

不得坐他婦女床上，開器視衣，言此好彼惡。

不得受未及十六歲女作沙彌尼，須素無瑕穢，貞良完具，父母聽許方可。

不得與比丘僧同室宿。

[○@註]非但比丘，凡沙彌、小兒年十五以上者，即不可同室宿。

不得手授男子物，當置地令自取。

不得獨至僧房問義。

[○@註]問義者，問佛法也。

不得仰面臥，不得伸腳臥，不得裸臥。

不得於白衣舍獨行至舍後。

不得與優婆夷共洗浴，不得與婢使共洗浴，不得與小兒共洗浴。

不得直傾洗衣水於人走路道中。

不得單己獨行街市。

△比丘尼戒本

[○@註]有八波羅夷法、十七僧伽婆尸沙法、三十尼薩耆波逸提法、一百七十八波逸提法、八悔過法、一百應當學法、七滅諍法(今錄出少分)。

不得作媒。

不得以無根波羅夷罪謗清淨比丘尼。

不得惡性，不受人諫語。

不得相親近共作惡行、共相覆罪。

不得畜長衣。

[○@註]長，猶多也。

不得自手捉金銀錢等。

不得販賣。

不得知物向僧，自求入己。

[○@註]知物向僧者，明知此物施主意在施僧者，而謀求入己也。

不得以檀越所施物迴作餘用。

[○@註]如檀越施造經物，止可造經；施齋僧物，止可齋僧，不得改易用，如磚錢不買瓦之類。

不得多畜玩器。

[○@註]謂精緻玩好等物。

不得與未受大戒人說比丘、比丘尼過。

不得與男子說法過五六語。

不得嫌罵人。

不得知水有蟲，故用澆泥、澆草、澆樹及飲用。

不得作大房。

不得別眾食。

不得觀軍陣。

[○@註]非但謂出兵，如教場操練，霜降迎旗，皆軍陣也。

不得故惱他比丘尼、打他比丘尼。

不得於比丘尼有重罪者為覆藏。

不得與男子屏處共立共語。

[○@註]屏處者，靜處也。

不得於同住比丘尼有病不瞻視。

不得過五日不搭戒衣。

不得使比丘尼、沙彌尼摩塗身，及白衣婦女摩塗身。

[○@註]尼僧與婦女尚不可，況男子乎？雖幼童年十歲者亦不可。

不得畜婦女、嚴身具。

[○@註]謂金銀首飾，錦繡裙襖等。

不得學世俗伎術，以自活命。

[○@註]謂相面、看命、收驚、占卜等事。

不得安佛在下房，己在上房。

△例補

[○@註]世律尚有條例，況佛戒乎？禮可義起，因例補之。

不得年少沙彌尼入白衣舍宿夜。

[○@註]非但宿夜，亦不宜單身到人家，須年近老者方可。

不得習學應院誦經、拜懺、宣疏、鼓樂等。

[○@註]如不禁，漸成赴應。女尼習赴應，大不宜也。

不得招集眾婦女做會。

[○@註]如正月十五、二月十九、四月八、臘月八，做會念佛等事，俱不可作，只靜守為妙。

不得容留年已長成男在菴中。

[○@註]年十五以上即宜遣。

不得畜養貓犬。

不得容留遠方比丘尼宿夜。

[○@註]止可留飯，不可留宿，切宜守定此規。乃至本地尼僧，年輕不誠篤者，亦不可留宿。

不得惡罵弟子如俗人法。

不得鞭打弟子，如俗人法。

不得睡在人先，起在人後。

不得洗面多使水。

不得多笑。

不得多言。

不得急走。

不得私取常住一切物。

不得談說白衣家長短好惡。

[○@註]不但俗人家務，即一切世間閒談雜話，與修行人無干者，皆不宜說。

不得因小事爭論。若大事，當心平氣和，以理辯明。不可辯明，則辭而去。動氣發麤，非佛弟子。

不得臨食草草念供養，無恭敬心。

不得出生飯過七粒，麵過一寸，饅頭過指甲許。

不得臨睡雜話。

不得碗缽作聲。

不得食畢先起。

不得向禮佛人頭邊過。

[○@註]宜寬步向背後轉。

不得與師並立禮佛。

不得手持經像，為人作禮。

不得口吹經上塵。

不得經案上包藏茶果藥物。

不得向閱經人案前當案走過。

不得習學偽造經典。

[○@註]《受生經》、《血盆經》、《金剛纂》等，如《諸經日誦》中所開。

不得習學宣卷打偈。

不得用不濾過水。凡濾水，須密絹作囊濾之。

不得暑月盆盛水過夜，須倒水，仍覆盆。

[○@註]恐生蟲故。

不得熱湯潑地上。

不得掛鞋襪小衣，高過人頭。

不得床上笑語高聲。

不得口吹燈滅。

不得與男僧送禮往來。

不得與比丘、沙彌結拜姊妹。

不得與小兒結拜乾娘。

不得無故數數入街市上行。

不得街市上傍視東西行。

不得與沙彌、小兒談笑行。

不得與醉人、狂人前後互隨行。

不得佇足看唱戲者、說詞話者、爭鬧者。

不得遇官府過不迴避。

不得不白師受人物。

不得收留有夫婦人出家。

不得夜間有人敲門便開，須仔細審問，的係識熟婦女，方可開門。

不得容納媒婆、賣婆、烏龜、筭命婆、相命、收驚、打水碗、伏陰、見神、見鬼諸婆等，有來者，莫與相見，莫與往來。

不得招接說邪法外道一切男僧、女僧，及在家齋婆等。

不得置田討租米，不得置屋討房錢，不得與人家絡絲、褙紙、紡績、扣繡等。

[○@註]田地房產，乃至人間雜務，悉皆累心廢業，招難惹非。如其貧乏，只守佛制，托缽乞食，以支身命。

不得出緣簿募化。

[○@註]廣行募化，興大緣事，自有男僧為之，非尼僧所宜也。

不得晨昏禮誦，懶惰失時。

不得豐富飲食。

[○@註]施主及道友到菴，俱隨常供養，不必過分整治餚饌，喪失道風。

不得普陀、天台等處領眾燒香，及聚集婦女、湖船等處做會。

[○@註]尼僧守身，當比在家女人加倍謹慎，遠出他方，恐招譏謗，成群做會，或起風波，不可不戒。

尼戒錄要(終)

半月誦戒儀式

菩薩戒弟子雲棲寺沙門袾宏輯

△五戒

五戒眾等諦聽。

一、不殺生。 二、不偷盜。 三，不邪婬。 四不妄語。 五不飲酒。

是諸眾等犯根本戒，首罪起單；如有小過，出眾懺悔。

△十戒

十戒眾等諦聽。

一曰不殺。 二曰不盜。 三曰不婬。 四曰不妄語。 五曰不飲酒。 六曰不著香華鬘，不香塗身。 七曰不歌舞倡伎，不往觀聽。 八曰不坐高廣大床。 九曰不非時食。 十曰不捉持生像金銀寶物。

是諸眾等犯根本戒，首罪起單；如有小過，出眾懺悔。

△具戒

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。

無上甚深微妙法，　　百千萬億劫難遇， 我今見聞得受持，　　願解如來真實義。

比丘戒眾等諦聽。

四分戒本

稽首禮諸佛，　　及法比丘僧，　　今演毘尼法， 令正法久住。　　戒如海無涯，　　如寶求無厭， 欲護聖法財，　　眾集聽我說。　　欲除四棄法， 及滅僧殘法，　　障三十捨墮，　　眾集聽我說。 毘婆尸式棄，　　毘舍拘留孫，　　拘那含牟尼， 迦葉釋迦文。　　諸世尊大德，　　為我說是事， 我今欲善說，　　諸賢咸共聽。　　譬如人毀足， 不堪有所涉，　　毀戒亦如是，　　不得生天人。 欲得生天上，　　若生人中者，　　常當護戒足， 勿令有毀損。　　如御入險道，　　失轄折軸憂， 毀戒亦如是，　　死時懷恐懼。　　如人自照鏡， 好醜生欣慼，　　說戒亦如是，　　全毀生憂喜。 如兩陣共戰，　　勇怯有進退，　　說戒亦如是， 淨穢生安畏。　　世間王為最，　　眾流海為最， 眾星月為最，　　眾聖佛為最。　　一切眾律中， 戒經為上最，　　如來立禁戒，　　半月半月說，

僧集否？(答云：僧已集。)和合否？(答云：和合。)

未受具戒者出。(若有，即遣出。答云：未受具戒者出。若無，即云：此眾無未受具戒者。)

不來諸比丘，說欲及清淨。(若有人說欲，即云：說欲及清淨已。若無人說欲，即云：此眾無說欲及清淨者。)

誰遣比丘尼來請教誡？(答云：此眾無尼來請教誡。)

僧今和合，何所作為？(答云：說戒羯磨。)

大德僧聽！今(白黑)月十五日(或十四日不定)眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽，和合說戒。白如是。

諸大德！我今欲說波羅提木叉，諸比丘共集在一處，當應諦聽，善思念之。若有犯者，應懺悔；無犯者，默然。默然故，知諸大德清淨。若有他問者，即應如實答。如是，諸比丘在於眾中，乃至三問，憶念有罪不發露者，得故妄語罪。佛說：故妄語是障道法。彼比丘自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔，懺悔則安樂。

諸大德！我已說戒經序。今問諸大德，是中清淨否？是中清淨否？是中清淨否？

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

若比丘，共戒、同戒、不捨戒、戒羸、不自悔、犯不淨行乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。

若比丘，在村落中、若閑靜處，不與物，盜心取，隨不與取法，若為王及大臣所捉，若縛、若驅出國，若殺：「汝是賊！汝癡！汝無所知。」是比丘波羅夷，不共住。

若比丘，故斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：「咄！男子！用此惡活為？寧死不生。」作如是思惟，種種方便，歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。

若比丘，實無所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。」彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：「我實不知、不見，言知、言見，虛誑妄語。」除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。

諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住。如前，後犯亦爾。是比丘得波羅夷罪，不應共住。今問諸大德：是中清淨否？是中清淨否？是中清淨否？

(白)婬、盜、殺、妄四根本戒，比丘犯者，永棄佛海邊外，不得與清眾同居。有則首罪起單，無則默然。

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

十三僧伽婆尸沙法清淨否？

二不定法清淨否？

三十尼薩耆波逸提法清淨否？

九十波逸提法清淨否？

四悔過法清淨否？

一百應當學法清淨否？

七滅諍法清淨否？

△出罪式

大德僧聽！比丘(某甲)犯僧伽婆尸沙，行禮拜，准六夜摩那埵已竟，今於二十僧中出罪。僧忍者默然，誰不忍者說。

僧忍默然故，是事如是持。

△菩薩戒

南無梵網教主盧舍那佛(三稱)。

無上甚深微妙法，　　百千萬億劫難遇， 我今見聞得受持，　　願解如來真實義。

(誦戒師升座，白眾云：)

菩薩戒眾等諦聽。(某甲)稽首和南，敬白大眾：僧差誦戒，恐有錯誤，願同誦者，慈悲指示。

諸佛子等合掌至心聽，我今欲說諸佛大戒序，眾集默然聽。自知有罪當懺悔，懺悔即安樂，不懺悔罪益深；無罪者默然，默然故當知眾清淨。

諸大德！優婆塞、優婆夷等諦聽！佛滅度後，於像法中，應當尊敬波羅提木叉。波羅提木叉者，即是此戒。持此戒時，如闇遇明，如貧人得寶，如病者得差，如囚繫出獄，如遠行者得歸。當知此則是眾等大師。若佛住世，無異此也。怖心難生，善心難發。故經云：「勿輕小罪，以為無殃。水滴雖微，漸盈大器。剎那造罪，殃墮無間。一失人身，萬劫不復。壯色不停，猶如奔馬。人命無常，過於山水。今日雖存，明亦難保。」眾等各各一心，勤求精進，慎勿懈怠懶惰，睡眠縱意。夜即攝心，存念三寶，莫以空過，徒設疲勞，後代深悔。眾等各各一心，謹依此戒，如法修行，應當學。

皈命盧舍那，　　十方金剛佛，　　亦禮前論主， 當覺慈氏尊。　　今說三聚戒，　　菩薩咸共聽。 戒如大明燈，　　能消長夜闇；　　戒如真寶鏡， 照法盡無遺。　　戒如摩尼珠，　　雨物濟貧窮。 離世速成佛，　　唯此法為最。　　是故諸菩薩， 應當勤護持。

諸大德！春分四月日為一時(此依西域，一年分三時，一時有四月。從臘月十六至四月十五為春分，四月十六至八月十五為夏分，從八月十六至臘月十五為冬分。今日標春分，應隨三時改之)，半月日已過(臘月盡為半月，至正月十五為一月，正月盡為一月半，一月一五為兩月，二月盡為兩月半，三月十五為三月，三月盡為三月半，四月十五為四月。餘夏秋冬，準此改之)，少一夜，餘有一夜，三月半在(三月日在，兩月半在；兩月日在，一月半在；一月日在，半月日在)。老死至近，佛法欲滅。諸大德！優婆塞、優婆夷為得道故，一心勤求精進。所以者何？諸佛一心勤求精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法？各聞強健時，努力勤修善，如何不求道？安可須待老？欲何樂乎？是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？

僧集否？(答：僧已集。)和合否？(答云：和合。)

僧集和合，何所作為？(答云：說戒布薩。)

此中未受菩薩戒及不清淨者，出否？(此有二類：一、未受菩薩戒人，二、是曾受而犯未懺悔者。此二類不應共作布薩，有者遣出，無者答無。)

不來囑受菩薩，有幾人說欲及清淨？(謂眾中或有為三寶父母疾病等緣不能來者，當囑知事人或同伴，於上座處說欲及清淨。言說欲者，受囑者云：有某甲欲來布薩，有某事緣不能親來，令某代說。言清淨者，彼某甲如法僧事，無見聞疑罪。)

諸大德！今某月(白黑)月十五日，作布薩說菩薩戒。眾當一心善聽，有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸大德清淨，堪說菩薩戒。已說菩薩戒序竟。(向下問罪，有者懺悔，無者默然。)今問諸大德：是中清淨否？是中清淨否？是中清淨否？(末句三問三答。)

諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

(白云)十重波羅提木叉，今當說。

第一、殺戒。

佛言：佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至咒殺、殺因、殺緣、殺法、殺業乃至一切有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生；而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。

第二、盜戒。

若佛子，自盜、教人盜、方便盜、咒盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物，一切財物一針一草不得故盜，而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。

第三、婬戒。

若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬，婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人。而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女、姊妹、六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。

第四、妄語戒。

若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語，而菩薩常生正語、正見，亦生一切眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。

第五、酤酒戒。

若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣，而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。

第六、說四眾過戒。

第七、自讚毀他戒。

第八、慳惜加毀戒。

第九、嗔心不受悔戒。

第十、謗三寶戒。

白云：

諸佛子！聽十重波羅夷法。若有犯者，不得與諸菩薩同居；有則首罪起單，無則默然。

(白云)四十八輕，今當說。

第一、不敬師友戒。

第二、飲酒戒。

第三、食肉戒。

第四、食五辛戒。

第五、不教悔罪戒。

第六、不供給請法戒。

第七、懈怠不聽法戒。

第八、背大向小戒。

第九、不看病戒。

第十、畜殺眾生具戒。

第十一、國使戒。

第十二、販賣戒。

第十三、謗毀戒。

第十四、放火焚燒戒。

第十五、僻教戒。

第十六、為利倒說戒。

第十七、恃勢乞求戒。

第十八、無解作師戒。

第十九、兩舌戒。

第二十、不行放救戒。

第二十一、瞋打報仇戒。

第二十二、憍慢不請法戒。

第二十三、憍慢僻說戒。

第二十四、不習學佛戒。

第二十五、不善知眾戒。

第二十六、獨受利養戒。

第二十七、受別請戒。

第二十八、別請僧戒。

第二十九、邪命自活戒。

第三十、不敬好時戒。

第三十一、不行救贖戒。

第三十二、損害眾生戒。

第三十三、邪業覺觀戒。

第三十四、暫念小乘戒。

第三十五、不發願戒。

第三十六、不發誓戒。

第三十七、冒難遊行戒

第三十八、乖尊卑次序戒。

第三十九、不修福慧戒…。

第四十、揀擇受戒戒。

第四十一、為利作師戒。

第四十二、為惡人說戒戒。

第四十三、無慚受施戒。

第四十四、不供養經典戒。

第四十五、不化眾生戒。

第四十六、說法不如法戒。

第四十七、非法制限戒。

第四十八、破法戒。

(誦畢，下座，謝眾云：)

敬謝大眾，僧差誦戒。三業不勤，戒文生澀。坐久遲延，令眾生惱。望眾慈悲，布施歡喜。

　(古秀州弟子大勝，孫洪基，捐資共五兩六錢。 　　助鋟 雲棲大師法彙輯古中具戒便蒙、沙彌要略、誦戒 　式三種，少報 佛祖拯度之垂恩，并誌 大師維世之遺範，末法良猷，與願無斁。 崇禎庚辰歲孟夏八日佛誕日謹識。 大清雍正甲寅年比丘與川補刊。)

半月誦戒儀式(終)

僧訓日紀

古杭雲棲寺沙門袾宏輯

法師省己之訓

《法炬陀羅尼．法師品》云：「夫法師者，常應慈憫，愛語謙下。若懷嫉妒，心存勝負，獲大重罪。慈心說法，成大功德，能消世間種種供養。假以高大師子寶座、無價名衣奉上法師，未足報恩。而彼法師雖受斯事，應深慚愧，勿起貪著，不得我慢。」

為利養出家之訓

《大寶積經》云：「彌樓揵馱佛滅後，諸大弟子皆亦隨佛入於涅槃。諸大弟子滅度之後，多有眾生皆作是念：『沙門法中安隱快樂，我等何不各共出家？』出家之後，唯行三事：一、常周旋往來白衣舍；二、唯貪著利養自活；三、長養肌肥，無有福慧。行是三事，不修餘業，頭陀細行妙法多皆廢捨，復不讀誦。時國王子名陀摩尸利，聞天神指示，乃辭父母，剃除鬚髮，問諸比丘：『彌樓揵馱佛云何說法教諸弟子？我得聞已，當如說修行。』諸比丘言：『我等不聞佛所說法，但隨和尚諸師所行。汝今亦應行如是法。』爾時陀摩尸利比丘荅諸比丘言：『汝等必從貧賤出家，是故今者但貴衣食。所行如是，白衣無異。汝等今應與我共求佛深淨法。』時諸比丘以偈荅言：『我等所為者，是事皆已得，衣食極豐足，免離王使役，安隱甚快樂，無敢輕慢者。白衣時苦惱，今皆無復有，是即名涅槃，第一快安樂。過是事以外，我皆不復用。』爾時，陀摩尸利比丘聞此偈已，心則悲惱，涕零啼泣，即便捨離此諸比丘，獨入山林幽遠之處，精誠一心，欲求深法。先時，彌樓揵馱佛有大弟子，名為堅牢，修空閑行，獨住深山，少欲知足，心樂遠離，所作已辦，六通三明大阿羅漢，所住深山石窟壁上，書此偈言：『生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，唐受諸辛苦。身臭如死屍，九孔流不淨，如廁虫樂糞，愚貪身無異。憶想妄分別，則是五欲本，智者不分別，五欲則斷滅。邪念生貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，餘煩惱亦盡。』陀摩尸利比丘經歷深山，見此偈已，讀誦思惟其義，未久之間，得五神通。」

慈心功德之訓

《般舟三昧經》云：「慈心比丘終不中毒，終不中兵，火不能燒，入水不死，帝王不能得其便。」

為勿憂衣食之訓

《佛藏經》云：「若有一心行道比丘，千億天神願共供養。但能一心行道，終亦不念衣食所須。如來白毫相中百千億分光明，其中一分供諸弟子。假使一切世間人皆出家，隨順法行，毫相百千億分不盡其一。」

檢心待女人之訓

《長阿含經》第四卷云：「阿難白佛言：『佛滅度後，諸女人輩來受誨者，當如之何？』佛告阿難：『莫與相見。』阿難又白：『設相見者，當如之何？』佛言：『莫與共語。』阿難又白：『設與語者，當如之何？』佛言：『當自檢心。』」

八退八進之訓

《長阿含經》第九卷云：「云何八退法？懈怠比丘乞食不得，便作是念：『我於今日乞食不得，身體疲極，不能堪任坐禪、經行。』即便臥息。得食既足，復作是念：『我朝乞食，得食過足，身體沉重，不能堪任坐禪、經行。』即便臥息。設或執事，便作是念：『我今執事，身體疲極，不能堪任坐禪、經行。』即便臥息。設欲執事，便作是念：『明當執事，必有疲極，今日不得坐禪、經行。』即便臥息。設少行來，便作是念：『我朝行來，身體疲極，不能堪任坐禪、經行。』即便臥息。設欲少行，便作是念：『我明當行，必有疲極，今者不得坐禪、經行。』即便臥息。設遇小患，便作是念：『我得重病，困篤羸瘦，不能堪任坐禪、經行。』即便臥息。所患已瘥，復作是念：『我瘥未久，身體羸瘦，不能堪任坐禪、經行。』即便臥息。云何八精進？乞食不得，即作是念：『我身體輕便，少欲睡眠，宜可精進坐禪、經行。』乞食得足，便作是念：『我今食飽，氣力充足，宜勤精進。』設有執事，便作是念：『我向執事，廢我行道，今宜精進。』設應執事，便作是念：『明當執事，廢我行道，今宜精進。』設有行來，便作是念：『我朝行來，廢我行道，今宜精進。』設欲行來，便作是念：『我明當行，廢我行道，今宜精進。』設遇患時，便作是念：『我得重病，或能命終，今宜精進。』患得小瘥，復作是念：『我病初瘥，或更增動，廢我行道，今宜精進。』」

不捨頭陀苦行之訓

《增一阿含經》第九卷云：「世尊告迦葉：『汝今年高朽弊，可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，并受衣裳。』迦葉對曰：『我今不從如來教。』世尊告曰：『善哉！善哉！迦葉！多所饒益，度人無量。所以然者，此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。是故諸比丘所學，皆當如迦葉所習。』」

△十二頭陀行

一、阿蘭若(今居蘭若，華言寂靜，宜顧名思義)。 二、常乞食(今安坐，檀越送食，宜知慚愧)。 三、次第乞(今送食，須貧富等觀)。 四、一食(今三時粥飯，宜知慚愧)。 五、節量食(今獨飽，宜分與禽獸)。 六、過中不飲漿(今晚食，宜知慚愧，夜分加倍精進)。 七、糞掃衣(今好衣，宜知慚愧)。 八、但三衣(今多衣，宜知慚愧)。 九、塚間坐(今住好屋，宜知慚愧)。 十、樹下坐(今住好屋，宜知慚愧)。 十一、露地坐(今住好屋，宜知慚愧)。 十二、但坐不臥(今開夜放睡，宜知慚愧)。

不教弟子之訓

《菩薩善戒經》第四卷云：「旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教呵弟子，則破佛法，必定當墮地獄之中。為名譽故，聚畜徒眾，是名邪見，名魔弟子。」

供養父母之訓

彌沙塞部《五分律》第二十卷云：「畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢，以是白佛。佛告諸比丘：『若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母，若不供養得重罪。』」

互相輕毀之訓

《薩婆多毘尼毘婆沙》第三卷云：「學事比丘輕毀坐禪、佐事比丘，坐禪比丘亦輕毀學問、佐事比丘，佐事比丘亦輕毀坐禪、學問比丘。是故陀羅驃以坐禪力常現光明，兼知臥具，勸佐眾事，滅相輕毀勝負心故。」

攝養徒眾之訓

《毘尼母經》第六卷云：「養徒眾：一、法事攝；二、衣食攝。常應方便教授眷屬，莫令多求。攝令坐禪、誦經、修福，於此三業中應教。復應觀徒眾樂多言否？樂多眠否？樂在家否？樂聚集調戲否？復應觀誰行如法？誰行不如法？若如法者，應加衣食乃至法味，數數教授。若不如法者，應語令去，後時改悔者，還聽在眾。從無臘乃至九臘，是名下座。從十臘至十九臘，是名中座。從二十臘至四十九臘，是名上座。五十臘以上，國王長者出家人所重，是名耆舊長宿。」

偷盜僧物之訓

《法苑珠林》第七十四卷云：「方等經云：『菩薩言：「五逆十惡，我所能救；盜僧物者，我不能救。」』」

多得利養之訓

《法苑珠林》第九十二卷云：「《雜寶藏經》云：『阿闍世王為提婆達多日送五百釜飯，多得利養。諸比丘白佛，佛言：「莫羨提婆得利養。」而說偈言：「芭蕉生實枯，蘆葦亦復然。駏驢懷妊死，騾驢亦復然。愚貪利養苦，智者所嗤笑。」』」

五僧冥報之訓

《洛陽伽藍記》云：「後魏崇真寺僧慧嶷，死七日活，云與五比丘次第於閻羅王所閱過。一是寶明寺僧智聰，云：『生來苦行，坐禪為業。』得昇天堂。二是般若寺僧道品，云：『誦《涅槃經》。』亦昇天堂。三是融覺寺僧曇最，云：『講《華嚴》、《涅槃》，領眾千人。』王言：『講經眾僧，我慢貢高，心懷彼我，比丘之中第一麤行。』即言：『付司青衣十人，送入黑門。』四是禪林寺僧道弘，云：『教化四眾檀越，造一切經像。』王言：『沙門之體，必須攝心道場，志念禪誦，不預世事，致化求財，貪心即起。』亦送黑門。五是靈覺寺寶真，云：『原作太守，捨家資造寺，休官入道，雖不禪誦，禮拜不缺。』王言：『卿作太守，枉法取財，假作此寺，非卿之力，何勞說此？』亦送黑門。慧嶷以錯召放還，白胡太后。后遣黃門訪問五寺，並云：『有此五僧，死來七日，生時業行。如嶷所論不差。』」

不修禪定之訓

《無諍三昧》云：「《勝定經》言：『茲復有人不修禪定，身不證法，散心讀誦十二部經，乃至恒河沙劫講說是經，不如一念思惟入定，但使發心願坐禪者，已勝十方一切論師，何況得禪定者。』論師白佛言：『我等多聞總持講說無礙，十六大部敬我如佛世尊，何故不讚我等，獨讚禪定？』佛告諸論師：『汝等心亂，假使多聞，何所益也？汝欲與禪定角力，如盲眼人欲睹眾色，如無手足欲抱須彌，如折翅鳥欲飛虛空，如蚊子翅欲遮日月，如無舡舫欲渡大海，無有是處。汝等論師亦復如是。』復次毘婆沙中說：『若有比丘不肯坐禪，身不證法，散心讀誦講說文字辨說，為能不知詐言智，不能詐言能，高心輕坐禪人。如是論師死入地獄，吞熱鐵丸，出為豬羊雞狗等身。』」

聲名無益之訓

《摩訶止觀》云：「昔鄴洛禪師道播河海，住則四方雲仰，去則千百成群，隱隱轟轟，亦有何益？臨終皆悔。修行至此，審自斟酌，智力強盛，須廣利益。如其不然，且當安忍，深修三昧，行成力著，為化未晚。」

念思二字之訓

一、《善見毘婆沙律》第四卷云：「念想者何？於觀處初置心，是名念。以心置觀處中，心徘徊觀處，是名思。譬如鍾聲，初大後微，初大聲者如念，後微者如思。如鳥翔，初動如念，後定如思。如蜂採花，初至如念，後選擇如思。」

菩薩精進之訓

《大寶積經》云：「彼二菩薩行精進時，於千歲中未曾起念欲臥，未曾起念欲坐，未曾一返屈身蹲踞，未曾再食，未曾起念稱量飲食鹹淡甘苦辛酢美惡。每乞食時，未曾觀彼授食人面，為丈夫耶？為婦人耶？乃至童男童女皆不瞻視。居止樹下，未曾仰面觀於樹相。所著衣服，未曾再易。未曾一念起於欲覺、恚覺、害覺。未曾起緣親里、若父若母、兄弟姊妹及諸眷屬。未曾起念仰觀虛空日月星宿雲霞等色。未曾起念從陰影處至光景處，從炎熱處至清涼處。於嚴寒時，未曾起念覆厚煖衣而取溫適。未曾起念論說世間無益之語。是二菩薩行如是等堅固精進。」

評曰：於千歲中，未曾起念欲臥下，每事有於千歲中四字。此大菩薩事，非凡夫所及。特表而出之者，使人知菩薩千歲中無念，而我等一歲中、一月中、一日中，乃至一時中，尚不能行，寧不愧哉！更不勉力而行，少分亦難矣。

誡勉出家之訓

慈恩法師〈出家箴〉云：「捨家出家何所以，稽首空王求出離。三師七證定初機，剃髮染衣發弘誓。去貪嗔，除鄙吝，十二時中常謹慎。鍊磨真性若虛空，自然戰退魔軍陣。勤學習，尋師匠，說與同人堪倚仗。莫教心地亂如麻，百歲光陰等閑喪。踵前賢，學先聖，盡假聞思修得證。行住坐臥要精專，念念無差始相應。佛真經，十二部，縱橫指示菩提路。不習不聽不依行，問君何日心開悟。速須究，似頭然，莫待明年與後年。一息不來即後世，誰人保得此身堅。不蠶衣，不田食，織女耕夫汗血力。為成道業施將來，道業未成爭消得。哀哀父，哀哀母，嚥苦吐甘大辛苦。就濕回乾養育成，要襲門風繼先祖。一旦辭親求剃落，八十九十無依托。若不超凡越聖流，向此因循全大錯。福田衣，降龍缽，受用一生求解脫。若因小利繫心懷，彼岸涅槃爭得達。善男子，汝須知，遭逢難得似今時。既遇出家披縷褐，猶如浮木值盲龜。大丈夫，須猛利，緊束身心莫容易。倘能行願力相扶，決定龍華親授記。」

垂戒實修之訓

永明壽禪師垂誡云：「學道之門，別無奇特，只要洗滌根塵下無量劫來業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近，假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種，世世不落惡趣，生生不失人身，纔出頭來，一聞千悟，須信道真善知識為人中最大因緣，能化眾生，得見佛性。深嗟末世誑說一禪，只學虛頭，全無實解，步步行有，口口談空，自不責業力所牽，更教人撥無因果，便說飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若，生遭王法，死陷阿鼻，受得地獄業消，又入畜生餓鬼，百劫萬劫無有出期，除非一念回光，立即翻邪為正。若不自懺自悔，自度自修，諸佛出來也無救你處。若割心肝如木石相似，便可食肉；若喫酒如喫屎尿相似，便可飲酒；若見端正男女如死屍相似，便可行婬；若見己財他財如糞土相似，便可侵盜。饒你鍊得到此田地，亦未可順汝意在，直待證無量聖身，始可行世間逆順事。古聖施設，豈有他心？只為末法僧尼少持禁戒，恐賺他向善俗子多退道心，所以廣行遮護。千經所說，萬論所陳，若不去婬，斷一切清淨種；若不去酒，斷一切智慧種；若不去盜，斷一切福德種；若不去肉，斷一切慈悲種。三世諸佛同口敷宣，天下禪宗一音演暢，如何後學略不聽從，自毀正因，反行魔說？只為宿熏業種，生遇邪師，善力易消，惡根難拔。豈不見古聖道：『見一魔事，如萬箭攢心；聞一魔聲，如千錐劄耳。』速須遠離，不可見聞，各自究心，慎莫容易。」

一心念道之訓

趙州云：「老僧除二時粥飯，是雜用心處。」又云：「若一生不離叢林，不語十年五載，已後佛也不柰你何。」

○仰山偉禪師。律身甚嚴，宴坐忘夜，旦居一室，謝絕交遊。有過偉者，虛己坐以延之，躬起炷香，叉手而立。南公聞之，以為太絕物，對曰：「道業未辦，歲月如流，大根器如雲門、趙州，猶曰『我二時粥飯是雜用心』，又曰『我豈有工夫閒處用』，偉何敢囿世情、事清談乎？」

○蔣山元禪師云：「岑樓之木，本於毫末；滔天之水，始於濫觴。清淨心中，無故動念，危乎岌哉！」

○《正法念處經》云：「一切迷惑，由多言語。是故應當空閑曠野寂靜之處，獨無餘人，在一處坐，一心正念，壞煩惱魔。一切親舊、知識、兄弟，來去相見，語言皆離。」

○《佛本行集經》云：「若在少年，若在中年，或復老年，但須速求應所辦者，早令得辦，莫使淹遲，宜速疾作。」

○根本薩婆多部云：「假令登定，暫得無憂，不能斷煩惱。若見諦理，煩惱斷除。」

○盤山語錄：「修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事，非干己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專鍊心，常搜己過，那得工夫管他家屋裏事。粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心，如一尊木雕聖像，坐在堂中，終日無人亦如此，旛蓋簇擁、香花供養亦如此。讚歎亦如此，毀謗亦如此。修行人常常心上無事，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。」

○古德云：「真正辦道人，無剪爪之工。」

○又云：「暫時不在，猶如死人。」

○中峰〈警策歌〉云：「行也做。坐也做，尺寸光陰休放過。」

○趙清獻公藥欄壞不修，人問之，曰：「安可以此事動吾一念乎？」

雜記解惑之訓

經云：「禪有極妙內樂，眾生捨之而求外，不得內心之離欲，而於色欲中求樂。」

○諸天有七寶自娛，後墮沸屎地獄。人中多聞，世智辨聰，後墮豬羊禽獸之類，無所別知。

○眾生無恩於菩薩，而菩薩常欲利益眾生。眾生奪菩薩命，割截身體，而菩薩以第一佛樂慧命與諸眾生。

○諸欲難可解，何以能釋之？觀身得實相，則不為所轉。《智論》云：「實相者，所謂畢竟空。」

僧訓日紀(終)

自知錄序

予少時見太微仙君功過格而大悅，旋梓以施。已而出俗行腳，匍匐於參請。暨歸隱深谷，方事禪思，遂無暇及此。今老矣，復得諸亂帙中，悅猶故也。乃稍為刪定，更增其未備而重梓焉。昔仙君謂「凡人宜置籍臥榻，每嚮晦入息，書其一日功過，積日而月，積月而年，或以功准過，或以過准功，多寡相讎，自知罪福，不必問乎休咎。」至矣哉，言乎。先民有云：「人苦不自知，唯知其惡則懼而戢，知其善則喜而益自勉，不知則任情肆志，淪胥於禽獸，而亦莫覺其禽獸也。」茲運心舉筆，靈臺難欺，邪正淑慝，炯乎若明鏡之鑒形，不師而嚴，不友而諍，不賞罰而勸懲，不蓍龜而趨避，不天堂地獄而升沉，馴而致之，其於道也何有。因易其名曰《自知錄》。是錄也，下士得之，行且大笑，莫之能視，奚望其能書。中士得之，必勤而書之。上士得之，但自諸惡不作，眾善奉行，書可也，不書可也。何以故，善本當行，非徼福故；惡本不當作，非畏罪故。終日止惡，終日修善，外不見善惡相，內不見能止能修之心，福且不受，罪亦性空，則書將安用？矧二部童子，六齋諸天，并世所稱台彭司命，日遊夜遊；予司奪司，元會節臘等，昭布森列，前我後我左右我，明目而矚我，政使我不書。彼之書，固以密繭絲而析秋毫矣。雖然，天下不皆上士，即皆上士，其自知而不書，不失為君子；不自知而不書，非冥頑不靈，則剛愎自用云爾。人間顧可無是錄乎？是故在儒為四端百行，在釋為六度萬行，在道為三千功八百行，皆積善之說也。彼罷緣灰念之輩，以自為則無論矣，如藉口乎善惡都莫思量，見有勤而書之者，漫呵曰：「惡用是矻矻爾煩心為？」則其失非細。嗟乎！世人夏畦於五欲之場，疲神殫思，終其身不憚煩，而獨煩於就寢之俄頃，不一整其心慮，亦惑矣。晝勤三省，夜必告天，乃至黑荳白荳，賢智者所不廢也，書之庸何傷？

時萬曆三十二年歲次甲辰清明日沙門袾宏識

自知錄凡例

舊曰功過，今曰善過，取《周易》見善則遷，有過則改之義。善即功故。 舊有天尊真人神君等，今攝入諸天。舊有章奏符籙齋醮等，今攝入佛事。各隨所宗，無相礙故。 該善若干，該過若干，與舊稍有增減，小異大同故。 在家、出家一切人等，凡有所求，不必勞形役志，百計謀畫，希望成功；亦不必禱神祠天，宰殺牲牢，請乞福祐。但發心積善，或至五百，或至一千、三千、五千，乃至於萬，隨其所求，必滿願故。 以上休咎，但是花報。若夫來生，即此可知果報不虛故。

目錄

善門忠孝類 仁慈類 三寶功德類 雜善類 補遺

過門不忠孝類 不仁慈類 三寶罪業類 雜不善類 補遺

例目終

自知錄上

善門

【忠孝類】

△事父母，致敬盡養，一日為一善。守義方之訓，不違犯者，一事為一善。父母歿，如法資薦，所費百錢為一善。勸化父母以世間善道，一事為十善。勸化父母以出世間大道，一事為二十善。

○【解】凡言百錢，謂銅錢百文，正准銀十分，不論錢貴錢賤。

△事繼母，致敬盡養，一日為二善。敬養祖父母同論。

△事君王，竭忠效力，一日為一善。開陳善道，利益一人為一善，利益一方為十善，利益天下為五十善，利益天下後世為百善。遵時王之制，不違犯者，一事為一善。凡事真實不欺，一事為一善。

△敬奉師長，一日為一善。守師良誨，一言為一善。

△敬兄愛弟，一事為一善。敬愛異父母兄弟，一事為二善。

【仁慈類】

△救重疾一人為十善，輕疾一人為五善，施藥一服為一善，路遇病人輿歸調養一人為二十善，若受賄者非善。

○【解】受賄，謂得彼人金帛酬謝。

△救死刑一人為百善，免死刑一人為八十善，減死刑一人為四十善。若受賄徇情者，非善。救軍刑、徒刑一人為四十善，免為三十善，減為十五善。救杖刑一人為十五善，免為十善，減為五善。救笞刑一人為五善，免為四善，減為三善。以上受賄者，非善。偏斷不公者，非善。居家減免婢僕之屬，同論。

○【解】救，謂非自己主事，用力扶救是也。免，謂繇自己主事，特與恕免是也。偏斷者，謂非據理詳審，唯任意偏斷，反釋真犯是也。

△見溺兒者救免收養一命為五十善。勸彼人勿溺一命為三十善。收養無主遺棄嬰孩一命為二十五善。

△不殺降卒，不戮脅從，所活一人為五十善。

△救有力報人之畜一命為二十善。救無力報人之畜一命為十善。救微畜一命為一善。救極微畜十命為一善。若故謂微命善多，專救微命，不救大命者，非善。若不吝重價而救大命，與救多多極微命同論。

○【解】有力報人，如耕牛、乘馬、家犬等。無力報人，如豬、羊、鵝、鴨、獐、鹿等。微命，如魚、雀等。極微，如細魚、蝦、螺，乃至蠅、蟻、蚊、虻等。救者，或買放，或禁絕，或勸止是也。專救微命，不救大命，是惟貪己福，無慈物心，故非善。

△救害物之畜，一命為一善。

○【解】害物如蛇鼠等，蛇未咬人，無可殺罪故。鼠雖為害，罪不至死故。

△祭祀筵宴，例當殺生，不殺而市買見物，所費百錢，為一善。世業看蠶，禁不看者，為五善。

△見漁人、獵人、屠人等，好語勸其改業為三善，化轉一人為五十善。

△居官禁止屠殺一日為十善。

△家犬、耕牛、乘馬等死而埋藏之。大命一命為十善，小命一命為五善，復資薦之一命為五善。

△賑濟鰥寡孤獨癱瞽窮民百錢為一善，零施積至百錢為一善。米麥布幣之類，同上計錢數論。周給宗族中人同論。周給患難中人同論。如上窮民收歸養膳者，一日為一善。

△見人有憂，善為解慰，為一善。

△荒年平價糶米，所讓百錢為一善。

△濟饑人一食為一善，渴人十飲為一善，濟寒凍人煖室一宵為一善，綿衣一件為二善，夜暗施燈明一人為一善，天雨施雨具一人為一善。

△施禽畜二食為一善。

△饒免債負百錢為一善。利多年久，彼人哀求，度其難取而饒免者，二百錢為一善。告官，官不為理，不得已而饒免者，非善。

△救接人畜助力疲困之苦，一時為一善。

○【解】救接者，謂或停役，或代勞是也。

△死不能殮，施與棺木，所費百錢為一善。

△葬無主之骨一人為一善。施地與無墳墓家葬一人為三十善。若令辦租稅者非善。置義塚所費百錢為一善。

△平治道路險阻泥淖，所費百錢為一善。開掘義井，修建涼亭，造橋梁、渡船等，俱同論。若受賄者，非善。

△居上官慈撫卑職一人為一善。有過情可矜，保全其職為十善，若受賄者非善。凡在上不凌虐下人者同論。

△視民如子，唯恐傷之，一事為一善。

△善遣妾婢，一人為十善。資發所費，百錢為一善。白還人賣出男女，不取其贖者，原銀百錢為一善。出財贖男女還人者，同論。

【三寶功德類】

△造三寶尊像，所費百錢為一善。諸天先聖、治世正神、賢人君子等像，所費二百錢為一善，重修者同論。

○【解】諸天，謂欲、色、無色三界梵王帝釋等，及道教天尊、真人、神君等。先聖，謂堯、舜、周、孔等。正神，謂嶽瀆城隍等。賢人君子，謂忠臣孝子、義夫節婦等。

△刊刻大乘經律論，所費百錢為一善。二乘及人天因果，所費二百錢為一善。若受賄者非善，印施流通者同論。

○【解】賄，謂取價貨賣等。人天，謂佛菩薩所說五戒十善，及世間正法，六經論孟，先聖先賢，嘉言善行等。

△建立三寶、寺院庵觀及床座供器等，所費百錢為一善。施地與三寶，所值百錢為一善。護持常住，不使廢壞者同論。建立諸天正神聖賢等廟宇，所費二百錢為一善。用葷血祭祀者非善。

△施香燭、燈油等物供三寶，所費百錢為一善。

△受菩薩大戒為四十善，小乘戒為三十善，十戒為二十善，五戒為十善。

△註釋正法大乘經律論，一卷為五十善，卷數雖多，止千五百善。二乘及人天因果，一卷為一善，卷多止三百善。若僻任臆見者，非善。

△自己著述編輯出世正法文字，一卷為二十五善，卷多止五百善。人天因果一卷為十善，卷多止百善。若談說無益者，非善。

△見偽造經，勸人莫學者，為一善。

△為君王、父母、親友、知識、法界眾生，誦經一卷為二善，佛號千聲為二善，禮懺百拜為二善，若受賄者非善。為自己經一卷、佛千聲、懺百拜，俱一善。

△為君父乃至法界眾生施食一壇，所費百錢為一善。登壇施法者，一度為三善，若受賄者非善。為世災難作保禳道場，所費百錢為一善，若受賄者非善。

△講演大乘經律論，在席五人為一善，人數雖多，止百善。二乘及人天因果，在席十人為一善，人多止八十善。若受賄者非善，圖名者非善，講演虛玄外道無益於人者非善。

△禮拜大乘經典，五十拜為一善。

△講演正法處，至心往聽，一席為一善。

△飯僧，因其來乞而與者，三僧為一善。延請至家者，二僧為一善。送供到寺者，一僧為一善。若盡誠盡敬者，一僧為五善。再三苦求而後與者，非善。

△飯僧不拒乞人，平等與食者，二人為一善。

△護持僧眾，一人為一善。所護匪人者非善。

△度大德賢弟子，一人為五十善。明義守行弟子，一人為十善。但明義、但守行弟子，一人為五善。若泛濫度者非善。

○【解】大德賢弟子，謂能續佛慧命，普利人天者是也。但者，明義、守行各止得其一也。

【雜善類】

△不義之財不取，所直百錢為一善。無害於義，可取而不取，百錢為二善。處極貧地而不取，百錢為三善。

△當欲染境，守正不染，為五十善。勢不能就而止者，非善。

△借人財物，如期而還，不過時日者，為一善。

△代人完納債負，百錢為一善。

△讓地、讓產，所值百錢為一善。

△義方訓誨子孫，一事為一善。大家禁約家人門客者同論。

△勸人出財作種種功德者，所出百錢為一善，圖名利而募化者非善。

△勸人息訟，免死刑一人為十善，軍刑、徒刑一人為五善，杖刑一人為二善，笞刑一人為一善，勸和鬥爭為一善，若受賄者非善。

△發至德之言，一言為十善。

○【解】如宋景公三語，楊伯起四知之類是也。

△見善必行，一事為一善；知過必改，一事為一善。

△論辯虛心下賢，理長則受者，一義為一善。

△舉用賢良一人為十善，驅逐奸邪一人為十善，揚人善一事為一善，隱人惡一事為一善，見傳播人惡者勸而止之為五善。

△於諸賢善恭敬供養，一人為五善。見人侵毀賢善，勸而止之，為五善。

△勸化人改惡從善，一人為十善。

△成就一人家業為十善，成就一人學業為二十善，成就一人德業為三十善。

△許友，義不負然諾為十善，義不負身命為百善，義不負財物寄託百錢為一善。

○【解】然諾，如掛劍樹上之類。身命，如存孤死節之類。財物，如還金幼子之類。

△有恩必報，一事為一善。報恩過分為十善。有讎不報，一事為一善。若懷公道報私恩者，非善。

△著破補衣一件為二善。麤布衣一件為一善。若原無好衣而著者，非善。矯情干譽者，非善。

△肉食人減省食，一食為一善。素食人減省食，一食為二善。若無力辦好食而減者，非善。

△肉食人見殺不食為一善，聞殺不食為一善，為己殺不食為一善。

△忍受人橫逆相加，一事為一善。

△拾遺還主，所值百錢為一善。

△引過歸己、推善與人，一事為二善。

△名位財利等安分聽天，不夤緣營謀者，一事為十善。

△處眾常思為眾不為己者，所處之地，一日為一善。

△寧失己財、寧失己位，使他人得財、得位者，為五十善。

△遇失利及諸患難，不怨天尤人而順受者，一事為三善。

△祈福禳災等，但許善願不許牲祀者，為五善。

△傳人保養身命書，一卷為五善。救病藥方，五方為一善，若受賄者非善，無驗妄傳者非善。

△拾路遺字紙火化，百字為一善。

△有財有勢，可使不使，而順理安分者，一事為十善。

△權勢可附而不附者為十善。

△人授爐火丹術，辭不受者，為三十善。人授已成丹，銀棄不行使者，所值百錢為三善。

【補遺】

△凡救人一命為百善。

自知錄下

過門

【不忠孝類】

△事父母失敬失養，一事為一過。違犯義方之訓，一事為一過。父母責怒生嗔者為一過，抵觸者為十過。父母所愛故薄之，一事為一過。父母沒後，應資薦不資薦，一度為十過。父母有失，不能善巧勸化，一事為一過。

△不敬養祖父母、繼母，一事為一過。

△事君王不竭忠盡力，一事為一過。當直言不直言，小事為一過，大事為十過，極大事為五十過。違犯時王之制，一事為一過。虛言欺罔，一事為一過。

△不敬奉師長，一日為一過。不依師良誨，一言為一過，反背為三十過。若師不賢而捨之者，非過。

○【解】反背，如陳相學許行之類。不賢而捨，如目連離外道師之類。

△兄弟相讎者，一事為二過。欺陵異母所出及庶出者，一事為三過。

【不仁慈類】

△重疾求救不救，一人為二過，小疾一人為一過。無財無術而不救者，非過。

△修合毒藥為五過，欲害人為十過，害人一命為百過，不死而病為五十過，害禽畜一命為十過，不死而病為五過。

△咒禱厭咀害人，一命為百過；不死而病為五十過。

△錯斷人死刑成，為八十過；故入，為百過。錯斷人軍刑、徒刑成，為三十過，故入，為四十過。錯斷人杖刑成，為八過；故入為十過。錯斷人笞刑成，為四過；故入，為五過。私家治責婢僕之屬者，同論。

○【解】錯謂無心，故謂有心。

△非法用刑，一用為十過：無罪笞人，一下為一過。

△謀人死刑成為百過，不成為五十過，舉意為十過。軍刑、徒刑成為四十過，不成為二十過，舉意為八過。杖刑成為十過，不成為八過，舉意為五過。笞刑成為五過，不成為四過，舉意為三過。

△父母溺初生子女，一命為五十過，墮胎為二十過。

○【解】上帝垂訓，父母無罪殺兒，是殺天下人民也，故成重過。

△殺降、屠城，一命為百過。以平民作俘虜者，一人為五十過，致死為百過。

△主事明知冤枉，或拘忌權勢，或執守舊案，不與伸雪者，死刑成為八十過，軍刑、徒刑為三十過，杖刑為八過，笞刑成為四過。若受賄者，死刑為百過，以下俱同前論。諸枉法斷事，隨輕重亦同前論。

△心中暗舉惡意，欲損害人，一人為一過。事成，一人為十過。

△故殺，傷人一命為百過，傷而不死為八十過，使人殺者同論。

△故殺有力報人之畜，一命為二十過，誤殺為五過。故殺無力報人之畜，一命為十過，誤殺為二過。故殺微畜，一命為一過，誤殺十命為一過。故殺極微畜，十命為一過，誤殺二十命為一過。使人殺者，同論。讚助他人殺者，同論。逐日飲食殺者，同論。畜養賣與人殺者，同論。妄談禍福、祭禱鬼神殺者，同論。修合藥餌殺者，同論。看蠶者，與畜養殺同論。

△故殺害人之畜一命為一過，誤殺十命為一過。

△見殺不救，隨上所開過減半，無門可救者非過。不可救而不生慈念為二過。

○【解】減半者，如殺有力報人之畜十過，今五過是也。下以次減同上。

△耕牛、乘馬、家犬等老病死而賣其肉者，大命為十過，小命為五過。

△時當禁屠，故殺者，隨上所開，過加一倍。私買者，同論。居上位，反為民開殺端者，同論。

○【解】加一倍，如殺有力報人之畜二十過，今四十過是也。下以次增，同上。

△非法烹炮生物使受極苦者，一命為二十過。

○【解】如活烹鱉蟹，火逼羊羔之類是也。

△放鷹走狗釣魚射鳥等，傷而不死，一物為五過，致死與前故殺諸畜同論。發蟄驚棲，填穴覆巢，破卵傷胎者同論。發蟄等因作善事、誤傷，非過。

○【解】作善誤傷，如修橋砌路，建寺造塔，種種善事，本出好心，故不為過。然須懺悔資薦。

△籠繫禽畜，一日為一過。

△見人畜死，不起慈心為一過。

△見鰥寡孤獨窮民饑渴寒凍等不救濟，一人為一過，無財者非過。

△欺弄損害瞽人、聾人、病人、愚人、老人、小兒者，一人為十過。

△見人有憂，不行解釋，為一過。反生暢快，為二過。更增其憂，為五過。見人失利失名，心生歡喜，為二過。見人富貴，願他貧賤，為五過。

△荒年囤米不發，坐索高價者為五十過，遏糴者亦同此論。

△逼取貧民債負，使受鞭朴罪名，為五過。借人財物不還，百錢為一過。

△役使人畜，至力竭疲乏，不矜其苦而強役者，一時為十過。加之鞭笞者，一杖為一過。

△放火燒人廬舍山林，為五十過。因而害人一命，為五十過。害畜如前殺畜同論。本意欲害人命者，一命為百過。

△掘人塚、棄其骨殖者，一塚為五十過。平人塚，一塚為十過。太古無骨殖者，非過。

△倚勢白佔人田地房屋等，所值百錢為十過。賤價強買，百錢為一過。

△損壞道路，使人畜艱於行履，一日為五過。損壞義井、涼亭、橋梁、渡船等，俱同論。

△居上官輕壞卑職前程，一人為三十過。枉法壞之者，為五十過。凡居上凌虐下人者同論。

△幽繫婢妾一人為一過。謀人妻女一人為五十過。

【三寶罪業類】

△廢壞三寶尊像，所值百錢為二過。廢壞諸天治世正神、賢人、君子等像，所值百錢為一過。葷血邪神惑世者非過。

△以言謗斥佛、菩薩、羅漢，一言為五過。謗斥諸天、正神、聖賢，一言為一過。斥邪救迷，出於真誠者，非過。

△禮佛失時為一過。因病、因正事非過。葷辛酒肉觸欲失時，為五過。六齋日犯者，加一倍論。

△毀壞三寶殿堂床座諸供器等，所值百錢為一過，誘他人使之毀壞者同論。見毀壞，不諫勸，為五過；反助成，為十過。諸天正神聖賢等廟宇，所值二百錢為一過，葷血淫祠惑世者非過。

○【解】誘，謂他本無心，我教彼為之。助，謂他先欲毀，我從旁讚之。

△佔三寶地，所值百錢為一過，佔屋宇者同論。

△新立葷血祭祀神祠，一所為五十過，神像一軀為十過。重修者，祠像各減半論。

○【解】新立，謂非古原有，特地刱造。

△毀壞出世正法經典，所值百錢為二過。二乘人天因果，所值百錢為一過。

△謗訕出世正法經典，一言為十過。人天因果，一言為五過。

△吝法不教為十過。因彼不足教者，非過。阻隔善法，不使流通為十過。屬邪見謬說者，非過。雖屬善法，時當韜晦，順時休止者，非過。

△誦經，差一字為一過，漏一字為一過，心中雜想為五過，想惡事為十過，外語雜事為五過，語善事為一過，起身迎待賓客為二過，王臣來者非過，不依式苟且誦為五過，誦時發嗔為十過，罵人為二十過，打人為三十過。寫疏差漏者同論。

△以外道邪法授弟子者，一人為二十過。

△著撰偽經，一卷為十過。

△講演邪法惑眾，在席一人為一過。往彼聽受，一席為一過。

△講演正法，任己僻見，違經旨、背先賢者，在席五人為一過。

△著撰脂粉、詞章、傳記等，一篇為一過。傳布一人為二過。自己記誦，一篇為一過。

○【解】一篇，謂詩一首，文一段，戲一出之類。

△傳人厭魅墮胎種種惡方，一方為二十過。

△僧人乞食不與，一人為一過。非僧人乞食不與，二人為一過。無而不與者非過。不與而反加叱辱者為三過。僧不飯僧而拒絕者，一僧為二過。

○【解】上謂俗不齋僧，其過猶輕。下謂僧不齋僧，其過尤重。

△畜養惡弟子不遣去者，一人為五十過。弟子有過不訓誨，小事一事為一過，大事一事為十過。

【雜不善類】

△取不義之財，所值百錢為一過。處大富地而取者，百錢為二過。

△欲染極親為五十過，良家為十過，娼家為二過，尼僧節婦為五十過，見良家美色起心私之為二過。

○【解】此為在俗者。若出家僧，不論親疏良賤，但犯俱五十過，起心私之俱二過。

△盜取財物，百錢為一過。零盜，積至百錢為一過。瞞官偷稅者同論。威取詐取，百錢為十過。

△主事，受賄而擢人官、出人罪，百錢為一過；受賄而壞人官，入人罪，百錢為十過。

△借人財物不還，百錢為一過。負他債，願他身死，為十過。

△斗秤等小出大入，所值百錢為一過。

△見賢不舉為五過，反擠之為十過。見惡不去為五過，反助之為十過。隱人善一事為一過，揚人惡一事為一過。有言責而舉惡者非過，為除害救人而舉惡者非過。

△刻意搜求先賢之短，創為新說者，一言為一過。於理乖違者，一言為十過。做造野史、小說、戲文、歌曲，誣污善良者，一事為二十過。不審實傳，播人陰私，及閨幃中事者，一事為十過。全無而妄自捏成者，為五十過。遞送揭帖，發人惡跡，半實半虛者，為二十過。全虛者，為五十過。言言皆實，而出自公心，為民除害者，非過。

△募緣營修諸福事，而盜用所施入己者，百錢為一過。三寶物，十錢為一過。因果差移，百錢為一過。

△讚助人詞訟，死刑成為三十過，軍刑、徒刑成為二十過，杖刑成為十過，笞刑成為五過。讚助人鬥諍為一過。若教唆取利，死刑成為百過，軍刑、徒刑成為三十過，笞刑為十五過。離間人骨肉者為三十過，破人婚姻為五過，理不應婚者非過。

△出損德之言，一言為十過。

○【解】如金陵三不足，曹孟德寧我負人，毋人負我之類是也。

△虛誑妄語，一事為一過，因而害人為十過。

△見善不行，一事為一過。有過不改，一事為一過。過不認過，反爭為是，對平交為二過，對父母師長為十過。

△論辯偏執己見、不服善者，一義為一過。

△不教誨子孫，任其為不善者，一事為一過，容縱家人門客者同論。

△大賢不師為五過。勝友不交為二過。反加謗毀欺侮為十過。

△惡語向所尊為十過，向平交為四過，向卑幼為一過，向聖人為百過，向賢人君子為十過。

△教人為不善，一事為二過。教人不忠不孝等大惡者，一事為五十過。見人為不善，不諫勸者為一過，大事為三十過。知彼人剛愎，決不受諫者，非過。

△造人歌謠、取人插號者，一人為五過。

△妄語不實，一言為一過。自云證聖，誑惑世人者，一言為五十過。

△許友負信，小事為一過，大事為十過。負財物寄託者，百錢為一過。

△有恩不報，一事為一過。有冤必報，一事為一過，報冤過分為十過，致死為百過。於所冤人欲其喪滅為一過，聞冤滅已心生歡喜為一過。

△肉食，一食為一過。違禁物，若龜鱉之類，一食為二過。有義物，若耕牛、乘馬、家犬之類，一食為三過。

○【解】以上謂市買者，若自殺食在前，故殺中論。

△飲酒為評議惡事，飲一升為六過。與不良人飲一升為二過，無故與常人飲為一過。奉養父母，延待正賓者非過，煎送藥餌者非過。

△開酒肆招人飲，一人為一過。

△五辛無故食，一食為一過，治病服者非過。食後誦經，一卷為一過。

△六齋日食肉，一食為二過，食而上殿為一過。飲酒啖五辛者同論。

△過分美衣，一衣為一過。美食，一食為一過，唯奉養父母非過。

○【解】過分者，謂富貴人分應受福，然於本等享用外，過為奢侈是也。唯除父母，不曰祀神宴賓者，《周易》「二簋可享，茅容蔬食非薄」是也。

△齋素人必求美衣美食，一衣為一過，一食為一過。

○【解】謂既知齋素，自合惜福，雖是布衣，必求精好，雖是菜食，必求甘美，亦折福故。

△輕賤五穀天物，所值百錢為一過。

△販賣屠刀漁網等物，所費值百錢為一過。

△拾遺不還主，所值百錢為一過。

△有功歸己、有罪引人，一事為二過。

△名位財利，夤緣營謀，而求必得，不顧非義者，一事為十過。

△處眾唯知為己不為眾者，所處之地，一日為一過。

△寧他人失財失位，而唯保全己之財位者，為五十過。

△遇失利及諸患難，動輒怨天尤人者，一事為三過。

△祈福禳災等，不修善事而許牲牢惡願者，為十過。所殺生命，與殺畜同論。

○【解】十過者，但許願時，心已不良，故至後酬願宰殺時，另與殺畜同論。

△救病藥方不肯傳人者，五方為一過。未驗恐誤人者，非過。

△遺棄字紙不顧者，十字為一過。

△離父母，出家更拜他人作乾父母者，為五十過。

△人授爐火丹術，受之為三十過。行使丹銀，所值百錢為三過。實成真金，煎燒百度不變者，非過。

【補遺】

△無故殿上行、塔上登者為五過。殿塔上葷酒污穢者為十過。

○【解】故謂燒香、掃地、諷經等。

△受賄囑託擢官出罪等，五百錢為一過。受賄囑託壞官入罪等，五百錢為十過。

放生儀

按四明禮法師舊文，稍為參酌，使簡便易行。後增代彼求願往生，又增《華嚴．迴向品》文結之。意取先生阿彌陀佛極樂世界，後入毘盧遮那華藏玄門也。又暑天初次生到，照此式念誦即放。後續至者續放，但念大悲咒一遍，往生咒三遍，稱念阿彌陀佛放之，不必等齊久久遲延，以致損壞生命。後更有續至者，亦復如是。○於放生處，鋪設香案、楊枝、淨水。眾等以慈眼視諸眾生，念其沉淪，深生哀憫。復念三寶有大威力，能救拔之。作是觀已，手執水盂，默念想云：「一心奉請　十方慈父廣大靈感觀世音菩薩，降臨道場，加持此水。具大功勳，洒霑異類。令彼身心清淨，堪聞妙法。」即誦大悲神咒一遍，再三洒之。然後執手爐白云：

仰白十方三寶，釋迦本師、彌陀慈父、寶勝如來、觀音菩薩、流水長者子、天台永明諸大士等，唯願慈悲，證知護念。

今有飛空水陸諸眾生等，為他網捕，將入死門。(比丘某甲，信士某甲)等於是修菩薩行，發慈悲心，作長壽因，行放生業，贖其身命，放使逍遙。仍順大乘方等經典，授與三皈，稱揚十號，復為宣說十二因緣。但以此類眾生，罪障深重，神識昏迷，仰乞三寶威德，冥加哀憐攝受。

白云：

現前異類諸眾生等，皈依佛、皈依法、皈依僧。(三說)

現前異類諸眾生等，皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟(三說)。

從今已往，稱佛為師，更不皈依邪魔外道。(三說)

諸佛子等，皈依三寶已，今當為汝稱揚寶勝如來十號功德，令汝得聞，如彼十千遊魚，即得生天，等無有異。

南無寶勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。(三說)。

諸佛子！我今更為說十二因緣生相、滅相，令汝了知生滅之法，悟不生滅，同於諸佛證大涅槃。所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱。

所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、苦、惱滅。

諸佛子！我今依大乘經授汝三歸、十號、十二因緣已竟，今當為汝對三寶前發露罪愆，求哀懺悔，願汝罪業一念消除，得生善處，近佛授記，汝當至心隨我懺悔。

我昔所造諸惡業，　　皆由無始貪嗔癡， 從身語意之所生，　　一切我今皆懺悔。(三說)

清涼地菩薩摩訶薩(三說)。

唯願放生以後，永不遭遇惡魔吞噉網捕，優游自在，獲盡天年。命終之後，乘三寶力、寶勝如來本願慈力，或生忉利，或生人間，持戒修行，不復造惡，信心念佛，隨願往生。更冀放生弟子(某甲)等，從今日後，菩提行願，念念增明，救苦眾生，當如己想。以是因緣，得生安養，見阿彌陀佛及諸聖眾，證無生忍，分身塵剎，廣度有情，俱成正覺。現前大眾，齊聲誦念華嚴回向妙章、往生淨土神咒。

《大方廣佛華嚴經．十回向品》隨順堅固一切善根回向。

佛子！菩薩摩訶薩作大國王，於法自在，普行教命，令除殺業；閻浮提內城邑、聚落，一切屠殺皆令禁斷；無足、二足、四足、多足種種生類，普施無畏、無欲奪心；廣修一切菩薩諸行，仁慈蒞物，不行侵惱；發妙寶心安隱眾生，於諸佛所立深志樂；常自安住三種淨戒，亦令眾生如是安住。菩薩摩訶薩令諸眾生住於五戒，永斷殺業，以此善根如是回向，所謂：願一切眾生發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡。願一切眾生住無量劫，供一切佛，恭敬勤修，更增壽命。願一切眾生具足修行離老死法，一切災毒不害其命。願一切眾生具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住。願一切眾生得無盡命，窮未來劫住菩薩行，教化調伏一切眾生。願一切眾生為壽命門，十力善根於中增長。願一切眾生善根具足，得無盡命，成滿大願。願一切眾生悉見諸佛，供養承事，住無盡壽，修習善根。願一切眾生於如來處善學所學，得聖法喜無盡壽命。願一切眾生得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。是為菩薩摩訶薩住三聚淨戒永斷殺業善根回向，為令眾生得佛十力圓滿智故。

(次誦往生咒三遍，　誦畢，白言：)

上來放生功德，四恩普報，三有均資，法界眾生，同圓種智。十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

放生儀(終)

戒殺放生文序

蓮池上人少通六藝，文成而紙貴洛城；長練三車，忍證而宗超蔥嶺。勇披毘黎之鎧，瑩握摩尼之珠。當經禪暇，愍切迷流，于尸羅中，特申殺戒。蓋以血氣之屬，莫不有知；蜎蠕之倫，無非同與。充吾惡死之心，豈宜戕物？體帝好生之德，用導昏衢。夫惻隱之心，人所同具；刲燖之慘，世所易明。綢繆種族，古今之致常然；蹢躅喪群，禽鳥之情何異？乃蚊蚋噆膚而生煩，砧刀加物而靡恤。刳彼膏膋，充茲口腹，反之于心，予仁安在？推之于報，冤對奚辭？既隨強弱而遞相吞食，遂緣償負而長歷輪迴。于是如來然慧炬于重幽，拯群苦于八難，令斷殺因，不纏惡果。當茲末法，久昧微言，而禪師滌五欲之泥，釋三有之網，于音聲海，鼓智願船，濟彼胥溺，臻于一真。猗歟旨哉！法無分于頓漸，入皆不二；道靡間于聖凡，信為第一。苟能循師不殺之戒，而諦觀吾起殺之因，為生于靈知之心？為發于膚骨之體？心本慈悲，何因殘害？體無覺識，寧具貪瞋？心忘則聲臭有所不知，是嗜味者不繇于體；體寂則愛憎無以自起，是好殺者不繇于心。二既無有，中何從來？故知身心本淨，習惑妄纏。得本淨之妙，則此戒不繇于外鑠；解妄纏之蔽，則大悲莫遏于中心。入三摩提，成等正覺，繇于是矣。余少聞子輿遠庖之訓，已深愛物之慈；茲覽禪師戒殺之篇，益重護生之念。遂命兒摹刻，廣世持流云。

賜進士出身、光祿大夫、太子太保、吏部尚書、武英殿大學士、知制誥、國史典誌總裁官海虞嚴訥譔

戒殺放生文

明古杭雲棲寺沙門袾宏撰并註

○戒殺文

世人食肉，咸謂理所應然，乃恣意殺生，廣積冤業，相習成俗，不自覺知。昔人有言，可為痛哭流涕長太息者是也。計其迷執，略有七條，開列如左，餘可例推云。

凡有知者必同體。人之食肉，大是怪事，然不以為怪者，良繇家世襲而為常，鄰里比而成俗，習行既久，不覺其非，反以為是，又奚怪乎？今有殺人而食者，人必大駭而亟誅之。何也？不習行故也。使殺人無禁，行之數年，以人肉而供庖廚者遍於天下矣。故曰：舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者是也。

一曰生日不宜殺生。哀哀父母，生我劬勞。己身始誕之辰，乃父母垂亡之日也。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事，庶使先亡考妣早獲超昇，見在椿萱增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累於親，下不利於己。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者一也。

唐太宗萬乘之主，生日尚不為樂，田舍翁多收十斛粟，乃賀客盈門，歡宴累日，不知其可也。今世有生日飯僧誦經，修諸善事者，其賢乎哉！

二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲，有子則喜。不思一切禽畜，亦各愛其子，慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者二也。

一獵人暮夜大醉，視其幼子為獐，礪刃將殺之，妻泣諫不聽，竟剖其腹，出其腸。已而安寢，天明，呼其子與入市鬻獐肉，妻哭曰：昨汝所殺者，子也。其人舉身自擲，五內崩裂。噫！人畜雖殊，愛子之心一也，安可殺歟？

三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰及春秋祭掃，俱當戒殺，以資冥福。殺生以祭，徒增業耳。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨而使之食乎？無益而有害，智者不為矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者三也。

或曰：梁武帝以麵為犧牲，世譏其使祖宗不血食。噫！血食未必珍，蔬食未必惡。為人子者，貴乎慎修其身，而不覆先宗祀，斯善矣，奚取於祀之必用血也？禴祭勝於殺牛，易垂明訓；牲養猶為不孝，聖有嘉謨。奚取於祀之必用血也？

四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮，自問名、納采以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者，生人之始也，生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮，吉禮也，吉日而用凶事，不亦慘乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者四也。

凡人結婚，必祝願夫妻偕老。爾願偕老，禽獸願先亡乎？嫁女之家，三日不息燭，思相離也。爾以相離為苦，禽獸以相離為樂乎？信乎，婚之不宜殺矣。

五曰宴客不宜殺生。良辰美景，賢主佳賓，蔬食菜羹，不妨清致。何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌饜飫於杯盤，宰割冤號於砧几。嗟乎！有人心者，能不悲乎！此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者五也。

若知盤中之物，從砧几冤號中來，則以彼極苦，為我極歡，雖食，食且不下咽矣，可不悲乎！

六曰祈禳不宜殺生。世人有疾，殺牲祀神，以祈福祐，不思己之祀神，欲免死而求生也。殺他命而延我命，逆天悖理，莫甚於此矣。夫正直者為神，神其有私乎？命不可延，而殺業具在，種種淫祀，亦復類是。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者六也。

《藥師經》云：「殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不可得。」所謂命不可延，殺業具在也。種種淫祀，如殺生求子，殺生求財，殺生求官等，及其得子、得財、得官，皆本人分定，非鬼神所為也。偶爾滿願，遽謂有靈，信之彌堅，行之愈篤，邪見熾然，莫可救療。悲夫！

七曰營生不宜殺生。世人為衣食故，或畋獵，或漁捕，或屠宰牛羊豬犬等，以資生計。而我觀不作此業者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營生，神理所殛，以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣，何苦而不別求生計乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者七也。

親見屠羊者垂死，而口作羊鳴；賣鱔者將亡，而頭如鱔嚙。此二事近在鄰居，即非傳說。我勸世人，若無生計，寧丐食耳。造殺而生，不如忍饑而死也。吁，可不戒哉！

如上所列，甚拂常情。達人覽之，必以為確論。儻能全戒，善莫加焉。其或不然，量力除減。或去四五，或禁二三。除一事則消一業，減一殺則杜一冤。若未能斷絕腥羶，且先應市買見物。不加親殺，亦免大愆。積養慈心，漸入佳境。得斯文者，更望展轉流通，遞相勸化。能勸一人不殺，如救百萬生靈。勸至十人百人，以及千萬億眾，陰功浩大，善果無窮。但肯信行，決不相賺。○每年寫十二月分，黏貼屋壁。一月不殺，則於月下書不殺二字。一月不殺，下善也。一年不殺，中善也。一生不殺，上善也。世代不殺，善之又善者也。願人人戒殺，戶戶持齋。則諸佛生歡，萬神加護。干戈繇是永息，刑罰可以無施。地獄為之頓空，苦海因而長別矣。

戒殺祝願

若能一月不殺，至月盡夜，或次月朔旦，對佛像前，至心禮拜，白言：「弟子(某甲)，一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行不殺，已及一月。以此功德，願我罪業消除，冤愆解釋。所修善根，日益增長。命終之際，身心安隱，正念分明。蒙佛接引，生極樂國七寶池內蓮華之中。花開見佛，得無生忍，具足佛慧。以大神力，凡我曠劫所殺冤命，以及十方被殺眾生，悉得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。」發願已，念佛，或百聲、千聲、萬聲，隨意多少。

○放生文

蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。

至重有二：一者、世人於金寶、官爵、妻子以至己身，皆其所重，然不可得兼，則重之中必取其尤重者。是以為救己身，不吝金寶；為救己身，不惜官爵；為救己身，不顧妻子，故云至重。二者、凡厥有生，皆能作佛，則生為佛種，故云至重。最慘者，如捶打等，雖皆苦事，未至斷命，惟殺最慘。

是故逢擒則奔，蟣蝨猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。

因命至重，為全命故；因殺至慘，為逃殺故。是以蟣蝨螻蟻，皆知避死貪生。微命尚然，大者可知也。

何乃網於山、罟於淵，多方掩取；曲而鉤，直而矢，百計搜羅。

一切眾生，既皆避死貪生，何乃昧此良心，行諸毒事，網擒山獸，罟覓淵魚，俯水垂鉤，仰空發矢，以至暗施陷阱，密設牢籠，百計多方，莫能盡舉，良可歎也。

使其膽落魂飛，母離子散。

如上網罟鉤矢，見之驚怖，則魂膽飛揚；中之喪亡，則母兒離散。如人遭亂世，兵火臨身，一何異乎！

或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則同臨剮戮。

幽繫之，則禁錮不異囹圄；宰割之，則痛苦同於剮戮。設以身處，當何如其為情也？

憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。

憐兒之鹿者，許真君少時好畋獵，一日射中一鹿，鹿母為舐瘡痕，良久不活，鹿母亦死。真君剖其腹視之，腸寸寸斷，蓋為憐子死，悲傷過甚，至於斷腸。真君大恨悔過，折弓矢入山修道，後證仙品，拔宅飛昇。此證上文母子離散意。畏死之猿者，楚王與養繇基出獵，遇猿，令射之，猿望見繇基即淚下。蓋猿臂柔捷，能接飛矢，繇基神射，矢到之處，臂不及接，知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚意。

恃我強而陵彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心將安忍？

觀上二事，則知殺生甚所不應。且世人謂禽獸之肉，人所應食，不知皆是強陵弱耳。不然，猛虎食人，亦將曰人之肉，虎所應食乎？螳螂食蟬，雀食螳螂，鷹鸇食雀，弱之肉，強之食，此理甚明，當不疑也。又世人謂蔬食者瘠，肉食者肥，為肥己身，不念他苦，人心安在哉？

繇是昊天垂憫，古聖行仁。

繇世迷，故殺氣動天。而天本好生，常示下民，下民不知，是以殺生太重，則雨暘不時，刀兵災起。人修善事，則年歲豐登，海宇寧謐。世人殺生，是逆天也。古之聖人，因此上順天心，下悲物命，行仁救濟，事見下文。

解網著於成湯，畜魚興於子產。

解網者，商王成湯出，遇獵人，布四面網，祝曰：「從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。」湯為解三面，止留其一，改祝曰：「欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入吾網。」畜魚者，鄭大夫子產，人有饋之生魚者，子產不食，令校人畜之池中。觀此二事，則知放生非獨佛教，儒中君子，無不奉行。

聖哉流水，潤枯槁以囊泉；悲矣釋迦，代危亡而割肉。

囊泉者，《金光明經》流水長者子出，見十千遊魚困涸水中將欲危斃，用象囊水傾注得全，復為說法，魚命過皆生天上。割肉者，釋迦牟尼佛往昔為菩薩時，遇鷹逐鴿，鴿見菩薩投身避難，鷹語菩薩：「爾欲救鴿，奈何令我饑餓而死？」菩薩問鷹：「汝須何食？」鷹答：「食肉。」菩薩割臂肉償之，鷹欲肉與鴿等，菩薩割肉彌割彌輕，至肉將盡不能等鴿，鷹問：「生悔恨否？」菩薩答言：「吾無一念悔恨，若此語不虛，當令吾肉生長如故。」立誓願已身肉如故，鷹化天帝身空中禮拜讚歎。

天台智者，鑿放生之池；大樹仙人，護棲身之鳥。

鑿池者，天台智者大師，諱智顗，隋煬帝號為智者，曾鑿池勸人放生。又不但智者，古來多有此事，今西湖亦古放生池也。世遠人亡，時更法壞，漁火星飛於水面矣，悲夫！護鳥者，古有仙人，常坐一大樹下，思禪入定。有鳥棲其懷中，恐驚鳥，故跏趺不動，候鳥別棲，然後出定。慈物之心，一至於是。

贖鱗蟲而得度壽，禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方孫，真人之慈風未泯。

贖鱗蟲者，永明大師，諱延壽。吳越王鎮杭，師為餘杭縣庫吏，屢以庫錢買魚蝦等物放之。後坐監守自盜，法當棄市。王頗知其放生也，諭行刑者觀其辭色以覆。師臨死地，面無戚容。人怪之，師曰：「吾於庫錢毫無私用，盡買放生命，莫知其數。今死徑生西方極樂世界，不亦樂乎？」王聞而釋之，乃出家為僧，修禪禮懺，得無礙辯才。師涅槃後，有僧入冥，見閻羅王時時出座，禮一僧像。問之，則陽間永明壽禪師也，已生西方上品上生。王敬其德，故時禮耳。救龍子者，孫真人未得仙時，出遇村童擒一蛇，困憊將死，真人買放水中。後默坐間，一青衣來請，隨而赴之。至一公府，則世所謂水晶宮也。王者延置上座，曰：「小兒昨者出遊，非先生則幾死矣。」設宴畢，出種種珍寶為謝。真人辭不受，曰：「吾聞龍宮多祕方，傳吾救世，賢於金玉多矣。」王遂出玉笈三十六方。真人繇此醫術彌精，後證仙品。

一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第。一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。

活蟻二事：一短命長年者，昔有沙彌侍一尊宿，尊宿知沙彌七日命盡，令還家省母，囑云：「七日當返。」欲其終於家也。七日返，師怪之，入三昧勘其事。乃還家時，路見群蟻困水，作橋渡之，蟻得不死，繇此高壽。二卑名上第者，宋郊、宋祁兄弟也，俱應試。郊嘗見群蟻為水所浸，編竹橋渡之。時有胡僧睹其貌，驚曰：「公似曾活數百萬命者。」郊對：「貧儒何力致此？」僧云：「不然，凡有生者皆命也。」郊以活蟻對。僧云：「是已，公弟當大魁多士，然公亦不出弟下。」後唱名，祁果首選。朝廷謂不可以弟先兄，改祁第十，以郊為第一，始信僧言不妄云。放龜二事：一臨危脫難者，毛寶微時，路遇人攜一龜，買而放之。後為將，戰敗赴水，覺水中有物承足，遂得不溺。及登岸，則承足者前所放龜也。二微職封侯者，孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水中，頻回首望愉，然後長逝。後愉以功當侯，鑄印時，印上龜紐，其首回顧，毀而更鑄，鑄之數四，模直首偏，迴顧如舊。鑄者大怪，以告愉。愉忽憶放龜之時，龜首迴顧，恍然悟封侯者放龜之報也。

屈師縱鯉於元村，壽增一紀；隋侯濟蛇於齊野，珠報千金。

縱鯉者，屈師於元村遇一赤鯉，買放之。後夢龍王延至宮中，謂曰：「君本壽盡，以君救龍，增壽一紀。」濟蛇者，隋侯往齊國，路見一蛇，困於沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。後回至蛇所，蛇銜一珠向侯，侯意不敢取。夜夢腳踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。

拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣；捨將烹之鱉，廚婢之篤疾瘳焉。

拯蠅者，一酒匠見蒼蠅投酒甕，即取放乾地，以灰擁其體，水從灰拔，蠅命得活。如此日久，救蠅數多。後為盜通，無能自白。獄將成，主刑者援筆欲判決，蠅輒集筆尖，揮去復集，判之莫得。因疑其冤，詳問之，則誣也。呼盜一訊而服，遂得釋歸。噫，亦異矣哉！捨鱉者，程氏夫婦性嗜鱉。一日，偶得巨鱉，囑婢修事。時暫出外，婢念手所殺鱉，不知其幾，今此巨鱉，心欲釋之，吾甘受箠撻耳。遂放池中。主回索鱉，對以走失，遂遭痛打。後感疫疾將死，家人舁至水閣，以俟盡命。夜忽有物從池中出，身負濕泥，塗於婢身，熱得涼解，疾乃甦愈。主怪不死，詰之，具以實對。主不信，至夜潛窺，則向所失鱉也。闔門驚歎，永不食鱉。

貿死命於屠家，張提刑魂超天界；易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。

貿命屠家者，張提刑常詣屠肆，以錢贖物放之。後臨終時，語家人言：「吾以放生積德深厚，今天宮來迎，當上生矣。」安然而逝。易生釣艇者，李景文常就漁人貨其所獲，仍放水中。景文素好服食，常火煉丹砂餌之，積熱成疾，疽發於背，藥莫能療。昏寐之中，似有群魚濡沫，其毒清涼快人，疾遂得瘥。亦鱉報廚婢之類也。

孫良嗣解矰繳之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。

解矰繳之危者，孫良嗣遇禽鳥被獲，輒買縱之。後死欲葬，貧莫能措，有鳥數百，銜泥疊疊，觀者驚歎，以為慈感所致。設江湖之禁者，縣令潘公禁百姓不得入江湖漁捕，犯者加罪。後去任，水中大作號呼之聲，如喪考妣，人共聞之，莫不歎異。

信老免愚民之牲，祥符甘雨；曹溪守獵人之網，道播神州。

免牲者，信大師遇時亢旱，民殺牲請雨。師憫其愚，謂曰：「汝能去牲勿用，吾為汝請。」民允之。師乃精誠以禱，甘雨驟降，遠近多感化者。守網者，六祖既佩黃梅心印，以俗服隱於獵人。獵人令守網，祖瞰其亡也，獐兔之類可放者，輒放之。如是一十六年。後坐曹溪道場，廣度群品，燈分五宗，澤垂萬世焉。

雀解銜環報恩，狐能臨井授術。

雀銜環者，楊寶幼時，見黃雀為梟搏墜地，復為螻蟻所困，取而畜諸笥中，給以黃花，痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝，贈玉環四枚，曰：「我王母使者，荷君濟命，願君子孫潔白，位列三公，亦如此環矣。」後四世貴顯。狐臨井者，一僧素無賴，聞黃精能駐年，欲試其驗。置黃精於枯井，誘人入井，覆以磨盤。其人在井，遑迫無計。忽一狐臨井，語其人言：「君無憂，當教汝術。我狐之通天者，穴於塚上，臥其下，目注穴中，久之則飛出，仙經所謂神能飛形者是也。君其注視磨盤之孔乎？吾昔為獵夫所獲，賴君贖命，故來報恩耳，幸毋忽也。」人用其計，旬餘從井飛出。僧大喜，以為黃精之驗，乃別眾負黃精入井。約一月開視，至期視之，死矣。僧蓋不知前人得出者，狐之力也。悲夫！

乃至殘軀得命，垂白壁以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。

白壁聞經者，予掛搭一庵，有人擒蜈蚣數條，以竹弓弓其首尾。予贖放之，餘俱半死，惟一全活，急走而去。後共一友夜坐，壁有蜈蚣焉，以木尺從傍極力敲振，驅之使去，竟不去。予曰：「昔所放得非爾耶？爾其來謝予耶？果爾，吾當為爾說法，爾諦聽毋動。」乃告之曰：「一切有情，惟心所造，心狠者化為虎狼，心毒者化為蛇蝎，爾除毒心，此形可脫也。」言畢令去，則不待驅逐，徐徐出窗外。友人在坐，驚歎希有。時隆慶四年事也。黃衣入夢者，杭州湖墅干氏者，有鄰家被盜，女送鱔魚十尾，為母問安，畜甕中，忘之矣。一夕，夢黃衣尖帽者十人，長跪乞命。覺而疑之，卜諸術人，曰：「當有生求放耳。」遍索室內，則甕有巨鱔在焉，數之正十，大驚放之。時萬歷九年事也。

施皆有報，事匪無徵。

諸放生者，或增福祿，或延壽算，或免急難，或起沈痾，或生天堂，或證道果，隨施獲報，皆有徵據。然作善致祥，道人之心，豈望報乎。不望報而報自至，因果必然，辭之亦不可得耳。放生者宜知之。

載在簡編，昭乎耳目。

明有徵也。如上所錄，遠則載在簡編，有典有據；近則昭乎耳目，共見共聞。考古驗今，定非虛謬。

普願隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。

此下普勸世人，隨所見生命，發慈悲心，繇是捐捨世財，作斯方便。財不堅者，謂水得漂，火得焚，官得取，盜得劫，危脆無常，非堅物也。捐此作福，所謂以不堅財易堅財也。若無財者，只發慈悲心，亦是福德。或勸他人放生，或見人放生，讚歎隨喜，增其善念，亦是福德。

或恩周多命，則大積陰功；若惠及一蟲，亦何非善事。

有力者恩周多命，固陰功也。無力者惠及一蟲，亦善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此理者，必擇身細數多之生，方肯買放。路遇大生，目視而過。此則惟貪自己之福，非憫眾生之苦也。其福甚少，戒之戒之。

苟日增而月累，自行廣而福崇。

善無大小，惟貴久長。日日增之，月月累之。善多則行廣，行廣則福崇矣。

慈滿人寰，名通天府。

慈功久積，遍滿寰區。人情既孚，天心必眷。或謂穹蒼渺邈，何得相通？不知天王以六齋之日，巡狩人間，有善必知，無惡不察。又人行十善則天勝，人行十惡則脩羅勝。故天帝時時欲人為善，一人為善，飛天神王報達天京。經有明文，非臆說也。

蕩空冤障，多祉萃於今生。培漬善根，餘慶及於他世。

放而不殺，與物無冤，非惟安樂今生，以此善根，當來之世，長壽永福，乃至成佛，萬類有情，傾心歸附，皆餘慶也。

儻更助稱佛號，加諷經文。

遇生能放，雖是善功，但濟色身，未資慧命，更當稱揚阿彌陀佛萬德洪名，諷誦大乘諸品經典。然雖如是，但凡買生，火急須放，諷經不便，只以念佛相資。若隔宿買而來朝始放，或清晨買而午後猶存，必待陳設道場，會集男女，遷延時久，半致死亡。如是放生，虛文而已。

為其回向西方，令彼永離惡道。

念佛功德，願諸生命，盡此報身，往生西方極樂世界，蓮華化生，入不退地，永離惡道，長息苦輪。惡道者，六道之中，三道為惡，地獄、餓鬼、畜生是也。

則存心愈大，植德彌深。

見苦放生，所存者善心也，今則是大菩提心矣，故云愈大。放生得福，所植者世間之德也，今則是出世之德矣，故云彌深。

道業資之速成，蓮臺生其勝品矣。

心大德深，其事何驗？蓋利他者，菩薩之行也。以此行門，助修道業，譬如船得順風，必能速到涅槃彼岸矣。淨業三福，慈心不殺，實居其一。今能不殺，又放其生。既能放生，又以法濟，令生淨土。如是用心，報滿之時，九品蓮臺，高步無疑矣。普勸世人，幸勿以我德薄人微，而不信其語也。

放生祝願

放生已，對佛像前，至心禮拜，白言：「弟子(某甲)，一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行放生，已得若干。以此功德，願我罪業消除，冤愆解釋，所修善根，日益增長。命終之際，身心安隱，正念分明。蒙佛接引，生極樂國七寶池內蓮華之中。華開見佛，得無生忍，具足佛慧。以大神力，凡我所放一切生命，以及十方無盡有情，盡得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。」發願已，念佛，或百聲、千聲、萬聲，隨意多少。

戒殺放生文

附

釣弋說

語云：「子釣而不綱，弋不射宿。」疑有脫文也。何也？聖人者，仁之至也。故堯之仁如天，釣矣弋矣，直不網不宿耳，是仁有未至也。或曰：舜德好生，不廢四凶之誅，釣弋奚病焉？不知四凶罪人，魚與鳥何罪？文王澤及枯骨，枯骨無知，魚鳥有知，胡孔子不諳物情至是？人饋魚，子產畜之池中。子產之所畜，孔子之所釣。子產惠人，孔子其忍人耶？賜生而畜共雉而不食，孔子之仁之德之澤之惠，必不減於堯、舜、文王、子產明甚。是知中和致，萬物育。聖王治世，使鳥獸魚鱉咸若；弗育弗若，何以為孔子？然則魯人獵較，孔子亦獵較，獨何與？曰：孔子當仕，有官職而從王事也，不得已也。若釣弋，則孔子自為之也，於可已而弗已也，故不足信。意者子下或有曰字。子曰：釣而不綱，弋不射宿。俗習未易挽，姑就其習而為末世，示仁術也。蓋孔子之言也，非孔子事也。

書放生卷後

曩余三十有五為文，謂生日不宜殺生。既而五十為偈，謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒，一週甲子矣。諸君子知余，又重愛余，不陳儀以放生慶生。或曰：不殺得矣，如不慶何？噫！如是慶生，慶萬物之生也。余惟恐人之不慶生也。或曰：鳥未舒其翼，弋者候於林；魚未揚其鬣，漁者盈於濱。雖曰甦之，其實枯之，惡在其能放也？噫！翔空入淵，遂厥生者，不知其幾也。重罹乎鉤矢，百未之能一耳。方其獻俘於獵師，待烹於庖人，卜兆於饞夫之腹中，死門甘伏，倏焉解之。雖未保所終，而脫刀鋸、逃鼎鑊，譬之臨刑遇赦，其樂為何如也？且西湖歌舞，歲無休時。假令諸君子春花秋月，朝宴而暮集，一舉箸則萬錢，一染指則千命。乃今易腥以素，轉殺為生，較其得失，奚趐霄壤？不謂之勝舉，吾不信也。於是迭詠為放生卷係之。辭曰：

上帝好生，下民傷生。捨財救生，圖財捕生。繇二念生，故有眾生。生無所生，亦無能生。無生不生，是名放生。

重修上方寺鑿放生池記

武林自宋蹕南，駐環湖山，禪講律寺，粲然棋布星列，而郭以內稱焉。迨今多半淪沒，至不可考諸傳志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖湧金、錢塘二門，前通西井官道，蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年，僧以難事作，散去，寺隨廢，漸蠶食為民居，僅存者什一，優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年，尚寶卿六橋徐公得請於官，佃為圃。公無子，以畀女，遺命還寺。女孝且賢，持契歸王氏，遵父囑以畀雲棲，遂復為僧地如初。無何，王謝世，居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔，砥德礪行，樂善不厭，迺輸金贈王子，更與之契。予亦罄衣資，偕善信旁贖其故址若干，向明正位，別為迴廊，旋所向，面城而門，取幽寂也，期世世承事三寶。因諗於眾曰：「唯上方彈丸重興，伶仃衰微，何修何營，而俾久遠？」或議闢草萊，輪奐其殿堂，群之以僧，僧多則常住。予以為不然。時丁末法，塔寺靡堅，試屈指而計，凡三門乎闤闠者，揵椎之庭，不為樽壘之所能幾？僧雖多而行寡，奚以多為？顧茲地鄰城，城鄰湖，湖外高而城內卑，隨鋤成流，亢陽所不能涸。因而池之，良便以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三誠信衲子，蚤莫禪誦，庶幾上祝皇圖，下濟含識，得之一舉矣。或謂物如塵如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫鑿斯池也，為之兆也、弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子產之畜魚一勺也，使鄭之人若大夫若士若民皆然，鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然，則池無量，所畜無量。不然，西湖古放生池也，謂普容天壤間物，寧有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」與其仲直卿、諸賢士夫、諸比丘淨人，有呈財者、裹糧者，疏其壆而鍬者、畚者、梩者，枯橫泉之撓而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩頹而埤者、𡍪者、𥗒者、䃭者，捍狸與獺而𦼼者，閑其外侮而版築者，憂其暑寒而上為之𢊒、下為之㵠者，皇皇乎晝胼宵胝，勞不知息，兼工再閱月而池成。于時在筌而釋，當釜而逸，洋焉悠焉，出而遊焉，一勺之內，足其從容也。予喜且懼，稽首而告於十方如來、主池神、主伽藍神，願以佛力、法力、賢聖力、諸神誓願力，慈護而威臨之，從於今日，盡未來際，常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧後，後住僧願以戒力、悲智力，念流水之苦躬而澤焦𣩅，天台之抗章而斷簄梁，智覺之負辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持無斁，以風四方。敢有叛先盟，師陶朱，媒利於網罟，或倍眾而售之乎白衣，是名違佛律，犯波羅夷。諸所稱釋子者，鳴以羯磨，遄擯絕之，勿共住。即朋比而阿神，必陰縶其魂，顯僇其形，無能逃者。脫免焉，其報盡也，墮泥犁中，嬰萬苦無竟。所以者何？好生惡死，天道也，人情也。前人捐難捨之資，役所愛之身，創五濁世不恆見之勝，舉以生必死之命，置之安全。後人忍不一深思之，而惟便其私，圖於天道，逆於人情，不祥從逆凶，不祥者災逮。鼓桴形影，感應自然，非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜，歎未曾有，作而曰：「善哉！是緇與素之龜鏡也，不可使無聞於末法也。」而碑上方。頌曰：

始舉為興滅，而兼得放生。豈唯滅不滅，生亦無生相。生滅俱滅已，寂滅何有方。以明超於方，無方中說上。無方說西方，其意亦如是。作寺作池人，願共了斯旨。

萬歷二十八年普門示現日記

北門長壽庵放生池記

西湖，古放生池也。法久而敝，實亡名存。敝之久而安焉，恆產乎水族，併迷其名，若罔聞者。歲在乙未，予演《圓覺》於佛國山之南屏。南屏故有池，當其三門，一時主會諸名公，捐貲贖而出之，植蓮其中，斷漁業，人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方，既而北門有園，園有池，復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍，而城之內有二放生池矣。頃予碑上方，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之。顧予德微年衰，不足以風，未知繼此而興起者，更幾池也？上方苦隘，僅為池，餘少叢竹，羽蟲之獲逭其生者，聊以依止。茲頗閒曠，池聯比擴之，則濊然成浸；水涵而土出壘之，則𡾯然成山；循而界之，則幽然成徑；相其宜而樹之竹木，則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋，樂而相忘，雖無繇擬飛泳亭之萬一，而猶冀想像其遺蹤，則上方所不逮也。園以東為興福禪院，旋而南為養濟院，又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田，聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌，伏質於刀砧，必不可逃而待烹，其無告尤甚。貿而畜之池，縱之林，俾終保殘壽，悲孰加焉？佛示三福，云慈心不殺。而五福於箕疇，亦壽為其最，瀕殺而重壽之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下寧，侯王所以配兩間之久長，貞萬物之壽命者，恆於斯得，孰加焉？儒、道、釋三聖人之偉蹟，鼎峙夫三方，若環拱然，而園介乎其中，是曲阜之仁里，摩竭之慈室，西華、長生、葆真之靈宅，天合而冥鄰也，豈偶然之故歟？夫救生之滅也而有生，求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生，則生滅一；生滅一，則福興於無相，悲濟於無緣。福不可得，悲不可得，一亦不可得，唯法性常住，不斷不續，同於虛空。彼《梵網》以放生為常住法，常住者，金剛身無量壽也。迺庵其園曰長壽。而園有荒廬數楹，飭治之，為供接引導師及當來慈氏尊像。蓋津梁所放，一切含靈，先生安養，息輪迴苦，後於龍華而得授記也。廬止是，無增多，以淨戒僧守之。守之之方，具如上方記中語。時里之父老聞予言，前執予手，歔然太息曰：「園之源，吾弗知之矣，吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍，而業已蔬圃，莫返厥初，吾何圖重睹今日也？」是役也，始其事者，予與化卿宋君，而諸上善人樂助而成斯美利者，得例書碑左云。

萬曆二十八年歲次庚子佛誕日記

杭州上方寺放生池碑記

雲棲放生池，肇自古上方之中興，而長壽庵繼之，皆大師自為記。師既示滅，上首思監院因余渭陽廣寓居士，重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂，傾大師口光以灌者三，歎其悲智圓融，空假雙妙，不住色聲香味觸法而行布施，不離文字而說解脫，無願願海，普擎異生。於乎！此迦樓之翅所不能消，而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言？言亦安所增上？然而竊聞之矣，鹺不治苦，梅不責甘，無相猶矣，而各辦事，羹是以和，是剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇，以白盟白，各於其黨而已。大師申儆方袍，爰及苗裔，凜凜乎寺為歌舞舍，池為刀俎緣，是用大誡。不有求也，市何以興？刲其一，喪其兩，寐者不覺也。瀹賓班於近事，取諸皮裏，以承唾餘，惡乎知繼聲之非繼志耶？非有力人不能得師蟲方便。既曰有力人矣，何之不愜所欲，而必囿眾園，沼法窟，為得時而駕？兼弱嗜昧，取亂侮亡，曰莫余毒也已。惡乎！彼將以富貴為可恆，而因果為不足畏也。長夜之飲，衰于一石；震主之略，喪於欠伸。鵲無寧居，鳩不一姓，金剛六如在琴瑟綺羅，不在伽陀貝疊矣。逮其徂落，七遮之影，乃與不亡者俱。昔之釜，今之魚，昔之日，今之劫，焦骨糜髓，如金在鎔，猶復憶充耳戟首，如水投石耶？了實本虛，虛不可繫；執虛成實，實不可銷。悉自心生，非關人與？借曰死而無知，則保世亢宗，於無知者何有，而厚遺之為囂囂乎？無乃用物精多，則魂魄強，生為巨人，死為盛鬼，區區銜璧，何惡之能為？是不知漁獵之殃釋種，而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主，具足菩提薩埵不思議力，受遺闍崛，以蒞雲棲之盟，豈其敗如來者厚誅，而破羯磨者佚罰？必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方，幸而無子，小寬結縛，又幸有淑孝女，克用治命，以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿兄弟，戮力剎標智果，池溉悲華，奉雲棲以流水，天台智覺之業，航九品，梯三會，興於無滅，放于無生之為罔極報乎？子不必宋，女不必徐，智者自謀，誰能幾幸？休明輔之，昏亂糾之，同室援之，鄉鄰謝之，謹毋取麇蒙之分，而貽象焚之慼，是吾黨之以波羅夷誓也。桐鄉之有放生社也，大師遙垂寶手，率先四輩，度網罟之阨而浮之江，有田有廬，以永法會。方且教化增益，負郭而池，鐸以阿蘭，蔭以修木，惟上方長壽之軌，是步是趨。一勺之多，姑為之兆，因緣熏習，富以其鄰，夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺，雲棲優婆塞中慧業第一。記成，函以報監院，告窣堵已，西鄉而請，長孺點頭，則石點頭矣。

賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳應賓譔文

賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士何如寵篆丹

戒殺放生文後序

戒殺，非佛氏意也，儒先聖人意也。上古之世，民未知衣食之原，與禽獸混處，盡力以相角，幸而勝，食其肉，衣其皮，不幸不勝，糜其牙者，亦不可數矣。聖人既教耕稼以為之食，織紝以為之衣，弧矢重門宮室以為之衛，民得免於禽獸之害，而亦不復藉乎禽獸之利，聖人常不忘與之並育而不傷。故龍蛇至變悍也，虎豹犀象至猛暴也，禹與周公不過驅而放之遠之而已，不盡其類而殲之也。聖人之意，蓋常主於不殺，而民之習於禽獸之利害者，以為殺則利，不則害，則未可以不殺令也。於是為制禮以重之，曰：「國君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」必有故而殺，殺者蓋寡矣。曰：「天子不合圍，諸侯不揜群，伐一草木非其時曰不孝，田不以禮曰暴天物。」夫子釣而不綱，弋不射宿，齊宣王不忍一牛，孟子盛稱美，以為可以保民致王。以是知聖人之意，蓋常主於不殺也。唯令以不殺之不得，故為禮以防其淫，而世之淫於殺者，因曰殺固儒先聖人之教。魯人獵較，孔子亦獵較，因俗行化，導民不爭，而曰獵較固出自孔子，豈不悖哉！蓋吾觀五代之亂，寇賊聚人為糧頭會，以當升斗，老羸者并骨舂之，如破糠覈，掃皮捭乳，誇為美羹，嬰兒無知，貫槊為戲，至今談者魄悸魂搖，肝腸痛楚，而當時之人恬不知怪，何罪何讎，酷毒如此！佛氏冤業報應之說，當自不誣，即不然，亦其人習於嗜殺，如世人之習於宰屠耳。今夫鳥獸失喪群匹，越日踰時，反巡故鄉，翔回鳴號，躑躅踟躕，而有人心者乃聽其宛轉砧几之上，跳擲湯鑊之中，曾不動色。鳥獸之視今人，何異今人之視亂寇乎？嗚呼！一飽何甘，眾生何苦，報應果信，行遂及身，即使不然，所習如斯，惻隱安在？亦可懼矣！且夫居今之世，與古之習於鳥獸之利害者，遠不相侔。今之所日事宰割者，雞鶩魚蝦，生之既無害於人，而其所戲相踐撲者，螻螘虻蛾，殺之又無利於己。夫人唯利害切身，不可化誘耳。非利非害，習成殺機，既戕物生，又傷我性。嗚呼！亦可止矣。此聖人可以不殺令民之時，佛氏應機闡教。故曰戒殺非佛氏意也，儒先聖人意也。嗚呼！聖人以禮立戒，佛氏以戒維禮。今人恣餮以踰禮，又借禮以毀戒，亦殘賊縱肆甚矣。夫破習莫如戒，捄殺莫如生。假如亂離被掠之民，有大力者，破其械繫，出之刀鼎，還見親戚啼笑相持，讚歎歡喜，何可勝道？應死之物，放縱天淵，復反林藪，何異於此？又有導師說法寇中，開其慈心，永不嗜殺，投戈釋劍，復見太平，抑何善矣？世人戒殺，普濟有情，蠢蝡蠉飛，物物得所，豈非天地大生之德，聖人一體之意乎？嗚呼！有人心者，念拘執之苦，思曠蕩之樂，究報應之因，通禮教之旨，戒殺如赴殺，放生如脫生，庶不負雲棲老婆舌耳。嗚呼！戒放至易，生死至悲，可不念哉！可不念哉！是編刻者夥矣，克靖兄梓之尤精。佛氏因果，已具雲棲所陳余論，其合於吾儒者如此。

乙巳臘月海虞弟子顧雲鴻和南撰

菩薩戒弟子慧聞率子性澤施資敬刊。惟願水陸

空行，咸蒙救度，往生淨土，直證菩提。光緒二十三年秋九月金陵刻經處識

小雲棲放生記(附刻)

小雲棲禪院者，同里諸君子結淨社、廣放生而建焉者也。先是，謀於西湖之六橋，以裏復放生古制，籲諸今巡撫院大中丞，曰：「可。」詎格於成議，不果行。會東城有餘庵，初為余姓所捨宅，故名余後。顧涑園、孫恂士諸先生聯淨社其中，梁山舟前輩為書額，易名餘庵。庵固有殿、有廡、有丈室、有寮房，周迴二十餘間；且有池，廣長二、三畝。住僧蓮印，無徒而願捨者久之。諸君子廉得是庵，洵妙因也。顧其地鮮曠，牛欄、羊圈、豚柵、雞棲，布置無所，而普濟之心未已。於是鄰有庵曰法華，其主僧靜學、德懷亦樂捨以成功德。又有庵曰華嚴，久廢供養，其僧倦而歸之。當兩庵之間，隔有他庵隙地，亦購而聯貫其址。又旁買民舍數間，視餘庵舊規，殆已開拓過半。爰圍以長垣、通以石梁、翼以水閣、蒔以竹木。獸禽之不可露處也，補蓋以屋；水族之不宜類居也，更闢以池。舊者因之，壞者葺之，缺者增之，經歲而落成，遂名之曰小雲棲。夫雲棲為蓮池大師重闢道場，專事念佛放生，橫超三界，復創上方、長壽二寺於城中，便放生者。嘗讀其自譔碑記，有云：「引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。」又云：「不知繼此而興起者，更幾池也？」嗚呼！無願願海，如是種種，二百年來，絕無嗣響。茲諸君子，咸唱善來，將使濈濈濕濕，呷呷喔喔，歌鳴安宅，恍過五雲山麓，瞻群友焉；將使禺禺圉圉，發發洋洋，游躍渟浤，如入上方、長壽，睹充牣焉。不穹其宇，嚴潔是尚；不眾其侶，誠信是守。時而緇白和梵，朗澈東隅，其面北復構軒三楹，供奉師像，豈非性相常住，於以上祝皇圖，下濟含識之意與？

阮大中丞顏其室曰瓣蓮，所以嘉現前引來茲者，至深且厚。小雲棲三字，曩周忠介公書題蘇州龍樹庵，亦中丞跋而額諸院。然當諸君子名院之時，蓋未之前知也，而適相合。其華嚴庵，則移龔居士募鋟《華嚴疏鈔》板，藏而寶之。然當昔人名庵之時，亦未之前知也，而適相須。推此而溯諸宋錢氏之創建雲棲，不知有師之重興也。師既重興，亦不知諸君子復有小雲棲也。無古無今，因果之現，誠不爽銖黍已。而或者曰：嚴殺戒，專放生，此佛門功德，非儒門事。不知顏魯公隨所守郡縣，立放生池至八十一所，白樂天亦有放生儀，而《東坡集》中多載放生詩，是仁民愛物士君子之心，與慈氏何異？然則是舉也，雖本蓮池大師勸善之意，而實即聖賢樂善之誠，安知不綿綿延延，有繼小雲棲而興者，或仍復全湖放生之制者？諸君子固不得而前知，而因包果海，果徹因源，未嘗不可前知而俟之也。是為記。

嘉慶十一年，歲在丙寅，仲秋既望，佛弟子楊曰禮撰并書。

好生懿集(附刻)

嘉慶九年甲子之夏，紫陽崇文諸生張洽等，請於都轉張公，日捐膏火一釐，為放生善舉，詳明鹽院延公。越二年丙寅，敷文諸生童人傑等，仿崇紫例，請於監司岳公，詳明中丞清公，紳士沈舒華等八人，總司其事。每月在城東小雲棲寺買放，延僧說法諷經，上祝聖壽，祈雨暘時若，用報君恩。市物如干，會同給價登籍，開本寺驗收印票，歲終造冊報銷，永以為例。嘗考白樂天有放生儀，真西山有不殺誡，顏魯公隨所守郡縣，立放生池，共八十一所，咸乞御示，以垂不朽。陋儒淺見，乃目之為釋老，豈不謬乎？余樂與多士共登仁壽之域，俾知國家休養生息，如是之至也。因述其事，以為之記。

國子監祭酒錢塘吳錫麒并書

好生為儒者第一義。《易》釋噬嗑上爻，謂惡積不可掩，罪大不可解。朱子作小學，終於咬菜根一語，垂誡之意深矣。下士食關難破，不曰賜生必畜，而曰不廢釣弋，豈聖人現身說法微旨乎？先德云：「業殺不如丐食。」醫家藥肆，賢於屠獵遠矣，然率多不昌。富貴之消亡，雖行義不救，其咎安在？斯會刱於沈君舒華，其族弟起潛贊之。次年暮春，崇文課士之。明日，講堂傾圮，眾無壓覆之患。又明年，歲則大熟，理有固然，書之以諗同志。

錢唐江步青記

劉　墉

獨對梅花笑，年來食更疏。喜聞多士舉，兼得遠公書。樂道真如見，觀心惠物餘。錢江久不至，有願幾時攄。

朱　珪

行仁之樂，學道之資，無媿古德，兼濟當時。凜乎能慎，偉然成規。眾子或以為異，大人皆以為宜。是蓋不止躋於壽考，進於顯融，而士林時勉於斯。

梁同書

焚香咬菜思高節，被逮還將寺榜題，箇願不隨沙劫壞，春風重播小雲棲。

羞耽喫著誤平生，間嚙蔔匏大可人，但得生機隨處足，鹿鳴魚躍起歌聲。

汪志伊

聖狂介貴知，撫阨常堅持。不信罔者毀，此志占泰否。偉哉天真定，寸心能制勝。行之足千秋，徇人無柁舟。

秦　瀛

風韻春和賦此詩，劫餘常在一編持。好生我亦高流輩，新韭黃粱得過時。

小雲棲放生會詩(用坡公岐亭韻)

吳錫麒

吾慕太常齋，鼎俎謝腥汁。斷齏香自清，掐甲露猶溼。憬彼飛躍姿，所樂生趣得。物物各有情，何苦煎太急。長養東里魚，哺飼比鄰鴨。池通活水環，樹積翠陰羃。痌瘝總一體，愛護如保赤。因推慈悲量，重為我佛白。賤吏每放手，居然岸儒幘。可憐一路哭，更甚過河泣。園丁昨挑菜，來補山廚缺。適逢放生期，作詩告諸客。福幸不唐捐，有約早來集。

潘世恩

數椽精舍繞菰蒲，雲影天光水一隅，薝蔔幽花栽淨域，轆轤深井浚名區。忘機魚鳥依人靜，到眼林泉託興孤，叢薄無塵生意滿，青苔黃葉任疏蕪。

苧茶居士示子作

沈舒華

忠厚由來說我家(余家世居五杭，鄉人尊其廬曰忠厚忱家)，長齋課佛產靈芽(先端恪公年十三參碩祖，坐禪有得，本胎教也)，祖宗夙植菩提樹，孫子還開菡萏花。裴相勤修因不昧，呂公結願果無差(文正晨興，祝世世食祿護法，後皆貴奉佛)，德門樂善真堪羨，清白相傳絕點瑕。

循環六字總持門，粉骨難酬古佛恩，眼不識丁能味道，心如種子自生根。波澄月現祛諸妄，水到渠成覲至尊，泣語兒孫牢記取，莫耽五欲日昏昏。

修持何故有餘殃，饞口難禁物命戕，土被春風多長養，人行秋令易消亡(殺業慘報，余見不爽，雖行善不救，況無德者乎)。一臠漫比簞瓢樂，萬行都緣飲食荒，痛哭向人頭不點，揶揄還說我癡狂。

儒為人需世教關，如何肆意逞嘲訕，譚禪詎外明心性，愛物原非異孔顏。倔強昌黎鋒早斂(如稱大顛外形骸以理自勝、稱馬彙刺臂血書佛經及須著人間比夢間、原道一篇未足信之屬，皆悟後語也)，風流茂叔砌休刪，才高不幸垂彝訓(伊川先生以有高才、能文章，為人三不幸)，三戒先從筆舌閑。

曾閱碩揆語錄，知其成就端恪公者，雖賢父兄無以過之。兼得金玉如嚴寶成諸大宗匠，皆深入禪理，共相切劘，以成一代大儒，非偶然也。再傳敬堂先生暨配程夫人，仁慈忍辱，世所希有。令嗣舒華，幼承庭訓，與婦朱氏注心安養。婦逝之日，聖境現前，持名不輟，咸目為異事云。

嘉慶十二年歲次丁卯仲冬，上湖居士董雲標并識。

小雲棲之名何昉乎？嘉慶甲子，武林諸大居士，體　蓮祖遺意，發菩提願，覓地開念佛堂，刱放生院，商之東城余庵舊住蓮印師。而蓮公聞之，歡喜讚歎，遂捨其舊址并一切莊嚴，復購左側華嚴、法華二庵合為一院，規模似雲棲而小之，故名。其時以僧寒灰司牲所，後有疾，易人代之。司常住督課誦者，則僧宏明焉。繼宏公者為怡南，往歲怡公圓寂，其徒普嚴權理一載餘，而以色力不支辭。諸放生居士乃謀所以繼之者，以寺本承　師祖昔日宏願，故東隅特購瓣蓮室三楹供　祖像。而上年捐資興復演法堂於水陸功德，增牲食銀三兩，為小雲棲解牲作養牲之糧，原屬一脈映貫，與上方長壽無異也。因議以小雲棲歸合大雲棲，延山僧兼理常住，呼應捷而聲氣更通。商之於衲，衲承諸君子厚愛，維護種種，雖山中事繁不獲辭，遂於十月十日直院。竊自揣慧淺行薄，恐不勝兼顧任而勉為承乏者，以其衍吾　祖遺派淨社之結已匝十年，惟願諸君子善緣日廣、福德日宏，有小雲棲以繼上方、長壽，將來更多闢道場以繼小雲棲，則上合　師祖自譔碑記所云引而伸之而又伸之，汪然遍域中者，又與楷之所歡忻踊躍於無已也。因附為記。

甲戌冬月，兼理小雲棲常住僧與楷謹記。

竹窗隨筆目錄

僧無為 人命呼吸間 古今著述 儒釋和會 楞嚴(一二) 禮懺功德 螯蠣充口 東門黃犬 為父母殺生 鹿祀求名 心喻 換骨 洪州不得珠體 墳墓 菩薩度生 悟後 孚遂二座主 實悟 出家父母反拜 生愚死智 莊子(一二三) 養老書 心得 祀神不用牲 好樂 世智當悟 時不可蹉 念佛鬼敬 鬼神 東坡(一二) 憎愛 靜之益(一二) 華嚴不如艮卦 韓淮陰 誦經雜話 平心薦亡 對境 去障 以苦為樂 二客對弈 思惟修 諍友 鼓樂 道人重輕 佛經不可不讀 蕭妃 泰首座 睡著無夢時主人 布施 尚直尚理編 戒殺 建立叢林 僧俗信心 損己利人 良知 心之精神是謂聖 寂感 來生(一二) 棄捨所長 二種鼠 僧習 古今人不相及 物不遷論駮 碧巖集 兜率悅張無盡 宗門問答 醉生夢死 真道人難 空所空盡 教外別傳 發真歸元 道話 楚失弓 湯厄(一二三四) 經教 語錄 聞謗 愚之愚 預了 廣覽 求人過 謀斷 禪佛相爭 武夷圖 談宗 念佛 僧性空 行腳 妙宗鈔 出神(一二) 聞訃 齋素 輪迴根本 病者眾生之良藥 蛇成龍 名利 臨終正念 花香 人虎傳 六道互具 智慧 外學 靈裕法師 行腳住山 楞嚴房融所作 果報(一二) 塞翁 神通 大豪貴人 天台清涼(一二) 栯堂山居詩 山色 見生夢 禮懺僧 南嶽止觀 韓昌黎 惺寂 道原 菩薩不現今時 如來不救殺業 增減古人文字 毒蛇喻 食肉(一二) 曹溪不斷思想 四知 四大五行 世界 年劫 學道莫先智 道場放赦 水陸儀文 見僧過 心不在內 生死根本 齊人 至誠感人 親善知識 念佛不專一 伎樂 身者父母遺體 出谷喻(一二) 丸餅誑兒 憂樂 根原枝葉 想見崑崙 禪餘空諦辯偽 種種法門

竹窗隨筆

明雲棲寺沙門袾宏著

僧無為

吳江流慶菴無為能公，齒先予，德先予，出家先予。予蚤歲遊蘇湖間，與同堂坐禪。及予住雲棲，公來受戒，求列名弟子。予謝不允，則固請曰：「昔普慧、普賢二大菩薩，尚求入匡廬蓮社。我何人斯，自絕佳會？」不得已，如董蘿石謁新建故事，許之。以賢下愚，有古人風，筆之以勸後進。

人命呼吸間

一僧瘵疾經年，久憊枕席，眾知必死，而彼無死想，語之死，輒不懌。予使人直告，令速治後事，一心正念。彼謂男病忌生日前，過期當徐議之耳。本月十七日，乃其始生，先一日奄忽。吁！人命在呼吸間，佛為無病人言之也，況垂死而不悟，悲夫！

古今著述

予在家時，於友人錢啟東家，一道者因予語及出家，渠云：「不在出家，祇貴得明師耳。」予時未以為然。又一道者云：「玄門文字，須看上古聖賢所作，近代者多出臆見，不足信。」予時亦未以為然。今思二言，皆有深意，雖未必盡然，而未必不然也。以例吾宗，亦復如是。因識之。

儒釋和會

有聰明人，以禪宗與儒典和會，此不惟慧解圓融，亦引進諸淺識者，不復以儒謗釋，其意固甚美矣。雖然，據麤言細語皆第一義，則誠然誠然。若按文析理，窮深極微，則翻成戲論。已入門者，又不可不知也。

楞嚴(一)

天如集《楞嚴會解》。或曰：「此天如之《楞嚴》，非釋迦之《楞嚴》也。」予謂此語雖是，而新學執此，遂欲盡廢古人註疏，則非也。即盡廢註疏，單存白文，獨不曰此釋迦之《楞嚴》，非自己之《楞嚴》乎？則經可廢也，何況註疏？又不曰自己之《楞嚴》遍一切處乎？則諸子百家，乃至樵歌牧唱，皆不可廢也，何況註疏？

楞嚴(二)

不獨《楞嚴》，近時於諸經大都不用註疏。夫不泥先入之言，而直究本文之旨，誠為有見。然因是成風，乃至逞其胸臆，冀勝古以為高，而曲解僻說者有矣。新學無知，反為所誤。且古人勝今人處極多，其不及者什一；今人不如古人處極多，其勝者百一。則孰若姑存之喻，如學藝者必先遵師教以為繩矩，他時後日，神機妙手，超過其師，誰得而限之也？而何必汲汲於求勝也？而況乎終不出於古人之範圍也。

禮懺功德

姑蘇曹魯川居士為予言：「有女在夫家，夏坐室中，一蛇從牆上逐鴿墮庭心，家人見而斃之。數日後，蛇附女作語，魯川往視，則云：『我昔為荊州守，高歡反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？』魯川驚曰：『歡六朝時人，今歷隋、唐、宋、元而至大明矣。』鬼方悟死久，并知為蛇，曰：『既作蛇，死亦無恨，但為我禮梁皇懺一部，吾行矣。』乃延泗洲寺僧定空禮懺，懺畢索齋，為施斛食一壇，明日女安隱如故。」懺之時義大矣哉！

螯蠣充口

晉何胤謂：「鱔蟹就死，猶有知而可憫，至於車螯蚶蠣，眉目內缺，脣吻外緘，不榮不瘁，草木弗若，無聲無臭，瓦礫何異，固宜長充庖廚，永為口食。」噫，是何言歟！此等雖無眉目脣吻榮瘁聲臭，寧無形質運動乎？有形質而能運動者，皆有知也，汝不知其有知耳。況眉目等實無不具，特至微細，非凡目所見，而欲永為口食，胤之罪上通於天矣。

東門黃犬

李斯臨刑，顧其子曰：「吾欲與汝復牽黃犬，臂蒼鷹，出上蔡東門逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族。斯蓋悔今之富貴而死，不若昔之貧賤而生也。寧思兔逢鷹犬，不猶己之罹斧鉞乎？兔滅群，汝夷族，適相當耳。不知其罪，而反羨之至死不悟者，李斯之父子歟？

為父母殺生

錢塘金某者，齋戒虔篤，以疾卒。附一童子云：「善業日淺，未得往生淨土，今在陰界。然亦甚樂，去住自繇。」一日，呵其妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，稍不似前之自繇矣。」子婦懷妊，因問之，則曰：「當生男無恙，過此復當生男，則母子雙逝。」予謹記之，以候應否。俄而生男，復妊，復生男，男隨斃，母亦隨斃。乃知一一語皆不謬。然則為父母殺生，孝子豈為之乎？

鹿祀求名

士人有學成而久滯黌校者，禱於文昌，設遂鄉科，當殺鹿以祀。俄而中式，既酬願，已上春官，復許雙鹿，未及第而卒。噫！殺彼鹿，求己祿，於汝安乎？

心喻

心無可為喻。凡喻心者，不得已而權為彷彿，非真也。試舉一二：如喻心以鏡，蓋謂鏡能照物，而物未來時，鏡無將迎；物方對時，鏡無憎愛；物既去時，鏡無留滯。聖人之心，常寂常照，三際空寂，故喻如鏡。然取略似而已，究極而論，鏡實無知。心果若是之無知乎？則冥然不靈，何以云妙明真體？或喻寶珠，或喻虛空，種種之喻，亦復如是。

換骨

陳後山云：「學詩如學仙，時至骨自換。」予亦云：「學禪如學仙，時至骨自換。」故學者不患禪之不成，但患時之不至；不患時之不至，但患學之不勤。

洪州不得珠體

洪州者，馬大師也。圭峰敘如來傳法迦葉而至曹溪，曹溪之道惟荷澤為正傳，諸宗皆屬旁出，如摩尼珠，唯荷澤獨得珠體。其說析理極精，而品人不當。夫馬祖親承南嶽，南嶽親承曹溪，自後百丈、黃檗、臨濟、南泉、趙州不可勝數，諸大尊宿皆從馬祖而出，而獨推荷澤，何以服天下？圭峰以荷澤表出知之一字為心，而諸宗於作用處指示，遂謂是徒得珠中之影。然古人為人解黏去縛，隨時逐機，原無定法。其言知者，正說也；其言作用處者，巧說也。巧者何？欲人因影而知現影者誰也。如執知之一字，則世尊拈花曾無知字，將世尊不及荷澤耶？況諸宗直出知字處亦不少，豈專說作用耶？圭峰平日見地極高，予所深服，獨此不滿人意。

墳墓

予既老病，眾為擇地作塔，數易之。予歎曰：「世人極意營圖風水，冀子孫長永富貴耳。爾輩望蔭出紫衣國師耶？古人有言：『棄諸林莽，以飼禽獸。』幸不置我於鴉腸狐腹足矣。餘非道人所知也。」

菩薩度生

經言：「菩薩未能自度，先能度人。」愚夫遂謂菩薩但度眾生，不復度己。不知己亦眾生數也，焉有度盡眾生，而獨遺自己一眾生乎？何得藉口菩薩，逐外忘內？

悟後

溈山和尚云：「如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也，不道別有法教渠修行趨向。」溈山此語，非徹法源底者不能道。今稍有省覺，便謂一生參學事畢者，獨何歟？

孚、遂二座主

太原孚上座於揚州孝先寺講《涅槃經》，廣談法身妙理，有禪者失笑。孚講罷，請禪者茶，白云：「某甲狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望教誨。」禪者云：「不道座主所說不是，然只說得法身量邊事，實未識法身在。」孚曰：「既如是，當為我說。」曰：「座主還信否？」曰：「焉敢不信？」曰：「請座主輟講旬日，端然靜坐，收心攝念，善惡諸緣一時放卻。」孚一依所教，從初夜至五更，聞角聲，忽大悟。又良遂座主參麻谷，谷荷鋤入園不顧，便歸方丈，閉卻門。次日復求見，又閉卻門。遂乃敲門，谷問：「是誰？」遂方稱名，忽大悟。此二尊宿祇緣是虛心下賢，不存我慢故。今人自高，焉得有此？

實悟

妙喜云：「若是乾屎橛如是說得落時，如鋸解稱鎚、麻三斤、狗子佛性等，皆可如是說得。既不可如是說，須是悟始得。你若實得悟，師家故言不是，亦招因果不小。」學者當切記妙喜此語，息卻口頭三昧而求實悟。

出家父母反拜

予作《正訛集》，謂：「反者，還也。在家父母不受出家子拜而還其禮，非反拜其子也。」一僧忿然曰：「《法華經》言『大通智勝如來既成佛已，其父輪王向之頂禮。』是反拜其子，佛有明訓，因刻之經末。」予合掌云：「汝號甚麼如來？」僧謝不敢。又問：「汝既未是如來，垂成正覺否？」僧又謝不敢。予謂曰：「既不敢，且待汝垂成正覺，更端坐十劫，實受大通如來位，納父母拜未晚。汝今是僧，未是佛也；佛為僧立法，不為佛立法也。且世人謗佛無父無君，吾為此懼，正其訛謬，息世譏嫌，冀正法久住。汝何為不畏口業，甘心乎師子蟲也？悲夫！」

生愚死智

《洛陽伽藍記》云：「史書皆非實錄。」今人生愚死智，惑亦甚矣。蓋言史多溢美，不足信也。但「皆非」二字，立言太過。古號史為直筆，則焉得非實？夫子言文勝質，則史則容有非實，當改「皆非」作「未必」耳。夫古人慎重許可，一語品題，芳播千古，而今乃視為故事，等為人情，虛諛浪褒，取笑識者，可歎也。故《洛陽記》有激而發此論，切中末世之弊，不如是道破。《傳燈錄》前代真善知識，與今安排名姓，插入祖圖者何辨？爾後為吾弟子，毋妄干名公大人，裝點吾之未到也。

莊子(一)

有俗士聚諸年少沙彌講《莊子》，大言曰：「《南華》義勝《首楞嚴》。」一時緇流及居士輩無斥其非者。夫《南華》於世書誠為高妙，而謂勝《楞嚴》，何可笑之甚也。士固村學，究其品猥細不足較，其言亦無旨趣不足辨，獨恐誤諸沙彌耳。然諸沙彌稍明敏者久當自知，如言鋀勝黃金以誑小兒，小兒既長必唾其面矣。

莊子(二)

或曰：「莊子義則劣矣，其文玄曠疏逸，可喜可愕，佛經所未有也。諸為古文辭及舉子業者，咸靡然宗之，則何如？」曰：「佛經者，所謂至辭無文者也，而與世人較文，是陽春與百卉爭顏色也，置勿論。子欲論文，不有六經四子在乎？而大成於孔子。吾試喻之：孔子之文，正大而光明，日月也；彼南華佳者如繁星掣電，劣者如野燒也。孔子之文，渟蓄而汪洋，河海也；彼南華佳者如瀑泉驚濤，劣者如亂流也。孔子之文，融粹而溫潤，良玉也；彼南華佳者如水晶琉璃，劣者如玟珂碔砆也。孔子之文，切近而精實，五穀也；彼南華佳者如安南之荔、大宛之葡萄，劣者如未熟之梨與柿也。此其大較也，業文者宜何師也？而況乎為僧者之不以文為業也！」

莊子(三)

曰：「古尊宿疏經造論，有引《莊子》語者，何也？」曰：「震旦之書，周、孔、老、莊為最矣。佛經來自五天，欲借此間語而發明不是之引，而將誰引？然多用其言，不盡用其義，彷彿而已矣，蓋稍似而非真是也。南人之北，北人不知舟，指其車而曉之曰：『吾舟之載物而致遠，猶此方之車也。』借車明舟，而非以車為舟也。」

養老書

有集養老書，日用服食，多炮炙生物。至於曰雀、曰鴈、曰雉、曰鴛鴦、曰鹿、曰兔、曰駝、曰熊、曰貒，多豪貴少年所未及染指者。先德有言：「饒君善將息，難與死魔爭。」胡為老不息心，反勤殺害，誤天下老人，并其子弟俱陷地獄者，是書也。孔子曰：「老者安之。」定不教渠殺生為安。孟子曰：「七十食肉。」亦定不教渠遍食眾生肉也。作俑者其思之。

心得

以耳聽受而得者，不如以目看讀而得者之廣也；以目看讀而得者，不如以心悟明而得者之極其廣也。以心為君，以目為臣，以耳為佐使可也。用目當心，斯下矣；用耳當目，又下之下矣。

祀神不用牲

杭俗歲暮祀神，大則刲羊蒸豚，次則用豬首雞魚之屬。予未出家時，持不殺戒，乃易以蔬果，家人雖三尺童子，無不愕然，以為必不可。予燃香秉燭，高聲白神云：「某甲奉戒不殺，殺生以祭，不惟某甲之過，亦非神之福。然此意，某一人獨斷，其餘皆欲用牲，儻神不悅，凡有殃咎，宜加予身，若濫無辜，非所謂聰明正直者。」家人猶為予危之，終歲合宅無恙，遂為例。

好樂

人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。至濁者好財，其次好色，其次好飲。稍清則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。又進之則好讀書，開卷有益。諸好之中，讀書為勝矣。然此猶世間法，又進之則好讀內典，又進之則好淨其心。好至於淨其心，而世出世間之好最勝矣。漸入佳境，如食蔗喻。

世智當悟

智有二：有世間智，有出世間智。世智又二：一者、博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也；二者、明善惡，別邪正，行其所當行而止其所當止者是也。僅得其初，是謂狂智，當墮三塗；兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。出世間智亦二：一者、善能分別如來正法，四諦、六度等依而奉行者是也；二者、破無明惑，如實了了見自本心者是也。僅得其初，是出世間智也，名為漸入；兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，不愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！

時不可蹉

凡人初出家，心必猛利，當趁此時一氣做工夫，使有成立。若悠悠揚揚，蹉過此時，日後或住院，或受徒，或信施繁廣，多為所累，淪沒初志，修行人不可不知。

念佛鬼敬

海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中，忽攝心念佛，媼謂曰：「汝常如此，何患不成佛道？」問：「何故？」曰：「汝心念阿彌陀佛故。」問：「何以知之？」曰：「見汝身有光明故。」村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德，不可思議。

鬼神

或問：「有鬼神歟？無鬼神歟？」曰：「有鬼神。」「可信奉歟？不可信奉歟？」曰：「亦可亦不可。」「何謂也？」曰：「夫子不云乎：『敬鬼神而遠之。』蓋一言盡其曲折矣。敬之云者，有也；遠之云者，信奉而不信奉也。祀之以時，交之以禮，如是而已耳。過信而諂奉焉，冀其報吉凶，降福佑，獲靈通，則駸駸然入於邪矣。噫！有可敬而不可遠者，諸佛諸菩薩是也，胡弗思也？」

東坡(一)

洪覺範謂東坡文章德行，炳煥千古，又深入佛法，而不能忘情於長生之術，非唯無功，反坐此病卒。予謂東坡尚爾，況其餘乎？今有口談無生而心慕長生者，有始學無生俄而改業長生者，蓋知之不真、見之不定耳。故道人不可剎那失正知見。

東坡(二)

元禪師與東坡書云：「時人忌子瞻作宰相耳，三十年功名富貴，過眼成空，何不猛與一刀割斷？」又云：「子瞻胸中有萬卷書，筆下無一點塵，為何於自己性命便不知下落？」以東坡之穎敏，而又有如是善友策發，何慮不日進？今之縉紳與衲子交者，宜講此誼。

憎愛

語云：愛其人及其屋上之烏。言愛之極其至也。忽緣變而情遷，轉愛為憎，憎而又憎，向之愛安在哉？轉憎為愛，亦復如是。是故愛不必喜，憎不必怒，夢事空花，本非實故。

靜之益(一)

日間有事，或處分不定，睡去四五更起坐，是非可否，忽自了然，日間錯處，於此悉現。乃知爾來不得明見心性，皆繇忙亂覆卻本體耳。古人云：「靜見真如性。」又云：「性水澄清，心珠自現。」豈虛語哉？

靜之益(二)

世間釅醯醇醴，藏之彌久而彌美者，皆繇封錮牢密不泄氣。故古人云：「二十年不開口說話，向後佛也奈何你不得。」旨哉言乎！

華嚴不如艮卦

宋儒有言，讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部《易經》，不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之《華嚴》耶？《華嚴》具無量門，諸大乘經，猶是《華嚴》無量門中之一門耳。《華嚴》，天王也。諸大乘經，侯封也。諸小乘經，侯封之附庸也。餘可知矣。

韓淮陰

淮陰佐漢滅楚，既王矣，召漂母與之千金，召辱己少年亦與之千金。夫報恩者，人情之常也，不報怨而反酬以恩，可謂有大人之量，君子長者之風矣，而卒不獲以壽考終，千古而下，猶可扼腕。雖然，其故有二：一者仁有餘而智不足，二者多殺人不免於自殺。理固應然，無足怪者。

誦經雜話

總戎戚公，素持《金剛經》。其守越之三江也，有亡卒致夢云：「明當遣妻詣公，乞為誦經一卷，以資冥道。」翌日，果有婦人悲泣求見，詰之，如夢中語，公諾之。晨起誦經，夜夢卒云：「荷公大恩，然僅得半卷，以於中雜不用二字。」公思其故，乃內人使侍婢送茶餅，公遙見，揮手卻之，口雖不言，心謂不用。次早，閉戶誦經，是夜夢卒謝云：「已獲超拔。」此予親聞於三江僧東林，東林誠篤有道行，不妄語者。噫，誦經僧可不慎歟！

平心薦亡

杭郡多士坊有東平廟，郡之窘人死，致夢其妻云：「諒汝無力修薦，縱多方修薦，不若東平廟廟主某公施一飯斛足矣。」妻詣廟主求請，主云：「我至期有七員主行醮事，奈何？然我寧辭彼就汝。」遂為施食。妻夢夫云：「已超脫矣。此公平日臥榻上供王靈官像，像前置一瓶，凡得經嚫，目不視，即貯瓶中，隨取隨用，不欲較計厚薄也。一念平等，亡魂賴以津濟。」噫！心平即有如是威德，況心空者乎？釋子當自勉矣。

對境

人對世間財色名利境界，以喻明之。有火聚於此，五物在傍，一如乾草，纔觸即燃者也；其二如木，噓之則燃者也；其三如鐵，不可得燃者也，然而猶可鎔也；其四如水，不惟不燃，反能滅火者也，然而隔之釜甕，猶可沸也；其五如空，然後任其燔灼，體恆自如，亦不須滅，行將自滅也。初一凡夫，中屬修學漸次，最後方名諸如來大聖人也。

去障

修行去障，亦有五等，喻如一人之身，五重纏裹，最外鐵甲，次以皮裘，次以布袍，次以羅衫，又次貼肉，極以輕綃，次第解之，輕綃俱去，方是本體赤𩪸自身也。行人外去麤障，去之又去，直至根本無明極微細障，皆悉去盡，方是本體清淨法身也。

以苦為樂

廁蟲之在廁也，自犬羊視之，不勝其苦，而廁蟲不知苦，方以為樂也。犬羊之在地也，自人視之，不勝其苦，而犬羊不知苦，方以為樂也。人之在世也，自天視之，不勝其苦，而人不知苦，方以為樂也。推而極之，天之苦樂，亦猶是也。知此而求生淨土，萬牛莫挽矣。

二客對弈

二客方對弈，有哂於傍者曰：「吾見二肉柱動搖耳。」客曰：「何謂也？」曰：「二君形存而神離，神在黑白子中久矣。相對峙者，非肉柱而何？」客默然。

思惟修

禪那者，此云思惟修，故稱禪思比丘，是貴思也。經又言：「有思惟心，終不能入如來大涅槃海。」又言：「是法非思量分別之所能及。」是病思也。所以者何？蓋思有二：一正思惟，一邪思惟。無思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。又思有二：一從外而思內，背塵合覺者也；一從內而思外，背覺合塵者也。從內思外者思之，思之又重思之，思無盡而真彌遠也；從外思內者思之，思之又重思之，思盡而還源也。繇思而入無思，即念佛者繇念而入無念也。

諍友

予初出家時，皋亭茶湯寺老僧以誕日延予齋。時大嶺有立禪，北人也，戇直無諂，顧予曰：「彼延子為佛法耶？人情耶？彼以人情重子耳，何往為？」予大慚。又友古溟者，謂予言：「子以後不出世為妙。」予告以素所願，願終身居學地而自鍛鍊。溟笑曰：「子卻有出世日在，未免也。」今思如二友者，不可復得。淒然傷感者久之。

鼓樂

秋榜出，新舉子有鼓樂而過上方之門者，二僧趨而往覘之。甲云：「善哉，不亦樂乎！」乙云：「善哉，不亦悲乎！」甲問故，乙曰：「子徒知今日之鼓樂，而不知有後日之鼓樂也。」甲不解，歎羨如故。

道人重輕

古所稱道人，以世所重者彼輕之，世所輕者彼重之故也。世所重者何？富貴也。世所輕者何？身心也。今與世同其重輕，是得為道人乎哉？

佛經不可不讀

予少時見前賢闢佛，主先入之言，作矮人之視，罔覺也。偶於戒壇經肆，請數卷經讀之，始大驚曰：「不讀如是書，幾虛度一生矣。」今人乃有自少而壯、而老、而死，不一過目者，可謂面寶山而不入者也。又一類，雖讀之，不過採其辭致，以資談柄，助筆勢；自少而壯、而老、而死，不一究其理者，可謂入寶山而不取者也。又一類，雖討論，雖講演，亦不過訓字銷文，爭新競高；自少而壯、而老、而死，不一真修而實踐者，可謂取其寶，把玩之，賞鑑之，懷之袖之，而復棄之者也。雖然，一染識田，終成道種，是故佛經不可不讀。

蕭妃

武后效人彘殺王后等，且死，誓願生生世世，己為貓，武為鼠，生扼其喉而噉其肉。至今貓鼠中尚有二人受生，雖報復百千萬遍未已也。往時予作水陸齋，憫而薦之，祇恐冤力深，薦力淺，未能遽釋耳。古來類此者頗眾，今人修善事不辭，多為津濟可也。

泰首座

或謂泰首座刻香坐脫，九峰不許，以不會石霜休去、歇去、寒灰枯木去等語也。而紙衣道者能去能來，將無會石霜意，而洞山亦不許者，何也？愚謂紙衣若果已出息不涉眾緣，入息不居陰界，則去住自繇，當與洞山作愚癡齋，把手共行，泰何可及？如或不然，未免是弄精魂漢，古人所謂鬼神活計者是也。而泰公卻有真實定力，特其耽著靜境，不解轉身一句，二者病則均也。然紙衣虛心就洞山理會，而泰公奮然長往，自失大利，滿招損，謙受益，學禪者宜知之。

睡著無夢時主人

雪巖初問高峰：「日間浩浩，作得主麼？」次問：「夜夢中作得主麼？」三問：「正睡著無夢時，主人公在甚麼處？」今人便向第三問以情識卜度，錯了也。汝且日間作主不得，又何論最後極深深處？不如就初門著緊用心，以次理會去未晚。雖然，若於第三問了悟無疑，白日間、夜夢中無不帖帖地矣。過量人前，又不可以格例拘也。

布施

龐居士以家財沈海，人謂：「奚不布施？」士云：「吾多劫為布施所累，故沈之耳。」愚人藉口，遂祕吝不施。不知居士為布施住相者解縛也，非以布施為不可也。萬行有般若以為導，三輪空寂，雖終日施，奚病焉？又凡夫膠著於布施沈海之舉，是并其布施而布施之也，是名大施、是名真施、是名無上施，安得謂居士不施？

尚直尚理編

國初空谷禪師著《尚直》、《尚理》二編，極談儒釋之際，其間力辨晦菴先生暗用佛法而明排之。愚意晦菴恐無此心，或是見解未到耳。何以知之？記少年曾看《朱子語類》，自云：「昔於某老先生坐中，聽一僧議論，心悅之。後進場屋，便寫入卷中。試官被某哄動，遂中式。及見延平先生，方知有聖賢學問。」以是知晦菴之學佛，不過如今人用資文筆而已，原不曾得佛深理。其排佛是見解未到，空谷責之，似為太過。

戒殺

天地生物以供人食，如種種穀、種種果、種種蔬菜、種種水陸珍味，而人又以智巧餅之、餌之、鹽之、酢之、烹之、炮之，可謂千足萬足，何苦復將同有血氣、同有子母、同有知覺、覺痛覺癢、覺生覺死之物而殺食之，豈理也哉？尋常說只要心好，不在齋素。嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、慘心、毒心、惡心孰甚焉？好心當在何處？予昔作《戒殺放生文》勸世，而頗有翻刻此文，不下一二十本。善哉！斯世何幸，猶有如是仁人君子在也。

建立叢林

叢林為眾，固是美事，然須己事已辦而後為之。不然，或煩勞神志，或耽著世緣，致令未有所得者望洋而終，已有所得者中道而廢。予興復雲棲，事事皆出勢所自迫而後動作，曾不強為，而亦所損於己不少，況盡心力而求之乎？書此自警，并以告夫來者。

僧俗信心

末法中頗有出家比丘信心不如在家居士者，在家居士信心不如在家女人者，何惑乎學佛者多而成佛者少也？

損己利人

智者入滅曰：「吾不領眾，必淨六根，繇損己利人，止登五品。」南嶽亦自言：「坐是止證鐵輪。」二師雖是謙己誨人，然亦實語，但與我輩之損不同耳。何以故？我輩損則誠損，二師雖損而不損也。今以喻明，如一富室，一窘人，二俱捐財濟眾，其損不異。然窘人則窘益甚，富室則富自若也。又如溝渠江海，均用汲灌，而溝渠減涸，江海自若也。既無所損，何為限於五品鐵輪？噫，天下以聖歸仲尼，仲尼言聖我不能。天下以道屬文王，文王顧望道未見。增上慢比丘，可弗思乎。

良知

新建創良知之說，是其識見學力深造所到，非強立標幟，以張大其門庭者也。然好同儒釋者，謂即是佛說之真知，則未可。何者？良知二字，本出子輿氏，今以三支格之：良知為宗，不慮而知為因，孩提之童無不知愛親敬長為喻。則知良者美也，自然知之，而非造作者也。而所知愛敬，涉妄已久，豈真常寂照之謂哉？真之與良，固當有辨。

心之精神是謂聖

孔叢子云：「心之精神是謂聖。楊慈湖平生學問，以是為宗，其於良知何似？得無合佛說之真知歟？」曰：「精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉？且精神二字，分言之則各有旨，合而成文，則精魂神識之謂也。昔人有言無量劫來生死本，癡人認作本來人者是也。」

寂感

慈湖，儒者也。不觀仲尼之言乎？操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，則進於精神矣，復進於良知矣。然則是佛說之真知乎？曰：亦未也。真無存亡，真無出入也。莫知其鄉，則庶幾矣，而猶未舉其全也。仲尼又云：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」夫泯思為而入寂，是莫知其鄉也。無最後句，則成斷滅，斷滅則無知矣。通天下之故，無上三句，則成亂想，亂想則妄知矣。寂而通，是之謂真知也。然斯言也，論易也，非論心也，人以屬之蓍卦而已。蓋時未至，機未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之為儒童菩薩也！然則讀儒書足了生死，何以佛為？曰：佛談如是妙理，遍於三藏，其在儒書，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世間法，釋迦主出世間法也。心雖無二，而門庭施設不同，學者不得不各從其門也。

來生(一)

今生持戒修福之僧，若心地未明，願力輕微，又不求淨土，是人來生多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造業墮落者。有老僧搖手不之信。予謂：「無論隔世，親見一僧結茅北峰之陰十年，頗著清修，一時善信敬慕，為別刱菴徙居之，遂致沈溺，前所微得俱喪。見世且然，況來生耶？」問：「此為誰？」予云：「即老兄是。」其人默然。

來生(二)

僧有見貴顯人而心生慕羨願似之者，復有見貴顯人而心生厭薄若不屑者，是二人皆過也。何也？爾徒知慕羨彼，而寧知彼之前生即爾苦行修福僧人乎？則何必慕羨？爾徒知厭薄彼，而寧知爾之苦行來生當作彼有名有位官人乎？則何可厭薄？既未離生死，彼此更迭，如汲井輪，互為高下，思之及此，能不寒心？但應努力前修，不捨寸陰，以期出世，安得閒工夫為他人慕羨耶？厭薄耶？

棄捨所長

凡人資性所長，必著之不能捨。如長於詩文者，長於政事者，長於貨殖者，長於戰陣者，乃至長於書者、畫者、琴者、棋者，皆弊精竭神，殫智盡巧以從事，而多有鉤深窮玄，成一家之名，以垂世不朽。若能棄捨不用，轉此一回，精神智巧抵在般若上，何患道業之無成乎？而茫茫古今，千百人中未見一二矣。

二種鼠

家鼠穿墉走梁，循床入篋，纍纍然與人近，而逃形避影，自古無能豢而狎之者。松鼠以山巖為國，樹杪為家，若方外之士，化外之民，而人得置之襟懷，馴如慈母之撫赤子，此其故何也？意者宿習之使也。彼家鼠其昔穿窬之盜者耶？彼松鼠其昔為人之服役者耶？均之畜生，而不無彼善於此也，術不可不慎也。

僧習

末法僧有習書、習詩、習尺牘語，而是三者皆士大夫所有事，士大夫捨之不習而習禪，僧顧攻其所捨，而於己分上一大事因緣置之度外，何顛倒乃爾？

古今人不相及

本朝尊宿，自洪武至今殆不多見，無論唐、宋，只如元之中峰、天如諸老，今代唯琦楚石一人可與馳騁上下，況古之又古耶？得非世愈降障愈深耶？豪傑固無，文王猶興，畢竟星中之月而已。然則末法中人，不可妄自尊大而輕視古德，又不可甘心暴棄而不為豪傑也。

物不遷論駮

有為《物不遷論駮》者，謂肇公不當以物各住位為不遷，當以物各無性為不遷，而不平者反駮其駮。或疑而未決，舉以問予。予曰：「為駮者，固非全無據而妄談；駮其駮者，亦非故抑今而揚古，蓋各有所見也。我今平心而折衷之。子不讀《真空》、《般若》、《涅槃》三論，及始之《宗本義》乎？使無此，則今之駮，吾意肇公且口掛壁上，無言可對，無理可伸矣。今三論發明性空之旨，罔不曲盡，而《宗本》中又明言緣會之與性空一也，豈不曉所謂性空者耶？蓋作論本意，因世人以昔物不至今，則昔長往，名為物遷，故即其言而反之。若曰：爾之所謂遷者，正我之所謂不遷也。此名就路還家，以賊攻賊，位不轉而易南成北，質不改而變鋀為金，巧心妙手，無礙之辯才也。故此論非正論物不遷也，因昔物今物二句而作耳。若無因自作，必通篇以性空立論，如三論矣。茲徑以不曉性空病肇公，肇公豈得心服？是故『求向物於昔，於昔未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。』此數言者，似乖乎性空之旨。然昔以緣合不無，今以緣散不有，緣會性空，既其不二，又何煩費辭以辨肇公之失哉？」或問：「何故彼論通篇不出此意？」曰：「以有緣會不異性空之語，在《宗本》中，觀者自可默契耳。若知有今日，更於論尾增一二語，結明此意，則駮何繇生？」吁！肇公當必首肯，而不知為駮者之信否也。

碧巖集

圓悟作《碧巖集》，妙喜欲入閩碎其板，淺智者遂病圓悟，不知妙喜特一時遣著語耳。夫雪竇百則頌古，先德謂是頌古之聖，而圓悟始為評唱，又評唱之聖也，而不免為文字般若，愚者執之。故妙喜為此說，碎學人之情識也，非碎《碧巖集》也。其言碎者，彷彿雲門一棒打殺之意也。神而明之，碧巖寸寸栴檀；執而泥之，一大藏板皆可碎也。噫！可與知者道也。

兜率悅張無盡

張無盡將見悅公，悅云：「吾當深錐痛劄此人。」或謂：「諸官人多喜承順，恐惡發。」悅云：「我不過退院而已。」因盡力逼拶，無盡繇此了悟。愚謂悅公妙手陶鑄，其賢固不必論，而無盡委身知識，窮參力究，終得發明，真士大夫學道之模範也。

宗門問答

古尊宿作家相見，其問答機緣，或無義無味，或可驚可疑，或如罵如謔，而皆自真參實悟中來，莫不水乳投、函蓋合，無一字一句浪施也。後人無知效嚬，則口業不小。譬之二同邑人，千里久別，忽然邂逅相對，作鄉語、隱語、諺語，傍人聽之，亦復無義無味，可驚可疑，如罵如謔，而實字字句句，皆衷曲之談，肝膈之要也。傍人固不知是何等語，而二人者，則默契如水乳、如函蓋矣。今不如緘口結舌，但向本參上著力，祇愁不悟，不愁悟後無語。

醉生夢死

醉生夢死，恆言也，實至言也。世人大約貧賤、富貴二種。貧賤者，固朝忙夕忙，以營衣食；富貴者，亦朝忙夕忙，以享欲樂。受用不同，其忙一也。忙至死而後已，而心未已也。齎此心以往，而復生，而復忙，而復死，死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如夢，經百千劫，曾無了期，朗然獨醒，大丈夫當如是矣。

真道人難

凡人造業者百，而為善者一二；為善者百，而向道者一二；向道者百，而堅久者一二；堅久者百，而堅之又堅、久之又久，直至菩提心不退轉者一二。如是最後名真道人，難乎哉！

空所空盡

或曰：「《老子清靜經》云『觀空亦空，空無所空』等語，即《楞嚴》空所空盡之義。」予謂：「《楞嚴》初云：『動靜二相，了然不生。』今以清靜名經，是動相不生，而靜相猶生也。靜且未空，尚何論空空？」

教外別傳

或謂教外果有別傳乎？則一代時教閒文也。教外果無別傳乎？則祖師西來虛行也。曰：「教外實有別傳，而亦實無別傳也。《圓覺》不云乎『脩多羅如標月指』，指非月也，謂指外別有月可也。而月正在所指中，謂指外別無月亦可也。執指為月，謂更無月者，愚也。違其所指，而別求所謂月者，狂也。神而明之，存乎其人而已。」

發真歸元

《楞嚴》云：「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」而《中庸》以「喜怒哀樂未發為中」，既而曰「致中則天地位」。會通儒釋者，謂中即真元也。然歸元則世界消，致中則世界立，胡因同果異如此？蓋喜怒哀樂屬乎意根第六識耳。今止意識不行，尚餘末那、賴耶，洪濤息而微波在也。曾未歸元，如何得虛空消殞？

道話

古之學者，賓主相見，纔入門，便以此一大事因緣，遞相研究。今群居雜談，率多世諦，漫遊千里，靡涉參詢，遐哉古風，不可復矣。嗟夫！

楚失弓

楚王失弓，左右欲求之。王曰：「楚人失弓，楚人得之，何必求也？」仲尼曰：「惜乎其不廣也！胡不曰：『人遺弓，人得之，何必楚也？』」大矣哉！楚王固滄海之胸襟，而仲尼實乾坤之度量也。雖然，仲尼姑就楚王言之，而未盡其所欲言也。何也？尚不能忘情於弓也。進之，則王失弓，王猶故也，無失也。假令王復得弓，王猶故也，無得也。雖然，猶未也。尚不能忘情於我也。又進之，求其所謂我者不可得，安求其所謂弓也、人也、楚也？

湯厄(一)

辛丑孟春十日，予隨例入浴，失足沸湯中，從踵及股。既而調治乖方，踰兩月而後愈。雖備歷諸苦，而於苦中照見平日過咎，生大慚愧，發菩提心。蓋平日四大無恙，行坐隨意，眠起隨意，飲食隨意，談笑隨意，不知其為人天大福也。安享此福，無復思念六道眾生。且我此一餉安樂時，地獄眾生挫燒舂磨者，不知經幾許苦矣；餓鬼眾生飲銅食血者，不知經幾許苦矣；畜生眾生銜鐵負鞍、刀割鼎烹者，不知經幾許苦矣。縱得為人，而饑寒逼迫者，服役疲勞者，疾病纏綿者，眷屬分離者，刑罰責治者，牢獄監禁者，徵輸困乏者，水溺火焚而死者，蛇螫虎囓而死者，含冤負枉而死者，其苦亦不知幾許，而我弗知也。自今以後，得一餉安樂，即當思念六道苦惱眾生，攝心正意，願早成道果，普濟含識，俾齊生淨土，得不退轉。剎那自肆，何以上報佛恩而下酬檀信也？勵之哉！

湯厄(二)

佛言人命在呼吸間，予平日亦常舉此以警策大眾，而實未嘗身親經歷之也。及予之罹湯厄也，方其入浴，身安心泰，洋洋自如，俄而蹈沸釜中，幾死矣。其得生者幸也，龍天救之也。夫為時剎那耳，而死生係焉，命在呼吸，豈不誠然乎哉？則知為僧者，於佛所說以勸他人恆切，而以勸自己或疏通弊也。予於是大愧大駭而大自戢。

湯厄(三)

予平日論到病中做工夫處，亦知畢陵伽婆蹉所謂純覺遺身矣，亦知馬大師所謂有不病者矣，亦知永嘉所謂縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒矣，亦知肇公所謂四大本空、五蘊非有矣。及乎足入沸湯，從頭簡點，痛覺在身，誰是遺身者？我今受病，誰是不病者？鋒刀毒藥切於肌膚，誰是坦坦閒閒者？四大五蘊實為吾身、實為吾累，誰是本空非有者？乃知平日乾慧都不濟事，若無定力，甘伏死門，彼口頭三昧祗自瞞耳。噫，可不勉歟！

湯厄(四)

予見屠酤之肆，生置鱉、鱔、蝦、蟹之屬於釜中，而以百沸湯烹之，則諭之曰：「彼眾生力弗汝敵，又微劣不能作聲耳。若力敵，則當如虎豹噉汝；若能作聲，冤號酸楚之聲，當震動大千世界。汝縱逃現報，而千萬劫中，彼諸眾生不放汝在。汝試以一臂納沸湯中，少頃而出，則知之矣。」今不意此報乃我當之。因思自少至老，雖不作此業，而無量生來，既宿命未通，安保其不作也？乃不怨不尤，安意忍受，而益勤修其所未至。

經教

有自負參禪者，輒云：「達磨不立文字，見性則休。」有自負念佛者，輒云：「止貴直下有人，何必經典？」此二輩人，有真得而作是語者，且不必論；亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？念佛之說何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生何繇而知十萬億剎之外有阿彌陀也？其參禪者，藉口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也。是故學儒者，必以六經、四子為權衡；學佛者，必以三藏、十二部為模楷。

語錄

古人道明德立，足為人天師表，然後有語錄垂世。大率有二：或門人所記，如《六祖壇經》之類是也；或手自作之，如《中峰廣錄》之類是也。我實凡夫，自救不了，為吾徒者，慎勿筆吾一時偶爾之談，刊為語錄。不唯妄自尊大，又偶爾之談，或有為而發，或因人而施，未是究竟了義。而況聽者草草入耳，便形諸紙墨，亦恐有誤人之過也。

聞謗

經言：「人之謗我也，出初一字時，後字未生；出後一字時，初字已滅。是乃風氣鼓動，全無真實。若因此發瞋，則鵲噪鴉鳴，皆應發瞋矣。」其說甚妙。而或謂設彼作為謗書，則一覽之下，字字具足，又永存不滅，將何法以破之？獨不思白者是紙，黑者是墨，何者是謗？況一字一字，皆從篇韻湊合而成，然則置一部篇韻在案，是百千萬億謗書，無時不現前也，何惑之甚也！雖然，此猶是對治法門，若知我空，誰受謗者？

愚之愚

世人以不識字、不解事為愚，此誠愚也，非愚之愚也。讀盡五車書，無字不曉，收盡萬般巧，無事不能，乃至談玄說禪，靡不通貫，而究其真實處，顛倒迷惑，反見笑於向之所謂愚者，非愚中之愚而何？

預了

無常迅速，雖老少無別，然年少人猶處未定之天，妄冀長壽，若老年人則定然光景無多矣。須把身世事處分了當，從他無常，朝到暮到，撒手便行，無所繫累，此晚境大要緊處，不可忽，不可忽。

廣覽

看經須是周遍廣博，方得融貫，不致偏執。蓋經有此處建立、彼處掃蕩，此處掃蕩、彼處建立，隨時逐機，無定法故。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通，而不廣覽稱讚淨土諸經，便謂念佛法門不足尚矣。只看達磨對梁帝語，見功德不在作福，而不廣覽六度萬行諸經，便謂有為福德皆可廢矣。反而觀之，執淨土非禪宗，執有為非無為，亦復如是。喻如讀醫書不廣者，但見治寒用桂附，而斥芩連，治虛用參耆，而斥枳朴，不知芩連枳朴，亦有時當用，而桂附參耆，亦有時當斥也。是故執醫之一方者，誤色身，執經之一義者，誤慧命。予嘗謂《六祖壇經》不可使無智人觀之，正慮其執此而廢彼也。

求人過

見人飭躬立德，名稱頗聞，便多方求覓其過，此忌心也，薄道也。或見人有所著述，其求過也亦然。不知聞一善行，覽一好書，皆當隨喜讚歎，而反掩之滅之，是誠何心哉？若果行係偽行、書係邪書，自應正言公論，明斥其非，又不當半褒半譏，依阿進退。

謀斷

古稱玄齡善謀，如晦善斷，蓋謀與斷當兼備而不可一缺者。予於事多有見之極明，而持之不武，以此致誤，常悔之恨之。故禪門貴悲智雙足，而謀與斷俱智所攝，謀而乏斷，正能見而不能持也。此終是智淺而不深，偏而不全耳，大宜勉旃。

禪佛相爭

二僧遇諸途，一參禪，一念佛。參禪者謂：「本來無佛，無可念者，佛之一字，吾不喜聞。」念佛者謂：「西方有佛，號阿彌陀，憶佛念佛，必定見佛。」執有執無，爭論不已。有少年過而聽焉，曰：「兩君所言，皆徐六擔板耳。」二僧叱曰：「爾俗士也，安知佛法？」少年曰：「吾誠俗士，然以俗士為喻而知佛法也。吾梨園子也，於戲場中，或為君，或為臣，或為男，或為女，或為善人，或為惡人，而求其所謂君臣、男女、善惡者，以為有則實無，以為無則實有。蓋有是即無而有，無是即有而無，有無俱非真，而我則湛然常住也。知我常住，何以爭為？」二僧無對。

武夷圖

予病中有贈以武夷九曲圖者，閱之忻然。因思古人沈痾不起，一友教翫輞川圖，不浹旬而愈。況西方極樂世界，繪畫流布，朝夕參禮，而未聞奇驗速效如輞川者，何耶？良繇輞川蹟在寰中，易為描寫，極樂境超世外，難以形容，則不若繪輞川者之備極工巧，聳人心目故也。彼雞頭摩之所傳，《十六觀經》之所說，亦略示其概而已。夫極樂世界，忉利、兜率、化樂諸天所不能及其少分，使人得而詳睹，何止四百四病之俱忘，將八萬四千煩惱諸病皆消滅無餘矣。昔人謂神棲安養，又謂先送心歸極樂天，豈徒然哉？

談宗

予未出家時，乍閱宗門語，便以情識模擬，與一座主書，左縱右橫，座主憚焉。出家數年後，重會座主於一宿菴，勞問間，見予專志淨土，語不及宗，矍然曰：「子向日見地超卓，今反卑近，何也？」予笑曰：「諺有之：初生牛犢不畏虎，識法者懼。君知之乎？」座主不答。

念佛

世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名，心遊千里，而不知此等是名讀佛，非念佛也。念從心，心思憶而不忘，故名曰念。試以儒喻，儒者念念思憶孔子，其去孔子不亦庶幾乎？今念念思憶五欲，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此一生空過，何如作愚夫愚婦耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。

僧性空

吳泗洲寺僧性空，棄應院，閉關堯封山，嘗寄予所發誓願，及稟告十方等語，予嘉歎希有。俄而魔著，遂癲狂以死，予甚悼焉。揆其繇，蓋繇乍起信心，有信無慧故也。古人心地未通，不遠千里，參師訪道，出一叢林，入一保社，乃至窮遊遍歷，曾不休息，得意之後，方於水邊林下，長養聖胎耳。何得纔離火宅，便入死關，有過不知，有疑莫辨，求升而反墮，又奚怪其然哉？頗有初心學人，結茅深山，孤孑獨居，自謂高致，雖未必魔癲，而亦頓失利益不少，明者試一思之。

行腳

予單丁行腳時，忍饑渴，衝寒暑，備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭，雖不識修行，而識慚愧。雲水乍到，供事唯勤，己身受用，不敢過分。蓋謂曾為浪子偏憐客，窮漢起家惜土如金也。今乍入緇門，便住見成菴院，事事如意，喻似富家兒，不諳民間疾苦。縱才智兼人，無賴參訪，而閉門自大，習成我慢，增長無明，亦所失多矣。

妙宗鈔

曩一僧謂予曰：「佛示西方，本為普利諸根，速超生死，是易行道。而知禮法師純以台教精深觀法釋之，使易反成難，失如來曲為凡夫本意。」此論亦甚有理。今思之，古人謂解佛經，寧以淺為深，毋以深為淺。則妙宗所說，利根者自悟深理，鈍根者亦不失依經直觀，求願往生，似無所礙。

出神(一)

或問：「仙出神，禪者能之乎？」曰：「能之而不為也。《楞嚴》云『其心離身，反觀其面』是也。而繼之曰：『非為聖證，若作聖解，即受群邪。』是能之而不為也。」又問：「神之出也，有陰有陽，《楞嚴》所云陰神也。仙出陽神，禪者能之乎？」曰：「亦能之而不為也。」或者愕。曰：「毋愕也。爾不見初祖已沒，隻履西歸乎？爾不見寶誌公獄中一身，市中一身乎？爾不見溈山晏坐靜室，乃於莊上喫油餈乎？然亦不名聖證，宗門呵之。昔一僧入定出神，自言：『我之出神，不論遠近，皆能往來，亦能取物。』正陽神也。先德責云：『圓頂方袍，參禪學道，奈何作此鬼神活計？』是故吾宗大禁，不許出神。」

出神(二)

又問：「神有何過？」曰：「神即識也，而分麤細。有出有入者，麤也。直饒出入俱泯，尚住細識，細之又細，悉皆渾化，始得本體耳。而著於出入，以為奇妙，前所謂無量劫來生死本，癡人認作本來人也。」

聞訃

聞人訃音，必大驚訝。此雖世間常情，然生必有死，亦世間常事。自古及今，無一人得免者，何足驚訝？特其虛生浪死而不聞道，是重可驚訝，而恬不驚訝，悲夫！

齋素

富貴人不能齋素，其故有二：一者耽芻豢之悅口，二者慮藜藿之損身。不知肉食蔬食，體之肥瘠或因之，而壽夭不與也。且鹿之壽最永於諸獸，而所食者草耳。虎食肉而壽之長短，於鹿何如也？鹿不肉而壽，人何獨不然？雖然，有厄於病苦，心雖欲齋而力不副者；有制於所尊，心雖欲齋而勢弗克者。則姑行月齋、日齋及三淨肉，但堅持不殺可也，久之宿習當自斷。

輪迴根本

《圓覺》謂輪迴以愛欲為根本，而此愛欲百計制之，莫可除滅。蓋賁、育無所施其勇，良、平無所用其智，而離婁、公輸無所著其明巧者也。雖不淨觀正彼對治，而博地凡夫障重染深，祗見其淨，不見其不淨，觀法精微，鮮克成就。然則竟如之何？經云：「欲生於汝意，意以思想生。」今觀此想，復從何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之不已，老鼠入牛角，當必有倒斷處。

病者眾生之良藥

世人以病為苦，而先德云：「病者，眾生之良藥。」夫藥與病反，奈何以病為藥？蓋有形之身，不能無病，此理勢所必然。而無病之時，嬉怡放逸，誰覺之者？唯病苦逼身，始知四大非實，人命無常，則悔悟之一機，而修進之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病發悔悟，增修進，繇是信良藥之語，其真至言哉！

蛇成龍

昔人有喻，如蛇成龍，不改其皮；如人成佛，不改其面。此破愚夫著相求佛，蓋彷彿為比，非的喻也；斷章取義，非全喻也。又有謂蛇伏地內，繇修鍊而成龍，不知此性稟使然，非修鍊所致。是故污水中蟲化而為蚊，廁圂中蟲化而為蠅，蜣之為蟬，蠶之為蛾，雉之為蜃，雀之為蛤，鯊之為虎，鯤之為鵬，如是之類，種種非一，豈其有修鍊之術乎？又不見草之為螢，飯之為螺，瓦之為鴛鴦，無情而化有情，修鍊安在？吾恐不明理者，名為學道，潛作邪因，妄冀邪果，不得不辯。

名利

榮名厚利，世所同競，而昔賢謂求之既不可得，卻之亦不可免。此卻之不可免一語，最極玄妙，處世者當深信熟玩。蓋求不可得，人或知之，卻不可免，誰知之者？如知其不可免也，何以求為？又求之未得，不勝其慍，及其得之，不勝其喜，如知其不可免也，何以喜為？又己得則喜，他人得之則忌，如知其不可免也，何以忌為？庶幾達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣。故知此語玄妙。

臨終正念

經言：「人欲終時，聞鍾磬聲，增其正念。」而杭俗亡者氣絕良久，方乃召僧擊磬，已無及矣。又訛為之說曰：「磬之鳴也，促亡人行赴閻羅也。」其謬一至於是。

花香

庭中百合花開，晝雖有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非鈍於晝而利於夜也，白日喧動，諸境紛雜，目視焉、耳聽焉，鼻之力為耳目所分而不得專也。用志不分，乃凝於神，信夫！

人虎傳

《說海》載人虎傳：一僧戲披虎皮於山徑間，有見而怖走，遺其橐囊者，輒取之。皮忽著身，遂成虎，不敢歸寺，而心歷歷然人也。漸饑，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得，人將食之，視之，僧也。大悔恨，恨極悲號，舉身自擲，皮忽墮地，還復人體。因感斯異，乃破衲行乞，遍參知識，刻心辦道，後竟成名德云。經云：「一切唯心造。」觀於是尤信。

六道互具

六道之中，復有六道。且以人言之，有人而天者，諸國王大臣之類是也。有人而人者，諸小臣及平民，衣食饒足，處世安然之類是也。有人而脩羅者，諸獄吏屠兒劊子之類是也。有人而畜生者，諸負重力役，恆受鞭撻之類是也。有人而餓鬼者，諸貧窮乞人，啼饑號寒之類是也。有人而地獄者，諸刑戮剮割之類是也。天等五道，亦復如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福，有上中下。此三種中，復有三種，多多無盡，各隨其心，感報不一。經云：「一切唯心造。」又觀於是尤信。

智慧

《增一阿含經》佛言：「戒律成就是世俗常數，三昧成就亦世俗常數，神足飛行成就亦世俗常數，唯智慧成就為第一義。」則知戒定等三學，布施等六波羅密，唯智慧最重，不可輕也；唯智慧最先，不可後也；唯智慧貫徹一切法門，不可等也。經云：「因戒生定，因定發慧。」蓋語其生發之次第則然，而要當知所重，知所先，知所貫徹始得。雖然，此智慧者，又非聰明才辯之謂也，如前世智當悟中說。

外學

隋梁州沙門慧全，徒眾五百，中一人頗麤異，全素所不錄。忽自云：「得那含果。」全有疾閉門，其人徑至榻前問疾，而門閉如故。明日復然，因謂全曰：「師命過，當生婆羅門家。」全云：「我一生坐禪，何故生彼？」答云：「師信道不篤，外學未絕，雖有福業，不得超詣。」今時僧有學《老》、《莊》者，有學舉子業經書者，有學《毛詩》、《楚騷》及古詞賦者。彼以禪為務，但外學未絕，尚緣此累道。今恣意外學，而禪置之罔聞，不知其可也。

靈裕法師

裕法師之說經也，或一字盤桓，動經累日；或片時之頃，便銷數卷；或分科已定，及至後講更改前科，增減出沒，隨機顯晦，學者疑焉。裕曰：「此大士之宏規也，可以恆情斷乎？」裕師蓋得無礙辯才，庶幾乎於法自在。而拘名著相，以文害辭，以辭害意，與夫參死句之輩，何足以知之？今人不可執己見而蔑視勝流，輕談橫議；又不可昧己量而效嚬先德，妄行自用也。

行腳住山

今人見玄沙不越嶺，保福不度關，便端拱安居，眼空四海。及見雪峰三登投子、九上洞山，趙州八旬行腳，便奔南走北，浪蕩一生。斯二者，皆非也。心地未明，正應千里萬里親附知識，何得守愚空坐，我慢自高？既為生死參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而已哉？正因行腳之士，自不如是。

《楞嚴》房融所作

有見《楞嚴》不獨義深，亦復文妙，遂疑是丞相房融所作。夫譯經館番漢僧及詞臣居士等，不下數十百人，而後一部之經始成。融不過潤色其文，非專主其義也。設融自出己意，創為是經，則融固天中天，聖中聖矣。而考諸唐史，融之才智，尚非柳、韓、元、白之比，何其作《楞嚴》也，乃超孔、孟、老、莊之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微至玄至極之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！

果報(一)

經言萬法唯心，錯會者謂無心則無因無果，故不患有業，唯患有心。有業無心，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知無心有二，如理思惟，用心之極，而自然入於無心三昧者，真無心也。起心造業，又起心制心，強制令無，似得無心，心恰成有。心有則業有，閻老子鐵棒未放汝在。

果報(二)

又經言：「具足智慧菩薩，脫使墮落在畜生中，畜生中王。在餓鬼中，餓鬼中王。」錯會者，謂有智則能轉業，故不患有業，唯患無智。有業有智，閻老子其奈我何。遂安意造業，無復顧忌。不知經稱智慧，非等閒世智之謂也。且汝智慧，得如文殊、身子否？縱不及此，次而下之，得如善星、調達否？善星博學十八香象所載法聚，調達得羅漢神通，而俱不免生陷地獄。況汝智慧，未必勝此二人乎。杯水不能熄車薪之火，螢光不能破幽谷之昏。今之小智，滅業幾何？閻老子鐵棒，未放汝在。

塞翁

得失曾無定形，禍福互為倚伏。塞翁一段因緣，人皆知之，而未必信之也。予失足沸湯，筋攣不伸，畜雙拐為二侍，若將終身焉。作跛腳法師歌自嘲，有「祗愁此腳不終疾」之句。既而足伸如故，笑以為詩讖，而依然奉以為詩規也。且感且懼，願無忘射鉤。

神通

神通大約有三：一報得，一修得，一證得。報得者，福業自致，如諸天皆能徹視徹聽，及鬼亦有通是也。修得者，習學而成，如提婆達多學神通於阿難尊者是也。證得者，專心學道，無心學通，道具而通自具，但遲速不同耳，如古今諸祖、諸善知識是也。較而論之，得道不患無通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如闍黎，佛法還須老僧。」意有在矣，試為之喻。世間官人所有爵祿、冠服、府署、儀衛等，若神通然，而亦有三種：其報得者，如功勳蔭襲，自然而有者也；其修得者，人力夤緣，古人所惡，不繇其道者是也；其證得者，道明德立，而位自隨之，仲尼云：「學也，祿在其中矣。」是也。是三者，勝劣可知也。

大豪貴人

世間大豪貴人，多從修行中來，然有三等：其一，持戒修福，而般若正智念念不忘，則來生雖處高位，五欲具足，而心則時時在道，真所謂有髮僧也。其二，持戒修福，而般若之念稍疏，則來生遊戲法門而已。其三，持戒修福，而於般若藐不繫念，則來生為順境所迷，背善從惡，甚而謗佛、毀法、滅僧者有矣。鞫其因地，則均之修行人耳。而差別如是，來生更來生，其差別又何如也？寒心哉！

天台清涼(一)

人有恆言曰：天台、賢首。愚嘗究之，南嶽舉其綱而萬目畢張，則莫備乎天台；賢首持其衡而千星交羅，則莫備乎清涼。蓋自有佛法以來，天台集其大成；自有天台以來，清涼集其大成矣。故當以二師相對而名宗也。或曰：「人於天台無議矣，於賢首或置喙焉，何也？」曰：「喙賢首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎：『賢首之道，至清涼而始備。』是則天台、清涼二師，恩如父母，道亦如父母。且清涼可得議乎？」或未答。予笑曰：「毋勞爾思也。天台之後有清涼，猶堯、舜之後有孔子也，而又何議也？」

天台清涼(二)

或曰：「彼四教，此五教，判然二宗矣，然亦有同歟？」曰：「毋以二為也。四之與五，猶五蘊六根，開合焉耳矣。五教之小，即攝入四中之藏，而藏之為言，猶跡涉於混，故另分曰小也。五教之頓，即攝入四中之圓，而達磨直指，正屬乎頓，欲其彰顯，故特標曰頓也。二宗之圓教一也，而《華嚴》十玄之旨，四之圓猶含其意而未盡，故小始終頓之後，而獨冠以一乘之圓，有深意也。以其各為一時之所依歸，而均為萬代之所程式，以是名之二宗。宗常二而道常一，歧而二之則非矣。」

栯堂山居詩

永明、石屋、中峰諸大老皆有山居詩，發明自性，響振千古，而兼之乎氣格雄渾，句字精工，則栯堂四十詠尤為諸家絕唱。所以然者，以其皆自真參實悟，溢於中而揚於外，如微風過極樂之寶樹，帝心感乾闥之瑤琴，不搏而聲，不撫而鳴，是詩之極妙，而又不可以詩論也。不攻其本而擬其末，終世推敲，則何益矣？願居山者學古人之道，毋學古人之詩。

山色

近觀山色蒼然，其青焉如藍也；遠觀山色鬱然，其翠焉如藍之成靛也。山之色果變乎？山色如故，而目力有長短也。自近而漸遠焉，青易為翠；自遠而漸近焉，翠易為青。是則青以緣會而青，翠以緣會而翠，非唯翠之為幻，而青亦幻也。蓋萬法皆如是矣。

見生夢

夜夢中多見生事，罕夢前生，何也？蓋夢以想成，想多見生，不及前生故也。且三乘賢聖，尚有隔陰出胎，乍時之昏，況具縛凡夫，脫一殼，入一殼，從母腹中顛倒而下，尚何能記憶前生耶？惟據其目前，紛紛紜紜，晝則為想，夜則為夢耳。而或時未見之物，未作之事，未歷之位，現於夢中者，則無始之境，任運而然，亦莫知其所以然而然也。想陰既破，寤寐恆一，幸相與致力焉。

禮懺僧

有修淨土懺法者，一僧謂曰：「經不云乎：『若欲懺悔者，端坐念實相。』胡為是僕僕爾亟拜也？」懺者問：「如何是實相？」僧云：「心不起妄，即是實相。」又問：「心是何物？妄又何物？能制心者，復是何物？」僧無對。懺者曰：「吾聞之，懺以理為正，以事為助。雖念實相，而三業翹勤，亦不相礙。何以故？初機行人，未能卒與實相相應，須藉外緣輔翼。《法華》謂『我以異方便，助顯第一義』是也。《起信》亦言：『末法眾生，修是法者，自懼不常。值佛如來世尊，有異方便，教令念佛，求生淨土。』故知慈雲大師淨土懺法，酌古準今，至為精密。與《法華》、《光明》諸懺，俱事理雙備，人天交欽，照末法昏衢之大寶炬也。且治生產業，不背實相，是佛說否？」僧云：「如是。」曰：「然則禮懺不及治生產業乎？」僧又無對。

南嶽止觀

南嶽大乘止觀中，引《起信論》文曰：「是故論云：『三者用大，能生世間出世間善惡因果故。』」《起信》原無惡字，讀之令人駭然。且性惡雖是天台一家宗旨，然慈雲謂南嶽遠承迦葉，次稟馬鳴，而馬鳴以古佛示居八地，南嶽以異德名列神僧，不應先聖後聖，兩相違悖。又《起信》言約義豐，辭精理極，總括大乘諸了義經，一句一字，不可得而增減者也。彼南嶽自創為止觀則已，今引《起信》，正出其來源，明有據也。而乃於本文所無，輒為增益，有是理乎？必後人為之耳。或謂此書刻自慈雲，宜無贗雜。噫！安知非慈雲之後，又後人所增耶？我雖至愚，定知南嶽不改《起信》，請高明更詳之。

韓昌黎

世傳昌黎初闢佛，後遇大顛，頓有悟入。然考其文集，有曰：近傳愈稍信釋氏，此傳者妄也。潮人無可與語，僧大顛頗聰明，識道理，故與之遊。其歸也，留衣服為別。此人之情，非崇信其道，求福田利益也。觀此，則悍然不信如故，安在其悟入也？雖然，若據示現影響，逆順贊揚，則不可測，安知昌黎非故為是引發因緣耶？不有昌黎之闢佛，何從有明教之非韓？鐘因擊而聲始洪，燭以翦而光愈茂，是故未得宿命、未具他心，未可縱口高談，臧否人物。

惺寂

止觀之貴均等，尚矣。聖人復起，不能易矣。或有稍緩急於其間者，曰：「經言『因定發慧』，則止為要。」以是相沿成習。修行之人，多主寂靜，唯永嘉既為惺惺寂寂、寂寂惺惺之說，以明均等，而後文曰：「惺惺為正，寂寂為助。」則迥然獨得之見，從古至今，無道及者。自後宗門教人看話頭，以期徹悟，而妙喜呵默照為邪禪，正此意也。是故佛稱大覺，眾生稱不覺。覺者，惺也。永嘉之旨微乎！

道原

或問：「《道德經》云：『吾不知其名，字之曰道。』則道之一言，自老子始，而萬代遵之。佛經之所謂道者，亦莫之能違也。則何如？」曰：「著於《易》，則云履道坦坦；紀於《書》，則云必求諸道；詠於《詩》，則云周道如砥。五千言未出，道之名已先立矣。況彼之所謂道者，乃法乎自然。如其空無來原，自然生道，則清涼判為無因；如其本於自然，方乃生道，則清涼判為邪因。無因、邪因，皆異計耳，非佛之所謂道也。佛道則萬法繇乎自心，非自然、非不自然。經言阿耨多羅三藐三菩提者，是無上正覺之大道也，尚非自然，何況法自然者？」

菩薩不現今時

竊怪今時造業者多，信道者寡，菩薩既度生無已，何不分身示現，化誘群迷？且昔佛法東流，自漢魏以迄宋元，善知識出世，若鱗次然。元季國初，猶見一二，近胡寥寥無聞？如地藏願度盡眾生，觀音稱無剎不現，豈其忍遺未度之生，亦有不現之剎耶？久而思之，乃知菩薩隨緣度生，眾生無緣，則不能度。喻如月在天上，本無絕水之心，水自不清，月則不現。況今末法漸深，心垢彌甚，菩薩固時時度生，而生無受度之地，是則臨濁水而求明月，奚可得乎？

如來不救殺業

復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日中所殺生命，牛、羊、犬、豕、鵝、鴨、魚、鱉，動以千萬，其細微者，何可勝數。而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，牲牷之用，不知其幾。而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩踰祖考，德冠於諸聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺。因緣會遇，始暢本懷，定業使然，無能救者。俟其業盡，然後報息，雖天中天、聖中聖，亦末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。且往者莫諫，來者可追，則今斷殺因，後無殺果。如來明訓，彰如日星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？

增減古人文字

友人處，偶見野史一帙，及前輩警世詩偈，頗多增減舊文。因思古今著述，儒籍除六經論孟，梵典除佛菩薩經論，及出自名稱最顯赫諸大老，慎不敢動，其餘亦頗隨意增減。夫流通善法，利濟眾生，實出美心良意，而委任他人，俾之讎校，以致如是，願躬自主之。苟存殷重之心，必有為吹藜者。

毒蛇喻

昔佛行田間，見遺橐在地，指之曰：「毒蛇！毒蛇！」言已徑去。有耕夫荷鋤往擊之，則遺橐也。持而歸，得金數鎰，大喜過望。俄而聞於王，責令輸官，以為獻少匿多，楚掠備至，徵索無已，併其恆產俱盡。他日遇佛，泣曰：「瞿曇誑我！瞿曇誤我！」佛言：「向汝道毒蛇，是毒蛇否？」嗟乎！今之螫於毒蛇者眾矣，螫而無悔而復受其螫者亦眾矣，豈獨一耕夫哉！

食肉(一)

有僧業《楞伽》，偶會緇素，一居士儒生也，斷肉茹素，同列相與咻之。楞伽僧不唯不解眾咻，反從而和之勸之。生不得已，為一舉箸。噫，此僧他日讀《楞伽》，至佛言有無量因緣不應食肉，不知作何面貌。

食肉(二)

世人於朋友戚屬，見有斷肉茹素者，不驚以為奇，則笑以為愚。夫人之與畜，同一肉聚耳。肉人不食肉獸，此天理人情之所必至也，亦何足奇，而況謂之愚乎？吁！眾生之迷昧也極矣。

曹溪不斷思想

有誦六祖偈云：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？」揚揚自謂得旨，便擬縱心任身，一切無礙。坐中一居士斥之曰：「大師此偈，藥臥輪能斷思想之病也。爾未有是病，妄服是藥，是藥反成病。」善哉言乎！今更為一喻：曹溪之不斷百思想，明鏡之不斷萬像也；今人之不斷百思想，素縑之不斷五采也。曹溪之對境心數起，空谷之遇呼而聲起也；今人之對境心數起，枯木之遇火而煙起也。不揣己而自附於先聖者，試閒處一思之。

四知

天知、地知、子知、我知，楊伯起語也。議者謂人己之知異矣，天地則無二知也。愚少時亦以為然。後讀內典《佛罵意經》有四知之說，正與此同。蓋云天神知、地神知、彼心知、我心知也。《華嚴．世主品》，主天、主地、主日、主夜、主山、主海等，莫不有神，則伯起之說非謬。故知先賢語未可輕議。

四大五行

五行之在世間，春夏秋冬而中氣也，東西南北而中方也，天之經也，地之緯也，自然之理，而亦必然之勢也。乃佛經不曰五行，而曰四大，說者曰：「地水火有五行之三矣，金攝於地，木攝於風，則四未嘗不五也。」此說良是，而未盡也。宇宙之內，則羅之五行足矣，統論乎宇宙之外，而要其成住壞空之極致，則四大始足以該之，而猶未盡也。地水火風又繼之空也，識也、念也，而成七也。此何說也？地之質最為凝實，水之質不實而流衍，火之質至不可捉摸，而風則有氣而無質矣，空則并氣而無之矣，然後會歸於識，發動於念，從麤及微，通名七大，而始盡也。彼五行者，地水火風之分布，而成天成地成人物者也，五行狹而四大廣也。

世界

憶昔童子時，戲與諸童子相問難，謂天地盡處當作何狀？將空然皆太虛歟？則此空者又何所止？將結實如垣壁歟？則此實者又何所止？諸童子無以應，笑而罷。而予則隱隱礙於胸中也。彼《山海經》所謂東西相去二億里，南北相去一億五萬里，祗據一方，誠管窺而已。後閱內典，至虛空不可盡，世界不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此未易言也。

年劫

因世界以推年劫，自今而追昔，昔何所始？自今而要後，後何所終？彼《太極圖》言太極而兩儀、而五行、而萬物，則太極為始。《經世書》約一元之數，而該之以十二萬九千六百年，則元之初為始。然太極又何始？元之初又何始？縱令如歲序然，今歲之前有往歲，而往之又往，誰為最初之祖始乎？又何時為畢竟盡處，不復更始之永終乎？則冥然似醉。後讀內典，至佛言無始，又言劫數不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此又未易言也。

學道莫先智

韓信，楚士也，背楚之漢，楚卒以信困，漢以信興。夫前後一信耳，而二國之興廢因之，善用與不善用之故也。六根在人，不善用之則名六賊，善用之則種種神通妙用耳。煩惱即菩提，豈不信哉？雖然，高帝之於信，始待之猶夫人，而蕭相國奇之；既而請假王不之許，幾至僨事，而留侯成之。然則補偏救敝，默轉而潛維者，智臣之力也。學道莫先智，亦復如是。

道場放赦

道場中放赦，僧道二門時有之。夫道崇天帝，不知此赦何人？自忉利天宮領下人世，今羽士自為之，不幾於偽傳聖旨耶？僧奉佛，而佛在常寂光中，畢竟王何國土？都何城邑？統何臣民？詔敕制誥出何官僚？而亦效彼道流作為赦書，此大可笑。今僧莫覺其非，齋家亦莫覺其非，何也？無已，則有一焉。奏請於天，乞其頒赦，允與否，唯天主之而已。若佛則慈悲普覆，猶如虛空，無一眾生不度，而奚以赦為也？

水陸儀文

水陸齋為普度盛典。金山儀文，相傳昔於大藏放光，今藏無此文，世遠不可考，未知盡出梁武皇祐律師否？若夫始終條理，詳而有章，凡聖交羅，約而能盡，辭理雙得，則四明磐師所輯六卷之文，最為允當。況金山者費廣而難舉，四明者財省而易成，正應流通無盡，而舉世莫之行，浙諸郡亦莫之行，唯本境僅行之，而又不直按其原本，增以閒文，雜以冘舉，反於緊要處疏略，可慨也。但第五卷說法開導處，備陳三觀之旨，稍似過於繁密，更得簡直易曉，則幽明愚智，兼利不遺，盡美矣，復盡善矣。

見僧過

世有言：人不宜見僧過，見僧過得罪。然孔子聖人也，幸人知過；季路賢者也，喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也？蓋不見僧過，為白衣言耳，非為僧言也，僧賴有此，罔行而無忌，則此語者，白衣之良劑，而僧之砒酖矣。悲夫！

心不在內

《楞嚴》徵心，謂心不在內者，指真心也。若妄想心，則亦可云在內。此意微妙，未易與不知者道。世書曰：心藏神。神即妄想別名，其所稱心，則肉團之謂耳。有義學輩聞予言，搖首不信，今請以事明之。人熟寐，戲以物壓其心則魘，或自手誤掩其心亦魘，又戲畫睡人面，有至魘死者，此在內之明徵也。義學曰：「如是則真妄成二物矣。」曰：「子徒知真妄不二，不知真妄一而常二，二而常一也。不觀水與冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流動而無定方，冰凝實而有常所。真無方，妄有所，亦猶是也。從真起妄，妄外無真，繇水結冰，冰外無水，故其體常一而用常二也。」義學曰：「此子臆見，終違《楞嚴》，有據則可。」曰：「有據，據在《楞嚴》，諸君自不察耳。經云：『一迷為心，決定惑為色身之內。雖在色身之內，不妨體遍十方，正遍十方之時，不妨現在身內。』此意妄想破盡者，方能證之。吾與子尚在妄想中，葛藤且止。」

生死根本

黃魯直之言曰：「深求禪悅，照破生死之根，則憂畏淫怒無處著腳，但枯其根，枝葉自瘁。」此至論也，但未明言孰為生死根者。又禪悅下要緊在照破字，若得禪悅，便謂至足，則內守幽閒，正生死根耳。須是窮參力究，了了見自本性，則生死無處著腳。生死尚無處著腳，憂畏淫怒何繇而生？

齊人

子輿氏設齊人之喻，分明似一軸畫，又似一堂排場戲劇。其模寫形容，備諸醜態。讀此而不惕然悔悟者，木石也。雖然，名利固世情之常，在有家者未足深責。染衣而齊人，吾不知其何心也。吁乎傷哉！

至誠感人

羊祜遺敵帥以酒，眾難之，帥飲不疑，曰：「豈有酖人羊叔子哉！」非真誠素孚，安能感人一至於是！今號為釋子者，其取信六道眾生，必如是而後可。又唐文皇縱死囚，約之來歸，歸不失期，雖後人作論駮難，而要之文皇此舉，實千古所希有，胡可訾也！非真誠素孚，安能感人一至於是！今號為釋子者，其不疑六道眾生，亦必如是而後可。《易》曰：「中孚，豚魚吉。」吾以二事觀之，信然。

親善知識

先德云：「譬如敝人執燭，不以人敝故，不取其照。」即孔子不以人廢言意也。藉口者遂謂師不必擇賢，但資其學識言論足矣。彼自不德，我何與焉？遂依之不違，寧知芝蘭鮑魚，漸染成性乎？《論語》曰：「不以人廢言。」又曰：「因不失其親，亦可宗也。」胡不合而觀之？

念佛不專一

予昔在鍊磨場中時，方丈謂眾云：「中元日當作盂蘭盆齋。」予以為設供也。俄而無設，唯念佛三日而已。又聞昔有院主，為官司所勾攝，堂中第一座集眾救護。眾以為持誦也，亦高聲念佛而已。此二事迥出常情，有大人作略，真可師法。彼今之念佛者，名為專修。至於禱壽命則《藥師經》，解罪愆則梁皇懺，濟厄難則消災咒，求智慧則觀音文。向所念佛，束之高閣，若無補於事者。不思彼佛壽命無量，況百年壽命乎？不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪，況目前罪垢厄難乎？不思彼佛言：「我以智慧光，廣照無央界。」況時人所稱智慧乎？阿伽陀藥，萬病總持，二三其心，莫肯信服，神聖工巧，獨且奈之何哉！

伎樂

或曰：「不作伎樂及不往觀聽，此沙彌律，非菩薩道也。古有國王大臣，以百千伎樂供佛，佛不之拒，則何如？」愚謂此有三義：一者聖凡不可例論，二者邪正不可例論，三者自他不可例論。我為法王，於法自在，逆行順行，天且不測，大聖人所作為，非凡夫可得而效嚬也，一也。編古今事而為排場，其上則香山、目連及近日曇花等，以出世間正法感悟時人；其次則忠臣、孝子、義士、貞女等，以世間正法感悟時人。如是等類，觀固無害。所以者何？此不可觀，則書史傳記亦不可觀。蓋彼以言載事，此以人顯事，其意一也。至於花月歡呼，干戈鬥鬨，誨婬啟殺，導欲增悲，雖似諷諫昏迷，實則滋長放逸，在白衣猶宜戒之，況僧尼乎？二也。偶爾自觀猶可，必教人使觀則不可，三也。慎之哉！

身者父母遺體

夢中忽憶二尊人病且亟，悲甚。既而曰：「猶可為也。」則稍自慰。正擬極力療治，俄而夢也，復悲甚。既而復自慰曰：「猶可為也。」吾今此身，父母遺體也。及吾尚存，以父母遺體力行善事，是吾親滅而不滅也，況力學無生乎？失今不自淬礪，是則大可恨耳。宏乎，爾安得晏然而已乎？

出谷喻(一)

詩詠鳥，謂出自幽谷，遷於喬木，蓋別是非，慎取舍之論也。昔德山作《青龍鈔》，初以為三祗鍊修乃得成佛，而南方魔子謂一悟了畢，吾當往滅其種，以報佛恩。當是時，是一片真實好心，耿耿於懷，特不自知其所見之謬耳。及夫受指教於婆子，親見龍潭，而積歲所寶所重，棄之如腐草，故能終成大器，震耀末法也。向使封滯臆見，我慢自賢，喻如窶人珍祕燕石，反謗賈胡謂嫉己寶，雖有百婆子、千龍潭，其將若之何？

出谷喻(二)

三迦葉、目犍連諸阿羅漢，先師外道已有成驗，自負不淺淺矣。而一聞佛，一見佛，幡然改圖，積歲所尊所崇，棄之如鴻毛，故能續佛慧命，師表萬世也。向使先入之言牢主於中，硬豎剎竿，堅壁自固，喻如病者死守舊醫，縱有新方，掉首不顧，雖千佛出世，其將若之何？

丸餅誑兒

憶在家時，一兒晚索湯餅，時市門已掩，家人無以應，丸米粉與之，啼不顧，其母恚甚。予曰：「易事耳。」取米丸匾之，兒入手啞然而笑。時謂兒易誑若此，因知今人輕淨土重禪宗者似焉。語以丸湯餅之淨土則啼，易以匾米丸之禪宗則笑，此真與兒童之見何異？嗟夫！

憂樂

貧者憂無財，慕富人之為樂，而不知富人有富人之憂也。賤者憂無官，慕貴人之為樂，而不知貴人有貴人之憂也。貧者、賤者、富者、貴者各憂其所不足，慕王天下者以為窮世人之樂，而不知王天下者有王天下之憂也，而猶不知其憂之特甚也，而猶不知其反慕乎群臣百姓之為樂也。嗚呼！悉妄也。惟智人能兩無憂樂，而住於無憂樂者，亦妄也。非大悟大徹無自繇分

根原枝葉

末法人業經論，其所尚多在名繁相劇而難為記持者、義幽理晦而難為剖析者、文隱句澀而難為銷會者，以是騁辯博、誇新奇，而衲僧腳根下一大事因緣置之罔聞，又寧知彼名相、義理、文句皆從此中流出？是則攻枝葉而昧根原，永嘉所以浩歎也。故曰：但得本，不愁末。祗恐時人於此信不及、放不下耳。

想見崑崙

漢莊伯微每於日落時，面對西北，想崑崙山，久之，見崑崙仙人傳法得度。此彷彿與西方日觀相似，但彼屬妄想，不修正觀耳。久積妄想，以精誠之極，尚得遂其所見，況一心正觀，三昧成就，而不往生者哉！

禪餘空諦辯偽

吳郡刻一書，號《禪餘空諦》，下著不肖名，曰雲棲袾宏著。刻此者本為殖利，原無惡心，似不必辯。然恐新學僧信謂不肖所作，因而流蕩，則為害非細，不得不辯。書中列春夏秋冬四時幽賞，凡三十三條，姑摘一二以例餘者。一條云孤山月下看梅花，中言黃昏白月，攜樽吟賞。夫出家兒不於清夜坐禪，而載酒賞花，是騷人俠客耳。不肖斤斤守分僧，安得有此大解脫風味？一笑。一條云東城看桑麥，不肖住西南深山中，去東城極遠，不看本山松竹，而往彼看桑麥耶？一笑。一條云三塔基看春草，平生不識三塔基在何所？一笑。一條云山滿樓觀柳，中言樓是不肖所搆，自來無寸地片瓦在西湖，何緣有此別業？一笑。一條云蘇隄看桃花，中以桃花比美人，此等淫豔語，豈剃髮染衣人所宜道？即不肖未出家時，亦不為也。一笑。一條云蘇隄觀柳，中引如詩不成，罰依金谷酒數。不肖從出家，不曾與人聯詩，何況鬥酒？一笑。一條云雪夜煨芋談禪，中所談皆鄙淺語，何人被伊喚醒？一笑。諸好心出家者，當知不肖定無此語。既作緇流，必須持守清規，飭躬勵行，毋錯認風流放曠為高僧也。袾宏謹白。

種種法門

譬如王師討伐，臨陣格鬥，以殺賊為全勝。而殺賊者，或劍或槊，或鎚或戟，乃至矢石，種種隨用，唯貴精於一技而已。以例學人，則無明惑障如彼賊人，種種法門如劍槊等，破滅惑障，如獲全勝。是知無論殺具，但取殺賊，賊既殺已，大事斯畢。所云殺具，皆過河筏耳，不務其大，而沾沾焉謂劍能殺人，槊不能殺，豈理也哉？參禪者譏念佛為著相，勵行者呵修定為落空，亦猶是也。故經云：「歸元無二道，方便有多門。」先德云：「如人涉遠，以到為期，不取途中，強分難易。」

竹窗隨筆

菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。普願見者聞者，破除邪執，開發正見，直心念佛，往生淨域。

光緒二十四年夏四月，金陵刻經處識。

竹窗二筆目錄

般若咒 儒童菩薩 臨濟 雁蕩山 悔不為僧 佛法作人情 黃梅衣缽 耳根圓通 極樂世界 一轉語 法華要解(一二) 朱學諭 本身盧舍那 衣帛食肉 執著 好古(一二) 立義難 不作佛事 鮑勔 門庭高峻 魔著 參方須具眼 人身難得 事怕有心人 老成然後出世 繼祖傳燈 殺罪 宗門語不可亂擬 看語錄須求古人用心處 夜氣 佛印 學貴精專 菩薩慈勝聲聞 宗乘不與教合 放參飯 僧堂 結社會 蓮社 心膽 太牢祀孔子 儒佛交非 好名 梁武帝 王所花 此道 金色身 出家休心難 蠶絲(一二) 呂文正公 學道無倖屈 著述宜在晚年 機緣 般若(一二三) 天台止觀 看忙 辯融 禪講律 古玩入吾手 悟道難為善易 重許可 放生池 崔慎求子 無子不足憂 後身(一二三) 王介甫 喜怒哀樂未發(一二) 中峰示眾 醮事謝將殺生 齋月戒殺 戒殺延壽 宋元悟道居士 無義味語 信施難消 知道不能造 遠官字 念佛鏡 參究念佛 急參急悟 解禪偈 范景仁 習俗 厭喧求靜 除日 淨土難信之法(一二三) 念佛不礙參禪 醫戒殺生 勘驗 百法寺道者 出世間大孝 即心即佛 世智辯聰有失 好奇 無常信 參禪非人世中事 出家(一二) 得悟人正宜往生淨土 參禪 印宗法師 親師 華嚴大藏一經 袁母 儒佛配合 立禪 論疏 淨土不可言無 隨處淨土 陰陽 出胎隔陰之迷 劉道原不信佛法 傳佛心印 傳燈 金丹 四十二章經遺教經 大悟小悟 憫下 菩薩 願力 不起念(一二) 九品往生 千僧無一衲子 惜寸陰 萬年寺 富貴留戀人 鵝道人 生日 因病食肉 人患各執所見 姚少師(一二)

竹窗二筆

明雲棲寺沙門袾宏著

般若咒

《般若心經》曰：「般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」蓋指般若為咒，非指「揭諦，揭諦」四句也。今人但知咒屬密部，而《般若心經》顯部也，是顯部亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。又阿彌陀佛四字，悉皆梵語，使前人不加註釋，與大明、準提、密部何別？今人但知大明、準提為咒，而彌陀佛名也，是佛名亦咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。

儒童菩薩

相傳孔子號儒童菩薩。或曰：「吾夫子萬代斯文之祖而童之。童之者，幼之也；幼之者，小之也。彼且幼小，吾師何怪乎儒之闢佛也？又僧號比丘。丘，夫子諱也；比者，並也。僧，佛弟子，而與夫子並，彼且弟子，吾師何怪乎儒之闢佛也？」是不然。童者，純一無偽之稱也。文殊為七佛師，而曰文殊師利童子；善財一生得無上菩提，而曰善財童子；乃至四十二位賢聖有童真住，皆歎德之極，非幼小之謂也。故曰：「大人者，不失其赤子之心」者也。若夫比丘者，梵語也。梵語比丘，此云乞士，亦云破惡，亦云怖魔。比非比並之謂，丘非丘陵之謂。蓋僅取音，不取字也。例如梵語南無，此云歸命。南不取南北之南，無不取有無之無也。噫！使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生；使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作為，凡情固不識也。為儒者不可毀佛，為佛者獨可毀儒乎哉？

臨濟

先德有言：「臨濟若不出家，必作渠魁，如孫權、曹操之屬。」曷為乎以臨濟擬孫、曹也？蓋擬智，非擬德也。袁紹謂生子當如孫仲謀，而孔明亦言曹操用兵，彷彿孫吳，智可知矣。使其不以此智外役，而以此智內旋，舉平生神機妙算，盡抵在般若上，則於道何有？又古云：「悉達若不出家，必作轉輪聖王。」此兼智兼德之論也，大小殊而其意一也。

雁蕩山

台雁號兩浙名山，而雁蕩尤奇，有輕千里裹糧而往遊者。予昔應太平之請，去雁蕩僅一由旬。期滿，院主白予為雁蕩遊。予欲往，而忻然從遊者百餘眾。因計彼山久無接待，徘徊歷覽，往返不下半月，費粟數石。院貧不能支，遂堅執已之。眾怏怏，乃慰之曰：「雁蕩之勝，在震旦中尚有過之者。即震旦最勝處，不及天宮；天宮展轉最勝處，不及西方極樂世界。公等不慕極樂，而沾沾雁蕩是慕，何也？」竟不去。

悔不為僧

唐宰相杜黃裳，臨終自悔不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位而醒然不昧？風火散時，具如是耿耿操略。然有二說：或一念之迷，至死反本；或故為示現，警悟同流。是未可知也。

佛法作人情

妙喜自言：「昔時為無眼長老胡亂印證，後見圓悟老人，始得大徹，乃立誓自要，定不以佛法作人情。」妙喜可謂大慈大悲，真萬世人天眼目也。惜予生晚，不獲親承爐韝，為可恨耳。然妙喜謂無眼長老以東瓜印子印學人，今學人多以東瓜印子印自己，妙喜見之，又當何如。

黃梅衣缽

古德示眾云：「黃梅衣缽，非但時時勤拂拭者不合得，直饒何處惹塵埃亦不合得。且道畢竟作麼生合得衣缽？」一僧下九十九轉語不契，最後云：「定要他衣缽作甚？」古德乃忻然肯之。噫！師可謂殺人須見血，弟子可謂直窮到底者矣。

耳根圓通

《楞嚴》擇選圓通，獨取耳根。然世尊為一期化導之主，而以見明星悟；飲光為萬代傳燈之祖，而以見撚花悟，皆屬眼根者，何也？此有二義：一者隨眾生義，此方真教體，清淨在音聞故；二者遣著義，眾生處處著聞圓通，獨尚耳根，便謂餘根不能入道故。是故豪傑之士，根根圓通，如大福德人，執石成寶。善讀《楞嚴》者詳之。

極樂世界

或疑《華嚴》謂極樂僅勝娑婆，而大本《彌陀經》言勝十方，何也？一說勝十方者，止是相近娑婆之十方，非華藏世界之十方也。其說亦是，而猶未盡。良繇僅勝之說，蓋以晝夜相較，故云娑婆一劫為極樂一晝夜，極樂一劫為袈裟幢一晝夜，展轉歷恆沙世界以至勝蓮華，乃專取時分短長之一節，非全體較勝劣也。不然，人間千萬年為地獄一晝夜，將地獄勝人間耶？又例之，若定執身量之長短較優劣，則盧舍那佛僅高千丈，而脩羅高八萬四千由旬，將脩羅勝舍那耶？是故謂極樂勝十方，即廣遠言之，亦自不礙。

一轉語

先德開示學人，謂我今亦不論你禪定智慧、神通辯才，只要你下一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語，錯了也。既一轉語如是尊貴，如是奇特，則知定不是情識卜度、見解依通所可襲取，蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。如其向經教中，向古人問答機緣中，以聰明小智模倣穿鑿，取辦於口，非不語句尖新，其實隔靴抓癢，直饒一剎那下恆河沙數轉語，與自己有何交涉？今莫管轉語諦當不諦當，且拋向不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟徹時，豈愁無語？吾雖鈍根，不敢不勉。

法華要解(一)

《法華》一經，天台之為《玄義》、《文句》也大而詳，溫陵之為《要解》也精而約。天台尚矣，溫陵亦不可輕也。或曰：「先閱《要解》，後參之《玄義》、《文句》，其勝劣相去遠甚，而云溫陵不可輕者，何謂也？」夫溫陵生天台後，《玄義》、《文句》等書，皆所歷覽，其銖銖而分、縷縷而辯，非不知之。第其解以要名，正取直捷簡徑，而復繁詮曲釋，窮遠極深，則博而非要矣。況列科多用天台舊文，其不用者，亦自有意。中間解文豎義，或得或失，學者宜虛心平氣而玩之可也。

法華要解(二)

前云中有得失，試舉其失。經云「五眾之生滅」，《要解》謂是五趣。然五眾者，五蘊之別名。《智論》反覆明之，而曰五趣者，失於考也。試舉其得，如藥王焚身，《要解》謂妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃能如是。若不達法行，空慕其跡，徒增業苦。蓋發天台之所未發，而深有益於後學者也。

朱學諭

嘉禾朱懋正言：「其曾大父學諭公既歸田，以所得俸金搆小屋於郊外，讀書其中，扃戶謝客，雖子姪姻戚以至邑令長，罕得睹其面。獨一老友，每晡時來，共弈數局，飲數行，浩歌數章，則入暮矣，乃就寢，率以為常。與世隔絕，如在窮谷深山中。年八十，九月夜登橋，失足微疾，二子迎歸。將終，援筆諄諄誨以道義，不及瑣細家務。書畢，瞑目逝。俄開目云：『尚欲囑嘉定。』嘉定者，公之孫，初成進士，宰嘉定。於是復為書，教以始終清介，毋宦成渝其晚節。因擲筆長往。」噫！公未聞佛法，而臨行磊落瀟灑，有久修所不及者，何故？良繇心無係累，佛法已思過半，彼終日喃喃誦經說法，而心不淨，末後慞惶揮霍，反俗士之不若，亦何怪其然乎？吾於是有感。向使公得聞佛法，以彼幽潛孤絕之力，盡心於般若，奚患大事之不明乎？吾於是重有感。

本身盧舍那

僧問古德：「如何是本身盧舍那？」答云：「與我過拂子來。」俄而曰：「置舊處。」僧理前問，曰：「古佛過去久矣。」又云：「未了之人聽一言，只這如今誰動口？」後人繇此以舉手動足，開口作聲，便為真佛。是則誠是，而實不是，所謂認賊為子者也。遂將柏樹子、麻三斤、翠竹黃花、鳥銜猿抱等一概認去，豈不誤哉？俱胝遇問，即豎一指；魯祖見僧，回身面壁。昔人道：「我若看見，拗折指頭。」予亦云：「待渠回身，攔胸踏倒。」

衣帛食肉

晦菴先生闢佛，空谷力為辯駮矣。雖然，晦菴亦有助佛揚化處，不可不知也。其解《孟子》曰：「五十非帛不暖，未五十者不得衣也。七十非肉不飽，未七十者不得食也。」夫獸毛蠶口，害物傷慈，佛制也。必五十乃衣帛，則衣帛者鮮矣。食肉者，斷大慈悲種子，佛制也。必七十乃食肉，則食肉者鮮矣。今孩提之童，固已重裘純纊衛其形，烹肥割鮮飫其口，曾不待壯，而況老乎？使晦菴之說行，寧不為佛法少助？咎晦菴者不之察，吾故為闡之。

執著

人恆病執著，然亦不可概論。良繇學以好成，好之極名著。羿著射，遼著丸，連著琴，與夫著弈者，至屏帳垣牖，皆森然黑白成勢；著書者，至山中木石盡黑；學畫馬者，至馬現於床榻間。夫然後以其藝鳴天下而聲後世，何獨於學道而疑之？是故參禪人，至於茶不知茶、飯不知飯，行不知行、坐不知坐，發篋而忘扃、出廁而忘衣；念佛人，至於開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉、不疑自疑，皆著也。良繇情極志專，功深力到，不覺不知，忽入三昧。亦猶鑽鐩者，鑽之不已而發燄；煉鐵者，煉之不已而成鋼也。所惡於著者，謂其不知萬法皆幻，而希果之心急；不知一切唯識，而取相之意深，是則為所障耳。概慮其著，而悠悠蕩蕩，如水浸石，窮歷年劫，何益之有？是故執滯之著不可有，執持之著不可無。

好古(一)

數輩好古者，群居一堂，各出其古以相角。有出元、宋、五季時物者，眾相與目笑之。已而唐、而晉、而漢、而秦、而三代，恨不得高辛之鐺、燧人之鑽、神農之琴、太昊之瑟、女媧氏所煉五色石之餘也。一人曰：「諸君所畜誠古矣，非太古也，非太古之太古也。」眾曰：「然則日月乎？」曰：「未古也。有天地然後有日月。」「然則天地乎？」曰：「未古也。有虛空然後有天地。」「然則虛空乎？」曰：「未古也。吾所畜，日月未生，天地未立，空劫以前之物也。諸君不吝千金，以博一爐、一瓶、一書、一畫，而不知寶其最古，亦惑矣。」眾相視無語。

好古(二)

俄而曰：「子之古，人所同也，非子所獨也，奚貴焉？」曰：「同有之，同迷之，迷則不異於無。雖謂吾所獨，非過也。」曰：「吾輩之古，歷歷可觀，子之古安在？」其人展兩手示之，眾復相視無語。

立義難

昔劉歆初定古文《春秋》、《左氏》及《毛詩》、《尚書》等，時儒嫉之，議論蜂起。晦菴作《濂溪太極圖解》，書一出而眾喙交集。乃至南嶽創般若之旨，初祖開直指之禪，義學不然其言，加以毒害，況今人乎？議禮之家，名為聚訟，甚哉！立義之難，不可不慎也。

不作佛事

或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子登樞要、饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門，復於七七日中宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說，不知祗以增親之業助其沈淪。死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣。反不及貧人之子得報其親也，豈不重可哀哉！《顏氏家訓》，古今人所讚歎，而其間獨曰「必作佛事」。顏、朱皆賢者也，試合而觀之。

鮑勔

《真誥》云：「鮑勔未知道，但朝暮扣齒不息，鬼使不能取。」蓋扣齒集身中之神，神不離，故鬼不得近。向使以扣齒之力修真，何真之不成？予謂豈獨修真，以扣齒之力，念念扣己而參，何佛之不成乎？夫身中之神，祗是一精魂耳，力尚伏鬼，況經云：「受持一佛名者，有百千大力天神為之擁護。」又云：「念佛之人，佛住其頂。」今也勤為扣齒之細故，而甘捨念佛之大道，惜哉！

門庭高峻

古所稱門庭高峻者，如淨名示疾，諸阿羅漢俱云：「我不堪任詣彼問疾。」文殊亦云：「彼上人者，難為酬對」是也。嗣後宗門諸大老，或棒、或喝、或豎指、或張弓、或垂一則語，如木札羹不可味、如太阿劍不可觸、如水中月不可執捉，非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門庭高峻也。豈駕尊示威，厲聲作色之謂哉？

魔著

魔大約有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔者，不必發風發癲，至於褻尊慢上，無復顧忌，囚首褫衣，不避譏嫌，而後為魔也。一有所著，如耽財、耽色、耽詩、耽酒、耽書、耽畫等，亦魔也。豈唯此哉，妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈唯此哉，即修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉，即如上所說諸魔，皆悉無之，而曰我今獨免於魔，亦魔也。微矣哉，魔事之難察也！

參方須具眼

為僧於正法之世，惟恐其分別人；為僧於末法之世，惟恐其不分別人也。何也？末世澆漓，薰蕕雜處，苟藻鑑不審，決擇失真，以是為非，認邪作正，宜親而反疏之，宜遠而反近之，陶染匪人，久而與之俱化，劫劫生生，常為魔侶。參方可弗具眼乎哉？

人身難得

一失人身，萬劫不復。此語誰不知之？知之而漫不加意，與不知同。昔須達為佛營室，佛視地上螻蟻，而謂達言：「此蟻毗婆尸佛以來，經今七佛，尚在蟻身。」夫一佛出世，歷年甚久，矧曰七乎？釋迦而後，過五百餘萬歲，而慈氏下生，名第八佛，未知此蟻脫故身否？縱脫蟻身，未知何日當得人身也。今徒見舉目世人，比肩相摩，而不知得之之難如是。既得人身，漠然空過，真可痛惜。予之懈怠空過，不能不深自痛惜，而併以告夫同志者。

事怕有心人

高峰自敘悟繇而曰：「不信有這般奇特事，事怕有心人故也。」此語彼所自證，真實不虛，學道人所宜諦信。且何名有心？世間一技一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置不學，則終無成矣，故最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而優游遲緩，則亦不成，故其次貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷、或逢逆境而墮，則亦不成，故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。高峰拌一生做箇癡獃漢，定要見這一著子明白，是之謂真有心丈夫也。又古云：「三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。」又云：「道不過雪竇，不復登此山。」又云：「不破疑團誓不休。」如是有心，何事不辦？予甚愧焉，不敢不勉。

老成然後出世

古人得意之後，於深山窮谷中煨折腳鐺，潛伏保養，龍天推出，然後不得已而應世。後人漸不如古，然予猶及見作經論法師者、作瑜伽施食法師者，學成而年未盛，尚徐徐待之。比來少年登座者紛如矣，佛法下衰，不亦宜乎？

繼祖傳燈

世有恆言：「凡大徹大悟，繼祖燈，續佛慧命者，須是三朝天子福，七代狀元才始得。」斯言似過，而理實然。昔中峰老人謂：「無量劫來生死，今日要與和盤翻轉。豈易事哉？」是故十善始得生天，人空方證小果。久積萬行之菩薩，尚不免曝腮龍門，則三朝七代猶近言之也；主六合，魁多士，猶小喻之也。極之，蓋不可思議功德智慧之所成就也。雖然，亦烏可以難自諉而付之絕望乎？但決心精進，逢魔不退，遇難轉堅，研窮至理，以悟為則，不患無相應時節。何以故？以宿世善根難測故。

殺罪

孔明藤甲之捷，燒諸洞蠻，悉成煨燼。其言曰：「吾雖有功於國，損吾壽矣。」世人咸知殺人為罪矣，而於牛羊犬豕等，日就庖廚，則恬然不知怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？《禮》云：「君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」世人咸知殺畜之大者為罪矣，而於蝦蜆螺蛤等，一下箸以千百計，則恬然不之怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？噫！據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足云？如其貴欺賤，強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足云？《梵網》稱「凡有命者，不得故殺」，其旨深哉！

宗門語不可亂擬

古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，皆真語實語，非莊生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模彷。只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目。如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義味語，信口亂發。諸無識者，莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，亦謂真得，甚至一棒打殺與狗子喫。這裏有祖師麼？喚來與我洗腳。此等處亦復無忌憚，往往效嚬。吁！妄談般若，罪在不原，可畏哉！

看語錄須求古人用心處

凡看古人語錄文字，不可專就一問一答，一拈一頌，機鋒峻利，語妙言奇處，以爽我心目、資我談柄。須窮究他因何到此大徹大悟田地，其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂何不依他樣子修也。若但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂真，亦只是翦綵之花、畫紙之餅，成得甚麼邊事？

夜氣

蘇子瞻謂某公不學禪，臨終自知時至，諸子求教，教以第一五更早起。諸子不悟，謂為勤家。公曰：不然，謂五更勾當，臨死時將得去者是也。昔人云：「萬般將不去，惟有業隨身。」隨身之業，將得去者也。而業有二：一者事業，二者道業。事業有善有惡，惡業且置，善業則所修之福，道業則所修之慧也。而必以五更者，孟子所謂夜氣也。雖然，更有無所將來、無所將去者，此則不但五更，應念念勾當，而不可須臾離也。

佛印

東坡詩有「遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻」之句。予謂大解脫人，不妨破格相與。然沽酒猶可，燒豬不已甚乎？假令俠客藉口子瞻，狂僧效嚬佛印，初始作俑，誰當其辜？故此事未可信。古謂詩人託物比興，不必實然，是也。脫有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。

學貴精專

米元章謂：「學書須是專一，於是更無餘好，方能有成。」而予聞古之善琴者，亦謂專攻三二曲，始得入妙。斯言雖小，可以喻大。佛言：「制心一處，無事不辦。」是故心分兩路，事不歸一，情專志篤，三昧速成。參禪念佛人，不可不知。

菩薩慈勝聲聞

經云：「聲聞人於罵者、害者，或嘿然，或遠離。菩薩則不然，更加慈心，愛之如子，方便濟度。故遠勝聲聞，不可為比。」予唯世人恆苦辱之難忍，況不唯忍辱而更慈愛之乎？經又云：「眾生無恩于菩薩，而菩薩常欲利益眾生。」予唯世人尚有受恩不報，況無恩於己而乃利益之乎？得斯旨者，天下無一人不可與，天下無一人不可化。

宗乘不與教合

曾宗元學士以《中庸》、《大學》參《楞嚴》，而和合宗門語句質之雪竇顯禪師，顯云：「這箇尚不與教乘合，況《中庸》耶？學士須直捷理會。」乃彈指一下云：「但恁麼薦取。」宗元言下有省。夫一代時教修行人所據以為準的者，不與教合，則魔說也。而云然者，是即教外別傳之旨也。傳在教外，則教之所談者何事？夫亦離指見月，而得意於語言文字之表云爾。且世尊拈花，迦葉微笑，萬代宗門傳法之始也。今翻案云：「這箇尚不與拈花合，花外有別傳也。則何如？」古人謂俱胝悟處不在指頭上。今雪竇彈指，宗元有省，又翻案云：「這箇尚不與彈指合，指外有別傳也。則何如？」

放參飯

越地安禪，夜作齋，其名曰放參飯，競為侈靡，勝於午齋，相沿成習久矣。昔有尊宿，聞鄰房僧午後作食，不覺泣下，悲佛法之陵夷也。故僧禁過午食，況夜食耶？律言：「人間碗缽作聲，餓鬼咽中起火。」乃於漏深人靜，而砧几盤盂，音響徹其耳根，又煎煮烹炮，馨香發其鼻識，忘慈悲之訓，恣口腹之欲，於心安乎？或曰：「中夜飢，如之何？」則代以果核餅餌之類，不煩鍋銚者可也。況持過午者，午後至明，不食纖物，我等晚有藥石，何不知足之甚？

僧堂

古尊宿開堂安眾，或三百五百，乃至黃梅七百，雪峰盈千，徑山千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龍象之聚。今老矣，始知正像末法，信非虛語。廣群稠會之中，覓一二真實辦道人，尚不可得。故金企羅尊者三人為朋乞食，慈明圓禪師六人結伴以參汾陽，而三人證羅漢，六人成大器。如其取數多，而證者希，成者寡，雖多奚為？予作僧堂，僅容四十八單，較古人什不及一。茲猶覺其多，仍狹而小之，非無普心，在末法中，理應如是。

結社會

結社念佛，始自廬山遠師。今之人主社者，得如遠師否？與社者，得如十八賢否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，遠世譏嫌。護佛正法，莫斯為要。願與同衣共守之。又放生社，亦宜少不宜多。以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨目所見，隨力所能，買而放之。或至季終，或至歲終，同詣一處，會計所放，考德論業，片時而散。毋侈費齋供，毋耽玩光陰可也。願與同衣共守之。

蓮社

世有無賴惡輩，假仗佛名，甚而聚眾，至謀為不軌。然彼所假，皆云釋迦佛衰，彌勒佛當治世，非廬山遠師蓮社也。遠師勸人舍娑婆而求淨土，其教以金銀為染心之穢物，以爵祿為羈身之苦具，以女色為伐命之斧斤，以華衣、美食、田園、屋宅為墮落三界之坑阱，惟願脫人世而胎九蓮，則何歆何羨？而彼假名彌勒者，正以金銀、爵祿、女色、衣食、田宅誘諸愚民，俾悅而從己，則二者冰炭相反，不可不辯也。然蓮社中人，亦自宜避嫌遠禍，向所謂宜少不宜多者，切語也。予曾有《在家真實修行文》勸世，其大意謂：凡實修者，不必成群作會，家有靜室，閉門念佛可也；不必供奉邪師，家有父母，孝順念佛可也；不必外馳聽講，家有經書，依教念佛可也；不必惟施空門，家有貧難、宗戚、鄰里、知識，周急念佛可也。何以故？務實者不務外也。願為僧者，幸以此普告諸居士。

心膽

古人有言：「膽欲大而心欲小。」膽大者，謂其有擔當也；心小者，謂其有裁酌也。擔當，故千萬人吾往；裁酌，故臨事而懼，好謀而成。此正論也。至於僧則反是。吾謂心欲大而膽欲小。心大，故帡包十界，荷負萬靈，而弘度無盡；膽小，故三千威儀，八萬細行，持之無敢慢。今初學稍明敏者，近蔑時輩，遠輕昔人，藐視清規，鄙薄淨土，膽則大矣；鞠其真實處，則唯知有己，不知有人，唯知保養顧愛其撮爾之血肉身，不知恢復充滿其廣大之法界量，心則小矣。或曰：「黃蘗號麤行沙門，非膽大之謂乎？」噫！拙於畫虎者，不成虎而類狗爾。所謂膽大者，吾恐不成麤行沙門，而成無賴僧也。可弗慎歟！

太牢祀孔子

漢高帝過魯，以太牢祀孔子，史官書而美之。此有二意：一則暴秦焚書坑儒之後，而有此舉；二則帝固安事《詩》、《書》，毀冠辱儒之主也，而有此舉。故特美其事耳。據孔子之道德，則賢堯、舜，配天地，逾父母，雖烹龍炮鳳，煮象炙鯨，亦何足酬恩于萬一，而況騂且角之一物乎！東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，《易》之明訓也。儀不及物，神將吐之，況於聖人乎！用是例之，其餘可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫可挽也。

儒佛交非

自昔儒者非佛，佛者復非儒。予以為佛法初入中國，崇佛者眾，儒者為世道計，非之未為過；儒既非佛，疑佛者眾，佛者為出世道計，反非之亦未為過。迨夫傅、韓非佛之後，後人又彷效而非，則過矣。何以故？雲既掩日，不須更作煙霾故。迨夫明教、空谷非儒之後，後人又彷效而非，則過矣。何以故？日既破暗，不須更作燈火故。覈實而論，則儒與佛不相病而相資。試舉其略：凡人為惡，有逃憲典於生前，而恐墮地獄於身後，乃改惡修善，是陰助王化之所不及者，佛也；僧之不可以清規約束者，畏刑罰而弗敢肆，是顯助佛法之所不及者，儒也。今僧唯慮佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得久存於世者，正在此也。知此，則不當兩相非，而當交相贊也。

好名

人知好利之害，而不知好名之為害尤甚。所以不知者，利之害麤而易見，名之害細而難知也。故稍知自好者，便能輕利。至於名，非大賢大智不能免也。思立名，則故為詭異之行；思保名，則曲為遮掩之計。終身役役於名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：「舉世無有不好名者。」因發長歎。坐中一人作而曰：「誠如尊諭，不好名者，惟公一人而已。」老宿欣然大悅解頤，不知已為所賣矣。名關之難破如是哉！

梁武帝

予《正訛集》中既辨明武帝餓死之誣，而猶未及其餘也。如斷肉蔬食，人笑之，然田舍翁力耕致富，尚能窮口腹以為受用，帝寧不知己之玉食萬方乎？麵為犧牲，人笑之，然士人得一第，尚欲乞恩於祖考以為榮寵，帝寧不知己之貴為天子乎？斷死刑必為流涕，人笑之，然是即下車泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝寧不知己之生殺唯其所欲為乎？獨其捨身僧寺，失君人之體，蓋有信無慧，見之不明，是以輕身重法而執泥太過也。又晉、宋以來，競以禪觀相高，不知有向上事，是以遇達磨之大法而不契，為可恨耳。若因其失國而遂為詆訾，則不可。夫武帝之過，過於慈者也；武帝之慈，慈而過者也。豈得與陳後主、周天元之失國者同日而論乎？若因其奉佛而詆之，則吾不得而知之矣。

王所花

山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，環遶乎其外；小者如橘如桂，攢簇乎其中。外之數大約八，內之數百有餘。山氓莫之奇，亦莫知其名也。予見而奇之。夫同花而大小異，奇矣；大外圍而小內聚，抑又奇矣。因名之王所。大者心王，小者心所。王數八，外花以之；所數五十有一，內花以之。外於八或有增減，而八者其常也。內恆倍於本數者，所雖五十有一，細分之則無盡也。王外而所內者，王能攝所，所不能攝王也。王五出，所亦五出，而有五鬚者，王單而所複也。外開先，內開晚者，王本而所末也。久沈而今顯，蓋時節因緣之謂也。或曰：「是花無豔色，燒之則煙氣惱人，樵者棄而不薪，奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。莊生貴樗木，以其不可材，然不材，人取而薪之。今不可薪，則天下之至無用者極於是。《易》曰肥遯，其此之謂乎！

此道

昔人有言：「雖有駟馬以先拱璧，不如坐進此道。」予因是推之，豈惟駟馬拱璧，雖王天下，亦不如坐進此道；豈惟王一天下，雖金輪聖王王四天下，亦不如坐進此道；豈惟王四天下，雖王忉利、夜摩，乃至王大千世界，亦不如坐進此道。然昔云此道，指長生久視之道也。茲員頂方袍，號稱衲子，將坐進無上菩提之大道，而反羨人間之富貴者，吾不知其何心也。

金色身

贊佛身曰金色，蓋取其彷彿近似，非真若人世之所謂金也。天金天銀與世金世銀，例美玉之於碔砆，勝劣自判。蓋天金尚未足以擬佛，況世金耶？其精粹微妙，光瑩明徹，自非凡眼所睹，然不可不知。如今之土木成像，而飾之以金箔，果以為佛之色相亦只如是，則失之矣。

出家休心難

人生寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下，其奮然出家，為無此等累也。而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：「常自摩頭，以捨飾好。」然豈惟飾好，常自摩頭曰：「吾僧也。」頓捨萬緣，一心念道。

蠶絲(一)

蠶之殺命也多而酷，世莫之禁者，謂上焉天子百官藉以為章服，下焉田夫野婦賴以為生計。然使自古無蠶，則必安於用布而已。若生計，則民之不蠶者什九，蠶者什一，未見不蠶者皆餓而死也。或曰：「夫子何為舍麻而用純？」蓋當夫子時，純之用已久，工簡於用麻，夫子姑隨之，知習俗之難變也。又禹惡衣服而美黻冕，冕用純，餘未必用也，意可知矣。

蠶絲(二)

《易》云：「伏羲作結繩而為網罟，以佃以漁。」何聖人為殺生者作俑也？自古無辯之者。近槐亭王公奮筆曰：「洪荒之世，鳥獸魚鱉傷民之禾稼。網罟者，除物之為民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，覺世迷，而亦有功於往聖矣。但史稱黃帝命元妃西陵氏教民蠶，則何說以通之？予聞有野蠶者，能吐絲樹之枝柯，而取之者不煩於煮繭。意者西陵之教，其野蠶之謂乎？彼家蠶或後人所自作，而非出於西陵乎？不然，成湯解三面之網，以開物之生路，而黃帝盡置之鑊湯無孑遺。是成湯解網，而黃帝一網打盡也。或曰：「東坡云：『待繭出蛾而後取以為絲，則無殺蛹之業。』」不知出蛾之繭，縷縷斷續，而不可以為絲也。未必坡之有是言也。

呂文正公

呂文正公既貴顯入相，上所賜予，皆封識不用。上知之，問故，公對曰：「臣有私恩未報。」蓋公微時受恩於僧寺也。今相傳公少貧，讀書寺中，候僧食時鐘鳴，即往赴，僧厭之，飯訖，乃聲鐘。公至，大窘，題壁云：「十度投齋九度空，可耐闍黎飯後鐘。」公及第，僧以紗籠其詩，公至寺，續云：「二十年前塵土面，而今始見碧紗籠。」據前說則僧何賢，據後說則僧何不肖也？儻誣枉賢者，則成口業，而世所傳出野史戲場中，恐不足信。

學道無倖屈

世間求名者，有學未成而名成，是之謂倖，以不當得而得也；有學成而名不成，是之謂屈，以當得而不得也。故云我輩登科，劉蕡下第，蓋倖與屈之謂也。學道則不然，未有名掛山林，身馳朝市，悠悠颺颺，一暴十寒，而成道業者；亦未有苦志力行，殫精竭神，不退不休，以悟為則，而道業無成者。蓋求名在人，求道在己，學道人惟宜決心精進而已，毋懷僥倖之圖，勿以枉屈為慮。

著述宜在晚年

道人著述，非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心法，下開後學之悟門，其關係非小。而使學未精，見未定，脫有謬解，不幾於負先佛而誤後學乎。仲尼三絕韋編，而十翼始成。晦菴臨終，尚改定《大學》誠意之旨。古人慎重，往往若此。況出世語論，談何容易。《青龍鈔》未遇龍潭，將謂不刊之典，而終歸一炬。妙喜初承印證，若遽自滿足，焉得有後日事。少年著述，固宜徐徐云爾。

機緣

石頭之於六祖，祖知彼機緣不在此，指見青原而大悟。丹霞之於馬祖，亦復以機緣不在此，指見石頭而大悟。乃至臨濟之自黃檗而大愚，惠明之自黃梅而曹溪，皆然也。又不獨此，佛不能度者度於目連，亦機緣使之也。故學人得遇真善知識，直須起大信敬，今世後世繇之津梁，不可漫焉空過而已。

般若(一)

土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沈埋浸漬之久而後消滅。若火之燒物，頃刻灰燼，吾以是知般若智如大火聚，諸貪愛水逼之則涸，諸煩惱薪觸之則焚，諸愚癡石臨之則焦，諸邪見稠林、諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘。古謂太末蟲處處能泊，惟不能泊於火燄之上，以喻眾生心處處能緣，惟不能緣於般若之上，故學道人不可剎那而失般若智。

般若(二)

予病足，行必肩輿。一夕天始暝，輿人醉而躓，傾蓋，即有數男子攘臂攫予帽者，意謂內人或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去。予以是知般若智如大日輪，日輪纔滅而盜賊奸宄出矣，真照纔疏而無明煩惱作矣。先德謂「暫時不在，猶如死人。」故學道人不可剎那而失般若智。

般若(三)

經言：「暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。」予以是知般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑，將何從生？故學道人不可剎那而失般若智。

天台止觀

《止觀》治病門中，有六字氣注心下視等語。蓋止觀之道，廣無不該，即治病之法，亦於中攝，大都與服藥同意，是以止觀代藥也。止觀之餘緒，非止觀之正旨也。後人不知此意，而養生家引以為據，遂有外飾禪名，而內修道術者。詰之，則藉口於天台，故辨之。

看忙

世有家業已辦者，於歲盡之日，安坐而觀貧人之役役於衣食也，名曰看忙。世有科名已辦者，於大比之日，安坐而觀士人之役役於進取也，亦名曰看忙。獨不曰世有惑破智成所作已辦者，安坐而觀六道眾生之役役於輪迴生死也，非所謂看忙乎？吁！舉世在忙中，誰為看忙者？古人云：「老僧自有安閒法。」此安閒法可易言哉？雖然，世人以閒看忙，有矜己心，無憐彼心。菩薩看忙，起大慈悲心，普覺群迷，冀彼同得解脫。則二心迥異，所以為凡聖小大之別。

辯融

予入京師，與同行二十餘輩，詣辯融師參禮請益。融教以無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道。既出，數年少笑曰：「吾以為有異聞，惡用是寬泛語為？」予謂：「不然，此老可敬處，正在此耳。渠縱吶言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門蓋戶？而不爾者，其所言是，其所實踐，舉自行以教人，正真實禪和，不可輕也。」

禪講律

禪、講、律，古號三宗。學者所居之寺，所服之衣，亦各區別。如吾郡則淨慈、虎跑、鐵佛等禪寺也，三天竺、靈隱、普福等講寺也，昭慶、靈芝、菩提、六通等律寺也。衣則禪者褐色，講者藍色，律者黑色。予初出家，猶見三色衣，今則均成黑色矣，諸禪律寺均作講所矣。嗟乎！吾不知其所終矣。

古玩入吾手

今人於一彝一罌，一書一畫，其遠在上古者，出自名家者，平生歆慕而不能致者，一旦得之，則大喜過望，忻然慰曰：「此某某所遞互珍藏者，今幸入吾手矣。」曾不思曠劫以來，無酬價之至寶，何時入吾手也？況世玩在外，求未必獲，至寶在我，求則得之，亦弗思而已矣。

悟道難，為善易

當此五濁末世，兼以多生積習，而欲斷無明惑，悟自本心，則千萬人中，希得一二，亦無足怪。至於不為惡而為善，此亦易事，而甘為不善，吾不知其何心。又復身口意三，欲令攝意不動，而出入無時、起滅無形，定力之難成，亦無足怪。至於制身不為惡事，制口不發惡言，此亦易事，而甘為身口之惡，吾不知其何心。

重許可

古人不輕許可，必研真覈實而後措之乎辭。如贊《圓覺疏》者曰：「其四依之一乎？或淨土之親聞乎？何盡其義味如此也？」乃至贊遠公者曰：「東方護法菩薩。」贊南泉、趙州者曰：「古佛。」贊仰山者曰：「小釋迦。」贊清涼者曰：「文殊後身。」千載而下無議之者。何也？真實語也，非今人諂壽諛墓、賀遷秩、壯行色之套子話也。夫著之簡編，勒之金石，將俾信當時而傳後世，而虛譽浪褒，齊佛齊祖。噫！慧日雖自難瞞，蒙學未必無誤矣。

放生池

予作放生池，疑者謂魚局於池，攢聚紆鬱，而無活潑之趣，不若放之湖中，或護持官河一段，禁弗使漁，亦不放之放也。予謂此說亦佳，但池之與湖與河，較其利害，亦略相當。池雖隘，網罟不入，湖雖寬，晝夜採捕，陋巷貧而樂，金谷富而憂，故利害均也。又官河之禁約有限，而諸魚之出入無恆，有從外入限中，有從中出限外者，出限則危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑無活潑之趣，則有一喻：坐關僧住一室中，循環經行，隨意百千里而不窮，徜徉自得，安在其不活潑也？復有一喻：今幸處平世，城中之民，以城門之啟閉為礙，一旦寇兵壓境，有城者安乎？無城者安乎？漁喻寇，池喻城，人以城為衛，何局也？魚可知矣。

崔慎求子

昔崔慎無子，有僧教以盛飾內人，入寺設齋，伺歡喜迎納者，虔奉而厚供之，冀託胎其家。夫出家者，將超三界，成道度生，而乃為此籠檻以鉤致之。致彼無心出世者猶可，儻墮落一真實道人，其害可勝言哉！慎與僧俱得罪，而僧為甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道語人乎？

無子不足憂

世人以無子為憂，而富貴者憂彌甚。或曰：「不孝莫大於無後，得無憂乎？」予曰：「然。古人語意自明，蓋謂不娶而無子者，非謂娶而無子者也。娶而無子，奚罪焉？且帝王統馭億兆，非無力置姬妾也，非無方士奇人進藥石也，而有終絕儲嗣者，命也，故不足憂也。乃若所憂則有之，多行不義，奪人之有，絕人之後，離人之骨肉，陵虐他人子女為己之婢僕者，種種陰險慘毒，皆無子因也，是則可憂也。不作是因而無子者，命也，非我之咎，故不足憂也。」

後身(一)

讚西方者，記戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡，其次則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子，又其次善旻為董司戶女，海印為朱防禦女，又甚而鴈蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？愚謂大願大力，如靈樹生生為僧，而雲門三作國王，遂失神通。百世而下，如雲門者能幾，況靈樹乎？為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣矣。即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉！西方之不可不生也。

後身(二)

或謂諸師後身之為名臣，猶醍醐反而為酥也，猶可也。為常人則酪矣，為女人則乳矣，乃至為惡人則毒藥矣。平生所修，果不足憑仗乎？則何貴於修乎？是大有說。凡修行人二力：一曰福力，堅持戒行，而作種種有為功德者是也。二曰道力，堅持正觀，而念念在般若中者是也。純乎道力如靈樹者，置弗論。道力勝福力，則處富貴而不迷；福力勝道力，則迷於富貴，固未可保也。於中貪欲重而為女人，貪瞋俱重而為惡人，則但修福力，而道力轉輕之故也。為僧者，究心於道力，宜何如也？雖然，儻勤修道力，而更助之以願力，得從於諸上善人之後，豈惟惡人，將名臣亦所不為矣。甚哉！西方之不可不生也。

後身(三)

韓擒虎云：「生為上柱國，死作閻羅王，榮之也。」不知閻王雖受王樂，而亦二時受苦，蓋罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，見鬼使至，問之，則曰：「迎取作閻王。」僧懼，乃勵精正念，使遂不至。昔人謂行僧不明心地，多作水陸靈祇，雖未必盡然，容有是理。下生猶勝天宮，天且弗為，況鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。

王介甫

介甫擬寒山詩有云：「我曾為牛馬，見草荳歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祗合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」介甫此言，信是有見。然胡不云：「我曾聞諛言，入耳則歡喜。又曾聞讜言，喜滅而瞋起。我若真是我，祗合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」而乃悅諛惡讜，依然認物為己耶？故知大聰明人說禪非難，而得禪難也。

喜怒哀樂未發(一)

予初入道，憶子思以喜怒哀樂未發為中，意此中即空劫以前自己也。既而參諸《楞嚴》，則云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」夫見聞泯、覺知絕，似喜怒哀樂未發，而曰法塵分別者，何也？意根也，法塵也。根與塵對，順境感而喜與樂發，逆境感而怒與哀發，是意根分別法塵也。未發則塵未交於外，根未起於內，寂然悄然，應是本體。不知向緣動境，今緣靜境，向固法塵之麤分別也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閒，特幽勝顯，閒勝鬧耳。空劫以前自己，尚隔遠在此處，更當諦審精察，研之又研，窮之又窮，不可草草。

喜怒哀樂未發(二)

慈湖楊氏謂灼見子思、孟子病同原。然慈湖自敘靜中所證，空洞寂寥，廣遠無際，則正子思所謂喜怒哀樂未發時氣象也。子思此語，以深經微細窮究，故云猶未是空劫以前自己。若在儒宗，可謂妙得孔氏之心法。其言至精至當，何所錯謬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主張道學，而乃病子思，則夫子亦不足法矣，將誰宗乎？儻慈湖於佛理妙悟，則宜直言極論儒佛同異，亦不應混作此語，似乎進退無據。

中峰示眾

天目中峰和尚示眾云：「汝若無大力量，不若半間草屋棲身，鶉衣丐食，亦免犯人苗稼。」至論也。今出家者多作有為功德，奔走一生，於自己腳跟下生死大事置之罔聞，不亦謬乎？或曰：「箇箇都是你，則像毀殿塌，僧將露居而枵腹矣。」曰：「非然也。汝力量大，任為之。古人此語，教我等無力量者急先務也。一者、大事未明，如喪考妣，則不暇為；二者、見理未徹，因果差錯，所謂有為之功多諸過咎，天堂未就，地獄先成，則不敢為。」中峰又云：「一心為本，萬行可以次之也。」至論也。牛頭之於銜花巖、馬祖之於傳法院，遐哉高風，不可再見矣。噫！

醮事謝將殺生

道流作醮事竟，必謝將，大者殺羊豕，小者買，見有三牲，其說曰：「酬將之護壇場也。不爾，且得罪。」嗟乎！昨日設箇齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄，其是之謂乎？夫將，其他吾不能知，只如雲長公之大義天植，王元帥之赤心忠良，彼豈以牲牢之謝介諸懷耶？相沿今古，道流中無一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪於將，則近日一江湖無賴，以祈雨鎖械將身，而將不加禍，蓋不與小人較也。而區區為口腹故，反加禍於修功德之齋家也，有是理乎？敢以告夫明理之士君子。

齋月戒殺

唐制，正、五、九月，官不蒞任，以蒞任必多宴饗，宴饗必多宰牲。不蒞任者，戒殺也。世人訛傳，以此三月為惡月，而忌諸吉事，蓋迷其所自耳。今時亦戒正、五、九月及十齋日，不得行刑。愛物仁民，聖王好生之心一也。獨惜夫祈晴禱雨，官必禁屠，是明知殺生之為不善矣。胡不齋月齋日，遵古戒殺，而必待難生然後禁？嗚呼！難生而始禁，難未平而禁已解，可勝歎哉！

戒殺延壽

華亭趙某，詣清浦探親，舟行次，見一人立舟上，諦視，則亡僕也。驚問之，答云：「見役冥司，今將追取三人耳。」問三人為誰，則曰：「一湖廣人，一即所探親也。」其第三人不答。又問：「得非趙某否？」曰：「然。」趙大駭，至所探親，則已聞室中哭聲矣。益駭甚，趣棹還舍，僕曰：「君且無怖，及夜吾不至，則免矣。」趙問何故，曰：「於路見有為君解者，以君合門戒殺也。」後夜果不至，趙竟無恙，今尚在，已十年矣。萬歷丙午七月記此。

宋元悟道居士

自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士劉興朝，其《悟道集》自敘悟處甚詳，蓋真有得者。元放牛居士於無門老人不是不是處悟入，所作《是非關》橫說豎說，非具大知見者不能道。此二老蹤跡不甚顯，興朝猶載《傳燈》，放牛罕有知者，吾故表而出之。

無義味語

宗門答話，有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故也。後人以思惟心強說道理，則愈說而愈遠，豈惟謬說，直饒說得極是，亦只是鸚鵡學人語而已。圓悟老人曰：「汝但情識意解，一切妄想都盡，自然於這裏會去。」此先德已驗之方，斷非虛語，吾輩所當深信而力行者也。

信施難消

鄧豁渠自訟云：「為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。」誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累諸鄰里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此義，而唯嫌信施不廣，豈不大錯？

知道不能造

五臺居士謂予曰：「吾知有此道而不克盡力，終其身不樂。今士人不知有此道者，得一第快心五欲以為樂。吾既知之，不敢縱欲，而復以王事家事驅馳荏苒。今老矣，失人世之樂，又未得出世之樂，故鬱然終身。」此居士實語也，而自昧者多，自覺者少，誰道及此者？居士誠賢乎哉！今出家兒無王事家事，乃亦一生空過，靜焉思之，五內驚慄。

遠官字

先君子雖不仕，博學而篤行，多格言。嘗謂不孝曰：「帶一官字者，慎勿為之。」因問：「何謂帶一官字？」先君子曰：「領官錢，織官段，中官鹽，作官保，乃至入官府，為吏書，交結官人，囑託公事之類，皆是也。」予再拜服膺。後觀親識中，坐此而敗者十七八。繇是推而廣之，即為官亦所不願。出家後，又推而廣之，不敢妄干有官大人，并誡徒眾不得乞緣出入於官家，不得倚官勢與人搆訟，安貧守分，倖免於大愆。雖遵持佛敕，亦素聞於庭訓也。口澤未忘，曷勝於邑？

念佛鏡

道鏡、善道二師作《念佛鏡》，以念佛與種種法門對舉，皆斷之曰：「欲比念佛功德，百千萬億分不能及一。」可謂篤信明辨，大有功於淨土矣。獨其對禪宗一章，謂觀心者，觀無生者，亦比念佛功德，百千萬億分不能及一，學人疑焉。予以為正四料簡，所謂有禪無淨土者是也。但執觀心，不信有極樂淨土，但執無生，不信有淨土往生，則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。反不如理性雖未大明，而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有？

參究念佛

國朝洪、永間，有空谷、天奇、毒峰三大老，其論念佛，天、毒二師俱教人看念佛是誰，唯空谷謂只直念去亦有悟門，此二各隨機宜皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰參究為非也。予於《疏鈔》已略陳之，而猶有疑者，謂參究主於見性，單持乃切往生，遂欲廢參究而事單持。言經中止云「執持名號」，曾無參究之說。此論亦甚有理，依而行之，決定往生，但欲存此廢彼則不可。蓋念佛人見性，正上品上生事，而反憂其不生耶？故《疏鈔》兩存而待擇，請無疑焉。若夫以誰字逼氣下行，而謂是追究念佛者，此邪謬誤人，獲罪無量。

急參急悟

放牛居士，古杭人，余氏子，參無門老人，得悟於宋淳祐中。其言曰：「大聰明人纔聞此事，便以心意識領解，所以認影為真。到臘月三十日眼光欲落時，向閻老子道：『待我澄心攝念，卻與你去。』斷不可也，須是急參急悟。」放牛此語可謂喫緊為人。若真實徹悟者，他平日踏得牢牢固固、穩穩當當，不動干戈，可以八面受敵，無常到來安閒自如，不荒不忙、不怖不亂，何更待澄心攝念、勉強支吾耶？所謂急參急悟，吾輩當力圖之。

解禪偈

溫公作〈解禪偈〉，真學佛不明理者之龜鏡也。但其以言行可法為不壞身，仁義不虧為光明藏，特一時救病語，非覈實不易之論。夫謹言行、修仁義，在世間誠可貴重，然豈便是金剛不壞之身，神通大光明藏？何言之易也！又以君子坦蕩蕩為天堂，小人長戚戚為地獄，理則良然，而亦有執理失事之病，豈得謂愚癡即牛羊，凶暴即虎豹，此外更無真實披毛帶角之牛羊，利牙鋸爪之虎豹乎？吾恐世人見溫公辭致警妙，必大悅而深信其流之弊，撥無因果，乃至世善自足，不復知有向上事，則此偈本以覺人，反以誤人，不可不闡。

范景仁

景仁自謂吾二十年曾不起一思慮，景仁之為賢者信矣。然二十年之久，不生一念，或未易及此。顏子尚僅三月不違，則三月外容有念生；趙州尚假四十年方成一片，則未成一片時容有念生。如景仁者，得無麤念，雖無微細思慮，潛滋暗發而不自覺歟？吾非輕視景仁，蓋恐得少為足而預以自警也。

習俗

先輩云：習俗移人，賢智者不免。今一衣、一帽、一器、一物、一字、一語，種種所作所為，凡唱自一人，群起而隨之，謂之時尚。或尚坐關，群起而坐關；或尚禮懺，群起而禮懺；群起而背經，群起而持準提，群起而讀等韻，群起而去註疏、專白文，群起而齋十萬八千僧，群起而學書、學詩、學士大夫尺牘語，靡然成風，不約而合。獨於刻心勵志，真實參禪念佛者，則有唱而無隨，謂之何哉？

厭喧求靜

有習靜者，獨居一室，稍有人聲，便以為礙。夫人聲可禁也，鴉鵲噪於庭，則如之何？鴉鵲可驅也，虎豹嘯於林，則如之何？虎豹猶可使獵人捕之也，風響水流，雷轟雨驟，則如之何？故曰：愚人除境不除心，智者除心不除境。欲除境而境卒不可除，則道終不可學矣。或曰：「世尊不知五百車聲。」蓋禪定中事，非凡夫所能。然則高鳳讀書，不知驟雨漂麥，當是時，鳳所入何定？不咎志之不堅，而嫌境之不寂，亦謬矣哉！

除日

古人以除日當死日，蓋一歲盡處猶一生盡處，故黃檗垂示云：「預先若打不徹，臘月三十日到來，管取你熱亂。」然則正月初一便理會除日事不為早，初生墮地時便理會死日事不為早，那堪荏荏苒苒、悠悠揚揚，不覺少而壯、壯而老、老而死，況更有不及壯且老者，豈不重可哀哉？今晚歲除，應當惕然自誓自要，不可明年依舊蹉跎去也。雖然，此「打徹」二字不可容易看過，不是通幾本經論當得徹也，不是坐幾炷香不動不搖當得徹也，不是解幾則古德問答機緣作幾句頌古拈古當得徹也，不是酬對幾句口頭三昧滑溜當得徹也。古人謂：「於此事洞然如桶底驟脫，爽然如大夢得醒，更無纖毫疑處，然後可耳。」嗟乎！敢不努力。

淨土難信之法(一)

淺淨土者，以為愚夫愚婦所行道；天如斥之，謂非鄙愚夫愚婦，是鄙馬鳴、龍樹、文殊、普賢也。故予作《彌陀經疏鈔》，乃發其甚深旨趣。則又以為解此經不宜太深，是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經難信之法，不其然乎？

淨土難信之法(二)

或謂不宜太深者，此經本淺，鑿之使深，故不可。噫！《法華》以治世語言皆即實相，而此經橫截生死，直登不退，寧不及治世語言乎？或又謂此經屬方等，疏以為圓，則不可。噫！《觀經》亦方等攝也，智者圓之；《圓覺》亦方等攝也，圭峰圓之。《彌陀經》，予特以為分圓，何不可之有？佛言難信之法，不其然乎？

淨土難信之法(三)

《華嚴》第十主藥神得念佛滅一切眾生病解脫門，清涼《疏》謂趣稱一佛，三昧易成，敬一心濃，餘盡然矣。況心凝覺路，闇蹈大方者哉！前數語弘讚專念，後二句入理深談，誰謂淨土淺也？〈行願品〉廣陳不可說世界海，不可說佛菩薩功德，臨終乃不求生華藏，而求生極樂，誰謂淨土淺也？聖賢垂訓如是，而人自淺之，佛言難信之法，不其然乎？

念佛不礙參禪

古謂參禪不礙念佛，念佛不礙參禪。又云：「不許互相兼帶。」然亦有禪兼淨土者，如圓照本、真歇了、永明壽、黃龍新、慈受深等諸師，皆禪門大宗匠，而留心淨土，不礙其禪。故知參禪人雖念念究自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。所以者何？參禪雖得箇悟處，儻未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎？然則念佛不惟不礙參禪，實有益於參禪也。

醫戒殺生

陶隱君取生物為藥，遂淹滯其上昇。夫殺生以滋口腹，誠為不可；損物命而全人命，宜若無罪焉？不知貴人賤畜，常情則然，而非諸佛菩薩平等之心也。殺一命，活一命，仁者不為，而況死生分定，未必其能活乎？則徒增冤報耳。抱病者熟思之，業醫者熟思之。

勘驗

參學人有悟，必經明眼宗師勘驗過始得。如一僧常於神廟紙爐中宿，有師潛入紙爐，俟其來宿，攔胸把住，便問：「如何是祖師西來意？」僧云：「神前酒臺盤。」又一僧人言其得悟，玄沙故與偕行，至水邊忽推之落水，急問：「牛頭未見四祖時如何？」僧云：「伸腳在縮腳裏(云云)。」此二僧者，非胸中七穿八洞、千了百當，隨呼隨應如空谷發聲，隨來隨現如明鏡對物，何能於倉卒忙遽做手腳不迭時出言吐語，如是的當、如是自在？彼閒時以意識摶量卜度、酬機作頌，非不粲然可觀，爭奈迅雷不及掩耳處一場懡㦬，可不慎歟？

百法寺道者

嘉靖間，有道者某，寓吳山百法寺，不乞化。弟子一人，賣藥以贍。日三食，每粥二盂，菜數莖，寄煮粥鍋。終日坐一室，嘿如也。有作念佛會者，造之，擬發問，輒搖手云：「第靜坐，毋開言。」既不得言，遂逡巡而退。以餅餌蔬果進，拒不納，曰：「幸自有饘粥療饑，沒來繇著此等向腹中轉一過，何為哉？」當時雖未覈其所修何道，而精專脫逸，不染世緣。今時似此者極少，誠予所不及，因識之。

出世間大孝

人子於父母，服勞奉養以安之，孝也。立身行道以顯之，大孝也。勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。予生晚，甫聞佛法，而風木之悲已至，痛極終天。雖欲追之，末繇也已。奉告諸人，父母在堂，早勸念佛。父母亡日，課佛三年。其不能者，或一週歲，或七七日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此。

即心即佛

馬祖謂即心即佛，大梅領旨，遂安然住山。後復聞非心非佛之說，乃云：「任伊非心非佛，我只是即心即佛。」祖印之曰：「梅子熟也。」世人賞歎梅之妙悟矣，而有二意，不可不辯。直契本原，一信永信，更不為繁名異相之所轉移者，是梅子熟也。如其主先入之言，死在句下，擔麻而棄金者，其為熟，是熟爛之熟，非成熟之熟也。五千退席，昔人謂之焦芽敗種者是也。

世智辯聰有失

世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者，其甚如淳禪師以才藻著名，一跌而起，頓成癡獃，則不待來生。又甚化為異類，則所謂但念水草，餘無所知，其可恃安在？惟般若真智蘊之八識田中，亙古今顛撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝歎哉！

好奇

聰明人多好奇，好奇者多受惑。蓋好奇之名既彰，則所謂海上燕齊迂怪之士，競以其術進，駕神託仙，可喜可愕，遂深入而酷信之，至於白首無成，臨終不驗，始悵然悔恨亦晚矣。雖然，猶愈於沒世而終不返者也。今日之悔恨，當來之不受惑可知也。

無常信

諺有警世語，謂一老人死，見閻王，咎王不早與通信。王言：「吾信數矣。汝目漸昏，一信也；汝耳漸聾，二信也；汝齒漸損，三信也；汝百體日益衰，信不知其幾也。」然此特為老人言耳，今更續之。一少年亦咎王云：「吾目明、耳聰、齒利、百體強健，王胡不以信及我？」王言：「亦有信及君，君自不察耳。東鄰有四五十而亡者乎？西鄰有三二十而亡者乎？更有不及十歲與孩提乳哺而亡者乎？非信乎？」良馬見鞭影而行，必俟錐入於膚者，駑駘也。何嗟及矣！

參禪非人世中事

先德有言：「參禪不是人世中說得的事。」或疑裴丞相謂：「六道之中，可以整心慮、趨菩提者，唯人道為能耳。果如前言，禪將無地可參矣。」曰：「裴論良是。今此言為喫得肉已飽，來尋僧說禪者發也，又為僧之口般若、身阿蘭而心朝市者發也。且安居五欲之場，坐證一乘之果，人世中有此大便宜事，誰不為之？得非所謂世間那有揚州鶴乎？願毋以此言自諉。參禪定是人世中說得的事，特患無志耳，有志者事竟成。」

出家(一)

先德有言：「出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。」夫將以武功定禍亂，相以文學興太平。天下大事，皆出將相之手，而曰出家非其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出兩片大門之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而後名為大丈夫也。猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：「最勝兒，出家好，出家兩字人知少。」最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家兩字者少也。

出家(二)

人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心。久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田產，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。經稱「一人出家，波旬怖懼。」今若此，波旬可以酌酒相慶矣。好心出家者，快須著眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十箇信心男女歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎？古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。

得悟人正宜往生淨土

或問：「某甲向修淨土，有禪者曰：『但悟自佛即已，何必外求他佛而願往生。』此意何如？」予謂：「此實最上開示，但執之亦能有誤，請以喻明。假使有人穎悟同於顏子，而百里千里之外，有聖如夫子者倡道於其間，七十子、三千賢相與周旋焉，汝聞其名，往而見之，未必不更有長處；而自恃穎悟，拒不覲謁，可乎？雖然，得悟不願往生，敢保老兄未悟在。何者？天如有言：『汝但未悟，若悟，則汝淨土之生，萬牛不能挽矣。』深矣哉言乎！」

參禪

僧有恆言曰：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。疑之為言參也。然參禪二字，起於何時？」或曰：「經未之有也。」予曰：「有之。《楞嚴》云：『當在此中精研妙明。』又曰：『內外研究。』又曰：『研究深遠。』又曰：『研究精極。』非參乎？自後尊宿教人看公案，起疑情，皆從此生也。而言之最為詳明者，莫如鵝湖大義禪師。其言曰：『若人靜坐不用功，何年及第悟心空？』曰：『直須提起吹毛利，要剖西來第一義。』曰：『若還默默恣如愚，知君未解做工夫。』曰：『剔起眼睛豎起眉，反覆看渠渠是誰？』如是言之，不一而足，參禪人當書諸紳。雖然，若向語句中推測穿鑿，情識上卜度摶量，則又錯會所謂用功，所謂剖，所謂反覆看之意矣。則與靜坐默默者，事不同而其病同矣，不可不辯。」

印宗法師

六祖既受黃梅心印，隱於屠獵傭賤一十六年。後至印宗法師講席，出風旛語，印宗聞而延入，即為剃染，禮請陞座說法。人知六祖之為龍天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」夫印宗久談經論，已居然先輩大法師矣，而使我慢之情未忘，勝負之心尚在，安能尊賢重道，舍己從人，一至於是乎？六祖固古佛之流亞，而印宗亦六祖之儔類也。聖賢聚會，豈偶然而已哉？

親師

古人心地未通，不遠千里，求師問道。既得真師，於是拗折拄杖，高掛缽囊，久久親近太上，則阿難一生侍佛。嗣後歷代諸賢，其久參知識者，未易悉舉。只如慈明老人下二尊宿，一則楊岐，輔佐終世；一則清素，執侍一十三年。是以晨咨暮炙，浹耳洽心，終得其道，以成大器。而予出家時晚，又色力羸弱，氣不助志。先師為度出家，便相別去。方外行腳，所到之處，或阻機會，或罹病緣，皆乍住而已。遂至今日，白首無知，抱愚守拙。嗟乎！予不能於杏壇、泗水濟濟多士中作將命童子，而乃於三家村裏充教讀師，可勝歎哉！

華嚴大藏一經

或問：「經無與《華嚴》等者，何謂也？」曰：「昔玄奘法師譯《般若》六百卷成，以進御，帝云：『《般若》如是浩瀚，何不居《華嚴》之先？』法師謂：『《華嚴》具無量門，《般若》雖多，乃華嚴無量門中之一門也。』有僧作數格供經，《華嚴》供於最上。一日取誦訖，納之中格，明晨經忽在上，僧大驚異。蓋經之威神所致，亦持經者之精誠所感也。且三藏聖教，獨《華嚴》如天王專制宇內，諸侯、公卿、大夫、百執事以至兆民，皆其所統馭也，夫孰與之等也？」

袁母

袁居士母張氏，自幼歸依普門大士甚嚴。其嫁也，奉大士像以俱，孕居士腹中十月，無一日怠緩禮敬。故居士在孩提，即知歸向三寶，蓋所謂胎教也。夫內人之能傾心事佛者，世亦恆有。至於將作新婦，不汲汲以服飾為光華，而供大士於奩具，可謂迥出凡情，耳目所未聞見。昔蘇子瞻繪像南行，葛大夫設像公署，不避嫌刺，識者高之。今袁母者，豈不卓然大丈夫哉！

儒佛配合

儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必歧而二之，亦不必強而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世則自應如《大學》格致誠正修齊治平足矣，而過於高深，則綱常倫理不成安立。出世則自應窮高極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疏。蓋理勢自然，無足怪者。若定謂儒即是佛，則六經《論》、《孟》諸典璨然備具，何俟釋迦降誕，達磨西來？定謂佛即是儒，則何不以《楞嚴》、《法華》理天下，而必假羲農堯舜創制於其上，孔孟諸賢明道於其下？故二之合之，其病均也。雖然，圓機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。

立禪

立禪出自《般舟三昧》，蓋精進之極，恐坐則易昏，非以立為道也。而不達此意者，遂有用鐵帶束腰，以助僵直，亦可笑矣。近更有砌磚作垣，緊圍其身，植立於中，如劍在匣，而復假此以為募化之資。愚人無識，敬而事之，於是漸有效其所為者。奉勸高明，遇如是人，即應開導，勸之出垣，毋令末法現此魔異，以增僧門之醜。

論疏

如來說經，而菩薩造論，後賢製疏，皆所以通經義而開示眾生，使得悟入，厥功大矣。或乃謂佛所說經，本自明顯，不煩註釋，以諸註釋反成晦滯，於是一概撥置，無論優劣，無論凡聖，盡以為不足。觀此，其說似是而非。何者？不信傳而信經，是亦知本，但草忽鹵莽，以深經作淺解，則其失非細。是蓋有心病二焉：一者懶病，二者狂病。懶則憚於博究，疲於精思，惟圖省便，不勞心力故。狂則上輕古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自專故。新學無智，靡然樂從。予實憫之，為此苦口。

淨土不可言無

有謂唯心淨土，無復十萬億剎外，更有極樂淨土。此唯心之說，原出經語，真實非謬。但引而據之者，錯會其旨。夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境？撥境言心，未為達心者矣。或又曰：「臨終所見淨土，皆是自心，故無淨土。」不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂、異香、幢旛、樓閣等，惟彼一人獨見，可云自心。而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱隱向西而去者，有異香在室多日不散者。夫天樂不向他方，而西向以去，彼人已故，此香猶在，是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問：「汝臨終地獄相現者，非心乎？」曰：「心也。」「其人墮地獄乎？」曰：「墮也。」夫既墮地獄，則地獄之有明矣，淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現淨土者，不生實有之淨土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之！戒之！

隨處淨土

有謂：「吾非不信淨土，亦非薄淨土而不往，但吾所往與人異，東方有佛吾東往，西方有佛吾西往，四維上下，天堂地獄，但有佛處，吾則隨往，非如天台、永明諸求淨土者，必專往西方之極樂世界也。」此說語甚高，旨甚深，義甚玄，然不可以訓。經云：「譬如弱羽，止可纏枝。」則知翮翼既成，身強氣茂，方可翱翔霄漢，橫飛八方耳，非初發菩提心者所能也。世尊示韋提希十六觀法，必先之落日懸鼓，以定志西方，而古德有坐臥不忘西向者，豈不知隨方皆有佛國耶？大解脫人，任意所之，如其不然，恪遵佛敕。

陰陽

有謂萬法始於陰陽，不宜陰陽前更立太極。故曰：有天地然後有萬物，天陽而地陰也。夫婦為生人之本，夫陽而婦陰也。夫「有天地然後有萬物」，孔子語也。「易有太極，是生兩儀」，亦孔子語也。取其一，棄其一，何為哉？濂溪曰「無極而太極」，尚置無極於太極之上，況陰陽乎？圭峰原人即無極，猶未足窮其原，而《起信》真如生滅以前，名為一心，前說可謂甚淺。

出胎隔陰之迷

古云：「聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。」予初疑聲聞已具六通，菩薩雙修定慧，何繇昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平旦忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而旋覺者也。而我等凡夫，則終於昏昧而不自知也。捨身受身，利害有如此者。為今之計，直須堅凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土。生淨土，則昏昧不足慮矣。既放其心，復撥淨土，危乎哉！

劉道原不信佛法

司馬溫公謂劉道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中所用之物，去則盡棄之矣，焉有齎之隨去者乎？」可謂見之明而決之勇矣。蓋人死則神滅之論也。夫旅中主人之物誠棄矣，自己囊橐亦併棄而不隨乎？所謂唯有業隨身是也。溫公之有取於道原者何也？劉元城謂老先生於此事極通曉，元城之有取於溫公者又何也？

傳佛心印

天台下尊宿謂傳佛心印惟屬天台，而達磨一宗置之弗取。圭峰謂荷澤嗣曹溪，傳佛心印惟屬荷澤，而南嶽、青原二宗置之弗取。於是明教嵩禪師作《傳法正宗》，自迦葉至曹溪，西天四七，東土二三，以逮於南嶽、青原，而天台、圭峰兩家之說雙泯。今猶有為天台者，而絕無為圭峰者，則天台下尚繩繩，而圭峰下寥寥也。為天台者曰：「師子遇害而傳遂絕。」然至人遇害，如遊園觀，寧有法隨身滅之理乎？傳法正宗，誠哉宗正，而萬世為楷矣。

傳燈

自拈花悟旨，以至舂米傳衣，西域此方，燈燈續照。而黃梅之記曹溪曰：「向後佛法，繇汝大行。」乃南嶽青原，燦為五宗，大盛於唐，繼美於宋，逮元尚多其人，而今則殘輝欲燼矣。所以然者，無其種故也。祖師云：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。」然則既無其種，天澤何施？今剃髮染衣者，雖遍滿域中，然皆外騖，有為緣事；其近裏者，又不過守律飭躬，誦經禮懺而已。其誰發無上菩提之心，單提此事，孜孜密密，扣己而參，不捨寸陰，而必求正悟者哉？乃欲望空田之穫粟，責露柱以生花，無是理也。

金丹

或問：「玄宗有云：『金丹之法，與二乘坐禪頗同。』此語然歟？」予曰：「此紫陽語也。不曰異而曰同，不直曰同而曰頗同，言之不苟發者也。雖然，禪者不可因是而生異見也。學大乘以二乘為禁，故《梵網》呵二乘曰邪曰惡，況同而未同者乎。」或問：「丹可得聞乎？」乃為之喻曰：鍊鉛汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝氣結，乃成大丹。止極觀圓，不真何待。其究雖殊，而喻可以互顯也。玄宗尚以身之精氣神為外藥，而教人求內藥之元精元氣元神。彼從事於五金八石，尋草燒茆者，亦惑矣。禪宗尚以十地見性為如隔羅縠，而必曰永斷無明，方名妙覺。彼止於化城，住於百尺竿頭者，猶遠之遠也。奈何圓頂方袍，號為釋子，不思紹隆佛種，而耽耽焉頌《道德》，講《南華》，不亦顛倒乎哉。

四十二章經遺教經

漢明帝夜夢金人，遣使天竺，得佛經《四十二章》，此聖教東流入震旦之始也。今以其言近，僧不誦持，法師不陞座為人講演。夫此經言不專近，有遠者，有言近而旨遠者，人自不察也。又《遺教經》乃如來入滅最後之要語，喻人世所謂遺囑也。子孫昧宗祖創始之來源，是忘本也；子孫背父母臨沒之遺囑，是不孝也。為僧者胡弗思也？愚按：二經實末法救病之良藥，不可忽，不可忽。

大悟小悟

相傳大慧杲老大悟一十八遍，小悟不計其數。愚按：學道人時有覺觸，謂之有省，乍而省未大徹也，則名小悟，容或多遍。至於大悟，則世尊夜見明星而廓然大悟，是一悟盡悟，不俟二三矣。即如諸祖，有直至如今更不疑者，有從此安邦定國天下太平者，有元來黃檗佛法無多子者，雖未至佛，亦皆大悟也。而必重重纍纍如是，則向之不疑者當更起疑矣，向之太平者當更變亂矣，向之無多子者當更欠少矣，云何得稱大悟？若夫無明雖斷，猶欲斷最後窮微至細之無明，公案雖透，猶欲透最後極則淆訛之公案，則幾番大悟者容有之，但不應多之至於一十八遍也。

憫下

《周氏紀言》載：唐一庵先生與眾友夜話，將入寢，問：「此時還有事當料理否？」眾曰：「無。」一庵謂：「今天盛寒，吾輩飲酒樂甚，諸從人尚未有寢所。」眾謝不及。所以然者，以此時惟欠伸思睡而已。而一庵獨體悉於眾情之所弗察，真仁人之言，佛菩薩之慈悲也。因思出家兒今日在僧堂中，百事不干懷，十指不點水，其入寢，亦念諸行人有未遑安處者乎？亦念諸行人之勞役不寧者，何所為而然乎？則以眾僧之辦道也。古人有言：「道業不成爭消得？」可不為寒心哉！

菩薩

人見如來彈斥偏小，讚歎大乘，知菩薩道所當行矣。然不審其實，而徒假其名，為害滋甚。是故未能自度，先能度人者，菩薩也。因是而己事不明，好為人師，則非矣。六度齊修，萬行兼備者，菩薩也。因是而專務有為，全拋心地，則非矣。無惡名怖，乃至無大眾威德怖，坦然自在者，菩薩也。因是而聞過不悛，輕世傲物，則非矣。即殺為慈，即盜為施，乃至即妄言成實語，種種權宜方便，不可以常情局者，菩薩也。因是而毒害劫奪欺誑，甚而破滅律儀，撥無因果，如古謂「飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，則非矣。此則徇名失實，不善學柳下惠，而學步於邯鄲者也。大道無成，業果先就，慎之慎之。

願力

呂文正公每晨興禮佛，祝云：「不信三寶者，願弗生我家，願子孫世世食祿，護持佛法。」後呂氏所出，若公著，若好問，若用中，皆貴顯而奉佛。夫文正亦祇是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕，況求生淨土，為出世間之大願乎？文正之願，取必於子孫者，得否未可知，況求生淨土，取必於自己者乎？故知淨土不成，良以其精誠之未至耳。昔有貴室，供養一僧，問僧云：「師百年後，肯來某家否？」僧一笑，遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也。二事正類夫一時之笑諾，即孕質於豪門，豈得積久之精誠，不託胎於蓮品？因果必然，無容擬議矣。

不起念(一)

李文靖公庭前藥欄壞，如不聞見，左右請葺之，公曰：「安可以此事動吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一參覲，而久不可得。一日，師偶入香積，行人有翻壞食器者，師不覺起念云：「信施可惜。」土地神遂得展禮。則師於平日，蓋一念不起者矣。故曰：「一念未起，鬼神莫知。」又曰：「離念相者，等虛空界。」而我輩從朝至暮，浮思亂想，層見疊興，不知其幾千萬億，欲超生死、證涅槃，其可得哉？

不起念(二)

昔有道者結庵於溪側，夜聞窗外云：「明日有戴鐵帽子者，當替代我。」道者知鬼也。明日將暮，大雨，溪水驟漲，一男子頂釜冒雨欲渡，道者急止之。至夜，窗外復云：「三年俟候得一人，又為這先生所救，必有以報之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍，覓之不得，悵怏而去，良繇一念不起故也。蓋人之所覓者形，而鬼神之所覓者心也，心空而形與之俱空矣，孰曰黃冠無人哉？吾輩當取以自勗。

九品往生

士人有薄淨土而不修者，曰：「譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作歲貢授官耶？」一士人云：「此喻大謬，蓮臺自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者曰：『三心圓發，諦理深明，金臺隨往，即證無生。』其在宗門，則大徹大悟，而所謂心空及第歸者，此也。」向士人憮然曰：「吾疑於是冰泮。」

千僧無一衲子

龍興靖公受知於雪峰大師，峰記靖云：「汝他日住持，座下千僧無一衲子。」後靖應錢王之請，住持龍興，果眾千餘，皆三藏誦習之徒而已，一如峰記。昔馬大師得人之多，其成大器者至八十八人。靖去馬師年不甚遠，而衲子之難得乃千中罕見其一，況今時乎？人間無十善則天類衰，僧中無衲子則佛種斷，近且不知衲子之謂何也。法道伶仃，如線欲絕，悲夫！

惜寸陰

古謂大禹聖人乃惜寸陰，至於眾人當惜分陰，而佛言人命在於呼吸。夫分陰之中有多呼吸，則我輩何止當惜分陰？一剎那一彈指之陰，皆不可不惜也。昔伊庵權禪師至晚必流涕曰：「今日又只恁麼空過，未知來日工夫何如？」其勵精若此。予見晨朝日出，則憶伊庵此語曰：「今又換一日矣，昨日已成空過，未知今日工夫何如？」然予但歎息，未嘗流涕，以是知為道之心不及古人遠甚，可不愧乎！可不勉乎！

萬年寺

萬年寺當天台萬山之中，殿前古樹十餘，一字橫亙，行列整而枝葉茂，鬱然為山門美觀。有刻石記之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，其人立死。」或云：「為此記者，其愚乎哉？他時後日，能保有力者不負之而趨乎？則奚以記為？」予以為不然。夫興之必有廢也，古人非不知也，法不得不如是立也。後人信斯記而戢其邪心與不信，而造業自屬彼人，立法者無心焉，任之而已矣。破和合僧者墮無間，佛記也。佛未入滅，而調達誘祗園之僧若干以去，佛不能制調達之負而趨，然則佛愚乎哉？

富貴留戀人

僧之高行者，平日自分不以富貴染心，然能持之見生，未必不失之他世。一友人以文章魁海內，直史館，聲名藉甚。偶遊天目，謂予言：「此山中石室有僧坐逝，其故身猶存。予欲禮覲，輒心怖不敢。」予問故，答曰：「昔有人禮石室僧者，纔拜下，即仆地隕絕，而龕內僧方欠伸從定起。予慮或然，是以不敢。」因與予相視大笑。此公弘才碩德，智鑑精朗，又雅意佛乘，尚愛著其一時富貴，守在夢之身，惟恐其醒，他又何言乎？田舍翁五畝之宅，寒令史抱關擊柝之官，窮和尚三二十家信心供養之檀越，已眷眷不能捨，死猶攜之識田，況復掇巍科、居要地，占斷世間榮耀者，亦奚怪其愛著也？富貴之留戀人，雖賢智者未免。吁，可畏哉！

鵝道人

山中老氓呼鵝曰鵝道人，問之，則曰：「鴨之入田也，蟥螟蟊蚓等，吞噉無孑遺，故鴨所遊行，號大軍過。雞之在地也，蜈蚣之毒惡，蟋蟀之跳梁，無能逃其喙者，而鵝惟噬生草與糠秕耳。齋食不腥，是名道人。」予聞而汪然大戚焉。夫雞鴨戕物，人戕雞鴨，報施似適其平，曷為乎烹鵝而食其肉也？鵝受道人之稱，人甘猛虎之行，吁乎傷哉！雖然，鵝不食腥，類騶虞之不殺，非師友訓之，其性然也。性也者，宿習之使也，故學道人不可不慎其習。

生日

世人生日，設宴會，張音樂，繪圖畫，競辭賦，以之為樂。唐文皇獨不為，可謂超越常情矣。或曰：「是日也，不為樂而誦經禮懺，修諸福事，則何如？」曰：「誠善矣。欲報父母劬勞生育之恩，及滅己躬平生所作之業，於此宜盡心焉。然末也，非本也。先德有言：『父母未生前，誰是汝本來面目？』是日也，有能不為樂而正念觀察未生前之面目者乎？若於此廓爾洞明，則不但報此身之父母，而累劫之親恩無不報；不但滅見生之業，而多生之夙障罔弗滅矣。罷人世之樂，得涅槃之樂，孝矣哉，若人乎！偉矣哉，若人乎！」

因病食肉

有受佛戒，斷肉食，而忽罹病緣，為親友所強勸，已而遇俗醫，又慫恿之，至有久茹齋者，一旦破毀。不思肉之力，僅能肥身，不能延命，智者已必不為，又況膏粱子弟，或臞瘠如餒人，而藜藿田夫，或充腴若富賈，則肥身且未保，如命何？菜食而病，教以食肉，肉食而病，復令何食？在病者以理自持而已。若其位處卑幼，上有尊人，勢分所臨，不可違逆者，食三淨肉可也，殺生而食不可也。

人患各執所見

析理不得不嚴為辯別，入道不得不務有專門。然而執己為是，概他為非，又不可也。此在昔已然，於今尤甚。執一家者，則天台而外，無一人可其意。而執簡便者，又復詆天台為支離穿鑿，非佛本旨。執理性者，則呵念佛為著相。而執淨業者，又復但見不念佛人，便目之曰外道。乃至執方山者，病清涼分裂全經。執持咒者，疑顯教出後人口。如斯之類，種種未易悉數。矛盾水火，互相角立，堅壁固守，牢不可轉，吾深慨焉。奉勸諸仁者，曷若各捨其執，各虛其心，且自研窮至理，以悟為則。大悟之後，徐而議之未晚也。

姚少師(一)

佛未出世，人皆以天為師；佛既出世，始知奉佛。故佛號人天師，獨王於三界而無倫者也。姚少師作《佛法不可滅論》，謂儒、道二教，法天制用，不敢違天；佛之為教，諸天奉行，不敢違佛。此雖闞澤語，非少師不能闡也。又少師位極三公，衣僅一衲，不改僧相，以終其身，豈常情所易窺測乎？特不似佛圖澄示現神通。然圖澄當亂世，乃假通以顯化；少師值真主，無俟於通，安知非能之而不為也？又幽居詩曰：「春燕雛成辭舊壘，午雞啼罷啄陰階。」可謂當代之留侯矣。世未有知其深者，因發之。

姚少師(二)

或謂少師佐命，殺業甚多，奚取焉？然所取於少師者有三：一以其貴極人臣，而不改僧相；二以其功成退隱，而明哲保身；三以其讚歎佛乘，而具正知見。殺業非所論也。雖然，少師曾於靖難中啟奏：「方孝儒賢者，慎勿加害。」即此一言，功過可相準矣。吾是以取之。

竹窗二筆

菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。伏願正法昌明，三根普被，消除業障，直證菩提。

光緒二十四年夏五月，金陵刻經處識。

竹窗三筆序

古有《容齋隨筆》，予效之竹窗之下，時有所感筆焉，時有所見筆焉，從初至再，成二帙矣。茲度八旬，頗知七十九年之非，而自覺其心之未悄然也。奈何久仆樂生之堂，無能勤趙老之屨，於是一榻而走千山，寸晷而遊神於百世，所感所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西話，賓叩主酬，種種不一，要歸於整飭行門，平治心地而已。餘如世諦中事，無關於法化，無補於修進者，則不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃爾？噫！吾耄矣，斜陽賸月，能幾何時？此而不言，更待何日？苟有利於民物，他何恤為？因以付管城子。

萬歷乙卯春日後學雲棲袾宏謹識

竹窗三筆目錄

殺生人世大惡 晝夜彌陀十萬聲 己事辦方可為人 自他二利 殺生非人所為 祀天牛 伏羲氏網罟 浴水 僧宜節儉 僧拜父母 年少閉關 八旬行腳 講宗 教人參禪 肇論 華嚴論疏 評議先賢 遊名山不願西方 非理募化 妄拈古德機緣(一二) 直言 心跡 僧務外學 僧務雜術(一二) 周柳翁 沸湯施食 肉刑 心意識 制心 禪宗淨土遲速 六祖壇經 居山 佛性 僧畜僮僕 文文山 出家四料簡 時光不可空過(一二) 蔬食上賓 李卓吾(一二) 中庸性道教義 趙清獻 經債 淨土壽終 龍舒往生 直受菩薩戒 刑戒 不願西方(一二) 平侍者 四果 遺教經 四十二章經(一二) 五條衣 禪門口訣(一二) 念佛不見悟人 為僧宜孝父母 雷霆 真友 學貴專精 傳燈 劉公真菩薩人 續原教論 三賢女 施食師 講法師 一蹉百蹉 禁屠 畜魚鶴 今日方閒 入胎 護法 儒者闢佛 居士搭衣 宿命 龍眼 燒煉 南嶽誓願文 天台傳佛心印 水陸儀文 師友 朝海 蔑視西方 頌古拈古(一二) 續入藏諸賢著述 南嶽天台自言 道譏釋(一二) 出家利益 世俗許願 出世間大孝 偽造父母恩重經 修行不在出家 不朽計 人不宜食眾生肉 三難淨土 念荳佛 真誥 現報(一二) 念佛人惟一心不亂 修福 勘試 六群僧 簡藏鍊磨 世夢 性相 大鑑大通(一二) 齋僧錢作僧堂 楞嚴圓通 天說(一二三) 趙定宇作閻王 弟子為師服 百丈清規 剛鬣報 天說餘

竹窗三筆

明雲棲寺沙門袾宏著

殺生人世大惡

或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉。大莫大於殺生也。」或曰：「宰殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得財，苟歡喜而與之，未必戕人之命，而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊矣。忤逆者或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍、楊廣之舉，況闍、廣所害一世父母，而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺無算，則害及多生父母矣。教唆者惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀，彼殺生者誰得而詰之？則搆訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。

晝夜彌陀十萬聲

世傳永明大師晝夜念彌陀十萬，予嘗試之，自今初日分至明初日分，足十二時百刻，正得十萬，而所念止是四字名號，若六字則不及滿數矣；飲食抽解皆無間斷，少間則不及滿數矣；睡眠語言皆悉斷絕，少縱則不及滿數矣；而忙急迫促如赶路人，無暇細心切念，細念則不及滿數矣。故知十萬云者，大概極言須臾不離之意，而不必定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。或曰：「此大師禪定中事也。」則非吾所知矣。

己事辦方可為人

古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下長養聖胎，不惜口頭生醭，龍天推出，方乃為人。故辭法席者，願生生居學地而自鍛鍊。予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林。然至今不敢目所居為方丈，不敢開大口妄論宗乘，蓋與眾同修，非領眾行道也。忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，幸甚！

自他二利

古云：「未能自利，先能利人者，菩薩發心。」斯言甘露也，不善用之，則翻成毒藥。試反己而思之，我是菩薩否？況云發心，非實已能也。獨不聞自覺已圓，復行覺他者，如來應世乎？或謂必待已圓而後利他，則利他終無時矣。然自疾不能救，而能救他人，無有是處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？

殺生非人所為

虎豹之食群獸也，鷹鸇之食群鳥也，鱧獺鶿鷺之食魚蝦等諸水族也，物類之無知則然。具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鷹鸇鱧獺鶿鷺也。雖然，虎之害不及空飛，鱧之害不及陸走，人則上而天，下而淵，中而散，殊於林麓田野者，釣弋網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無殺生食肉之理矣。

祀天牛

燔牛祀天，世傳事始於上古，而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛，然麵為犧牲，獨行於太廟，而不行於南郊。史稱正月上辛，以特牛祀於天皇大帝。夫祀天配以祖，則牛亦在焉，安所稱為用麵？予不知其說也。昔沛公以太牢祀孔子，予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩，則其不足以報上帝之恩亦明矣。而自古及今，為有國之大典，孰從而止之？悲矣哉牛乎！何其業之深且長也，一至是乎！

伏羲氏網罟

槐亭王先生謂：「網罟制於伏羲，蓋因獸之傷稼，設為網罟者，禦之也，非捕之也。故曰佃，曰漁，皆有田字隱隱在中。」槐亭此說，發千古所未發，可謂大有功於世道矣。或曰：「炎帝始為稼穡，故號神農氏。伏羲時未有稼，而網罟將奚為？」予乃用前意而廣之曰：「古雖未稼，或食草木之實，猶稼也。況人畜以強弱相勝，設為網罟，使獸畏而避之，但教民遠其害，非教民食其肉也。捕而食之，後世之流弊也，非聖人意也。」

浴水

京畿老辨融師嘗言：「沐浴水，澄之可以漬米炊飯。」或曰戲言也，或曰有激之言也。予以為不然，蓋實語耳。予昔附糧舶至丹陽，連艘十餘里，首尾相踵，而河狹水淺，浣衣者恆於斯，濯足者恆於斯，大小便利者恆於斯，穢且甚矣。然用之以煎煮炊爨者，亦恆於斯，非大富貴人，罕有登崖覓井汲泉者，河水、浴水奚別焉？耿恭被圍絕水，絞馬糞汁而飲之，而口外有炒米店四十里，候天雨為飲，穿井數十丈不得水。嗟乎！餓鬼之鄉，積劫不聞水名。為僧者，今處清溪流泉之所，茶湯灌浣，事事如意，更復一月八浴，猶以為少，一月十五浴，猶以為少，何不知慚愧乃至於是！

僧宜節儉

張子韶自做秀才時，至狀元及第，位登樞要，而麤衣菲食，無玩好器物，其筆亦用殘禿者。胡克仁居官茹蔬，終身眠一紙帳。彼乃現宰官身，行比丘行，況身是比丘者乎？佛制頭陀比丘，行乞為食，糞掃為衣，塚間樹下為宿。今處於眾中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居於蘭若矣，更求佳麗可乎？一缽四綴一緉鞋，三十年古德之高風未墜也。吾為是慚愧自責，而併以告夫同侶。

僧拜父母

佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或問：「依佛制則王法有違，遵王法則佛制不順，當如之何？」予謂：「此無難，可以並行而不悖者也。為比丘者，遇父母必拜，曰：『此吾親也，猶佛也。』為父母者，當其拜，或引避，或答禮，曰：『此佛之弟子也，非吾子也。』寧不兩盡其道乎？」

年少閉關

閉關之說，古未有也，後世乃有之，所以養道，非所以造道也。且夫已發菩提大心者，猶尚航海梯山，冒風霜於百郡；不契隨他一語者，方且挑包頂笠，蹈雲水於千山。八旬行腳，老更驅馳；九上三登，不厭勤苦。爾何人斯，安坐一室，人來參我，我弗求人耶？昔高峰坐死關於張公洞，依巖架屋，懸處虛空，如鳥在巢，人罕覯之者，然大悟以後事耳。如其圖安逸而緘封自便，則斷乎不可。

八旬行腳

古有頌云：「趙州八十猶行腳，祇為心頭未悄然。及至歸家無一事，始知虛費草鞋錢。」今人不思其前二句，而執其末句，謂道在目前，行腳徒勞耳，而引不越嶺、不出關者為證。噫！幸自反觀，已歸家否？無一事否？有如尚滯半途，匆匆多事，則何但八旬，直饒百歲、千歲，乃至萬歲，正好多買草鞋，遍歷天涯，未許駐足在。

講宗

宗門之壞，講宗者壞之也。或問：「講以明宗，曷言乎壞之也？」予曰：「經律論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦。將使其參而自得之耳。故曰：『任從滄海變，終不為君通。』又曰：『我若與汝說破，汝向後罵我在。』今講者，翻成套子話矣。西來意不明，正坐此耳。」

教人參禪

參禪人之誤，教參禪者誤之也。或問：「教人參禪，是欲起直指之道於殘燈將燼之日，曷言乎誤之也？」予曰：「道雖人人本具，而亦人人所難，苟非利根上智，卒莫邊岸，奈何概以施之？譬如募士者，得孱孱懦怯，僅可執旗司鼓，而授之以朱亥之鎚、雲長之刀、典韋之戟，其不振掉而顛蹶者幾希矣，安望其有斬將擒酋、攻城破壘之功乎？其或自亦纔離上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣。」或問：「於子何如？」答曰：「老僧正讀上大人未熟在。」

肇論

空印駮肇公《物不遷論》，予昔為之解。今復思之，空印胡繇而為此駮？其繇有二：一者不察來意，二者太執常法。不察來意者，若人問：「物何故不遷？」則應答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今為物遷，而漫然折以性空。性空雖是聖語，然施於此，則儱統之談，非對機破的之論也。得無似作文者，辭句雖佳，而不切於本題者乎？太執常法者，僧問大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死業。」此常法也。又問：「如何是生死業？」珠云：「求大涅槃是生死業。」在常法必答以隨妄而行，是生死業矣。今乃即以求大涅槃為生死業，與肇公即以物不至今為不遷，意正同也，故無以駮為也。又空印謂圭峰不當以達磨直指之禪為六度之一，圭峰何處有此語？其所著《禪源詮》云：「達磨未到，諸家所解，皆是四禪八定之禪。南嶽、天台所立教義，雖極圓妙，然其趨入門戶次第，亦只是前之諸禪。唯達磨所傳，頓同佛體，迥異諸門。」其說如此明顯，而曰以直指禪為六度禪，則吾所未諳也。雖然，空印駮肇公之論不遷，呵圭峰之議初祖，則誠過矣。至其謂圭峰不當以荷澤為獨紹，曹溪、天台門下所論，或多不出於大師之口。此二說者，確論也。

華嚴論疏

或問：「《肇論》已聞命矣，又一居士力詆清涼者何如？」予謂：「彼居士惟崇棗柏之論，其詆清涼者，言不當以信解行證分裂全經，大失經旨。不思經開信住行向地等，其分裂也，抑又甚矣。然則佛亦非歟。夫行布圓融，一而二，二而一者也。必去行布，則圓融何物。因該果海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，何處覓其分裂也。況論有論體，疏有疏體，發明大意，莫尚乎論。委曲發明，窮深極微，疏鈔之功，不可思議。二大士者，皆羽翼《華嚴》之賢聖，不可得而軒輊者也。」予嘗有書達居士，居士不答，未知其允否，因記之。

評議先賢

予既敘《肇論》、《雜華》二事，或曰：「先賢不可評議乎？」予曰：「非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾嘗思之，三百篇多出於郊野閭閻之歌詠，而後人以才華鳴世者不能及。六群比丘，聖眾所不齒，而賢於佛滅度後馬鳴、龍樹，則古人何可輕也？空印之評，其太過者，止在《物不遷》，及圭峰論達磨兩處耳，非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫陵者，罵詈長水者，崇尚天台則盡毀諸家，無一可其意者。勘妙喜為未悟者，藐中峰為文字知識者，又其甚有謂六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？」嗟乎！古人往矣，今人猶存，吾何苦為過去者爭閒氣，而取見存者之不悅乎？顧理有當言，不容終嘿者，餘非所恤也。

遊名山不願西方

遊五臺者曰文殊在，遊峨嵋者曰普賢在，遊普陀者曰觀世音在，獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名，阿彌陀佛見在說法，親炙休光之為愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而後到，信心念佛，一彈指而往生乎？大可歎也。

非理募化

雲棲僧約，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之則缺眾生福田；非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施，安在其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶。問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責。何言其不禁約也？慎之哉！」

妄拈古德機緣(一)

雲棲僧約，妄拈古德機緣者出院。一僧云：「此不必禁，禁之則斷般若緣。彼謗《法華》者，地獄罪畢，還以謗故，植緣法華，況妄拈者非謗乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗《法華》者，出地獄而植善緣，孰若信敬《法華》者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非謗，而不思無知臆談，皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點簡云：『先師無此語，莫謗先師好。』彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野狐身。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實了悟中來。今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之遇白澤耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，如風如狂，如戲如謔，虛頭熾而實踐亡。子以為宗門復興，吾以為佛法大壞也。」