其五蘊事，即第一真；
因果等理，即第二真；
此五蘊上二我無時，依門顯實，即第三真；
觀五蘊如自內所證，廢詮談旨，一真法界，即第四真。
前前為麤，後後細故。
《成唯識論》第七卷云：「若依世俗，說離於心，別有心所」，即第二俗，事差別故；「若依勝義，心所與心，非離非即」，即第二真，因果道理，非即離故。
第三世俗，准亦如是，今望真說。
又第七云：「如前所說識差別相，依理世俗」，即第二俗；「非真勝義，真勝義中，心言絕故」，即第四真。
又彼卷解八識自體非定一異，即第三俗；對心言絕，即第四真。
虛妄識性，是第一俗；真實識性，即第四真。
即以初俗對四真，第二俗對三真，第三俗對二真，第四俗對一真，理皆如是。
由准是理，一一推尋，從麤入細，相對為言，通二四諦。
第三、相攝問答門，於中有二：
一、諸教相攝；
二、問答分別。
諸教相攝者，如**《涅槃經》第十三卷迦葉菩薩白佛言：「昔佛一時在恒河岸尸首林中。**
爾時，如來取其樹葉，告諸比丘，問其多少，乃至未所說法，如林中葉等。」
迦葉難言：「如來所了無量諸法，若入四諦，即為已說；若不入者，應有五諦。」
佛讚迦葉：「如是諸法悉已攝在四聖諦中。」
迦葉復言：「若在四諦，如來何故唱言不說？」
佛言：「善男子！雖復入中，猶不名說。
何以故？善男子！
知聖諦有二種智：一者、中；二者、上。
中者，聲聞、緣覺智；上者，諸佛、菩薩智。
善男子！知諸陰苦，名為中智；分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非二乘所知，是名上智。
我於彼經曾不說之。
處、界及色、受、想、行、識，此為苦諦，并集、滅、道，皆說有中智及上智。」
「善男子！知世諦者，是名中智」，總相知故；
「分別世諦有無量無邊，非聲聞、緣覺所知，是名上智」，別相知故；
「知一切行無常等，是第一義，中智」，總知三法印故；
「知第一義無量無邊，不可稱計，非二乘所知，是名上智」，古來解云，即恒沙萬德無量無邊。
此上經文，因迦葉問二諦所由。
世尊答中，顯一一法皆有上、中智，以明二諦別故。
諦者實也，凡夫不了，唯聖者證，凡夫智緣，而不能證，名為下智。
由對彼智，但說依中、上二智立於二諦。
據實而說，法有勝劣，智有深淺，但立二諦。
今形凡位，智說中、上，證實唯二。
若總相說，二乘形上下，即下上攝故，如根上下智力，隨其所應。
次經當顯，
文殊白言：「第一義中，有世諦不？世諦之中，有第一義不？如其有者，即是一諦；如其無者，將非佛妄語耶？」
「善男子！世諦者，即第一義諦。」
此明二諦不相離義。
「世尊！若爾者，即無二諦。」
佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生說有二諦。
善男子！若隨言說，即有二種：一者、世法；二者、出世法。
善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。」
此明依人智有淺深，顯二諦別。
「善男子！五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦。
解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一義諦。
復次，善男子！或有法有名有實，或復有法有名無實。
善男子！有名無實者，即是世諦；有名有實者，是第一義諦。
善男子！如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、受者、作者、熱時之炎、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火之輪、諸陰界入，是名世諦；苦、集、滅、道，名第一義諦。
「善男子！世法有五種：
一者、名世；
二者、句世；
三者、縛世；
四者、法世；
五者、執著世。
善男子！
云何名世？
男女、瓶衣、車乘、屋舍，如是等物，是名名世。
云何句世？
四句一偈，如是等偈，名為句世。
云何縛世？
云何法世？
如鳴鐘集僧，嚴鼓誡兵，吹貝知時，是名法世。
云何執著世？
如望遠人有染衣者，生想執著，言是沙門，非婆羅門；見有結繩橫佩身上，便生念言，是婆羅門，非沙門也。
是名執著世。
善男子！
如是名為五種世法。
善男子！
若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一義諦。
「復次，善男子！若燒若割，若死若壞，是名世諦；無燒無割，無死無壞，是名第一義諦。
復次，善男子！有八苦相名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。
復次，善男子！譬如一人多有所能，若其走時，即名走者；或收刈時，復名刈者；若作飲食，名作食者；若治林木，即名工匠；鍛金銀時，言金銀師，如是一人有多名字。
法亦如是，其實是一，而有多名。
依因父母和合而生，名世諦；十二因緣和合生者，名第一義諦。」
古來釋云：**「五陰和合」**以來，後之七番，當法辨相。
於中麤分有二：
一、大；
二、小。
細分有四：
一、立性宗，即小乘中淺說諸法各有體性，薩婆多等也；
二、破性宗，即小乘中深說諸法假有無性，**《成實論》**等也；
三、破相宗，即大乘中淺破諸法因緣之相，宣說諸法畢竟空寂，《中》、**《百》**等論也；
四、顯實宗，即大乘中深說妄情所取諸法畢竟非有，真實法界常住不壞，**《涅槃》**等也。
於此四中，皆有二諦。
上七番中，初三是其立性宗中所辨二諦，次二是其破性宗中所辨二諦，次一破相宗中所辨二諦，後一顯實宗中所辨二諦。
今此文中，以深攝淺，故備論之。
就初宗中，依**《婆沙》**等，具說有七番，不能繁引。
一、情理分別，妄情所取我、眾生等，以為世諦；無我之理，為第一義。
二、假實分別，瓶衣、車乘、舍宅、軍林，如是一切假名之有，名為世諦；陰、界、入等實法之有，為第一義。
故**《雜心》云：「若法分別時，捨名即說等；分別無所捨，是說第一義。」**
三、理事分別，陰、界、入等事，名為世諦；其十六行法相道理，為第一義。
四、縛解分別，苦、集是世，滅、道第一。
五、劣勝分別，苦、集及道，理中非上，同名世諦；滅諦精勝，說為第一。
六、空有分別，於彼四諦十六行中，除空、無我，皆名世諦；空與無我，理中精妙，說為第一。
七、行教分別，教名世諦，行名第一。
故**《雜心》云：「經律阿毗曇，是名俗正法；三十七覺品，是名第一義。」**
今此但彰初之三門，餘略不辨。
第一、先就情理分二：
五陰和合稱言某甲，凡隨所稱計有我人，是名世諦；聖人解陰無有某甲，離陰亦無，名第一義。
第二、約就假實分二，先分二法：
有名有實是其實法，陰、界、入等依名求法，有體可得，故言有實；有名無實是其假法，瓶衣、車乘、舍宅、軍眾，如是一切假施設其名，推求無體，故曰無實。
下就諦辨，假為世諦，實為第一。
第三、約就理事分二：
事為世諦，理為第一。
事有假實，如我、眾生乃至兔角、旋火輪等是其假事，諸陰、界、入是其實事。
此等一切，同名世諦；苦、集、滅、道法相道理，為第一義。
次下就其破性宗中，以辨二諦。
於中兩門：
前門就其假法空有，以辨二諦；後門就其實法空有，以辨二諦。
就前門中，先明世諦，**「世法有五，後於是五法，心無顛倒，名第一」**者，知其性空，不亦實性，名無顛倒。
就後門中，**「若燒割等，名世諦」者，五陰諸法，同名世諦；「無燒割等，名第一」**者，諸法性空，名第一義。
次下就其破相宗中，以辨二諦。
八苦之相以為世諦，無八苦相為第一義。
**問曰：**此宗所辨二諦，與前何別？
古來釋云：前說因緣假有以為世諦，此宗宣說妄相之有以為世諦；前宗宣說無性之空為第一義，此宗宣說無相之空為第一義。
有斯別耳。
次就第四顯實宗中，以辨二諦。
事相緣起以為世諦，法性緣起名第一義。
先喻後合。
喻相云何？
譬如一人，隨用分多，若其走時，名為走者；收刈之時，名收刈者。
如是所說父母生邊，名為世諦；因緣生邊，名為第一。
古來解云：因緣所生，凡有六重：
一、事因緣所生，如**《毗曇》**說；
二、法因緣所生，唯苦無常生滅法數；
三、假因緣所生，如**《成實》**說；
四、妄相因緣所生，猶如幻化；
五、是妄想因緣所生，如夢所見；
六、是真實因緣所生，所謂佛性、十二因緣，如水起波。
前五緣生並是世諦，今據第六，故名第一。
上解雖精，今解小別。
此中二諦，唯明顯實宗中二諦，不說小乘及破相二諦。
顯實自有破於相故。
諸小乘計，二十部殊，佛豈懸為大唐所有，說二小宗所有二諦？由此應言，後七番中，初番舉事，釋前依人，以立二諦。
經言：「凡夫隨其所稱，名為世諦；出世之人如其性相而能知之，名第一義。」
故知但是重顯前義，令知二諦依人相待亦建立之。
以下六番3依法勝劣相對建立，雖不分明差別分別，義推即是此中四重。
前第二番**「有名無實，是世俗」者，即此初俗，《顯揚》等說如我、有情等正與此同；「有名有實，名第一義」**，即論所說四種勝義皆有名體故。
即顯我、有情等唯俗非真實，最為卑劣，餘皆勝此，可為勝義。
或唯三科對我、眾生等有名有實，名第一義，亦不違理，相可知故。
第三番中，**「如我、眾生乃至諸陰、界、入是名世諦，四諦是第一義」者，此以二類對四諦理俱名世俗；「我乃至旋火之輪但有其名，無體用法，更重說為世俗諦」**者，顯不唯形於三科法名為世俗，亦形四諦等名世俗故，准餘世俗皆可通形。
其陰、界、入等有名有體，前第二番以初有名無體用法形陰、界、入，陰、界、入法名為真諦，即四真中初勝義攝，顯此非唯是勝義故；復以三科形於四諦，事劣於理即為俗故，即是論中第二世俗，四諦即是第二勝義。
第四番中，**「世法有五，名為世俗，知世俗如此名真」**者，顯初世俗不唯我等但有其名，無體用法，其無實體有用之法亦初俗故。
**《顯揚》**等說房舍、軍林等亦初世俗故，以無實體我等類同，最卑劣故。
無倒知此唯有蘊等，都無真實名句等法，是第一義。
四勝義中皆無所說五世法故，或三科中實無此五，此番狀似，說之非次。
以蘊、界、入既說通真，恐此有用無體之法亦通真諦，為顯不然，因釋彼疑，故今方說。
五種世中，初二能詮，次二所詮，後一標相，顯能所詮若情若事皆有假立，非真實故，作差別說，更無異義。
第五番中，**「若燒割等，名世諦」**等者，此之一對，顯二無我名為世俗。
外道異生執我常一，佛說為無，以五蘊等，可燒割等，無彼實我一常之相，故燒割等，二無我也。
後番以此無我形於苦諦理等說為真諦，即第三真。
今以之對一實真如，真如不依可燒割等詮門顯故，即勝義勝義故。
二無我等，依詮顯實名為世俗，第四勝義世俗所攝。
不爾，此言有何詮理？世尊不說無義言故，一實真如即是第四勝義勝義。
第六番中，**「八苦相等名世」**等者，前以四諦對蘊等名真，今以之對二無我等，無八苦相法，即成世俗。
第三證得世俗所攝八苦，即是苦諦理故，偏舉一苦，類餘三諦。
此番應在第五番說，前第五番應第六說，以言便故，前後不定。
第七番中，所說法喻總明二諦體無差別，隨其人智及於法中空有、事理、淺深、詮旨四重二諦，勝劣相形成真俗故。
世人但知父母所生，名為世俗；出世之人知因緣生，名第一義。
此隨人智，以分二諦。
父母所生，假事麤淺，名為世俗；因緣生者，實法細深，名為勝義。
此隨於法，以分二諦。
總明二諦差別法喻更無別門。
審觀經意，雖有七重，以義而推，與論無別。
經為根本義，依法相以宣揚；論是末宗，稟佛言而成理。
故知經論所說無別，但由解者分別不同作此會經，亦應允當。
何以得知形無燒割等，即一實真如，勝義勝義所攝？
《涅槃》又說，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊所言實諦，其義云何？」
佛言：「善男子！言實諦者，名曰真法。
善男子！若法非真，不名實諦。
善男子！實諦者，無顛倒；無顛倒者，乃名實諦。
善男子！實諦者，無有虛妄；有虛妄者，不名實諦。
善男子！實諦者，名曰大乘；非大乘者，不名實諦。
善男子！實諦者，是佛所說，非魔所說；非佛說者，不名實諦。
善男子！實諦者，一道清淨，無有二也。
善男子！有常有樂，有我有淨，是即名為實諦之義。」
此意即說無燒割等，真如為諦，唯是勝義，非俗諦攝，最殊勝故。
文殊師利白佛言：「世尊！若以真實為實諦者，此真實法即是如來、虛空、佛性。
若如是者，如來、虛空及與佛性無有差別。」
佛告文殊師利：「有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。
善男子！如來非苦非諦是實，虛空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。
文殊師利！所言苦者，為無常相，是可斷相，是為實諦。
如來之性非苦、非無常、非可斷相，是故為實。
虛空、佛性亦復如是。」
此經文意，一實真如在纏名佛性，在果名如來，法性空如亦因空顯，故名虛空，非安立故，非四諦攝。
此經即是廢詮談旨，一真法界。
苦、集、滅、道是四諦事，諦即四理，實為四如。
由此真如非苦非諦，但是實攝。
又如前所引**《瑜伽》、《顯揚》**說有二諦，但說俗有四，與此四同；唯說真有一，即非安立，唯第四真。
前三不離俗後三故，所以不說。
又有差別，名為安立，故說四俗；無有差別，名非安立，故唯一真。
**《成唯識論》**第九卷中，四真具有，廣具顯故，示勝於俗，亦有差別。
**《勝鬘》**一諦，第四真收。
**《仁王》**二諦，各自名攝。
《中邊論》、《顯揚》、**《唯識》**第八說此二諦各有三種。
俗諦三者：
一、假世俗；
二、行世俗；
三、顯了世俗。
如次應知，即三自性。
真諦三者：
一、義勝義，謂真如；
二、得勝義，謂涅槃；
三、行勝義，謂聖道。
此假世俗，第一俗攝，唯有假名，都無體故。
此行世俗，第二、第三世俗所攝，有為事故。
心上變似四諦相理，理不離事，故依他攝，第二、第三世俗攝也。
顯了世俗，第四俗攝，依二空門所顯了故。
准義應入四勝義中，易可知也。
其義勝義，第四真攝。
此得勝義，第三真攝，因證顯故，約得辨故。
此行勝義，第二真攝，無漏真智，理稍勝故；若隨其事，第一真攝。
隨其所應，入四世俗，易可知也。
若說四諦苦、集、滅、道為得勝義，即第三俗、第二真攝，論自說故。
《瑜伽》第四十六云：「何名諦施設建立？謂無量種。
或立一諦，謂不虛妄諦。」
第四真攝。
「或立二諦：
一、世俗諦；二、勝義諦。」
《仁王般若》波斯匿王白言：「世尊！世諦中有第一義諦不？若有者，諦不應一；若無者，智不應二。」
與**《瑜伽》**同，隨名次第，二諦所攝。
「或立三諦：
一、相諦；二、語諦；三、用諦。」
所詮、能詮，體用離合，有差別故。
相諦通真俗，語、用初三俗，唯非真中，後二所攝。
「或立四諦：
一、苦；二、集；三、滅；四、道。」
如前已說，雜染、清淨二類各有，因果殊故。
「或立五諦：
一、因諦；二、果諦；三、智諦；四、境諦；五、勝諦。」
前四安立，後一非安立。
安立之中，能有、所有，心境異故。
初因、果諦，第三俗諦、第二真攝；境通真俗；智唯第二第三俗諦、第一第二真攝；第五勝諦，第四俗諦、第三第四真諦所攝。
或初四種，集、苦、道、滅，如次配攝，後一真如。
「或立六諦：
一、諦諦；二、妄諦；三、遍知諦；四、應永斷諦；五、應作證諦；六、應修習諦。」
勝義、世俗二類有殊，染淨因果，兩各異故。
諦諦通四真，義理皆勝故；妄諦通四俗，義理皆劣故。
或諦諦是理，非初二俗，是後三真；妄諦如幻，是初二俗、真第一攝；後四如次，即是四諦，第三俗諦、第二真攝。
「或立七諦：
一、愛味諦；二、過患諦；三、出離諦；四、法性諦；五、勝解諦；六、聖諦；七、非聖諦。」
集、苦、道、滅，次第初四，意解思惟，聖凡所知，種類異故。
初四諦者，第三俗諦、第二真攝；意解思惟，第四俗諦、第三真攝。
依詮行相，二無我故。
四真四俗，皆是聖諦，聖知有無事理別故。
凡於初俗堅著妄說以為實故，非二聖諦；聖知為無，可初俗攝。
餘處或立七諦：
愛味、過患、出離、應知、應斷、應證、應修。
單重二觀，觀於四諦，第二觀中除道諦故，亦第三俗、第二真攝。
「或立八諦：
一、行苦性諦；二、壞苦性諦；三、苦苦性諦；四、流轉諦；五、還滅諦；六、雜染諦；七、清淨諦；八、正加行諦。」
依於三苦、生死、涅槃、有、無漏品、聖因別故。
初四及第六，第二第三俗諦、第一第二真諦所攝；
第五及第七，第三俗諦、第二真諦所攝，淨因果故，或第四俗、第三第四真諦所攝；
第八正加行諦，第三第四俗諦、第二第三真諦所收。
**《勝鬘經》**中亦說八諦，有作、無作各有四種，對劣勝機說淺深理，種類別故。
有作聲聞四諦，定屬第三俗諦、第二真攝；無作四諦、菩薩四諦，第三俗諦、第二真攝，或第四俗、第三真攝，依詮顯旨，非安立故。
「或說九諦：
一、無常諦；二、苦諦；三、空諦；四、無我諦；五、有愛諦；六、無有愛諦；七、彼斷方便諦；八、有餘依涅槃諦；九、無餘依涅槃諦。」
依苦四境、後有常斷二種愛集、一道、二滅而分成故。
此是四諦，即第三俗、第二真攝。
「或說十諦：一、逼切苦諦；二、財位匱乏苦諦；三、界不平等苦諦；四、所愛變壞苦諦；五、麤重苦諦；六、業諦；七、煩惱諦；八、聽聞正法、如理作意諦；九、正見諦；十、正見果諦。」
初五有漏果，次二異熟因，次二出世道，後一無為滅。
苦諦五中，初一攝四苦，謂生、老、死、怨憎7會苦，第二即是求不得苦，第三是病苦，第四是愛別離苦，第五是略攝一切五取蘊苦。
八苦、二集、兩道、一滅有差別故。
第三俗諦、第二真攝。
此中且略配諦相攝，巨細義門，皆應別說。
頌曰：
不虛真相苦，因諦及愛行，無常與逼切，增十諦各初。
問答分別者，
**問曰：**雖說二諦四種不同，此中何者名為安立，何者名非安立？
**答：《顯揚論》說四種俗諦皆是安立，《瑜伽論》**說第四勝義是非安立，故前三真亦是安立，體即是俗，後三諦故。
**問：**若是安立諦，已立為諦，何故復說非安立諦？
答：《瑜伽論》中，六十四云：「唯說安立，離非安立，二種解脫不應理故。
一者、於相縛；二、於麤重縛。
若有行於諸安立諦，行皆有相，於諸相縛不得解脫；相不脫故，於麤重縛亦不解脫。
若有行於非安立諦，不行於相；不行相故，相縛解脫；相縛脫故，於麤重縛亦得解脫。」
**問：**若非安立已立為諦，何須復說安立諦耶？
答：六十四說：「為令資糧及方便道得清淨故。」
有所厭捨，有所修習，有所進趣，有所了知，故立安立。
**問：**若行有相，二縛解脫有何過失？
答：六十四說：「有極善定心，依第四靜慮於順決擇分善法中轉，緣諸諦時，於二種縛應得解脫究竟清淨。」
以有相心，相縛猶在，若能治心許有相者，與所治心竟有何別？又世出世道二種有殊，故行有相不得解脫，要依無相非安立諦，由此證知無分別智定無相分而能斷惑。
**問：**但立一俗一真即得，何須立四？
**答：**此諦但應攝行歸真，總立一諦。
**《勝鬘經》**說一實諦是唯如來藏，是為一實，餘有起盡，或是所取，非一實故。
若以事理安立、非安立而論，但應立二。
六十四說一真法界名為勝義，餘名世俗。
**《仁王經》**中，說二亦爾。
若隨人法，有勝有劣，應各立二。
**《涅槃經》**中，隨人隨法，亦說二諦；或俗及真，皆有二諦。
若以空及事、理，義、得、行殊。
**《顯揚論》**等，二諦之中，皆有三種。
若以諸法有無、事理、淺深、詮旨義各別故，二諦之中，各說四重。
又**《瑜伽》**釋言世俗、勝義，皆有世間所成、道理所成、證得所成、真理所成。
由是世俗及勝義諦各分四種：
於劣法中，世間所成等，立四世俗；於勝法中，世間所成等，立四勝義。
故非增減。
**問：**此二諦為同為異？
**答：**亦同亦異。
《仁王經》云：「世諦之中無第一義，智不應二；若言有者，智不應一。」
《涅槃經》言：「世諦者，即第一義。
有別方便，隨順眾生，說有二諦。」
故不可說定同定異。
第一世俗，有名無體，俗中極劣，無可過勝，假名安立，唯俗非真，是名為異。
第四勝義，體妙離言，不可施設，真中極勝，超過一切，唯真非俗，是名為異。
餘可為同。
由此二諦，四句分別：
有俗非真，謂第一俗；
有真非俗，謂第四真；
有真亦俗，謂前三真、俗後三諦；
有非真俗，謂除前相。
第四勝義，不能自勝，待於四俗，故名勝義，故前三真，亦名為俗。
第一世俗，不能自俗，待於四真，名為世俗，故後三俗，亦名為真。
第一勝義，待一俗名勝；
第二勝義，待二俗名勝；
第三勝義，待三俗名勝；
第四勝義，待四俗名勝。
第一世俗，待四真名俗；
第二世俗，待三真名俗；
第三世俗，待二真名俗；
第四世俗，待一真名俗。
故若有俗時，亦必有真，若有真時，亦必有俗，俗是真家俗，真是俗家真，有俗亦有真，無真亦無俗，故非遣依他而證圓成實，非無俗諦可得有真，真俗相依而建立故。
如是所說四種二諦，經論雖有，諸德雖傳，然諸後學未能疏演。
基隨翻譯之次，略纂8所聞，其間委9細，後更諮10審，所以編集，以為一章，庶後學徒，詳而易矣。
可謂義高千葉11，理光萬代，讚詠12吟13諷14，何以暢15其歡情。
大乘法苑義林章卷第三
大種造色章
大種所造色，合以六門分別：
一、辨體；
二、釋名；
三、生等五因20以明造相；
四、依因緣以辨大造；
五、同異大造相望辨造；
六、問答分別。
辨體者，
順世外道：
不別立有能造、所造，俱是四大，然性是常，更無別物。
吠世史迦21：
四大乃是實句，有礙，通常無常。
眼根即火，耳根即空，鼻根即地，舌根即水，皮根即風。
色味香觸聲，德句所攝，然是無礙，聲香唯無常，餘通常無常。
色等四種是四大德，四大非能造，色等非所造，地有色味香觸，水有色味香觸，火有色觸，風唯有觸。
聲是空德，非四大德。
僧佉師說：
色等五種名五唯量，乃是能造地水等，造地水等，方造眼等五根。
能造、所造雖皆是無常，然非生滅，是轉變無常，並皆有礙，然有別造，亦有通造。
聲論師說：
聲唯是常，餘四大種及眼等根、色味香觸並是無常。
聲或顯常，或是生常。
大眾部說：
四大為能造，四塵22為所造，無別五根，即四塵故，俱通有漏及以無漏，許佛有故。
**《成實論》**說：
四塵為能造，造於四大，四大成五根。
五根唯所造，四塵唯能造，四大通二。
聲亦唯所造。
薩婆多師：
四大為能造，唯有漏有礙，觸處所攝。
五根、五塵及法處無表色為所造，五根、五塵皆唯有礙，唯是有漏，法處無表說通無漏，是無礙攝，皆是實有。
經部師說：
能造、所造雖並有礙，皆通假實，極微是實，麤色是假，並皆有漏。
無表假立，法處無色，不許色蘊有無表色。
說假部說：
能造、所造若麤若細，在蘊門中，體皆是實，義積聚故，體非積聚，在界處門，並皆是假，依緣並皆體積聚故，通有無漏。
一說部說：
能造、所造唯有一名，都無實體。
說出世部說：
能造、所造若有漏者，並皆是假，從顛倒起故，諸無漏者，並皆是實，非倒生故。
今依大乘，觸處、法處皆是有大種，散定別故，造色通於十一處有。
大種造色隨應，俱通依他、圓成二性所攝，五法之中，相及正智二法所收，通有漏、無漏、善、無記性。
有漏大造定屬依他，無漏大造亦通圓成、依他所攝。
有漏造色唯無記性，假性通三，故**《瑜伽》**六十四說色聲表色，假通善惡，實唯無記；無表既假，許通善惡。
無漏大造，一切唯善。
大種唯實，造色通假。
釋名者，
《瑜伽》第三說：「由此大種，其性大故，為種生故，名為大種。」
大有四義：
一、為所依故，與諸造色為所依處；
二、體性廣故，體性寬廣於造色故；
三、形相大故，大地大水，大火大風，相狀大故；
四、起大用故，成壞世界，作用大故。
種者因義，或是類義。
此四能為生等五因，起眾色故，種類別故。
虛空雖大，不能為因；內種子等，雖能為因，體相非大；所餘諸法，非大非種。
由此地等，亦大亦種，故名大種，持業釋也。
若言四大種，四是數名，即帶數釋。
造色名者，
《顯揚》第五說：「謂依止大種，即於大種處所，有餘造色生。
由是因故，說四大種造所造色。」
所造即色。
五十四云：「是同一處攝持彼義」，名之為造。
所造即色，持業為名；大所造色，依士為目。
別名者，
堅勁23義是地義，流濕義是水義，溫熱義是火義，輕等動義是風義。
其地即大，乃至風即是大，皆持業釋。
造色別名，至章中解。
生等五因以辨造者，
《對法》第一說：「所造者，謂以四大種為生、依、立、持、養因義，即依五因，說名為造。
生因者，即是起因，謂離大種，色不起故。」
諸所造色雖自種生，若離大種，必不能起。
《瑜伽》第三問云：「諸法皆從自種而起，寧說大種能生諸色，乃至長養耶？」
彼自答云：「由諸內外大種、造色種子，皆悉依附內相續心，諸大種子未生諸大，造色種子終不能生，要大種子先生大種，造色種子方生造色，為前導24故，說彼能生，故名生因。」
第六十六說此同之。
今應問曰：
此隨所遊所防名色，亦隨彼二假說大造。
不離義有二：
一、定同處；
二、必假藉。
別解脫戒等必藉大生，非定同處亦名不離，離質聲光皆亦如是。
《瑜伽論》五十四說：「勝定果色唯依勝定，不依大種。」
彼如何通？彼自解云：「然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造，非依彼生說名為造。」
**〈法處色章〉**當具陳述。
或復五因非遍一切，如離輪光等，無所依因故。
依因者，
《對法》云：「即是轉因，謂捨大種，諸所造色無有功能據別處故。」
諸所造色依據大種方乃得生，故捨大種無別處住。
《瑜伽》第三云：「由造色生已，不離大種處而轉，故名依因。」
若爾，如何五十四說：「離輪光明，大種、香等皆不可得」？今依即質28以辨依因29，離質光等，無依因義，故不相違。
或說彼光亦有大造，隨有光處，有大造故。
此釋不然，聲、香離質，何大所造？故前說善。
「立因者，即隨轉因，由大變異，能依造色隨變異故。」
能造、所造，安危必同，故大變時，造隨變異。
《瑜伽》第三云：「由大種損益，彼同安危故。」
別解脫戒，後相續生，表業變異，如何相續？或說後時所依猶有，故不變異。
如實義者，此隨所遊所防大造。
不爾，無色定、道俱戒無所依故，應無此因。
若爾，所防久已斷滅，既無能造，應無立因，不可防他說名為色，將他四大造自無表。
此唯是彼遠分對治義名為造，曾有類故，二定已上無表並然。
論說防他，他四大造，此義不然，非已過故，防不得故，應非對治。
此義名色，假名為造，遠分對治，故無有失。
遠防自身曾有惡戒，即從過去大造今色。
或無表戒等，無立因義；依質實色，具立因故。
若取依身大種名造，無色聖者應無無表，便非大乘，亦違**《顯揚》「諸律儀色依不現行法建立色性」**，故以隨彼所防大造。
「持因者，即是住因，謂由大種，諸所造色相似相續生，持令不絕故。」
造色續生，由大持力，不爾，造色應有間斷。
《瑜伽》第三說：「由隨大種等量不壞，故名持因。」
又聲光等大小有異，如何但說等量不壞？**《對法》依全分總說持因，《瑜伽》**依小分，故作是說，彼依即質造色說故。
或**《瑜伽》言「等量不壞」**，非是大造二量齊等。
等者，前後相似之義。
前說為善。
「養因者，即是長因，謂由大種養彼造色，令增長故。」
由大親養造色增長，或長即因，或長之因，故名長因。
《瑜伽》第三云：「由因飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等，依彼造色倍復增廣，故說大種為彼養因。」
能養造色有因有緣，大為養因，彼為養緣，各據一說，故不相違。
又由彼緣先養大種，令造色增，故無有失。
或彼通養大及造色、心心所等一切法因，此唯造色能養別因。
由造性鈍，不如心等，故藉二養，心等不爾。
五十四：「問：諸行皆從自種而起，如何說大造所造耶？由彼變異而變異故，彼所建立及任持故。」
《顯揚》第五說：「謂依大種，有餘造色，攝在一處，名大所造。」
此義即顯相依而有，是為造義，非辨體者，現行相望增上緣30故。
依因緣辨造者，初辨因造，後辨緣造。
因造有二：
一、十因；
二、六因。
十因造者，大望造色總有七因：
一、牽引因31；
二、生起因32，無記因中未潤已潤，外穀麥等，望牙等故；
三、攝受因33，士用依處所攝受故；
四、引發因34；
五、定異因35，引同類起及自性故；
六、同事因36；
七、不相違因37，攝前諸因為此二故。
其相違因38互能相損而為因故，無相違因。
有義為八，唯除隨說及相違因，亦通觀待，立此二故。
有義或九，加相違因。
造色望大能為八因：
一、隨說因，音聲言說詮辨大故；
二、觀待因，疏相待故；
三、牽引因；
四、生起因，染淨因中，律不律儀及定俱戒未潤已潤為此二故；
五、攝受因，作用依處所攝受故；
六、定異因41，定別能招自異熟故；
七、同事因42；
八、不相違因。
除引發43者，能引自類同品、勝品為彼因故；除相違者，不相順故。
或說有九，加引發因44，義亦得成，相引發故。
或為十因，有相違故。
六因造者，現行六因，**《顯揚》**十八說皆增上緣。
《對法》第四云：「當知一切因皆能作因所攝，為顯差別義，復別建立餘五因。」
若依因緣辨六因者，《攝大乘論》、**《唯識》**等說種子望現為能作、俱有、相應、遍行，種望於種亦為同類，然無異熟，非因緣故。
大望造色皆非六因，造望大種為異熟因45，感彼果故。
今依增上緣辨六因造者，大望造色唯有三因：
一、能作因，能與彼力，不障礙故；
二、同類因，令增長故，**《對法》**文中依前熏種引後果生，亦依現行相望而說，非種望種；
三、俱有因，**《對法》**第四說大種、造色必俱生故，為俱有因，非是同得一果義故。
非心、心所，無相應因；非善惡業，無異熟因；非煩惱性，故無遍行因。
造色望大亦為三因：
一、能作因，此因寬故；
二、俱有因，不相離故；
三、異熟因，律不律儀及定俱戒能招大故。
或為四因，加同類因，如引發故，無餘可知。
此說同世，非別世造，依處而有，非異世故。
唯律儀色依不現行法建立色性，亦異世造，過去大種造現色故。
有漏色聲唯無記性，若無漏位，大造俱善故，但應如此中所說。
應如是說：
過為現因，非過未因；
現為現因及未來因；
未非未因，過未無故。
此中不說過為未因，因果俱無故。
亦非後際為前際因，倒因果故。
辨因造已，緣造云何？大造相望，為一增上；現行相望，非辨體故，非是因緣。
生等五因，增上緣故，非心等故，無餘二緣。
此因緣造依總相說，依有無漏及十二處、三性、三界綺46互相望，以大望大，或造望造，因緣多小，皆如理思。
同異大造相望辨造者，初以類異大造相望，後以即離大造相望。
類異大造相望辨造者，**《瑜伽》**第三、五十四說類異有三：
一、異熟類，此有二種：
一、業生，最初起者；
二、相續。
初是總異熟，後是別異熟；或初是初剎那，後是後時者。
二、長養類，此亦有二：
一、處寬遍，飲食、睡眠、梵行、等至之所長養；
二、相增盛，亦由食故，彼所依故，修勝作意故，長時淳熟故，云所長養。
三、等流類，此有四種：
一、異熟等流，
二、長養等流，即前二類皆等流故；
三、變異等流；
四、本性等流。
異熟、長養二種不攝，皆後二故。
五根唯有異熟、長養，離此二外，無別等流。
此依三類體別而說，非根諸色具有三類。
或此不說聲界，聲非異熟故。
於前色中具三類者，具二異熟、二種長養、四種等流。
無三類者，五內色根具二異熟及二長養；法處諸色有後長養，無處寬遍，有後三等流，無是異熟者；諸心、心所雖具三類，無初長養。
色界諸蘊除由段食50、睡眠51、梵行52之所長養，三界長養皆通等持53。
內外聚中，隨應或有三、二、一類大種造色，隨應說彼一切大種造一切色。
相依而有，是造義故，非辨體故。
五十四說：「依大種處，有造色生，說名為造。
又此聚中，有彼大種所造可得，當知此中即有彼法。」
故諸大種同聚，所有一切造色相依有者，皆可名造。
互得造義，非定屬義，理異小乘，不應別釋。
此中，或可大造種子本性各異，後生現行，各依自類。
自類大種不生現行，此類造種終不生造，故自類造。
此亦不然。
相依而有，說名為造。
故同聚中，所有大造相依有者，隨應皆造。
前說為善。
即離大種相望辨造者，謂所造色與大種處不相離者，名即質造；若所造色與大種處體相離者，名離質造。
五十四說：「離輪光明，大種、香等皆不可得。」
離質光香及與聲等，即以發處四大所造，無居處所依故，言不可得。
諸律儀戒，《顯揚論》說「依不現行法建立色性」，皆以所防欲界惡戒大種所造；不律儀戒，《顯揚論》說「依現行法建立色性」，即以所發惡身語色大種所造：名離質造。
所餘皆名不相離造。
遍計所起57亦爾。
無色界無表58及佛身無表以何大造？應以過去自身所有能造惡戒大種所造，義名懸59造。
如**〈無表章〉**。
問答分別者，
**問：**於欲界諸色聚中，幾物可得？
《瑜伽》第三說：「或有聚60中，唯有一大，如石、末尼61、江河、池沼62、火焰、燈燭63、有無塵風；或唯二大，如熱末尼、雪濕樹64等；或唯三大，如濕熱樹，或樹搖濕；或四大俱。」
或唯有色，如離輪光；
或唯有聲，離質聲等；
或唯有香，孤行香等。
若有味觸，必亦有香色。
或唯有四，外器除聲；
或唯有五，外器有聲時。
或有身根，并色等四；
或有唯六，隨有眼根等，并身等五，有聲為七。
如上造色身增地為六，眼等增為七，加水火風為八、為九、為十，增聲十一。
離輪光等，隨其所應，增四大種，成其多小。
五十四等說：「若於此聚，有大造可得，當知此聚即有此大種造色；若彼大造自相都無，當知此處無有彼法。」
不同餘宗無彼現事，有彼極微65。
諸廣問答，皆如彼說。
此中說相，或有或無，若約界攝，隨應皆有，廣如彼論第三卷說。
六十六說：「欲界有地，亦有色香味，色界唯有色。」
色界繫除香味，及無色界，色隨所應有，說彼可得。
恐厭煩文，故略應止。
**問：**於欲界身起色界大種，彼諸大種與下界色同異處耶？
**答：**如水處沙，非異處住。
由本識內有二類種：
一、純生；
二、雜生。
引彼大起，純滅雜生，故非異住。
**有義：**此為隨順理門。
大乘同處，如異類大，此二之色本不相礙，何須間住？故隨順門。
**問：**大種造色，有對同處，既無障礙，云何不說無對性耶66？
**答：**互相順生，不相礙故。
又此類業增上所生，諸根遍彼共受用故。
如中有等，雖有對性而不相礙，此亦應爾。
**問：**大種造色，云何而住？為有上下，為內外處，為雜亂耶？
六十六說：「俱時而有，互不相離，由彼種類因所成故。
如一味團，更相涉入，遍一切處，非如麨67稻、末尼等聚。」
又此有三：
一、同處；
二、和雜；
三、相雜不相離。
又**《瑜伽》**第三說，諸色處有二不相離68：
一、同處不相離；
二、和雜不相離。
同處不相離者，如一離根阿拏色69，四大阿拏與造色阿拏隨應所有，並相涉入，合成一處，無別處所。
即一阿拏色中，有八阿拏，加聲為九，加身為十，隨餘根為十一；或眼、身、地、色、香、味、觸七阿拏，一因一果，同在一處，互相涉入。
非如薩婆多宗極微各別，各成阿拏，亦不同經部合成阿拏。
今者大乘，本無極微，如色等微至阿拏時，隨其所應，多少同在一處。
諸根於彼能遍受用，以心知境故爾，由境生心故然。
為同處不相離也。
和雜不相離者，即前同處不相離阿拏色能造、所造相涉入者，雖在一處，同處而住，而不相入，合為一體，諸根得時各各別故。
又解：
大造同類相望，同一處住，名同處不相離；異類大造相望，亦同在此一處住，名和雜不相離。
非如他宗同類、異類極微各別，非同一處。
**問：**異熟有時增長廣大，何故異熟非即長養？
**答：**由彼長養能攝能持，異熟相續現增長等，猶如外墎72防援內城，故非即彼。
**問：**為一四大，造一造色，為造多耶？為多四大，造多造色，為造一耶？
**答：**相依而有，立以造名，造一造多，理皆無妨。
**〈攝決擇〉**說要大種生，先據處所，後造色起，不離彼處名為造故。
日輪光等，即小生多；因俱聲等，即多生少。
如是等類，皆應准知。
既無極微，故容皆得。
五根章
五根合以五門分別：
一、諸宗不同；
二、出體性；
三、釋名字；
四、立通差別；
五、類異有殊。
諸宗不同者，
順世外道說：
一切法皆以地、水、火、風四大為性，由此五根體即四大。
勝論師說：
眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即風。
五大俱是實句73所攝；堅、濕、煖、動皆性無礙，德句74所攝。
眼唯得三，但除風大；身根得四，亦得堅等。
數論師說：
自性成大，大成我執，我執成五唯75，五唯成五大76，五大成十一根。
**有說：**火成眼根，空成耳根，地造鼻根，水成舌根，風造皮根。
心根有二說：一說是肉團，唯地大造，或五大共造；一說非色。
其六根中，耳唯無礙，說心根非色者亦無礙，餘皆有礙，皆性是常。
大眾部等：
體即四塵，肉團為性，無別淨色，不能取境，稍勝餘色，故名清淨。
薩婆多師：
別有四大，生等五因為因緣，造眼等五根，大唯身觸，根雖和集，並實有體。
成實論師名師子胄77，本於數論法中出家，因立彼義云：
經部師說：
根雖所造，然通假實，極微是實，麤是假故。
說假部說：
亦通假實，在蘊門實，界處假故。
一說部說：
根唯有名，都無色體。
說出世部說：
有漏根假，無漏根實。
今依大乘中，略有四釋。
出體門中，當具顯示。
出體性者，《唯識》第四略有二說：
一、難陀師等說唯是種子，無別現行淨色五根。
此有四義：
一、唯見分五識種子。
二、唯相分五塵種子。
三、通取見相二分種子。
此三皆是難陀師義。
四、護法菩薩假為救言，取感五識增上業種，名為五根。
《唯識》第四說：「眼等五識，無別眼等為俱有依，眼等五根即種子故。
《二十唯識》伽陀中言：
識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。」
乃至廣引**《觀所緣論》頌，說云：「彼頌意言：異熟識上，能生眼等色識種子，名色功能，說為五根，無別眼等。**
種與色識常互為因，能熏80與種遞為因故。」
又復彼云：「有避前來所說過難，朋附彼執，復轉救言：異熟識中能感五識增上業種81，名五色根82，非作因緣，生五識種。」
二、護法等正義，別有現行淨色為其五根。
故**《唯識》云：「五識俱依，定有四種，謂五色根、六、七、八識，隨闕**83一種，必不轉故。」
《對法》等云：「眼根云何？謂四大種所造，眼識所依清淨色為體。
乃至身根，身識所依淨色為體。」
《唯識論》云：「此中且說不共所依。」
《對法》又云：「眼界者，謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識。」
即取現種84，俱名眼界，餘四界皆然。
**問：**眼界、眼根，二義何別？根唯取現，不說種耶？
**答：**持因稱界，種亦界名，增上名根，種非根攝。
**問：**現根增現識，現色得根名，根種增識種，應同現根攝。
**《對法論》**云，由根種子生現根已，識之種子方生現識故。
**答：**大種所造功用增上，現得根名，種非大造，用非增上，故非根攝。
**問：**現眼依大起，是眼亦稱根，大種亦為根種依，如何眼種非根攝？
**答：**此依顯相85，種子非根，據理依文，種亦根攝。
故**〈決擇〉**說，眼等五根通現種故。
釋名者，諸論同說，根者增上義，出生義是根義。
與眼等識為威勢增上，為因出生，故名為根。
五是數名，即帶數釋。
眼者，照、了、導86義，名之為眼。
《瑜伽》第三云：「屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。」
梵云斫芻87，斫者，行義；芻者，盡義。
謂能於境行盡見諸色，故名行盡。
翻為眼者，體用相當，依唐言譯。
耳者，能聞之義。
梵云戍輸聿反縷多，此云能聞，如是我聞亦云戍縷多88。
故**《瑜伽》云：「數數於此，聲至能聞，故名為耳。」**
翻為耳者，體用相當，依唐言譯。
鼻者，能嗅義。
梵云揭邏拏，此云能嗅。
故**《瑜伽》云：「數由此故，能嗅於香，故名為鼻。」**
翻為鼻者，體義相當，依唐言譯。
舌者，能嘗、能吮、能除飢渴義。
梵云時乞縛，此云能嘗、除飢渴。
故**《瑜伽》云：「能除飢羸**89，數發言論，表彰呼召，故名為舌。」
然由世俗發言論者，是舌依處。
故**《瑜伽》**中，通以勝義、世俗二義，俱名為舌。
翻為舌者，義相當故，依唐言譯。
身者，積聚義、依止義。
雖諸根大造並皆積集，身根為彼多法依止，積集其中，獨得身稱。
梵云迦耶，此云積聚。
故**《瑜伽》云：「諸根所隨，周遍積集，故名為身。」**
雖復迦耶是積聚所依義，翻為身者，體義相當，依唐言譯。
此中，眼體即是其根，乃至身根，皆持業釋，皆有出生言、增上義故。
立通差別者，此中眼耳立之為通，餘三不立。
夫言通者，離擁障義；加之神名，名六神通。
離諸擁障，妙用難測，名曰神通。
眼耳二根，離質用遠，離擁義增，妙用難測，故別立通，餘三不立。
然此二種修方便生，除障擁得者，名之為通，不爾，用狹不與通稱。
通者唯四禪有，非通者五地成。
非通者各唯自地起；通者異地起，然下起上，非上起下，非修起故。
其通者通有無漏，佛亦有故。
然天眼通亦立為明，與生死智通為前導故，觀諸業色，見因尋果，勝天耳故；天耳非明，天耳不能除三際愚故。
其欲界天等，雖能徹視，作用不廣，不立為通，生得眼耳非修斷擁之所得故。
然有經中說，五色根在佛位中皆名為通，佛用勝故，餘即不爾。
今依三乘通得之通，故唯二根。
類異有殊者，**《瑜伽》**第三、五十四說類異有三：
一、異熟類，此有二種：
一、業生，最初起者；
二、相續，後時轉者。
二、長養類，此復有二：
一、處寬遍，由食、睡眠、梵行、等至之所長養；
二、相增盛，亦由食故，彼所依故，修勝作意故，長時純熟故之所長養。
三、等流類，此有四種：
一、異熟等流，
二、長養等流，此二即前二類所攝；
三、變異等流；
四、本性等流。
異熟、長養二種不攝，皆後二故。
五根唯有異熟、長養，離此二外，無別等流。
此依三類體別而說。
此五色根具二異熟及二長養，總說如是。
其眼耳根，修果名天，餘皆名肉。
天唯長養，具二養義；肉通異熟及長養二，養二皆具。
天眼非業之所生，故不通異熟。
有異論師，作**《雜心疏》**，時雖不用，亦謂自計當其深理，乃云說一切有部身在下地，起上身根。
以**《雜心》云：「極微在四根，十種應當知，身根九餘八，謂在有香地。」**
此理不然。
《俱舍論》云：「欲微聚無聲，無根有八事，有身根九事，十事有餘根。」
以欲標名，顯是欲界極微聚說，非說上界微聚亦爾，起彼眼耳當成身等。
又違**《發智》、《婆沙》**所說，彼云：
頗有成就彼眼根，不成就彼身根耶？
**答曰：**有。
謂身在下，起上天眼，不成彼地身根。
如是等故。
但是學不師授，文不遍尋，妄率胸90情，浪生穿鑿91，應依典據，以範後學耳。
**《瑜伽》**第三復有類例。
有一種眼，謂能見色；有二種眼，謂長養、異熟；乃至十一種眼，謂去、來、今、內、外、麤、細、劣、妙、遠、近眼。
耳等亦爾。
然有差別，論自顯之。
有假眼、實眼92，義准應悉，恐厭繁文，故略而止，廣如彼說。
表無表色章
表無表色，合以十門分別：
一、辨名；
二、出體；
三、假實分別；
四、具支多少；
五、得捨分齊；
六、依地有無；
七、四大造性；
八、應成差別；
九、先後得捨；
十、釋諸妨難。
第一、辨名，於中有二：
一、列名；
二、釋名。
列名者：
一、表色；
二、無表色。
舊名作色、無作色。
表色有二：
一、身表業；
二、語表業。
此通三乘。
若大乘說，
**有義：**表業亦有三種，更加意表。
《瑜伽論》第五十三說：「若有不欲表示於他，唯自起心內意思擇，不說語言，但發善、染汙、無記法現行意表業」，故有意表。
其此意表，發無表者，唯是善性，菩薩亦成，唯有三支，依業道故，除染、無記。
業增上者，便發無表，餘則不然。
**有義：**不善亦有無表，十惡業道極重方成，後三意表，亦發無表，理有何失？百行所攝，俱名律儀，翻此乃是不律儀性，故知意三亦發無表。
何容發身語思種名無表，獨意猛思不名無表？故知三表皆有無表，三罰業中，意罰重故，仙人意嫌，殺多生故。
**《二十唯識》頌云：「末蹬伽等空，云何由仙忿？意罰為大罪，此復云何成？」**意有無表，通善不善，非二無記。
然意無表非是色性，不發現行身語色故，發身語者即彼攝故。
**有義：**意表總教雖然，不見別文說有無表。
發身語思，外彰最猛，熏種增上，可發無表；意思內發，唯自表知，非最增猛，雖熏種子，非用倍增：故唯身語方有無表。
仙人意嫌，說成意罰，縱成重罪，豈有無表？此亦不是，不律儀攝。
若由律儀有百行故，意業亦立有不律儀無表，何故百法不別說耶？
若依此義，雖受十善，熏十善種，雖有十類功能名為律儀戒，但七支說有無表。
律儀名通，無表局故；非由名律儀，皆有無表故；律儀之與無表，義各別故。
《瑜伽》五十三云：「若遠離思與不律儀相違，由遠離增上力故，與五根俱行，說名律儀。」
此說身語遠前行思名為律儀，何必要是無表方名律儀？
又彼卷說：「律儀有八：一、能起律儀；二、攝受律儀；三、防護律儀；四、還引律儀；五、下品律儀；六、中品律儀；七、上品律儀；八、清淨律儀。
若未正受，先作是心：『我當定受如是遠離。』
名能起律儀。
若正攝受遠離戒時，名攝受律儀。
自後五根增上力故，與彼種子俱行，數生慚羞，於罪不作，名防護律儀。
失念有犯，尋即悔除，說名還引律儀。
若小分離，小時離，唯自離，不勸他離，不讚嘆，不慶慰，說名下品。
若多分離，多時離，自離亦勸他，然不讚嘆，亦不慶慰，說名中品。
若一切離，盡壽離，自離亦勸他，亦讚歎慶慰，說名上品。
靜慮、無漏，說名清淨。」
此初能起既名律儀，何必律儀必是無表？故雖百行皆名律儀，發無表者唯在前七。
《俱舍》十四引經頌言：「身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀。」
意根93亦說律儀之言，豈成無表？若依前二解，身語律儀及不律儀體是色性，無變礙故，與色類異，故別處攝。
此意俱思94不同於彼，不發於色，亦不遮色，不稱色名。
既是緣慮現思所熏，但於思種義名無表，仍體是思，即行蘊攝，故於百法更不別說。
如意邪見後彰身語，身語後彰既名不律儀，初之二思何故不名？如律儀中初二思故，縱意無表，但是處中，亦有何失？此三說內，最後為正，外彰身語，令他表知，有增猛故。
無表色中，略有三類：
一、律儀無表；
二、不律儀無表；
三、非律儀非不律儀無表。
《對法》第八說：「業有三：一、律儀業；二、不律儀業；三、非律儀非不律儀業。
非律儀非不律儀業者，謂彼所有善不善業，若布施等，若歐擊等，律儀、不律儀所不攝業，皆此所收。」
〈決擇〉五十三說律儀、不律儀已，云：「謂除如先所說律儀、不律儀業，所有善不善等身語意業，當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。」
五十四云：「色用差別者，謂有表、無表、律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用。」
說布施等為此業故，定知此業亦有無表。
何因初說有表、無表唯在律儀、不律儀中，不在處中，此有何意？
故**《俱舍論》第十四說：「無表三律儀，不律儀非二。」**
**有義：**處中唯有表業，要上品思熏種勢勝，方有無表。
**《顯揚》**第一、五十四等，說法處色有三：一、律儀；二、不律儀；三、定自在。
不說非二有無表故。
雖諸處言有處中業，亦不分明說有無表，故處中表無無表色。
若依初義，何妨處中作誠勵意而有上思，律儀容容而有中思？何容熏種猛利義同，成於無表，簡處中業？若以律儀及非律儀必具支故，思種熏勝得有無表，處中不然，即應百行非是律儀，亦有全分、一分等故，許近事戒95有小受故。
諸處雖說法處無表但有二類，其處中業性亦唯二，攝屬於彼，即此二收，更不別說，體非無也。
若依後義，此亦不然，一切處中望律儀等思皆下品，非處中業可有無表。
於二說中既無顯文，亦任取捨。
次釋名者，諸根大種造色和合積集差別，說名為身。
五根四塵能造、所造俱得身稱，但由身根諸法集處獨依身名。
又依止義，說名為身。
《唯識論》云：「體、依、聚義，總說名身。」
亦由身根為眾多法所依止故，獨標身號。
故**《瑜伽》云：「諸根所隨，周遍積集，故名為身。」**
雖標總稱，即是別名。
表謂表示，表自內心，示於他故。
舊云身作義不相應，無表亦有造作義故。
表體即是色處表色，依身之表，名為身表，依主釋也。
業者，造作義。
若色處表色，名身表業。
依身之表，名身表，身表即業，名身表業，持業釋名。
今取動身表思，名身表業，動身表之業，乃依主釋。
語謂語言，音聲為體。
表義、業義，皆如前釋。
此能表了所欲宣說，內心意樂表示於他，故名為語表。
或復語者，字等所依，由帶字等，能詮表故，名之為語。
語體即表，持業釋也。
語表即業，業屬語聲。
今取語表能發之思，名語表業。
即發語表之業，名語表業，依士為釋。
與意相應，作動於意，名為意表，及名意業，皆鄰近釋；若云意表即業，乃持業釋。
身、語、意三之無表，皆依主釋。
**《成業》**等論，文義皆顯，故不引之。
律儀有三：
一、別解脫律儀96；
別別防非，名之為別，能防、所防皆得別稱。
戒即解脫，解脫惡故。
別之解脫，別屬所防，依士釋也。
別即解脫，別屬能防，持業釋也。
律謂法式，儀謂軌範。
**古有釋言：**律者類也，儀者式也，種類法式101，名為律儀，皆通善惡，故說惡戒名不律儀。
**今解：**唯彼善戒得名，可為法式，可為軌範102，故名律儀。
如說調伏103，亦調亦伏，此亦如是，亦律亦儀。
別解脫即律儀，皆持業釋。
**又解：**別解脫者，此戒別名；律儀者，諸戒通稱。
為簡他故，應言別解脫之律儀，即依士釋。
《俱舍論》第十四云：「初剎那時，名別解脫，亦名律儀，亦名根本業道104。
從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀105；不名業道106，名為後起。」
今亦可然。
專思一慮，籌度境門，名慮。
亦慮亦靜，名靜慮；慮之靜，名靜慮。
二釋皆得。
靜慮即是定之別名。
**《瑜伽》**第十二說定亦名等引109、等持110、等至111、心一境性112，亦名靜慮。
故律儀是思，靜慮相應之律儀，鄰近為釋。
無漏者，離過義，如無貪等，不可六釋。
若無漏屬聖道，體即無漏相應律儀；若無漏即律儀，思體是無漏故，通鄰近、持業兩釋。
亦是聖者之所愛，聖所愛之戒，皆依士釋。
不律儀者，不者，非義、不義；非可法則，不可儀軌，名不律儀，如無明等，亦非六釋。
不同於惡尸羅113，惡他尸羅，以尸羅為所惡，名惡尸羅，即有財釋。
尸羅梵語，此曰清涼。
行惡之人，惡於尸羅，名惡尸羅；非尸羅惡，名惡尸羅。
古人解云：尸羅，戒義；惡尸羅者，即是惡戒。
由此難言：防非以解戒，有戒不防非，造作以解思，有思非造作。
今釋：不然。
不善解名，故有此難。
尸羅非熱惱，何得惡體是尸羅？
若爾徵返，惡體非尸羅，惡於尸羅，名惡尸羅；亦應惡體非是見，惡於見故，名惡見。
此難不齊。
推求以解見，善惡並推求，清涼是尸羅，尸羅非惡體，由此不律儀非可軌則，不是惡軌則也。
非律儀非不律儀者，不可儀軌同於律儀，名非律儀；非不可則如不律儀，名非不律儀。
既有雙非，亦非六釋。
**又可解言：**亦非律儀，亦非不律儀，即持業釋。
律儀等即無表，皆持業釋；律儀之無表，皆依主釋也。
其定、道無表，以別簡總，亦得依士。
第二、出體者，假身表業，以色處中表色為性；假語表業，以聲為體。
《成業論》、**《瑜伽》**等，說有三種思：
一、審慮思，將發身語，先審慮故；
二、決定思，起決定心，將欲作故；
三、動發勝思，正發身語，動作於事。
身語二表業，唯取現行第三、動發善不善思以為自體，意表以前二思為體，故**《唯識》云：「能動身思，說名身業；能發語思，說名語業；審、決二思，意相應故，作動意故，說名意業。」**
其不律儀，唯是有漏。
其處中業，
**有義：**唯有漏，佛等所有無漏五蘊皆律儀攝，無漏善法皆可法則故。
**有義：**處中亦通無漏，因餘無漏及佛餘善通是彼故。
前解為正。
無漏善法皆可則故，不同小乘。
若律儀業，定通無漏，許佛等亦有無漏二表故。
其別解脫律儀及處中一分無表，以善思種子上有防身語惡戒功能及發身語善戒功能為體；其不律儀及處中一分無表，以不善思種子上有發身語不善功能，遮身語善戒功能為體。
此上無表雖善惡殊，並依思種別功能立，由願制思有分限故，取別功能。
故《唯識》云：「然依思願，善惡分限，假立無表，於理何違？」
又云：「謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。」
《瑜伽》、**《成業》**說並同之。
《涅槃經》云：「菩薩有戒，雖非形色，而可護持；雖無觸對，善修方便，可得具足。」
正與此同。
又**《涅槃》**三十四云：
「往昔菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。』
我時語言：『菩提王子！戒有七種，從於身口，有無作色，以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。
以何因緣名無作色？非異色因，不作異色因果。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說有無作色。』」，
薩婆多依此，說有實無作色；「我於餘經說如是言：『戒者，即是遮制惡法。
若不作惡，是名持戒。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定宣說無無作色。』」，故經部等，說無無作色。
彼經意言，由發身語業色之思，能防身語惡戒色故，熏種成於無作戒色。
由此思種防惡色用恒相續故，心雖設在惡無記中，不名失戒。
此防惡身語思種假名色故，不作實色因緣種子生於現色，亦非是實能造、所造色之俱有同類因果，非從彼生，不生彼故。
故言有實無作色者，應不解意。
此思種子所生現行，發身語故，假名為色，遮於惡法，名之為戒。
若言都無無作戒者，亦不解意。
故知無實有假色者，名為解意，正合此文。
靜慮無表以法爾一切上二界十七地114中，有漏定俱現行思上，有防欲界惡戒功能為體，此說道俱無漏戒外靜慮律儀。
故**《對法》云：「以無色界麤色無故，略不建立色戒律儀。」**
雖無色地實有定戒，不說有者，略不立故。
無漏律儀以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上，能斷欲界諸犯戒非功能為體，二界十地隨應有之。
此二戒體俱現行思隨心轉故。
《成唯識》云：「或依定中，止身、語惡現行思立。」
餘之無表皆不隨心，有心無心，隨何性心定成就故，唯依種立。
以能造作是思義故，業是造作，故唯取思，不依餘法。
由此，一切表無表戒皆依思立。
第三、假實分別者，若表無表，二業、三業，皆是假立，然有差別。
身語二業假表業體，實是表色，非是業性。
**《顯揚》**等，說身語二業表善惡故，假名善惡，實是無記，故不能招當異熟果，從業為假。
故**《唯識》云：「或身語表由思發故，假說為業。」**
五十三說：「一切表業皆是假有。」
其發身語現行之思，實是業性，招異熟故，而非身語，亦非是表，亦非是色，假名身語表色，所發是表，所防所發俱是色故，思假名色。
其無表色，實是無表，無所表示故，而體非色，亦從所發所防，假名為色。
故**《顯揚》云：「諸律儀色依不現行法建立色性」，此從所防，故名為色，以決定故；「不律儀色依現行法建立色性」**，定發身語故。
然《唯識》云「謂此或依發勝身語善惡思種增長位立」者，此有二義：
一云、別解無表能熏現思，初位亦有發身語故，《顯揚》據決定故，云依不現行法建立色性。
二云、《顯揚》依一切律儀故，依不現行建立色性，《唯識》依別解脫亦有所發，故不相違。
《唯識》又云「然依思願，善惡分限，假立無表」，故皆假有。
**《顯揚》**十八說七事無實，第六、律儀，第七、不律儀，故表無表皆是假立。
**《成業論》**同。
第四、具支多少者，支有二義：
一、支分義；
二、支類義。
支分義者，即廢立門；支類義者，即體類義。
支分義者，五十三云：「苾芻律儀，四支所攝：
一、受具足支，謂作表白第四羯磨，及略攝受隨麤學處，由具此故，名初苾芻具苾芻戒。」
此意即顯初受具戒作白，及為第四羯磨說四波羅夷等，表受戒者意樂普廣，身語所得皆有止作，名為初支，創成苾芻。
故十戒、六法、歸依說相皆即初支。
「二、受隨法學處支，自初受後，於毗奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅，若彼所引眾多學處，於彼一切守護奉行，由此得名守護別解脫律儀者。」
此意即顯受戒已後，廣律毗奈耶戒本別解脫中，隨順所受戒法，謂止持115等諸性遮戒，及彼所引諸作持等性遮戒相，守護奉行。
其正學、勤策、勤策女戒及三千威儀等，皆此所攝。
「三、隨護他心支，由成前二軌則具足、所行具足。」
此意即顯行住坐臥等如法威儀，名軌則具足116。
不跳行入白衣舍，及如牛王行、象王步等是。
其估酒家、王家、旃荼羅、羯恥那等家，皆不應往，名所行具足117。
即獨與女人屏處118、覆處119、可作婬處120坐，說非法語等是。
「四、隨護如所學處支，於微細罪中深見怖畏，於所學處諸學處中能不毀犯，設犯速出，謂由深見怖畏及聰叡故。」
此中意說，由怖畏故，及聰叡故，深怖諸罪而不敢犯，設犯能出。
今此分別律中，性、遮一切戒相，以類而論，說之為支。
故由此四，諸出家者於性、遮戒皆等護持，不減不增。
此說大戒121，故略為四。
《瑜伽‧本地分聲聞地》第二十二卷及《顯揚》第七說有六支，「如律中說，若諸苾芻尸羅成熟為第一住，守別解脫律儀為第二，軌則、所行悉皆具足為第三、第四，於微細罪深見怖畏為第五，受學學處122為第六，名具戒者。」
彼第六即此初二，彼第三、四即此第三，彼第一、第二、第五即此第四，增減名數，體性無異。
此六支相，廣如**《顯揚》**第七等解。
近事律儀123，三支所攝：
一、受遠離最勝損他事支，即離殺生、損壞他財、損他妻妾。
此三損他故。
二、違越所受重修行支，即離妄語。
若有妄語，於己所犯，不肯重修故。
三、不越所受支，即離諸酒眾放逸處。
若開飲酒，於前所受，便多違越而犯戒故。
近住律儀124，五支所攝：
一、受遠離損害他支，即離殺生、損壞他財。
二、受遠離損害自他支，即離非梵行。
由離此者，不染自妻，不染他妻。
非如近事，開自妻故。
三、違越所受重修行支，即離妄語。
四、不越所受正念住支，即是三種：
二、昇高大床；
三、非時飲食。
此三種常所串習，若遠離彼，數數自憶：「我今安住決定齋戒127，於一切時堅守正念。」
如孝子等，離諸樂具；
不受大床，遠離諸傲；
不數飲食，潔128己憶持，便能住戒。
故於所受不越正念。
五、不壞正念支，即離諸酒眾放逸處。
彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂，不自在轉，故應遮止。
此中，出家五眾諸戒合一處明。
五十三中釋上支已，云：「今於此中，若苾芻尼，若正學、勤策、勤策女律儀，皆在出家品所攝故，當知攝屬苾芻律儀。」
復正學等戒體雖狹，皆等護持，與苾芻同，故廢立中，五眾合說。
若近事女律儀，墮在家品攝故，相似學所顯故，當知攝屬近事律儀。
不說靜慮及聖所愛戒，并不律儀、處中戒、十善戒129等具支多少。
此中意說七眾戒130中，論其別類不同所由，非餘戒中有此增減。
釋此所由，故明支分，若說支類，並須別說。
其苾芻尼中，正學131、勤策女132分三，苾芻133分二，及近住134、勤策135等戒之開合，下問答中，自當廣辨。
上說支分，支類者何？其苾芻、苾芻尼戒唯有身三語四，七支律儀。
苾芻等心意樂普遮色性罪故，身語業相雖復無窮，據重根本，皆七所攝，不過七故，所餘但為護此而受，非有別類。
故**《涅槃》云：「戒有七種，從於身語，生於無作。」**
義亦可言，皆防三世，於現在法，立於過未，既防現法，故義遮三。
不同小乘，彼唯防現故。
此不爾，定、道二心生，即順理而能益物，法爾破惡，故亦具七。
既無支遮，亦可說言通防三時，加行、根本、後起之非。
若起彼時，三皆滅故，亦可說言破三世惡。
此上二類，實唯防現在，去來二世無自體故，義可通之。
定戒唯根本，性定對敵故。
其懃策、懃策女及正學、近事、近住皆唯四支：
身三語一。
謂不妄語，令其漸學，意樂未普，更不受多。
此四性戒，餘為防此，非別有體。
以上一切出家之戒，既為道器，必須具受具持方成；近事、近住則不如是，方便誘故。
五十三云：「百行所攝律儀，謂於十種不善業道小分遠離、多分遠離、全分遠離、小時遠離、多時遠離、盡壽遠離、自遠離、勸他離、稱讚離、慶悅離，是名十十。」
既說律儀，許有小、多、分、時而離，故知近住、近事二戒有缺有全，受及持一分亦成近事等。
《雜集》第八云：「問：若唯修學鄔波索迦一分學處，為說成就鄔波索迦律儀，為說不成就耶？答：應說成就，而名犯戒。」
此說具受後，便少持，故成犯戒；非初少受，而後少持，可名有犯。
先既不受，後何可犯？故知缺受、具受，為後具持及少持，亦成彼二。
**有義：**近事初雖全受，可一分持，成近事性。
既言成就，而名犯戒，故知可一分持，非不全受。
近住不然，以時促故，受持俱全。
**《俱舍》**第十四說七因緣故，受近住律儀，頌曰：「近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。」
一、要晨旦，一晝夜持故。
若先有邀期，月八日等受，晨旦有緣礙，齋竟亦得受。
二、在卑劣座，唯除病等。
三、必從師。
四、應隨師教，受者後說，不同五戒。
此不問答，逐師連環而受戒故。
五、具受八支，方成近住。
六、必離嚴飾憍逸處故，常嚴身具，不必須捨，不生憍逸，如新受故。
七、必須晝夜，猶至明旦日初出時。
若不依法，但得妙行，不得律儀。
今則不然，但有六緣，無必從師，義如下說。
論說近事有一分等，不須具支。
**《智度論》**說受一戒者，名一分優婆塞138；若受二、三、四戒者，名多分優婆塞；具受五者，名滿分優婆塞。
又**《涅槃》三十五說：「我往一時住迦毗羅衛尼拘律陀林時，釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞也？』**
我即為說：『若善男子、善女人諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。』
釋摩男言：『云何名為一分優婆塞也？』
我言：『若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說優婆塞戒不具受持。』
我於一時住恒河邊，時迦旃延來至我所，作如是言：『世尊！我教眾生令受齋法，或一日或一夜，或一時或一念，如是之人成齋不耶？』
我言：『比丘！是人得善，不名持齋。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說八戒齋具受乃得。』」
准彼經文，世尊先說若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞者，近事戒也；若近住戒有一分者，名不解意。
後說若但一日無夜，若但一夜無日，或一時，或一念，皆不成齋。
要盡一晝一夜，不非時食，持成齋故。
我只但言齋必盡日夜，弟子不解，必具八支方成於齋。
故知近住戒不具受，不得；近事戒者不具受，得。
前師即以此文為正，近事、近住皆通具受及不具受，一切皆得。
說不具得，名不解我意者，引攝初根許一分受，非引久根亦受一分，漸漸化令必具受故。
故唯受一分，無全受者，名不解意；若必全受，無一分者，亦不解意。
《對法》且據具受少持，非遮亦有少受少持。
由此准知，不律儀亦有具七支及缺支者。
世間現見邀期盡壽，唯行殺生而自存活，未必皆具前七業道，豈彼非是不律儀耶？律儀既爾，對之定然，受持願盡壽，名不律儀，但雖盡壽不邀期者，處中所攝。
**有義：**不律儀要七支具，惡法易成，意樂廣故，隨順亦行彼七事故。
若不具七，雖期盡壽，處中所攝。
不同律儀，律儀難成，意樂難廣，故有缺支。
不律儀不爾，故必具七支。
此二解中，隨情取捨，處中業道，多少不定，隨其願樂，而作事故。
由此亦准近事得少時，近住得多時。
多分、少分、多時、少時，誰障其戒？但至明旦，要至命終，方得方捨，准義得成十善律儀故。
出家戒不爾，非初攝受，簡擇方取為道器139故。
**有義：**不爾，別受近事無少時，近住無多時。
少分、多分等，不同百行律儀，此分限局。
近事但有盡形捨，近住但有日出捨，不許餘時故。
若菩薩戒中，雜既可爾。
今釋不然。
論據三乘通行，令諸受者不解多分為論，不說受者意樂短長，捨戒時故。
何故許有少分持，不許少時受？其十善律儀通攝初眾，即許少、多分等，近事等何故不爾？前說為善。
十善即善業道，既許意有無表，即具十支。
菩薩律儀制十支故，性罪治故，色支唯七，後三非色。
其菩薩戒期心廣故，必須具受，亦非初位引攝之故。
第五、得捨分齊，於中有二：
一、得；
二、捨。
得中又二：
一、得緣；
二、時節。
得緣復二：
一、差別緣；
二、無差別緣。
初差別緣唯在具足別解脫戒，無差別緣通在一切。
差別緣有二：
一、得具足別解脫緣；
二、羯磨得別解脫緣。
初緣通在佛及弟子，羯磨非佛及與獨覺，然二皆通現在、滅後。
且得具足別解脫緣，諸教不同，四律、五論，諸宗異說。
四律者：
一、《十誦律》140，是薩婆多宗，同**《俱舍》第十四、《律毗婆沙》并《雜心論》及《順正理》141、《顯宗》142、《大毗婆沙》**143。
**《十誦律》**云，佛在竹園144，告諸比丘十種受具足：一、自然得145，謂佛、獨覺盡智心位自然得之。
**問：**何故許有羅漢沙彌得通無戒，不許獨覺亦通無戒？
皆自然得，以利根故。
二、見諦得146，《俱舍》等云：「謂入正性離生，即五苾芻。」
問：何故苾芻初入見道有初得戒，諸尼初得無見諦者？
勝劣異故。
若爾，即應由佛勝故，見諦時得；弟子劣故，無學時得。
何故佛及獨覺唯盡智時得？
初轉法輪，見諦時得。
彼初解法，信法增故，餘則不爾。
三、善來得147，《俱舍》等云：「佛命善來，謂耶舍等。」
唯佛自作，非餘所能，滿道被故。
四、自誓得，《俱舍》等云：「信佛為大師，謂大迦葉。」
何故**《四分》迦葉自云「佛建立善根上受具足」**？
以宗別故。
餘人何故不自誓得？
信不增故。
五、論議得，《俱舍》等云：「善巧酬答所問，謂蘇陀夷148。」
其年七歲，佛問言：「汝家何在？」彼答佛言：「三界無家。」
佛嘆聰明，善答所問，雖年未滿，令僧為受，非由答時，即便得戒。
何故鶖子不令爾耶？
命善來故。
《西域記》中，目連、鶖子皆善來得。
六、受重法，《俱舍》等云：「敬受八尊重法，謂大生主。」
《十誦律》云：「優婆離問：『波闍受重法，即是出家成比丘尼，餘尼云何？』
**佛言：『應現前作白四羯磨。』」若爾，于時眾既未滿，諸尼云何後時得戒？若許初受八尊重法更有餘尼，便違《十誦》**令作羯磨，薩婆多師云何釋此？
《薩婆多論》149十四年前八敬度150女，十四年後羯磨度之，便無是失。
**《五分》**亦云，五百尼眾亦八敬得。
七、遣信得，《俱舍》等云：「謂法授尼。」
《五分律》151云：「婬女半迦尸欲往蘭若152住處受具戒，賊欲逆153路伺154取彼女，女聞此事，時不敢去，佛聽遙155遣156為受具戒。
先尼眾中作本法竟，置受戒人於一處所，將十尼眾往蘭若處禮僧眾足，尼羯磨157師為從僧乞戒。
僧羯磨師乃至為作白四羯磨已，和上158闍梨將十尼眾還至本處所，呼受戒人，令禮眾足，在羯磨師前䠒跪合掌159，為說僧眾白四羯磨。
令其聽已，具說二八160、兩四，謂八墮161、四喻162、八不可越163、四依164，乃至餘所未知者，和上當為說。」
八、邊五得165，《俱舍》等云：「持律為第五人。」
此有釋云：
以無僧故，極少猶五，四人成僧，一人羯磨，故名持律為第五人。
和上不入其數，同**《僧祇律》**，若減不成，闕法事故。
既爾，即應四人羯磨，一人表白**「大德僧聽」**，餘三非僧，或應白自，以要四人方成僧故。
故五人中，一持羯磨，一為和上羯磨牒166名，餘三僧體正所和白故。
邊地極少猶五人辨法事，《摩得勒伽論》167邊地多僧，但取五人得名受具，僧得，可呵168罪。
九、羯磨，《俱舍》等云：「十眾，謂於中國169。」
彼律通說僧尼得戒，故云羯磨。
以尼受中，二部極少猶須各十，犯戒緣多，必須二部對受方得，簡擇所宜，令生羞恥，不敢犯故。
論唯據僧，故言十眾170，又依論說二部各十，合名十眾，如邊地五，亦不相違。
十、三歸，《俱舍》等云：「三說歸佛法僧，謂六十賢部。」
謂有六十仁賢眾類共集，佛遣無學為說三歸便得具足。
《毗尼母》171云：「諸阿羅漢教令剃髮染衣，憑伏三寶，歸依心成，即發具足。」
故名三歸得，亦名三語得。
何故諸尼無三歸得？
無賢眾故。
二、《四分律》，是法藏部，五種得戒：
一、善來。
二、上法。
古來相傳解，謂成無學，證有餘滅，名為上法，即便得戒。
故《四分》云：「若修道成阿羅漢果，即名出家受具足戒。」
羅漢沙彌，非此宗義。
三、三歸。
四、八敬。
五、羯磨。
彼宗意說，自然即上法，得無學果成受具故，不唯屬在佛及獨覺，其見諦得即是善來172。
律中173自云，六群比丘互論：「迦葉不如憍陳善來受戒，不如毗舍離跋耆子三歸受戒，亦不如婆盧波斯那羯磨受戒，云何與諸比丘布薩羯磨？」
迦葉答言：「我在多子塔邊，世尊為我建立善根第一受具足故。」
初見諦即是善來，由此亦無信佛為大師，迦葉自言上法得故。
其問答、遣信、邊五、中十，俱作羯磨，皆羯磨攝，故唯說五。
三、《僧祇律》，是大眾部，四種得戒。
彼律云成道五年，比丘清淨，自是已後，漸漸為非，隨事制立，說木叉戒四種受具足法：
一、自覺具足，謂佛自覺，初證菩提，善受具足。
二、善來，佛自覺已，在竹林園，告諸比丘：「如來處處度人，汝等當效如來度人。」
諸比丘由此亦善來度人。
時諸比丘善來度人不能如法，為世所譏，身子174默然舉以請佛：**「俱名善來，有如不如，云何令比丘善受具足皆悉如法？」**佛因於此，而制十眾。
三、十眾，彼律云和上十眾內不名受具，合十一人。
**《四分》**等，但言十眾，和上在中。
四、五眾。
彼律初標雖言四種受具足戒175，乃言愛道尼176言：**「佛為尼制八法，我等得廣聞不？」**佛為具說八相。
八相之中，初六與**《四分》**別，後二法同。
以此理推，應有第五、受八重法。
不爾，諸尼初云何得？前唯說僧，是故唯四。
此宗意說，見諦、信佛為大師，二亦自覺得，得阿羅漢成受具故，從佛為名，名為自覺。
其問答、遣信，不異中十，俱十眾故。
無三歸得，所以不說。
四、《五分律》，是化地部律，有五受具足：
一、自然；
二、善來；
三、三歸；
四、八不可越；
五、羯磨。
其八不可越，彼律兼有五百尼眾。
彼律云：「為汝制八不可越，若能行者，即是受具足戒。」
大愛道言：「若佛說八不可越，我及五百當共頂受。」
又佛言：「愛道及舍夷177諸尼亦得戒。」
此宗意說，見諦、信佛為大師，二種皆自然得。
其問答、遣信、邊五、中十，四種皆即羯磨，更不別說。
此中，自然與上受具足，名字雖殊，義推亦與**《四分》**稍同。
五論別者：
一、《毗尼母論》，二眾各五，總即為十。
比丘五者：
一、善來；
二、建立善根上受具足，謂得阿羅漢果；
三、敕聽，謂論議，言下即得；
四、三語，謂三歸；
五、羯磨。
其見諦、信佛為大師自然，皆上受所攝，邊五、中十即羯磨故。
尼亦五者：
一、善來；
二、上受具足；
三、師法，謂八敬；
四、遣信；
五、羯磨。
合有七種：一、善來；二、上受；三、敕聽；四、三歸；五、八敬；六、遣信；七、羯磨。
二、《磨得勒伽論》，十種得戒：
一、無師，即自然；
二、見諦；
三、問答，謂須陀夷；
四、三歸；
五、自誓，謂迦葉；
六、五眾；
七、十眾；
八、八重法，謂大生主；
九、遣信；
十、二部，謂諸尼。
此宗乍觀，同薩婆多，然無善來，來捨俗相，後更與受故。
邊五、中十，唯在僧中，故尼加二部眾，即是十眾、二十眾也。
三、《善見論》，八種得戒：
一、善來；
二、三歸；
三、敬授，即見諦，因佛教已，敬受佛語，便得戒故；
四、問答；
五、受重法；
六、遣使；
七、八語，謂尼於二部中，義推遣信，即十二語；
八、白四羯磨178，白四即四語。
此說弟子，無自然。
信佛為大師，即羯磨，羯磨已，方得戒故。
或信佛為大師，即敬受得，邊五、中十，即羯磨故。
四、《薩婆多論》，七種受具：
一、見諦；
二、善來；
三、三語；
四、三歸；
五、自誓；
六、八法；
七、白四。
此說弟子，故無自然。
三語即遣信，此初一、至彼一、來後一。
其問答、邊五、中十，皆白四故。
此是薩婆多宗，與**《俱舍》**等同，增減數異，體性不殊。
五、《明了論》，三乘得戒，合有九圓德。
圓德者，四萬二千功德無不具滿，稱曰圓德。
聲聞有七。
比丘有四：
一、善來；
二、三歸；
三、略羯磨；
四、廣羯磨。
略羯磨者，佛初成時，聞法得戒，故名略羯磨，即見諦得。
其信佛為大師，及論議、邊五、中十，皆廣羯磨攝。
尼有其三：
一、善來；
二、遣使，即法授尼，瞿婁多179達磨，敬尊重法，遣阿難傳語，遙為授故；
三、廣羯磨，即遣信、二部等。
上來七種聲聞得戒。
第八、獨覺有量功德至得，九、佛無量功德至得，此二皆自然。
大乘之中，無別教文，多分且用薩婆多宗十種得戒，然敬受八法不唯大生主。
非但同彼**《薩婆多論》，亦同《五分律》佛言：「愛道及舍夷諸尼亦敬受八不可越得戒。」**
上得具足別解脫緣。
次羯磨得別解脫緣者，昔來相傳**《四分律》**具四緣，八比丘中解：
一、羯磨者，比丘若受大戒者，僧數滿足緣；
二、白四羯磨，如法成就，教法成就緣；
三、得處所者，結界成就，界內不別眾緣；
四、住比丘法中者，年歲滿足，身無遮難緣。
要具此四，是大比丘得成大戒。
亦即滅諍五法現前中，除其滅諍，別所為者，具四現前：
一、能秉僧；
二、所秉法；
三、秉法處所，即界現前；
四、所為事，謂人現前。
今此受戒即別所為，故具此四即能發戒。
**《僧祇律》**六緣，即是釋八比丘文。
**《毗尼母論》**五緣：
一、和上如法；
二、闍梨如法；
三、七僧清淨；
四、羯磨稱文；
五、界內和合不別。
此之五緣，四中初三攝，初三是第一緣，次一教法緣，次一不別眾緣。
今依**《四分》四緣具足，於前四緣中，第四、身無遮難之中，《瑜伽》五十三云：「由六因故，不應為授苾芻律儀」**180，即是解彼遮難所以，恐文繁廣，至後當釋。
於第一、僧數滿足緣中，
《瑜伽》又云：「又除闕減能作羯磨阿遮利耶181、鄔波托耶182，住清淨戒圓滿僧眾。」
此中義，意其上坐部及薩婆多師，犯重不捨戒，故受戒時，闍梨、大眾必須清淨和合與戒，發戒勝緣，故和上不定。
其受戒時，除去和上外，彼受戒者名及諸難名、三衣名等，若不牒標，有所虧闕，則不得戒。
大眾撿驗有所闕故，非和合故。
其和上名，牒與不牒，及在眾內、不在眾內，若清淨、不清淨，並悉得戒。
大眾但知某為和上，令其攝錄所受戒者，非要發戒之勝緣故。
然具牒和上名，身在眾內，戒清淨，即無罪；若不牒名及不在眾，若知和上無戒破戒，與他受戒，彼雖得戒，現前大眾得突吉羅183。
羯磨但言今從眾僧乞受具足戒，不言從和上乞受戒故。
設復和上戒德清淨，大眾、闍梨有所闕少，戒德有犯，即不得戒，無勝緣故。
制多山部184等，並同此說。
又有諸部說，但和上清淨，大眾不淨，亦得大戒。
和上勝緣發其心故，大眾但是訪委受者，無遮難罪，和合與之，令墮僧數。
故羯磨云今從眾僧乞受具足戒，非是發起彼勝心緣，何要清淨？其大眾部律，和上、大眾並須清淨，然始得戒。
和上親教最是勝緣，發彼勝心亦由和上。
又若持戒，便是眾僧，犯戒非僧，何得教誨成師資道？又戒從僧乞，僧和合方得，眾既戒行不清淨，先非墮入僧數，何得辨其法事，輒說戒律之言？又僧亦是受者勝緣，僧既犯戒，不發彼心，豈是受者之勝緣也？故要和上及大眾清淨，受者方得大戒。
今者大乘，略有二說：
一者、三品心犯重皆失戒；
二者、中下品心犯重不失戒，上品心犯重即失戒。
若依後義，和上不清淨，但大眾清淨即得戒，從彼乞故，法事辨故。
和上但是教授之緣，設知不清淨，不從彼乞戒，何故不得？若依初義，和上、眾僧必須清淨方可得戒，和上是勝教授之緣，未禮僧前已從和上乞大戒故。
且如邊方，僧眾滿四人，法事辨故，與戒緣故，闕一犯重俱為不可，無僧非僧與戒故。
《瑜伽》云：「鄔波拕耶住清淨戒圓滿僧眾。」
住淨戒言，上屬和上，下屬僧眾，兩俱須故。
上來所說，佛在及滅，一切弟子，除獨覺果，餘受具戒，非謂一切。
上來所辨，有差別緣。
無差別緣，有諸戒通緣，應說頌曰：「苾芻非自受，從他簡擇故；近住等諸戒，自受亦從他。
**表業名從他，無表唯自受；自受唯意表，無表示他故。」**是別解脫戒185。
《瑜伽》五十三云：「此中，或有由他由自而受律儀，或復有一，唯自然受，除苾芻律儀。
何以故？由苾芻律儀非一切堪受故。
若苾芻律儀非要從他受者，若堪出家，若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲，自然出家。
如是聖教便無軌範，亦無善說法毗奈耶而可了知。
是故苾芻律儀無有自然受義。」
以簡擇故，必從他受。
此除自然及見諦二，或可除信佛為大師，餘一切得別解脫戒，彼無簡擇故。
然彼亦由無遮難等事，方可自然、見諦等得。
故**《俱舍論》說十種得戒已，云：「如是所得別解脫戒，非必定依表業而發」**，何況從他？即許除苾芻戒，餘一切戒，自受亦從他。
故**《瑜伽》**：
「問：若除苾芻律儀，所餘律儀有自然受，何因緣故，復從他受？
答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧。
若於他處及於自處現行罪時，深生羞恥，如是於離惡戒受隨護支乃能具受，故從他受。」
此中意說，由有慚故，於自處現行罪時，深生羞恥；
由有愧故，於他處現行罪時，深生羞恥。
或由慚故，於他自處作罪之時，顧身186生羞，崇重賢善187；
或由愧故，於他自處作罪之時，顧世生羞，輕拒188暴惡。
故愧現前，非必有慚，必有慚者，必定有愧，是故慚法最為強勝。
若有如自所受而深護持，當知所生福德等無差別。
由慚顧自，必愧顧他；有愧顧他，未必顧自慚起，雖護世名，不顧己故。
此說出家五眾之戒。
近事、近住及菩薩戒189皆通二受，不同餘宗，其近住戒必從師受。
故**〈菩薩地〉第四十云：「若有欲於三種戒藏**190勤修學者，若在家出家，先於無上菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩已發大願，有智有力，於語表義能授能開。
於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙足，乃至廣說受戒五相。」
第四十一云：「若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨律儀。」
四十又云：「若雖聰慧，於戒無信解，不善思惟，有慳貪者，大欲無足，毀戒慢緩，忿恨不忍，不耐他犯，嬾墮懈怠，多耽191倚192臥，好合徒193侶，樂談喜話，心多散亂，下至不能搆194牛乳頃善心一緣住修習者，暗昧、愚癡、劣心，誹謗菩薩藏者，不應從受。」是名菩薩戒師之緣。
《瓔珞經》195云：**「若千里內無戒師時，方得自受」**者，令尊重戒，千里尋師，非要定爾。
如一女人，身不自在，或貧病身，欲受菩薩戒，豈要千里？故知但是一相之語。
**《瑜伽》**不論處近遠故，但許自受。
此上諸戒，若從他受，必有表無表，表示他故；若自受者，唯有意表，無身語表，可成無表。
故**《瑜伽》言：「若自然受者，唯有意表業。」**
縱有傍人見其自受，非是師長，慚愧緣故，定無表業。
或亦有表。
論說傍邊一人亦無，自然受者，唯有無表業。
如今對眾發露受戒，自誓邀期，定有表業。
定、道無表，准**《對法》**說，法處五色196中，名受所引197。
遠前方便亦從他受，正起無表亦有從他義。
如佛為說法，得入見道，遠塵離垢，得入三昧，即便得戒。
若爾，亦應說有表業。
此亦不然。
此思不發外身語故，是無漏故，無有表業，故唯可說有無表業。
然正得道、定無表之時，無心外緣，云何受得？
從遠方便，得彼受名。
五十三說：「若即於此所受律儀，能無缺犯，以為依止，修無悔等，乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。」
此說如苾芻等受律儀已，能無缺犯以為依止，由無犯故無悔，無悔故心喜，心喜故心樂，心樂故心安，心安故得定。
若有所犯，終不得定。
《大集經》中，佛言：「我本無數劫中處在凡夫，字遮他陀198，在加倫羅國作賈客販賣，虛妄無實，造諸惡行，不可具說。
是時愚癡，害父婬母，舉國知之，與六畜無別。
國王欲殺，吾怖往投異方，作沙門三十七年，以五逆罪障，心不得定。
後因乞食，拾得一鉢，鉢中有此陀羅尼，名集法咒捨苦難199。
經一年餘，誦持不絕，方得禪定。」
其苾芻等，犯重禁已，心悔故心憂，心憂故不樂，不樂故不安，不安故，不得禪定。
故持戒等，得禪律儀緣。
若所持戒於此身中犯重禁已，必不得定，不善思廣，損障深故。
由咒威神，先在俗位犯五逆罪，今身可得。
上說因戒而得定者。
亦有初定不由戒者，如劫壞時，最初一人所得禪定，法爾初故。
故定律儀亦有他緣，亦有不由。
其道共戒，《瑜伽》又說：「若即於此尸羅律儀無有缺犯，又復依止靜慮律儀入諦現觀，得不還果200，爾時一切惡戒201種子皆悉永害。
若依未至定202證得初果，爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。」
此說得超越第三果，并次第人，依根本定及未至，說諸得道戒必先淨定以為其緣，其四善根203色界繫故。
其不律儀及處中戒，若生彼家，不生彼家，自發期心，或父子等，自相教習，故得外緣，或不由他得，二皆無失。
不同小宗，不律儀不從他得。
上說得緣。
得時節204者，初說得表時，後說得無表時。
且說苾芻、苾芻尼得表時者，謂從僧眾乞戒時得。
五十三云：「又若起心，往趣205師所，慇懃勸請，方便發起禮敬等業，以正威儀在師前住，又以語言表宣所欲造作勝業，是名身表及語表業。」
**《成業論》**同，不能繁引。
要現行思近因等起，正發身語為轉因者，是表業體，故要此時。
若說前位從僧乞時，心上、中、下以判於業，祈願滿足，要第三羯磨時方得表者，此小乘義，非今所宗。
表業非是形色攝故，唯發身語現思攝故，其時無心，或染、無記，或異緣故。
准此，自餘出家三眾、近住、近事皆從師前禮拜等受得表戒，此等後時雖隨師言，不必有心在，而未必善亦不決定，乃是隨轉，非轉心故。
若對人前許自然受，有身語表及意表者，即於佛前求禮時得。
其菩薩戒，即請受時，第三周了，**「慈悲故」**字時得，以決定故。
定、道唯無表，不說得表時。
其不律儀，要作事時，或處分時，方得表業。
五十三云：「若有生在不律儀家，有所了別，自發期心，謂我當以此活命事而自存活，又於此活命事重復起心，欲樂忍可，爾時說名不律儀者。
由不律儀所攝故，極重不如理作意損害心所攝故，但成廣大諸不善根，然未成就殺生所生及餘不善業道所生諸不善業，乃至所期206事未現行。」
此意說言，若生彼家，不生彼家，發心忍可，即由成彼不善根故，從當所起為名，即名不律儀者。
彼論又云：「後若現行，若少若多，隨其所應，更復成就諸不善業。」
此意說言，後若自作，若處分他作少多事，雖未命斷等，即成殺生若身若語不善表業。
若後彼事自他作已，前生命斷等，少多遂心，滿本願故，方成無表。
不同他宗，前事究竟，表與無表，俱時發得。
初發勝思起身語業，即是表業，其事究竟，是隨轉，非轉得無表故，得名不律儀。
表業如今說。
處中表業，或發期願，或處分時，或作方得。
上說身語二表得時，其意表業，舉心即得。
上說得表。
得無表者，別解脫無表得，有三類：
一、出家大戒，第三羯磨竟，**「是事如是持」時得；其菩薩戒，亦第三羯磨答言「能持」**時得。
先發期心，所邀勝願今滿足故，僧眾法事207，此時具故。
雖由前位思表熏種208，法事今竟，雖或無心，或別緣心，由彼先期今願滿故，從初念後防惡思種用倍倍增，名為得戒。
**有說：**思種體倍倍增，名為得戒。
此亦不然。
法事竟時，彼或無心，或異性209緣，既無現思現表熏習，如何種子體忽爾得新生？由此故知，隨彼遇緣，新舊種子，若別若總，現行緣因思所熏種，今緣會滿，用倍倍增，名得無表。
以隨心戒雖念念中，是未曾得。
若非用增，是體增者，豈念念中皆現熏種？
定、道無表既是現思，無一心中有多思故。
准此，別解脫無表亦非體增，初剎那位一七用增，第二剎那即二七支，乃至未捨，運運增長。
〈決擇〉第六十云：「不善業道若到究竟，即此亦名由塗210染過，成於重惡，成大不善，能引增上不可愛果。
何以故？若有用染汙心，能引發他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失。」
此意說言，若身自作，若令他作不善業道，令他命斷等，事究竟時，法爾威勢，能自行者及處分者思，便觸得廣大之罪。
先心今滿，他苦亦滿，故自觸罪，名為塗染。
彼論又云：「彼雖不發如是想心：諸能引發我之苦者，當觸大罪。
然彼法爾觸於大罪。
譬如磁石雖不作意：諸所有鐵來附於我。
然彼法爾所有近鐵不由功用來附磁石。
此中道理當知亦爾。
日珠等喻亦如是知。
又於思上無別有法，彼威勢生來相依附，說名塗染。
當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起。」
此意說言，即思種子由前期心今時滿足，他苦圓滿，功用便增，名思轉變211，更無別物。
猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦212諸婆羅門長者等心，令於世尊變異暴惡。
非於彼心更增別法，說名惑媚，唯除魔王加行威勢生彼諸心，令其轉變，成極暴惡。
此亦如是，翻惡業道，有此善故，故成塗染，用倍倍增，方成無表。
十種得戒中，佛自然得者，有諸菩薩，初地即得變易生死213，或八地得，更不經生，其別解脫乃至有種一得不捨，轉成圓滿無漏之法。
不定種姓聲聞無學，迴心向大214，受變易生，亦復如是。
此說別受別解脫戒，非菩薩戒中律儀戒也。
何故得名自然得戒？
若約成佛之位，現非受得，亦名自然得。
自然得者，解脫道215時，即得無表。
設有表業，非發無表，成佛已後，不熏習故。
獨覺之心，解脫道位猶不發身語，何處得有表？
見道得戒亦復如是。
五人見諦，亦無表業；初入見諦，即得無表。
此初時有，非於後時；後有僧故，初未有故。
**「善來耶舍」**言之下，即得無表業。
此等眾多，但喚**「善來」**，鬢髮自落，袈裟變成，為沙門者，皆是此類。
信佛為師者，猶未見佛，遙聞即信，信時即得，亦無表業。
**有說：**見佛信忍為師，方得無表，非未見時。
問答得者，唯蘇陀夷一人，言下即得，亦無表業。
亦有說言，年未滿二十，因其問答，佛令為授。
敬八尊重法者，時無尼故，聞教敬授時，便得無表。
未有尼故，可言無表與表俱時，亦言別時，初表後無表，唯初非後。
遣使受者，表在遣時，得無表者，在所使尼彼受竟時。
五眾、十眾，即從師受，如前已說。
三歸表發，在初歸依創求禮時，無表得在三歸竟時。
此十皆是佛在有之。
佛無之後，唯有三種：
一、自然獨覺；
二、十眾；
三、持律為第五人。
餘非無佛可得有之。
上初類說。
第二類者，其出家三眾、近事得無表，即三歸竟得。
《俱舍論》云：「起慇淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波素迦，願尊憶持，慈悲護念。」
爾時，即發近事律儀。
出家三眾，後說戒相非發無表，無表亦是三歸竟得。
第三類者，其近住戒，有二義：
一云、三歸竟得，與近事無別；
二云、若爾，何故**《俱舍》**不說三歸竟即得近住戒？何故說相不同近事？
近事別說五戒之相，近住連環三周說相。
又彼頌云：「隨教說具支」，不說近事亦隨教說，故知近住非三歸得。
其心廣遮一日夜故，非前即得。
由此故知，隨師後說，第三周竟，方發無表。
靜慮無表，初起上地初未至地一品之心即名初得，後隨所起何地根本未至定心皆名成就。
《對法》第八說：「靜慮律儀所攝業者，謂能損害發起犯戒煩惱種子。
離欲界欲者所有遠離，離初、二、三靜慮欲者所有遠離。」
彼自釋言：「離欲界欲者，謂由伏對治力，或小分離欲，或全分離欲。」
唯初未至於犯戒非是斷對治，已上皆是遠分對治。
且七作意初六是未至地，其了相、勝解二作意為損伏對治猶未斷惑，遠離作意方始斷惑。
此有二釋。
一言：了相猶為聞思間雜，創觀欲界為麤，上地為靜，未能斷障；勝解於此數數思惟，從此已往，一向修相。
此二作意，故名厭壞，至第三遠離作意方斷上三品，猶損伏對治，已是修慧故。
了相、勝解俱已得定戒，上三品斷惑要至第三作意，故說遠離方能斷惑。
二云：了相斷上上，勝解斷上中，遠離斷上下品惑。
上品都盡，得其斷名，非了相中不伏煩惱，故定俱戒初心即得，亦無妨難。
應說頌曰：「定戒唯無表，初近分名斷，餘持遠分性，是名定律儀。」
若無漏無表，初得見道、無間道俱，即名為得。
色界五地得入見道，皆斷對治，餘色、無色皆成遠分。
此長徒義。
若依色界六地、無色下三種，預流果超證第四果，猶如刈216竹，橫斷煩惱。
於欲界中，修道煩惱，有斷對治，餘名遠分。
雖有經說，依未至地，得此初果，更不進修上無漏義，非定唯爾，可如前說。
不爾，無色無斷對治，此定、道戒應隨心轉，但得彼心，即名為得，不待表發。
法爾定、道性違於惡故，此二俱必有無表。
不律儀無表得者，其不律儀，依**《瑜伽》**第九有十二種：
一、屠羊；
二、販雞；
三、販豬；
四、捕鳥；
五、罝217兔；
六、盜賊；
七、魁膾218；
八、守獄219；
九、讒刺；
十、斷獄；
十一、縛象；
十二、咒龍。220
**《對法》**第八有十五種：
一、屠羊；
二、養雞；
三、養豬；
四、捕鳥；
五、捕魚；
六、獵鹿；
七、罝兔；
八、劫盜；
九、魁膾；
十、害牛；
十一、縛象；
十二、立壇咒龍；
十三、守獄；
十四、讒搆；
十五、好為損等。221
**《涅槃經》**中，說十六種：牛、羊、豬、雞為利故買，肥已轉賣為四；為利故買，買已屠殺，即為八種；捕鳥、捕魚、獵師、劫盜、魁膾、兩舌、獄卒、咒龍復為八故。
**《雜心》**說十二，非此所宗。
此皆意樂損害即廣，即與其名，非唯定爾，故**《對法》**言樂為損等。
此等無表得之時者，由前表引，至後滿遂其宿心已，即成無表。
故**《對法》云：「所期現行彼業決定者，謂身語方便為先，決定要期現行彼業。」**
故表在前，後行彼業。
殺令命斷，盜令離處，變異覆藏，養成屬己，捕入罝網，皆名現行，定成無表。
處中無表，要自作時，或初發願，或處分時，事滿本心，即得無表。
如遣殺生，生後命斷，方成無表，名塗染過。
義如前說。
上辨得。
下辨捨，捨中分二：
一、捨相；
二、捨緣。
捨相者，初得功能，念念增長，令不新長，但順舊住。
不同前位，更不新生，即名為捨，非捨昔者曾得體無名捨。
不同小乘，無得屬己。
其身語二表發無表者，初念名得，第二念中，即名為捨，雖有相續，不名發無表之表，但是隨轉，非定轉故。
不由於此發身語故有之，三性皆不定故。
佛即不爾。
非佛已外皆未曾得，念念新生，佛是曾得，但順舊住。
由但不萎222歇故，不名捨戒。
故**《唯識》云：「依於思願，善惡分限，假立無表。」**
佛願無萎，故不名捨，不同因位。
不爾，諸佛功德應非圓滿，念念新生，有未曾得故。
不爾，前後諸佛，應有勝劣，前佛戒多，後佛小故。
發無表之表唯在於初，自餘表業非無表因。
其無表業，且別解脫無表，五十三說苾芻五眾律儀，五緣故捨：
一、由捨所學處故；
二、由犯根本罪故；
三、由形沒、二形生故；
四、由善根斷故；
五、由棄捨眾同分故。
捨所學處者，謂律中說作法棄捨，謂對比丘互跪作法，起棄語言，戒方成捨。
若作捨心，雖起語言，不對比丘依法言捨，但名戒羸，其戒不捨。
後作罪時，乃名汙戒，沙門所攝，非為白衣，由此苾芻名捨學處。
近事、近住各起不同分心，非作對他方成捨故。
犯根本罪223者，依**《十輪經》224第四卷說犯重不捨，彼云：「善男子！若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中所得律儀猶不斷絕，乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。**
國王、大臣諸在家者無有律儀，不應輕慢及加擿225罰。
如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。
犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪。
是故不許國王、大臣諸在家者輕慢及加摘罰。」
此有二釋。
**《瑜伽》**第四十釋菩薩戒中云，若起上纏，犯根本罪，即便捨戒，無慚愧故，尚令焚滅一切善根，況所受戒。
上品纏者，於本四罪數數現行都無慚愧，深生愛樂，見是功德，說名上纏；非暫現行，即名棄捨。
然不共住治罰法故，非失戒義，中、下纏犯，其戒不捨。
**《瑜伽》據彼上品纏犯，《十輪》**但據中、下纏犯故。
**《涅槃經》**第三十四卷迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義，此當第十八對。
至第三十五卷中，佛為釋云：「善男子！我於經中作如是說：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善芽種子。
譬如焦種不生果實，如多羅樹226頭若斷壞即不生果，犯重比丘亦復如是。』
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱如是言：『如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。』
善男子！我於經中為純陀說四種比丘：
一者、究竟到道；《俱舍》云勝道沙門。
二者、示道；
三者、受道新云命道；
四者、汙道。
犯四重者，即是汙道。
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。』」
準觀文意，若犯四重一向失戒則應解意，一向不失亦應解意，云何不解？故知上、下二品心犯，有其失不失別。
雖諸經中多說若有犯四重禁，誦持此咒，罪皆消滅，不說戒體重還生不生。
其**《大方等陀羅尼經》第四卷說，文殊師利白佛言：「若有比丘於佛滅後毀犯四重，若比丘尼毀八重，若菩薩及沙彌尼、優婆塞、優婆夷，若毀如是一一諸戒，當云何滅如是等過？」**
佛言：「若惡比丘毀四重禁，默然受於供養，而不改悔，當知是比丘必受地獄苦而無疑也。
我今當出良藥救彼比丘：離波離波帝 仇呵仇呵帝 陀羅離帝 尼呵羅帝 毗摩離帝 莎呵。
是三世七佛之所宣說，救末世惡律儀比丘，令其堅固住清淨地。
若犯四重，至心憶念此陀羅尼，誦千四百遍乃一懺悔，請一比丘以為證人，自陳其罪向形像前，如是次第八十七日懺悔已，是諸戒根若不還生，無有是處。
彼人於八十七日已，若不堅固無上菩提，亦無是處。
云何知得住清淨戒？若於夢中見有師長手摩其頭，若父母、婆羅門、耆舊、有德，如是等人，若與飲食、衣服、臥具、湯藥，當知是人住清淨戒。
若比丘尼犯八種罪，應誦此陀羅尼，咒曰：阿疑離波其羅帝 羅帝婆 摩羅帝 呵摩羅帝 莎呵。
九十七日誦四十九遍乃一懺悔。」
廣說菩薩及沙彌等滅罪之法。
彼經第一卷中，說陀羅尼亦言：「犯比丘戒、比丘尼戒等，當一懺悔，若不還生，無有是處，除不至心。」
故知犯重而不失戒，但名汙戒。
若不爾者，云何還得已後清淨？《佛名經》227中，說亦大同。
就**《四分律》**同薩婆多犯重不失，不共住者是治罰法，非失戒義。
二云、犯重不問何心，決定失戒，五十三云犯重捨故。
〈菩薩地〉第四十解菩薩戒云：「若用耎、中品纏毀犯四種他勝處法228，不捨菩薩淨戒律儀；上品纏犯，即名為捨。
若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂，見是功德，當知說名上品纏犯。
非諸菩薩暫一現行他勝處法，便捨菩薩淨戒律儀，如諸苾芻犯他勝法，即便棄捨別解脫戒。」
此中意說，菩薩淨戒，上纏犯失，非諸菩薩中、下纏犯亦名為失，如諸苾芻犯重便失。
此即翻顯苾芻犯重中、下品心亦即失戒，菩薩不爾，故云非諸菩薩暫一現行即名為犯等。
長讀論文，義道亦遠，故知菩薩犯重有失不失，破戒苾芻犯重決定失戒，不可以菩薩戒犯重有失不失證苾芻同，苾芻意樂廣大深遠為法器故，菩薩種種皆引攝故。
故四十云：「由此菩薩犯重失戒，今生得受，苾芻現生不任更受。」
惡意樂思，損善器故。
若二形生及斷善根、作法棄捨而失戒者，後無前事，今生得受，不汙戒故。
**《十輪經》等，護末法僧，息謗化俗，故言不失，非實不失；《涅槃》**由此犯重實失，息謗不失。
故言定失、決定不失，皆不解意。
**《方等經》**中，但是懺悔犯重罪滅，言更生者，是引接語，亦不相違。
故經中說犯重之人，世尊不許食僧祇食229，下至一摶230，踐毗訶羅231一足跟地，擯232出一切苾芻業事故。
佛又言：「應速拔除稻禾233稗234秀，應速簡擇朽235棟梁，應速簸236揚種中糠237粃238，應速除擯似稱苾芻。」
故知犯重定成失戒。
律中自云不犯者，最初未制戒，癡狂心亂，病惱所纏，雖有此解，言不失戒，文多理正。
又犯戒者實有三心，何因一類是令失戒？
故前解善。
形沒、二形生者，形沒有二解：
一云、一形沒，無形時，不失戒。
如入聖人，雖有失形，而戒不失。
雖知聖人不作無形，如凡時得戒，後被虫食，虫食之時，即入見諦，當時先戒悉皆不失，入見諦已不失戒故，可失形故。
言形沒者，二形生時，先唯一形，必轉沒故，方成二形，非是無形而便失戒。
若先無形，受大戒不得者，意樂劣故，非道器故，受戒已後可無形故，意不劣故。
二云、應六緣捨，一形沒時，戒必捨故。
二形後生，先一形在，云何名沒？然俱非形而失戒故，論一處說，其實六緣239。
無入見諦而許虫食，不可以小乘而亂大義。
若爾，諸有漸命終者先從下死，豈過形已即便失戒，後得重甦240，須更受戒，此亦何爽？先無形時，戒已捨故，何要命終？
若爾，此處初生，此處後捨。
**《瑜伽》**第一說末後心方死，死位一切先皆無形，何得更有命終捨也？
二形先有，受戒不得，後二形生，亦定捨戒。
無形不爾，先有不得，後生不捨。
二形器惡，男女煩惱恒俱現前，障法器故。
無形初有，其理亦同，後有不失，不壞本性，不障聖故。
二形便壞，障聖位故。
故**《俱舍》說「成就未知當知根，定成就十三，謂信等五，身、命、意，四受除憂根，并未知當知根」**，不言定成男女隨一，故知諸聖亦有無形。
斷善根者，有二心受戒，謂生得、加行，斷生得善，非加行善。
加行善心受者，斷善根前加行道，其戒已失，斷善為緣，亦名斷善。
若生得心受，要邪見起現在前，其戒方失。
然戒通有三品心241受，邪見九品方斷善盡，其戒亦爾，但言斷善捨，不言初捨故。
棄眾同分242者，謂命終捨末後一念，正命終心在現在世，戒亦現在，未名已捨，可名正捨，如第一法捨異生性243。
若命終已，戒入過去，現住中有等，已捨戒故名捨，隔異生故。
此說別受苾芻等戒，非菩薩戒之律儀戒。
五十三說：「若正法毀壞，正法隱沒，雖無新受苾芻律儀，先已受得，當知不捨。
所以者何？
由於爾時壞劫正起，無一有情不損意樂能受具戒，況當有證沙門果者。」
故受不得，先戒不失。
近事律儀由三緣捨：
一、起不同分心，此攝限勢，期限多少年歲受捨，許有少時、多時、盡形之近事故；
二、善根斷；
三、棄眾同分。
正法隱沒，如苾芻律儀，道理當知。
無犯重捨，亦無形沒、二形生捨。
《對法》第八云：「問：若唯修學鄔婆素迦一分學處，為說成就鄔婆素迦律儀，為說不成就耶？答：應說成就，而名犯戒。」
故知犯重不失近事戒。
彼卷**又問：**扇搋迦、半擇迦等244，為遮彼受近事戒，為不遮耶？
「答：不遮彼受近事律儀，然遮彼性，不堪承事二出家眾故。
二形亦爾，男女煩惱恒俱現行，不堪親近承事二眾，故不別說。」
五十三云：「何故扇搋、半擇雖受歸依，亦能隨護諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？
答：近事男者，名能親近承事苾芻、苾芻尼眾。
彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事出家二眾。
出家二眾亦復不應親近攝受，若摩若觸如是種類，又亦不應如近事男而相親近。
是故不得名近事男。
然其受護所有學處，當知福德等無差別。」
故知形沒、二形生時，亦不失近事戒。
近住律儀245亦三緣捨：
一、由日出已後，此但引接一類初根，無別一法遮礙戒故。
若心期滿，設期多日，何義不得？
故知但是佛教施設化初根也。
二、由發起不同分心。
三、捨眾同分。
無犯重捨及形沒、二形生，義如前說。
無斷善捨者，此有二說：
一云、理應四緣，此中起不同分心，攝二種捨：
一、起棄捨心，棄捨心者，起不持想，不同苾芻一向作法；
二、斷善根，以近事戒無日出捨，近住即有故。
合二種俱名起不同分心，隱顯影彰，亦無過失。
如先已起邪見方便而猶未斷，今日受戒即便斷善，故信應有四，而此說為三。
二云、但有三緣，以一日夜，時極促故，不假別起斷善方便，故無此捨。
先起方便不能受戒，中、下品心設受不得，必上品心方發戒故，上品邪見方斷善故。
其菩薩戒，第四十說：
「二緣故捨：
一者、棄捨無上正等菩提大願；
二者、現行上品纏犯他勝處法。」
**〈決擇分〉**第七十五說：
「又捨因緣略有四緣：
一、決定發起不同分心作休捨意；
二、於有識別丈夫前，故意發起棄捨語言發言對捨；
三、總別毀犯四種他勝處法起根本罪；
四、若以上品纏，總別毀犯隨順四種他勝處法犯隨順罪。」
又云：「此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。
若能於此精懃守護，亦能護餘；若此不能，餘亦不能。
是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。」
故犯四重及犯隨順即失戒者，皆犯律儀，律儀戒者是根本故。
若有不捨，當知餘生亦得隨轉。
其**〈菩薩地〉退菩提心，即攝〈決擇〉**四中初二，上品纏犯即攝後二，但上品纏犯四根本及隨順四皆失戒也。
其斷善根，起不同分心中所攝，所以不論。
又退菩提心246前已失戒故，斷善時更不說捨。
〈決擇分〉云：「此菩薩戒若有不捨，當知餘生亦得隨轉。」
第四十云：「若諸菩薩雖復轉身遍十方世界，在在生處不捨菩薩淨戒律儀，由是菩薩不捨菩提大願，亦不現行上纏犯故。
雖轉餘生，忘失本念，值遇善友，還得覺悟菩薩戒念，雖數重受，而非新受，亦不新得。」
以受願心盡未來故，心寬漫故。
餘皆不得，心願狹故，設作寬心，勢亦不得。
準此，苾芻、近事、近住今生未捨，重受亦得，非為新得。
四十一說：「若上纏犯他勝處法，失戒律儀，發露悔滅，應當更受。」
發露之法，如中纏犯。
「若中纏犯他勝處法，應對於三，或過是數，於語表義、能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅除惡作法，乃至廣說。
若下品纏犯他勝處及餘違犯，應對於一如前德者發露除悔。
若無此德可對發露，應淨意樂，起自誓心：『我當決定防護，當來終不重犯。』
如是於犯，還出還淨。」
其不犯者，狂亂、苦逼作重罪者，不名為犯。
準此，近事、近住二類犯戒不捨，應對有德能開受者，或自誓言，發露自誓，還出其罪，還淨其戒。
四他勝處及隨順法，如新所譯彌勒所造《菩薩戒》等中說。
無形、二形不遮受戒，攝受廣故，亦不說捨。
準此等理，菩薩戒中，苾芻等戒命終、二形、日出等時皆不捨也，心寬漫故，別受不得。
靜慮律儀四緣故捨：
一、止息捨，謂出彼定，起異分心，隨心戒故；
二、不行捨，謂易地捨，從下、上地，生上、下地時；
三、失用捨；
四、永無捨，入無餘涅槃，一切皆捨，永不成就，退靜慮等，更不成故。
無漏律儀247有五緣捨：
一、止息捨，謂出彼心，起異分心，隨心轉故。
二、暫無捨，謂退故捨。
慧解脫248及身證249者，退現法樂住250、滅盡定等，生下地等時，非退聖果251起諸煩惱，上二名暫捨，今身還引現前。
三、得果捨，《對法》第十四說：「於諸現觀位252，證得後勝品道時，捨前所得下劣品道。
如證得此果所攝道時，即捨此向所攝道，以不復現前故。」
四、練根253捨，〈決擇〉五十七說：「幾補特伽羅有練根耶？答：一切有學，及無學五：退、思、護、住、堪達254種姓。
非諸獨覺，亦非菩薩，性利根故。」
《對法》第十四云：「若諸菩薩性是利根，云何復令修練根耶？謂令依利耎根，引利中根；依利中根，復引上利根故。」
彼自會云：「前說菩薩性是利根，而後復說於時時中應修練根者，由於自種類復有耎等三品，後後相引，說名練根。
不爾，利根應唯一品。」
五十七說不動、獨覺不練根者不進自乘，菩薩不練者不進他乘，非不動法及獨覺不進他乘，亦非菩薩不進自乘。
五十七云預流練根亦得一來；一來練根不得不還，對治難得，所得大故；不還練根但進離欲，不得無學，如前應知。
有五義故須練：
一、少善不具，
二、為引勝定，
三、為植多聞力，
四、為植論議決擇力，
五、為植觀察甚深法忍力，故須練根。
故除得果，亦有練根，捨道共戒。
五、入無餘涅槃，一切永捨。
下之三捨，種更不成就。
雖知四緣說靜慮捨，雖復五緣說無漏捨，總類一緣，謂起異心，一切皆捨。
由現行思是無表故，故於諸緣前方便中已說捨故。
今說種類於現續生故，說四緣、五緣故捨。
不律儀戒雖無正文，由四緣捨：
一、誓願捨，於佛等處自邀期願，永不復作。
如捨律儀，捨彼思故。
二、受戒捨，若受出家及近事戒，一切永捨。
若受近住戒，作永捨思，亦復永捨。
若心勢捨，過於明旦，捨近住戒已，還復相續，由彼惡思不永捨故。
三、得定捨，諸定、道戒性違惡故。
四、命終捨，邀期息故。
**有說：**形沒、二形生亦捨，所依變故。
**有說：**不然，許此二種不捨律儀，受得律儀，況不律儀唯惡意樂，彼器亦爾，故無此捨。
五十三云：「當知此人乃至不律儀思未捨已來，常得說名不律儀者。
於日日分，彼不善思廣積集故，彼不善業多現行故，當知非福運運增長。」
故知如前四捨為善。
**有說：**無有誓願捨，如不服藥，病終難愈，故要受戒、得定、命終。
此亦不然，其思捨故，如捨律儀，故前說善。
處中無表若立有者，此無正文。
依**《俱舍論》**第十五，說六緣故捨：
一、受心斷壞故捨，謂捨所受，作是念言：「我從今時，棄先所受。」255
如所放箭、陶家輪等，勢盡便斷。
三、作業斷壞，謂如所受，後更不作。
四、事物斷壞，謂所捨施四事什物258、罝網等事。
五、壽命斷壞，謂所依止有轉易故。
六、善根斷壞，謂起加行斷善根時，便捨善根所引無表。
十善業道表與無表支類雖殊，多分說與近事戒同，然於捨中加期限滿，或一日夜等，時分長短期限滿故，即便棄捨。
第六、依地有無者，善身語律儀表唯欲、色二界，欲界初定有尋伺故，能發身語表，意表通三界。
**有義：**身表通上三定，尋伺不是身之因故，出入二息身之因故，業通四禪，何不許有？其無漏身語表或通四定。
不爾，頓悟八地以去菩薩及佛但居第四定，應無身語善，如鼻舌識。
有漏上地無，無漏即言有，身語業應爾。
不善二表唯欲界，處中善表身語通二界，意地表通九地。
律儀無表中，別脫無表可依欲、色二界依身得。
既許色界迴趣大乘，豈彼世尊無別脫戒？此別脫戒若菩薩時，雖復依彼，定是無漏，依色界身。
準此，無有有漏別脫。
盧舍那佛259化十八梵天等俱能解語，皆悉受持菩薩戒法，亦得別脫。
不得別受別脫之戒，別受別脫除諸聖者，上界依身，心非極厭，由此不得。
既許鬼畜得別脫戒，色天許得，於理何違？既許欲天有住梵行，亦有欲天得別脫戒。
畜生、鬼趣得受五、八戒，但非彼性，如扇搋、半擇迦，故有別脫非菩薩戒。
地獄無由得別脫戒，菩薩戒勝可攝於彼，或彼亦得五、八等戒，地藏菩薩等與其受戒。
**《瑜伽》**但遮意樂及俱形損受近事戒，不遮畜生等故。
由此亦顯欲天、色天得五、八戒，於理無違；然非有漏出家之戒，於理無違。
靜慮律儀通色界九地260、無色八地261，唯初未至離欲界欲，或小分或全分是斷對治262，損伏於彼發起犯戒煩惱種子故；第九解脫道入根本初定，可是持對治263。
已上皆是遠分對治264。
《瑜伽》第九云：「律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝。」
等至即是四無色定265，不爾，靜慮色定已周，何須等至？果斷即是此二律儀斷犯戒非，定生果故。
**《對法》**第八及五十三唯說四靜慮，尚不說四等至，何況無色。
《對法》第八卷會云：「由無色界麤色無故，略不建立色戒律儀。」
由此故知，無色亦有靜慮律儀。
此但所防假名為色，何必要藉有所依身？故以根本及以方便、中間，皆有能伏欲界犯戒非失，法爾靜慮皆能伏非，非唯色界有此律儀。
由此，不同薩婆多義。
無漏律儀通於十地：
色六、無色四，有無漏道故。
若見道斷對治，色界五地，中間靜慮無見道故，餘皆持、遠分。
若修道斷對治，
**有義：**唯色六地望欲界有斷對治，非無色地，無色地遠，不斷欲界非故，唯遠分性。
有義：修道對治亦通下三無色，許超初果取第四果，何廢依彼？雖知論文引《指端》266、《分別》，於理依初未至得第四果，且據多分決定能故，不據容有，故亦無爽。
非想地者，唯遠分，非斷義，生三界身，一切容起。
其不律儀無表，唯依欲界身地所繫，唯不善故。
三天下人，非北州有。
六天、鬼、畜，一切亦無，無惡意樂養活命故。
天及惡趣可有善意樂，持禁戒故，惡心非勝，善心勝故。
處中即通三界依身，及起身語色者，欲、色界二地而有；意表等及無漏者通三界依身，上地皆有，除律儀善外，皆處中故。
第七、何大所造者，
準**《顯揚論》云：「律儀色依不現行法，建立色性；不律儀色依現行法，建立色性。」**
此意總說，表與無表律儀皆依所防身語以假名色，即顯三界別脫、定戒、無漏色等，皆是能造欲界所防造惡身語四大所造。
設佛身無漏無表無色定共，亦以過去欲界四大所造，既假疏遠名色，亦假疏遠名造，故不以所發名色，亦不以名造，以不定故，未必有所發身語故。
其身語二表，義亦通以所發名色，即所發色大種所造。
故**《唯識》云：「謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。」**
雖知散無表現行亦發身語，**《顯揚》**簡別定、道不以所發名色，故不相違。
又彼唯約律儀，此通律不律。
又彼律儀決定所造，此說不定亦有所發身語，故名色名造。
彼唯無表。
此通表無表。
彼依一切律儀，此唯別脫及不律儀故。
其不律儀定有表故，從所發現行假名為色，假名彼大造。
其仙人意嫌殺一國人，小乘必有表，鬼神知仙人身語相故為殺，大乘唯意表業發，殺生無表，如何說所發名色名造耶？
若不爾者，《二十唯識》云「意罰為大罪，此復云何成」，此義相違。
**今解：**雖不用身業，亦有能殺具，此為色故，亦有所發色。
或彼論意，由先意業引大罪成，非行殺時無身語表，動身發語必有相故。
前解為善，順論文故。
又仙人意嫌殺非不律儀，故無身語，亦不相違。
處中無表，隨其善惡，準此二說。
第八、應成差別者，於中有二：
一、資所成；
二、師所成。
先明資者，《瑜伽》五十三說：「問：苾芻律儀由幾因緣，雖樂受戒，而不應授耶？答：略由六因不應為授，出家五眾併在其中。
一、意樂損害；
二、依止損害；
三、男形損害；
四、白法損害；
五、繫屬於他；
六、為護他故。
若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活。
彼如是思：『我處居家，難可存活，是諸苾芻活命甚易。
我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法，易當活命。』
彼由如是諂詐意樂，既出家已，雖懷恐怖，守護奉行隨一學處，『勿諸苾芻與我同止，知我犯戒，便當驅擯。』
然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒，如是名為意樂損害267。
若復有人作如是思：『我處居家，難可活命，要當出家，方易存濟。
如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終常修梵行。』
如是出家者，不名意樂損害。
雖非純淨，非不說名出家受具。
「依止損害者，若有身帶癰腫268、白癩269、癲狂270、大小便道合等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害。
由彼如是無力能故，所受師長、同梵行者供事之業，及受純信施主衣服、飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消，不應受用，令彼退減諸善法故。
是故依止被損害者，不應出家受具足戒。
「男形損害者，若扇搋迦及半擇迦，名男形損害。
又半擇迦略有三種：
一、全分半擇迦；
二、一分半擇迦；
三、損害半擇迦。
若有生便不成男根，是名全分半擇迦。
若有半月271起男勢用，或有被他於己為過，或復見他行非梵行，男勢方起，是名一分半擇迦。
若被刀等之所損害，或為病藥、若火咒等之所損害，先得男根，今被斷壞，既斷壞已，男勢不轉，是名損害半擇迦。
初半擇迦名半擇迦，亦名扇搋迦。
第二唯半擇迦，非扇搋迦。
第三若不被他於己為過，唯扇搋迦，非半擇迦；若有被他於己為過，名半擇迦，亦名扇搋迦。
「四、白法損害者，若造無間業272，汙苾芻尼，外道賊住，若別異住，若不共住，是名白法損害，不應為受具足戒。
所以者何？彼由上品無慚無愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。
「五、繫屬於他者，若諸王臣，若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他僕隸273，若他劫274引275，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為受具足戒。
「六、隨護他心者，若變化者，為護他心故，不應為受具足戒。
所以者何？或有龍等，為受法故，自化己身為苾芻像，求受具足戒。
若便為彼受具足戒者，彼睡眠時，便復本形；既睡悟276已，作苾芻像，彼假相苾芻。
若守園者277，若近事男，率爾往趣，見彼身形如是變已，便於一切真苾芻所，起憎惡心，謂諸苾芻皆非人類，誰能敬事，施彼衣食。
勿令他人得此惡見，是故為隨護他心，不應為彼受具足戒。
「其近事戒由二因故，不得為受。
一、意樂損害故；
二、男形損害故。
若意樂損害者，當知一切不應為受。
若男形損害者，或有為受，然不得說名近事男，不說因緣，前已具辨。
若近住戒，當知唯由意樂損害不應為受。
何以故？
或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。
若無如上所說不應受因緣，應受如前所受律儀。」
第二、明師。
又除闕減能作羯磨阿遮利耶、鄔波拕耶，住清淨戒圓滿僧眾。
定、道得緣者，經中說尸羅不清淨，三昧不現前。
由此故知，須持淨戒，由持戒故無悔，無悔故心安，心安故得定，得定故起聖道，起聖道故，依俱時思，立定、道戒。
**問：**不律儀更無別緣耶？
**答：**由無慚愧故，廣犯諸戒，造諸惡業，故名不律儀，更無別緣也。
第九、先得後捨者。
**《瑜伽》**第一百卷說苾芻轉為尼，尼轉為苾芻，即更互得戒，更不須重受戒也。
乃至沙彌、沙彌尼等戒，式叉摩那為男子，即是沙彌也，更不須重受也。
沙彌轉為女子，更須受六法，六法者，即於已前上更加一也。
若別解脫漸受、頓受，始從五戒，次第受苾芻戒。
若從五戒更受十戒時，但增其緣，令戒增明，更不別重發戒體也，唯依舊身三語一也，但增於其遮戒，乃至十戒。
受大苾芻戒，唯增於語三，不別得前四支也。
若豎為言，定漸受得，非頓也；若橫而語，即頓非漸也。
以四支、七支皆頓得故，若捨之時，亦有頓漸也。
若鄔波素迦，亦有漸頓二受，如**《對法》**云有少分、多分、全分優婆塞也。
後捨六法280時，為但捨六法四支，為亦捨十戒中四支？又尼五百戒後捨時，為但捨三支，四支不捨，為七總捨耶？
解云：六法捨時，已捨十四支，以體無別故。
尼捨七支時，有二解：
一云、捨三不捨四，以不異前四支故；
二云、總捨七支，以受時別故。
第十、問答分別者，
**問：**定、道二戒隨心法能感異熟不？若能感者，此是現行，如何能招異熟耶？若取種子者，即非隨心戒故。
解云：能招異熟果。
現行不能招，種子能感，以是定、道家類亦名隨心轉281也。
**問：**仙人意嫌，無表生不？若生者，元無身語，如何言生？若不生者，豈有無表不依表生耶？
**解云：**有二：
一云、當時亦有表業，于時動脣口故，鬼神等知仙人之意，天雨石也。
二云、不爾，且如五逆業中，破僧為重；五見之中，邪見為重；三罰業中，意業為重也。
若如前說，即是身業為重也，但由仙人福德力故，令諸鬼等折其讎282也。
若如此者，元無身語色，何得發無表耶？
解云：亦有所發色，雨石等天色也。
**問：**何故苾芻戒前但立勤策283一，尼戒前即正學284及勤策女二耶？
**答：**由彼女人多有煩惱，受勤策戒已，更受正學二年，陶練身心，於中住持受樂，然後可受五百戒285。
**問：**何故勤策戒中離說及不捉金銀生像，近住等戒何不亦然耶？
**答：**出家之人於二種處極非淨妙：
一者、墮貪欲樂，好戲嚴身；
二者、多畜財寶。
為斷初非淨妙故，受遠離歌舞伎樂及非時食；為斷第二非淨妙故，受遠離執受金銀，由彼金銀諸寶中最勝根本故。
**問：**何故勤策戒中，歌舞作倡286、香油塗身開為二，近住戒中合為一耶？
**答：**於在家者非為過重，於出家者極生譏毀，為息譏嫌，故分二也。
**問：**通受菩薩戒攝一切戒盡，其定、道戒亦在其中，菩薩若起貪心，如何得名隨心轉戒耶？
**答：**以身中有種子故，又當可成故，亦得言通受名隨心轉戒也。
**問：**且如因中破戒，後時更能感異熟果不耶？若言能感，戒已破訖，如何能感？若不感者，如何得言由持戒故，能生天耶？
**答：**亦言犯戒者，不損種之體，但損功能，更不倍倍而增有防非力，故名犯也。
非無舊時種子功能在故，能感異熟也。
**問：**意中既有善惡律儀，為並發無表不耶？
**答：**有二解：
一云、善中有無表，以菩薩發心極弘廣故，惡即不能；
二云、惡亦有無表，且如仙人意嫌殺三國眾生，最為重故也。
**問：**既言依身之表名身表者，且如化人發身表業時，既無實身，如何得名身表業耶？
**答：**表現是假身，於理何妨？
**問：**定共戒等既是現行，剎那即滅，為能感不？若不能感，如何得言有漏定共戒能感異熟？
**答：**取種子能感也。
若爾，如何名隨心戒？
**答：**是彼種類故也。
**問：〈菩薩地〉**云七眾所受為菩薩律儀出家之戒，何故菩薩二形生及捨眾同分時猶即不捨，同聲聞耶？
**答：**菩薩受戒，其心寬漫，增上猛利，故二形生及命終時必定不捨，以能隨類而化生故。
若別受者，即捨也；通受之者，其義不然。
**問：**仙人意嫌但是意業，何故有處說言仙人動脣口身，此乃名身語表耶？
**答：**此是小乘之義，非大乘也。
大乘但由心故，令鬼等雨石，此無表色亦可得言不從表生也。
**問：**然十業道體即是思，約彼所發所防即假名色，大乘既無身語，但是一思所發所防唯全是意，如何得言約彼空中雨石而名無表色也？
約三界九地287、六趣288四洲289而差別者，表中意表通三界，身語通色界；若約定所生色及廣慧聲聞身語表色，亦通無色；若據業果及唯凡夫，如前分別。
無表如前，准知。
九地分別者，意表通九地，語表唯初禪，身表通五地。
若約佛及菩薩，身語二表俱通五地，定、道俱通三界九地思。
言六趣者，別解脫唯人趣，菩薩戒通六趣，五、八戒雖得通而不成戒性，定、道唯人天二趣，有餘暇故，表無表准知之。
四洲別脫，五、八在三天下，菩薩通四洲，表無表准知，定、道亦在三天下。
**問：**定及無漏，性能遮惡，如何不取定及無漏慧為表無表體耶？
**答：**若得定及無漏心俱有相應思，二俱除惡，以思是業體故，但依思者乎。
**問：**如諸如來，先因位中已具別脫，如何成佛已，言自然得戒？
**答：**有二釋：一云、依隨轉門290化相而說，理實如來別脫過去久遠已成；二云、得勝捨劣，所成勝戒不從師等，說自然得亦不違理。
**問：**如加行善，心受得戒，後斷善根，何時捨耶？
**答：**一解云、與加行善同時而捨，得捨相翻，不違理故。
二云、雖由邪見斷加行善，爾時但令戒漸微羸，由未名捨；與生得善同時而捨，隨善根盡，方名捨故。
前解應勝。
大乘法苑義林章卷第四
歸敬章
能敬相以六門分別：
一、諸教不同；
二、釋名差別；
三、出體性；
四、明敬意；
五、敬禮、歸依二種差別；
六、諸門辨。
一、諸教不同者，有唯身敬非語意。
《俱舍論》云：「稽首接足，故言敬禮。」
以己頭首至於地中，而接彼足，故名敬禮，虔仰深故。
以身比語，身重語輕，舉重投誠，明輕可發，身由意起，不說自成，故唯身敬。
或唯語敬非身意。
《說無垢稱經》291云：「長者寶性以頌讚曰：久積無邊清淨業，獲得廣大勝名聞，故我稽首大沙門，開導希夷292寂293路者。」
初雖身禮，後但以言，故名語敬，非身意攝。
無唯意敬非身語文，但標令他知，必形聲色故。
亦有解云：《法華經》言「以深心念佛，修持淨戒故」，即是意敬。
或唯身語非意敬。
《雜集》敘云：「敬禮如是大覺尊294，無等妙法真聖眾。」
彼論釋言：「今此頌中無倒稱讚最勝功德，敬295申296頂禮。」
其意業者即能發思，不說自成，但舉身語。
或唯身意非語敬。
《雜心》云：「起善心轉愛果，舉體敬禮也。」
舉重身業本由意轉，其語業者影297亦為敬。
有唯語意非身敬。
《勝鬘經》云：「咸以清淨心，嘆佛實功德，如來妙色身，乃至敬禮難思議。」
雖前已身禮，今讚歎時，唯語意故。
或三業俱敬。
天親**《攝論》序云：「故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。」**
《顯揚》亦云：「我今至誠先讚禮。」
至誠意業、語讚、身禮，故通三業。
二、釋名差別者，
**依俗釋云：**稽者，至也；首者，頭也。
以首至地，故名稽首。
此即跪拜，頭至地故。
即**《俱舍》云：「稽首接足，故言敬禮。」**
屈己所尊之首，接彼所卑之足，故言稽首。
**《俱舍》**意以身業稽首之別名禮，即是三業敬禮之通稱。
**《雜心》**亦爾，舉體敬禮，亦稽首故。
言叩頭者，以手至首，故言叩頭。
言敬禮者，虔恭曰敬，軌儀稱禮。
諦發殷誠，屈298儀299褒300讚，申虔恭之道，標敬禮之名。
又起殷淨心，策殊勝業，申誠歸仰，故名敬禮，即通三業。
諸教或云稽首者，藉身業之稽首，申三業之敬禮，體唯一物，未可依俗。
古云南牟，即是敬禮，應言納慕或納莫，故不別釋。
歸依者，歸敬依投之義，非此所明。
若云伴談，或云伴題，此云稽首，亦云禮拜，亦云敬禮，訛名和南。
三、出體者，
體即三業，合有三思301，謂審慮思、決定思、動發勝思。
動發勝思正發身語，身語業體；前之二思，意業之體。
雖通三性，今取善思為能敬體。
大乘身語，除佛果中體唯無記故，二業體唯取發思。
又有釋言：
體唯慚愧，崇重賢善名慚，輕拒暴惡是愧。
今取前解，色、行二蘊而為自性，身語是色蘊，意業行蘊故。
發身語色思與色名，作動於意，故名意業，二蘊攝也，隨其所應，亦通種子。
身語二業無表色故，分位亦通色處聲處。
四、明敬意者，
瞿波論師**《二十唯識釋》**云，欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳故，以語業禮；有他心故，以意業禮。
如律中說，若在明處，以身業禮，以可見故；在闇去近，以語業禮，以可聞故；在闇復遠，以意業禮，不可見聞故。
又顯敬禮者，三輪302因故：身業禮者，神變輪因；語業禮者，記說輪因；意業禮者，教誡輪因。
又顯發生三業滿善，善三業者，總攝一切業道盡故。
又須憑力，假大威神，若敬不圓，憑威不盡。
五、敬禮、歸依二種差別者，略有七釋：
一、歸依據重，但唯身語；敬禮通輕，該心及色，通三業故。
二、歸依境廣，必具歸而成業；敬禮或寬，縱偏306依而辯事。
具歸三寶，方是歸依；但敬一尊，即是敬禮。
三、歸依有其限307齊308，發言必終未來；敬禮但約投誠309，措310想由其永311暫312。
故歸依言，願從今身，盡未來際；諸敬禮者，舉心虔仰，即是敬禮。
四、歸依情懇，帶無表以為歸依；敬禮心通，或唯表而為體。
歸依必有表與無表，但有善表即成敬禮故。
五、歸依義重，必合身語；敬禮通輕，唯一即是。
六、歸依帶相，唯在欲色；敬禮義通，亦遍無色。
七、歸依義勝，觀真理而亦成；敬禮通微，重賢善而兼是。
澄淨是信，歸敬是業，體性懸別，不勞對辨。
六、諸門辨者，略有十二門。
**《瑜伽》**六十四說：
「一、由於五處觀察所歸，乃可歸依。
一、身業淨；
二、語業淨；
三、意業淨；
四、於有情起大悲；
五、成就無上法。
二、歸依有幾？
答：有三，謂佛、法、僧。
三、有四緣故，但有爾所，不減不增。
一、由如來性極調善故；
二、於一切種所調、能調善方便故；
三、具大悲故；
四、財供養未將為喜，正行供養生歡喜故。
由如是故，彼所立法、彼弟子眾皆可歸依。
四、齊四緣故，說能歸依。
一、知功德故；
二、知差別故；
三、自誓願故；
四、更不說有餘大師故。
五、當知歸依起四正行：
一、親近善士；
二、聽聞正法；
三、如理作意；
四、法隨法行。
若有成就此四正行，乃名歸依。
復有四行：
一、諸根不掉313；
二、受學處314；
三、悲愍有情；
四、應時時間於三寶前勤修供養。」
六、因果分別，歸依在因，非於佛果，佛無所歸依故，能歸依亦無。
**《勝鬘經》**云聲聞、辟支佛有恐怖，有歸依，依不求依；如來無恐怖，無歸依，可有敬禮。
**《梵網經》**中，釋迦亦禮盧舍那故。
**《法花》亦言：「我聞聖師子，深淨微妙音，喜稱南牟佛。」**故有敬禮。
七、有無漏分別，身語唯有漏，意業通無漏，七地已前，在因位故。
或在因位，三業俱通無漏，後得智中有敬禮故。
或在佛身，皆無漏故。
八、九地315差別，語業至初禪，有尋伺316故；身業至四禪，有身業故；意業通九地，有善思故。
二定已上，雖借語起，非善性故，非語敬體。
地前菩薩、無色聖者，佛邊聽法，故有意表。
歸依即不然，不發無表故。
九、三性分別，唯善性攝。
崇重賢善，必慚愧俱，唯善性故。
生得、加行，二種皆得。
聞、思、修三，理亦無爽。
十、三科分別，體唯色、行，眷屬五蘊。
體唯一界處，謂法界、法處。
若表，三界處，謂色、聲、法。
眷屬四處十界攝。
四處者，色、聲、意、法處。
十一、由五因緣，餘諸天等，非可歸依，唯有三寶是真歸處。
一、由形相，謂彼諸天由不現見，無交儀故；由形暴惡，有怖畏故；由習放逸，有貪愛故；由捨利他，無悲愍故；由不了知作與不作，於真實義不通達故。
如來形相由現可見，有交319儀320故；由形恬321泊，無怖畏故；由無縱逸，離貪愛故；由常不捨利有情事，有悲愍故；由善了知作與不作，於真實義善通達故。
復有五相，佛可歸依，為利有情取菩提故，由能善轉正法眼故，恩怨有情等心利故，捨家屬貪恒寂靜故，能善解釋一切疑故。
二、由自性，諸天漏隨322，性非調善，焉能化他？如來離漏，自性調善，故能化物323。
三、由作業，諸天受欲，損害有情，惡業可得。
佛住靜慮，能利有情，善業可得。
四、由法爾324，謂諸世間及出世間吉祥盛事，無不皆依自功力得。
若無功力，雖事諸天，亦不能得。
故雖不事天，但自作功力，必能得之。
佛則不爾，有大威神，能為善友，方便勸他，令自修習，便獲盛事。
五、由因果，雖彼天身由天業得，為由供養諸天故得，為無因得，皆有過失。
如彼論說。
十二、受歸依者，獲四功德：
一、獲廣大福；
二、獲大歡喜；
三、獲三摩地；
四、獲大清淨。
復獲四德：
一、大護圓滿，由歸三寶，十方聖眾皆擁護之，令無障難。
二、於一切種邪信解障皆得輕微，或永滅盡。
三、得入聰叡、正行、正至、善大眾中，所謂大師、同梵行者。
四、為於聖教淨信諸天歡喜愛念，唱如是言：「我等成就三歸依故，從彼處沒，來生此間。
是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分325中。」
**《顯揚》**第六說亦同此，雖有少別，大義無異。
此等義門，或有誠教，或以義准326，未見前傳，諸廣學者，詳而正之。
四食章
四食合以五門分別：
一、辨名；
二、出體；
三、顯相；
四、廢立；
五、諸門。
第一、辨名有二：
初列後釋。
此等廣如**《瑜伽》第五十七、六十六、九十四、《顯揚》第一、《對法》第五、兩本《攝論》俱第三、第十、《成唯識》**第四說。
初列名者，五十七等說：「如經言：『有四種食，皆能長養諸根大種。』
云何四食？
云何長養諸根大種？
答：段食、觸食、意思食、識食。」
乃至廣說。
後釋名者，釋總名云，六十六說：「任持有情，令不壞故。」
《成唯識》云：「此四能持有情身命，令不斷壞，故名為食。」
四是數名，即帶數釋。
釋別名云，段者，分段，分分受之，能持身命，段即是食，持業釋也。
舊云團者，可摶327可握，立為團食。
此義全非，**「團」**字非摶，非水飲等可摶團圓，云何名團？故應名段。
觸，謂觸對，令心、心所同觸於境，立以觸名，觸即是食，亦持業釋。
意思食者，意，謂意處328，所依心名；思，謂造作，相應心所。
意相應思，名曰意思，鄰近釋也；依意之思，即依主釋；意思即食，亦持業釋。
識，謂了別，識即是食，亦持業名。
第二、出體性者，
六十六云：「段食當言香、味、觸處所攝。」
《成唯識》言：「謂欲界繫，香、味、觸三。」
此言意顯，唯欲界繫香、味、觸三，於變壞時有資養者，說名為食，非下一切及上觸等。
九十四云：「諸有漏觸能與喜、樂為食。」
《唯識》亦言：「謂有漏觸總取境時，攝受喜、樂及順益捨，能為食事。」
此言意顯，三界有漏八識俱觸，攝益喜、樂及順益捨，攝益身者，是觸食329體；若引苦、憂、非順益捨，觸體非食，非資益故。
故**《唯識》言：「此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。」**
即彰觸食通八識俱。
密會天親**《攝論》第三云：「此中，觸食屬六識身。」**
觸麤顯境，資養勝故，不取餘觸。
**有義：**唯取六識俱觸以為食體。
論觸雖通八識俱轉，為食體者，唯六識俱，七、八俱觸全無引生喜、樂二受及順捨故，八俱之捨一切地時行相同故。
前解不然，非要觸能引自俱生喜、樂受等方名為食，引餘識俱喜、樂等起攝益身者，一切皆是。
由第八等觸勝自境，引生六識俱時喜等，故亦是食。
然准諸文，第二解勝，但言攝益喜等為食，非七、八故。
《成唯識》言：「思食330，謂有漏思與欲俱轉。」
又言：「此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝」。
此意正顯三界有漏八識俱思，希可愛境，攝益身者，皆思食體。
密會五十七及天親**《攝論》，云「緣未來境，攝益於識，名為思食」，「意思於境希望勝故」**。
由此九十四云：「若在意地，能會境思名意會思，能與一切於可愛境專注希望為食。」
復有義者，六識俱思，諸有漏者希境益身，皆思食體；七、八不然，無行相故。
諸處但說與意俱者，通緣未來，彼最勝故，亦有希望現境思，故許通五識。
**《唯識》**所言諸識相應，顯思體俱，食唯六俱。
**有義：**思食唯第六俱，諸處但說緣未來故；五識緣現，觸力增長，非思食。
故**《唯識》**說思體通諸識，成食義者，唯第六俱。
故世親說：「意思食者，是能希望，由希望故，饒益所依，如遠見水，雖渴不死。」
以眼為門，意希望故，非五識有希未來故。
此雖三解，第二解勝。
五識於境有微細思，可希望故，不爾，五識應無欲俱。
准此第三乃同**《唯識》**不許別境與五俱義，故知正者，第二師勝。
《成唯識》云：「識食，謂有漏識。
此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝。」
此顯識食取通三界有漏八識，正能執受唯第八識，一類相續，執持勝故。
《攝論》、**《唯識》**皆取第八，實通八識。
然**《瑜伽》等，但總言識，不別說是第八，唯《攝論》及《唯識》**取第八故。
雖知八識皆可名食，非一切識皆立食名，取有漏位第八識全，恒執持故。
五十七說：「由三養識，識復長養諸根大種，故立為食。」
故知諸識非資養者，皆非食攝，如觸、思等。
下第三門辨相之中，四句分別，方應了知。
然第七識有漏皆是，由與本識為俱有依，能執持故。
即七、八全，六識少分，或除第七，非資養故。
由此**《集論》第三卷說：「三蘊、五處、十一界一分攝。」**
段食是色蘊，思、觸是行蘊，八識是識蘊。
五處者，謂香、味、觸三，法、意二處。
十一界者，香、味、觸、法及七心界，除無漏四，非資益故。
言一分也，即非一切香、味、觸三皆是食體，非資養故。
五十七言：「能長養者，名食；與此相違，非是食故。
如段食，餘食亦爾。」
第三、顯相者，此等四種，云何長養諸根大種，以成食相？此所長養者，五十七說：「謂五色根及意根，并根所依所有大種。
若諸段食，能攝益識，令其強盛，由此長養諸根大種，亦令強盛；觸能攝受若喜若樂，若捨一分，由此益識，識復長養諸根大種；意思為證勝境界故，依止方便，起染不染希望喜根，緣未來境，攝益於識，由此長養諸根大種。」
此文即顯喜俱之思，名為思食，樂俱、捨俱之思非也。
此義不然，據勝緣境，且言喜俱，樂俱、捨俱，其思並是。
不爾，上界三、四定上331，應無思食，便違聖教。
如是三種，攝益其識，由體增盛及緣現在、未來生故。
亦緣過去。
此義且依順觸、思故，略而不論。
識由三食之所資持，能與後後為增盛因332，令彼得生，故說識與意根為食。
九十四說：
「有四種法，於現法中最能長養諸根大種。
一者、氣力；
二者、喜樂；
三者、於可愛事專注悕望；
四者、前三之所依止諸根大種，并壽與煗，安住不壞。
段食能與氣力為食；由氣力故，便能長養諸根大種。」
氣即風大，力者即是觸處力觸。
由段食故，長彼氣力，長根大等。
五十七說段食長識，令其強盛，方養根大，據通所資，別資氣力。
此中下三，九十四說別資亦爾，五十七中說通資故，亦不相違。
**《成唯識》**中，段、識二食據通別資，文不違故；觸、思但據別所資說，用勝顯故，亦不相違。
九十四云：「能順樂受諸有漏觸，能與喜樂為食」，略無順益捨故；「由此便能長養根大。
若能會境思，能與一切於可愛境專注悕望為食」，即定俱欲，據勝者故，設非定俱悕望，亦是由悕望故，便長根大；
「由能執受根大識故，令彼根大、壽、煗與識不離於身為因而住，是故說識為彼住因；由彼住故，氣力、喜樂、專注希望依彼而轉」。
彼九十四第二復次又云：
「由段食故，而有氣力；有氣力故，根大增長。
由是諸有顧戀身命一切愚夫，為此義故，有所追求。
追求之時，造作種種新善惡業，及諸煩惱亦令增長。
觸、思亦爾。
由此三門，能集後有業、煩惱、識。
此於現法，由業、煩惱所隨逐故，成其有取，復能攝受當來後有，諸根大等，復得增長。」
由此四種各有通別現在當來所長養法。
然此段食雖長諸識，或長氣力，六十六說：「若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。
若諸段物於吞咽時，令心歡悅，諸根悅豫333，當於爾時不名段食，但名觸食。」
是觸之境，觸勝境故，非以三處即觸食體，以三所生歡悅之觸是觸食故。
「若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時，乃名段食。
若雖熟變不能長養諸根安樂，不名段食。
若吞咽時，不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食。
要彼後時，安隱熟變，增長喜樂，方名食故。」
五十七說：「或有段物，於受用時，暫為損害，於變壞時，方能攝益，如苦辛等。
或有段物，於受用時，暫為攝益，於變壞時，乃為損害，如有甘美，食所不宜。
故變壞時，方立為食。」
論唯二句，故應更加初後俱損，如毒藥等；初後俱益，如食所宜，甘美飯食。
四句中，初、第四名食，餘二句非。
由此應作四句分別。
六十六云：「或有段物，而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種；或有是食，而非段物，謂觸、思、識能令諸根大種長養；或有是食，亦是段物，謂有段物能令諸根大種長養；或非段物，亦非是食，謂觸、思、識不能長養諸根大種。
如是所餘觸、思、識三，隨其所應，四句亦爾。」
欲令本義得明淨故，皆應分別。
或有是觸，而非是食，謂順苦、憂、一分捨觸；或有是食，而非是觸，謂段、思、識三能長諸根大種者是；或有是觸，而亦是食，謂觸攝益喜、樂二受及一分捨益根大等；或非是觸，而亦非食，謂段、思、識三非食者是。
或有是思，而非是食，謂緣過去及現未世不能攝益諸根大者；或是食非是思，謂餘三食；或有是思亦是食，謂思與欲俱緣未來世益根大者；第四句者，謂餘三非食。
或有識而非食，謂非三所資334識不能長根大者；或是食而非識，謂餘三食；第三句者，前三所資識能益根大者是；第四句，謂前三非食者是。
由此四種各有四句。
故**《對法論》第五卷言：「謂變壞故，有變壞者；有境界故，有境界者；有希望故，有希望者；有取故，有取者。」**
取謂取境，或是有取，有漏異名。
以一一中，有是非故，得成此義。
如是總名成食之相。
第四、廢立者，有四種法，於現法中最能長養諸根大種。
一、氣力；
二、喜樂；
三、於可愛境專注希望；
四、即三所依止諸根大種及壽并煗，安住不壞。
如其次第，當知別用四法為食：
一、段；
二、觸；
三、思；
四、識。
由別所資長根大法唯有四故，食唯立四，不減不增，餘於此四無勝能故。
又由追求三食等故，生業、煩惱，生後有識，故唯立四，餘法不然。
又五十七云：「何故建立此四為食？以多分故」，六十六說：「四是諸行住多分因緣」，有情多分以四為資，故非增減；
又**「易覺知故」，此四相顯，易可了知，六十六說：「嬰兒等類亦能知故」**；
又**「於日日分易資養故」**，此四日日易可資身，餘法不能數數資故；
又**「於念住中易趣入故」，六十六說：「令易入道，能修身等四種念住，謂一切有情食所住故」**，由段食故，能修身念住，由觸食故，能修受念住，由識食故，能修心念住，由思食故，能修法念住。
思是諸行法之主故，食為彼因，故易入道，食唯四種。
又六十六說：「有七因緣住持諸行，令住不壞，何故世尊但說四食？何等為七？
一、生，無無生而住故；
二、命根；
三、食；
四、心自在通；
五、因緣和合，由緣未盡，善等法住；
六、作意，由發先業，能牽諸行令不絕故；
七、無障礙，即所遠離違敗壞法。」
彼自答云：
「此有五因：
一、易了知故；
二、能令羸瘦諸根大種得增益故；
三、又令疾病得除愈故；
四、又有長壽諸有情類若不得食，非時中夭故；
**五、令易入道故，修四念住」**等，故唯說四，不增不減。
「何緣復說依止命根，諸行得住？謂於是處曾無飲食有所闕乏，非求飲食有所艱難，於彼處所，唯由命根勢力而住，如其所感壽量而住。
佛依彼處，說由命住。」
若爾，何故不說為食？五十七說：「若離於食，彼終不能長養身故。」
其識亦爾，要三資養，方得住故。
此亦不然，生無色界，入滅定等，識自持身，豈由三力？
說由三者，通一切論，非一一爾。
或識由三持命等勝，壽體不爾，故不為例。
五十七又云：「何故眠夢、梵行、等至335皆能長養諸根大種，而不立食？
答：有二種長養：
一、攝受別義長養；
二、令無損害長養。
眠夢等三，於後長養雖能長養，於前即非，是故不立。」
攝受別義者，即九十四說長養現緣，謂氣力等。
四食於彼別能攝受，總能益識，餘法不爾，不應為食。
若爾，何故觸、思、識三非長養耶？
若唯不損，名為長養，如何得有處寬遍耶？
此上總是總廢立已。
何故五根及色、聲二非食攝也？五根亦能資五識身成明昧故，觀色聽聲亦長養故。
若資四法者，可立為食，彼無此用故。
根由其識所資長養，識能養勝，非根於識，故不說之。
以段食用，變壞時增，於色聲不爾。
然五十七及**《唯識》**云色於變壞無損益故。
由於自根既無損益，他根亦無，故不立也。
又色麤著，聲體虛疏，離根有用，亦不能資氣力強勝，故不立食。
勝定果色雖具五處，全非是食，然由聖力，三處可成食，如香積飯可為食故。
**有義：**不然，彼實三處非法處故，然有聖者定通力變令資益者，三識所得非法處故。
此亦不然，豈要三識得，方名為食？但是後變時能資氣力，令識明盛，非要識得。
故勝定果三處名食，以本識得能資養故。
其假法處色非食義亦成，無體用故，如不相應。
何故受、想不名為食？受由觸資，方益於識，猶如氣力，故不立食。
想用微昧，於四無能，不如觸、思，故亦不立。
雖亦由愛追求四食，非近資長，業等亦爾，故不說為食。
餘心所法皆不及觸、思，觸遍諸心，順生三受，思能希望，造作之主，故餘皆非。
無漏無為皆破壞有故，有漏四方立食名。
第五、諸門者，於中有五：
一、三界；
二、五趣；
三、三性攝；
四、因果別；
五、問答。
- 三界者，《顯揚》第一、《瑜伽》第五、《唯識》等皆言：「由觸、思、識三種食故，一切三界有情安住；段食一種，唯令欲界有情安住。」
欲界有眠及婬欲故，必資段食，餘界不爾。
此依散境，定境通三界，至下當知。
第二、五趣者，《瑜伽》第六十六云：「若麤段食，於欲界五趣中皆現可得。
此於一分各別那落迦，非大那落迦。
餘食通三界中皆現可得。」
《瑜伽》第五云：「於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏間風，由此因緣，彼得久住。
鬼、傍生、人、天有麤段食，謂作分段而食噉之」336，說之為麤，地獄風不爾，故名為細；「復有微細食，謂住羯邏藍等位有情及欲界諸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化，無有便穢」。
然五十七云：「那落迦中無有段食，定地諸天亦復如是。
諸那落迦雖有廣大諸根大種損害因緣，而不能死」者，彼卷次文自會之，云：「然彼亦有諸微細風隨入身分，以之為食，難可了知，是故不說」，故不相違。
即顯四食遍五趣也。
第三、三性攝者，段食唯無記，散位三境，其性定故，能造、所造，本性定故。
法處三境若為食者，自識所變第八識境亦無記故，若依意境，遠資長故。
色、無色繫是有漏者，是善性攝；若無漏者，親非資有，究竟為損，破裂有故，近可為食。
義稍難知，此應思審。
其觸、思、識通三性有，若取勝識食，唯無記性，即第八故。
然通定散，定位思、觸、識皆能攝益故。
第四、因果別者，**《對法》**第五云：
「有四差別：
一、不淨依止住食，謂欲界異生，由具縛故。」
《攝論》世親第十但言「具縛」，**《對法》**為勝，依有現種，名具縛故。
「二、淨不淨依止住食，謂有學及色、無色異生，有餘縛故。」
《攝論》言「有學」，雖同**《對法》**，異生中云若生色、無色界，此義便狹，唯明三食，非說段故，在下離欲，攝不盡故。
「三、清淨依止住食，謂阿羅漢，解脫一切縛故。」
**《攝論》**文同。
「四、示現依止住食，謂諸佛及已證大威德菩薩，由唯示現食力住故。」
《攝論》云：「謂佛世尊示現受用段等四食，如來食時，實不受食，亦不假食因食而生，然順世間，示現受食，示現假食其身安住。」
**《對法》不約第四識食以明示現，故取菩薩；《攝論》具依四皆示現，故說唯佛；《唯識》亦因，《攝論》**所說。
各望不同，不相違也。
第五、問答者，
**問：**若三食通三界散位，段食唯欲界者，亦有上界資下段食及餘三食耶？
**答：**有。
二定以上，起初禪四識，豈非資下三耶？又段食示現可爾，即大威德菩薩等是，實不資下。
**問：**下資上耶？
**答：**有。
由依上定起觸，觸境思妙理故。
**又解：**此非下食，但長養故。
不爾，定心亦應名食，非別攝益。
此義不爾，定不損害觸等攝別義，所望異故。
**問：**如是四種為唯種子，亦通現行？
**答：**前三唯現行，識食通種子。
九十四說：「由段食等力故，有氣力等，諸根大種皆得增益。
由是因緣，諸有顧戀身命愚夫，為此義故，有所追求。
追求之時，造作新業及增煩惱。
由此段、觸、思三門故，能集後有業、煩惱、識。
此於現法，由業、煩惱所隨逐故，成其有取，便能攝受當來後有。」
此意即顯由前三食，集種子識，後有增長，故知前三皆唯現行。
其彼種子，即後有因，為種子識。
此通二世，未來唯凡，非在聖者。
依總果業，非聖者故。
**問：**一切有情，一一念頃，隨所有處，皆定有耶？
**答曰：**不定。
Footnotes
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捲ㄐㄩㄢˇjuǎn，把東西彎轉成圓筒狀。如：「請把掛圖捲起來。」唐·杜甫·聞官軍收河南河北詩：「卻看妻子愁何在，漫捲詩書喜欲狂。」 ↩
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束ㄕㄨˋshù縛ㄈㄨˊfú，纏繞綑綁。國語·齊語：「於是莊公使束縛以予齊使，齊使受之而退。」三國演義·第五十一回：「只見女牆邊虛搠旌旗，無人守護，又見軍士腰下各束縛包裹。」 ↩
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番ㄈㄢfān，量詞：➊計算次數的單位。相當於「回」、「次」。如：「三番兩次」、「思考一番」、「白費一番苦心」。南史·卷三十二·張敷傳：「父邵使士南陽宗少文談繫象，往復數番。」宋·張炎·高陽臺·接葉巢鶯詞：「能幾番游，看花又是明年。」➋ 計算倍數的單位。如：「連續幾天的漲停板，使他持有的股票價值翻兩番。」 ↩
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楯ㄕㄨㄣˇshǔn，欄杆的橫木，泛指欄杆。宋·黃銖·江神子·秋風嫋嫋夕陽紅詞：「獨上高樓三百尺，憑玉楯，睇層空。」 ↩
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苟ㄍㄡˇgǒu，乃、才。楚辭·屈原·離騷：「夫惟聖哲以茂行兮，苟得用此下土。」 ↩
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胸ㄒㄩㄥxiōng襟ㄐㄧㄣjīn，思想境界。指志趣、氣度、抱負等。唐·李白·贈崔侍郎詩：「洛陽因劇孟，託宿話胸襟。」封神演義·第四十九回：「此人名為閑士，腹內必有胸襟。」亦作「胸懷」。似 度量、懷抱、襟懷、氣量、胸懷、胸宇。 ↩
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憎ㄗㄥzēng， 厭惡。如：「愛憎分明」、「面目可憎」。史記·卷九十九·叔孫通傳：「叔孫通儒服，漢王憎之。」唐·李中·落花詩：「酷恨西園雨，生憎南陌風。」 ↩
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纂ㄗㄨㄢˇzuǎn，輯。晉書·卷三十·刑法志：「時雖有蠲革，而舊律繁蕪，未經纂集。」唐·白居易·與元九書：「今且各纂詩律，麤為卷第。」 ↩
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委ㄨㄟˇwěi，累積、聚積。公羊傳·桓公十四年：「御廩者何？粢盛委之所藏也。」文選·揚雄·甘泉賦：「儐暗藹兮降清壇，瑞穰穰兮委如山。」 ↩
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諮ㄗzī， 商量、詢問。如：「諮詢」、「諮商」。後漢書·卷四十四·胡廣傳：「國有大政，必議之於前訓，諮之於故老。」三國·魏·王粲·七哀詩三首之三：「蓼蟲不知辛，去來勿與諮。」通「咨」。 ↩
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千ㄑㄧㄢqiān葉ㄧㄝˋyè，千世、千代。晉書·卷一三○·赫連勃勃載記：「非夫卜世與乾坤比長，鴻基與山嶽齊固孰能本枝于千葉，重光于萬祀，履寒霜而踰榮，蒙重氛而彌耀者哉！」 ↩
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詠ㄩㄥˇyǒng，歌頌、贊揚。文選·班固·東都賦：「下舞上歌，蹈德詠仁。」唐·張籍·和裴司空酬蒲城楊少尹詩：「聖朝偏重大司空，人詠元和第一功。」 ↩
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吟ㄧㄣˊyín，詠、誦。如：「吟詠」。莊子·德充符：「倚樹而吟，據槁梧而瞑。」 ↩
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諷ㄈㄥˋfèng，誦讀。如：「諷經念佛」。 ↩
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暢ㄔㄤˋchàng， 表達。文選·宋玉·神女賦：「交希恩踈，不可盡暢。」李善·注：「暢，申也。未可申暢己志也。」 ↩
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徒ㄊㄨˊtú，但、僅。如：「徒增煩惱」。孟子·公孫丑上：「非徒無益，而又害之。」漢·曹操·讓縣自明本志令：「孤非徒對諸君說此也，常㠯語妻妾，皆令深知此意。」 ↩
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伯ㄅㄛˊbó牙ㄧㄚˊyá，人名。春秋時善鼓琴者，與鍾子期友善。荀子·勸學：「伯牙鼓琴而六馬仰秣。」呂氏春秋·孝行覽·本味：「伯牙鼓琴，鍾子期聽之。」亦稱為「伯子牙」。 ↩
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卞ㄅㄧㄢˋbiàn和ㄏㄜˊhé，人名。春秋楚人。於荊山得璞玉獻於楚王，兩次見疑，左右足遭刖，後楚王乃使玉人琢之，果得寶玉，遂命名為「和氏璧」。見韓非子·和氏。 ↩
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璧ㄅㄧˋbì，玉的通稱。如：「白璧無瑕」、「完璧歸趙」。韓非子·解老：「和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。」 ↩
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五因 （名數）以四大種為能造之因，以諸色法為所造之果，是有五因：一、生因，生四大種所生之色，名為生因。二、依因，造色生已，而隨逐於大種如弟子之依於師，故名依因。三、立因，任持四大種所造之色，如持壁畫，名為立因。四、持因，使所造之色，相續而不斷絕，名為持因。五、養因，增長四大種所造之色，名為養因。此五因於六因中，為能作因之攝，於四緣中為因緣之攝。見俱舍論七。【又】一、生因，即惑業也。眾生依惑業而生此身，名為生因。二、和合因，與善法善心和合，與不善法不善心和合，與無記法無記心和合，故名和合因。三、住因，一切眾生依我癡我見我慢我愛之四大煩惱而得住，如家屋之依柱而得住，故名住因。四、增長因，眾生依衣服飲食等而長養其身，故名長養因。五、遠因，依父母之精血而生其身，如依憑國王而免盜賊之難，依咒力而脫傷害，是名遠因。見涅槃經二十一。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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吠世史迦 （流派）Vaisṣka，又作吠世師迦。具云吠世史迦奢薩怛羅。譯曰勝論。論中立六句義，稱為勝於他，故名勝論。論師名嗢露迦Ulūka，此譯鵂鶹。又羯拏僕。此譯食米齋。先於佛出世甚久遠。(優樓迦) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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四塵 （名數）色香味觸也。凡色法以地水火風之四大種為能造，依之而造五根五境之色。即能造之四大與所造之十色皆為實色也。於此實色中以色香味觸之四法，造山河草木等外器之法，是謂之四塵所造，無單一色塵乃至觸之物體也（聲有無不定故不言之）。小乘有部宗立之為微聚之實法，大乘之唯識則立之為和合之假色。又眾生內身之根處，其扶塵根亦四塵所成者也。其勝義根雖為觸境所攝之四大所成，然無色香味之和合，故惟為能造之四大與眼根，乃至能造之四大與身根而巳。但小乘有部宗之五根據九事俱生或十事俱生之義，謂勝義之五根，亦為四塵所成也。見百法問答鈔一。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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勁ㄐㄧㄥˋjìng，堅韌、堅強。如：「疾風知勁草」。 ↩
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前ㄑㄧㄢˊqián導ㄉㄠˇdǎo，在前引路的人。三國演義·第七十五回：「眾軍領命，呂蒙便教前導。」 ↩
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別解脫戒 （術語）又曰別解脫律儀。三種戒之一。依受戒之作法，受五戒乃至具足戒，身口惡業別別解脫之戒法也。義林章三末曰：「別別防非名之為別，（中略）戒即解脫，解脫惡故。（中略）別解脫者是戒別名。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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定共戒 （術語）三戒之一。又名靜慮生律儀。入初禪，二禪等諸禪定，則與禪定共生自然防非止惡之戒體，身口所作，盡契律儀云：俱舍論十四曰：「靜慮生者，謂此律儀從靜慮生，或依靜慮。若得靜慮者，定成此律儀。」七十五法名目曰：「靜慮律儀，亦名定共戒，與定同時故。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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道共戒 （術語）三種律儀之一。三乘聖者，入色界所發之無漏定，則與無漏智共於身中自發得防非止惡之戒體（即無漏之律儀），是名無漏律儀。又名道共戒。此無漏之律儀，與無漏道共生，與無漏道共滅，故名道共戒。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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質ㄓˊzhí，事物的根本、特性。如：「特質」、「流質」。論語·衛靈公：「君子義以為質，禮以行之。」史記·卷二十四·樂書：「中正無邪，禮之質也。」 ↩
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依因 五因之一。謂地、水、火、風四大種為物生起之所依者。蓋四大所造之色常追隨於能造之大種，大種若轉變，所造之色亦隨之轉變，如弟子常隨於師，不論正邪，追隨如一。故依因可謂變化之因。(五因)FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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增上緣 p1313瑜伽五十二卷一頁云：云何增上緣？謂眼等處，為眼識等俱生增上緣。若作意於所緣境，為諸識引發增上緣。若諸心心所，展轉互為俱生增上緣。若淨不淨業，與後愛非愛果，及異熟果，為先所作增上緣。若田糞水等，與諸苗稼，為成辦增上緣。若彼彼工巧智，與彼彼世間工巧業，為工業增上緣。
二解 如四緣中說。
三解 瑜伽八十五卷十二頁云：增上緣者：謂五識等，以眼等各別所依，為增上緣，及以能生作意等，為增上緣。意識身等，以四大種身，及能生作意等，為增上緣。又先所造業，望所生愛非愛果，當知亦是增上緣。如是資糧、望道，道、望得涅槃，當知亦是增上緣攝。
四解 成唯識論七卷二十頁云：四、增上緣。謂若有法，有勝勢用，能於餘法，或順或違。雖前三緣，亦是增上；而今第四，除彼取餘。為顯諸緣差別相故。此順違用，於四處轉。生住成得四事別故。然增上用，隨事雖多；而勝顯者，唯二十二。應知卽是二十二根。前五色根，以本識等所變眼等淨色為性。男女二根，身根所攝故；卽以彼少分為性。命根，但依本識親種分位假立；非別有性。意根，總以八識為性。五受根，如應各自受為性。信等五根，卽以信等及善念等而為自性。未知當知根，體位有三種。一、根本位。謂在見道。除後剎那。無所未知可當知故。二、加行位。謂煖頂忍世第一法。近能引髮根本位故。三、資糧位。謂從為得諦現觀等，發起決定勝善法欲，乃至未得順決擇分，所有善根，名資糧位。能遠資生根本位故。於此三位，信等五根、意、喜、樂、捨、為此根性。加行等位，於後勝法，求證愁戚，亦有懮根。非正善根，故多不說。前三無色，有此根者，有勝見道傍修得故。或二乘位回趣大者，為證法空，地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根攝故，菩薩見道，亦有此根。但說地前。以時促故。始從見道最後剎那，乃至金剛喻定，所有信等無漏九根，皆是已知根性。未離欲者，於上解脫，求證愁戚，亦有懮根；非正善根，故多不說。諸無學位無漏九根，一切皆是具知根性。有頂雖是游觀無漏；而不明利，非後三根。二十二根自性如是。諸餘門義，如論應知。
五解 雜集論五卷七頁云：增上緣者：謂任持增上故，引發增上故，俱有增上故，境界增上故，產生增上故，住持增上故，受用果增上故，世間清淨離欲增上故，出世清淨離欲增上故；是增上緣義。任持增上者：謂風輪等，於水輪等。器世間，於有情世間。大種、於所造。諸根、於諸識。如是等。引發增上者：謂一切有情共業，於器世間。故有漏業，於異熟果。如是等。俱有增上者：謂心、於心所。作意、於心。觸、於受。如是等。此後增上，依二十二根建立。境界增上者：謂眼耳鼻舌身意根。由此增上力，色等生故。產生增上者：謂男女根。由此增上力，得入胎故。住持增上者：謂命根。由此增上力，眾同分得住故。受用果增上者：謂苦樂懮喜捨根。依此能受愛非愛異熟故。世間清淨離欲增上者：謂信勤念定慧根。由此制伏諸煩惱故。出世清淨離欲增上者：謂所建立未知欲知根、已知根、具知根。由此永害諸隨眠故。FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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牽引因 p1037瑜伽五卷十頁云：依習氣因依處，施設牽引因。所以者何？由淨不淨業，熏習三界諸行，於愛不愛趣中，牽引愛不愛自體。復卽由此增上力故；外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處，施設牽引因。
二解 瑜伽三十一卷二頁云：牽引因者：謂於二果，發起愚癡。愚癡為先，生福非福及不動行。行能攝受後有之識，令生有芽。謂能攝受識種子故；令其展轉攝受後有名色種子，六處種子觸受種子。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故；今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。
三解 瑜伽三十八卷九頁云：一切種子，望後自果，名牽引因。無記中云：由彼各別自種子故；種種稼穡，差別而生。卽說彼種子，為此牽引因。雑染中云：於現法中無明等法所有已生已長種子，今此種子望於餘生生老死等，為牽引因。淸淨中云：安住種姓補特伽羅，種姓具足，能爲上首，證有餘依及無餘依二涅槃界。彼望淸淨爲牽引因。
四解 成唯識論八卷一頁云：三、習氣依處。謂內外種未成熟位。卽依此處，立牽引因。謂能牽引遠自果故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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生起因 p0474瑜伽五卷十頁云：依有潤種子因依處，施設生起因。所以者何？由欲色無色界繫法，從各自種子生。愛、名能潤，種、有所潤。由此所潤諸種子故；先所牽引各別自體，當得生起。如經言；業、為感生因，愛、為生起因。是故依有潤種子依處，施設生起因。
二解 瑜伽三十一卷二頁云：生起因者：謂若領受諸無明觸所生受時，由境界愛，生後有愛；及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力，由此功能，潤業種子，令其能與諸異熟果。如是一切，名生起因。
三解 瑜伽三十八卷九頁云：卽諸種子，望初自果，名生起因。無記中云：卽彼種子，望所生芽，名生起因。雜染中云：無明等法各別種子，名生起因。清淨中云：種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子，望彼一切菩提分法，為生起因。
四解 成唯識論八卷一頁云：四、有潤種子依處。謂內外種已成熟位。卽依此處，立生起因。謂能生起近自果故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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攝受因 p1458瑜伽五卷十頁云：依無間滅因依處，及依境界、根、作用、士用、真實見、因依處，施設攝受因。所以者何？由欲繫諸法、無間滅攝受故；境界攝受故；根攝受故；作用攝受故；士用攝受故；諸行轉。如欲繫法，如是色無色繫法、亦爾。或由真實見攝受故；餘不繫法轉。是故依無間滅、境界、根、作用、士用、真實見、依處，施設攝受因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：除種子外所餘諸緣，名攝受因。無記中云：地雨等緣、能生於芽，名攝受因。雜染中云：近不善士，聞不正法，非理作意，及先串習所引勢力，生無明等；名攝受因。清淨中云：親近善士，聽聞正法，如理作意，及先所作諸根成熟，名攝受因。
三解 成唯識論八卷一頁云：五、無間滅依處。謂心心所等無間緣。六、境界依處。謂心心所所緣緣。七、根依處。謂心心所所依六根。八、作用依處。謂於所作業，作具作用。卽除種子，餘助現緣。九、士用依處。謂於所作業，作者作用。卽除種子，餘作現緣。十、真實見依處。謂無漏見。除引自種，於無漏法，能助引證。總依此六，立攝受因。謂攝受五，辦有漏法；具攝受六，辦無漏故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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引發因 p0377瑜伽五卷十一頁云：依隨順因依處，施設引發因。所以者何？由欲繫善法、能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法，能引色無色繫、及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法。能引色繫諸勝善法、及無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是無色繫善法，能引無色繫諸勝善法、及不繫善法。如無色繫善法，如是不繫善法，能引不繫諸勝善法、及能引發無為作證。又不善法、能引諸勝不善法。謂欲貪、能引瞋、癡、慢、見、疑、身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪、如是瞋、癡、慢、見、疑、隨其所應，盡當知。如是無記法，能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法、能引無記勝法。如段食，能引受生有情、令住，令安，勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：卽初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。無記中云：芽莖葉等，展轉相續，望彼稼穡，若成若熟，為引發因。雜染中云：從無明支、乃至有支，展轉引發後後相續，望於餘生生老死等，為引發因。清淨中云：卽自種子所生一切菩提分法，漸次能證若有餘依若無餘依二涅槃界，名引發因。
三解 成唯識論八卷一頁云：十一、隨順依處。謂無記染善現種諸行，能隨順同類勝品諸法；卽依此處，立引發因。謂能引起同類勝行，及能引得無為法故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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定異因 p0807瑜伽五卷十一頁云：依差別功能因依處，施設定異因。所以者何？由欲繫諸法自性功能有差別故；能生種種自性功能。如欲繫法，如是色無色繫，及不繫法，亦爾。是故依差別功能依處，施設定異因。
二解 成唯識論八卷二頁云：十二，差別功能依處。謂有為法，各於自果，有能起證差別勢力。卽依此處，立定異因。謂各能生自界等果，及各能得自乘果故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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同事因 p0612瑜伽五卷十一頁云：依和合因依處，施設同事因。所以者何？要由獲得自生和合故；欲繫法生。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法、亦爾。如生和合，如是得成辦用和合、亦爾。是故依和合依處、施設同事因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：若觀待因、若牽引因、若攝受因、若生起因、若引發因、若定別因、如是諸因、總攝為一，名同事因。無記中云：卽彼一切、從觀待因至定別因，同為稼穡而得成熟；名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟。是故一切和合，說為此同事因。雜染中云：卽彼一切從觀待因至定別因，名同事因。清淨中云：若清淨品觀待因，乃至定別因，彼望清淨，為同事因。
三解 成唯識論八卷二頁云：十三、和合依處。謂從領受乃至差別功能依處，於所生住成得果中，有和合力。卽依此處，立同事因。謂從觀待乃至定異，皆同生等一事業故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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不相違因 p0324瑜伽五卷十二頁云：依無障礙因依處，施設不相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若無障礙現前，爾時便生。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法、亦爾。如生，如是得、成、辦、用、亦爾。是故依無障礙依處，施設不相違因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：此障礙因，若闕若離；名不相違因。無記中云：彼闕無障，是諸滋稼不相違因。雜染中云：卽如所說種種善法，若闕若離；是雜染法不相違因。清淨中云：此相違因，若闕若離；是名清淨不相違因。
三解 成唯識論八卷二頁云：十五、不障礙依處。謂於生住成得事中，不障礙法。卽依此處，立不相違因。謂彼不違生等事故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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相違因 p0835瑜伽五卷十二頁云：依障礙因依處，施設相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若障礙現前，便不得生。如欲繫法，如是色無色繫，及不繫法，亦爾。如生，如是得，成，辦，用，亦爾。是故依障礙依處，施設相違因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：於所生法能障礙因，名相違因。無記中云：霜雹災等諸障礙法，望彼滋稼，為相違因。雜染中云：此雜染法相違因者：謂出世間種姓具足，值佛出世，演說正法，親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行，及與一切菩提分法。清淨中云：種姓不具足，不值佛出世，生諸無暇處，不親近善士，不聽聞正法，不如理作意，數習諸邪行；彼望清淨，為相違因。
三解 成唯識論八卷二頁云：十四、障礙依處。謂於生住成得事中，能障礙法。卽依此處，立相違因。謂彼能違生等事故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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隨說因 p1366瑜伽五卷九頁云：謂依語因依處，施設隨說因。所以者何？由於欲界繫法，色無色界繫法，及不繫法，施設名為先故；想轉。想為先故；語轉。由語故；隨見聞覺知，起諸言說。是故依語依處，施設隨說因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。又無記中云：謂於世間種種稼穡墮諸穀數世資生物所有種種名想言說，謂大麥小麥稻穀胡麻大小豆等。卽此望彼種種稼穡，為隨說因。如言大麥持去持來若磨若置。如是等類，種種隨說。如說大麥，餘小麥等，當知亦爾。又雜染中云：又於一切雜染緣起所有種種名想言說，謂無明、行、識、名色，廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱。卽此望彼諸雜染法，為隨說因，如言無明緣行，乃至生緣老死。如是等類，種種隨說。又清淨中云：又於一切清淨品法及滅涅槃所有種種名想言說，卽此望彼諸清淨法，為隨說因。如言念住、正斷、乃至八聖道支。無明滅故行滅，廣說乃至生滅故老死滅。如是等類，種種隨說。
三解 成唯識論八卷一頁云：一、語依處。謂法名想所起語性。卽依此處，立隨說因。謂依此語，隨見聞等，說諸義故。此卽能說，為所說因。有論說此是名想見。由如名字、取相、執著、隨所說故。若依彼說；便顯此因是語依處。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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觀待因 p1468瑜伽五卷十頁云：依領受因依處，施設觀待因。所以者何？由諸有情，諸有欲求欲繫樂者，彼觀待此，於諸欲具，或為求得；或為積集；或為受用。諸有欲求色無色繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣；或為求得；或為受用。諸有欲求不繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得；或為受用。諸有不欲苦者，彼觀待此，於彼生緣，於彼斷緣，或為遠離，或為求得；或為受用；是故依領受依處，施設觀待因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：觀待此故，此為因故；於彼彼事，若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故，手為因故；有執持業。觀待足故，足為因故；有往來業。觀待節故，節為因故；有屈申業。觀待飢渴故，飢渴為因故；於諸飲食，若求若取。隨如是等無量道理，應當了知觀待因相。又無記中云：觀待飢渴羸劣身住，觀待段食所有愛味；於彼追求執取受用。卽說彼法為觀待因。又雜染中云：觀待境界所有愛味，於諸有支，相續流轉。卽彼望此諸雜染法，為觀待因。又清淨中云：觀待諸行多過患故；樂求清淨，攝受清淨，成滿清淨。彼望於此，為觀待因。
三解 成唯識論八卷一頁云：二、領受依處。謂所觀待能所受性。卽依此處，立觀待因。謂觀待此令彼諸事或生或住或成或得。此是彼觀待因。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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定異因 p0807瑜伽五卷十一頁云：依差別功能因依處，施設定異因。所以者何？由欲繫諸法自性功能有差別故；能生種種自性功能。如欲繫法，如是色無色繫，及不繫法，亦爾。是故依差別功能依處，施設定異因。
二解 成唯識論八卷二頁云：十二，差別功能依處。謂有為法，各於自果，有能起證差別勢力。卽依此處，立定異因。謂各能生自界等果，及各能得自乘果故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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同事因 p0612瑜伽五卷十一頁云：依和合因依處，施設同事因。所以者何？要由獲得自生和合故；欲繫法生。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法、亦爾。如生和合，如是得成辦用和合、亦爾。是故依和合依處、施設同事因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：若觀待因、若牽引因、若攝受因、若生起因、若引發因、若定別因、如是諸因、總攝為一，名同事因。無記中云：卽彼一切、從觀待因至定別因，同為稼穡而得成熟；名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟。是故一切和合，說為此同事因。雜染中云：卽彼一切從觀待因至定別因，名同事因。清淨中云：若清淨品觀待因，乃至定別因，彼望清淨，為同事因。
三解 成唯識論八卷二頁云：十三、和合依處。謂從領受乃至差別功能依處，於所生住成得果中，有和合力。卽依此處，立同事因。謂從觀待乃至定異，皆同生等一事業故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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引發 p0377瑜伽十三卷四頁云：云何引發？謂能略攝廣文句義及能成辦諸勝功德。
二解 顯揚十九卷十頁云：問：云何引發？答：謂能略攝廣文句義及能發起諸勝功德。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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引發因 p0377瑜伽五卷十一頁云：依隨順因依處，施設引發因。所以者何？由欲繫善法、能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法，能引色無色繫、及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法。能引色繫諸勝善法、及無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是無色繫善法，能引無色繫諸勝善法、及不繫善法。如無色繫善法，如是不繫善法，能引不繫諸勝善法、及能引發無為作證。又不善法、能引諸勝不善法。謂欲貪、能引瞋、癡、慢、見、疑、身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪、如是瞋、癡、慢、見、疑、隨其所應，盡當知。如是無記法，能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法、能引無記勝法。如段食，能引受生有情、令住，令安，勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發因。
二解 瑜伽三十八卷九頁云：卽初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。無記中云：芽莖葉等，展轉相續，望彼稼穡，若成若熟，為引發因。雜染中云：從無明支、乃至有支，展轉引發後後相續，望於餘生生老死等，為引發因。清淨中云：卽自種子所生一切菩提分法，漸次能證若有餘依若無餘依二涅槃界，名引發因。
三解 成唯識論八卷一頁云：十一、隨順依處。謂無記染善現種諸行，能隨順同類勝品諸法；卽依此處，立引發因。謂能引起同類勝行，及能引得無為法故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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異熟因 p1114如菩薩八種異熟因中說。
二解 如攝受中說。
三解 俱舍論六卷十一頁云：第六異熟因相云何？頌曰：異熟因、不善，及善、唯有漏。論曰：唯諸不善及善有漏、是異熟因。異熟法故。何緣無記、不招異熟？由力劣故。如朽敗種。何緣無漏不招異熟？無愛潤故。如貞實種、無水潤沃。又非繫地，如何能招繫地異熟。餘法具二，是故能招。如貞實種、水所沃潤。異熟因義、如何可了？為異熟之因、名異熟因？為異熟卽因，名異熟因？義兼兩釋，斯有何過。若異熟之因、名異熟因；聖教不應言異熟生眼？若異熟卽因名異熟因；聖教不應言業之異熟？兩釋俱通。已如前辯。所言異熟，其義云何？毘婆沙師、作如是釋：異類而熟，是異熟義。謂異熟因、唯異類熟。俱有等因、唯同類熟。能作一因，兼同異熟。故唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得。果具二義，方得熟名。一、由相續轉變差別，其體得生。二、由隨因勢力勝劣，時有分限，非彼俱有相應二因所生果體、要由相續轉變差別，方乃得生。由取果時，卽與果故。又非能作同類遍行三因之果、亦由隨因勢力勝劣時有分限。由善惡等、窮生死邊，果數數生，時無限故。由此但應作如是釋：變異而熟，是異熟義。不應但異，簡別餘因。於欲界中，有時一蘊為異熟因，共感一果。謂有記得、及彼生等。有時二蘊為異熟因，共感一果。謂善不善身業語業、及彼生等。有時四蘊為異熟因，共感一果。謂善不善心心所法、及彼生等。於色界中，有時一蘊為異熟因，共感一果。謂有記得，無想等至，及彼生等。有時二蘊為異熟因，共感一果。謂初靜慮善有表業，及彼生等。有時四蘊為異熟因，共感一果。謂非等引善心心所，及彼生等。有時五蘊為異熟因，共感一果。謂是等引心心所法，并隨轉色，及彼生等。無色界中，有時一蘊為異熟因，共感一果。謂有記得，滅盡等至，及彼生等。有時四蘊為異熟因，共感一果。謂一切善心心所法，及彼生等。有業、唯感一處異熟。謂感法處。卽命根等。若感意處；定感二處。謂意與法。若感觸處；應知亦爾。若感身處；定感三處。謂身觸法。感色、香、味、應知亦爾。若感眼處、定感四處。謂感眼處、及身諸法。感耳鼻舌、應知亦爾。有業、能感或五或六或七或八或九或十或十一處。業或少果，或多果故。如外種果，或少或多。種果少者，如穀麥等。種果多者，如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業、三世異熟。無三世業、一世異熟。勿設劬勞，果減因故。有一念業、多念異熟。無多念業、一念異熟。此中所以，如上應知。然異熟果、無與業俱。非造業時、卽受果故。亦非無間。由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因、感異類果，必待相續，方能辦故。FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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綺ㄑㄧˇqǐ，織有傾斜花紋的絲織品。說文解字：「綺，文繒也。」段玉裁·注：「謂繒之有文者也。」文選·古詩十九首·客從遠方來：「客從遠方來，遺我一端綺。」唐·白居易·與元九書：「然則餘霞散成綺，澄江淨如練。」 ↩
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法處色十二種 顯揚十八卷五頁云：法處色十二者：謂法處所攝色、略說有十二種相。一、影像相，二、所作成就相，三、無見相，四、無對相，五、非實大種所生相，六、屬心相，七、世間相，八、不可思議相，九、世間三摩地果相，十、出世間三摩地果相，十一、自地下地境界相，十二、諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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長養 俱舍論二卷九頁云：飲食，資助；睡眠，等持，勝緣所益；名所長養。有說：梵行，亦能長養。此唯無損；非別有益。長養相續，常能護持異熟相續，猶如外郭，防援內城。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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等流 等者等同之義；流者流類之義。等流，即同一流類之義，簡單的說，果同於因稱等流。《俱舍論》卷二十一載：「無慚、慳、掉舉，是貪之等流。」即謂無慚等係由貪所流出，以無慚等皆為具有同於「貪」之法，故稱等流。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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段食 p0856瑜伽二十三卷十二頁云：今此義中，意說段食。此復云何？謂餅麨飯羹臛糜粥酥油糖蜜魚肉葅酢乳酪生酥薑鹽酢等，種種品類，和類為摶，段段吞食。故名段食。FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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睡眠 p1250瑜伽十一卷四頁云：睡眠者：謂心極昧略。又順生煩惱，壞斷加行，是惛沈性。心極昧略、是睡眠性。是故此二、合說一蓋。又惛昧無堪任性，名惛沈。惛昧心極略性，名睡眠。由此惛沈，生諸煩惱隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱，或應可生，或應不生。若生惛昧；睡眠必定皆起。FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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梵行 p1032瑜伽八十三卷三頁云：言梵行者：謂八聖支道。及與遠離非正梵行習婬欲法。
二解 瑜伽八十三卷三頁云：梵行者：謂八聖支道。當知此道，由純一等，四種妙相，之所顯說。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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等持 p1118如九種心住中說。
二解 顯揚一卷四頁云：等持者：謂於所觀境，專住一緣為體；令心不散，智依為業。如經說：諸令心住、與等住、安住、近住、及定住、不亂不散、攝寂止、等持、心住一緣性。
三解 俱舍論二十八卷六頁云：此中等持，頌說為定。等持與定，名異體同。故契經說心定等定、名正等持。此亦名為心一境性。義如前釋。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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極略色 p1196雜集論一卷八頁云：極略色者：謂極微色。卽分析青等類色、至極微色。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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迥ㄐㄩㄥˇjiǒng，極迥色 法處所攝色之一。迥者深遠義，這是指影、光、明、暗、迥色、空一顯色等細色，這是有對色中的假色（無形之色相），也是以極微為體的獨影境。大乘修觀行者，以法空觀（第六意識假想之慧），觀想有對色中假色（即影、光、明、暗等），及空一顯色等（無形之色相，名空界色），漸次分析至極微時，名曰極迥色。又義，觀想青、黃、赤、白顯色至極遠而難見名極迥色。(法處所攝色)FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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本質 此為唯識宗教義。是「影像」的對稱，為影像之所依。心及心所認識對境時，在內心中變現認識對象的相狀，為直接的認識對象，此稱為影像。反之，影像的實質根據及所依物的自體，即稱為本質。乃間接的認識對象。故相分可分二種，即本質相分與影像相分。如眼識攀緣色境，除眼識所現的影像外，別有阿賴耶識種子所生的實質色法，此即本質，是影像所依託者，稱為帶質境；再如第六意識浮現空花兔角之相，唯有影像而無所依託的本質，則稱獨影境。見《成唯識論述記》卷六。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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即 遍計所起色 （術語）法處所攝色五種之一。謂依第六意識之妄分別所變起之空華水月等無實事之諸色相也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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無表色 p1052成唯識論一卷十四頁云：表既實無；無表寧實。然依思願善惡分限，假立無表；理亦無違。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立，或依定中止身語惡現行思立；故是假有。
二解 五蘊論一頁云：云何名為無表色等？謂有表業，及三摩地所生色等，無見無對。
三解 俱舍論一卷八頁云：已說根境及取境相；無表色相，今次當說。頌曰：亂心無心等，隨流淨不淨。大種所造性，由此說無表。論曰：亂心者：謂此餘心。無心者：謂入無想及滅盡定。等言，顯示不亂有心。相似相續，說名隨流。善與不善，名淨不淨。為簡諸得相似相續，是故復言大種所造。毘婆沙說：造、是因義。謂作生等五種因故。顯立名因，故言由此。無表，雖以色業為性，如有表業；而非表示令他了知，故名無表。說者：顯此是師宗言。略說表業，及定所生善不善色，名為無表。
四解 五事毗婆沙論下十四頁云：無表色者：謂善惡戒，相續不斷。此一切時一識所識，謂意識者，以無對故。色等五境，於現在時，五識所識。於三世時，意識所識。此於恒時意識所識。眼等五根，亦一切時意識所識。此無表色，總有二種。謂善不善無無記者：以強力心，能發無表，無記心劣，不發無表。諸善無表，總有二種。一者、律儀所攝，二者、律儀所不攝。不善無表，亦有二種。一者、不律儀所攝，二者、不律儀所不攝。律儀所攝無表，復有四種。一者、別解脫律儀，二者、靜慮律儀，三者、無漏律儀，四者、斷律儀。別解脫律儀，謂七眾戒。靜慮律儀，謂色界戒。無漏律儀，謂學無學戒。斷律儀者：依二律儀一分建立。謂靜慮律儀，無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉攝者，名斷律儀。以能對治一切惡戒，及能對治起惡戒煩惱，故名為斷。前八無間道隨轉攝者，唯能對治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉攝者，能對治惡戒，及能對治起惡戒煩惱。問：別解脫律儀，何緣故得？何緣故捨？答：由他教得。四緣故捨。何等為四？一、捨所學戒，二、二形生，三、善根斷，四、失眾同分。問：靜慮律儀，何緣故得？何緣故捨？答：色界善心若得便得；若捨便捨。此復二種。一、由退故，二、由界地有轉易故。問：無漏律儀，何緣故得？何緣故捨？答：與道俱得。無全捨者。若隨分捨；則由三緣。一、由退故，二、由得果故，三、由轉根故。問：斷律儀，何緣故得？何緣故捨？答：靜慮律儀所攝者，如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者，如無漏律儀說。律儀所不攝善無表者：若強淨心所發善表，得此無表。若劣淨心所發善表，不得此無表。捨此無表，由三種緣。一、意樂息，二、捨加行，三、限勢過。不律儀所攝不善無表者：謂屠羊等諸不律儀。此不律儀，由二緣得。一、由作業，二、由受事。此不律儀，由四緣捨。一、由受別解脫戒，二、由得靜慮律儀，三、由二形生，四、由失眾同分。
五解 入阿毗達磨論上三頁云：無表色者：謂能自表諸心心所轉變差別；故名為表。與彼同類，而不能表；故名無表。此於相似，立遮止言。如於剎帝利等，說非婆羅門等。無表相者：謂由表心大種差別，於睡眠覺亂不亂心及無心位，有善不善色相續轉；不可積集；是能建立苾芻等因；是無表相。此若無者；不應建立有苾芻等。如世尊說：於有依福業事，彼恒常福增長。如是無表，總有三種。謂律儀不律儀俱相違所攝故。律儀有三種。謂別解脫，靜慮，無漏律儀別故。別解脫律儀，復有八種。一、苾芻律儀，二、苾芻尼律儀，三、勤策律儀，四、正學律儀，五、勤策女律儀，六、近事男律儀，七、近事女律儀，八、近住律儀。如是八種，唯欲界繫。靜慮律儀，惟色界三摩地隨轉色。此唯色界繫。無漏律儀，謂無漏三摩地隨轉色。此唯不繫。不律儀者：謂諸屠兒，及諸獵獸捕鳥捕魚劫盜典獄縛龍煮狗罝弶魁膾。此等身中，不善無表色相續轉。非律儀非不律儀者：謂造毘訶羅窣堵波僧伽邏摩等，及禮制多，燒香散華，讚誦願等，并捶打等，所起種種善不善無表色相續轉。亦有無表，唯一剎那；依總種類，故說相續，別解脫律儀，由誓願受得。前七至命盡。第八一晝夜。又前七種捨，由四緣。一、捨所學故，二、命盡故，三、善根斷故，四、二形生故。第八律儀，卽由前四及夜盡捨。靜慮律儀，由得色界善心故得。由捨色界善心故捨。屬彼心故。無漏律儀，得捨亦爾。隨無漏心而得捨故。得不律儀，由作及受。由四緣故，捨不律儀。一、受律儀故，二、命盡故，三、二形生故，四、法爾得色界善心故。處中無表，或由作故得。謂殷淨心，猛利煩惱，禮讚制多，及捶打等。或由受故得。謂作是念：若不為佛造曼茶羅；終不先食。如是等願。或由捨故得。謂造寺捨，敷具園林，施苾芻等。捨此無表，由等起心及所作事，俱斷壞故。
六解 品類足論一卷二頁云：無表色云何？謂法處所攝色。此及五色根，於一切時，一識所識。謂意識。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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懸ㄒㄩㄢˊxuán，差別大、距離遠。如：「懸殊」。 ↩
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聚ㄐㄩˋjù，集合、會合。如：「物以類聚」。易經·繫辭上：「方以類聚，物以群分。」左傳·襄公二十八年：「吳句餘予之朱方，聚其族焉而居之，富於其舊。」 ↩
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末尼為寶珠。FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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沼ㄓㄠˇzhǎo，水池。如：「池沼」、「沼澤」。左傳·隱公三年：「澗溪沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜。」唐·元結·石魚湖上醉歌：「山為樽，水為沼，酒徒歷歷坐洲島。」 ↩
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燭ㄓㄨˊzhú，用蠟和油製成，可燃燒發光的條狀物體。如：「蠟燭」、「紅燭」、「洞房花燭」。 ↩
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「或有聚中，二大種可得，如雪濕樹葉花果等中，或熱末尼等中。」---《瑜伽師地論》卷第三 ↩
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極微 p1196瑜伽三卷一頁云：復次於色聚中，曾無極微生。若從自種生時；唯聚集生。或細，或中，或大。又非極微集成色聚；但由覺慧分析諸色，極量邊際；分別假立、以為極微。
二解 瑜伽五十四卷十一頁云：謂分析諸色、致最細位，名曰極微。又如五相建立極微中廣說。
三解 如色之分齊中說。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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「問：何因緣故，諸有對法同處一處，不相捨離，而不說名無對性耶？
答：隨順轉故。由彼展轉相隨順生，不相妨礙。又由如是種類之業增上所感，如是而生。何以故？一切色聚，一切色根共受用故。若異此者，一切聚中非有一切地等諸色不相捨離。若爾，眼等諸識境界便不遍滿一切聚中，如是應無遍滿受用。是故當知定有諸色同一處所，不相捨離。又有諸色，或於是處互相妨礙，或於是處不相妨礙，如中有色等，而彼諸色非無對性。此中道理，當知亦爾。」---《瑜伽師地論》卷第五十四 ↩
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麨ㄔㄠˇchǎo，一種將米、麥炒熟後磨粉製成的乾糧。晉·干寶·搜神記·卷十九：「先將數石米餈，用蜜麨灌之，以置穴口，蛇便出。」宋·范成大·刈麥行：「犁田待雨插晚稻，朝出移秧夜食麨。」 ↩
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二種不相離 p0031瑜伽三卷二頁云：又不相離有二種。一、同處不相離。謂大種極微，與色香味觸等。於無根處，有離根者；於有根處，有有根者。是名同處不相離。二、和雜不相離。謂卽此大種極微，與餘聚集、能造、所造、色處俱故。是名和雜不相離。又此遍滿聚色，應知如種種物，石磨為末，以水和合，互不相離。非如胡麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色，皆卽依止大種處，不過大種處量。乃至大種所據處所，諸所造色，還卽據此。由此因緣，說所造色，依於大種。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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「且依《瑜伽》第三，說諸色處有二不相離：一、同處不相離；二、和雜不相離。同處不相離者，如一離根阿拏色，四大阿拏與造色阿拏隨應所有，並相涉入，合成一處，無別處所。即一阿拏色中，有八阿拏，加聲為九，加身為十，隨餘根為十一；或眼、身、地、色、香、味、觸七阿拏，一因一果，同在一處，互相涉入。非如薩婆多宗極微各別，各成阿拏，亦不同經部合成阿拏。今者大乘，本無極微，如色極小至阿拏時，隨其所應，多少同在一處。由諸根於彼能遍受用，以心知境故爾，由境生心故然。名同處不相離也。和雜不相離者，即前同處不相離阿拏色能造、所造相涉入者，雖在一處，同處而住，而不相入，合為一體，諸根於境各各異故。然不可說如胡麻、豆等聚可分柝得，故名和雜不相離。」---《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第四 ↩
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胡ㄏㄨˊhú麻ㄇㄚˊmá，植物名。胡麻科胡麻屬，一年生草本。高達一點五公尺，莖方形，基部木質化。葉長呈橢圓形或卵形，對生或互生。花通常單生於葉腋，表面有毛，向側方下垂；花萼小，花冠呈脣形筒狀，色白。果實為長橢圓形之蒴角，熟後縱裂，種子小而扁平，有白色及黑色等數種。嫩葉可食，種子則可供食用或榨油。產於中國、印度、非洲等地。亦稱為「芝麻」、「脂麻」、「油麻」。 ↩
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豆ㄉㄡˋdòu，雙子葉植物中離瓣植物豆科的泛稱。草本、木本均有。葉多複葉，間或為單葉，互生，通常具托葉。花為蝶形，實皆結莢，種子無胚乳，間或含少量胚乳。種類甚多，遍產世界各地。用途極廣，供食用、藥用或觀賞等。 ↩
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墎ㄍㄨㄛ，為「郭」的異體字。城郭。郭有多義：1. 春秋國名。在今山東省北部。2. 外城，古代在城的外圍加築的一道城牆。3. 通「廓」。物體的外框或外殼。 4. 擴張；擴大。5. 皮。6. 通「椁」。外棺。 7. 姓。8. 同「虢」。古國名。來源：中央研究院。http://chardb.iis.sinica.edu.tw/char/23897 ↩
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「此不成因，依有有法，合有四句：一、有體、全分兩俱不成，如論所說；二、無體、全分兩俱不成，如聲論師對佛弟子立「聲是常」宗，實句攝故，此「實攝」因，兩說無體，共說於彼有法無故；三、有體、一分兩俱不成，如立「一切聲皆常」宗，「勤勇無間所發性」因，立敵皆許此因，於彼外聲無故；四、無體、一分兩俱不成，如聲論師對佛弟子說「聲常」宗，實句所攝，耳所取故，「耳所取」因，立敵皆許於聲上有。「實句所攝」一分因言，兩俱無故，於聲不轉。此四皆過，不成宗故。」---《因明入正理論疏》卷中 ↩
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「此隨一因於有有法，略有八句：一、有體他隨一，如論所說；二、有體自隨一，如聲顯論對佛弟子立聲為常，所作性故；三、無體他隨一，如勝論師對聲論立聲無常，德句所攝，聲論不許有德句故；四、無體自隨一，如聲論師對勝論立聲是其常，德句攝故；五、有體他一分隨一，如大乘師對聲論者立聲無常，佛五根取故，大乘佛等諸根互用，於自可成，於他一分，四根不取；六、有體自一分隨一，如聲論師對大乘者立聲為常，說次前因；七、無體他一分隨一，如勝論師對聲論者立聲無常，德句所攝，耳根取故，「耳根取故」因，而皆許轉，「德句攝」因，他一分不成；八、無體自一分隨一，如聲論師對勝論者立聲為常，說次前因。」---《因明入正理論疏》卷中 ↩
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五唯 p0247此數論師義。唯識述記四卷二十一頁云：五唯者：謂聲觸色味香。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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五大 p0247此數論師義。唯識述記四卷二十一頁云：五大者：地水火風空。別有一物，名之為空。非空無為，空界色等。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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「成實論師名師子胄，本於數論法中出家，因立彼義云：由色、香、味、觸四塵，以造四大，是無常法。此中，四大總得成根，為五根體。經部：五色根、境，雖體並假，實極微成。」---《成唯識論述記》卷第二本 ↩
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四塵（名數）色香味觸也。凡色法以地水火風之四大種為能造，依之而造五根五境之色。即能造之四大與所造之十色皆為實色也。於此實色中以色香味觸之四法，造山河草木等外器之法，是謂之四塵所造，無單一色塵乃至觸之物體也（聲有無不定故不言之）。小乘有部宗立之為微聚之實法，大乘之唯識則立之為和合之假色。又眾生內身之根處，其扶塵根亦四塵所成者也。其勝義根雖為觸境所攝之四大所成，然無色香味之和合，故惟為能造之四大與眼根，乃至能造之四大與身根而巳。但小乘有部宗之五根據九事俱生或十事俱生之義，謂勝義之五根，亦為四塵所成也。見百法問答鈔一。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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五根 （名數）有二種：（一）眼等之五根：一眼根，生眼識者。二耳根，生耳識者。三鼻根，生鼻識者。四舌根，生舌識者。五身根，生身識者。俱舍論一曰：「五根者，所謂眼耳鼻舌身根。」（二）信等之五根：一信根，信三寶四諦者。二精進根，又名勤根。勇猛修善法者。三念根，憶念正法者。四定根，使心止於一境而不散失者。五慧根，思惟真理者。此五法為能生他一切善法之本，故名為五根。見智度論十九、法界次第中之下，大乘義章四。俱舍論三曰：「於清淨法中，信等五根有增上用。所以者何？由此勢力伏諸煩惱，引聖道故。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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如 能熏四義 成唯識論二卷十五頁云：何等名為能熏四義？一、有生滅。若法、非常，能有作用，生長習氣；乃是能熏。此遮無為。前後不變，無生長用；故非能熏。二、有勝用。若有生滅，勢力增盛，能引習氣；乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力羸劣，故非能熏。三、有增減。若有勝用，可增可減，攝植習氣；乃是能熏。此遮佛果。圓滿善法，無增無減，故非能熏。彼若能熏；便非圓滿。前後佛果，應有勝劣。四、與所熏和合而轉。若與所熏同時同處，不卽不離；乃是能熏。此遮他身剎那前後。無和合義，故非能熏。唯七轉識及彼心所，有勝勢用而增減者；具此四義，可是能熏。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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業種子 即是業果的種子，為「名言種子」的對稱。又稱業習氣、異熟習氣、有支習氣，略稱業種。即第六識善惡思業的種子，有助於其他羸劣無記的種子生起現行之功能。八識心、心所法中，唯第六識相應的思心所造作善惡業，自熏思種。然此思種有二種功能，一為自生思心所之現行的功能；一為助長其他羸劣無記之種子生起現行的功能。其中，自生現行之功能者稱為名言種子，為現行思心所之親因緣的習氣性故；助長其他之功能者稱為業種對他果非親因緣故。第八識於三性中，為極劣無記之識體，故能生的名言種子亦為羸劣無記之種子，自己無力生果。業種子即資助第八識無記之種子，決定其當來三界五趣之果。業種子雖與名言種子同一體，然就自他而言，其用各別，故別立業種。見《成唯識論》卷八。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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五色根 （術語）謂眼等之五根。以此色蘊中之五根，別於信等之五根也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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闕ㄑㄩㄝquē，短少。宋·歐陽修·與十二侄書：「吾不闕此物。」 ↩
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如 現種於種各作二緣 p0957成唯識論八卷六頁云：既現分別、緣種現生；種亦理應緣現種起。現種於種、能作幾緣？種必不由中二緣起。待心心所，立彼二故。現於親種，具作二緣。與非親種，但為增上。種望親種，亦具二緣。於非親種，亦但增上。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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如 顯相分別 p1467世親釋四卷十七頁云：顯相分別者：謂眼識等、幷所依識、顯現似彼所緣境相、所起分別。有所分別，或能分別；故名分別。無性釋四卷二十四頁云：顯相分別者：謂眼識等、幷所依識、顯現似彼所緣相故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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導ㄉㄠˇdǎo，帶領、指引。如：「疏導」、「引導」、「導航」。國語·周語上：「是故為川者，決之使導；為民者，宣之使言。」 ↩
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斫芻 斫者行義，芻者盡義。謂能於境行，盡見諸色，故名為行盡。故瑜伽云：屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼，是照燭義。楞嚴云：眼如蒲桃朵。或云：眼如秋泉池。眼有五種：一肉眼；二天眼；三慧眼；四法眼；五佛眼。今先通辨，然後別明。先通辨者，大品云：菩薩行般若時，淨於五眼。肉眼淨，見三千大千世界；天眼淨，見十方如恆河沙等諸佛世界中眾生死此生彼。慧眼菩薩不作是念：是法若有為、若無為，若世間、若出世間，若有漏、若無漏。是慧眼菩薩，無法不見，無法不知，無法不識，是為慧眼淨菩薩。法眼知是人入隨信行，是人隨法行，是人無相行，是人行空解脫門，是人行無相解脫門，是人行無作解脫門，得五眼。得五眼故，得無間三昧。得無間三昧故，得解脫智（云云）。乃至知是菩薩能坐道場，不能坐道場。知是菩薩有魔無魔，是為菩薩法眼淨（目連謂魔曰：吾以道眼觀內，天眼觀表，內外清淨，過天瑠璃）。菩薩入如金剛三昧，破諸煩惱習，即時得諸佛無礙解脫，即生佛眼。所謂一切種智、十力、四無所畏、四無礙智，乃至大慈大悲等諸功德，是名佛眼。大論釋曰：肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此礙故求天眼，得是天眼，遠近皆見，前後內外、晝夜上下，悉皆無礙，是天眼見。和合因緣生假名之物，不見實相。所謂空、無相、無作、無生、無滅，如前、中、後亦爾，為實相故求慧眼。得慧眼不見眾生，盡滅一異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生，所以者何？無所分別故。以是故生法眼。法眼能令行人行是法，得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道，以是故求佛眼。佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知。於餘人極遠，於佛至近；於餘幽暗，於佛顯明；於餘為疑，於佛決定；於餘微細，於佛為麤；於餘甚深，於佛甚淺。是佛眼無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，無所思惟。一切法中，佛眼常照。此之五眼，當立四義，以辨其相。初約人分，淨名記云：欲指人中是肉眼故，明四趣眼不及人天，故為所破。此亦一往，亦有龍鬼，過人肉眼，終是惡業，從道已判。又云：以天眼法在色界故，破欲方有四禪天眼。聲聞是慧眼（我從昔來所得慧眼），菩薩是法眼，如來是佛眼。淨名記問：前三眼，兩教二乘，亦能得之。法眼，三教菩薩，亦能得之。如何五眼，併奪云無？答：隨教依理，其相天殊。若云諸佛菩薩有者，即是帶理之四眼也。地住分得，佛方究竟，故云肉眼一時遍見十方，天眼不以二相而見。慧眼乃云第一淨故，法眼佛眼元來永殊。是則五眼，具足在佛。二乘與人，既並無眼，如生盲者。問：佛之肉眼，與人肉眼，同異云何？答：凡夫惡業障故如盲，佛果功德熏故清淨。故大般若云：佛肉眼能見人中無數世界，不唯障內。故知凡夫肉眼，但見障內，義當盲矣。問：肉眼障礙，云何遍見？答：大論云：報生天眼，在肉眼中。天眼開闢，肉眼見色，故見大千。又云：天眼有二種：一果報得，二修禪得。果報得者，常與肉眼合用，唯夜闇天眼獨用。問：佛具肉眼，與於佛眼，同異云何？答：淨名記云，諸佛如來，法身菩薩，約體用分，互相不同。且如肉眼見於麤色，於麤色處見於中道。從麤色邊，名為肉眼；約見中道，即名佛眼。問：佛之天眼，與於佛眼，同異云何？答：淨名疏云：今取證理，見十方土及十法界麤細之色，名佛天眼。圓見三諦無二，名為佛眼。二約用釋，如淨名疏云：但眼是總名，從用分別，則有五種：一、肉眼，見麤事色；二、天眼，見因果細色；三、慧眼，即麤細色心偏真之理；四、法眼，見色心麤細因緣假名俗諦諸法；五、佛眼，見中道圓真佛性之理，又能雙照麤細因緣事理。問：見中道真，名佛眼者，未審菩薩分證，與佛究竟，同異云何？答：如發軫云：分證與究竟五眼，但有明昧之殊。三約諦釋，如淨名疏云：圓觀三諦，觀俗境，破諸惡業，名淨肉眼。觀俗細境，破諸亂心，名淨天眼。若觀真諦，破界內惑，名淨慧眼。觀內外俗，破塵沙無知，名淨法眼。觀中雙照，圓除無明，是淨佛眼。是則肉、天二眼，乃因緣所生之法；後三，即三觀所照之諦焉。四約教釋，如淨名疏云：約教則有四佛五眼不同。金剛般若，佛問須菩提：如來有肉眼不（云云）？準此，五眼皆通四教。若別釋者，淨名記云：若以偏圓相待，總而明之，唯圓佛眼；別教法眼；通菩薩慧眼；藏菩薩肉、天二眼。又淨名疏云：若諸凡夫，肉眼天眼，見麤細相。聲聞但有三眼：肉眼、天眼，所見同前；慧眼見真諦相，即是見二諦相。三藏菩薩，既未斷惑，不見真諦相，但有肉眼、天眼見世諦麤相。通教菩薩，亦但三眼，唯見二諦幻化之相。別教菩薩，得四眼。三眼如前，別得法眼，見界內外恆沙佛法，無量四諦之理，並是見相見也。若圓教菩薩，住十信位，雖有肉眼，名為佛眼，相似圓見法界，相惑未除，猶名見相見也。若入初住，發真無漏，即五眼圓開，此皆通辨。次別明者，淨名疏引首楞嚴云：阿那律言：我初出家，常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目，白佛具說。佛言：眠是眼食，如人七日不食，則便失命，七日不寢，眼命即斷。難可治之。當修天眼，用見世事。因是修禪，得四大淨色，半頭而見。謂之半頭者，昔神悟云：齊眉上半，如瑠璃明徹。此違楞嚴，明前不明後。南屏云：前之半頭，見大千界，但見於前，不見於後。今謂此解，違淨名疏云：那律修禪，得四大清淨造色，半頭天眼，從頭上半，皆得見色。觀三千大千世界，如庵摩勒果，若三藏佛，得全頭天眼，一頭皆發淨色，徹見無礙。今觀兩說猶鷸（音聿，鳥名）蚌之相搤（音厄，捉也），今乘其弊，以會通之。淨名廣疏以從上為半者，乃示天眼之體也。以報得天眼，在肉眼中；修得天眼，在肉眼外。既在眼外，則發半頭之色。雖半頭淨，及其視物，但見前矣。所以楞嚴約用說焉。然其聲聞所發天眼半頭，與佛全頭，優劣碩異。又佛乃隨所入定，欲見能見；聲聞須入所得之定，方睹境矣。又佛能見一切佛土，那律但見大千。淨名疏云：二乘雖有天眼，作意欲見千界乃至大千。諸佛菩薩有真天眼，不以二相見諸佛土。天台云：中道真天眼，非二諦之相。而能遍照四土，三種生死，死此生彼，依正並現。王三昧中，是真天眼。問：那律既見於前，云何倩人穿針？答：入定則見，出定不知。肇云：二乘在定則見，出定不見。荊溪記云：若約那律失眼，出觀但同世人壞根者不見。問：藏、通二教，既不談中，以何為佛眼？答：別行玄記云：故今正使，及二習氣，俱時而盡，故能二諦皆究竟也。方異三乘弟子，獨彰佛眼佛智。復次那律天眼，與大梵王天眼雖同，覈（下革切，考也）有四異：一、報修異，梵王報得，在肉眼中；那律修得，居肉眼外。二、總別異。淨名疏云：又梵王是總相見，見不分明；那律是別相見，見則了了。乃至諸阿羅漢因淨禪得者，皆別相見。三、自他異。梵王報得，於自住處則見，餘方不見。那律以修根本，得五種四禪，八色清淨，發真天眼，隨所至處，皆見三千。四、通明異，梵王天眼，是通非明；羅漢天眼，是通是明。又淨名疏問：梵王天眼，見大千界，與法華肉眼何異？答：大論明報生天眼，在肉眼中。天眼開闢，見廣由天。肉眼見色，故見大千。大品明菩薩肉眼，見百由旬，乃至大千。過此則用天眼。以肉眼與風相違，故不說見他土。若法華經力，肉眼能見大千一切法者。三藏二乘，天眼、慧眼，所見事理，尚不能及，何況梵王而可比也。故大經云：學大乘者，雖有肉眼，名為佛眼。二乘之人，雖有慧眼，名為肉眼。以其慧眼，見真斷惑，與圓教肉眼，有齊有劣故。圓教肉眼名佛眼者，以雖具煩惱之性，能知如來祕密之藏。
FROM:【翻譯名義集(南宋·法雲 著)】 ↩
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娑路多羅戍縷多 此云能聞。瑜伽云：數數於此，聲至於聞，故翻為耳，是能聞義。楞嚴：耳如新卷葉。或云：耳如卷樺皮。 FROM:【翻譯名義集(南宋·法雲 著)】 ↩
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羸ㄌㄟˊléi，疲憊。如：「羸兵」、「羸憊」。三國志·卷五十八·吳書·陸遜傳：「羸弊日久，難以待變。」 ↩
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胸ㄒㄩㄥxiōng，心中、內心。如：「胸有大志」。宋·蘇軾·篔簹谷偃竹記：「畫竹必先得成竹於胸中。」 ↩
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穿ㄔㄨㄢchuān鑿ㄗㄨㄛˋzuò，勉強解釋，牽強附會。後漢書·卷四十四·徐防傳：「今不依章句，妄生穿鑿，以遵師為非義，意說為得理，輕侮道術，寖以成俗。誠非詔書實選本義。」南朝梁·劉勰·文心雕龍·史傳：「傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡，於是棄同即異，穿鑿傍說，舊史所無，我書則傳，此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。」 ↩
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實眼 （術語）眼能照物，能稱於實，故曰實眼。是五眼中之佛眼也。勝鬘經曰：「佛為實眼實智。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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意根 p1206瑜伽五十二卷一頁云：若此六識為彼六識等無間緣；卽施設此名為意根。亦名意處。亦名意界。
二解 法蘊足論九卷四頁云：何意根？謂意於法，已正當知，及彼同分；是名意根。又意增上，發意識；於法已正當了別、及彼同分；是名意根。又意於法，已正當礙，及彼同分；是名意根。又意於法，已正當行，及彼同分；是名意根。如是過去未來現在諸所有意、名為意根；亦名所知，乃至等所證。此復云何？謂心意識，或地獄，乃至或中有，或修所成，所有名號異語增語想等想施設言說，謂名意，名意處，名意界，名意根，名知，名道路，乃至名此岸。如是意根，是內處攝。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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「問曰︰若發身、語思，是身、語業，表、無表中，何者所攝？如言色聲，假名表業，思種假名無表，此現行思名為何法？
答曰︰此正業體，而非表、無表。不示他故，非表；自表知故，非無表，又不恒續故。以色例表，假實相徵，如理思擇。由此應作四句分別︰有唯名無表非表，謂別脫無表；有唯表非無表，謂散身、語；有亦表亦無表，謂定、道思，《瑜伽》說意思自表知故，亦名為表，即八地以去觀中意俱思，通二義故；有是業非表、無表，謂身、語業思。」---《成唯識論述記》卷第二本 ↩
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《大正句王經》卷2：「王復告言：「依尊者教歸佛法僧，受近事戒，從今已去，誓不殺、不盜、不婬、不妄，復不飲酒，終於身命持佛淨戒。」」(CBETA 2019.Q4, T01, no. 45, p. 835c2-4) ↩
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如 別解脫律儀相差別有八 p0690俱舍論十四卷一頁云：初律儀相差別云何？頌曰：初律儀八種，實體唯有四。形轉名異故；各別不相違。論曰：別解脫律儀相，差別有八。一、苾芻律儀，二、苾芻尼律儀，三、正學律儀，四、勤策律儀，五、勤策女律儀，六、近事律儀，七、近事女律儀，八、近住律儀。如是八種律儀相差別，總名第一別解脫律儀。雖有八名；實體唯四。一、苾芻律儀，二、勤策律儀，三、近事律儀，四、近住律儀。唯此四種別解脫律儀，皆有體實。相各別故。所以者何？離苾芻律儀，無別苾芻尼律儀。離勤策律儀，無別正學勤策女律儀。離近事律儀，無別近事女律儀。云何知然？由形改轉，體雖無捨得；而名有異故。形、謂形相。卽男女根。由此二根，男女形別。但由形轉，令諸律儀，名為苾芻苾芻尼等。謂轉根位、令本苾芻律儀，名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀，名苾芻律儀。令本勤策律儀，名勤策女律儀。或勤策女律儀、及正學律儀，名勤策律儀。令本近事律儀，名近事女律儀。或近事女律儀，名近事律儀。非轉根位、有捨先得、得先未得、律儀因緣，故四律儀、非異三體。若從近事律儀，受勤策律儀，復從勤策律儀，受苾芻律儀；此三律儀，為由增足遠離方便，立別別名。如隻雙金錢、及五十二十、為體各別，具足頓生三種律儀。體不相雜，其相各別。具足頓生三律儀中，具三離殺，乃至具足三離飲酒，餘數多少，隨其所應。既爾；相望同類，何別？由因緣別。相望有異。其事云何？如如求受多種學處，如是如是能離多種憍逸處時，卽離眾多殺等緣起。以諸遠離、依因緣發，故因緣別、遠離有異。若無此事；捨苾芻律儀，爾時則應三律儀皆捨。前二攝在後一中故。既不許然；故三各別。然此三種，互不相違。於一身中，俱時而轉。非由受後，捨前律儀。勿捨苾芻戒，便非近事等。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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律儀有八種 p0858瑜伽五十三卷四頁云：復次律儀當知略有八種。一、能起律儀，二、攝受律儀，三、防護律儀，四、還引律儀，五、下品律儀，六、中品律儀，七、上品律儀，八、清淨律儀，。若未正受，先作是心：我當定受如是遠離。是名能起律儀。若正攝受遠離戒時；名攝受律儀。從是已後，此遠離思、五根攝受增上力故；恆與彼種子俱行。於時時間、亦與現行俱行。卽由五根所攝善思，如先所受律儀，防護而轉。由此思故；或因親近惡友，或因煩惱增多，隨所生起惡現行欲；卽便慚羞，速能捨離。勿彼令我違越所受，當墮惡趣。是名防護律儀。若時失念，諸惡現行；卽便速疾，令念安住；自懇自責，發露所犯，蠲除憂悔，後堅守護所受律儀。是名還引律儀。若於殺等諸惡業道，少分遠離，少時遠離，唯自遠離，不勸進他，不以無量門稱揚讚述，亦不見彼諸同法者、深心慶悅，多生歡喜。是名下品律儀。若於諸惡、多分遠離，多時遠離，不至命終；自能遠離；亦勸進他，然於遠離、不以無量門稱揚讚述，見同法者、不深心慶悅，生大歡喜；是名中品律儀。若於諸惡、一切分、一切時、自能遠離，亦勸進他；以無量門、稱揚讚述，見同法者、深心慶悅，生大歡喜；是名上品律儀。若卽於此所受律儀能無缺犯以為依止，修無悔等、乃至具足入初靜慮；由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子；是名靜慮律儀。如初靜慮，如是第二第三，第四靜慮、當知亦爾。此中差別者，由遠分對治所攝奢摩他道，轉深損伏惡戒種子。當知此名初清淨力所引清淨律儀。若卽於此尸羅律儀、無有缺犯；又復依止靜慮律儀，入諦現觀，得不還果；爾時一切惡戒種子、皆悉永害。若依未至定、證得初果；爾時一切能往惡趣惡戒種子，皆悉永害。此卽名為聖所愛戒。當知此名第二清淨力所引清淨律儀。卽此亦名無漏律儀。此無漏律儀、若得阿羅漢果時，但由能治清淨勝故勝；不由所治斷勝故勝。如是八種、總立為三。一、受律儀，二、持律儀，三、清淨律儀。前二是受。防護還引是持。下中上三、通受持。二靜慮、無漏、是清淨攝。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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定共戒（術語）三戒之一。又名靜慮生律儀。入初禪，二禪等諸禪定，則與禪定共生自然防非止惡之戒體，身口所作，盡契律儀云：俱舍論十四曰：「靜慮生者，謂此律儀從靜慮生，或依靜慮。若得靜慮者，定成此律儀。」七十五法名目曰：「靜慮律儀，亦名定共戒，與定同時故。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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聖所愛戒 p1226如八支聖道中說。
二解 如律儀有八種中說。
三解 法蘊足論二卷十七頁云：云何聖所愛戒？謂無漏身律儀、語律儀、命清淨，是名聖所愛戒。何故名為聖所愛戒？謂諸佛及弟子、名為聖。行於此戒。愛慕欣喜，忍順不逆；是故名為聖所愛戒。若能於此勸勵安立；當知是名方便勸勵安立令住聖所愛戒中。
四解 大毗婆沙論一百三卷十四頁云：問：何故名為聖所愛戒？答：是諸功德所依處故。謂諸聖者、愛樂功德，故愛此戒。如人愛寶，亦愛寶器。如是聖者、愛樂清淨菩提分法功德寶故。亦愛如是所依戒器。復次聖者憎惡諸破戒惡。戒能對治破戒惡故；聖者愛之。復次聖者憎惡諸嶮惡趣。戒能超越嶮惡趣故；聖者愛之。復次聖者憎惡生死流轉。戒能超越生死流轉故；聖者愛之。復次聖者愛涅槃。戒能趣涅槃故；聖者愛之。如契經說：戒能展轉趣向涅槃，聖者愛樂。
五解 集異門論六卷十八頁云：云何聖所愛戒？答：無漏身律儀、語律儀、命清淨；是名聖所愛戒。問：何故名為聖所愛戒？答：聖、謂諸佛及佛弟子。彼於此戒，愛慕欣喜，忍順不逆；是故名為聖所愛戒。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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道共戒 （術語）三種律儀之一。三乘聖者，入色界所發之無漏定，則與無漏智共於身中自發得防非止惡之戒體（即無漏之律儀），是名無漏律儀。又名道共戒。此無漏之律儀，與無漏道共生，與無漏道共滅，故名道共戒。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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法式 （術語）作法儀式也。維摩經問疾品曰：「一切菩薩法式悉知。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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軌範 （術語）物之法軌模範也。唯識論一曰：「法謂軌持。」同述記一本曰：「軌謂軌範，可生物解。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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調伏 （術語）調伏身口意三業而制伏諸惡行也。又調理惡魔使降伏我也。又柔者以法調之，剛者以勢伏之。唐華嚴經五曰：「調伏眾生，令究竟出離。」探玄記四曰：「調者調和，伏者制伏。謂調和控禦身口意業，制伏除滅諸惡行故。」維摩經淨影疏曰：「調令離惡，離過順法，故名調伏。」無量壽經下曰：「如法調伏諸眾生力。」同嘉祥疏曰：「柔者以法調之，剛者以勢伏之。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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根本業道（術語）就成一業畫加行、根本、後起之三。其業正成辦時之表業與無表業，名為根本業道。例如殺生，殺了剎那之所作與所由作而薰發於身中之無表業，謂為根本業道。無表業其後隨轉而不止，屬於後起。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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如 別解律儀由五緣捨 p0689俱舍論十五卷六頁云：唯除近住，所餘七種別解律儀，由四緣捨。一、由意樂。對有解人、發有表業，捨學處故。二、由棄捨眾同分故。三、由二形俱時生故。四、由所因善根斷故，捨近住戒。由前四緣，及由夜盡；是故總說別解律儀由五緣捨。何緣捨戒由此五緣？與受相違表業生故。所依捨故。所依變故。所因斷故。過期限故。如彼卷六頁至八頁廣說。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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業道 p1217如十業道中說。
二解 成唯識論一卷十五頁云：起身語思、有所造作；說名為業。是審決思所遊履故；通生苦樂異熟果故；亦名為道。故前七業道、亦思為自性。或身語表，由思發故；假說為業。思所履故；說名業道。
三解 成業論十八頁云：思復云何得名業道？思有造作，故名為業。復與善趣惡趣為道。通生彼故。得業道名。或所動身，是思業道。三種思業，依彼轉故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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囂ㄒㄧㄠxiāo， 嘈雜、喧嘩。如：「喧囂」、「叫囂」、「甚囂塵上」。左傳·成公十六年：「陳不違晦，在陳而囂。」杜預·注：「囂，喧譁也。」 ↩
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沒ㄇㄛˋmò，消失、隱而不見。如：「出沒」、「湮沒」、「泯沒」。文選·蘇武·詩四首之三：「參辰皆已沒，去去從此辭。」宋·蘇軾·澄邁驛通潮閣詩二首之二：「杳杳天低鶻沒處，青山一髮是中原。」 ↩
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等引（術語）梵名三摩呬多Samāhita，譯曰等引。定名也。在定心專注之性曰等引。等謂身心之安和平等也。人若修定則依定力而引生此等，故名等引。唯識述記六上曰：「等持通定散。但專注境義。等引唯定心慶作意注故。言等引者。一引等故名等引。謂身心中所有分位安和之性平等之時名之為等。此由定力故此位生。引生等故名為等引。（中略）梵云三摩呬多。此云等引。三摩地，此云等持。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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等持 （術語）定之別名。梵語舊稱三昧，譯曰定，新稱三摩地，譯曰等持。謂心住於一境平等維持也。是通於定散二心也。假使在於散心而心專注於一境即三摩地。故譯為定者不可也。唯識述記七上曰：「等持者平等持心等，但於境轉，故名為等持。故通定散。（中略）三摩地，此云等持。」俱舍論二十八曰：「等持者為定，名異體同。故契經說心定等定，名正等持。此亦名為心一境性。」
FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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等至（術語）定之別名。梵名三摩缽底，在定中，身心平等安和謂之等，定能令至此平等位，故名為等至。是唯定而非散。通於有心無心，若有心定，則其心離昏沈與掉舉而為平等，謂之等，以定力得至此等，故謂之等至，若無心定，則約定中依身大種平等，而名為等至。外有等持等引之二、(三昧)。唯識述記六上曰：「在定定數勢力令身心等有安和相。至此等位名為等至。（中略）三摩缽底，此云等至。」(等持) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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心一境性 p0353瑜伽三十卷八頁云：云何心一境性？謂數數隨念同分所緣，流注無罪適悅相應，令心相續；名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數數隨念？謂於正法，聽聞受持；從師獲得教誡教授增上力故；令其定地諸相現前。緣此為境，流注無罪適悅相應所有正念，隨轉安住。云何名為同分所緣？謂諸定地所緣境界，非一眾多種種品類。緣此為境，令心正行；說名為定。此卽名為同分所緣。問：此所緣境、是誰同分，說為同分？答：是所知事相似品類，故名同分。復由彼念，於所緣境，無散亂行；無缺無間，無間殷重加行適悅相應而轉；故名流注適悅相應。又由彼念，於所緣境，無有染污，極安隱住熟道適悅相應而轉；故名無罪適悅相應。是故說言：數數隨念同分所緣，流注無罪適悅相應，令心相續，名三摩地。亦名為善心一境性。
二解 瑜伽六十三卷八頁云：問：何因緣故，說諸靜慮，名心一境性？答：略有二種所緣境界。一、不定地所緣境界。二者、定地所緣境界。此中一境，所謂定地所緣境界。非第二境。繫心於此一所緣境，是故說名心一境性。
三解 瑜伽七十七卷三頁云：云何心一境性？善男子！謂通達三摩地所行影像，唯是其識。或通達此已；復思惟如性。
四解 法蘊足論六卷三頁云：心一趣性者：云何心一趣性？謂尋伺寂靜故；心不散不亂不流，安住一境；故名心一趣性。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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尸羅 華譯為清涼或戒，言三業過惡，其性熱惱，惟戒能防息其熾熱焚燒之勢。 FROM:【佛學常見辭彙(陳義孝)】 ↩
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十七地（名數）瑜伽論一部所明之法門，有十七種，是為瑜伽論所觀之境，故云十七地。一、五識身相應地，二、意地，三、有尋有伺地，四、無尋有伺地，五、無尋無伺地，六、三摩呬多地，七、非呬三摩多地，八、有心地，九、無心地，十、聞所成地，十一、思所成地，十二、修所成地，十三、聲聞地，十四、獨覺地，十五、菩薩地，十六、有餘依地，十七、無餘依地也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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止持 （術語）二持之一，止者制止也，持者持戒也，制止身口之惡而行不殺不盜等，是依止而成持戒也。如五篇七聚之戒法是。行事鈔中四曰：「戒體光潔，順本所受，稱之曰持，持由止成，號止持戒。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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軌則具足 p0887顯揚七卷一頁云：軌則具足者：謂或於威儀，或於所作，或於方便，修善品中；軌則具足，隨順世間，不違世間；隨順毗奈耶、不違毗奈耶。云何於威儀中軌則具足隨順不違世間及毗奈耶？謂若是時、是處、應行，及如是應行；卽於是時、是處、如是正行。不為世間訶責譏毀，及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀。如行，住、坐、臥、亦如是知。云何於所作中軌則具足隨順不違世間及毗奈耶？謂著衣服、大小便利、用水、齒木、入村乞食、迴還受用、洗鉢安置、洗足敷具，又復略作鉢業衣、及餘所有如法作業，是名所作。如其所應，若是時、是處、應作，及如是應作；卽於是時、是處、如是正作。不為世間訶責譏毀，及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀。是名於所作中軌則具足隨順不違世間及毗奈耶。云何於方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毗奈耶？謂讀誦經典；和敬師長；修承事業；瞻侍疾患；互起慈心；與欲宣說；方便修習；請問聽法，精勤無墮；於諸聰慧同梵行者，躬自供事；獎勸他人、修行善品；及為宣說深妙之法；入靜密處，結跏趺坐；諸如是等、及餘善法，是名方便修諸善品。如是於方便修習如是說善品中，若是時、是處、應修，及如是應修；卽於是時、是處、如是正修。由如是修故，不為世間訶責譏毀；及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者訶責譏毀。是名方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毗奈耶。若如是相，軌則具足；是名軌則具足。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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所行具足 p0739顯揚七卷二頁云：所行具足者：謂五處非苾芻所行。何等為五？一、唱令家，二、婬女家，三、酤酒家，四、王宮，五、旃荼羅羯恥那家，及如來餘所製不應行處。除此，餘是所行。如是以時，行無過處，是名所行具足。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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屏處 子題：見屏、聞屏、覆處、見聞屏、二屏、障處、覆障二處約緣相、屏處約見聞根
行事鈔·隨戒釋相篇：「屏處者有二種：一者見屏，若塵霧若黑闇中不相見也；二者聞屏，乃至常語不聞聲處。覆處者，上有蓋也。障處者，若樹墻壁籬若衣及餘障也。……善見云，見聞屏者，謂無眼者、聾者、睡者及多女人是也。」
資持記釋云：「釋屏處又四，初明二屏，但取他人兩不見聞，不必房室。常語者，聲不大小也。覆處，蓋者，文不指物，隨有皆成。障處，樹等事局，故云及餘，無不收也。……善見，文釋初緣，義兼第三，以盲聾等非明證故。言多女者，同類喜聞，容相隱覆；雖復聞見，猶非證人。」（事鈔記卷一九·四二·五）
含註戒本·二不定法：「在屏處，屏有二種，一者見屏，若塵若霧若黑闇中不相見也。聞屏者，乃至常語不聞聲處。覆處上有物作蓋也。障處，若樹若牆若籬若衣及餘物障。」（含註戒本卷上·一九·一五）
戒本疏·二不定法：「屏處，註分為二。初云見屏，中無隔障，但為緣來，兩不相見也。二言聞屏，目兩見在，但不聞聲故。如見論中，約對第三人，若無眼，或聾，或眠，或女人多者，隨犯多墮。覆障二處，約緣相為言；屏處一種，約見聞根辨。」行宗記釋云：「初別釋屏處。……初釋見屏，緣來，即塵霧等。次釋聞屏。目見不聞，明其遠也。見論所列，並非第三人，無眼即見屏，聾即聞屏，睡即兼二，雖有多女，還同屏處。準知。第三必約有智男子矣。覆下通簡三相。」（戒疏記卷一○·二八·九）FROM:【南山律學辭典】 ↩
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如 覆處敷僧物戒緣起 含註戒本·九十單提法：「佛在舍衛，客比丘在邊房敷臥具宿，不語便去。臥具爛壞，蟲嚙色變。見過白佛，因制此戒。」（含註戒本卷中·六·七）FROM:【南山律學辭典】 ↩
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如 大婬戒行婬處 亦名：可得行婬處、行婬處、婬處、作婬處
含註戒本·四波羅夷法：「佛言，可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處二處，始入覺樂，犯，不樂不犯，有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂不樂，有隔無隔，亦如上也。」（含註戒本卷上·五·七）FROM:【南山律學辭典】 ↩
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大戒（術語）大小乘之具足戒，對於五戒，十戒等。謂之大。又，大乘戒之通名，以與小乘戒區別。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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受學學處 p0729瑜伽二十二卷五頁云：云何名為受學學處？謂於先受別解脫戒，白四羯磨，受具戒時，從戒師所，得聞少分學處體性。復從親教軌範師處，得聞所餘別解脫經。總略宣說過於二百五十學處。皆自誓言：一切當學。復從所餘恆言議者，同言議者，常交往者，有親愛者，聞所學處。復於半月常所宣說別解脫經，聞所學處。一切自誓，皆當修學。以於一切所應學處，皆受學故；說名獲得別解脫律儀。從此以後，於諸學處，若已善巧；便能無犯。設有所犯；尋如法悔。若諸學處，未得善巧，未能曉悟；由先自誓願受持故；得於今時，求受善巧，欲求曉悟，於如前說諸所學處，從親教師或軌範師，如先請問。既得善巧及曉悟已；隨所教誨，無增無減，復能受學。又於尊重及等尊重所說學處若文若義，能無倒受。如是名為受學學處。
二解 瑜伽八十二卷十四頁云：云何受學學處？謂具隨學諸學處故。
三解 顯揚七卷三頁云：受學學處者：謂先受別解脫律儀時，由白四羯磨，受具足故；略已得聞學處體性，及於別解脫經所說過二百五十學處。唯自誓受，我當盡學一切學處。復從鄔波柁耶，阿遮利耶，及諸共談論者，互問難者，數習近者，善同意者所，數數聞已；又半月半月，聞說別解脫經。由如是受一切學處故；名得別解脫律儀。從是已後，於諸所善學處，無有毀犯。設有毀犯；卽如法出。若於先所誓受學處，不善不達者，應如先所受，復於鄔波柁耶，阿遮利耶等所，數數請問聽受，令善達解。如尊所說，不增不減，善修學已；又無倒受持若文若義。如是名為受學學處。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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近事律儀 p0820俱舍論十四卷三頁云：謂受離五所應遠離，安立第一近事律儀。何等名為五所應離？一者、殺生，二、不與取，三、欲邪行，四、虛誑語，五、飲諸酒。
二解 俱舍論十四卷十七頁云：何緣世尊於餘律儀處，立離非梵行為其所學；唯於近事一律儀中，但製令其離欲邪行？頌曰：邪行最可訶，易離得不作。論曰：唯欲邪行，世極訶責。以能侵毀他妻等故；感惡趣故。非非梵行。又欲邪行，易遠離故。諸在家者，躭著欲故；離非梵行，難可受持。觀彼不能長時修學，故不製彼離非梵行。又諸聖者，於欲邪行，一切定得不作律儀。經生聖者，亦不行故。離非梵行，則不如是。故於近事所受律儀，但為製立離欲邪行。勿經生聖者，犯近事律儀。不作律儀，謂定不作。諸有先受近事律儀，後娶妻妾；於彼妻妾先受戒時，得律儀不？理實應得。勿但於一分得別解律儀。若爾；云何後非犯戒？頌曰：得律儀如誓，非總於相續。論曰：如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂離欲邪行，非於一切有情相續，言我皆當離非梵行。由此普於有情相續，唯得離欲邪行戒，非離非梵行律儀。故後納妻妾，非毀犯前戒。
三解 俱舍論十四卷十八頁云：何緣但製離虛誑語，非離間語等，為近事律儀？亦由前說三種因故。謂虛誑語，最可訶故。諸在家者，易遠離故。一切聖者，得不作故。復有別因，頌曰：以開虛誑語，便越諸學處。論曰：越諸學處，被檢問時，若開虛誑語；便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持，於一切律儀，製離虛誑語。云何令彼若犯戒時；便自發露，能防後犯。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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近住律儀 p0819雜集論八卷一頁云：依止何等補特伽羅，建立近住律儀？依止不能遠離惡行，及不遠離欲行。是故為彼但製日夜近住律儀，為令漸漸俱修學故。問：若唯修學鄔波索迦一分學處；為說成就鄔波索迦律儀？為說不成就耶？答：應說成就，而名犯戒。
二解 俱舍論十四卷三頁云：若受離八所應遠離；安立第二近住律儀。何等名為八所應離？一者、殺生，二、不與取，三、非梵行，四、虛誑語，五、飲諸酒，六、塗飾香鬘舞歌觀聽，七、眠坐高廣嚴麗牀座，八、食非時食。
三解 大毗婆沙論一百二十四卷六頁云：如契經說：近住律儀，具足八支。何等為八？謂離害生命，離不與取，離非梵行，離虛誑語，離飲諸酒諸放逸處，離歌舞倡妓，離塗飾香鬘，離高廣牀，離非時食。問：此有九支；何以言八？答：二合為一，故說八支。謂離塗飾香鬘，與離歌舞倡妓，同於莊嚴處轉故，合立一支。問：云何名近住？云何近住支？答：離非時食，名為近住。離害生等，名近住支。問：此近住支，應惟有七？答：離非時食，名為近住；亦近住支；故不惟七。如正見名道，亦道支；餘名道支，非道。擇法名覺，亦覺支；餘名覺支，非覺。三摩地名靜慮；亦靜慮支；餘名靜慮支，非靜慮。如是離非時食，名近住，亦近住支；餘名近住支，非近住。故說近住，具足八支。尊者妙音眾世說曰：應言近住，或全無支。或一二三，乃至或七。非要具八，方名近住。如是說者，非全無支，乃至或七，得名近住。名近住者，要具八支。問：近住律儀，云何而得？答：從他教得。謂隨師教，自發誠言，恭敬受得。問：受律儀者，或先自發言，或與師俱說，得律儀不？答：不得。要隨師語，如師語而說，方受得故。問：近住律儀，從誰應受？答：從七眾受皆得，非餘。所以者何？若無盡壽戒者；則不堪任為戒師故。問：著何服飾，受此律儀？答：常所受用衣服嚴具，著之皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者：必須棄捨，方受此戒。牀座等具，凖此應知。問：齊何時受？答：齊一晝夜，不增不減。謂清旦時，從師受得。至明清旦，律儀便捨。又云：問：何故此律儀，名為近住？答：近阿羅漢住，故名近住。以受此律儀，隨學彼故。有說：此近盡壽戒住，故名近住。有說：此戒近時而住，故名近住。如是律儀，或名長養。長養薄少善根有情，令其善根，漸增多故。有說：長養在家善根，令近出家善根住故。如彼卷六頁至十二頁廣說。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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塗ㄊㄨˊtú，粉刷、敷抹。如：「塗飾」。史記·卷八十六·刺客傳·豫讓傳：「乃變名姓為刑人，入宮塗廁中，挾匕首，欲以刺襄子。」宋·陸游·阿姥詩：「猶有塵埃嫁時鏡，東塗西抹不成妝。」 ↩
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冠ㄍㄨㄢguān，位於頂端像帽子的東西。如：「雞冠」、「花冠」。南朝陳·徐陵·鬥雞詩：「花冠已衝力，芥爪復驚媒。」 ↩
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齋戒 （術語）清心之不淨謂之齋。禁身之過非，謂之戒。大乘義章十二曰：「防禁故名為戒，潔清故名為齋。」周易韓康伯注曰：「洗心曰齋，防患曰戒。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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潔ㄐㄧㄝˊjié，修養、修治。如：「潔身自愛」。唐·孟郊·送超上人歸天台詩：「何以潔其性？濾泉去泥沙。」 ↩
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通 十善 十種的善業，即不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。 FROM:【佛學常見辭彙(陳義孝)】 ↩
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七眾戒 濟緣記·釋受戒篇：「七眾戒，即五〔戒〕、十〔戒〕、具〔戒〕，該七眾故。」（業疏記卷一二·一五·一一）FROM:【南山律學辭典】 ↩
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即 式叉摩那尼 （術語）出家五眾之一。舊譯學法女。新譯正學女。沙彌尼之欲受具足戒者，使自十八歲至二十歲滿二年間別學六法，驗胎之有無，且試行之真固也。是為式叉摩那尼。俱舍光記十四曰：「式叉摩那，唐云正學。正謂正學六法。言六法者：謂不婬，不盜，不殺，不虛誑語，不飲諸酒，不非時食。」行事鈔資持記上一之二曰：「式叉摩那，此云學法女。由尼報弱，就小學中別提六行為具方便。二年則驗胎有無，六法則顯行貞固，十誦所謂練身練心即是義也。」梵Śikṣamāṇā。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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「問：何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻、勤策二眾律儀，於苾芻尼律儀中制立苾芻尼、正學、勤策女三眾律儀？
答：由彼母邑多煩惱故，令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處深生喜樂，次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處深生愛樂，不應率爾授彼具足，必更二年久處習學，若深愛樂，然後當授彼具足戒。如是長時於少學處積修學已，次方有力能受廣大眾多學處，然後於苾芻尼律儀能具修學。」---《瑜伽師地論》卷第五十三 ↩
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苾芻（術語）Bhikṣu，又云煏芻。同於舊譯之比丘。譯曰乞士，除士，除饉男，熏士，道士等。出家為佛弟子，受具足戒者之都名也。以此方無正翻之語，故經論中多存比丘。苾芻之梵名，或以乞士，破煩惱之二義解之，或以淨乞食，破煩惱，淨持戒，能怖魔之四義釋之。乞士者，以彼自無所營，乞人之信施而清淨活命故也。破煩惱者，以修聖道而破煩惱故也。淨持戒者，以受持盡形淨戒故也。能怖魔者，以必入涅槃使魔畏怖故也。智度論三曰：「云何名比丘？比丘名乞士。清淨活命，故名為乞士。復次比名破，丘名煩惱，能破煩惱，故名比丘。復次，受戒時自言：我是某甲比丘，盡形壽持戒，故名比丘。復次，比名怖，丘名能怖魔王及魔人民。當出家剃頭著染衣受戒，是時魔怖。何以故怖？魔言是人必得入涅槃。」維摩經佛國品注曰：「肇曰：比丘，秦言或名淨乞食，或名破煩惱，或名淨持戒，或名能怖魔。天竺一名該此四義，秦言無一名以譯之，故存本名焉。」玄應音義八曰：「除饉，舊經中或言除士，除女。亦言熏士，熏女。今言比丘，比丘尼也。案梵言比丘，此言乞士，即與除饉義同。除六情飢，斷貪欲染也。以善法熏修，即言熏士，熏女。」釋迦譜七曰：「凡夫貪染六塵，猶餓夫飯不知厭足聖人斷貪染六情餓飢，故號出家為除饉。」南山業疏三曰：「中梵本音，號曰煏芻。此傳訛失，轉比丘也。」探玄記十八曰：「比丘者，梵有三名：或云比呼，或云苾芻，或云比丘。此無正譯，義翻有三：謂怖魔，破惡，及乞士。」然有以苾芻為草名者，亦一說也。妙吉祥平等秘密最上觀門大教王經一曰：「吾吉祥草，矩捨（此言草），摩賀矩捨，室哩矩捨。世尊因地修行時，常臥此三草也。苾芻矩捨，悉黨矩捨（此言白），世尊因地修行時，常枕此二草也。」慧琳音義二曰：「苾芻草名也，僧肇法師義苾芻有四勝德。」俱舍慧暉鈔，翻譯名義集，釋氏要覽等皆以為草名（業疏濟緣記三之一，言世中妄傳是草名者，訛也）。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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近住 （術語）為在家男女受八戒者。親近三寶宿住之義。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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勤策 （術語）沙彌也。抱欲為比丘之希望，勤自策勵，故名。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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加行 （術語）入於正位之准備，加一段之力而修行也。如加行道，加行位，四加行，四度加行等。舊譯曰方便（七方便），以於佛果之善巧方便，有混濫之恐，故新譯曰加行。唯識述記九末曰：「舊言方便道，今言加行，顯與佛果善巧差別。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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後起 p0879俱舍論十四卷四頁云：剎那、名別解脫，亦得名曰別解律儀，亦得名為根本業道。從第二念、乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀。不名業道，名為後起。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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優婆塞 （術語）Upāsaka，舊稱優婆塞，伊蒲塞。新稱鄔波索迦，優波娑迦，優婆娑柯，鄔波塞迦，鄔波素迦等。譯曰清信士，近事男，善宿男等。親近奉事三寶之義。總稱受五戒之男子。四眾之一。七眾之一。西域記九曰：「鄔波索迦，唐言近事男，舊曰伊蒲塞，又曰優波塞，皆訛也。」玄應音義二十一曰：「鄔波索迦，或言優波娑迦，近侍也，言優婆塞者，訛也。此云近善男，亦云近宿男，謂近三寶而住宿也，或言清信士善宿男者義譯也。」同二十三曰：「鄔波索迦，亦云優婆娑柯，受三歸住五戒者。優婆，此云受。娑柯，此云男。」希麟音義五曰：「烏波塞迦，舊云優婆塞，新云鄔波索迦。鄔波，此云近。迦，此云事。索，即男聲也。即近事男也。謂親近承事三寶者故云。」華嚴疏鈔六十二曰：「親近比丘而承事故。」業疏二下曰：「正音云鄔波塞迦，唐翻善宿也。故成論云：此人善能離破戒宿，古錄以為清信士者。清是離過之名，信為入道之本，士即男子通稱，取意得矣。在言少異。」涅槃經八曰：「歸依於佛者，真名優婆塞。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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道器 （術語）堪修佛道之器量也。戒本疏二下曰：「斷彼相續，違慈惱他。損害道器，過中之甚。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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十誦律 （五十八卷或作六十五卷） 姚秦罽賓國沙門弗若多羅共鳩摩羅什譯
初誦六卷（四事，至三十事之前十事。）第二誦七卷（三十事之後二十事，至九十事之前四十事。）第三誦七卷（九十事之後五十事，乃至七滅諍法。）
第四誦八卷，受具足法第一。布薩法第二。自恣法第三。安居法第四。皮革法第五。醫藥法第六。衣法第七。
第五誦七卷，迦絺那衣法第一。俱舍彌法第二（佛在俱舍彌時諸羯磨事）。瞻波法第三（佛在瞻波國時諸羯磨事）。苦切羯磨法第四（梵云，那般荼盧伽法。）。二篇悔法第五。順行法第六。遮法第七。臥具法第八。諍事法第九（廣明滅諍法）。
第六雜誦五卷。第七誦尼律五卷。第八誦增一法四卷。第九誦優波離問四卷。第十善誦四卷。 FROM:【閱藏知津(蕅益大師著)】 ↩
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即 阿毘達磨順正理論 （書名）尊者眾賢著。駁世親之俱舍論者。一名俱舍雹論。唐玄奘譯，八十卷。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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顯宗論 （書名）阿毘達磨藏顯宗論之略稱。四十卷，薩婆多部眾賢造，唐玄奘譯。顯揚諸法實有之宗義。天親傳稱為光三摩耶論。梵Samaya pradīpikā。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 阿毘達磨大毗婆沙論（書名）毘婆沙，譯曰廣說。佛滅後四百年初，五百羅漢，由健陀羅國迦膩色迦王之請，廣解釋發智身論者。唐玄奘譯，二百卷。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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竹園 （堂塔）竹林精舍也。智度論十一曰：「佛度迦葉兄弟千人，次遊諸國到王舍城頓止竹園。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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自然得 （術語）十種得戒緣之一。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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見諦得（術語）十種得戒緣之一。如憍陳如等五比丘，聞四諦之理而入見道，體迷悟因果之道理而得自然具足戒也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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善來得 （術語）十種得戒緣之一。(十種得戒緣) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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蘇陀夷（人名）Sudāya，Sudāna，又作須陀，須陀那，沙彌名。譯曰善施。俱舍光記十四曰：「蘇陀夷，此云善施。年始七歲。佛問：汝家在何？彼答言：三界無家。稱可佛心。未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。」旃陀越國王經詳說之。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 《薩婆多毘尼毘婆沙》，失譯人名今附秦錄。 ↩
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即 八敬戒 （名數）又名八敬法，八尊師法，八不可越法，八不可過法，如來成道之十四年，姨母求出家，佛不許之，蓋以正法千年，若度女人，則減五百也。阿難三請，便傳八敬法，使向彼說。若能行之，則聽女出家。姨母頂戴信受，乃得戒。由得戒之十緣而正法亦復千載。四分律四十八曰：「佛告阿難，今為女人，說八盡形壽之不可過法，若能行之，即是受戒也。何等為八？一、百歲之比丘尼，見新受戒之比丘，亦應起而迎逆禮拜，敷淨座請坐。二、比丘尼不得罵謗比丘。三、不得舉比丘之罪，說其過失，比丘能得說尼之過。四、式叉摩那（學法女）已學戒（六法也）應從眾僧求受大戒。五、比丘尼，犯僧殘（罪名）應於半月中在二部之僧（比丘，比丘尼）中行摩那埵。六、尼於半月內當於僧中求教授之人。七、在比丘處不可夏安居。八、夏訖則當詣僧中，求自恣之人（自恣者，懺悔之法也）如此八法，應尊重恭敬讚嘆。不可盡形違越。」（取意引行事鈔下四）。善見律十八曰：「比丘尼犍度何以佛不聽女人出家，為敬法故。若度女人出家，正法但得五百歲住。由佛制比丘尼八敬正法，還得千年。」中阿含三十八瞿曇彌經說八尊師法同此，但第五云非得比丘之聽許，不得就比丘問經律論之義。尊師即敬之異名，故八尊師法即八敬也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 彌沙塞部五分律（三十卷） 劉宋罽賓國沙門佛陀什共竺道生譯
初分比丘律（十卷）。第二分尼律（四卷）。
第三分初受戒法。二布薩法。三安居法。四自恣法。五衣法。六皮革法。七藥法。八食法。九迦絺那衣法（共八卷）
第四分初滅諍法。二羯磨法（共二卷）。
第五分初破僧法。二臥具法。三雜法。四威儀法。五遮布薩法。六別住法。七調伏法。八毗尼法，明比丘尼受戒事。九五百集法。十七百集法（共六卷） FROM:【閱藏知津(蕅益大師著)】 ↩
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蘭若（術語）阿蘭若Āraṇya之略稱。僧人所居處也。其義即空淨閑靜之處。見釋氏要覽。能改齋漫錄曰：蘭若二字，白樂天作惹字押。上官儀酬薛舍人萬年宮晚景寓直懷友詩，中四句云：東望安仁署，西臨子雲閣。長嘯求煙霞，高步尋蘭若。此又作日灼切也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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逆ㄋㄧˋnì，預先。如：「逆料」。三國·蜀·諸葛亮·聞孫權破曹休魏兵東下關中虛弱上言：「凡事如此，難可逆見。」 ↩
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伺ㄙˋsì，暗中偵察。如：「窺伺」、「伺探」。韓非子·內儲說上：「吾聞數夜有乘轀車至李史門者，謹為我伺之。」史記·卷六十六·伍子胥傳：「且嚭使人微伺之，其使於齊也，乃屬其子於齊之鮑氏。」 ↩
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遙ㄧㄠˊyáo，遠。如：「遙遠」、「遙不可及」。南唐·李煜·清平樂·別來春半詞：「雁來音信無憑，路遙歸夢難成。」 ↩
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遣ㄑㄧㄢˇqiǎn，差使、派發。如：「差遣」、「先遣部隊」、「調兵遣將」。墨子·非儒下：「乃遣子貢之齊，因南郭惠子，以見田常。」 ↩
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羯磨 （術語）Karma，譯曰作業。作授戒懺悔等業事之一種宣告式也。以由此宣告文而其事成就故也。行事鈔上一曰：「明了論疏翻為業也，所作是業，亦翻為所作。百論云事也。若約義求，翻為辦事。」玄應音義十四曰：「羯磨此譯云作法辦事，優婆離問經作劍暮，此梵言之訛也。」慧苑音義上曰：「羯磨此云辦事，謂諸法事由玆成辦也。」此羯磨必具四法：一，法。正舉行之作法也。名之為秉法。二，事。或犯罪之事，或懺悔之事等，羯磨所行之事實也。三，人。就行羯磨而定之人數也。四，界。行羯磨處之結界也。見行事鈔上一。又其秉法有三種：一，心念法。二，對首法。三，眾僧法。心念法者，事至微小之時，或界中無人，雖無眾僧及對首，亦獨發心念境，而明了口言之，則其事成辦，謂之獨秉。此心念法又有三：一，但心念法。唯得自說，界中假令有人，亦不要對之，如懺輕微之突吉羅罪。二，對首心念法。原是對首之法，由界內無人而佛開心念，說淨受藥等之事也。三，眾心法念。原是眾僧法。但界內無人，故開獨秉之心念。二，對首法。對首者對一人已上三人之比丘而說之也。此有二：一，但對首法，為當分之對首法，故界中有多僧，不要用之，對首於一人乃至三人即事足也。受三衣等事是也。二，眾法對首，可為眾僧法者，由界中無人而開對，與前心念同。三，眾僧法，必四人以上秉羯磨，是為僧所秉，故曰眾僧法，亦云僧秉（慈恩以三人以上為眾，南山以四人以上為眾）。此有三：一單白，或曰白一Jñaptikarma，巴Natti（此為唱言，以為白一不可也，此實非羯磨之形式，合此唱言與決定之二，而羯磨成就），或事，或常所行，或嚴制，一說告僧，事便成也。二白二Jñapti-dvitiyaṁ Karmavācā，巴Natti duttiyā Kamma-vācā，由參涉而宜通和。故先為表白，舉事告知，後舉一羯磨，量處可不也。通於白及羯磨謂之白二。三白四Jñapti-caturtkaṅ Karma-vācā，巴Natti-catutthā Kamma-vācā，於受戒懺重等事，先以一白告事使知。後舉三回羯磨，量處可不也。一白三羯磨合為白四。見行事鈔上一。據上行事鈔之說觀之，則惟心念，似亦成羯磨。但律文所教之羯磨。非如此簡單自由者。事事必規定一定之形式。前述中惟眾僧法之一，為真羯磨。羯磨有一定之形式。亦須一定之人眾。此人眾不可以比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，或得罪者，俗人等，加於人數。必取清淨同見之和合僧。比丘尼之羯磨，必須比丘之同數者列坐。故為上數之倍。羯磨最重大之要件，在無非法（不具一定之形式者）及無不和合（同一結界內僧之意見缺一致者）。
FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 和尚（梵語：upādhyāya，巴利語：upajjhāya），佛教術語，又作和上、和闍、和社、殟社、鶻社、烏社、鄔波馱耶、摀波地耶、優婆陀訶、郁波第耶夜、佛佗。意譯親教師、力生、近誦、依學、大眾之師。來源：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%92%8C%E5%B0%9A ↩
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右膝䠒跪一心合掌。---《大方廣佛華嚴經》來源：https://ctext.org/dictionary.pl?if=gb&char=%E4%A0%92 ↩
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即 二八之獄 亦名：十六獄 子題：獄、捺落迦、受苦器、那落迦、受苦者、八熱地獄、八寒地獄
資持記·釋篇聚篇：「獄者，梵云捺落迦，此云受苦器；那落迦，此云受苦者。即依正二報。智論明十六獄：八熱〔地獄〕者，一﹑炭坑，二﹑沸尿，三﹑燒林，四﹑劍林，五﹑刀道，六﹑鐵刺林，七﹑鹹河，八﹑銅橛。又此八熱，每獄四門，每門有四遊增獄增上罪人受苦：一﹑煻煨、二﹑屍糞、三﹑鋒刃、四﹑烈河。八寒〔地獄〕者，一﹑頞浮陀少多有孔，二﹑尼羅浮陀無孔，三﹑訶羅羅寒戰聲，四﹑阿婆婆，五﹑睺睺，二並患寒之聲，六﹑漚波羅外壁似青蓮華，七﹑波頭摩紅蓮華，罪人生中受苦，八﹑摩訶波頭摩大紅蓮華。並居贍部洲下，大地獄傍。經論明獄，名相多別，且據一文，言二八耳。」（事鈔記卷一四·三·一二）FROM:【南山律學辭典】 ↩
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八墮 （名數）比丘尼之八波羅夷也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 波羅夷四喻（名數）佛就比丘波羅夷特說四喻戒之。五分律一曰：「犯婬者，如針鼻缺不可復用，如人命盡不可復活，如石破不可復合，如斷多羅樹心不可復生。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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八不可越 （名數）八敬戒之異名。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 尼四依法 子題：尼不許獨居蘭若
羯磨疏·諸戒受法篇：「說四依中，樹下依者，非蘭若中；尼輕易陵，不行此教；何妨餘樹得受頭陀也？如五分說四依，無樹下坐；改云依麤弊臥具也。四分文同，義非蘭若，以多難故。」濟緣記釋云：「四依中，初科。尼不許獨居蘭若，故樹下依，必在聚落。如下，引異。彼律第三僧尼不同。麤弊去奢靡也。」（業疏記卷一七·五二·一六） FROM:【南山律學辭典】 ↩
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邊五得 （術語）十種得戒緣之一。謂邊國以僧侶少，不能從正式行三師七證之十人受，故減人數，以四僧眾與一羯磨師，作法授戒，依之而得具足戒也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 戒牒 （物名）亦曰度牒。受戒之證書也。初以誰為和尚，以誰為教授師等一一列其名，次表白受戒之自己意志，終則記自己之名，有傳戒師等十師之署名押印而證明之。唐會要曰：「天寶六年五月制，僧尼令祠部給牒。」稽古略三曰：「唐宣宗大中十年，敕法師辯章，為三教首座，初令僧尼受戒給牒。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 摩怛理迦 （雜語）Mātṛkā，又作摩怛履迦，摩夷，摩得勒伽，摩德勒伽，摩侄梨迦，摩多羅迦。論藏之別名。譯曰本母，行母。本為理，論藏為生理之母，故曰本母，又為生行法之母，故曰行母。玄應音義一曰：「摩夷，正言摩怛理迦，此云本母。理為教本，故以名焉。」同十六曰：「摩得勒伽，或言摩侄梨迦，或言摩怛履迦，此譯云母，以生智故也。」顯揚論六行瑫音義曰：「摩怛履迦，此云行母。」慧琳音義十八曰：「摩怛理迦，唐云本母，亦云論也。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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呵ㄏㄜhē，怒聲責罵。如：「呵責」、「呵叱」。韓非子·外儲說左上：「惠嗣公使人偽關市，關市呵難之。」南朝梁·劉勰·文心雕龍·事類：「管庫隸臣，呵強秦使鼓缶。」 ↩
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中國 亦名：梵國必中、梵土中邊
子題：大夏、金剛輪、中華、崑崙、香山、雪山、天柱、五印、凡王、聖王、震旦、神州、黃地祇、赤縣、導河、積石、身毒、天竺、賢豆、印度、四河、香醉山、華胥國
戒本疏·解開名義：「（一、引示諸說）（一﹑定梵國必中）胡本雜戎之地，梵唯真聖之都。雪山已南，三方距海，周輪九萬，厥名大夏。金剛輪者，地之中心。凡聖大王，同居此土；若處邊鄙，地為之傾。（二﹑顯此方非中）此方中嶽，亦號中華；且據軒轅，局談中表。故河圖云，崑崙東南方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。（三﹑示河源遠近）爾雅云，河出崑崙，述其本也。禹貢云，導河積石，傳其末也。漢書云，張騫尋河至身毒者，通其遠途，未窮實也。尋佛經云，四河本源，香山所出，分流四海；知始終也。俗云崑崙者，經謂香山。尋今行者，何從雪山。但雪山重沓，叢雜難分，冬夏積雪，路非人往故。郭璞云，河源靈府出於天柱是也。（二、研詳取證）今詳諸說，天柱其必地心。心高則四河分注，斯一證也。神州乃崑山東南，明知方維自別，斯二證也。大夏背山面海，神州東南海曲，西北無聞，斯三證也。凡聖大王，治必地心，此方未聞，斯四證也。此土黃帝神遊華胥，王邵等解，即大夏國；李聃周穆，皆登崑崙；明知超勝，賢聖同往，斯五證也。」行宗記釋云：「定梵國中，初二字徵問。胡下，正釋，分二，上二句對明勝劣。雜戎者，若取禮記，東夷、西戎、南蠻、北狄；今此通指蕃胡邊鄙，人物兇頑，以為戎耳。真聖都者，佛及聖賢弟子，皆出彼故。雪山下，二別示梵土，初明境廣。雪山南者，以山抵北；梵國背山面海，故但云三方；山後北際亦臨大海，今明國境，故所不論。周九萬者，通指五印；西域記云，五印度境周九萬餘里，北廣南狹，形如半月，畫野區分七十餘國；今以總屬中梵，故通舉之。大國曰夏。金剛下，約事定中。一﹑約輪座定，二﹑約二王所居定。釋迦方誌云，中天竺國如來成道樹下有金剛座，用承佛焉。凡王即輪王；聖王即如來。方誌云，佛之威神，不生邊地，為傾斜故；文意同此。顯此方中，此有五嶽：東嶽泰山兗州，南嶽衡山衡州，西嶽華山華州，北嶽恆山恆州，今為鎮山定州，中嶽嵩山洛州。軒轅即古黃帝之號，史記云，居軒轅之丘，故以名焉，有土德之瑞，名黃帝。黃帝始分疆土，故偏舉之。舊云軒轅以中嶽嵩山為此國之中，或云且據軒轅所統為言耳；此說震旦一國言中，若望梵國，還成邊土，故云且據等。中表，表邊也。故下，引證。在山東南，非中明矣。神州者，物理論云，地神曰祇，大曰黃地祇統八方內地，黃即土色，小曰神州據王畿千里內地；是則神主其地，故得名也。赤縣者，或云帝王南面，南方赤故，或云取中心之處；縣即境邑之通名。然上所釋，並據王者居處為言；今此通解，但是震旦異名，總目一國耳。示河源中，引文有五：初、引爾雅。釋水中文。此窮黃河之源，頗得其實。二、引禹貢。即尚書中夏書第一篇。導河謂禹王鑿山穿地以治水也。積石即山名，孔氏注云，施功發於積石禹謂河源，發功于此，又注云，積石在金城國名西南。此乃邊國近山，未是河源，故云末也。三、引漢書。彼云，張騫奉使大夏，窮河源，十二年方還，武帝封為博望侯。身毒即天竺；或云賢豆，皆音訛也，正云印度即彼月名，譬聖賢之照臨故。史記，張騫云，身毒在大夏東南，可數千里；然大夏即身毒，而云東南，又數千里驗知但至彼國之遠路，不至身毒寧究河源，故云未窮實也。通，達；途，路也。四、引佛經。增一華嚴諸律並同。四河者，一﹑曰恆伽，二﹑曰辛頭，三﹑曰婆叉，四﹑曰私陀波。香山，俱舍云香醉山，在黑山、雪山之北，山南有大池水，名無熱惱，縱廣正等，面各五十踰繕那，八功德水盈滿其中，非得通人，無由能至，池水流出為四河，河流為四海。始出香山，終流四海，故云知始終也。俗下，會名。尋下，明人所罕到。行者指西遊之人。何從猶言不至；以香山在雪山之北，雪山尚無由至，則知香山必不可至矣；此明世人但傳名而已，即俱舍云非得通人無由能至是也。但下，出不至所以。五、引郭璞圖讚。彼云，崑崙三層，號曰天柱，實惟河源，水之靈府廣大利物曰靈，深不可見為府。今束為二句，故語小差。……列子云，黃帝夢遊華胥國；王邵注云，即天竺也。」（戒疏記卷一·三四·九）FROM:【南山律學辭典】 ↩
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十眾 子題：道五眾、俗五眾
資持記·釋釋相篇：「律列十眾，道俗各五。（道五眾者，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。）俗五眾者，〔優婆塞、優婆夷〕二眾已外，加王、臣、外道。」（事鈔記卷二二·一四·一○）FROM:【南山律學辭典】 ↩
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毗尼母經（八卷 亦名毗尼母論） 附秦錄 FROM:【閱藏知津(蕅益大師著)】 ↩
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即 善來得 （術語）十種得戒緣之一。(十種得戒緣) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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《毘尼母經》卷1：「「爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，次復遊行摩竭提國，在林中善立摩拘陀樹王下坐。爾時六群比丘於靜房中共談：『迦葉不如阿若憍陳如等善來受具，亦不如毘舍離拔祇子比丘三語受具，亦不如婆盧波斯那比丘白四羯磨受具，此非受具者也。云何與諸比丘同共布薩羯磨？』世尊爾時在樹下，以天耳聞諸比丘在屏處論。佛告迦葉：『為吾取水。』迦葉即持鉢向池取水。六群比丘見迦葉來到，六群即逆語言：『汝非如五人憍陳如等善來受具，亦不如毘舍離子三語受具，亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具。汝非受具，云何與諸比丘同共布薩羯磨？』迦葉即答諸比丘言：『世尊為我在多子塔建立善法上受具竟。』說此言已，即持水來到佛所奉佛鉢水。佛飲已，餘殘持與迦葉。」(CBETA 2019.Q4, T24, no. 1463, p. 805a16-b3) ↩
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身子 （人名）舍利弗之譯名也。又云鶖子，梵語舍利，譯曰身。弗多羅，譯曰子。舍利者鳥名，即鶖鷺鳥也，其母之眼似之，因名舍利；此是其子，故曰舍利子，或鶖鷺子。是佛弟子中第一之智者也（舍利弗譯為身子者，似由譯言鶖鷺之梵語舍利Sāri，與譯言骨身之梵語舍利羅Śarīra為同一語而出者）。(舍利弗) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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具足戒（術語）為比丘，比丘尼當受之戒，別解脫戒中之至極也。比丘為二百五十戒，比丘尼為五百戒（實為三百四十八戒），比丘之二百五十戒，為四波羅夷，十三僧殘，二不定，三十捨墮，九十波逸提，四提舍尼，百眾學，七滅諍。比丘尼之三百四十八戒，為八波羅夷，十七僧殘，三十捨墮，一百七十八波逸提，八提舍尼，百眾學，七滅諍。戒之總數，諸律不同。宜視後世之作為，然要嚴守佛陀制戒之意，專心保持比丘之面目，今對比四分，五分，南傳。則波逸提以下之細目，有如圖之相違。觀此可知戒之數目，指大數也。今所以名為具足者，非依已上之戒數。戒數惟標榜其緊要者，使由此於一切之境界離罪之意，故謂為具足戒。故若自數上言具足，則不得不言為無量。不依具足之戒數者，於藥師經，智度論等謂比丘尼戒為五百而知之也。行事鈔中之一曰：「問：律中僧列二百五十戒，戒本具之。尼則五百，此言虛實？答：兩列定數，約指為言。故諸部通言，不必依數。論其戒體，唯一無作。約境明相，乃量塵沙。且指二百五十，以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒，可得指此而為所防。今准智論云：尼受戒法，略則五百，廣說八萬。僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀。」八宗綱要曰：「受具戒時，並得如此無量無邊等戒，量等虛空，境徧法界，莫不圓足，故名具足戒。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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大愛道 （人名）佛之姨母，梵名摩訶波闍波提Mahāprajāpatī，乳養佛者。由阿難之請。始許出家。是比丘尼之初也。別號憍曇彌Gotamī，如佛言為瞿曇。法華文句二曰：「波闍波提，此翻大愛道，亦云憍曇彌，此翻眾生。」此翻誤也，眾主乃波闍波提也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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舍夷 文句云：舍夷者，貴姓也，此名訛略，正云奢夷耆耶。本行經云：以住釋迦大樹蓊鬱枝條之林，是故名為奢夷耆耶，此以其處而立於姓，故國名舍夷。
FROM:【翻譯名義集(南宋·法雲 著)】 ↩
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白四羯磨 （術語）Jñapticaturthaṁ，僧中行事務，如授戒之重法，向僧眾先告白其事，曰白。次三問其可否而決其事曰三羯磨Tṛtīya karmavācanā，合一度之白與三度之羯磨曰白四羯磨。是最重之作法也。羯磨疏一上白：「若情事殷重，和舉轉難。如受懺大儀，治擯重罰。故須一白牒陳，三羯磨量可，方能成遂，故曰白四。亦以一白三羯磨通為四也。」行事鈔資持記上一之五曰：「白四受戒、懺重、治舉、訶諫等，事通大小，情容乖舛。自非一白告知，三法量可，焉能辨得？以三羯磨通前單白故云白四。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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《表無表章詮要鈔》卷3：「(或鈔云明了論意僧善來得通凡聖尼善來得限聖者若通凢夫外道當言本在王宮[婬-壬+(工/山)]女自好出家還度（文）光云遣使即法授尼事如明了論法授尼法授尼讀ヘレ非人名亦此遣使非遣信得不可混亂此八敬得也遣阿難八敬得セレメレ事也（云云）續後云瞿婁多達摩者梵語也此云敬尊重法今章梵漢並舉厲師翻云尊法古料蕳云瞿婁多達摩此云半迦尸尼又云尼揔名歟（云云）師云皆誤也（云云）顯業云廣羯磨即遣信者唐本章遣信得蓮花色尼也（云云）問爾者半迦尸者蓮花色尼異名歟哉答可勘之也（云云）私云二部者尼受戒時僧尼對故云爾也)。」(CBETA 2019.Q4, D29, no. 8888, p. 127a4-b2) ↩
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「問：由幾因緣，雖樂欲受苾芻律儀，而不應授？
答：苾芻律儀略由六因：一、意樂損害；二、依止損害；三、男形損害；四、白法損害；五、繫屬於他；六、為護他故。若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活。彼如是思：「我處居家，難可存活，是諸苾芻活命甚易。我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法，易當活命。」彼由如是諂詐意樂，既出家已，雖懷恐怖，守護奉行隨一學處，「勿諸苾芻與我同止，知我犯戒，便當驅擯」。然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒，如是名為意樂損害。
若復有人作如是思：「我處居家，難可活命，要當出家，方易存濟。如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終當修梵行。」如是出家者，不名意樂損害。雖非純淨，非不說名出家受具。
若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害。由彼依止被損害故，雖復出家，然無力能供事師長。彼由如是無力能故，所受師長、同梵行者供事之業，及受純信施主衣服、飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消，不應受用，令彼退減諸善法故。是故依止被損害者，不應出家受具足戒。
若扇搋迦及半擇迦，名男形損害，不應出家受具足戒，當知因緣如前已說。又半擇迦略有三種：一、全分半擇迦；二、一分半擇迦；三、損害半擇迦。若有生便不成男根，是名全分半擇迦。若有半月起男勢用，或有被他於己為過，或復見他行非梵行，男勢方起，是名一分半擇迦。若被刀等之所損害，或為病藥、若火咒等之所損害，先得男根，今被斷壞，既斷壞已，男勢不轉，是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦，亦扇搋迦。第二唯半擇迦，非扇搋迦。第三若不被他於己為過，唯扇搋迦，非半擇迦；若有被他於己為過，名半擇迦，亦扇搋迦。
若造無間業，汙苾芻尼，外道賊住，若別異住，若不共住，是名白法損害，不應為授具足戒。所以者何？彼由上品無慚無愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。
若諸王臣，若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為授具戒。
若變化者，為護他故，不應為授具戒。所以者何？或有龍等，為受法故，自化己身為苾芻像，求受具戒。若便為彼授具戒者，彼睡眠時，便復本形；既睡悟已，作苾芻像，假想苾芻。若守園者，若近事男，率爾往趣，見彼身形如是變已，便於一切真苾芻所，起憎惡心，謂諸苾芻皆非人類，誰能敬事，施彼衣食。勿令他人得此惡見，是故為隨護他，不應為彼受具足戒。
由此六因，不應授彼苾芻律儀。又除闕減能作羯磨阿遮利耶、鄔波拕耶，住清淨戒圓滿僧眾。」---《瑜伽師地論》卷第五十三 ↩
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阿遮利耶 （術語）Ācārya，阿闍梨之新稱。南海寄歸傳三曰：「阿遮利耶，譯為軌範師，是能教弟子法式之義。先云阿闍梨，訛也。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 鄔波馱耶（術語）(優婆馱耶) 優婆馱耶 （術語）Upādhyāya，又作鄔波柁耶，優波那訶，憂波第耶夜，鄔波陀耶，優波陀訶，郁波弟耶，鄔波[亭*也]耶，塢波陀耶，鄔婆提耶，郁波弟耶夜等。譯曰親教師，依止師，依學等。呼師之稱。善見律四曰：「優波那訶，漢言瞋盛。」百一羯磨一注曰：「鄔波馱耶，譯為親教師。言和尚者，乃是西方俗語，非是典語。然諸經律梵本，皆云鄔波馱耶。」寄歸傳三曰：「鄔波是其親近，波字長喚中有阿字，義當教讀，言和尚者非也。西方汎喚博士，皆名鄔社。（中略）北方諸國，皆喚和社，致令傳譯習彼訛音。」菩提資糧論五曰：「憂波弟耶，隋言近誦。」玄應音義二十一曰：「鄔波柁耶，舊言和尚或言和闍，皆訛也。此云親教，亦去近誦，以弟子年少不離於師。常逐常近，受經而誦也。」同二十三曰：「舊云和尚和闍，皆于闐等諸國訛也。義譯云：知罪知無罪為和上也。」業疏三上曰：「中梵本音，鄔波陀耶，在唐譯言。名之依學，依附此人，學出道故。自古翻譯，多雜蕃胡。胡傳天語，不得聲實，故有訛僻，轉云和上。如昔人解，和中最上，此逐字釋不知音本。人又解云：翻力生，弟子道力，假教生成，得其遠意，失其近語。真諦所譯明瞭論疏，則云優波陀訶，稍近梵音，猶乖聲論。餘親參譯，委問本音，如上所述。彥琮譯云：郁波弟耶，聲相似也。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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突吉羅 （術語）又云突膝吉栗多，突瑟ㄦ理多Duṣkṛta，獨柯多（巴）Dukkaṭa。戒律之罪名也。四分律分之為身口二業，而譯為惡作（身業）惡說（口業）明了論，合身口二業譯曰惡作（惡作之作，以意名，以依意之作動而起身口二業故也），行事鈔中之一曰：「善見云：突者，惡也。吉羅，作也。聲論正音突膝吉栗多。」戒本疏一下曰：「名突吉羅者，如律本云惡作惡說也。分身口業故有斯目。明了論中二業一名，俱為惡作，身口為非，無非鼓動故也。」又名式叉伽羅尼，義翻曰應當學，又稱百眾學，此戒名微細而難犯，當能學習，故云學。其戒品數多，故云眾。其中（二百五十戒中）但列舉百戒，故云百。蓋突吉羅之名就過之邊而言，式叉伽羅尼之名就行之邊而言也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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制多山部 （流派）Jetavanīyā，小乘二十部之一。大眾部大天住制多山所立之部。制多者梵語，譯曰靈廟。宗輪論述記曰：「制多者，即先云支提，訛也。此云靈廟，即安置聖靈廟處也。此山多有此制多，故因此立名。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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別解脫戒 （術語）又曰別解脫律儀。三種戒之一。依受戒之作法，受五戒乃至具足戒，身口惡業別別解脫之戒法也。義林章三末曰：「別別防非名之為別，（中略）戒即解脫，解脫惡故。（中略）別解脫者是戒別名。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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ㄍㄨˋ ㄕㄣ，謂顧及身體。 ↩
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崇敬有賢德的人。 ↩
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拒ㄐㄩˋjù，抵抗、抵禦。如：「抗拒」、「拒敵」。廣韻·上聲·語韻：「拒，捍也。」荀子·君道：「內以固城，外以拒難。」 ↩
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菩薩戒 （經名）大乘菩薩僧之戒律也，總名三聚淨戒，別有二途，一梵網為宗之說，二瑜伽稟承
之說。梵網為宗之說受戒之作法出於梵網經律藏品，其戒相為梵網經所說之十重禁四十八輕
戒，是三聚戒中之攝律儀戒也。瑜伽稟承之說出於善戒經，彼經為佛初成道之說，補處之彌
勒親聞之，瑜伽論之菩薩地品也，依此說則攝律儀戒與聲聞地之所說相同，與小乘比丘之二
百五十戒亦同。但為菩薩利他攝諸善法饒益一切眾生為菩薩戒。即三聚中之攝善法戒饒益有
情戒也。故戒相所說不一定，瑜伽論持地論各有不同。
菩 薩 重 戒 戒 目 表
┌────────────┬──────────────┐
│ 梵網經戒本 │ 菩薩優婆塞經戒本 │
├────────────┼──────────────┤
│ 條數 戒目 │ 條數 戒目 │
│ 1 殺戒 │ 1 殺戒 │
│ 2 盜戒 │ 2 盜戒 │
│ 3 淫戒 │ 3 大妄語戒 │
│ 4 妄語戒 │ 4 邪淫戒 │
│ 5 酤酒戒 │ 5 酤酒戒 │
│ 6 說四眾過戒 │ 6 說四眾過戒 │
│ 7 自贊毀他戒 │ │
│ 8 故慳戒 │ │
│ 9 故瞋戒 │ │
│ 10 謗三寶戒 │ │
└────────────┸──────────────┘
菩 薩 輕 戒 戒 目
┏────────────┬────────────────┐
│ 梵網經戒本 │ 菩薩優婆塞經戒本 │
├────────────┼────────────────┤
│ 條數 戒目 │ 條數 戒目 │
│ 1 輕慢師長戒 │ 1 不供養父母師長戒 │
│ 2 飲酒戒 │ 2 耽樂飲酒戒 │
│ 3 食肉戒 │ 3 不瞻病苦戒 │
│ 4 食五辛戒 │ 4 見乞不與戒 │
│ 5 不舉教懺戒 │ 5 不承迎禮拜尊長戒 │
│ 6 不敬請法戒 │ 6 見他毀戒心生憍慢 │
│ 7 不聽經律戒 │ 7 不持六齋戒 │
│ 8 背正向邪戒 │ 8 不往聽法戒 │
│ 9 不瞻病苦戒 │ 9 受僧用物戒 │
│ 10 畜諸殺具戒 │ 10 飲有蟲水戒 │
│ 11 通國入軍戒 │ 11 險難獨行戒 │
│ 12 傷慈販賣戒 │ 12 獨宿尼寺戒 │
│ 13 無根謗人戒 │ 13 為財打人戒 │
│ 14 放火損燒戒 │ 14 以殘食施眾戒 │
│ 15 法化違宗戒 │ 15 畜貓狸戒 │
│ 16 惜法規利戒 │ 16 畜獸不淨施戒 │
│ 17 依官強乞戒 │ 17 不畜三衣缽杖戒 │
│ 18 無知為師戒 │ 18 作田不求淨水陸種處戒 │
│ 19 斗謗欺賢戒 │ 19 販賣斗秤不平戒 │
│ 20 不能救生戒 │ 20 非處非時行欲戒 │
│ 21 無慈酬怨戒 │ 21 商賈不輸官稅戒 │
│ 22 慢人輕法戒 │ 22 犯國制戒 │
│ 23 輕新求學戒 │ 23 得新食不先供三寶戒 │
│ 24 背大向小戒 │ 24 僧不聽輒自說法戒 │
│ 25 為主失儀戒 │ 25 在五眾前行戒 │
│ 26 待賓乖式戒 │ 26 僧食不公分戒 │
│ 27 受別請戒 │ 27 養蠶戒 │
│ 28 故別請僧戒 │ 28 行路見病捨去戒 │
│ 29 惡伎損生戒 │ │
│ 30 違禁行非戒 │ │
│ 31 見厄不救戒 │ │
│ 32 畜作非法戒 │ │
│ 33 觀聽作惡戒 │ │
│ 34 堅持守心戒 │ │
│ 35 不發大願戒 │ │
│ 36 不自作誓戒 │ │
│ 37 故入難處戒 │ │
│ 38 眾坐乖儀戒 │ │
│ 39 應講不講戒 │ │
│ 40 受戒非儀戒 │ │
│ 41 無德詐師戒 │ │
│ 42 非處說戒戒 │ │
│ 43 故毀禁戒戒 │ │
│ 44 不敬經律戒 │ │
│ 45 不化眾生戒 │ │
│ 46 說法乖儀戒 │ │
│ 47 非法立制戒 │ │
│ 48 自壞內法戒 │ │
└────────────┴────────────────┘
FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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戒藏 謂菩薩奉持三世諸佛無盡淨戒，具足圓滿，無所毀犯。念諸眾生顛倒破戒，我成菩提，
說真實法，令離顛倒，同得此戒，是名戒藏。（三世者，過去、現在、未來也。） FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】 ↩
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耽ㄉㄢdān，沉迷。如：「耽溺」。文選·枚乘·七發：「意者久耽安樂，日夜無極。」清·張爾岐·辨志：「耽口體之養，徇耳目之娛。」 ↩
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倚ㄧˇyǐ，靠、斜靠。如：「倚門而望」。史記·卷八十六·刺客傳·荊軻傳：「軻自知事不就，倚柱而笑。」 ↩
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徒ㄊㄨˊtú，白白的、平白。如：「徒然」、「徒勞無功」、「徒託空言」。漢·無名氏·長歌行：「少小不努力，老大徒傷悲。」 ↩
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搆ㄍㄡˋgòu，引起、造成。如：「搆疾」、「搆怨」。孟子·告子下：「吾聞秦楚搆兵，我將見楚王說而罷之。」同「構」。 ↩
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瓔珞經 （經名）菩薩本業瓔珞經之略名。攝於大乘律部。又菩薩瓔珞經之略，攝於方等部。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 法處所攝色 （術語）總括諸法為十二處，攝屬於法處而為意處之所對者，有五種，一極略色，分析色聲香味觸，眼耳鼻舌身等有質之實色而令至極微者。二極迥色，分析虛空青黃等無質之顯色而令至極少者，達見為難，故名極迥色。三受所引色，即無表色也，是為依受戒而引發於身中之色，故名受所引色。四遍計所起色，遍計一切法之意識前所顯現之五根五境等影像是也。如空華水月等皆為此所攝。五定所生自在色，禪定所變之色聲香味等境也。以勝定力之故，於一切之色變現自在，故名定所生自在色。見義林章五末。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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受所引色 受即領受，引即引取。如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即是受所引色。又如意識領納聲香味觸等法，乃至憶念過去曾見境界，皆名受所引色。 FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】 ↩
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《觀虛空藏菩薩經》：「爾時，佛告諸大眾言：「吾本無數劫中，處於凡夫時，字遮他陀，在加倫邏國，作於商客販賣治業。虛妄無實，造諸惡行，不可稱計；婬荒無道，不可具說。是時愚癡，害父愛母，經數年中，舉國人民，一皆知之。稱聲唱言：『是遮他陀，害父愛母，經今數年。』吾時思念，與六畜無異，更無人事。時於加倫邏國，跳城奔走，趣於深澤。
「時此國王，名毘闍，告令國中人民：『此遮他陀，婬荒無道，致為此事。其有能得此人者，當重賜寶物。』」(CBETA 2019.Q4, T13, no. 409, p. 680a10-19) ↩
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《觀虛空藏菩薩經》：「「時，道中地得一大鉢，中有一匣經。更無餘經，唯有集法悅捨苦陀羅尼，說過去恒河沙諸佛，泥洹時常在毘悅羅國，說此陀羅尼，付諸大菩薩。後有人得聞此陀羅尼者，此人過去世時，修持五戒、十善，當令得聞。有人雖聞，而不在心、不修集者，是名無緣。此陀羅尼，能除去百億劫生死五逆大罪。若有人受持讀誦者，終不墮於三塗、地獄、餓鬼、畜生。何以故？過去諸佛以欲泥洹時，會當說之。尊重歎仰，稱其功德，不可計量。付諸菩薩，後有眾生，得聞此陀羅尼者，修習著心，福報難計。猶如須彌寶海，凡夫不能得量。若有人作諸惡行，竊聞此陀羅尼名，不及修習，一用在懷，墮於地獄；一切地獄中，蒙此人恩，苦痛不行。有人能行，現身精勤修習得者，覩見百千萬佛剎土，得福無量，不可具說。唯有諸佛與諸菩薩乃能究盡，聲聞二乘人者，不能得知。何以故？此陀羅尼，非一佛、二佛所說，過去恒河沙諸佛所說。」(CBETA 2019.Q4, T13, no. 409, p. 680a24-b13) ↩
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不還果 p0321顯揚三卷十一頁云：六、不還果。或先離欲，正性離生，然後證得。或一來果，盡斷欲界餘煩惱故得。
二解 如四沙門果中說。
三解 品類足論七卷四頁云：不還果云何？此有二種。一、有為，二、無為。有為不還果云何？謂證不還果所有學法，已正當得。無為不還果云何？謂證不還果所有結斷，已正當得。是名不還果。
四解 法蘊足論二卷十四頁云：不還果者：謂現法中，於五順下分結，已永斷徧知。謂有身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚。彼住此斷中，未能進求阿羅漢果證；名不還果。又云：云何不還果？謂不還果、略有二種。一者、有為。二者、無為。所言有為不還果者：謂彼果得及彼得得。有學根力，有學尸羅，有學善根，八有學法及彼種類諸有學法，是名有為不還果。所言無為不還果者：謂於此中五順下分結永斷，及彼種類結法永斷。卽是九十二諸隨眠永斷及彼種類結法永斷。是名無為不還果。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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如 惡戒者 p1158瑜伽五十三卷二頁云：由惡尸羅增上力故，所有不善思，俱行不善不信等，現在轉時，名惡戒者。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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未至定 （術語）又云未到定。上界八地各有根本定與近分定，斷欲界修惑所發之禪定，為初禪之根本定，乃至斷無所有處修惑所得之禪定，為非想處之根本定。又伏欲界煩惱，發近似初禪根本定之禪定，為初禪之近分定，乃至伏無所有處煩惱，發近似非想處根本定之禪定，為非想處之近分定，如此八根本定八近分定中，初禪之近分定有與他之近分定相異之點，故立別名，謂之未至定。言未至根本定之義也。近分之義亦同此。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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四善根 p0419瑜伽二十九卷十頁云：卽由如是諸根諸力，漸修、漸習、漸多修習為因緣故，便能發起下中上品順決擇分四種善根。何等為四？一煗，二頂，三順諦忍，四世第一法。譬如有人欲以其火作火所作，為求火故，下安乾木，上施鑽燧，精勤策勵，勇猛鑽求。彼於如是精勤策勵，勇猛鑽時，於下木上最初生煗；次煗增長，熱氣上沖；次倍增盛，其煙遂發；次無焰火欻然流出，火出無間，發生猛焰；猛焰生已，便能造作火之所作。如鑽火人精勤策勵，勇猛鑽求，五根五力漸修、漸習、漸多修習當知亦爾；如下木上初所生煗，其煗善根當知亦爾，燒諸煩惱，無漏法火生前相故；如煗增長；熱氣上沖，其頂善根當知亦爾；如次煙發，其順諦忍當知亦爾；如無焰火欻然流出，世第一法當知亦爾；如火無間發生猛焰，世第一法所攝五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦爾。
二解 大毗婆沙論六卷十四頁云：問：如是四種，自性云何？答：皆以五蘊為其自性。尊者妙音作如是說：順決擇分有欲界系、有色界系。欲界系中下者名暖，上者名頂。此二自性，唯有四蘊。欲界中無隨轉色故，色界系中下者名忍，上者名為世第一法。此二自性，皆具五蘊。色界中有隨轉色故。如是說者，此四善根皆是色界定地修地行聖行法，故四自性皆具五蘊。問：若此四種皆色界系，云何建立四種別耶？答：此四善根，雖同色界，而有可動、有不可動，有有留難、有無留難，有可斷、有不可斷，有可慮、有不可慮，有可退、有不可退。諸可動、有留難、可斷、可慮、可退，中下者名暖，上者名頂。諸不可動、無留離、無斷、無慮、不可退，中下者名忍，上者名為世第一法。故此四種，雖同色界系，五蘊為自性，而有差別。如說自性，我物自體相分本性亦爾。已說自性，當說所以。問：此何故名順決擇分？答：決擇者，謂聖道。如是四種，是順彼分。順彼分中，此四最勝，是故名為順決擇分。卽此四種，亦名行諦，亦名修治，亦名善根。行諦者，謂以無常等十六行相遊歷四諦故修治者，謂為求聖道修治身器，除去穢惡，引起聖道故。猶如農夫為求子實，修治田地，除去穢草，此亦如是。善根者，謂聖道涅槃是真實善。此四與彼，為初基本，為安足處，故名為根。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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如 八種變異因緣 p0082瑜伽三十四卷三頁云：云何八種變異因緣？一、積時貯畜。二、他所損害。三、受用虧損。四、時節變異。五、火所焚燒。六、水所漂爛。七、風所鼓燥。八、異緣會遇。積時貯畜者：謂有色諸法，雖於好處，安置守護；而經久時，自然敗壞，其色衰損，變異可得。他所損害者：謂種種色法，若為於他種種捶打，種種損害；卽便種種形色變異。受用虧損者：謂各別屬主種種色物，受者受用增上力故；損減變異。**時節變異者：謂秋冬時，叢林藥草華葉果等，萎黃零落。於春夏時，枝葉華果，青翠繁茂。**火所焚燒者：謂大火縱逸，焚燒村邑；國城王都，悉為灰燼。水所漂爛者：謂大水洪漫，漂蕩村邑；國城王都，悉皆淪沒。風所鼓燥者：謂大風飄扇，濕衣濕地，稼穡叢林，乾曝枯槁。異緣會遇者：謂緣樂受觸，受樂受時，遇苦受觸。緣苦受觸，受苦受時，遇樂受觸。緣不苦不樂受觸，受不苦不樂受時，遇樂受觸，或苦受觸。又有貪者，會遇瞋緣，貪纏止息，發起瞋纏。如是有瞋癡者，會遇異分煩惱生緣，當知亦爾。如是眼識正現在前，會遇聲香味觸境等餘境餘緣，起異分識。其餘一切，如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異，皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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趣ㄑㄩˋqù，行動歸向。列子·力命：「農赴時，商趣利。」晉·王羲之·三月三日蘭亭詩序：「雖趣舍萬殊，靜躁不同。」通「趨」。 ↩
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期ㄑㄧˊqí，希冀、盼望。如：「期待」、「期望」。宋·歐陽修·縱囚論：「是以君子之難能，期小人之尤者必能也。」元·關漢卿·竇娥冤·第三折：「你道是天公不可期，人心不可憐，不知皇天也肯從人願。」 ↩
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法事 （儀式）又云佛事。為追福及善根開供佛施僧讀誦講說之會座也。【又】（雜語）佛法之修行，謂之法事。楞嚴經一曰：「發大勇猛，行一切難行法事。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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如 唯新熏種不應道理 p1009成唯識論二卷十一頁云：若唯始起；有為無漏無因緣故；應不得生。有漏不應為無漏種。勿無漏種、生有漏故。許應諸佛有漏復生；善等應為不善等種。分別論者、雖作是說：心性本淨，客塵煩惱所染汙故；名為雜染。離煩惱時，轉成無漏。故無漏法，非無因生。而心性言，彼說何義？若說空理；空非心因。常法定非諸法種子。以體前後、無轉變故。若卽說心；應同數論相雖轉變而體常一。惡無記心，又應是善。許、則應與信等相應。不許、便應非善心體。尚不名善；況是無漏。有漏善心，既稱雜染；如惡心等，性非無漏。故不應與無漏為因。勿善惡等、互為因故。若有漏心、性是無漏；應無漏心、性是有漏。差別因緣、不可得故。又異生心、若是無漏；則異生位、無漏現行，應名聖者。若異生心、性雖無漏；而相有染，不名無漏，無斯過者；則心種子、亦非無漏。何故汝論說有異生唯得成就無漏種子。種子、現行、性相同故。然契經說心性淨者；說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體、非煩惱故；名性本淨。非有漏心性是無漏故名本淨由此應信有諸有情，無始時來，有無漏種，不由熏習，法爾成就。後勝進位，熏令增長。無漏法起，以此為因。無漏起時，復熏成種。有漏法種，類此應知。諸聖教中、雖說內種定有熏習；而不定說一切種子皆熏故生。寧全撥無本有種子。然本有種、亦由熏習，令其增盛，方能得果；故說內種、定有熏習。其聞熏習、非唯有漏。聞正法時，亦熏本有無漏種子、令漸增盛，展轉乃至生出世心；故亦說此名聞熏習。聞熏習中有漏性者，是修所斷。感勝異熟，為出世法勝增上緣。無漏性者，非所斷攝。與出世法正為因緣。此正因緣，微隱難了；有寄麤顯勝增上緣，方便說為出世心種。依障建立種姓別者；意顯無漏種子有無。謂若全無無漏種者；彼二障種，永不可害。卽立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種者；彼所知障種，永不可害。一分立為聲聞種姓，一分立為獨覺種姓。若亦有佛無漏種者；彼二障種、俱可永害。卽立彼為如來種姓。故由無漏種子有無，障有可斷不可斷義。然無漏種、微隱難知；故約彼障、顯性差別。不爾；彼障有何別因，而有可害不可害者。若謂法爾有此障別；無漏法種，寧不許然。若本全無無漏法種；則諸聖道、永不得生。誰當能害二障種子；而說依障立種姓別。既彼聖道，必無生義；說當可生，亦定非理。然諸聖教、處處說有本有種子，皆違彼義。故唯始起，理教相違。由此應知諸法種子、各有本有始起二類。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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如 異性有二 p1116瑜伽八十八卷十一頁云：異性有二。一、異性異性。二、轉變異性。異性異性者：謂諸行、相似相續而轉。轉變異性者：謂不相似相續而轉。非此異性，離住相外，別體可得；是故二種、總攝為一，施設一相。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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塗ㄊㄨˊtú，沾汙、汙染。莊子·讓王：「其並乎周以塗吾身也，不如避之以絜吾行。」 ↩
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「彼雖不發如是相心：諸能引發我之苦者，當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如磁石雖不作意：諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵不由功用來附磁石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知。又於思上無別有法，彼威力生來相依附，說名塗染。當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起。如四大種業威勢力所生種種堅性、濕性、煖性、動性，非大種外別有如是種種諸性，然即大種業威勢緣如是轉變。如業威勢緣力轉變，神足加行緣力轉變當知亦爾。又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心，令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法，說名惑媚，唯除魔王加行威勢生彼諸心，令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦爾。」---《瑜伽師地論》卷第六十 ↩
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「「娑梨藥迦」者，景云：此處無名可翻，故存梵音。泰、基同云：此翻族村。測云：梵語梨迦，云族性。如是塗染，不在小乘，大乘始有。」---《瑜伽師地論記》卷第六十七 ↩
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變易生死 p1465成唯識論八卷十四頁云：二、不思議變易生死。謂諸有漏有分別業、由所知障緣助勢力，所感殊勝細異熟果。由悲願力，改轉身命，無定齊限；故名變易。無漏定願、正所資感，妙用難測；名不思議。或名意成身。隨意願成故。如契經說：如取為緣，有漏業因續後有者，而生三有；如是無明習地為緣，無漏業因、有阿羅漢獨覺已得自在菩薩、生三種意成身。亦名變化身。無漏定力、轉令異本，如變化故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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迴心向大 （術語）又云回小向大。謂不定性之人，回轉聲聞緣覺之小乘根性而趣向大乘之佛道。如舍利弗，目蓮，本二乘人，皆於法華經會坐迴心向大而入於菩薩位也。菩提心論曰：「若不定性者，無論劫限，遇緣便迴心向大，從化城立以為超三界，謂信佛故。乃蒙諸佛菩薩加持力，而以方便遂發大心，乃從初十信下遍歷諸位，經三無數劫難行苦行，然得成佛。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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解脫道 p1235瑜伽一百卷二十一頁云：解脫道者：謂斷無間，心得解脫。
二解 雜集論九卷十二頁云：解脫道者：謂由此道、證得煩惱所得解脫。所以者何？由此道能證煩惱永斷所得轉依故。
三解 俱舍論二十五卷十一頁云：解脫道者：謂已解脫所應斷障、最初所生。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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刈ㄧˋyì，割取。如：「刈草」、「刈麥」。楚辭·屈原·離騷：「冀枝葉之峻茂兮，願竢時乎吾將刈。」 ↩
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罝ㄐㄩjū，捕捉兔子的網。說文解字：「罝，兔网也。」詩經·周南·兔罝：「肅肅兔罝，施于中林。」 ↩
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魁膾 魁膾者，為官操刃行刑之人。謂人本同類，彼雖犯法，理固當死；然習為操刃之業，以害其生，實為惡行，是為惡律儀。 FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】 ↩
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守獄 謂為獄吏，守其牢獄，以杻械枷鎖，非理陵虐罪因（編者註：「因」疑為「囚」字），無慈善心，是為惡律儀。 FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】 ↩
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「「讒刺」者，唯行讒佞，譏刺於他，以求活命，不良之類，恐喝之輩。「斷獄」者，西域別立斷獄之人，求財活命。此有十二，《對法》有十四。此無彼三：一、獵鹿；二、捕魚；三、害牛。彼無此一，謂斷獄。《涅槃經》中說有十六：「牛羊豬雞，為利故養，肥已轉賣，為利故買，買已屠殺，則為八種；捕魚、捕鳥、獵師、劫盜、魁膾、兩舌、獄卒、咒龍，復為八故。」無此斷獄、縛象。《雜心》說十二：「屠羊、養豬、養雞、捕魚、捕鳥、獵師、作賊、魁膾、守獄、咒龍、伺獵、屠犬。」諸文不同，略舉爾端，非唯爾所。不爾，專行殺馬驢等，豈非彼耶？此皆據彼所殺害緣境說，論體但是七支不善業也。」---《瑜伽師地論記》卷第九 ↩
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「不律儀業者，謂諸不律儀者，或由生彼種姓中故，或由受持彼事業故，所期現行彼業決定。何等名為不律儀者？所謂屠羊、養雞、養豬、捕鳥、捕魚、獵鹿、罝兔、劫盜、魁膾、害牛、縛象、立壇咒龍、守獄、讒搆、好為損等。屠羊者，為欲活命，屠養買賣。如是養雞、豬等，隨其所應。縛象者，恒處山林，調執野象。立壇咒龍者，習咒龍蛇，戲樂自活。讒搆者，以離間語，毀壞他親，持用活命。或由生彼種姓中，或由受持彼事業者，謂即生彼家，若生餘家，如其次第。所期現行彼業決定者，謂身語方便為先，決定要期現行彼業，是名不律儀業。」---《大乘阿毗達磨雜集論》卷第八 ↩
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萎ㄨㄟwēi，衰頹、不振奮。如：「萎靡不振」。魏書·卷六十一·薛安都傳：「民人萎餧，無以濟之。」 ↩
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犯根本罪捨出家戒 p0522俱舍論十五卷六頁云：有餘部說：於四極重感墮罪中，若隨犯一，亦捨勤策苾芻律儀。有餘部言：由正法滅，亦能令捨別解律儀。以法滅時，一切學處結界羯磨，皆止息故。迦濕彌羅國毘婆沙師言：犯根本罪時，不捨出家戒。所以然者？非犯一邊，一切律儀應遍捨故。非犯餘罪，有斷尸羅。然有二名。謂持犯戒。如有財者，負他債時，名為富人，及負債者。若於所犯，發露悔除；名具尸羅，不名犯戒。如還債已，但名富人。若爾；何緣薄伽梵說犯四重者，不名苾芻，不名沙門，非釋迦子，破苾芻體，害沙門性，壞滅墮落，立他勝名？依勝義苾芻，密意作是說。此言兇勃。兇勃者何？謂於世尊了義所說，以別義釋，令成不了。與多煩惱者，為犯重罪緣。寧知此言是了義說？中律自釋，有四苾芻。一、名想苾芻。二、自稱苾芻。三、乞匃苾芻。四、破惑苾芻。此義中言非苾芻者，謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻，先是勝義，後由犯重，成非苾芻。故知此言是了義說。然彼所說非犯一邊一切律儀應遍捨者，彼言便是徵詰大師。大師此中，立如是喻：如多羅樹，若被斷頭；必不復能生長廣大。諸苾芻等，犯重亦然。大師此中喻顯何義？意顯於戒，隨犯一邊根本重罪，令餘所受，必不復能生長廣大。謂彼毀犯諸重罪時，違越苾芻根本行故。與極猛利無慚無愧，共相應故。行根既斷；理應遍捨一切律儀。又犯重人，世尊不許食僧祇食。下至一摶踐毘訶羅一足跟地擯出一切苾芻事業。大師依彼，說如是言：應速拔除稻禾稗莠，應速簡棄腐朽棟梁，應速簸颺種中穅秕，如是應速驅擯眾中實非苾芻稱苾芻者。彼苾芻體，其相如何？隨相是何，體必應有。以世尊說：准陀當知，有四沙門；更無第五。所言四者？一、勝道沙門。二、示道沙門。三、命道沙門。四、污道沙門。雖有此說；而彼唯有餘沙門相，故名沙門。如被燒材，假鸚鵡㭰、涸池、敗種、火輪、死人。若犯重人、非苾芻者；則應無有授學苾芻。不說犯重人、皆成他勝罪。但成他勝罪，定說非苾芻。謂或有人，相續殊勝；雖犯極重戒，而非他勝罪。由彼無有一念覆心。法主世尊，制立如是。若犯他勝；便非苾芻。何不重令出家受戒？由彼相續，已為極重無慚愧壞，無力能發出家律儀。如蕉種故。非觀彼有苾芻律儀，故不重令出家受戒。所以然者？設彼後時，謂是苾芻，更捨所學；亦不許彼重出家故。於此無義，苦救何為。若如是人、猶有苾芻性；應自歸禮。如是類苾芻，正法滅時，雖無一切結界羯磨、及毘奈耶；未得律儀，無新得理，而先得者，無有捨義。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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十輪經 （經名）大方廣十輪經之略名。大乘大集地藏十輪經之別譯也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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擿ㄓˊzhí，投。史記·卷八十六·刺客傳·荊軻傳：「乃引其匕首以擿秦王，不中，中桐柱。」通「擲」。 ↩
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多羅樹 （植物）(多羅) 多羅（雜語）Tārā，又作呾囉。譯曰眼，眼瞳。蘇婆呼經下曰：「多羅，此云妙目精。」大日經疏五曰：「多羅，是眼義。」不空罥索心咒王經中曰：「多羅，周云瞳子。」梵語雜名曰：「眼睫砂吃芻缽呾囉。」演密鈔七曰：「呾囉，此譯云眼。」【又】（植物）Tāla，樹名。譯曰岸樹，高竦樹。玄應音義二曰：「多羅按西域記云：其樹形如輪櫚，極高者七八十尺，果熟則赤，如大石榴，人多食之。東印度界其樹最多。」慧苑音義上曰：「其形似輪櫚樹也，體堅如鐵，葉長稠密，縱多時大雨其葉蔭處乾若屋下，又或翻為高竦樹也。」此樹幹中斷，則不再生芽，依之而中譬比丘犯波羅夷之重罪。楞嚴經六曰：「是一顛迦銷滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見。」俱舍論曰：「大師此中立如是喻，如多羅樹，若被斷頭，必不復能生長廣大，苾芻等犯重亦然。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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佛名經 （經名）藏中有數部：一、元魏菩提流支譯之佛名經十二卷，舉一萬一千九十三尊。二、失譯人名之佛名經，三十卷。三、隋闍那崛多譯之五千五百佛名神咒除障滅罪經，八卷。四、失譯人名之三劫三千諸佛名經三卷。五、隋那連提耶舍譯之百佛名經，一卷。此中第四之三劫三千諸佛名經，略稱為三千佛名經。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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四種他勝處法 p0451瑜伽四十卷十八頁云：如是菩薩住戒律儀，有其四種他勝處法。何等為四？若諸菩薩，為欲貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。若諸菩薩，現有資財；性慳財故；有苦有貧無依無怙正求財者，來現在前，不起哀憐而修惠捨。正求法者，來現在前；性慳法故；雖現有法；而不給施。是名第二他勝處法。若諸菩薩，長養如是種類忿纏；由是因緣，不唯發起麤言便息。由忿蔽故；加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯，他來諫謝，不受不忍，不捨怨結。是名第三他勝處法。若諸菩薩，謗菩薩藏，愛樂宣說開示建立像似正法；於像似法，或自信解，或隨他轉。是名第四他勝處法。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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僧祇食法造受如非
亦名：大眾食法造受如非、常住食法造受如非、僧食造受如非
子題：平等與僧食無高下、一斛
行事鈔·僧網大綱篇：「薩婆多云，僧祇食法，隨處有人多少，應有常限；計僧料食，一日幾許，得周一年；若一日一斛得周年者，應以一斛為限。若減一斛，名盜僧祇，應得者失此食故。增出一斛，亦盜僧祇，即令僧祇斷絕不續。既有常限，隨其多少，一切無遮，隨僧多少，皆共食之；若人少有餘長者，留至明日，次第先行；如是法者，一切無過。應是儉時，故法令一定。若行僧餅，錯得一番，不還僧者，即犯盜罪。僧祇云，若行食時，滿杓與上座者，上座應斟量，得遍當取，不得偏饒上座；若沙彌淨人偏與本師大德者，知事人語言，平等與僧食，無高下也。五百問云，上座貪心偏食僧食，犯墮；不病稱病索好食，得者犯重。餘僧食難消，如僧護等經說之。」資持記釋云：「造受中，多論，前段明造，初明常限。趣舉一斛以示其相；十斗曰斛，今所謂一石也。若減下，明增減。兩結盜罪，並約知事。既下，明人多少。多則均之，少則留之。注決論文，豐必不爾。次若下，明受須均等。不得過分。下引律論，意亦同之。論中偏食，彼約眾僧偏與故輕。不病索食，正入盜科，兼復妄語，理得二罪。餘下，指經。彼說迦葉佛時比丘，為僧上座；不能禪誦，不解戒律；飽食熟睡，但能論說無益之語，精餚供養，先僧飲食；以是因緣，入地獄中作大肉瓮，火燒受苦，至今不息，彼經事廣，須者尋之。今時眾主，多有斯過；雖傳經律，不識因果；別修異饌，對眾獨餐，縱恣貪心，侵虧常住。豈念違於佛教，傷彼眾情？著少頃之甘肥，為長夜之苦楚。深嗟鄙吝，知復何心。」（事鈔記卷七·四四·一二）FROM:【南山律學辭典】 ↩
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摶ㄊㄨㄢˊtuán，捏聚搓揉成團。如：「摶弄」、「摶土」、「摶麵」。文選·枚乘·七發：「楚苗之食，安胡之變飰，摶之不解，一啜而散。」 ↩
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毗訶羅 此云游行處，謂僧游履處也。 FROM:【翻譯名義集(南宋·法雲 著)】 ↩
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擯ㄅㄧㄣˋbìn，遺棄、排斥。如：「擯於門外」、「擯而不用」。後漢書·卷八十·文苑傳下·趙壹傳：「而恃才倨傲，為鄉黨所擯，乃作解擯。」章懷太子·注：「擯，斥也。」 ↩
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禾ㄏㄜˊhé，穀類植物的總稱。詩經·豳風·七月：「十月納禾稼。」唐·李紳·古風詩二首之二：「鋤禾日當午，汗滴禾下土。」 ↩
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稗ㄅㄞˋbài，植物名。田間雜草，外形如水稻，常與水稻長在一起，而影響水稻的生長發育。 ↩
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朽ㄒㄧㄡˇxiǔ，腐爛、敗壞。如：「朽壞」。宋·蘇軾·淮陰侯廟記：「將軍則與草木同朽，麋鹿俱死。」 ↩
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簸ㄅㄛˇbǒ，用畚箕搖動，使米起落，以除去米糠。詩經·大雅·生民：「或舂或揄，或簸或蹂。」 ↩
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糠ㄎㄤkāng， 穀粒上剝落下的外皮。如：「米糠」、「麥糠」。莊子·達生：「不如食以糠糟，而錯之牢筴之中。」 ↩
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粃，「秕」的異體字。秕ㄅㄧˇbǐ，穀類植物所結的果實，虛有外殼，裡面卻是中空的，稱為「秕」或「秕穀」。說文解字：「秕，不成粟也。」書經·仲虺之誥：「若苗之有莠，若粟之有秕。」宋·蘇軾·稼說：「故富人之稼常美，少秕而多實，久藏而不腐。」俗稱為「癟子」。 ↩
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處中無表由六緣捨 p1021俱舍論十五卷九頁云：處中無表，捨復云何？頌曰：捨中由受，勢、作事、壽、根斷。論曰：處中無表，捨由六緣。一、由受心斷壞故捨。謂捨所受。作是念言：我從今時，棄先所受。二、由勢力斷壞故捨。謂由淨信煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時；無表便捨。如所放箭及陶家輪，弦等勢力盡時便止。三、由作業斷壞故捨。謂如所受，後更不作。四、由事物斷壞故捨。事物者何？謂所捨施寺舍敷具制多園林，及所施為罝網等事。五、由壽命斷壞故捨。謂所依止，有轉易故。六、由善根斷壞故捨。謂起加行斷善根時，便捨善根所引無表。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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甦ㄙㄨsū，蘇醒、死而復生。董西廂·卷二：「夫人聞語，仆地諕倒。紅娘與鶯鶯連救，多時稍甦。」 ↩
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通 受具戒三品心
子題：下品軟心、下品軟心、下品心、中品心、上品心、毗跋律、小菩薩、大菩薩行、三聚戒、聚、小乘七聚從教以論、菩薩三聚攝行斯盡、攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒、三解脫門、空解脫門、無相解脫門、無作解脫門、戒法即上因行、上因行、涅槃即上果德、上果德
行事鈔·受戒緣集篇：「（一、引文明下品）毗跋律曰，發心我今求道。當救一切眾生，眾生皆惜壽命，以此事受，是下品軟（軟）心。雖得佛戒，猶非上勝。（二、就義明二品）餘二就義明之。（一﹑明中品）云何中品？若言我今正心向道。解眾生疑，我為一切作津梁；亦能自利，復利他人，受持正戒。（二﹑明上品）云何上品？若言我今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果。又以此法引導眾生，令至涅槃。令法久住。」
資持記釋云：「下品中，毗跋律，藏錄不出。言求道者，所期果也；救眾生者，所修行也。然雖救生，行有深淺，一﹑不害彼命，二﹑以法開導，三﹑令得究竟度。前不得後，後必兼前。約義推之，初但護命，不令得脫，即二乘心。前云求道，正據小果。中品所修，以法開解，自他兩利，度非究竟，即小菩薩。雖期佛果，行處中間，望前雖勝，比後猶劣。上品引導，令至涅槃，同歸佛道，即大菩薩行。準沙彌篇，三位配之，恰然符合。學者至此，宜須明辨三心所期行果分齊。……上品中，初明自利行；又下，明利他行；令法下，明護法行。初中，發心受者，即今正受比丘戒也。為成下，明遠期也，上二句大乘三學，即因行也；下句求大涅槃，即圓果也。三聚戒者，出瓔珞經，聚即總攝為義。小乘七聚，從教以論。菩薩三聚，攝行斯盡。一﹑攝律儀戒律儀禁惡，結業煩惱，究竟斷故，即止行也；二﹑攝善法戒世出世間六小修證，究竟修故，即作行也；三﹑攝眾生戒一切含識，究竟度故，即四攝行，謂布施、愛語、利行、同事，亦名饒益有情戒。此三須配三脫、四弘、三身、三德，如別所明。三解脫者，雖是觀慧，非定不發，即定慧二學。絕縛證真，由此得入，故號三解脫門。然名通小教；今對三聚，須局大乘。一﹑空解脫門即性空也；二﹑無相解脫門即相空也；三﹑無作解脫門即唯識也，亦名無願。懺篇三觀別配三位；此明大行，須約圓修。泥洹果者，名亦通小；取大可知。問：『今此所受，為即三聚，為非三聚？若云即者，後須更受菩薩戒不？又復大小混亂，如何分別？若云非者，戒從心發，既發此心，那非此戒？』大見錯解，故特提示，使自求之。次明利他，此〔戒〕法即上因行，涅槃即上果德。三護法中，自利利人，傳傳相續，佛種不斷，故得久住。」（事鈔記卷八·二四·一○） FROM:【南山律學辭典】 ↩
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眾同分 為二十四種不相應行法之一。眾者大眾，同者相同，分者一部分。意謂與大眾相同的一部分，如人與人同，天人與天人同。《百法直解》謂：「眾同分者，如人與人同，天與天同，彼此相似假立。」而《百法纂釋》中則謂：「言眾同分，類相似故，以萬物各有同類，有人法之別。人同分有者，如天同分，天與天是一類。人同分，人與人是一類。法同分者，如心同分，以心王心所是一類。色同分，以十一色法是一類。故云依人法假立此名。」此即眾生的共性或共因。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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異生性 為二十四種不相應行法之一。異生性是不同的生性，如五趣眾生，異於聖者的生性。《百法直解》曰︰「異生性者，妄計我法，不與聖人二空智性相同，依於彼此相似假立。」而《百法纂釋》中則謂：「言異生性者，煩惱所知二障種子上一分功能，令六趣十二類之差別不同，故云異生性。此性非指佛性，乃習與性成之性，如人輕躁從獮猴中來，如人狠毒從蛇蝎中來，此乃習氣所使，故云異生性也。」FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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半擇迦有三種 p0527瑜伽五十三卷十頁云：又半擇迦略有三種。一、全分半擇迦。二、一分半擇迦。三、損害半擇迦。若有生便不成男根；是名全分半擇迦。若有半月起男勢用；或有被他於己為過，或復見他行非梵行，男勢方起；是名一分半擇迦。若被刀等之所損害，或為病藥若火呪等之所損害，先得男根，今被斷害。既斷壞已；男勢不轉。是名損害半擇迦。初半擇迦，名半擇迦；亦扇搋迦。第二、唯半擇迦；非扇搋迦。第三、若不被他於己為過，唯扇搋迦；非半擇迦。若有被他於己為過；名半擇迦；亦扇搋迦。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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近住律儀 p0819雜集論八卷一頁云：依止何等補特伽羅，建立近住律儀？依止不能遠離惡行，及不遠離欲行。是故為彼但製日夜近住律儀，為令漸漸俱修學故。問：若唯修學鄔波索迦一分學處；為說成就鄔波索迦律儀？為說不成就耶？答：應說成就，而名犯戒。
二解 俱舍論十四卷三頁云：若受離八所應遠離；安立第二近住律儀。何等名為八所應離？一者、殺生，二、不與取，三、非梵行，四、虛誑語，五、飲諸酒，六、塗飾香鬘舞歌觀聽，七、眠坐高廣嚴麗牀座，八、食非時食。
三解 大毗婆沙論一百二十四卷六頁云：如契經說：近住律儀，具足八支。何等為八？謂離害生命，離不與取，離非梵行，離虛誑語，離飲諸酒諸放逸處，離歌舞倡妓，離塗飾香鬘，離高廣牀，離非時食。問：此有九支；何以言八？答：二合為一，故說八支。謂離塗飾香鬘，與離歌舞倡妓，同於莊嚴處轉故，合立一支。問：云何名近住？云何近住支？答：離非時食，名為近住。離害生等，名近住支。問：此近住支，應惟有七？答：離非時食，名為近住；亦近住支；故不惟七。如正見名道，亦道支；餘名道支，非道。擇法名覺，亦覺支；餘名覺支，非覺。三摩地名靜慮；亦靜慮支；餘名靜慮支，非靜慮。如是離非時食，名近住，亦近住支；餘名近住支，非近住。故說近住，具足八支。尊者妙音眾世說曰：應言近住，或全無支。或一二三，乃至或七。非要具八，方名近住。如是說者，非全無支，乃至或七，得名近住。名近住者，要具八支。問：近住律儀，云何而得？答：從他教得。謂隨師教，自發誠言，恭敬受得。問：受律儀者，或先自發言，或與師俱說，得律儀不？答：不得。要隨師語，如師語而說，方受得故。問：近住律儀，從誰應受？答：從七眾受皆得，非餘。所以者何？若無盡壽戒者；則不堪任為戒師故。問：著何服飾，受此律儀？答：常所受用衣服嚴具，著之皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者：必須棄捨，方受此戒。牀座等具，凖此應知。問：齊何時受？答：齊一晝夜，不增不減。謂清旦時，從師受得。至明清旦，律儀便捨。又云：問：何故此律儀，名為近住？答：近阿羅漢住，故名近住。以受此律儀，隨學彼故。有說：此近盡壽戒住，故名近住。有說：此戒近時而住，故名近住。如是律儀，或名長養。長養薄少善根有情，令其善根，漸增多故。有說：長養在家善根，令近出家善根住故。如彼卷六頁至十二頁廣說。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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菩提心 （術語）菩提舊譯為道，求真道之心曰菩提心。新譯曰覺，求正覺之心曰菩提心。其意一也。維摩經佛國品曰：「菩提心是菩薩淨土。」觀無量壽經曰：「發菩提心深信因果。」智度論四十一曰：「菩薩初發心，緣無上道。我當作佛，是名菩提心。」觀經玄義分曰：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」大日經疏一曰：「菩提心，即是白淨信心義也。」又曰：「菩提心，名為一向志求一切智智。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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如 律儀有八種 p0858瑜伽五十三卷四頁云：復次律儀當知略有八種。一、能起律儀，二、攝受律儀，三、防護律儀，四、還引律儀，五、下品律儀，六、中品律儀，七、上品律儀，八、清淨律儀，。若未正受，先作是心：我當定受如是遠離。是名能起律儀。若正攝受遠離戒時；名攝受律儀。從是已後，此遠離思、五根攝受增上力故；恆與彼種子俱行。於時時間、亦與現行俱行。卽由五根所攝善思，如先所受律儀，防護而轉。由此思故；或因親近惡友，或因煩惱增多，隨所生起惡現行欲；卽便慚羞，速能捨離。勿彼令我違越所受，當墮惡趣。是名防護律儀。若時失念，諸惡現行；卽便速疾，令念安住；自懇自責，發露所犯，蠲除憂悔，後堅守護所受律儀。是名還引律儀。若於殺等諸惡業道，少分遠離，少時遠離，唯自遠離，不勸進他，不以無量門稱揚讚述，亦不見彼諸同法者、深心慶悅，多生歡喜。是名下品律儀。若於諸惡、多分遠離，多時遠離，不至命終；自能遠離；亦勸進他，然於遠離、不以無量門稱揚讚述，見同法者、不深心慶悅，生大歡喜；是名中品律儀。若於諸惡、一切分、一切時、自能遠離，亦勸進他；以無量門、稱揚讚述，見同法者、深心慶悅，生大歡喜；是名上品律儀。若卽於此所受律儀能無缺犯以為依止，修無悔等、乃至具足入初靜慮；由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子；是名靜慮律儀。如初靜慮，如是第二第三，第四靜慮、當知亦爾。此中差別者，由遠分對治所攝奢摩他道，轉深損伏惡戒種子。當知此名初清淨力所引清淨律儀。若卽於此尸羅律儀、無有缺犯；又復依止靜慮律儀，入諦現觀，得不還果；爾時一切惡戒種子、皆悉永害。若依未至定、證得初果；爾時一切能往惡趣惡戒種子，皆悉永害。此卽名為聖所愛戒。當知此名第二清淨力所引清淨律儀。卽此亦名無漏律儀。此無漏律儀、若得阿羅漢果時，但由能治清淨勝故勝；不由所治斷勝故勝。如是八種、總立為三。一、受律儀，二、持律儀，三、清淨律儀。前二是受。防護還引是持。下中上三、通受持。二靜慮、無漏、是清淨攝。
FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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慧解脫 p1319顯揚三卷十頁云：六、慧解脫。謂已得諸漏無餘盡滅；未得八解脫身證具足住。
二解 集異門論三卷四頁云：慧解脫者：謂無癡善根相應心，已勝解，當勝解，今勝解。是名慧解脫。
三解 大毗婆沙論五十四卷九頁云：問：何故名慧解脫？答：由彼以慧盡諸漏，未以身證八解脫；故名慧解脫。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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身證 p0675顯揚三卷十頁云：五、身證。謂於八解脫身證具足住；未得諸漏無餘盡滅。
二解 俱舍論二十四卷九頁云：經說不還，有名身證。依何勝德、立身證名？頌曰：得滅定不還，轉名為身證。論曰：有滅定得、名得滅定。卽不還者、若於身中有滅定得；轉名身證。謂不還者、由身證得似涅槃法，故名身證。如何說彼但名身證？以心無故。依身生故。理實應言彼從滅定起，得先未得有識身寂靜。便作是思：此滅盡定，最為寂靜，極似涅槃。如是證得身之寂靜，故名身證。由得及智，現前證得身寂靜故。
三解 大毗婆沙論五十四卷八頁云：問：何故名身證？答：由彼以身證八解脫、未以慧盡諸漏；故名身證。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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現法樂住 p0953如樂住中說。
二解 大毗婆沙論八十一巻六頁云：問：四靜慮中、亦有能引後樂功德；何故但說現法樂住？答：亦應說為後法樂住，而不說者；應知此經是有餘說。復次若說此為現法樂住；應知已說後法樂住。以後法樂、用現法樂為因得故。如契經說：先於此間，修彼等至；後方生彼。復次後法樂住、依止繫屬現法樂住；現法樂住、不依止繫屬後法樂住。是故但說現法樂住，卽已說彼。復次現法樂住，與後法樂住為加行門。若已說此；卽已說彼。復次現法樂住、是因；後法樂住、是果。若已說因；卽已說果。如因、果；如是能作、所作。能生、所生，能成、所成，能續、所續，能引、所引，能轉、所轉，能相、所相，應知亦爾。復次現法樂近，後法樂遠。若已說近；卽已說遠。如近、遠；如是隣逼、非隣逼，和合、非和合，此身眾同分、餘身眾同分，應知亦爾。復次現法樂住、若愚若智、內道外道、正觀邪觀、皆共信有；故偏說之。後法樂住、有不信者。如諸外道。是故不說。復次諸愚夫類、多貪現樂，不求後樂。於現樂中，貪少欲樂，不求廣大離欲妙樂。世尊欲令捨小欲樂，得四靜慮廣大妙樂；作如是說：汝等若求廣大樂者；當捨欲樂。修四靜慮。。是故但說現法樂住。復次以四靜慮現在前時，必受現樂，故偏說之。後樂不定。或退生下，或進生上，或般涅盤。是故不說。由如是等種種因緣世尊但說四種靜慮名現法樂。近分無色、雖亦有樂義；而苦通行攝，故不說之。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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聖果 即菩提涅槃，因依聖道而得，故名「聖果」。 FROM:【佛學常見辭彙(陳義孝)】 ↩
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現觀位 p0951瑜伽九十五卷十三頁云：於無學地，如實解了我已徧知、我已永斷、我已作證、我已修習；名現觀位。又云：從預流果、乃至究竟，當知所有一切學慧、名現觀位。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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練根 （術語）在加行位中修行者，訓練諸根，捨鈍根而就利根也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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如 堪達阿羅漢 p1185顯揚三卷十二頁云：五、堪能通達。謂成就如是輭根；堪能不退，能練諸根，及能發起勝品功德。
二解 雜集論十三卷十一頁云：堪達阿羅漢者：謂鈍根性、若遊散，若不遊散，皆能不退現法樂住。堪能練根。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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由受心斷壞故捨 謂心先受一切惡法，今或得戒得定，作是念言，我從今時，棄先所受，是名由受心斷壞故捨。 FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】 ↩
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限ㄒㄧㄢˋxiàn，限制、不許超越。如：「人數不限」、「不可限量」、「限五月完工。」文選·曹丕·燕歌行：「牽牛織女遙相望，爾獨何辜限河梁。」唐·岑參·寄左省杜拾遺詩：「聯步趨丹陛，分曹限紫微。」 ↩
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勢ㄕˋshì，威力。如：「火勢」、「風勢」。 ↩
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什物 《敕修清規‧當代住持受請》云：「知客引專使巡寮畢，次第呈納本寺須知，儀從什物。」又〈交割砧基什物〉云：「入院後，須會兩序勤舊茶，詳細詢問山門事務，砧基契書什物，逐一點對交割。」
《華嚴經‧入法界品‧天主光女章》云：「我憶念過去供養恆河沙數諸佛，造僧伽藍，營辨什物。」
《瑜伽師地論》明十種身資具，第八云什物之具。
玄應《一切經音義》云：「什物，時立切。《三蒼》：『什，十也；什，聚也，雜也，亦會數之名也，又謂資生之物也。』今人言家產器物，猶云什物。物即器也。江南名什物，北土名五行。《史記》舜作什器於壽丘，《漢書》貧人賜田宅什器，並是也。」
慧琳《一切經音義》云：「什物，音十。舊《音義》云：『什，眾也，雜也，會數之名也，資生之物，謂之什物也。』《字鏡》云：『物即萬物也。牛為大物，天地之起牽牛故，物字從從牛，勿聲也。』」
《史記‧五帝本紀》云：「舜作什器於壽丘。」《索隱》云：「什器，什，數也，蓋人家常用之器非一，故以十為數，猶今云什物也。」
《經國大典注解》云：「什物，什，數也，所用之物非一，故曰什，舉成數也，猶言若干也。」
《後漢書‧宣秉傳》云：「秉性節約，常服布被，蔬食瓦器，帝見而歎，賜布帛、帳帷、什物。」章懷注：「軍法五人為伍，二五為什，則共其器物，故通謂生生之具為什物。」忠曰：「此本《前漢‧平帝紀》師古解什器字者也。」
《傳燈錄‧甘贄行者章》云：「有住菴僧緣化什物，甘曰：『若道得即施。』乃書心字，問：『是什麼字？』僧云：『心字。』又自問其妻：『什麼字？』妻云：『心字。』甘云：『某甲山妻亦合住菴。』其僧無語，甘亦無施。」
《文中子》云：「邳公好古物，鐘鼎什物珪璽錢具不具。」FROM:【禪林象器箋(日·無著道忠撰)】 ↩
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毘盧舍那 （佛名）Vairocana，又作毘盧遮那，鞞嚧杜那，毘盧折那，吠嚧遮那。佛真身之尊稱也。解此者諸家不一。準天台以毘盧舍那與盧舍那及釋迦，如其次第配於法報應三身。毘盧舍那，譯曰徧一切處。盧舍那，翻曰淨滿。法華文句會本二十五曰：「法身如來名毘盧，此翻徧一切處。報身如來名盧遮那，此翻淨滿。應身如來名釋迦。」法華玄義六曰：「境妙究竟顯，名毘盧遮那。智妙究意滿，名盧舍那。行妙究竟滿，名釋迦牟尼。」已上天台之釋義，以毘盧舍那與盧舍那分配於法報之二身，即理智之二者也。華嚴則以此二者為梵名之具略，而為報身佛之稱號，譯曰光明徧照，或單譯徧照。因舊經（晉譯）說盧舍那，新經（唐譯）說毘盧遮那故也。華嚴探玄記三曰：「盧舍那者，古來譯或云三業滿，或云淨滿，或云廣博嚴淨。今更勘梵本，具言毘盧舍那。盧舍那者，此翻名光明照。毘者，此云遍。是謂光明徧照也。」慧苑音義上曰：「按梵本：毘字應音云無廢反，此云種種也。盧遮那，云光明照也。言佛於身智以種種光明照眾生也。或曰：毘遍也。盧遮那，光明也。謂佛以身智無礙光明徧照理事無礙法界也。」法相家亦如天台，主張三身配屬之說。義林章七末曰：「瓔珞經云：毘盧舍那佛是受用身，釋迦牟尼佛是化身也。」密家以毘盧舍那為理智不二之法身佛稱號，或翻大日，或翻徧照，或翻最高顯廣眼藏。大日經疏一曰：「梵音毘盧遮那者，是日之別名，即除闇遍明之義也。」同十六曰：「所謂毘盧那者，日也。如世間之日，能除一切暗冥，而生長一切萬物，成一切眾生事業。今法身如來亦復如是，故以為喻也。」即身成佛義冠註下曰：「金剛頂義訣上云：毘盧遮那，此翻最高顯廣眼藏。毘者，最高顯也。盧遮那者，廣眼也。先有翻為徧照王如來（指玄奘十一面經），又有翻為大日如來。」然密教中亦有分不兩說。千臂千缽大教王經一曰：「說教之根宗，本有三：一者毘盧遮那法身，本性清淨出一切法，金剛三摩地為宗。二者盧遮那法身，出聖性普賢願行力為宗。三者千釋迦化現千百億釋迦，顯現聖慧身，流出曼殊室利身，作般若母為宗。」此二身分屬之義也。般若理趣釋上曰：「毘盧遮那如來名徧照報身佛，於色界頂第四禪色究竟天成等正覺。」此是二身不分之義也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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色界 p0566瑜伽五十六卷八頁云：問：何等是色界？答：若色根增上所生，若彼於此為增上；是名色界。如色界，乃至觸界，當知亦爾。
二解 瑜伽一百卷十四頁云：言色界者：謂四靜慮，幷靜慮中間。有十七地。
三解 顯揚一卷十六頁云：二、色界。謂已離欲地雜眾煩惱諸蘊差別。
四解 俱舍論八卷一頁云：此欲界上，處有十七。謂三靜慮，處各有三。第四靜慮，處獨有八。器及有情，總名色界。第一靜慮處有三者：一、梵眾天，二、梵輔天，三、大梵天。第二靜慮處有三者：一、少光天，二、無量光天，三、極光淨天。第三靜慮處有三者：一、少淨天，二、無量淨天，三、遍淨天。第四靜慮處有八者：一、無雲天，二、福生天，三、廣果天，四、無煩天，五、無熱天，六、善現天，七、善見天，八、色究竟天。迦濕彌羅國諸大論師皆言：色界處但有十六。彼謂卽於梵輔天處，有高臺閣，名大梵天。一生所居。非有別地。如尊處座，四眾圍繞。
五解 大毗婆沙論七十一卷十頁云：問：色界云何？答：諸色為眼已正當見，及彼同分；是名色界。已所見者：謂過去色。正所見者：謂現在色。當所見者：謂未來色。及彼同分者：謂有四種彼同分色。一者、過去彼同分色。謂色界，不為眼所見已滅。二者、現在彼同分色。謂色界，不為眼所見正滅。三者、未來彼同分色。謂色界，不為眼所見當滅。四者、未來畢竟不生色界。或有色界，於一有情，是同分；於二三四乃至百千諸有情等，亦是同分。謂此色界，是一有情眼所見；亦是二三四乃至百千諸有情等眼所見故。如百千人同觀初月。然此色界，於諸緣彼生眼識者，名同分。於不緣彼生眼識者，名彼同分。又如眾中，有一伎女，形容端正，眾具莊嚴；諸有緣之起眼識者，彼色界，名同分。諸有不緣起眼識者，卽彼色界，名彼同分。又如法師，昇座說法，言辭清辯，形貌端嚴；諸有緣之起眼識者，彼色界，名同分。諸有不緣起眼識者，卽彼色界，名彼同分。或有色界，於一有情，名彼同分；於二三四乃至百千諸有情等，亦名彼同分。謂彼色界，在隱映處。無量有情，不能見故。或有色界，一切有情眼所不見。卽彼色界，於一切時，名彼同分。如妙高山中心之色，及大地中大海下色，一切有情，無有見者。問：彼色豈非天眼境界？答：彼色雖是天眼境界；而無用故，此不觀之。復次非一切時天眼現起；故有彼色，天眼不見。問：彼色豈非佛眼境界？答：彼色雖是佛眼境界；而無用故，佛不觀之。復次非一切時有佛出世；如今無佛，既無佛眼；故有彼色，非佛眼見。問：何故見色眼，於自有情，名同分；於餘有情，亦名同分。而所見色，於見者，名同分；於不見者，名彼同分耶？答：容一色界，多有情見。無一眼界，二有情用故。謂有色界，一有情見；容二三四，乃至百千有情亦見。是共見故；諸有見者，此色界於彼，名同分。諸不見者，此色界於彼，名彼同分。無一眼界二有情用；況多有情。是不共故；諸用此眼，能見色者，此眼與彼，名同分。諸餘有情，眼若見色，若不見色，此眼與彼，亦名有作用。眼既是不共；於一切時，相恆定故。如色界，聲香味觸界，亦爾。同分彼同分品類差別，皆相似故。
六解 此是十八界中之色界。法蘊足論九卷十七頁云：云何色界？謂如色處。
七解 法蘊足論九卷二十三頁云：云何色界？謂有諸法，色貪隨增；是名色界。復次色界繫十四界，十處，五蘊，是名色界。復次下從梵眾天，上至色究竟天，於中所有色受想行識，是名色界。又云：云何色界？謂欲色界，總名色界。又云：諸有色法，總名色界。
八解 此十八界中之色界。品類足論二卷十三頁云：色界云何？謂色，為眼已正當見，及彼同分。
九解 品類足論六卷十六頁云：色界云何？謂色貪隨增法。
十解 品類足論六卷十六頁云：色界云何？謂欲界色界，總名色界。
十一解 品類足論六卷十六頁云：一切色法，總名色界。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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無色界 p1047瑜伽一百卷十四頁云：無色界者：謂空處等四無色地。
二解 顯揚一卷十六頁云：三、無色界。謂離色欲地雜眾煩惱諸蘊差別。
三解 俱舍論八卷二頁云：無色界中，都無有處。以無色法，無有方所過去未來，無表無色，不住方所，理決然故。但異熟生，差別有四。一、空無邊處，二、識無邊處，三、無所有處，四、非想非非想處。如是四種，名無色界。此四非由處有上下；但由生故，勝劣有殊。復如何知彼無方處？謂於是處得彼定者；命終卽於是處生故。復從彼沒，生欲色時，卽於是處，中有起故。如有色界一切有情，要依色身，心等相續。於無色界受生有情，以何為依，心等相續？對法諸師，說彼心等，依眾同分，及與命根，而得相續。若爾；有色有情心等，何不但依此二相續？有色界生，此二劣故。無色此二，因何故強？彼界二從勝定生故。由彼等至，能伏色想。若爾；於彼心等相續，但依勝定，何用別依？又今應說如有色界受生有情，同分命根，依色而轉；無色此二，以何為依？此二更互相依而轉。有色此二，何不相依？有色界生，此二劣故。無色此二，因何故強？彼界此二種，從勝定生故。前說彼定能伏色想，是則還同心相續難。或心心所，唯互相依故。經部師說：無色界心等相續，無別有依。謂若有因未離色愛，引起心等。所引心等，與色俱生，依色而轉。若依於色已得離愛，厭背色故，所引心等；非色俱生，不依色轉。
四解 法蘊足論九卷二十三頁云：云何無色界？謂有諸法，無色貪隨增，是名無色界。復次無色界繫三界二處四蘊，是名無色界。復次如欲色界處定建立，不相雜亂；非無色界有如是事。然依定生勝劣差別，建立上下。下從空無邊處，上至非想非非想處，於中所有受想行識，是名無色界。又云：云何無色界？謂四無色，是名無色界。又云：除擇滅非擇滅，餘無色法，是名無色界。
五解 品類足論六卷十六頁云：無色界云何？謂無色貪隨增法。又云：無色界云何？謂四無色。
六解 品類足論六卷十六頁云：除擇滅非擇滅，諸餘非色法，總名無色界。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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斷對治 p1416如對治修中說。
二解 如四種對治中說。
三解 雜集論九卷十三頁云：斷對治者：謂方便及無間道。由彼能斷諸煩惱故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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持對治 p0849如對治修中說。
二解 雜集論九卷十三頁云：持對治者：謂解脫道。由彼任持斷得故。
三解 如四種對治中說。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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遠分對治 p1257如對治修中說。
二解 如四種對治中說
三解 雜集論九卷十三頁云：遠分對治者：謂此後諸道。由彼令先所斷煩惱，轉遠離故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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四無色定 又作四空定、四空處定。指超離色法繫縛的四種境界。即由思惟四無色界所得之定。若欲生於此四無色界，則必須修習四無色定；換言之，四無色定，乃對治色法之繫縛，滅除一切對外境之感受與思想的修行，及藉此修行所達到的清淨無染、虛空靜寂的精神境界。此四無色定各有兩類情形，即：一、生於四無色界的「生無色」，於此之時，定心現前，故得定之名。二、非由生得，而係修證所得；蓋假令其身雖猶在欲界等下地，然若因修證而現起無色界之定心，則亦得無色之果，稱為「定無色」。此四無色定即：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，(分釋)FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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此義以何為證？如《指端經》說，諸所有色乃至識，若過去，若未來，若現在，廣說乃至若遠若近，總此一切，略為一分、一團、一積、一聚。如是略已，應觀一切皆是無常，一切皆苦，乃至廣說。依如是觀，但可建立初、後二果，由此二果，如其次第，永斷三界一切見、修所斷煩惱，無餘所顯故；不立第二、第三兩果，由此二果，已見諦者唯斷欲界修道所斷，有餘無餘所顯故。---《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第二十七 ↩
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如 苾芻律儀六不應授 p0875瑜伽五十三卷九頁云：問：由幾因緣，雖樂欲受苾芻律儀；而不應授？答：苾芻律儀、略由六因。一、意樂損害，二、依止損害，三、男形損害，四、白法損害，五、繫屬於他，六、為護他故。若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活，彼如是思：我處居家，難可存活；是諸苾芻、活命甚易，我今應往苾芻眾中，詐現自身、與彼同法，易當活命。彼由如是諂詐意樂，既出家已；雖懷恐怖，守護奉行隨一學處，勿諸苾芻與我同止，知我犯戒，便當驅擯；然彼意樂，被損害故；不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人、作如是思：我處居家，難可活命；要當出家，方易存濟。如諸苾芻所修梵行，我亦如是；乃至命終，當修梵行。如是出家者，不名意樂損害。雖非純淨；非不說名出家受具。若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀；如是名為依止損害。由彼依止，被損害故；雖復出家；然無力能，供事師長。彼由如是無力能故；所受師長同梵行者供事之業，及受純信施主衣服飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消，不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者，不應出家受具足戒。若扇搋迦及半釋迦，名男形損害。不應出家受具足戒，當知因緣如前已說。又半釋迦略有三種。一、全分半釋迦，二、一分半釋迦，三、損害半釋迦。若有生便不成男根；是名全分半釋迦。若有半月起男勢用；或有被他於己為過，或復見他行非梵行，男勢方起；是名一分半釋迦。若被刀等之所損害，或為病藥若火咒等之所損害，先得男根，今被斷壞。既斷壞已；男勢不轉。是名損害半釋迦。初半釋迦，名半釋迦，亦扇搋迦。第二唯半釋迦，非扇搋迦，第三若不被他於己為過，唯扇搋迦，非半釋迦。若有被他於己為過；名半釋迦，亦扇搋迦。若造無間業，汙苾芻尼，外道賊住，若別異住，若不共住；是名白法損害。不應為授具足戒。所以者何？彼由上品無慚無愧，極垢染法，令慚愧等所有白法，極成劣薄。若諸王臣若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許；是名繫屬於他。不應為授具戒。若變化者，為護他故；不應為授具戒。所以者何？或有龍等，為受法故；自化己身為苾芻像，求受具戒。若便為彼授具戒者；彼睡眠時，便復本形。既睡悟已；作苾芻像假想苾芻。若守園者，若近事男，率爾往趣，見彼身形如是變已；便於一切真苾芻所、起憎惡心。謂諸苾芻、皆非人類。誰能敬事施彼衣食。勿令他人得此惡見；是故為隨護他，不應為彼授具足戒。由此六因，不應授彼苾芻律儀。又除闕減能作羯磨阿遮利耶，鄔波柁耶，住清淨戒圓滿僧眾。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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癰ㄩㄥyōng腫ㄓㄨㄥˇzhǒng，膿瘡。即惡性腫毒。漢·王充·論衡·感虛：「夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不流也。」 ↩
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白癩為病證名。麻風病的一種類型。見《諸病源候論》卷二。《諸病源候論》卷二：“凡癩病，語聲嘶破，目視不明，四肢頑痹，支節火燃，心里懊熱，手腳俱緩，……手足隱疹起，往往正白在肉里，鼻有息肉，目生白珠，當瞳子，視物無所見。此名白癩。”由于惡風侵襲皮膚血分之間，郁遏化火，耗傷血液而成；或接觸傳染而得。初起皮色逐漸變白，四肢頑木，肢節發熱，手足無力，患部肌肉如針刺樣作痛；或聲音嘶啞，兩眼視物不清。內服白花蛇散。便秘者先服醉仙散，次服遙天再造散。相當于結核型麻風。來源：http://big5.wiki8.com/baila_18884/ ↩
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癲ㄉㄧㄢdiān狂ㄎㄨㄤˊkuáng，瘋癲發狂。唐·元稹·廳前柏詩：「我本癲狂耽酒人，何事與君為對敵。」 ↩
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半ㄅㄢˋbàn月ㄩㄝˋyuè，時間數。一個月三十天，十五天即半月。紅樓夢·第六十三回：「掐指算來，至早也得半月的工夫，賈珍方能來到。」 ↩
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無間業 （術語）有五種之大惡業，此惡業決定受極苦之果，更無餘業餘果之間隔，故名無間業。又造此惡業之人，由此命終定墮地獄中而無間隔，故名無間業。此二義雖有前就法後就人之別，然皆當體得名也。又地獄名為無間，此業能受無間地獄之果，故名無間業，是從果得名也。俱舍論十七曰：「此無間名，為目何義？約異熟果決定更無餘業餘生能為間隔故。此唯目無間隔義，或造此業補特伽羅。從此命終，定墮地獄中無間隔，故名無間。」（此二釋為當體得名）。大乘義章七曰：「此五何故名無間業？釋有四義：一趣果無間，故曰無間。故成實言：捨此身已，次身即受，故名無間。二受苦無間。五逆之罪生阿鼻獄，一劫之中苦苦相續無有樂間，因從果稱，名無間業。三壽命無間。五逆之罪生阿鼻獄，一劫之中壽命無絕，因從果稱，名為無間。四身形無間。五逆之罪生阿鼻獄，阿鼻地獄縱橫八萬四千由旬，一人入中，身亦遍滿。一切人入，身亦昇滿不相障礙，因從果號，名曰無間。」（此四釋前一為當體得名，後三為從果得名）梵Ānantarya。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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僕ㄆㄨˊpú，供人使喚的工役或車夫。如：「奴僕」、「僕人」。詩經·小雅·正月：「屢顧爾僕，不輸爾載。」唐·崔塗·巴山道中除夜書懷詩：「漸與骨肉遠，轉於僮僕親。」 ↩
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劫ㄐㄧㄝˊjié，強取、搶奪。如：「打劫」、「搶劫」、「打家劫舍」。南朝宋·劉義慶·世說新語·自新：「陸機赴假還洛，輜重甚盛，淵使少年掠劫。」 ↩
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《大乘法苑義林章決擇記》卷2：「劫引者是劫成引明」(CBETA 2019.Q4, X55, no. 883, p. 197a14 // Z 2:3, p. 68b5 // R98, p. 135b5) ↩
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悟ㄨˋwù，明白、覺醒。如：「覺悟」、「執迷不悟」、「恍然大悟」。史記·卷六·秦始皇本紀：「三主惑而終身不悟，亡，不亦宜乎？」 ↩
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「守園者」，泰云：本音云僧伽，此云園。謂佛在世時，諸僧皆在園中樹下修道。今云阿羅摩子園，諸僧等亦在園居，各樹下作庵而住。其守園人，即是舊云僧伽藍氏也。若作寺舍而居者，多放逸也。基云：守園者，謂守寺門人。有釋：梵音僧伽，此云守；阿羅摩，此云園。---《瑜伽師地論記》卷第五十五 ↩
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十戒 （術語）一不殺生。二不偷盜。三不婬，四不妄語，五不飲酒，六不著華鬘好香塗身，七不歌舞倡伎，亦不往觀聽，八不得坐高廣大床上，九不得非時食。十不得捉錢金銀寶物。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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六法戒 （名數）七眾中，學法女宜受持之戒法也：一、染心相觸，以染污心觸於男子之身也。二、盜人四錢，盜他人之金錢四錢也。三、斷畜生命，殺畜生之命也。四、小妄語，自稱我為聖者而貪供養，為大妄語，其餘不實之言為小妄語。五、非時食，過午而食也。六、飲酒也。行事鈔下四之三曰：「式叉摩那此云學法女，四分十八童女應二歲學戒。又云：小年曾嫁年十歲者與六法。（中略）學六法即羯磨所為，謂染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也。」俱舍光記十四曰：「梵云式叉摩那，唐言正學，謂正學六法。言六法者：謂不婬、不盜、不殺、不虛誑語、不飲酒、不非時食。」二年間堪忍此戒法者，初為比丘尼，得受具足戒。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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如 式叉摩那不受六法不得受具
子題：具戒頓受唯許僧中不開尼眾、式叉以十戒為體、式叉六法滿淨
濟緣記釋云：「受有缺者，即缺行也。諸下，總判。無沙彌尼受具之理，故例判不成。釋妨，問中，沙彌不受十戒，直得具足，但僧得小罪，那與式叉不同？答中初句總合。一﹑下別示有四：初即反顯沙彌有文開故；二﹑顯男位開則有益；三﹑明沙彌縱闕五、十，能以具戒即為行本，尼則不然，故加此位；四﹑則易見。準知頓受唯許僧中，不開尼眾。問：『不受五十，直受六法，得不？』答：『式叉以十戒為體。若容直受，則無所依，故不可也。』……以僧中正受，先須問尼六法滿淨。滿謂年具，淨即行具。……以不行六法，欲速受具故。妄語障道，判非得聖。今時皆爾，五、十、六法，一併而受，便受具戒，必無得理。無戒滿洲，正當今矣。」（業疏記卷一七·三四·一一）FROM:【南山律學辭典】 ↩
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如 隨心轉律儀 p1369大毗婆沙論一百十九卷十六頁云：問：此四律儀，幾隨心轉？幾不隨心轉？答：三隨心轉；一不隨心轉。謂別解脫律儀。問：何故別解脫律儀不隨心轉？答：別解脫律儀，麤而重；隨心轉律儀，細而輕故。有說：別解脫律儀，為惡戒所損伏；隨心轉律儀，不為惡戒所損伏故。有說：別解脫律儀，為惡意樂及害意樂所損伏；隨心轉律儀，不為彼所損伏故。有說：別解脫律儀，勢用蹇鈍，行不及心；隨心轉律儀，勢用捷利，行及心故。有說：別解脫律儀，依表；隨心轉律儀，依無表故。有說：別解脫律儀，是表果；隨心轉律儀，是無表果故。有說：別解脫律儀，依表，是表果；隨心轉律儀，依心，是心果故。有說：別解脫律儀，依部眾人和合受得；隨心轉律儀。但依法得故。有說：別解脫律儀，依他得；隨心轉律儀，依自得故。有說：別解脫律儀，不與心一生一住一滅；隨心轉律儀，與心一生一住一滅故。有說：別解脫律儀，不與心一果一等流一異熟；隨心轉律儀，與心一果一等流一異熟故。有說：別解脫律儀，不與心俱生；隨心轉律儀，與心俱生故。有說：隨心轉法，理應如是。心若善；彼亦善。不善，無記，亦爾。別解脫律儀，唯是善。若隨心轉者；善心起時，彼可隨轉。不善無記心起時，彼應斷故。有說：隨心轉法，理應如是。若心欲界，彼亦欲界；色無色界不繫，亦爾。別解脫律儀，唯是欲界。若隨心轉者；欲界心起時，彼可隨轉。色無色界不繫心起時，彼應斷故。有說：隨心轉法，理應如是。若心學，彼亦學；無學、非學非無學，亦爾。別解脫律儀，唯非學非無學。若隨心轉者；非學非無學心起時，彼可隨轉。學無學起時，彼應斷故。有說：隨心轉法，理應如是。若心見所斷，彼亦見所斷；修所斷、不斷、亦爾。別解脫律儀，唯修所斷。若隨心轉者；修所斷心起時，彼可隨轉。見所斷心，非所斷心、起時，彼應斷故。有說：若別解脫律儀，隨心轉者；應未來修，未來成就。然別解脫律儀，無未來修及未來成就故。有說：若此別解脫律儀隨心轉者；應不施設戒品決定故。有說：若此別解脫律儀隨心轉者；應非四緣五緣而捨。言四緣者；一捨學處，二、二形生，三、善根斷，四、捨眾同分。言五緣者；謂上四緣，及夜盡故。有說：若此別解脫律儀隨心轉者；應從上界生欲界時得。若爾；便應無住律儀不律儀等三種差別故。有說：若別解脫律儀隨心轉者；有心時可有，無心時應斷故。勿有此等諸過失故；別解脫律儀，不隨心轉。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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讎ㄔㄡˊchóu，應驗。史記·卷二十八·封禪書：「五利妄言見其師，其方盡，多不讎。上乃誅五利。」 ↩
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勤策 即沙彌，因沙彌懷著要做比丘的希望，於是辛勤策勵自己。 FROM:【佛學常見辭彙(陳義孝)】 ↩
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即 式叉摩那尼（術語）出家五眾之一。舊譯學法女。新譯正學女。沙彌尼之欲受具足戒者，使自十八歲至二十歲滿二年間別學六法，驗胎之有無，且試行之真固也。是為式叉摩那尼。俱舍光記十四曰：「式叉摩那，唐云正學。正謂正學六法。言六法者：謂不婬，不盜，不殺，不虛誑語，不飲諸酒，不非時食。」行事鈔資持記上一之二曰：「式叉摩那，此云學法女。由尼報弱，就小學中別提六行為具方便。二年則驗胎有無，六法則顯行貞固，十誦所謂練身練心即是義也。」梵Śikṣamāṇā。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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五百戒 （術語）比丘尼之具足戒也。本律之說相，唯三百四十八戒，以大數而稱為五百。束為七聚：一，八波羅夷。二，十七僧殘。三，三十捨墮。四，百七十八單提。五，八提舍尼。六，百眾學。七，七滅諍。行事鈔中一曰：「律中尼有三百四十八戒。」比丘尼鈔中上曰：「世人妄傳五百戒者非也，亦有經律尼戒五百，此但有總數而無實名也。」(具足戒) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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倡ㄔㄤˋchàng，古以歌舞演戲為業的人。如：「倡優」。 ↩
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九地（名數）又名九有。以欲界為一地，色界及無色界各分為四地也。一欲界五趣地，二離生喜樂地，三定生喜樂地，四離喜妙樂地，五捨念清淨地，六空無邊處地，七識無邊處地，八無所有處地，九非想非非想處地。欲界五趣地者，或名五趣雜居地。即地獄，餓鬼，畜生，人及天之五趣等為散地，並有欲故，合為一地。離生喜樂地者，即色界初禪，與尋伺即覺觀相應，已離欲界之苦，而生喜樂，故立為一地。定生喜樂地者，即色界第二禪，已無尋伺，從定生喜樂，故為一地。離喜妙樂地者，即色界第三禪，離前喜貪，心悅安靜，有勝妙之樂，故為一地。捨念清淨地者，即色界第四禪，離前喜樂等，清淨平等，住於捨受正念，故為一地。空無邊處地者，為無色界之第一定，厭色而住於空無邊處定，識無邊處地者，為無色界之第二定，住於識無邊處定，無所有處地者，為無色界之第三定，住於無所有處定，非想非非想處地者，為無色界之第四定，住於非想非非想處定，故各立為一地。其中後四地，乃所謂四無色界，其名稱別無所異。前五地，據雜阿含經十七之說，立其名目。彼文曰：「云何食念？謂五欲因緣生念。云何無食念？謂比丘離欲，離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。云何無食無食念？謂有覺有觀息，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。云何有食樂？謂五欲因緣，生樂生喜，是名有食樂。云何無食樂？謂息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，是名無食樂。云何無食無食樂？謂比丘離喜貪，捨心住，正念正知，安樂住彼聖說捨，是名無食無食樂。云何有食捨？謂五欲因緣生捨，是名有食捨。云何無食捨？謂彼比丘離喜貪，捨心住，正念正知，安樂住彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。云何無食無食捨？謂彼比丘離苦息樂，憂喜先已離，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。」亦見大毘婆沙論三十一，俱舍論二十八等。FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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六趣 （名數）眾生由業因之差別而趣向之處，有六所，謂之六趣，亦曰六道，一地獄趣Naraka-gati，八寒八熱等之苦處也，此在地下，故曰地獄。二餓鬼趣Preta-gati，常求飯食之鬼類生處也。與人趣雜處而不可見。三畜生趣Tiryagyoni-gati，新譯曰旁生趣，即禽獸之生所也，多以人界為依所而眼可見。四阿修羅趣Asura-gati，常懷瞋心而好戰鬥，大力神之生所也。以深山幽谷為依所而與人隔離。五人趣Manuṣya-gati，人類之生所也，分閻浮提等四大州，但四大洲隔離，不得通力者不能到。六天趣Deva-gati，身有光明，自然受快樂之眾生，名為天，有欲界六所，謂之六欲天，色界無色界，皆為彼之生所。大乘義章八末曰：「此六種，經名為趣，亦名為道。所言趣者，蓋乃對因以名果也。因能向果，果為因趣，故名為趣。所言道者，從因名也。善惡兩業通人至果，名之為道。地獄等報為道所詣，故名為道。」法華經序品曰：「盡見彼土六趣眾生。」涅槃經二十五曰：「以心因緣故，輪迴六趣具受生死。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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四洲 （名數）住須彌山四方鹹海之四大洲也。一南贍部洲Jambudvipa，舊云南閻浮提。或從林立號，或以果立名。二東勝神洲，梵云東毘提訶Pūrvavideha，舊云東弗婆提。為身形勝故，名為勝身。三西牛貨洲，梵云西瞿陀尼，舊云西瞿耶尼Aparagodāniya，為貿易牛故，名為牛貨。四北瞿盧洲Uttarakuru，舊云北鬱單越，譯曰勝處。於四洲中國土最勝，故名勝處。見西域記一，俱舍光記八。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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即 隨轉理門 （術語）法相宗之用語，隨佛菩薩之本意而明其實義，謂之真實理門。隨轉他之機情而為方便之說，謂之隨轉理門。以此二門會諸乘中之相違也。唯識樞要上本曰：「開隨轉真實理門，令知二藏三藏等不相違故。」唯識論五曰：「然有經中說六識者，當知彼是隨轉理門。」同述記曰：「隨轉理門依小根器故。」菩提心義一曰：「古法相師用二種門：一隨轉理門，二真實理門。」大日經疏四曰：「是隨轉一門，非其具體。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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說無垢稱經（六卷） 唐大慈恩寺沙門釋玄奘譯與《維摩詰所說經》同 FROM:【閱藏知津(蕅益大師著)】 ↩
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希ㄒㄧxī夷ㄧˊyí，原指道的本體無聲無色。語本老子·第十四章：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。」後用以指虛空玄妙。唐·柳宗元·愚溪詩序：「以愚辭歌愚溪，則茫然而不違，昏然而同歸，超鴻蒙，混希夷，寂寥而莫我知也。」 ↩
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寂ㄐㄧˊjí，靜。唐·常建·破山寺後禪院詩：「萬籟此皆寂，惟聞鐘磬音。」元·張可久·一枝花·長天落綵霞套·梁州曲：「萬籟寂，四山靜。」 ↩
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「指彰前德，故言如是。如是者何？大覺尊等。德高曰大，照悟云覺，獨勝名尊。萬德雖成，慧為道首，唯稱大覺。前法化身，體即理業，今稱大覺，應不通彼。性相作用，一體義分，俱不即離，皆得名覺。殊勝莫方，故言無等；真善可軌，復稱妙法。敬禮如是，流至此中，顯前六義即無等法。味道餐和，稱為聖眾；即此德類，非一名諸。敬禮如是，亦通聖眾。」---《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第一 ↩
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敬ㄐㄧㄥˋjìng，尊重。如：「敬重」、「敬老尊賢」。論語·先進：「門人不敬子路。」漢·王符·潛夫論·述赦：「君敬法則法行，君慢法則法弛。」 ↩
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申ㄕㄣshēn，陳述、說明。如：「申訴」。楚辭·屈原·九章·抽思：「道卓遠而日忘兮，願自申而不得。」 ↩
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影ㄧㄥˇyǐng，光線被遮擋而造成的陰暗形象。如：「人影」、「樹影」、「陰影」。唐·李白·月下獨酌詩四首之一：「舉杯邀明月，對影成三人。」 ↩
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屈ㄑㄩqū，彎曲。如：「屈膝」、「屈指一算」。 ↩
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儀ㄧˊyí，舉止容貌。如：「儀容」、「儀表堂堂」。喻世明言·卷三十·明悟禪師趕五戒：「瑞卿生得面方耳大，丰儀出眾。」 ↩
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褒ㄅㄠbāo，獎賞。新唐書·卷一六二·呂元膺傳：「請明枉直，以顯褒懲。」 ↩
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三思 心識緣境，與意識相應的思心所，對境的三種審慮作用。即：一、對境取正因邪因俱相違等之相，加以審察思慮，稱為審慮思。二、審慮後，決定其意，稱為決定思。三、決定之後，方才發動身、語二業，稱為動發勝思。又以其勢力強勝，故謂之勝。其中，前二思為意業。動發勝思又可分為動身思與發語思，動身思為身業，發語思為語業。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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三輪 （術語）佛之身口意三業也。佛以三業碾摧眾生之惑業，故云三輪。非下地之所測，故云三密。【又】一、神通輪，又云神變輪。由佛之身業現種種之神變，使眾生起正信者。二、記心輪，以佛之意業分別他之心行差別者，記心者，識別他之心也。三、教誡輪，又云正教輪。以佛之口業教誡彼而使修行者。此三者，如次第為身意口之作用，先以神通導之，次以記心鑑機，次以教誡，使行正道。化導之次第應然也。雜集論一曰：「神通記說教誡變現等無量調伏方便，導引所化有情令心界清淨。」光明文句記一曰：「身業現化名神通輪，口業說法，名正教輪。意業鑑機，名記心輪。三皆摧碾眾生惑業，故名輪。」義林章三輪章曰：「為示現身意語三如其次第三業化，故不增不減。」【又】一、神足輪，同於上之神通輪。二、說法輪，同於上之教誡輪。三、憶念輪，使眾生憶念佛之教法，而去邪行正者。此憶念之名，雖就眾生之機法而言之。然使之憶念，亦本於佛之意輪，故此三者如其次第，歸於佛之身口意三輪。此三輪為律藏之所說，而南山以之判戒定慧之三學，以定慧之法門為神足說法二輪之所屬，以戒學為憶念輪之所屬。戒學者，對於內德使憶持思惟事之善惡邪正而樹立正道者，故此為佛之三輪中憶念輪所發之法門也。四分律受戒犍度曰：「至象頭山中以三事教化：一者神足。（中略）二者憶念教化。（中略）三者說法教化。」（此次第為身意語同於經宗所說）。戒疏行宗記一上曰：「問經宗所論，身輪現通，口輪說法，意輪鑑機。上二句同今，後輪異者？答：彼取佛意授法無差，今約機心奉持不忘。此據律中三事教化，所出不同，未須融會。」又「據律但名三事，以能摧業惑故名為輪。」【又】三輪相之略。(三輪相)。【又】風輪水輪金輪之三。(輪世界)。【又】謂惑業苦之三者。依惑作業，依業感苦，更依苦起惑作業。此三者如輪轉而不止，故有輪之稱。【又】謂無常不淨苦之三者。此三者，堅固而非易破摧，如鐵輪然，故云輪。彌陀經通贊曰：「此經起由為破三輪故，三種輪者：一為破無常輪，二為破不淨輪，三為破苦輪。」【又】謂三輪教。興禪護國論序曰：「三輪八藏之文，四樹五乘之旨。」(三輪教) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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神境 p0934俱舍論二十七卷十四頁云：神境二言、為自何義、論曰：依毗婆沙所說理趣，神名所自，唯勝等持。由此能為神變事故。諸神變事，說名為境。此有二種。謂行及化。行復三種。一者、運身。謂乘空行，猶如飛鳥。二者、勝解。謂極遠方、作近思惟，便能速至。三者、意勢。謂極遠方、舉心緣時，身卽能至。此勢如意，得意勢名。於此三中，意勢唯佛。運身、勝解、亦通餘乘。謂我世尊，神通迅速，隨方遠近，舉心卽至。由此世尊作如是說：諸佛境界，不可思議。故意勢行、唯世尊有？勝解兼餘聖；運身幷異生。化復二種。謂欲色界。若欲界；化外四處。除聲。若色界；化唯二。謂色、觸。以色界中無香味故。此二界化、各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界，化有四種。在色亦然。故總成八。若生在色，作欲界化；如何不有成香味失？如衣嚴具，作而不成。有說：在色唯化二處。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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他心智 p0485瑜伽六十九卷十頁云：他心智，唯是世間。若在異生及有學相續中者；是有漏。若無學相續中者；是無漏。
二解 顯揚二卷十六頁云：三、他心智。謂修所生修果。能知他心及心法智；及諸如來，知諸眾生，隨其意解，隨其隨眠，教授教誡轉起妙智。
三解 俱舍論二十六卷八頁云：所明他心智，為亦能取他心所緣，及亦取他心能緣行相不？俱不能取。知彼心時，不觀彼所緣能緣行相故。謂但知彼有染等心。不知彼心，所染色等。亦不知彼能緣行相。不爾；他心智，應亦緣色等。又亦應有能自緣失。諸他心智，有決定相。謂唯能取欲色界繫，及非所繫，他相續中，現在同類心心所法，一實自相，為所緣境。空無相不相應，盡無生所不攝，不在見道無間道中。餘所不遮，如應容有。
四解 品類足論一卷六頁云：他心智云何？謂若智，修所成，是修果，依止修，已得不失，知欲色界繫和合現前他心心所，及一分無漏他心心所；皆名他心智。
五解 集異門論七卷一頁云：他心智云何？答：若智，修所成，是修果，依止修，已得不失，能知欲色界和合現前他心心所，及一分無漏他心心所。是名他心智。
六解 如大毗婆沙論九十九卷八頁至一百卷六頁廣說。彼云：云何他心智？答：若智、修所成，是修果，依止修，已得不失，能知他相續現在欲色界心心所法，或無漏心心所法。是謂他心智。此中若智修所成者：謂修所成慧為自性故。是修果者：謂是四支五支靜慮果故。依止修者：謂依數習而成就故。已得不失者：已證得不捨故。問：何故不說未得已失？答：應說而不說者；當知此義有餘。復次若由此智，說名成就他心通者；此中說之。未得已失，諸他心智，無如是義。是故不說。能知他相續現在欲色界心心所法或無漏心心所法者：謂能如實知他有情身中現在世欲色界或無漏心心所法。此說他心智所緣境相。有別誦言：若智、現起如實知他有情，有所尋求，有所伺察，有所攝受，眾緣所起意及意所有。是謂他心智。此中若智現起者：說現行他心智。如實知者：簡別占相智等。他有情者：簡別知自心心所法。有所尋求者：謂欲界初靜慮心心所法。有所伺察者：謂靜慮中間心心所法。有所攝受者：謂後三靜慮心心所法。復有說者：有所尋求，顯欲界初靜慮。有所伺察，顯從欲界乃至靜慮中間。有所攝受，顯從欲界乃至第四靜慮。此中顯示能尋求等。故色等法，非此智境。眾緣所起者：如能知智，由四緣生，所知亦由四緣生故。意及意所有者：意卽是心。諸心所法，名意所有。如是皆說他心智境。此他心智，或應說一。謂他心智通及示導。或應說二。謂有漏、無漏，有縛、解脫，有繫、不繫。或應說三。謂下、中、上品。或應說四。謂四靜慮果。或應說六。謂有漏無漏各有三品。或應說八。謂四靜慮果，各有有漏無漏。或應說九。謂下下品，乃至上上品。或應說十二。謂四靜慮果，各有三品。或應說十八。謂有漏無漏，各有九品。或應說二十四。謂四靜慮果，各有有漏無漏。此復各有三品。或應說三十六。謂四靜慮果，各有九品。或應說七十二。謂四靜慮果，各有有漏無漏。此復各有九品。若以在身剎那分別；應說無量無邊。此中總說一他心智。問：此他心智，以何為自性？答：以慧為自性。是謂他心智自性我物自體相分本性。已說自性；所以今當說。問：何故名他心智？他心智是何義耶？答：知他心故，名他心智。問：此亦知他諸心所法；何故但名他心智耶？答：諸瑜伽師、意樂加行，欲知他心。非他心所。是故但立他心智名。以心為先，亦知心所。譬如有人意樂加行但欲見王；若見王時，亦見臣等。復次諸法立名，依多緣故。謂或依自性，或依對治，或依加行，或依相應，或依所依，或依所緣，或依行相，或依所緣及行相等。依自性立名者：謂五蘊四諦世俗智等。依對治立名者：謂法智類智。對治欲界上二界故。依加行立名者：謂空識無邊處，無所有處，五現見定，他心智等。依相應立名者：如品類足說：云何順樂受等法？謂樂受等相應。如是一切。依所依立名者：謂眼識等。依所緣立名者：謂四念住，無相定等。依行相立名者：謂苦集智。此二行相，無雜。所緣雜故。依所緣及行相立名者：謂滅道智。此二所緣行相，俱無雜故。諸如是等立名因緣，乃有無量。今他心智，但依加行立名非餘。復次相應品中，心最勝故。依知勝法，立此智名。如說王來，非無臣等。復次以依心故；名心所法。心是大地故。諸心所法，名大地所有；故但說心。復次修他心通，無間道位，唯緣心故；但說知心。
七解 大毗婆沙論一百六卷五頁云：問：何故名他心智？答：知他心故；名他心智。問：此亦知他諸心所法；何故但名他心智耶？答：以期心故。謂修觀者，先起意樂，欲知他心。由此意樂，後知心時，亦知心所。如人意樂，本欲見王；後見王時，亦見臣等。復次諸法得名，由多緣故。謂或由自性得名。如諦，如蘊，如世俗智。或由對治得名。如法類智。或由加行得名。如他心智等。或由相應得名。如說樂受等相應法，名順樂受等法。或由所依得名。如眼識等。或由行相得名。如苦集智。或由所緣得名。如念住等。或由行相所緣得名。如滅道智。故由加行名他心智。復次以心勝故；雖亦知心所；但名他心智。如王來等。復次以心是大地故；心所名大地法。復次證他心通無間道時，但緣心故。復次說心遠行獨行等故。復次說心是前行等故；復次說心是增上王故。復次說心是城主故。復次說心是依趣故。復次說心能起善惡戒故。復次說心能引善惡趣故。復次心是內處，遍諸界地，有所緣故。復次心是所依；非心所故。復次若心行處，心所隨故。復次若心調伏不調伏時，諸心所法，亦如是故。復次若心流散不流散時，諸心所法，亦如是故。由此等緣，此他心智，雖亦知心所；而名他心智。
八解 入阿毗達磨論下三頁云：諸定生智，能了知他欲色界繫一分無漏現在相似心心所法，名他心智。此有二種。一、有漏。二、無漏。有漏者，能了知他欲色界繫心心所法。無漏者，有二種。一、法智品。二、類智品。法智品者，知法智品心心所法。類智品者，知類智品心心所法。此智不知色無為心不相應行，及過去未來，無色界繫一切根地補特伽羅勝心心所，皆不能知。
九解 發智論八卷一頁云：云何他心智？答：若智、修所成，是修果，依止修，已得不失，能知他相續現在欲色界心心所法，或無漏心心所法，是謂他心智。又云：諸他心智，皆現知他心心所法耶？答：應作四句。有他心智，非現知他心心所法。謂過去未來他心智。有現知他心心所法，非他心智。謂如有一，或覩相，或聞語，或得如是生處得智，能現知他心心所法。有他心智，亦現知他心心所法。謂若智、修所成，是修果，依止修，已得不失，能現知他現在欲色界心心所法，或無漏心心所法。有非他心智，亦非現知他心心所法。謂除前相。
十解 發智論八卷四頁云：云何他心智？答：若智、是修果，知他現在心心所法。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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漏盡通 p1284雜集論十四卷三頁云：漏盡通者：謂依止靜慮，於漏盡智威德具足中若定若慧，及彼相應諸心心法。漏盡智者：謂由此智、通達一切漏盡方便、及諸漏盡。威德具足者：此智成滿故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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偏ㄆㄧㄢpiān，深、多。唐·元稹·酬竇校書二十韻：「音徽千里斷，魂夢兩情偏。」 ↩
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限ㄒㄧㄢˋxiàn，指定的範圍、止境。如：「期限」、「界限」、「下限」、「無限」、「有限」。晉書·卷四十七·傅玄傳：「六年之限，日月淺近，不周黜陟。」 ↩
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齊ㄑㄧˊqí，使同等、一致。如：「齊名」。文選·古詩十九首·今日良宴會：「齊心同所願，含意俱未伸。」唐·杜牧·阿房宮賦：「一日之內，一宮之間，而氣候不齊。」 ↩
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投ㄊㄡˊtóu誠ㄔㄥˊchéng，致其誠心。唐·王昌齡·武陵開元觀黃鍊師院詩三首之三：「暫因問俗到真境。便欲投誠依道源。」 ↩
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措ㄘㄨㄛˋcuò，安置。漢·桓寬·鹽鐵論·世務：「是猶措重寶於道路而莫之守也，求其不亡，何可得乎？」 ↩
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永ㄩㄥˇyǒng，深長的、久遠的。文選·阮籍·詠懷詩十七首之十五：「出門臨永路，不見行車馬。」宋·蘇軾·和錢安道寄惠建茶詩：「雪花雨腳何足道，啜過始知真味永。」 ↩
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暫ㄓㄢˋzhàn，猝然、忽然。史記·卷一○九·李將軍傳：「廣暫騰而上胡兒馬。」文選·江淹·別賦：「誰能摹暫離之狀，寫永訣之情者乎！」 ↩
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如 掉心及不掉心 p1016俱舍論二十六卷六頁云：掉心者：謂染心。掉舉相應故。不掉心者：謂善心。能治彼故。不靜靜心、應知亦爾。
二解 大毗婆沙論一百五十一卷六頁云：掉心者：謂染汙心。掉舉相應故。不掉心者：謂善心。行捨相應故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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苾芻律儀四支所攝 p0874瑜伽五十三卷六頁云：苾芻律儀、四支所攝。何等為四？一、受具足支，二、受隨法學處支，三、隨護他心支，四、隨護如所受學處支。若作表白第四羯磨、及略攝受隨麤學處；是名受具足支。由具此支故；名初苾芻、具苾芻戒。自此以後，於毗奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅，若彼所引眾多學處，於彼一切，守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。是名受隨法學處支。由成就此二支者，所有軌範具足，所行具足。是名隨護他心支。軌範具足，所行具足，如聲聞地已說。若於微細罪中，深見怖畏；於所受學諸學處中，能不毀犯；設犯，能出。謂由深見怖畏、及聰叡故。是名隨護如所受學處支。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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九地 此指三界中的九地。三界為欲界、色界、無色界，依禪定三昧的深淺，色界、無色界又各分為四禪天、四無色天，與欲界共立九種有情的住地，此稱為九地或九有——即九種生存的處所。
九地為：一、欲界的五趣雜居地，為地獄、餓鬼、畜生、人、天（六欲天）等雜居之所。二、離生喜樂地，為色界的初禪天。三、定生喜樂地，為色界第二禪天。四、離喜妙樂地，為色界第三禪天。五。捨念清淨地，為色界的第四禪天。六、空無邊處地，為無色界的第一天。七、識無邊處地，為無色界的第二天。八、無所有處地，為無色界的第三天。九、非想非非想處地，為無色界第四天——即有頂天。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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如 五識有尋伺 p0271俱舍論二卷五頁云：五識有尋有伺。由與尋伺，恆共相應；以行相麤，外門轉故。
FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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即 七心界 （名數）十八界中眼，耳、鼻、舌、身、意、之六識，加意根而為七。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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法界 p0756瑜伽九十四卷三頁云：等說一切事法增上名句文身，名為法界。
二解 如十八界由六種分別中說。
三解 辯中邊論上卷七頁云：由聖法因義，說為法界。以一切聖法，緣此生故。此中界者，卽是因義。
四解 集論一卷十三頁云：何故真如名為法界？一切聲聞獨覺諸佛妙法，所依相故。
五解 集論一卷十三頁云：又若五種色，若受想行蘊，及此所說八無為法，如是十六，總名法界。
六解 佛地經論七卷三頁云：能為一切善法所依，假名法界。
七解 大毗婆沙論七十一卷十七頁云：問：法界云何？答：諸法為意已正當了，是名法界。已為意了者：謂諸法界，已為過去意界所了。正為意了者：謂諸法界、正為現在意界所了。當為意了者：謂諸法界。當為未來意界所了。問：法界為有彼同分不？答：無。所以者何？以無有法、非去來今無量意識所了別故。有意識起，一剎那中，唯除自性相應俱有，了別所餘一切法故。問：餘十七界，亦是意識所了別境，應皆是同分；便無彼同分。如何說有彼同分耶？答：餘十七界，不依意識立為同分及彼同分。但依各別根境相對。謂眼對色，色對眼；乃至身對觸，觸對身。
八解 品類足論二卷十四頁云：法界云何？謂法為意已正當了。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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交ㄐㄧㄠjiāo，互相、彼此。如：「交談」、「交戰」、「交流」。國語·越語下：「君臣上下交得其志，蠡不如種也。」 ↩
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儀ㄧˊyí，典範、表率。楚辭·屈原·九章·抽思：「望三五以為像兮，指彭咸以為儀。」荀子·正論：「主者，民之唱也。上者，下之儀也。」 ↩
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恬ㄊㄧㄢˊtián，淡泊。如：「恬淡」。 ↩
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「《對法》等云「漏所隨」，謂逐他地者，但言漏隨，不言縛他地，復不相增益故。「俱生俱滅」，簡前後發。「相增益」者，遞為緣相生義。正解漏義，簡無漏法。」---《成唯識論述記》卷第五末 ↩
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「經：不待時、不過時，處相應、時相應、行相應、說法相應，現種種身，
贊曰：化物也。不待時者，眾生根熟，謂即應時現身說法，不擇時節。不過時者，謂不過此應化時也。處相應等者，如來說法離四非故：處相應者，離非處；時相應者，離非時；行相應者，離非機；說法相應者，離非法。謂應於此處、此時、此等機性，應以此法，必相應故。現種種身者，即八相等，若佛現在并涅槃後所現之身，非云以弟子種種意故，現種種相。此四句中應云現在并涅槃後，以願自在隨緣利益，是名化故，總名種種身。」---《金光明最勝王經疏》卷第二 ↩
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法爾 又作法然、自然、天然、自爾、法爾自然。此是指萬象（諸法）於其天然自然而非經由任何造作的狀態，即指某事物本來的相狀。相對於因力、業力而言，法爾力意謂無法說明之天然、自然之力。《瑜伽師地論》卷八十八載四種道理，其第四種為法爾道理，此即表某事物原相之天然道理，例如火是熱性、水是濕潤性。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】 ↩
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眾同分 p0979瑜伽十二卷十一頁云：復次云何眾同分？謂若略說、於彼彼處受生有情、同界，同趣，同生，同類位性形等；由彼彼分互相似性，是名眾同分。亦名有情同分。此中或有有情、由界同分，說名同分。謂同生一界。或有有情、由趣同分，說名同分。謂同生一趣。或有有情、由生同分，說名同分。謂同生一生。或有有情、由類同分，說名同分。謂同一種類。或有有情、由分位體性容色形貌音聲覆蔽養命同分，說名同分。或有有情、由過失功德同分，說名同分。如殺生者、望殺生者；廣說乃至諸邪見者、望邪見者；離殺生者、望離殺生者；乃至正見者、望正見者；從預流者乃至阿羅漢獨覺、望預流等；菩薩望菩薩；如來望如來；如是更互說名同分。
二解 瑜伽五十六卷二頁云：問：依何分位，建立眾同分？此復幾種？答：依諸有情相似分位，立眾同分。此復三種。所謂種類同分，自性同分，工巧業處養命同分。
三解 顯揚一卷十五頁云：衆同分者：謂諸有情互相似性。
四解 雑集論二卷二頁云： 眾同分者：謂如是如是有情、於種種類自體相似，假立眾同分。於種種類者：於人天等種類差別。於自體相似者：於一種類性。
五解 五蘊論六頁云：云何眾同分？謂諸有情、自類相似為性。
六解 廣五蘊論十三頁云：云何眾同分？謂諸羣生、各各自類相似為性。
七解 俱舍論五卷一頁云：論曰：有別實物、名為同分。謂諸有情、展轉類等；本論說此，名眾同分。此復二種。一、無差別，二、有差別。無差別者：謂諸有情、有情同分。一切有情、各等有故。有差別者：謂諸有情、界地趣生種姓男女近事苾芻學無學等、各別同分。一類有情、各等有故。
八解 大毗婆沙論二十七卷四頁云：云何眾同分？謂有情同分。猶如命根，體是一物；徧與一切身分為依。是不相應行蘊所攝。唯無覆無記性。唯有漏。通三界。問：此眾同分、為長養？為等流？為異熟？答：是異熟、及等流。非長養。非色法故。異熟者：謂趣同分等。如地獄趣、有情展轉相似；乃至天趣等有情亦然。等流者：謂界同分等。如欲界有情、展轉相似；乃至無色界等有情亦然。有說：異熟者：謂初生時得。如與父母等、展轉相似。等流者：謂後時方得。如與沙門婆羅門等、展轉相似。洲渚方土及族姓等有情同分、如理應知。有餘師說：有情同分、通善不善無記性攝。謂四向四果有情同分、是善性攝。造五無間業有情同分、不善性攝。諸餘同分、無記性攝。評曰：彼不應作是說。法、雖有三種；而有情同分、唯無記攝。由此應知前說為善。問：若得眾同分；彼捨眾同分耶？答：應作順前句。謂若得眾同分；彼定捨眾同分。有捨眾同分，而不得眾同分。謂阿羅漢般涅槃時。問：若死此生彼時，定捨眾同分，得眾同分耶？答：應作四句。有死此生彼，而不捨眾同分，不得眾同分。如地獄死，還生地獄；乃至天死，還生天等。有捨眾同分，得眾同分，而非死此生彼。謂入正性離生等位。有死此生彼，亦捨眾同分，亦得眾同分。謂地獄等死、生異趣等。有不死此生彼，亦不捨眾同分，不得眾同分。謂除前相。
九解 品類足論一卷七頁云：眾同分云何？謂有情同類性。
十解 入阿毗達磨論下十頁云：諸有情類、同作事業，同樂欲因，名眾同分。此復二種。一、無差別，二、有差別。無差別者：謂諸有情、皆有我愛，同資於食，樂欲相似。此平等因、名眾同分。一一身內、各別有一。有差別者：謂諸有情界地趣生種姓男女近事苾芻學無學等種類差別，一一身內、有同事業樂欲定因、名眾同分。此若無者；聖非聖等，世俗言說，應皆雜亂。諸異生性、異生同分，有何差別？同樂欲等因，說名彼同分。異生性者、能為一切無義利因。如契經說：苾芻當知；我說愚夫無聞異生，無有少分惡不善樂，彼不能造。又世尊說：若來人中、得人同分。非異生性、於死生時，有捨得義。故異生性、與同分別。
FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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准ㄓㄨㄣˇzhǔn，依據。如：「准某部公函。」 ↩
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摶ㄊㄨㄢˊtuán，捏聚搓揉成團。如：「摶弄」、「摶土」、「摶麵」。文選·枚乘·七發：「楚苗之食，安胡之變飰，摶之不解，一啜而散。」 ↩
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意處 p1206如意根中說。
二解 五蘊論七頁云：言意處者，卽是識蘊。
三解 品類足論二卷十四頁云：意處云何？謂意、是法已正當能了，及彼同分。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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觸食 p1449成唯識論四卷一頁云：二者、觸食。觸境為相。謂有漏觸、纔取境時，攝受喜等，能為食事。此觸雖與諸識相應；屬六識者，食義偏勝。觸麤顯境，攝受喜樂，及順益捨，資養勝故。
二解 雜集論五卷十頁云：二是觸食。由依可愛境，攝益所依故。
三解 集異門論八卷九頁云：云何觸食？答：若有漏觸為緣，能令諸根長養大種增益；又能滋潤，隨滋潤，乃至持隨持；是名觸食。其事如何？答：如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等，既生卵已；時時親附，時時覆育，時時溫暖，令生樂觸。若彼諸鳥，於所生卵，不時時親附覆育溫暖，令生樂觸；卵便腐壞。若彼諸鳥，於所生卵，時時親附覆育溫暖，令生樂觸；卵不腐壞。如是等類，說名觸食。
四解 品類足論七卷五頁云：觸食云何？謂緣有漏觸，諸根長養，大種增益，資助、隨資助，充悅、隨充悅，護、隨護，轉、隨轉，益、隨益；是名觸食。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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意思食 p1207成唯識論四卷一頁云：三、意思食。希望為相。謂有漏思、與欲俱轉，希可愛境，能為食事。此思雖與諸識相應；屬意識者，食義偏勝。意識於境，希望勝故。
二解 雜集論五卷十頁云：三是意思食。由繫意希望可愛事力，攝益所依故。
三解 品類足論七卷五頁云：意思食云何？謂緣有漏思，諸根長養，大種增益，資助、隨資助，充悅、隨充悅，護、隨護，轉、隨轉，益、隨益；是名意思食。
四解 集異門論八卷九頁云：云何意思食？答：若有漏思為緣，能令諸根長養、大種增益；又能滋潤、隨滋潤，乃至持、隨持；是名意思食。其事如何？答：如魚龜鼈室首摩羅部盧迦等，出至陸地，生諸卵已；細沙覆之，復還入水。若彼諸卵、思母不忘；便不腐壞。若彼諸卵、不思念母；卽便腐壞。如是等類、名意思食。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】 ↩
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如「八、伏定障、斷定障得。若不斷定障得者，何故此論第二云於滅盡定上建立想受滅無為是擇滅攝？若斷得者，何故此論復說伏第四定上識心能得此定？今一解云：不斷，然縛斷者方立無為，從究竟得名。一云：必斷。第二答為正。然說伏惑得者，約煩惱分故，以煩惱與定障性各別故。問：如伏重得者，熏禪亦應爾。既伏惑能熏者，如聲聞第三果，未離初定欲，熏禪業成而命終，如何退？不可具初定業，已滅離生報故；不可思亦伏，下地種未永害故，聖人以種潤故。如《唯識》說。其業成者於命終時必斷下惑，如第七生者為斷法，然若於惑業斷，必不生下故。」---《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第九 ↩
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四增盛﹝出阿毗達磨毗婆沙論﹞
〔一、壽量增盛〕，謂劫末時，此贍部洲，人壽減至十歲後，復漸增展轉增至八萬歲，是名壽量增盛。（劫，梵語具云劫波，華言分別時節。梵語贍部，又云閻浮，華言勝金。）
〔二、有情增盛〕，有情即眾生也。謂劫末時，此贍部洲，惟餘萬人；後復漸增，展轉無數。於劫增時，其地廣博嚴淨，人民淳善福德，以其人民加眾，是名有情增盛。
〔三、資具增盛〕，資具者，資生之具也。謂劫末時，此贍部洲，人民飢饉，以稊稗等為上妙食。至劫增時，安隱豐樂，種種地味自然出生，乃至穀果等類，漸漸充足，是名資具增盛。
〔四、善品增盛〕，善品者，善人所修諸道品也。謂劫末時，世間有情廣造十惡之業，不修善道。至劫增時，人民廣修十善及諸道品，是名善品增盛。（十惡者，一殺生、二偷盜、三邪婬、四妄語、五兩舌、六惡口、七綺語、八貪欲、九嗔恚、十邪見也。十善者，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見也。） FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】 ↩
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豫ㄩˋyù，喜悅。書經·金縢：「王有疾，弗豫。」 ↩
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資ㄗzī，供給、幫助。戰國策·秦策四：「韓天下之咽喉，魏天下之胸腹，王資臣萬金而遊。」高誘·注：「資，給。」宋史·卷三一二·韓琦傳：「今棄不耕，適足以資敵，將皆為所有矣，遂請距北界十里為禁地。」 ↩
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等至 （術語）定之別名。梵名三摩缽底，在定中，身心平等安和謂之等，定能令至此平等位，故名為等至。是唯定而非散。通於有心無心，若有心定，則其心離昏沈與掉舉而為平等，謂之等，以定力得至此等，故謂之等至，若無心定，則約定中依身大種平等，而名為等至。外有等持等引之二、(三昧)。唯識述記六上曰：「在定定數勢力令身心等有安和相。至此等位名為等至。（中略）三摩缽底，此云等至。」(等持)
FROM:【佛學大辭典(丁福保)】 ↩
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「又於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏中，有微動風，由此因緣，彼得久住。餓鬼、傍生、人中，有麤段食，謂作分段而噉食之。復有微細食，謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化，無有便穢。」---《瑜伽師地論》卷第五 ↩