《唯識對法》(六)
作者:王 穆提
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序文
為什麼學佛?
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為什麼學佛?
我們其實每位眾生都是轉世,《大毗婆沙論》卷四十五云:「問:何故名異生性?尊者世友、作如是說:能令有情起異類見異類煩惱,造異類業,受異類果、異類生故;名異生性。
復次能令有情、墮異界故,往異趣故,受異生故;名異生性。
復次能令有情、信異師故,作異相故,受異法故,行異行故,求異果故,名異生性。
大德說曰:能令有情、依止異類界趣生有,發起種種顛倒煩惱,造作增長感後有業,輪轉生死、無分限故;名異生性。」
也就是說,異生性能夠令眾生生起種種煩惱、造作種種善、惡等業、而受種種果報、由於發起對生命實相種種顛倒煩惱而續生後有、輪轉生死無限期故名為異生性。眾生一生性未斷除,當然會隨自心所造諸業轉世。
自小思維無常、苦,也思考觀察何謂「我」?「我」究係是什麼?此能觀察一切境界與反觀之「我」究竟是否真實或者虛妄?
宇宙與生命的關係,所以對哲學、科學充滿了好奇。小學開始自己閱讀老、莊、孟、墨等中國古代哲學論述,母親也在我十一、十二歲帶我皈依於 彗律法師受三皈依,然而,當時也不明白何謂「皈依」?
等到逐漸長大時,因為身體不好,而開始學習武術,每天跑五公里、然後運動健身、再閱讀哲學書籍。
這種習慣持續到了學佛後,在學佛以前,也曾經閱讀了許多西方哲學的論書,像是沙特的存在主義、《新潮文庫》的羅素、叔本華、尼采等人的著作,文筆雖然鋒劍,但還是與解脫無關,看看他們的生活即知道其本身亦是有種種的苦、煩惱,也是眾生。
同時間也閱讀一些武學的書籍,會說不會行,不練也不行。
而像是新時代運動的書籍也是影響自己日後學佛的因素關鍵,一次在運動靜坐時,達到天人合一的境界,我與外界融為一體,我即是外界、外界即是我,當時也不以為意,只是一直保持在這樣的狀態,觀者即是所觀之物也不存在,所謂一味。此時也僅只是十六、七歲而已。
但是當時也知道這不是所謂的證悟,因為我還是有煩惱、對世間有種種的慾望、欲貪,這個我還是有苦受、樂受等受。所以天人合一的境界,僅只是欲界定罷了。
有欲貪,就並非證果、斷煩惱。
當然也有人說初果也有欲貪,但粗重、細薄還是很清楚能夠分辨的。
《瑜伽師地論》卷十七說:「又此欲貪纏及隨眠、略於二種補特伽羅相續可得:一、於異生相續可得,二、於有學相續可得。
雖有一分有學身中,亦不可得;然於下貪,由永斷故;已得安隱。
上貪未斷,不得安隱。無學身中,中界妙界所有欲貪,尚不可得;何況劣界?以無學者,下上貪斷、於一切分,已得安隱,了知是已。未離欲貪一分學者、於後無學,心生願樂,見般涅槃寂靜功德。」
我們就能明白了知有學雖然有一分欲貪纏及隨眠,但是對於下貪(男女欲愛)由永斷故,故名為有學(預流果,及一來果,不還果攝)而非異生。
所以當有人說他證得四禪,必伏下貪,若不伏下貪,無有是處。
更何況是證有學、無學果?
初學佛時,十餘歲邊打工邊去佛教圖書館影印《大正新修大藏經》,各種經論顯密諸部重要的經典都影印出來閱讀,騎著腳踏車去佛教圖書館借閱書籍閱讀,幾乎有興趣的《高僧傳》、佛教電影都借來閱讀,等到稍微有點積蓄時,則到台北市重慶南路書街的書香林書局(現在已經倒閉)買了《大正新修大藏經》(二)〈阿含部〉、(三十)〈中觀部〉(全)、〈瑜伽部〉(上)以及新文豐出版社出版的木刻版《大般涅槃經》(北涼曇無懺譯、為北本涅槃),那時也才十多歲,國中畢業後未升學,靠著邊從事勞力性質的工作賺錢、下了班就閱讀經論、靜坐。
爾後,也逐漸的學習了台灣各佛教出版社出版與編著的各種佛典、自身修學禪定學的書籍。諸多前人自有其一套見解,一些前人亦曾經閉關過。
當然,人生中的每位因緣法的老師都應該心存感恩才對,沒有這些經歷過程,也不會逐漸的理解出佛法諸系的學習。
同時也閱讀南傳佛教的書籍,像是阿姜查、佛使比丘、葛印卡等。還有法鼓山的聖嚴法師的著作,都是其中除了經文原典外,學習的對象。
大概書店的佛教類書籍都被我閱讀遍了、也買了不少,家中藏書由原本的幾個書櫃逐漸演變至幾十個書櫃,至少一半以上皆為原文佛典。
當然除了佛教類的書籍、關於哲學、西方宗教也有所接觸與學習。
基本上每日兩小時以上的禪修、閱讀經論直到創業為止都是每日的基本功,不論考大學時也是如此。
除了高中假日有時候陪著母親前往佛光山當義工,當時之法師也明白我對於止觀學較為重視而贈送我阿姜查的書籍,以及當地的佛寺外,也曾參訪一些道場與老師。
當時最得力與受用的還是天台宗智者大師的著作,像是《六妙法門》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《摩訶止觀》,特別是新文豐木刻本的《釋禪波羅蜜次第法門》,就連幫母親到醫院拿藥品也是拿著此書反覆閱讀學習、思維,藉由閱讀《大正藏》經論原典、以及一些法師、居士的著作,大抵也能了解附佛法外道錯解的法義。其他諸如華嚴宗、三論宗古德,如華嚴諸祖著作也曾深入其中。
《釋禪波羅蜜次第法門》開宗明義說:「今明菩薩修禪波羅蜜,所為有二: 一者、簡非;二者、正明所為。
第一、簡非者,有十種行人,發心修禪不同,多墮在邪僻,不入禪波羅蜜法門。
何等為十? 一、為利養故,發心修禪,多屬發地獄心; 二、邪偽心生,為名聞稱歎故,發心修禪,多屬發鬼神心; 三、為眷屬故,發心修禪,多屬發畜生心; 四、為嫉妒勝他故,發心修禪,多屬發修羅心; 五、為畏惡道苦報,息諸不善業故,發心修禪,多屬發人心; 六、為善心安樂故,發心修禪,多屬發六欲天心; 七、為得勢力自在故,發心修禪,多屬發魔羅心; 八、為得利智捷疾故,發心修禪,多屬發外道心; 九、為生梵天處故修禪,此屬發色、無色界心; 十、為度老病死苦,疾得涅槃故,發心修禪,此屬發二乘心。」
簡非者,即為抉擇修禪定的錯誤動機,如:為利養故(貪求金錢收入、社會地位)、為名聞稱歎故(貪求他人讚嘆自己而得出名)、為眷屬故(為自身族性種族愛染)、為嫉妒勝他故(生嫉妒心而意欲勝過他人)、為畏惡道苦報,息諸不善業故(恐懼來世下墮惡趣諸苦)、為善心安樂故(為得世間善法故)、為得勢力自在故(修禪定能得勢力自在之副作用,此人等發心求此副作用)、為得利智捷疾故(意欲求得世智聰辯之世間聰明,諸如世間法之哲學通達等)、為生梵天處故(為出欲界天故)、為度老病死苦,疾得涅槃故(發二乘解脫道心)。
是為修菩薩道十種為了修禪定而生起錯誤的發心。
了解修禪波羅蜜大意之後,即不容易出錯而走路歧路,然而世間人大多對此不善加思維,而對此修禪波羅蜜大意不解、不聞,導致後來錯解聯篇。
那麼,從古時的淨影寺 慧遠大師到現在學人將真如與阿賴耶識錯認同一者,又是怎麼個說法?
學人將真如與阿賴耶識錯認同一者,乃第八識阿賴耶識為異生有情流轉染法作依持用、還滅淨法無漏法種執持皆依藏識,故而將真如自性身與阿賴耶識自受用身體性相混。
然由此第八識故煩惱雜染、異熟業果、生雜染、世間淨成,攝持諸有漏法故,何謂生雜染?
無著菩薩《顯揚聖教論》卷一云:「謂因煩惱及業故生。因生故苦。苦復多種。謂胎藏所迫苦,老病死苦,怨憎會苦,愛別離苦,求不得苦,與麤重行俱生長苦,數死生苦,生諸難苦,是名為生。」
然亦依此第八本識則有涅槃滅諦證得者,謂由有此第八本識故執持一切順還滅法令修行者證得涅槃故,一切異生有情身中無漏淨法種,名為順還滅法。
依《瑜伽》卷五十一解,還即是四諦之道諦,滅即四諦之滅諦,即是無漏法種順還滅現行、依能證得道證滅諦故,世出世間淨若無此本識皆不得成,或但涅槃是識執持依者,雖言執持無漏法種,而意證涅槃但取涅槃,是所依執故,三性中言依他起性為遍計所執依、亦圓成實之所依也,無漏依他起性於佛地亦圓成實性所攝也,此為合說無漏法。
然涅槃不依此識有故,藏識恆執無漏法種非執涅槃滅諦,涅槃不親依此識故,述記言:「疏則可依,今說親故。」唯親執無漏種,涅槃滅諦是異生所求果故。
或此不依此本識有涅槃故,說所證涅槃是修行者正所求故、涅槃非藏識所生故,滅諦涅槃與道諦俱是還滅法所攝故,滅諦體為還道亦順彼滅諦斷滅染法,以能順滅故,亦說是滅品類攝,是為雙說,道與涅槃俱可言還,俱可言滅故,言俱者是還滅品攝,是彼品攝,非是彼體。
又涅槃言顯所證滅諦,後證得言顯能得道諦,由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃,謂由還故斷前流轉證得涅槃,是故雙取也。
能所斷證皆依此本識,是與還滅法作依持用,能持無漏法種故,然無漏法種不依此識有故。
能斷道,所斷惑。能證道,所證滅。皆依此識,故與還滅為依持用。
此現行識自性無始恒有,與雜染、清淨二法總別為所依止,雜染法者謂苦集諦,即所能趣生及業惑, 謂苦、集二諦一切有漏法,所趣苦諦,能趣集諦,生雜染、及業果、惑是也。
然生雜染、業果、惑皆通苦、集二諦,又大乘中有苦諦非集諦者,謂諸異熟無記法等,生唯苦諦,解染污法別中雖唯言趣,亦通能趣集苦,故取集諦稱之。
然清淨法者何?
清淨法者謂滅、道二諦,即所能證涅槃及涅槃道,謂滅、道二諦,即一切無漏無為、有為總攝於此。
滅諦所證,道諦能證,此中唯取諸無漏者為道諦體,不取異生於加行、資糧道中諸有漏法者,加行、資糧位不證滅諦故。
又彼流轉還滅染淨法皆依此識,依七轉識等理不成故,與雜染法互相攝藏,亦為有情執藏為我,故說此識名阿賴耶識,此中但破勝性為因,唯據能藏以解阿賴耶,執真如為賴耶藏識見分者,亦同我執,末那恆緣賴耶藏識見分為我故流轉生死,若執阿賴耶為真如,無異於執勝性為因論者。
然今有情執此名為真我者,以執此為虛妄我故正為論說名藏故,具此義故名阿賴耶,或故名阿賴耶者言別顯藏義。
所知依者何?
世親菩薩《攝論釋》云:「此中所知依殊勝殊勝語者:所應可知,故名可知,所謂雜染清淨諸法,卽三自性。依、是因義。此所知依,卽是殊勝,故名所知依殊勝,由此殊勝,故語殊勝,此依卽是阿賴耶識,如是持業釋。」
依 無性菩薩《攝論釋》云:「所應可知,故名所知。依、謂所依。此所依聲,簡取能依雜染清淨諸有為法,不取無為,由彼無有所依義故,所依卽是阿賴耶識,是彼因故。能引彼故,如其所應。若爾;所知卽所知依?由異熟識是所知性,故不相違。」
是故能知清淨真如非所知依,真如非有為法故,阿賴耶識為有為法故是所知依,如前所述。故《成唯識論》云:「此第八識,或名所知依。能與染淨所知諸法,為依止故。」
另依三時教最末法輪教所依契經,《解深密經》判阿賴耶識(阿陀那識)為《心意識相品》,非《勝義諦相品》,若說阿賴耶識心性即是心體,體能緣生一切法者,此中依心立量,則同數論建立彼大等相雖轉變而體常一不變,即所謂「相雖轉變、體不變義」此即以有漏心相轉為無漏法,無漏心體作無漏故非前體相之體滅故言性常,然失前有漏相得無漏相故名為相轉變,若言前無漏心體滅後無漏心體生,則此亦不然,以有漏為相性是無漏者。
故《成唯識論》卷二云:「分別論者雖作是說,心性本淨客塵煩惱所染 汙故名為雜染,離煩惱時轉成無漏,故無漏法非無因生。而心性言彼說何義?若說空理,空非心因,常法定非諸法種子,以體前後無轉變故。若即說心,應同數論相 雖轉變而體常一。」
然《勝鬘經》等契經說心性淨者說心空理所顯真如,真如是心真實性故,非賴耶藏識體,真如無為非心之因,亦非因種子能有果法,如大乘建立六無為法之虛空法、二乘建立三無為法等,故非有漏心性是無漏,名本性淨也。
然或依他心體非煩惱名性本淨,以煩惱客塵相應惑心,擾令斷客塵而染心得解脫者, 如《瑜伽》五十四說心所有法等亦爾,心心所有法皆有漏依他,故知契經所言心性本淨義為真如也
此書主要為後學在二十多歲時的一些關於佛法上的知見與經驗,僅作為參酌,而不是想成為權威性的人與著作、也沒有必要裝神弄鬼的成為離佛法甚遠的愚癡眾生。
願一切眾生共成佛菩提道。
《唯識對法》(六)
問訊
止觀略答
問一:最近在讀一本達賴喇嘛所寫的「開心」,其中對於皈依三寶-佛、法、僧我是不明白的,不知師兄是否知道?此外,所謂「觀」和「止」的禪修,是否先觀而才能後止,而「觀」還是帶有對事情有想法及看法,而「止」我想應就是師兄您曾經提及的就只是如實觀察,而不帶有任何想法或看法的,不知我的想法是否正確?
答:《瑜伽師地論》云:「云何名止?謂由修習循身念故;以觀為依,如理修止。又言止者,謂於其內正安住心。」
「云何名觀?謂於內外諸大種色、及所餘蘊,正抉擇慧;說名為觀。」
一般之行者作意修學增上定學,有的是從「觀」門入手、有的是從「止」門入手、有的為二者兼修,然「觀」者若無建立於「止」上,則徒勞無功,有情皆能散觀一切所緣事物故,以是故,大多修持瑜伽之行者(非印度教之「瑜珈」),皆於所緣境中,首須諦觀一境作為所緣而修止,如念佛法門、四念住之身、受、心、法念住法門,乃至不淨觀、法身觀皆是如此。
初修止者,雖有雜念,然亦有一相續作意之念心所延續不斷,方可修成,並非執意壓制自心之虛妄想念,此中需恆時修持者方知,另外,如佛教裡頭三轉法輪之法相唯識學之根本大論---《瑜伽師地論》所言:「云何名觀?謂於內外諸大種色、及所餘蘊,正抉擇慧;說名為觀。」能對於諸法生起抉擇慧之正受觀察時,方可名為「觀」,如同上言,一般凡夫有情但為雜觀、散觀而已,如詩人、作家之觀察世間諸相後,於八識心王之五遍行心所有法之一的「想心所」之功能,即所謂有情在諸類名相、語句、文義以熏習為其所緣,從阿賴耶識種子所生,再依心所而起,與八識心王俱轉相應,而取相為其所攝法體,進而發言議為業, 方能取相後,進而生起對於諸法之思維觀察。
而三寶者,大論又云:「:復次由六種相,佛法僧寶,差別應知: 一、由相故。 二、由業故。 三、信解故。 四、修行故。 五、隨念故。 六、生福故。
云何相故三寶差別?
謂自然覺悟相、是佛寶(此明行者自覺悟所證諸法實相,方名為「佛寶」,為一切智者故);覺悟果相、是法寶(諸法果相者,為《法華》所言:『如是因、緣、果報、本、末、究竟等。』之法理。);隨他所教正修行相,是僧寶。(此中所言行者依於所依之親教師教授五乘諸法,名為正修行相,離於此者,不名「僧寶」。) 」
以是故,若無真實皈依此中所言之真實三寶者,俱非真實清淨所取境,然一切法唯心所現故,若於此了知一切世俗諦不過唯心所顯,乃至於修觀行位後,雙證二取空者,才能於此得法正受,若無者,即非真實信解三寶真義。
問:此外,所謂書裡提到一旦超越所有負面情緒、思惟與痛苦的層面,即是所謂的「涅盤」,是否表示已成道之意?如印度的釋迦牟尼佛當日在菩提樹下開悟,便即是涅盤。而這些在凡人之中是否很難去達到呢?因為生活之中是很容易受事物而影響的。
答:依此所言,但為聲聞乘所修之有餘依涅槃,如《佛地經論》所言:「涅槃即是真如體上障永滅義。由無漏慧、簡擇諦理,斷諸雜染,而證得故;亦名擇滅。如是擇滅,於真如上,假施設有;無別實物。至究竟位,說名涅槃。無所趣故,無臭穢故,離編織故,離稠林故;名為涅槃。」
並非單只是『超越所有負面情緒、思惟與痛苦的層面』而已,依菩薩所言需於真如體上二障永滅(煩惱障、所知障)義故,方能名為「涅槃」真義,依大乘所言,聲聞但斷煩惱障卻未斷所知障,何謂「所知障」?《佛地經論》又提到:「所知障者:於所知境不染無知。障一切智,不障涅槃。(此中涅槃為聲聞斷煩惱障而證)雖有此障,見聲聞等,得涅槃故。」
而 佛在菩提樹上所證之涅槃,應當為《成唯識論》中菩薩所言之「無住處涅槃」。
何謂「無住處涅槃」?
論云:「謂即真如、出所知障。大悲,般若,常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情,窮未來際。用而常寂,故名涅槃。」關於這幾點,應當需要細分法相。
而師姐又云:「而這些在凡人之中是否很難去達到呢?因為生活之中是很容易受事物而影響的。」
末學以為,這即是我們所應當克期取證的,佛法並不同於世間法上能夠用「量化」之方式來做判斷與計度的,正因為它難以修學、難以取證二空所顯空性,以是故,諸多修學佛法者,乃至世間人無意於此「多作磋磨」而心生退轉義,此為正常之現象。
昔者,民初淨土宗祖師 印光法師尚未出家前,即遭受其兄長之種種逼退修行、乃至強逼娶妻,然印祖卻又能堅其所欲修學之正道,故而造成今人所樂稱道之「印光大師」、乃至有所謂之「印光法師文鈔全集」問世,讓諸多修學佛法之行者,得以受用修學並依足以此批覽其所真修苦練之作為,這是值得我們仔細思維的;只能說生活於現代之眾生在世間福德上多於民初戰亂時刻,卻又於出世間之福德資糧上少的許多,妳想,時時享受諸樂的天人會想修學佛法嗎?
以是故,諸多眾生無能真實了證「諸法無常」之確實性,這是值得商榷與深入探討之要點。
問:師兄在修行之中,是否也認同輪迴之說,如是,我曾看過一本由基督教外國人所寫的「靈魂轉生的奧秘」,他也是透過催眠去得知過去或所犯的罪而今生受者是,也藉得知之後在此世修正其行為,此點似乎和佛教是相類似的論點,但裡面有一點是我有疑問的,那就是在靈魂轉生的奧秘之中提到,人既為人,則便藉由不斷的輪迴為人而一直不斷的修正提昇靈魂的成長,直到完美便不再輪迴轉世,但佛家卻有另一說法,則是如果今生不為善,則可能於下世投胎成畜牲、昆蟲、或入地獄....,不知師兄認可那一種呢?若人的輪迴是為不斷在每一世做靈魂的修練與提昇,那麼佛家所提的比喻此世為人後世為畜牲之論,不過會造成修正靈魂的中斷嗎?畢竟若此世為人是有思想,而若後世為畜牲則是不同的不是嗎?不知師兄有何看法呢?不好意思耶,一見面就有這麼多問題,雖然也許對師兄而言,可能是很粗淺的,但對於我則是極欲想得知的,若造成師兄困擾,還望見諒。
答:在印度宗教上,「輪迴說」皆普遍性的存在著每一教派,無論其所倡導之「本體」究竟為何者亦同此說所攝,然只有粗細之種種差異性爾。
然佛教本身並不認同於「靈魂說」,師姐舉基督教外國人所寫的「靈魂轉生的奧秘」一書所言,「人既為人,則便藉由不斷的輪迴為人而一直不斷的修正提昇靈魂的成長,直到完美便不再輪迴轉世。」關於此點,是問題重重的,依佛教法義而言,不說靈魂不滅論,他只證明了諸法緣起之俗諦,實在異於此說,會有有情生死輪迴之現行, 實在係因為不解諸法實相之理而造就種種異熟果報,在三轉法輪上而言(其實初、次二法輪亦同)乃在其根本識所攝藏之有漏法種帶舊種與後新薰故而構成三界法之五蘊十八界義,然異生(即是眾生)既有異生性之習氣,以是故,有漏法唯能與有漏法為緣,一般而論,人同分唯能思維人同分之現行境界(此與末那識之思量現境有關。)、地獄同分唯能思量地獄同分之現行境界、乃至畜生同分亦同,若無多聞薰習增上戒、定、慧三無漏學,實無能契證實相而無法出離此五趣輪轉之異熟果報。
然異熟果報體,即是緣起根本識,亦為 龍樹菩薩在《中論》中提及之「初心」,無著菩薩在《攝大乘論》云:「此中最初、且說所知依、即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識?謂薄伽梵、於阿毘達磨大乘經伽他中說:無始時來界、一切法等依。
由此有諸趣、及涅槃證得。
即於此中、復說頌曰:由攝藏諸法一切種子識,故名阿賴耶。
勝者我開示。如是且引阿笈摩證。
復何緣故此識說名阿賴耶識?
一切有生雜染品法、於此攝藏為果性故。
又即此識、於彼攝藏為因性故。是故說名阿賴耶識。或諸有情、攝藏此識為自我故。是故說名阿賴耶識。」
然根本識並不同於靈魂說,此識互與七轉識互為緣起故,緣起法非為一因論故,而「五遍行心所」於人同分、畜生同分皆具此功能,異者,在於其功能性之強弱爾,如 初地菩薩 無著菩薩取自大論精華而造之《顯揚勝教論》中,提到:「今當略說作意觸受想思五種遍行心法作業。
頌曰:引心、三分別,領位、審了相,得失等營為,名作意等業。
論曰:引發於心,是作意業。三和分別,是觸業。領納違順俱相違位,是受業。審了位相,是想業。
為造功德過失俱非,是思業。」畜生但與人之最大差別乃在於「名言種子」之差異,畜生道無表義名言故,何謂「表義名言」?即是俗世之種種文字語句。
畜生道之有情但有「顯境名言」故。
毘尼法藏
大多的俗諦世界裡頭,皆為名句文身所攝持者,乃從此累名句文輾轉顯現諸工巧事業,如資訊業之背後即是由諸多程式語法所構成。
一段關於「持守戒律」之法語,出於《善見律毘婆沙序品》,這讓我想到了文革時期,許多為了嚴持佛律卻犧牲掉自身有漏之色身、壽命的佛弟子(不論其是出家法師抑或在家居士),他們的行動,足以讓此世的狂傲眾生,作為一面借鏡,有時候,佛弟子不深入經藏、不持守增上戒學、乃至恆時修諸觀行,佛法之敗落即是出在自手上、而非全為外道徒眾,末了,想到了 虛雲老和尚、想到了 窺基菩薩、乃至一切為了持戒而喪生之行者,這怎麼能不讓人感到羞赧與汗顏?
有時候,一般學佛者(不論他學了多少年)連打坐、讀經、念佛都非得要比個什麼高下,這不就是俱生我見麼?……把這段法語給解譯了下來,希望把這法供養,給予九法界之一切有情,願我與他們一同深入毘尼藏海,絕世貪愛。
若人有信心恒生慚愧好學戒律者,佛法得久住。
是故人欲得佛法久住,先學毘尼藏。
何以故?
有饒益行者故。
何謂饒益?
若善男子好心出家,律藏即是父母。
何以故?
與其出家令得具足教學威儀,依止律藏自身持戒,能斷他疑,若入僧中無所畏懼,若有犯罪依律結判,令法久住。
諸法師言:佛語比丘,若受持此律,有五事利,何謂為五? 一者、自能持戒。 二者、能斷他疑。 三者、入僧無畏。 四者、建立佛法。 五者、令法久住佛說持律人即是功德根,因根故攝領諸法。
法師曰:佛說戒律,為欲止惡因,止惡故生不悔心;因不悔心故,得生歡喜;因歡喜故,得生安樂;因安樂故,得生三昧;因三昧故,得生慧眼;因生慧眼故,而生厭污;因厭污故,而得離欲;因離欲故,而生度脫;因度脫故,得度脫智;因度脫智,次第得入涅槃。為欲言故、為欲說故、為依止故、為欲聞故、如是次第心得度脫智,是故慇懃當學毘尼。------《善見律毘婆沙序品‧藏要本‧卷三》
倘若有人對於佛法產生莫名之信心藏,能夠恆時生起慚愧心、多聞好學戒律者,那麼,佛法即能得於久住,反之,佛法無能久住世間。
所以,佛弟子意欲得於佛法久住者,應當首學毘尼法藏。
這是為什麼呢?
能夠真實饒益行者故。
何謂真實饒易行者?
譬如善男子意欲修學佛法而發菩提心出家,那麼,三藏所攝之律藏即是佛弟子之父母。
這是為什麼呢?
與其出家令其得證具足教學之一切威儀,依止於律藏而能夠自身持守增上戒學,能夠斷除他人對於三學之所疑,倘若此人進入僧團裡頭,必定無所畏懼,何以故?持戒功德勝利故。
倘若有違犯增上戒學而造作諸罪者,必依律藏所攝而結判,如此而為者,必定能讓正法得以久住。
諸法師說:昔者,佛告諸比丘,倘若能夠受持此律藏者,能得五種真實事業利益,那麼,是哪五種呢? 第一、自己能夠持戒而不下墮。 第二、能夠斷除他人對自身修持之疑惑。 第三、因為嚴守戒學之緣故,此人進入僧團能夠無所畏懼,何以故?無造罪故。 第四、能夠依於增上戒學而建立廣大殊勝佛法。 第五、能夠令正法律得以久住, 佛陀宣說持戒律者即是佛法根本之功德根,因持守戒律之功德根本故能受攝取、領受諸佛法(反之,無能受持)。
法師說: 佛陀宣說增上戒學,目的無非意欲有情止斷造惡之因,因為止息了諸惡因之緣故能恆生不悔心;因為不悔心之緣故,能得諸法真實歡喜;因為得於諸法歡喜之緣故,能夠得生於一切境界受用安樂而無所畏懼;因為對於境界受用安樂之緣故,能夠得證一切三昧;因為得證三昧之緣故,能夠得證慧眼;因為生慧眼之緣故,而恆對三界一切法產生極大之厭離心;因為行者能捨棄三界法之貪愛而出生厭離心之緣故,而能夠證得離欲之境界;因為出離對於三界法一切欲愛之緣故,而能夠產生意欲度脫生死之出離心;因為此出離三界法之度脫心故,能夠證得諸法緣生度脫生死智;因為證得此度脫智之緣故,行者次第證入於涅槃。
為了想要廣說三藏一切法之緣故、為了想要說一切法之緣故、為了想要依止正法藏之緣故、為了想要聽聞佛法之緣故、如是行者能夠次第心證度脫智,所以應當慇懃修毘尼增上戒學。
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宗說通
佛以明示,菩薩造論本不欲顯己德、且諸多聖者亦造諸論以宏法教,如證等覺果位之 彌勒菩薩所造「瑜伽師地論」、位登極喜地之 無著菩薩「顯揚聖教論」等,內容即已提及大乘佛法是否為佛所說?,其中菩薩立了七支見解以答當時、未來眾生之疑惑。
佛法是否屬於知識系統?按照世間法而論,也許可以概括成為一種唯心體系之系統,不過與西哲所言之唯心系統大相不同。
西哲認為哲學上之命題、以及世間社會應對間、宇宙中種種不可思議之問題匯歸于追求知識(如蘇格拉底、柏拉圖等),此種愛智哲學不等於佛法上之修行次第,這也是當初 玄奘菩薩翻譯經典時,何故不將般若二語翻譯成為中土之智慧,以世間智乃追求知識、工巧、專業領域作為個人謀生能力、或者以此知識作為換取世間名利、權利之基石,此與佛法本意大悖。
知識,按照佛菩薩之聖教量只是一種心識上顯現之表意名言,藉由過去世於第八識所含藏之名言種子藉緣薰發而現行,如學習西醫者能夠得心應手即是往昔無量世之名言種子不斷薰發而現行之業果。
而知識之表意名言通常也可被歸納為名言習氣之類屬,以自身所學之知識與其他眾生薰習之知識多有不同,故有不同習氣現行,如醫生於醫學上之知識作為討論時,絕對比未嘗修學過醫學上之眾生能夠於一念中即能了知,再藉由自身諸多臨床經驗之累積而更可以直接對症下藥。
何故佛法不是知識?
佛法上實際而言,但屬心法,佛雖講一切萬法,總歸於一心,所謂八識心王義。
而表意名言只是心法上所顯現之一種功能性,此類功能之總集合性唯一心。
世間人不論學習哲學者、或者文學者,常言禪、般若空宗,只恐此類人多落入名言上之分別、未能實際修證佛法,以不知、不信佛法勝義。
故此類人可說他們所學的真的為佛學上之知識,因為沒辦法真實的幫助眾生離苦得樂、證得解脫分法,徒為增長邪見爾。
再者,有了對佛法上之見解後,能不能解行並重?
或者有行卻無解、但增無明,按照自己的意思來解釋佛法修行之意義?
有無可能曲解 佛陀所宣揚之教理(許多人不學佛或者學而不信佛語之因素,即認為經典所闡述之真義為教條主義,其實此種人根本上從未閱讀過藏經而斷下此語。),如聲聞種性者,從聞而得、緣覺種性者,從思而得,唯佛種性者,俱從修而得。
或者如世間研究佛典表面字義之佛學研究者,只是淪為有解無行、但長邪見之外道?
所以明白的講,佛法是否隸屬知識系統與修學禪定之行者是同一種問題,何故聖者修學禪定需要配合種種因緣、條件才能達到三昧正受,而禪定為何不是禪?
禪定雖能牽引諸正受而入境界中,但此中多為依止做所緣境、未有觀作為修慧之所緣,多為成就世間定之功夫。
如世間知識之追求與累積如同世間定一樣,沒辦法真實解脫、證得涅槃。
將佛法比量為世間學問之追求似乎不妥,佛典中所言本係屬 佛、菩薩、聖者依自身體證而所遺留之法舍利,我等愚人倘若不修學、依止者,怎知自身打坐、念佛、學戒是否正確?求受三皈依、五戒、乃至菩薩戒時,唱頌:「自歸依法、當願眾生,深入經藏,智慧如海。」所引「華嚴經」之文,皆是多聞薰修無漏法義。
經典,乃 聖弟子方便善巧利用此世間之語言工具所集結成之法舍利,而他方佛土亦有以鼻聞香、以眼見色即能了知、學習佛法之工具,對於法舍利之留存,後學以為佛弟子應當十分尊敬、如生 佛想。
昔者,玄奘大師閱讀經藏時,即會觀想十方諸佛常現其前為其說法,而特珍惜佛典,以是故,爾後之成就故大、心謙下故。
例如菩薩以四攝法而攝受眾生,多一位有慈悲心之醫生存在於此人世間,也就多了一分感恩、減少眾生身體受種種磨難之機會,透過財施、藥施後,給予他們的內心溫暖,算是一種世間善法累積之法施,基本上,還無法構成真正的法佈施,因為本身並未解脫生死輪迴、本身也未證得諦觀四聖諦之種種現觀境界而斷除煩惱障入聖弟子,也未能夠真實了知佛法蘊含之真義,如受戒、學戒、持戒,修學奢摩他、毗婆舍那而現觀種種宇宙萬法緣起之現象證得解脫分法。
既然本身並未證得 佛所言之究竟離苦得樂之法,本身上對病患之關懷,乃是隸屬三乘共學之十善業道,基本上而言,每位佛弟子皆需要這樣廣行世間十善業道,而後方能次第修學菩提正道。
如學出家沙彌、沙彌尼、聲聞五百戒、在家五戒、菩薩戒(通出、在家)者,都需要隨時、隨分廣行世間十善業道,若無對眾生受苦而發起悲心者,必無菩薩求菩提果之大悲。
孟子尚言:「惻隱之心,人皆有之。」
更何況修學菩薩道之大悲菩薩?
對於修學聖教量之佛弟子,本身是不追求人天樂果的,因為那並不究竟。但菩薩悲願所繫,能夠次第廣說、利樂眾生,讓他們後世至少生在三善道中,也是好事。
不過,追求三善道而所造之福、非福業,同樣也會續生種種煩惱、乃至造惡業而下三惡道中。
如上面所言,十善業道為聲聞、緣覺、菩薩三乘共學,茲因共學,所以隨緣令其不落三惡道,究竟義者,亦勸發眾生發菩提心、永不退轉。
「法華經」所言之經義譬喻品者,藉羊車, 鹿車, 牛車所顯聲聞、緣覺、菩薩乘,乃至此經最後所說大白牛車所顯之究竟一佛乘者,其中所言:「先心各有所好種種珍玩奇異之物」即是追求人天善果,三車喻所顯者,未有一車乃是追求人天福報者,人天福報,但屬種種珍玩而非眾車。後所言之「化城喻品」,此品多分勸戒聲聞、緣覺所證之涅槃但為化城,唯 佛所證之大般涅槃為是實城。
此經為天台宗所依教典,所以,在中土,天台宗又被稱為法華宗。然法華經為 佛說華嚴、阿含、大集、方等經後、涅槃經前所說,此經所言乃 佛說明聲聞、緣覺、菩薩乘但屬方便說,而唯有究竟一佛乘方為真實說。
基本上,並非勸戒人廣行人天善果而循序漸進修學增上出世間法。世間善法之修學,可參「十善業道經」,佛法本不離世間覺、然世間善果不等同於出世間法,還望師姊謹記。
其實,凡是修學佛法者,必需循序漸進。
修學佛法必有次第、依五戒、十善、八正道奉勸眾生持戒、佈施、孝順父母、奉侍師長乃至發菩提心、菩薩悲願、奢摩他、毗婆舍那等,皆為環環相扣之法,然環環相扣之法必不能缺一,亦不可隨意比量而認為追求世間善法等同於出世間法之涅槃果,亦需深入諦觀法性而生無我空性之大悲般若。
再者,關於宗門問題,「楞伽經」中云:『佛告大慧:「一切聲聞、緣覺、菩薩,有二種通相,謂:宗通及說通。
大慧,宗通者,謂:緣自得勝進相,遠離言說文字妄想,趣無漏界自覺地自相,遠離一切虛妄覺想,降伏一切外道眾魔,緣自覺趣光明暉發,是名宗通相。
云何說通相?謂:說九部種種教法,離異不異、有無等相,以巧方便,隨順眾生如應說法,令得度脫。是名說通相。
大慧,汝及餘菩薩,應當修學。」』
此中所言之「緣自得勝進相」者,即是行者於三摩地時,現觀能取、所取二空、頓悟法性,入見道位。故於此定中遠離種種言說、名言、文字、以及對三界法之種種妄想相、山河相、大地相。
此皆為藏識所變之相分,乃疏所緣緣之境界相。
甚而趣向真如法性之真無漏界。對於其中關於宗通與說通真義究竟為何, 佛多有闡述,於此不再贅言。
只是,宗門,一般在中土皆歸類於門派、組織上之體制建立,而在佛典上所言者,多為不同,此宗通為自心現量之境界顯現、故修證宗通者,尚須配合悟後起修之深入經藏,以達此中所說九部種種教法(或者十二部種種教法)通說通亦是自心現觀所顯現之現量境界,契證一塵、一色、一香、一聲、乃至無量色、聲、香、味、觸、法無不是佛法之現觀莊嚴,而能真實示教利喜於無量無邊有情眾生。
非安立諦真如
云何諸法遍計所執相?謂一切法名假安立自性差別,乃至為令隨起言說。---「解深密經」
眾生種種心想,故一切法差別。
一切法差別者,故眾生於此安立諦之種種自性相狀差別產生種種執著,如執彼物唯我所有、彼人唯我所愛者是。
非安立諦者,真如是也。
然真如依「瑜伽」者云:「何等為真如?謂法無我所顯,聖智所行;非一切言談安足處事。」故一切世俗諦,如邪執一大自在天、恆我、實我而起種種言談、執我唯用者,非親能證法無我性,此唯佛乘種性者所能親證,聲聞種性者,無能親證,彼唯證人無我所顯真如故。
故此所言:「聖、智所行。」乃指登地以上之菩薩摩訶薩,品位分十,一分親證法性、一分斷除性障。
然人無我、法無我所顯真如非法性有二,彼等唯不一不異、品無差別,但聲聞契證者,唯斷除執取人實我之妄執、斷除煩惱障。
菩薩種性所契證者,非唯法無我所顯法性,亦親證人無我所顯法性也。
何以故?
法無我亦契入人無我所顯法性二空真理。
故遍計所執相者,無有真實無自性性,故依三自性立彼三無性,一切除遣虛妄執相。
五趣
五趣者,異生生死輪轉無有出期,故分天、人、地獄、餓鬼、畜生五趣,阿修羅異生者遍攝五趣中也。
何以故?以諸異生亦有嗔心、勢力、福德極強之愛鬥有情,故名「阿修羅」。
然,嗔燒功德林,是以修學佛法之阿修羅道異生性極重之諸菩薩者,必先伏除此道異生普遍瞋恚鬥爭心方可進而修學止觀。
以嗔令諸有情生諸畏懼,故而菩薩斷嗔以令眾生喜愛親近。
「成唯識論」卷六云:『已說根本六煩惱相。諸隨煩惱,其相云何?頌曰:隨煩惱,謂忿,恨覆惱嫉慳,誑諂與害憍,無慚及無愧,掉舉與惛沈,不信并懈怠,放逸及失念,散亂不正知。
論曰:唯是煩惱分位差別等流性故,名「隨煩惱」。』
以隨煩惱能倒染眾生心故,修增上瑜伽相應者,必然修除之。
如 世尊說:『汝等長夜為貪、瞋、癡、隨所惱亂,心恆染汙。』
煩惱隨惑令諸眾生隨逐染汙心心所、故而更造諸惡業果,異熟而發,永無出期,如重重無盡之染鏡、遍遍疊疊,菩薩則否,當現重重無盡之清淨法界藏海,利諸有情,廣大利樂。
異生性
異生性者,謂不得聖法之有情。得聖法者,謂離異生性。
然不得聖法者何?
謂未出離生死、俱諸貪、嗔、癡、慢、疑等併諸邪見有情,以其未能現觀諸法無常、苦、空、無我、乃至四諦十六心品觀,恆以染汙末那緣彼異生有情所生彼界、彼世、彼境而妄執實有。
然彼異生性亦是假立、以得與非得做不得為性,得非得者,亦假立故、不離心故。以是故,心染、眾生染,心淨、眾生淨。
然染汙心品,總不離眾生自心習氣薰習而成,依對法而言,與清淨心品相對,以一真法界言,實無染汙、清淨、客塵、心相等,絕對待故、非安立諦故。
然異生性有情必俱邪見,何謂邪見?
『瑜伽』卷五十八云: 『邪見者:一切倒見、於所知事,顛倒而轉;皆名邪見。
當知此見、略有二種: 一者、增益, 二者、損減。
薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取、此四見等,一切皆名增益邪見。
謗因、謗用、謗果、壞實事等、心執增益所有諸見,一切皆名損減邪見。
無施、無愛、亦無祠祀,是名謗因。
無有妙行,亦無惡行,是名謗用。
無有妙行惡行諸業果及異熟,是名謗果。
無父無母,無化生有情,亦無世間真阿羅漢,諸漏永盡,乃至廣說。
如是一切、名壞實事。
又此邪見、即計前際諸無因論、邊無邊論、不死矯亂論、及計後際現法涅槃等論。
所有沙門若婆羅門,當知如是薩迦耶見以為根本六十二見、三見所攝:謂常見所攝諸邊執見、斷見所攝諸邊執見、及諸邪見。』
上述所言,一切倒見、顛倒生死苦海於其自心所知、所緣境相,依之而轉,故名「邪見」。
然此又分二種邪見:以薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取四類為具增益邪見妄執有情通病。
損減邪見者,謗無因、無果、無因果實事而妄執此見實能增益種種所有知見並以此為正,進而無有布施等所得實事名謗因,為無因論所執。
以謗因故必謗果,進而認為無有修證增上意樂離欲妙行、增上造惡諸行異熟果報,然藏識恆藏一切法,實能受報、種現必起,唯除佛地恆常現行清淨法界等流。後所無父、無母、無阿羅漢聖者,亦前邪執無因、無果故計壞實有諸事現行。
乃至廣說後所言諸邪見皆依實執薩迦耶見為其根本,轉現邪執於色受想行識五蘊起薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取等併過、未、現三世法與斷、常見為六十二見,略以薩迦耶見,邊執見,邪見三見為所攝,實以斷、常二見為總妄執。是名眾生邪見。
然菩薩無倒修行,離諸邪見、故俱正見,了知、思維、通達苦、集、滅、道四聖諦轉依親證、教授,故為無倒修行。
最極微細識無常性
人生即是不斷地重複。
諸聖弟子復欲悟入最極微細識無常性,即於緣起如理思惟,由能分別墮自相續觸所生起諸受分位差別性故,便能悟入識無常性。
彼既成就如是智見,漸次於受所依止身,所因諸觸及餘一切名所攝行,皆能厭離生於勝解,亦得解脫。
得解脫故,安住畢竟若有餘依若無餘依二涅槃界。---瑜伽師地論卷第九十三-攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之一
然最極微細心識何故無常?
依諸法緣起理觀之即為無常,有所對、相續生滅故。
異生凡夫由不能親緣、諦觀諸法無常緣起道理而分別、執取、墮於心識自相相續而生諸觸、受故滋生種種無明,以此為我、為我所,殊不知此亦為最極微細心識所變現之境界耳,隸屬識之見分境界。見分亦為緣起性故。
然聖弟子由是悟入心識分別、無自性、緣起、無常、苦、集、滅諸諦故而親證有餘依、無餘依涅槃界,是以世法不異出世法、出世法不異世法、二者不一不異故,依瑜伽菩薩法理以不一不異故而親證一切諸法無自性理皆唯心而親證法無我。
識無常性故能入此法理,以無常、變異、苦、空、無我性故知識遍一切皆緣起理,法之緣起必為聖諦所依,故緣起緣起皆為最勝,厭離識因所感眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸、乃至眼觸所生受,耳觸所生受,鼻觸所生受,舌觸所生受,身觸所生受,意觸所生受六受身諦觀緣起而不執取所依止身而於此相續現觀生起勝解、故能解脫一切虛妄事故,親證涅槃。由前法理於此信受故而於諦現觀了知法性唯人無我性(聲聞親證)、法無我性(菩薩親證),故此聖弟子由是悟入最勝義。
一切都是數字
一切都是數字。
他在人面前總是高談闊論、談及自己的人脈、社會地位,讓自己顯得在人群中備受舉足輕重。他喜愛被人愛戴、喜愛被人環繞。
一切都只是數字,對他而言。
他喜歡用尖銳的字眼來詢問他人,只是避免被人看穿他內心的空洞、避免被人透視他內心的膚淺與不安。
他正在比較他從前的朋友以及現在朋友的處境,對於處於比他好的環境的人,對之蚩鼻。
對於處於社經地位貧苦的朋友,他昂首抬頭的認為比他們努力而獲得一切。
人總是喜歡談論周圍的人所發生的悲哀與窘境,藉以比較自己身份地位的品味,心中總是默喜並慶幸自己過得十分愜意,只能用同情、憐憫來看待。
就連他所養的狗都要有特定的品種,以此用來彰顯他生意上的身份、也特別講究家中的燈飾,一定要使用水晶燈、特別是那種華麗繽紛的水晶燈。
人群離開了,宴會結束了,他一個人坐擁在兩百坪大的屋子內,只有一張舒適的人體工學椅陪伴著他,摸著椅子、想著自己所擁有的財富、他嗤笑、詛咒著曾經嘲弄過他的人,如今他也同他們一樣的嗤笑、嘲弄他們所發生的不幸。
把這一切的不幸,當作自己夜裡夢中的材料。
沒有人陪他,就連曾經與他結婚二十年的妻子也離開了他,因為她愛上了比他更有財富的人,他發誓一定要比那人更有財富,這樣才能奪回他所認為他所愛的妻子。
其實,他不愛他的妻子,他的妻子也不愛他,他要的只是那身邊環繞的雕像、名貴的手錶、高價的藝術品,他的妻子也算是他的收藏品,一件收藏品被人奪取,讓他自己更焦慮、更害怕別人知道他的無能與惶恐,所以,他發誓一定要比那人更有財富。
他繼續使用尖銳的字眼來詢問每個他所認識的人,就連自己的親人也不放過,他很驕傲自己傷害人的本事,也很喜歡看到被他言語譏諷的人所產生的表情、神韻,他享受這一切,彷彿他天生就是這塊料,以傷害人為職志。
對他而言,男人天性喜愛在女人面前顯露威武並被女人崇拜是他最得意的傑作。感謝上蒼,裝模作樣成了他唯一的利器,每天祈禱是必定做的功課,不論怎麼忙碌。
他唯一最害怕的人,就是遇到內心廓然無聖的人,這種人他最害怕、以及最焦慮,沒辦法使用數字讓他誠服,他也害怕生活極為簡單的人,特別是佛教僧侶,過著托缽行乞的生活,讓他感到不解,不過,他還是用一慣嗤笑的語氣朝弄這些他所害怕的人。雖然他沒辦法利用他的頭銜讓他們對他產生恐懼。
曾經他也是被人譏諷的人,無論是外貌、財力,還是社經地位,如今,他也學會譏諷他周遭的人,甚至比他們更得心應手。
這一切只是數字。
版權說明
書 名:唯識對法(六) 作者:王穆提 …………… 主 編:王穆提 發 行 人:王穆提 設計:羅 佳慧 出 版 者:菩薩藏佛教學會籌備處 地 址:新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話:02-8993-5275 傳 真:02-8993-5275 電子郵件:taiwanbuddha@gmail.com 網 址:http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 :2020年02月 1版
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