《唯識對法》（九）
作者：王 穆提
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序文
為什麼學佛？
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為什麼學佛？
我們其實每位眾生都是轉世，《大毗婆沙論》卷四十五云：「問：何故名異生性？尊者世友、作如是說：能令有情起異類見異類煩惱，造異類業，受異類果、異類生故；名異生性。
復次能令有情、墮異界故，往異趣故，受異生故；名異生性。
復次能令有情、信異師故，作異相故，受異法故，行異行故，求異果故，名異生性。
大德說曰：能令有情、依止異類界趣生有，發起種種顛倒煩惱，造作增長感後有業，輪轉生死、無分限故；名異生性。」
也就是說，異生性能夠令眾生生起種種煩惱、造作種種善、惡等業、而受種種果報、由於發起對生命實相種種顛倒煩惱而續生後有、輪轉生死無限期故名為異生性。眾生一生性未斷除，當然會隨自心所造諸業轉世。
自小思維無常、苦，也思考觀察何謂「我」？「我」究係是什麼？此能觀察一切境界與反觀之「我」究竟是否真實或者虛妄？
宇宙與生命的關係，所以對哲學、科學充滿了好奇。小學開始自己閱讀老、莊、孟、墨等中國古代哲學論述，母親也在我十一、十二歲帶我皈依於 彗律法師受三皈依，然而，當時也不明白何謂「皈依」？
等到逐漸長大時，因為身體不好，而開始學習武術，每天跑五公里、然後運動健身、再閱讀哲學書籍。
這種習慣持續到了學佛後，在學佛以前，也曾經閱讀了許多西方哲學的論書，像是沙特的存在主義、《新潮文庫》的羅素、叔本華、尼采等人的著作，文筆雖然鋒劍，但還是與解脫無關，看看他們的生活即知道其本身亦是有種種的苦、煩惱，也是眾生。
同時間也閱讀一些武學的書籍，會說不會行，不練也不行。
而像是新時代運動的書籍也是影響自己日後學佛的因素關鍵，一次在運動靜坐時，達到天人合一的境界，我與外界融為一體，我即是外界、外界即是我，當時也不以為意，只是一直保持在這樣的狀態，觀者即是所觀之物也不存在，所謂一味。此時也僅只是十六、七歲而已。
但是當時也知道這不是所謂的證悟，因為我還是有煩惱、對世間有種種的慾望、欲貪，這個我還是有苦受、樂受等受。所以天人合一的境界，僅只是欲界定罷了。
有欲貪，就並非證果、斷煩惱。
當然也有人說初果也有欲貪，但粗重、細薄還是很清楚能夠分辨的。
《瑜伽師地論》卷十七說：「又此欲貪纏及隨眠、略於二種補特伽羅相續可得：一、於異生相續可得，二、於有學相續可得。
雖有一分有學身中，亦不可得；然於下貪，由永斷故；已得安隱。
上貪未斷，不得安隱。無學身中，中界妙界所有欲貪，尚不可得；何況劣界？以無學者，下上貪斷、於一切分，已得安隱，了知是已。未離欲貪一分學者、於後無學，心生願樂，見般涅槃寂靜功德。」
我們就能明白了知有學雖然有一分欲貪纏及隨眠，但是對於下貪（男女欲愛）由永斷故，故名為有學（預流果，及一來果，不還果攝）而非異生。
所以當有人說他證得四禪，必伏下貪，若不伏下貪，無有是處。
更何況是證有學、無學果？
初學佛時，十餘歲邊打工邊去佛教圖書館影印《大正新修大藏經》，各種經論顯密諸部重要的經典都影印出來閱讀，騎著腳踏車去佛教圖書館借閱書籍閱讀，幾乎有興趣的《高僧傳》、佛教電影都借來閱讀，等到稍微有點積蓄時，則到台北市重慶南路書街的書香林書局（現在已經倒閉）買了《大正新修大藏經》（二）〈阿含部〉、（三十）〈中觀部〉（全）、〈瑜伽部〉（上）以及新文豐出版社出版的木刻版《大般涅槃經》（北涼曇無懺譯、為北本涅槃），那時也才十多歲，國中畢業後未升學，靠著邊從事勞力性質的工作賺錢、下了班就閱讀經論、靜坐。
爾後，也逐漸的學習了台灣各佛教出版社出版與編著的各種佛典、自身修學禪定學的書籍。諸多前人自有其一套見解，一些前人亦曾經閉關過。
當然，人生中的每位因緣法的老師都應該心存感恩才對，沒有這些經歷過程，也不會逐漸的理解出佛法諸系的學習。
同時也閱讀南傳佛教的書籍，像是阿姜查、佛使比丘、葛印卡等。還有法鼓山的聖嚴法師的著作，都是其中除了經文原典外，學習的對象。
大概書店的佛教類書籍都被我閱讀遍了、也買了不少，家中藏書由原本的幾個書櫃逐漸演變至幾十個書櫃，至少一半以上皆為原文佛典。
當然除了佛教類的書籍、關於哲學、西方宗教也有所接觸與學習。
基本上每日兩小時以上的禪修、閱讀經論直到創業為止都是每日的基本功，不論考大學時也是如此。
除了高中假日有時候陪著母親前往佛光山當義工，當時之法師也明白我對於止觀學較為重視而贈送我阿姜查的書籍，以及當地的佛寺外，也曾參訪一些道場與老師。
當時最得力與受用的還是天台宗智者大師的著作，像是《六妙法門》、《釋禪波羅蜜次第法門》、《摩訶止觀》，特別是新文豐木刻本的《釋禪波羅蜜次第法門》，就連幫母親到醫院拿藥品也是拿著此書反覆閱讀學習、思維，藉由閱讀《大正藏》經論原典、以及一些法師、居士的著作，大抵也能了解附佛法外道錯解的法義。其他諸如華嚴宗、三論宗古德，如華嚴諸祖著作也曾深入其中。
《釋禪波羅蜜次第法門》開宗明義說：「今明菩薩修禪波羅蜜，所為有二： 一者、簡非；二者、正明所為。
第一、簡非者，有十種行人，發心修禪不同，多墮在邪僻，不入禪波羅蜜法門。
何等為十？ 一、為利養故，發心修禪，多屬發地獄心； 二、邪偽心生，為名聞稱歎故，發心修禪，多屬發鬼神心； 三、為眷屬故，發心修禪，多屬發畜生心； 四、為嫉妒勝他故，發心修禪，多屬發修羅心； 五、為畏惡道苦報，息諸不善業故，發心修禪，多屬發人心； 六、為善心安樂故，發心修禪，多屬發六欲天心； 七、為得勢力自在故，發心修禪，多屬發魔羅心； 八、為得利智捷疾故，發心修禪，多屬發外道心； 九、為生梵天處故修禪，此屬發色、無色界心； 十、為度老病死苦，疾得涅槃故，發心修禪，此屬發二乘心。」
簡非者，即為抉擇修禪定的錯誤動機，如：為利養故（貪求金錢收入、社會地位）、為名聞稱歎故（貪求他人讚嘆自己而得出名）、為眷屬故（為自身族性種族愛染）、為嫉妒勝他故（生嫉妒心而意欲勝過他人）、為畏惡道苦報，息諸不善業故（恐懼來世下墮惡趣諸苦）、為善心安樂故（為得世間善法故）、為得勢力自在故（修禪定能得勢力自在之副作用，此人等發心求此副作用）、為得利智捷疾故（意欲求得世智聰辯之世間聰明，諸如世間法之哲學通達等）、為生梵天處故（為出欲界天故）、為度老病死苦，疾得涅槃故（發二乘解脫道心）。
是為修菩薩道十種為了修禪定而生起錯誤的發心。
了解修禪波羅蜜大意之後，即不容易出錯而走路歧路，然而世間人大多對此不善加思維，而對此修禪波羅蜜大意不解、不聞，導致後來錯解聯篇。
那麼，從古時的淨影寺 慧遠大師到現在學人將真如與阿賴耶識錯認同一者，又是怎麼個說法？
學人將真如與阿賴耶識錯認同一者，乃第八識阿賴耶識為異生有情流轉染法作依持用、還滅淨法無漏法種執持皆依藏識，故而將真如自性身與阿賴耶識自受用身體性相混。
然由此第八識故煩惱雜染、異熟業果、生雜染、世間淨成，攝持諸有漏法故，何謂生雜染？
無著菩薩《顯揚聖教論》卷一云：「謂因煩惱及業故生。因生故苦。苦復多種。謂胎藏所迫苦，老病死苦，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，與麤重行俱生長苦，數死生苦，生諸難苦，是名為生。」
然亦依此第八本識則有涅槃滅諦證得者，謂由有此第八本識故執持一切順還滅法令修行者證得涅槃故，一切異生有情身中無漏淨法種，名為順還滅法。
依《瑜伽》卷五十一解，還即是四諦之道諦，滅即四諦之滅諦，即是無漏法種順還滅現行、依能證得道證滅諦故，世出世間淨若無此本識皆不得成，或但涅槃是識執持依者，雖言執持無漏法種，而意證涅槃但取涅槃，是所依執故，三性中言依他起性為遍計所執依、亦圓成實之所依也，無漏依他起性於佛地亦圓成實性所攝也，此為合說無漏法。
然涅槃不依此識有故，藏識恆執無漏法種非執涅槃滅諦，涅槃不親依此識故，述記言：「疏則可依，今說親故。」唯親執無漏種，涅槃滅諦是異生所求果故。
或此不依此本識有涅槃故，說所證涅槃是修行者正所求故、涅槃非藏識所生故，滅諦涅槃與道諦俱是還滅法所攝故，滅諦體為還道亦順彼滅諦斷滅染法，以能順滅故，亦說是滅品類攝，是為雙說，道與涅槃俱可言還，俱可言滅故，言俱者是還滅品攝，是彼品攝，非是彼體。
又涅槃言顯所證滅諦，後證得言顯能得道諦，由能斷道斷所斷惑究竟盡位證得涅槃，謂由還故斷前流轉證得涅槃，是故雙取也。
能所斷證皆依此本識，是與還滅法作依持用，能持無漏法種故，然無漏法種不依此識有故。
能斷道，所斷惑。能證道，所證滅。皆依此識，故與還滅為依持用。
此現行識自性無始恒有，與雜染、清淨二法總別為所依止，雜染法者謂苦集諦，即所能趣生及業惑， 謂苦、集二諦一切有漏法，所趣苦諦，能趣集諦，生雜染、及業果、惑是也。
然生雜染、業果、惑皆通苦、集二諦，又大乘中有苦諦非集諦者，謂諸異熟無記法等，生唯苦諦，解染污法別中雖唯言趣，亦通能趣集苦，故取集諦稱之。
然清淨法者何？
清淨法者謂滅、道二諦，即所能證涅槃及涅槃道，謂滅、道二諦，即一切無漏無為、有為總攝於此。
滅諦所證，道諦能證，此中唯取諸無漏者為道諦體，不取異生於加行、資糧道中諸有漏法者，加行、資糧位不證滅諦故。
又彼流轉還滅染淨法皆依此識，依七轉識等理不成故，與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，故說此識名阿賴耶識，此中但破勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，執真如為賴耶藏識見分者，亦同我執，末那恆緣賴耶藏識見分為我故流轉生死，若執阿賴耶為真如，無異於執勝性為因論者。
然今有情執此名為真我者，以執此為虛妄我故正為論說名藏故，具此義故名阿賴耶，或故名阿賴耶者言別顯藏義。
所知依者何？
世親菩薩《攝論釋》云：「此中所知依殊勝殊勝語者：所應可知，故名可知，所謂雜染清淨諸法，卽三自性。依、是因義。此所知依，卽是殊勝，故名所知依殊勝，由此殊勝，故語殊勝，此依卽是阿賴耶識，如是持業釋。」
依 無性菩薩《攝論釋》云：「所應可知，故名所知。依、謂所依。此所依聲，簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故，所依卽是阿賴耶識，是彼因故。能引彼故，如其所應。若爾；所知卽所知依？由異熟識是所知性，故不相違。」
是故能知清淨真如非所知依，真如非有為法故，阿賴耶識為有為法故是所知依，如前所述。故《成唯識論》云：「此第八識，或名所知依。能與染淨所知諸法，為依止故。」
另依三時教最末法輪教所依契經，《解深密經》判阿賴耶識（阿陀那識）為《心意識相品》，非《勝義諦相品》，若說阿賴耶識心性即是心體，體能緣生一切法者，此中依心立量，則同數論建立彼大等相雖轉變而體常一不變，即所謂「相雖轉變、體不變義」此即以有漏心相轉為無漏法，無漏心體作無漏故非前體相之體滅故言性常，然失前有漏相得無漏相故名為相轉變，若言前無漏心體滅後無漏心體生，則此亦不然，以有漏為相性是無漏者。
故《成唯識論》卷二云：「分別論者雖作是說，心性本淨客塵煩惱所染 汙故名為雜染，離煩惱時轉成無漏，故無漏法非無因生。而心性言彼說何義？若說空理，空非心因，常法定非諸法種子，以體前後無轉變故。若即說心，應同數論相 雖轉變而體常一。」
然《勝鬘經》等契經說心性淨者說心空理所顯真如，真如是心真實性故，非賴耶藏識體，真如無為非心之因，亦非因種子能有果法，如大乘建立六無為法之虛空法、二乘建立三無為法等，故非有漏心性是無漏，名本性淨也。
然或依他心體非煩惱名性本淨，以煩惱客塵相應惑心，擾令斷客塵而染心得解脫者， 如《瑜伽》五十四說心所有法等亦爾，心心所有法皆有漏依他，故知契經所言心性本淨義為真如也
此書主要為後學在二十多歲時的一些關於佛法上的知見與經驗，僅作為參酌，而不是想成為權威性的人與著作、也沒有必要裝神弄鬼的成為離佛法甚遠的愚癡眾生。
願一切眾生共成佛菩提道。
《唯識對法》（九）
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論解
遠塵離垢與心心所能所取
『雜阿含經』第30經：「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤
輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
如何斷見所斷煩惱隨眠？
如何了知所取能取？
預流果如何？
『瑜伽師地論。攝事分中契經事行擇攝第一之二』卷第八十六云：「…復次由二種相當知聖者慧眼清淨：謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵。由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時有麤我慢隨入作意間無間轉，若遍了知所取能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。
復次遠塵離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利，何等為十？ 一者、於四聖諦已善見故，說名見法。 二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。 三者、於已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故，說名知法。 四者、得四證淨，於佛法僧如實知故，名遍堅法。 五者、於自所證無惑。 六者、於他所證無疑。 七者、宣說聖諦相應教時，不藉他緣。 八者、不觀他面不看他口，於此正法毘奈耶中，一切他論所不能轉。 九者、記別一切所證解脫都無所畏。 十者、由二因緣隨入聖教，謂正世俗，及第一義故。」
何謂能取？
『雜集論』卷三云：「云何能取？幾是能取？為何義故，觀能取耶？謂諸色根、及心心所，是能取義。三蘊全，色行蘊一分，根相、及相應相，如其次第。十二界六處全，及法界法亭一分相應自體，是能取。為捨執著能受用我故，觀察能取。受用我者：計我能得愛不愛境。又能取有四種。謂不至能取，至能取，自相現在各別境界能取，自相共相一切時一切境界能取。不至能取者：謂眼耳意根。至能取者：謂餘根。自相現在各別境界能取者：謂五根所生。自相共相一切時一切境界能取者：謂第六根所生。又由和合，識等生故；假立能取性。
所以者何？
以依眾緣和合所生識等，假說能取。不由真實義。諸法無作用故。」
何謂所取？
『雜集論』卷三云：「云何所取？幾是所取？為何義故，觀所取耶？謂諸能取，亦是所取。以眼根等，意識所取故。或有所取非能取。謂唯是取所行義。唯者：決定義。此言為簡心所有法。一切皆是所取。為捨執著境界我故，觀察所取。」
心心所如何於能所緣取相觀察？
『成唯識論』卷五云：「心於所緣，唯取總相。心所於彼，亦取別相。助成心事，得心所名。如畫師資，作模填彩。故瑜伽說：識能了別事之總相。作意、了此所未了相。卽諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。餘處復說欲亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了串習事相。定慧亦了德失等相。由此於境起善染等諸心所法，皆於所緣，兼取別相。」
補： 蘊處界三科本有為法，然有為法必有相對，於相對法歷緣對境數數捨離而發出離心，出離心者何？非世間所謂懶惰、懈怠、消極之心所，於出離世間種種不善惡業而發種種法樂心故為出離心，心本有為，心性無為為心所顯故出離有為法之有漏而轉依無漏無為，所以，世間種種士、器、業果但為心種所現境，執之則無能出離，然佛法本無入門、進階、高級之分，為方便學人多聞薰習、反覆閱覽故假施設爾。
近人著作或有錯訛、或添加己意之處，如呂澂作「楞嚴百偽」等，或韓清淨「瑜伽師地論科句披尋記彙編」經文斷句、標點多有錯誤（因後代弟子所整理故。）、羅時憲「唯識方隅」 或走向西哲理論。
而 蕅益法師「成唯識論觀心法要」揉合天台、唯識宗法義，當初 窺基法師「成唯識論述記」已經失傳，能夠如此著實不簡單。
另外 太虛法師著作兼容諸家法義，可惜五十多歲即捨報往生。
韓清淨作「十義量」而書真如與法相之關係作為貼切簡要，雖居士弘法，然每日所作課業如同出家，二十多歲於北京房山雲居寺閉關三年專心閱覽法相唯識經典，隨後創立「三時學會」除研讀教授三時教外，以菩薩戒、修證止觀或一二三小時為主，可惜許多資料皆於中國文化大革命中焚毀。
歐陽漸（竟無）居士一生從書香門地轉而從其叔養至成人、從「宋明理學」轉往「佛學」，後閉關研讀「大般若經」六百卷中，期間經歷妻死等愛屬所死，而能不退其志，不是修行是什麼？
而韓鏡清居士則閉關研讀「成唯識論」旁及諸經法要，十餘年作數百萬言，於文化大革命中屢遭困苦而不改其信，若無絕大志氣焉能如是？
另，西藏所傳缺「瑜伽師地論」全卷（僅半部）、婆沙大論、以及成唯識論、述記等，故至十多世紀以來，學習唯識義中還是不免多所引用舊說而破唯識義，倘若得「成唯識論」等，必改其義而服膺 玄奘三藏。
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人天乘並不究竟
對於修學聖教量之佛弟子，本身是不追求人天樂果的，因為那並不究竟。
但菩薩悲願所繫，能夠次第廣說、利樂眾生，讓他們後世至少生在三善道中，也是好事。
不過，追求三善道而所造之福、非福業，同樣也會續生種種煩惱、乃至造惡業而下三惡道中。
如十善業道為聲聞、緣覺、菩薩三乘共學，茲因共學，所以隨緣令其不落三惡道，究竟義者，亦勸發眾生發菩提心、永不退轉，若不發菩提心，雖修十善業，亦是魔業。
如 「法華經」所言之經義譬喻品者，藉羊車、 鹿車、 牛車所顯聲聞、緣覺、菩薩乘，乃至此經最後所說大白牛車所顯之究竟一佛乘者，其中所言「先心各有所好種種珍玩奇異之物」即是追求人天善果，三車喻所顯者，未有一車乃是追求人天福報者，人天福報，但屬種種珍玩而非眾車。
後所言之「化城喻品」，此品多分勸戒聲聞、緣覺所證之涅槃但為化城，唯 佛所證之大般涅槃為是實城。
此經為天台宗所依教典，所以，在中土，天台宗又被稱為法華宗。
然法華經為 佛說華嚴、阿含、大集、方等經後、涅槃經前所說，此經所言乃 佛說明聲聞、緣覺、菩薩乘但屬方便說，而唯有究竟一佛乘方為真實說。
基本上，並非勸戒人廣行人天善果而循序漸進修學增上出世間法。
世間善法之修學，可參「十善業道經」，佛法本不離世間覺、然世間有漏善果不等同於出世間無漏法，另可參 龍樹菩薩之「菩提資糧論」。
凡是修學佛法者，必需循序漸進，此事甚好。
修學佛法必有次第、依五戒、十善、八正道奉勸眾生持戒、佈施、孝順父母、奉侍師長乃至發菩提心、菩薩悲願、奢摩他、毗婆舍那等，皆為環環相扣之法，然環環相扣之法必不能缺一，亦不可隨意比量而認為追求世間善法等同於出世間法之涅槃果，亦需深入諦觀法性而生無我空性之大悲般若。
再者，一心不亂是否能得證五蘊皆空與根本賴耶藏識者，現見外教亦通四禪八定，然亦無能斷我見、證賴耶者，以本有種性與習所成種不具足故，此關於宗門問題，「楞伽經」中云：『佛告大慧：「一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂：宗通及說通。大慧！宗通者，謂：緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明暉發。是名宗通相。云何說通相？謂：說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便，隨順眾生如應說法，令得度脫。是名說通相。大慧！汝及餘菩薩，應當修學。」』
此中所言之「緣自得勝進相」者，即是行者於三摩地時，現觀能取、所取二空、頓悟法性，入見道位。
故於此定中遠離種種言說、名言、文字、以及對三界法之種種妄想相、山河相、大地相。
此皆為藏識所變之相分，乃疏所緣緣之境界相。甚而趣向真如法性之真無漏界。
對於其中關於宗通與說通真義究竟為何， 佛多有闡述，於此不再贅言。
只是，宗門，一般在中土皆歸類於門派、組織上之體制建立，而在佛典上所言者，多為不同，此宗通為自心現量之境界顯現、故修證宗通者，尚須配合悟後起修之深入經藏，以達此中所說九部種種教法（或者十二部種種教法）通說通亦是自心現觀所顯現之現量境界，契證一塵、一色、一香、一聲、乃至無量色、聲、香、味、觸、法無不是佛法之現觀莊嚴，而能真實示教利喜於無量無邊有情眾生。
攝論熏習
《攝大乘論》卷一︰「復次，此阿賴耶識差別云何？略說應知或三種，或四種。此中三種者，謂三種熏習差別故： 一、名言熏習差別， 二、我見熏習差別， 三、有支熏習差別。」
依無性菩薩釋《攝論》卷三解三種熏習義︰ . 「名言熏習差別」者，謂我、法、用， 名言多故。
有人天等我、眼色等法、去來等用，熏習差別。由此我、法、用影，顯現諸識生起功能差別。
. 「我見熏習差別」者，謂四煩惱所染汙意薩迦耶見力故，於阿賴耶識中，有能執我熏習差別。
. 「有支熏習差別」者，謂福、非福、不動行增上力故，於天等諸趣中，有無明等乃至老死熏習差別。
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觀無常義
世間染法增我慢， 出世淨法趣涅槃； 閱藏數載無心求， 本為夢中解夢事； 夢境六趣三界苦， 恆俱染愛鬥爭劫； 自幼諦觀親友散， 你爭他奪我我所； 一句善語增法緣， 半字惡言斷法脈。
無性性顯依圓淨， 遍執俱遣轉依如； 如如法性非一因， 乃唯眾生正法脈； 發願求生西方淨， 彌陀誓願我信受； 信者道源華嚴倡， 一真法界正理滴； 證真斷障度自他， 利他佛事等利己。
經藏對讀觀佛現， 菩薩羅漢我眷屬； 聖者恆說清淨法， 我者愚癡未信受； 是乃自造煩惱因， 續生緣起異熟果； 果報難以思量說， 以其法法細難觀； 菩薩律儀為所依， 佛典毗曇乃所緣。
法華所顯凡聖同， 諦察法忍無生忍； 今者眷屬相親愛， 明日奪刀鍋中煮； 不知煮者為我親， 笑中吃肉斷佛種； 修慈念悲大願力， 彌陀世尊無自性； 諸法三性唯性顯， 二障俱斷證法性。
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三界唯心俗諦義
生活，即是一種面對自身異熟果報不斷輪轉、淨化的態度。
在過去所累積的異熟果報現行時，你要如何面對、採取行動去觀察、並且轉依清淨性，此即為轉化身、口、意三業的因素。
有一類人，他學習佛法，但面對生活所要付出的思想、觀念、乃至行動，他還是淪落在異生性上，那麼，此類與教法不一的生活模式，是否有無達到親證二取空性的那一剎那？
我以為，幾乎是這類人遙不可及的目標。
佛法是講究行動、觀行的。
對於戒法上的認知產生錯誤（以為是種「約束」）者，他們有辦法體會到佛陀所闡揚的教理嗎？這樣對於增上戒學並不依教奉行，講經說法但只是貪圖名聞、聲望之流者，於面臨無常死生之際，是否亦能對佛法「信實有」？
抑或透過口言心不行，即能達到成佛之果報？《大寶積經》中， 佛陀明確的指出此類眾生於成佛之位是無可能性的。
一個心中充滿鬥爭的眾生，不論他信仰何種教派、抑或主張類同龍華教之諸教融合教義者，他只能依著自身有漏習氣之不斷現行而生死無盡。
有些人錯認了「空性」的體究，以為空性乃無因果，而不斷的妄造更多契合「因果」的惡業（因為他對事物的體察誤以為空性無因果，既無因果，無論是大妄語、造無間業、兩舌、邪淫等，皆會以其對「空性」的錯認而造下更多的貪、嗔、癡有漏法。），正如許多人去「閉關」，然出關後，面對所緣的境界還是一樣的犯貪、嗔、癡、慢等不善業果，以「佛弟子」之名，行「破佛法之實」，成為獅子生中蟲而不知。
此即為過去世所積累之「癡」增上，由於「癡」而續生「邪見」，這樣的異生，不僅閉關不成，面對日常生活之種種體究功夫，亦無能為力，導因於他無法了知依世俗諦之建立乃在於「三界唯心」之要，然心之細分，共為八識，於此八識心王無法體究者，於「空性」之確立正見，亦無可能。
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思維觀
思想，在世親菩薩所著作的《俱舍論》裡頭，意味著能夠讓眾生造就業果、產生業果。
這是因為思想本身攝屬於五遍行心所有法，而五遍行心所有法，依 玄奘菩薩所集揉的《成唯識論》中，又說明了似乎能夠以「心」為主、而心所有法為輔，彼此互為因緣性。
以是故，思想本身能夠讓眾生造業，而隨著眾生造善、惡、乃至屬於非善非惡的無記果時，自身似乎未能察覺，故而延續下去。
那麼，在這看起來共相不那麼明顯的造業本身的形象所呈現出來的幻影，眾生有無可能了知、並超越它的一天？
人們對一件事物的看法與觀點，大多皆源自於他自身主觀上與作為人類意識的總集合彙整而出，這種對某一件事物的看法，倘若從根本上而言，以初因來說，若為佛法上所言之「遍計所執性」者，後續所帶來的一切效應，皆屬於「將繩看為蛇」的幻覺中。
例如在二次大戰裡頭，納粹屠殺猶太人是一件「事實」、「本質」上的「發生」。
那麼，作為群體生活在地球上的人類，一部份人因為涉及其中、經歷其中而選擇了相信其中所發生的一切「現象」。而部分人則轉而「不相信」這一切所歷歷在眼前、所呈現的共相種，那麼，眾生自心中之共相種對他們而言，已經無能算是共相種了，因為在佛法中，共相的意思，意味著，彼與此互有一定、可變化的依存性、因緣性，而因緣法，皆是顯現於眾生的自心中，轉為所顯現之所緣境。
這也即是佛法為何強調修學止觀與聞思修所帶給眾生莫大的轉變效果，若不修學止觀者，只奈於心識所顯之遍計所執性，虛妄執取為真實有性，故而當自身造作惡果時，輪迴無期。
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妄語義
隨著修學佛法的時間越久，越感到持戒修行對於一般異生凡夫而言，要比上以囫圇吞棗、勝負心態之形式閱讀經典，重要百千萬倍。
閱讀 廣化老和尚的《見賢思齊》後，從粗淺易讀的字裡行間中，於此感受到老和尚自曝其短之往昔尚未修學佛法而廣造惡業之種種因緣，心中莫不以為持戒何以為師之重要性。
《瑜伽師地論》中云：「復次若自因故，而說妄語；或他因故，或因怖畏，或因財利，而說妄語：皆名妄語。
若不見聞覺知，言見聞覺知。
或見聞覺知，言不見聞覺知；皆名妄語。
若書陳說，或以嘿然表忍斯義，或動支體以表其相，或為證說，或有自說，或令他說；如是一切，皆妄語罪。」
此句乃說：「再者而論，倘若是因為自身因緣之故，而喜說、無意中說犯下妄語罪，或者因為其他因緣之故，或者因為心中怖畏所緣之對象、境界之故，或者是因為貪圖錢財名利之緣故，而喜說、無意中犯下了妄語罪，此等種種不論是隸屬於自因、他因者，皆是犯下了妄語罪。例如：若是對一件事情從未看過、聽聞過、覺察、了知過，卻說自身曾經經歷此事之林林總總。
或者自身曾經見過、聽聞過、覺察、了知過某件事物，卻又與人說自身從未見過、聽聞過、乃至覺察、了知過此事件之種種經歷，這樣的行為，即是犯下了佛法裡頭的妄語罪。那麼，或者是使用書寫的方式來表達自身的思維與想法來說明、或者以默然不語來表達此種意涵、或者以搖動肢體之形式來表達其相、或者透過自、他二證之方式來說明、或者以自身陳述、說明之形式、或者自身不說而卻令他者替自身陳述表達，如是上述所言之一切，不論是使用何種方式，皆是違犯佛法裡頭的妄語罪。」
亦即修學佛法者，總以為「妄語」乃專於表義名言而不重於顯境名言，孰知，顯境名言亦屬名言種子之現行，此類妄語顯境之現行，可與藏識有漏名言種子、歷緣對境之貪染有關，初學、久學佛者，不可不慎。
又《瑜伽師地論》提及眾生未求自身名聞利養故而妄語，此與世間眾生所緣之境、行、果有關，境者，貪染造作境；行者，身、口、意違犯佛律而妄語；果者，以是故，終有一日，自受惡果。
如大論云：「復次若為利養而說妄語；或怖畏他損己財物，或為稱譽，或為安樂，而說妄語；如是一切，名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事，而說妄語；名瞋所生妄語業道。
若作是心：為諸尊長，或復為牛，或為祠具，法應妄語。
如是妄語，從癡所生。
若作是心：諸有沙門，若婆羅門，違背諸天，違梵世主，違婆羅門；於彼妄語，稱順正法。
如是妄語，名癡所生妄語業道。
若作是計：於法，法想；於毘奈耶，毘奈耶想。以覆藏想，妄語破僧，無有非法。
如是妄語，亦從癡生。
如妄語業道，離間麤惡二語業道，隨其所應，當知亦爾。」
順治皇帝出家詩云：「榮華猶如三更夢。」
異生性極重之有情卻得歷夢後，方知確為夢境， 只怕， 太遲。
相傳為彌陀轉世之 永明延壽法師，其編著之《宗鏡錄》舉《法華》言：「猶如三界火宅所燒，何由能解 佛之智慧？」
確實如此。
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一切行無常
念佛，需要一念相續，倘若斷斷續續者，應當期勵自勉，切莫放棄。
一切行無常
人們總是想獲取更多的權力與慾望，隨之而來的，但只是一片落葉。
佛法裡頭講觀察無常、苦、空、無我，然，能真實現起觀行位的又有幾人？
何謂「無常」？
我想最貼切的譬喻應當為出自於 《阿含經》中所言：「一切行無常。」
一切行無常可深觀成為細至呼吸、粗至人類整體運作之組織變化，乃為無常性之可變異性。
如同眷屬， 佛於經典中一再開示言行者當遠離眷屬欲，而一切眾生卻無法能夠離此所取境。
《雜集論》云：「云何所取？幾是所取？為何義故，觀所取耶？謂諸能取，亦是所取。
以眼根等，意識所取故。
或有所取非能取。
謂唯是取所行義。
唯者：決定義。此言為簡心所有法。一切皆是所取。為捨執著境界我故，觀察所取。」
此句載明什麼是所取境呢？
幾種法是所取境所攝？
因為涉及何種因素之緣故，能夠觀察所取境呢？
乃至於菩薩於此開示為了能夠讓異生性極重之凡夫有情能夠捨離於對三界染境諸法 之境界捨離執著心的緣故，特別引導眾生觀察所取境之無常、無我性，此又與無自性性法有極大之關係。
一切眾生見世間法之種種眷屬，無不為此無常法之貪求，而起種種愚痴之我執、我愛，是否真有其意義？
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相續而轉，是名習氣
世間，並無會有太多之變異，應該說隨著時間的轉異生滅相續後，眾生的習氣亦難以轉依清淨法性，何以故？
無始以來，二取習氣造就輪迴生死之因故。
然，輪迴生死本隸屬幻化，何故眾生特執二取習氣？
只見其眼見好色、耳聞好聲、鼻嗅好香、身感好觸…。
無一不是輪迴生死之習氣相續法，倘若口言佛號、心念三界一切染污境界，亦無可能往生諸佛剎土，雖言此土為釋迦世尊所變相之娑婆，然吾等愚癡眾生亦無以得見世尊所現淨土全分、乃至半分、微分、微微分。
《瑜伽》卷六云：「謂於諸行中，曾有淨不淨業，若生若滅。由此因緣，彼行勝異，相續而轉，是名習氣。
由此相續所攝習氣故；愛不愛果生。
是故於我無過，而汝不應道理。」
若生若滅者，眾生所執之幻境，執之為常、執之為淨，然實為無常、實為不淨，將遍計所執性謬解為諸法清淨之圓成實性，故而相續輪轉生死瀑流、永無休止。
行者修止觀時，多以昏沈相錯當為止相，然依佛法正止相，應當有清淨相續之念、時時刻刻、貼貼切切的依之修止、進而轉修觀法，若不如是者，縱然長劫修學止觀，但只能錯將昏惺之意識心、比之為現量境之禪境，今之學者，應當謹記。
既然，時間隸屬為假名，依心識而有，亦必依此心識滅故不現行而滅卻，《華嚴》之重重無盡藏、重重華藏世界海義，無非唯諸佛願力所成、所顯、所現，然眾生心量過於狹隘、故無以得見此重重無盡義，何以無以得見此無盡義？
俗欲之習氣故。
回向義
當行者發願修學正法、發菩薩悲願時，隨之而來的，絕大多數並非為佛法之甘露味，相反地，極有可能的會出現無量劫以來、往昔的冤親債主皆接腫而至，阻礙行者修菩薩道，此時，行者應當竭力回向給予此等眾生，如《華嚴》所言之十回向品，何謂十回向？「十回向者，救一切眾生離眾生相回向、不壞回向、等一切佛回向、至一切處回向、無盡功德藏回向、隨順平等善根回向、隨順等觀一切眾生回向、真如相回向、無礙解脫回向、法界無量回向也。」
佛法若有正修、卻無回向，勢必令更多無量劫之冤親債主現行、礙其出離三界欲海，若能者，行者務必於正修行後，回向與君等有緣、無緣之一切冤親債主，求其出離三界輪迴。
越發大願者，越多阻礙其修學正法，但因天魔、冤親等眷屬，不喜君等出離三界，更甚者，行者退發菩提心，以苦為樂、不求出離。然，此三界確為幻有、唯心所顯現之，如《密嚴經》所云。
意識與十煩惱相應
台灣，今日變得冷了。
早晨起來買了早餐，麵線、煎餃、煎包，看似稀鬆平常的事情，如果賣早點的老闆沒出門營業，我們也會起了煩惱。
回台灣後，麵線老闆停業了十天以上，終於在今日等到，詢問之下，原來是開刀治療疾病，老闆年紀大了，依然出來賣麵線，這樣也好，老了也不會痴呆，許多人退休後，沒有自己的生活，逐漸的身體、心靈都呈現痴呆樣、也真正得了癡呆症。
我們也不明白工作是在忙碌什麼？
縱使有了計畫、短程、中程、遠程的計畫，也趕不上生命的變化。
而生命的變化，即是無常，有了無常，我們才能精進的讓生命活的更加燦爛，倘若是常，則任何事情都不需要努力即可獲得，因為是常故。
意識於《成唯識論》中說：「意識常現起，除生無想天，及無心二定、睡眠與悶絶。」
也就是說一般異生有情在睡眠、昏迷悶絕的時空裡頭，是沒有意識的。
那麼，沒有意識，這個我們所執著的我在哪裡？
依照《大乘百法明門論解》卷一說：「心法者，總有六義：一、集起名心，唯屬第八，集諸種子，起現行故。二、積集名心，屬前七轉識能熏，積集諸法種故；或集起屬前七轉現行共集，熏起種故；或積集名心，屬於第八含藏，積集諸法種故。三、緣慮名心，俱能緣慮自分境故。四、或名為識，了別義故。五、或名為意，等無間故。六、或第八名心，第七名意，前六名識，斯皆心分也。」
成就凡聖的關鍵抉擇就在於六識，也不單指意識而已，同時也包含了眼、耳、鼻、舌、身、意識六種心識，有人說，心識只有一種，如果只有一種，何故功能性不同？
只不過一般人能觀察到自己的意識，因為意識與一切受相應，苦受、樂受、不苦不樂受。
那麼，如果只有一種心識，眼識為什麼不能了別一切法？
眼識唯能了別色塵。
意識能了別一切法，故又別為「法識」。
能了為見分、而意識所分別的法為相分，並不是說有另外一種特別的了知性的作用就叫做了別。
那麼，意識與幾種煩惱相應？
《成唯識論》卷六說： 「此十煩惱，何識相應？
藏識全無。
末那有四。
意識具十。
五識唯三，謂貪瞋癡，無分別故。
由稱量等，起慢等故。」
也就是說異生有情之意識具備了十種煩惱，即為即貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見十種。
這也是為什麼異生有情煩惱眾多而無法成聖之故，當然也跟有漏種子有關，於此不談。
十八空義
這就是生活，十八空。
有為法有相故，生時有滅、滅時有生，倘若有為法已生，生無所用；倘若有為法未生，生無所生，那麼，有為法與生亦應該不會有差異分別。這是為什麼呢？生若是生法，應該有生生法如是又應該有生，是的話，則犯無窮過。
倘若生生法更沒有生者，那麼，生則不應該有生，生性俱生之自性故。倘若生無有生者，那麼，有為法亦應該不會有生，如是生不可得，滅法亦復如次。所以說，「一切法空不生不滅，是為實。」
那麼，空與空空有什麼樣的差異？ 簡單的說，空破色、受、想、行、識五蘊，空空則破空。
空倘若是法，空則為已破，空倘若不是法，空又何所破呢？ 空破一切法，唯有空在，而空破一切法已，空亦應捨離，所以說，須是空空。
譬如說，空緣一切法，空空但緣空。就像一大力武士能破一切賊，而更復有人能破此大力武士一樣，空空就是這樣的道理。又像生病吃藥一樣，對症下藥後能治療疾病，疾病已經獲得治療後，藥品亦應當不再服用，倘若疾病好了卻又一直服用藥品，則就像藥物上癮、或者滋生其他副作用一樣、亦為疾病。
以空滅除一切煩惱疾病，擔心眾生執著空又成為了另外一種疾病，所以說，以空捨空，是名空空。
第一義勝義諦空呢？第一義名為諸法實相、不破不壞故，是諸法實相亦是空。怎麼說呢？無受、無著故。倘若諸法實相有的話，應受、應著。以諸法實相無實故，不受、不著，倘若有受、有著諸法實相者，即是虛誑法，遍計所執性故。再者，諸法中第一義勝義法名為涅槃。涅槃有二：有餘、無餘涅槃。一切法不離第一義勝義諦，第一義勝義諦不離諸法實相，能使諸法實相空，是名為第一義勝義諦空。
另外，有為法、無為法亦是空，有為法，名因緣和合生，故名為有為法，有眾因緣故，包括色、受、想、行、識五蘊，眼、耳、鼻、舌、身、意六根與色、聲、香、味、觸、法六塵十二入、以及十八界之眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。無為法，名無因緣，常不生不滅如虛空。
有為法具備兩種因緣故空： 第一、沒有一實我、我的以及恆常不變異法求不可得故空。 第二、第二、有為法、有為法相空，於此無有不生不滅法故空，無所有故。再者，見道的聖者不緣有為法而證得道果，以現量觀察有為法空故、於有為法心不繫著故，心不繫著故空而證得道果。
再者，離開了有為法，則沒有無為法。這是為什麼呢？
有為法實相即是無為法，無為法相者，並不是有為法，只是為了顛倒執著的眾生分別假說的緣故。
有為法相者，生法、滅法、住法、異法，無為法相者，不生法、不滅法、不住法、不異法。
若無為法有相者，則是有為法。有為法生相者，則是四聖諦之集諦，滅相者，則是盡諦，倘若不集，則沒有作法，倘若沒有作法，則不滅，是名無為法如實相。
若證得諸法實相，則不復墮生法、滅法、住法、異法相中。此時，不見有為法與無為法和合，不見無為法與有為法和合，並且於有為法、無為法不取任何相，是為無為法。
這是為什麼呢？
倘若分別有為法、無為法，則於有為法、無為法生起種種障礙。
倘若斷除異生本俱種種憶想分別，滅除諸緣，以無緣實智，不墮異生數中，則能證得涅槃無為法。
那麼，有為法，因緣和合而生，無自性故空，我們可以理解，但是無為法並不是因緣所生法，無破無壞，常若虛空，為什麼也是空？如同剛才說的，若除有為法，則沒有無為法，有為法實相即是無為法。
倘若有為法空，無為法亦是空，以有為、無為二事不異故。
再者，有眾生聽聞五蘊、十二入（處）、十八界有為法種種過罪，反而執著無為法，以執著無為法，而成為了另外一種相上的執著，進而漏生種種有漏結使。
倘若無為法也是空的話，與斷滅邪見有什麼不同？斷滅論者也說一切無啊？斷滅邪見論者並不信有涅槃可證，然後生種種邪見心，說一定沒有涅槃法可證。無為法空者，破取涅槃相，是為與斷滅論的差異，而不是說沒有涅槃可證哪！
再者，倘若眾生捨棄有為法而執著無為法，以執著的緣故，無為法即成為了有為法，有相故是有為。
所以說，雖然破無為相，與斷滅論的邪見並不相同，是名有為法、無為法空。
再者，一切法皆是畢竟空，此畢竟空亦空，空無有法故，亦無虛實相待法。
畢竟空者，破除一切法，令無所有的緣故，名為畢竟空；倘若小有遺餘，不名為畢竟空，倘若言相待法故應有虛、實法的話，亦不是如此，相待法亦是有為法故。
觀無常法則是入空之初門，倘若諦觀種種法無常，種種法則為空，所以說，聖人初以四諦十六行觀察世間法無常，見種種所執著物皆屬無常法，無常法則能生苦法，以苦法的緣故，觀行者心生厭離生出離心想。
倘若無常、空相，則不可執取，如幻如化的無常法非真實法，是名為空，所觀察的外物既然是空，能觀察的我亦是空，是名為無我。
再者，畢竟空是為真空，有二種眾生： 一者、多習欲愛法； 二、多習種種邪見法。
欲愛多者，貪愛而生執著，以其所執著法無常的緣故，生起種種憂愁等苦。佛法為這樣的人說：「你所執著的種種事物，都是無常法、可敗壞的緣故，你卻將無常法當成常住不變異的法，當然會生起種種苦法。
應該觀察你自己執著的事物確實能生起種種苦法，不應該對其產生種種執著。」這就是無作解脫門。
而對於邪見多的眾生說，分別種種有、無、一、異等生滅法，以不知實的緣故，而產生種種邪見，佛法為了這樣的眾生直接說諸法畢竟空。
再者，倘若有所說法、皆是可破法，以可破故空。所見法既然是空、見者亦是空，是名畢竟空。
見道位的聖者確實了知有為無漏法，從有漏法緣生的緣故，確實明白有漏法虛妄不實緣所生法，什麼叫做實法？離開了有為法，沒有無為法。
如同先前說的，有為法實相，即是無為法。
所以說，一切法畢竟不可得故，叫做畢竟空。
那麼， 佛為什麼說眾生往來生死，本際不可得？
這是為了讓眾生了知久遠已來往來生死輪迴確實為無常大苦蘊，令其生起厭患心、出離心。
如是眾生無量劫以來，受生死苦惱，本際初始不可得故，心生怖畏，發出離心願斷種種結使，譬如無常法雖為一邊， 佛以是無常法而度眾生。無始法也是如此，雖為是一邊，亦以是無始法而度眾生，為了方便度眾生，令生出離心、厭心的緣故，說有無始法，但並不是實有法，這是為什麼？倘若無始法實際有，不應該說無始法空。
再者，倘若無我、無我所，自然證得法空，以眾生多半執著我及我所故， 佛但說無我、無我所，我們應當了知一切法空，倘若我、我所法尚不執著，更何況其他種種法？
所以說，眾生空、法空，終歸第一義勝義諦，是名為性空。
再者，空相也不可得。
這是為什麼呢？
倘若有空相，則沒有罪福法；沒有罪福法的緣故，亦沒有現在、未來世。
再者，一切法相待而有，怎麼說呢？
倘若有空法，應當有實法；倘若有實法，應當有空法。空性尚且沒有空相，何況有實法。
再者，倘若沒有我者，則沒有種種生死縛法、沒有種種解脫法，亦沒有從現在世到未來世受種種善、惡、罪、福法，亦沒有業種、因緣、異熟果報。如是種種因緣，了知無我性尚且不可得，更何況執著有一我性？
無生無滅性亦不實。為什麼呢？
倘若是實法，則墮於常見；若一切法常，則沒有善惡罪福法，假設有者常有，無者常無，就會產生無者不生，有者不失的過失，不生不滅性尚且不可得，何況生滅法性？
無來無去，無入無出法也是如此。
再者，性空者，從本已來空。
譬如世間眾生，說虛妄不久者是空，如須彌、金剛等物，以及證果的聖者所了知的法，以為是真實不空。
為了斷除眾生此種疑惑的緣故， 佛說此等法雖然堅固相續久住，皆亦是性空，而證果的聖人無漏慧，雖然能夠度眾生，破除種種煩惱，性不可得故，也是為空，故為性空。
又眾生說色、受、想、行、識五蘊、十二入、十八界皆空，但是真如、法性、實際，是其實性而不空， 佛欲斷眾生此種疑惑的緣故，但分別說五蘊、十二入、十八界法，以及真如、法性、實際，皆亦是空，是名性空。
有為性有三相：生相、住相、滅相；無為性亦有三相：不生相、不住相、不滅相。
有為性尚且空，何況有為法？無為性尚且空，何況無為法？以是種種因緣，性不可得，說名為性空。
那麼， 佛為什麼說有善、惡、非善非惡業有果報？倘若有業有果報，實際上則不能說空。
佛說法有兩種：一者、無我；一者、無法。
為了執著常見、識神有常者故，為說無作者；為執著斷滅見者故，為說有善、惡、非善非惡業有業果報。倘若眾生聽聞說沒有一實際的我者、作者，進而轉墮入於斷滅邪見中，為了這樣的眾生說有善、惡、非善非惡業有業果報。
此五蘊能續生種種業，而不至後世，此五蘊因緣，生五蘊受業果報相續故，說受業果報。
如同懷孕的母子身體雖然不同，而因緣相續的緣故，當母親服了藥，兒病逐漸好轉。如是現在世、未來世五蘊雖然不同，而善、惡、非善非惡罪福業由於因緣相續的緣故，從現在世五蘊的因緣，受未來世五蘊的果報。
有人說過去、未來法空，是名無法空，現在及無為法空，是名有法空。
這是為什麼？
過去法滅失變異歸無，未來法因緣未和合，未生、未有、未出、未起，以是故名無法。
諦觀了知現在法及無為法現有故名為有法。是無法、有法二俱空故，名為無法有法空。
又有人說：無為法無生法、住法、滅法，是名為無法；有為法有生法、住法、滅法，是名為有法，如是無法、有法，名為無法有法空。
俱舍論記分別智品斷我義
修瑜伽者為對治無始以來異生執取常見故,而修「非常」行相，世間諸相皆非常故;為對治世間樂見故,修「苦」 行相想;為對治我所邪見故,修「空」行相，無我所故，皆緣自心變現所執取故觀空斷我所;為對治我見故,修「非我」行相，世間非實我、勝義諦無有實我體故，斷我見故，一切我愛皆末那相應。
為對治外道無因見故,觀修「因」 行相，有因有緣世間集故;為對治邪執梵王、自在天等第一因見故,修「集」行相,多法聚集為因生果，既有因則是多法聚集而無常。
為對治數論宗以轉變常因等見故，觀修「生」行相──彼宗「體常,前後轉變,能生諸法」,如金轉變成環玔等，故為邪執，既為轉變豈能為常、能生諸法必為無常，此為異生於我、於法邪執而生妄想。
為對治以知為先能生因見故,觀修「緣」行相──遇緣即起,何須以知為先?有緣即發，妄執言「知先因」者,如彼宗執自在天將變境界時,先起欲知彼境之想,起欲知已,然後方變境界;彼宗執大自在天以知為先,故名「知先因」爾。或者數論宗以「自性」名知先因:彼執欲變境時,要我先思欲知彼境界,起欲知已,自性方變;此之自性以知為先,方能變境,故名「知先因」也。
又為對治解脫是無見,觀修「滅」行相,謂諸外道起大邪見撥無解脫、或執惡空者,為對治彼等邪執,觀修滅行相,生緣滅故,明知有滅。《瑜伽》又說：「復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅，現行斷滅，棄捨斷滅。諸煩惱事之所顯現，是初斷滅。諸行生滅之所顯現，是第二斷滅。若生上地，或入無餘依涅槃界下地諸行，及一切行，棄捨所顯；是第三斷滅。」
為對治解脫是苦見故,觀修「靜」行相,謂諸外道作如是執: 「我見世間無一眼尚以為苦,況復涅槃諸根總滅而不苦哉?」彼等所執皆以虛妄所執為苦，為對治此見故,觀修靜行相,以涅槃中，三界苦皆寂靜故。
為對治外道執四靜慮及四無色等至樂是涅槃妙見之邪執故,修「妙」行相──彼等四禪、四無色等至皆是有漏定非真妙法, 唯有涅槃是真妙法故。
為對治解脫是數退墮非永見故,觀修「離」行相,謂諸外道執無想天等為真解脫,後時觀見數退墮落,便作是執:「解脫涅槃是數退墮,非永出離。」為治彼見,修離行相,以證涅槃必不退故。
為對治撥無聖道邪見故,觀修「道」行相,以道行相緣實道故。聖道者，《瑜伽》說：「略說一切八聖道支，二處所攝。一者、世間。二、出世間。其世間 者，三漏四取所隨縛故；不能盡苦。是善性故；能往善趣。出世間者，與彼相違，能盡眾苦。」能盡眾苦，故為對治義。
為對治外道執苦行等邪道見故,觀修「如」行相,契正理故名之為「如」，佛地論說：「謂生空無我，法空無我。真如實非空無我性；離分別故。絕戲論故。但由修習空無我觀，滅障真如我我所執，而證得故；名空無我。」《瑜伽》又說：「謂一切法補特伽羅無我性，及法無我性，名「相真如」，雖為安立諦，然斷彼外道執苦行等邪見故為如。
為對治計餘法為道是真見故,觀修「行」行相,故 《正理》云:「為治世間離染是真道故,修行行相。」《大毗婆沙論》說：「有十六行相，緣四聖諦起。謂緣苦諦，有四行相。一、苦，二、非常，三、空，四、非我。緣集諦有四行相。一、因，二、集，三、生，四、緣。緣滅諦有四行相。一、滅，二、靜，三、妙，四、離。緣道諦有四行相。一、道，二、如，三、行，四、出。」
為對治退道數見故,觀修「出」行相,故《正理》云:「為治嘗遭不永離染道所誑惑,於真聖道亦不敬故,修出相。」出者，謂一切種出離道，謂從方便道，乃至究竟道。《大毗婆沙論》又說：「問：聖道亦是出離之法。如《品類足》說：云何出離法？謂欲界善戒，及色無色界離生善定，并學無學擇滅無為。何故涅槃獨名出離？答：涅槃是出離，非有出離故。聖道是出離，亦是有出離。般涅槃時，出離彼故。復次涅槃是真出離法故。謂有漏法，有二種捨。一、斷捨。二、棄捨。無漏有為，雖無斷捨；而有棄捨。唯有擇滅，二捨俱無；名真出離。復次涅槃是究竟出離功德故。如契經說：以色出離欲，以無色出離色，以聖道出離無色，以涅槃出離一切有為法。」
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書 名：唯識對法（九） 作者：王穆提 …………… 主 編：王穆提 發 行 人：王穆提 設計：羅 佳慧 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2020年02月 1版
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