維摩羅詰經文疏卷第十三** **
〈弟子品〉之三
佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。
此是第四、次命須菩提問疾也。
文亦有二：一、佛命問疾；二、須菩提奉辭不堪。
所以如來次命須菩提問疾者，以其聲聞弟子中解空第一。
須菩提，此番云善吉，亦云善業，亦云空生。
言善吉者，其生之日，家室皆空，父母驚異，請問相師，占云：此是吉相。
因為立名，名善吉也。
又名善業者，此人稟性慈善，不與物諍，此由宿因，故名善業。
其出家見空得道，兼修慈心，因得無諍三昧，是以常能將護物心也。
亦名空生者，只以生時家宅皆空，因此名為空生也。
生時家宅皆空，即是表其長成解空之相也。
故值佛出家，不樂有為，雖聞佛從忉利天下，不往迎佛，但端坐石室，念諸人物四眾皆當無常歸空。
因觀無常，入空得成羅漢，從此解脫數，而學與空相符，即是空解脫門，故於諸聲聞中解空第一也。
理而為論，善吉欲輔如來弘半滿空解脫入道之教門，故先以四枯解脫門引物入道；次欲顯四榮空解脫門，示受淨名呵折，令諸四眾鄙小慕大。
今佛命問疾者，須菩提若述昔被彈，即重顯發四榮空解脫無諍三昧之教，成前五種利益之義。
須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
此是第二、須菩提奉辭不堪。
文有四意：一、正奉辭不堪；二、述不堪之由；三、正明不堪之事；四、結成不堪。
一、奉辭不堪者，良以往昔詣其門乞食，被彈無答，豈堪傳如來旨，詣彼問疾也？
所以者何？憶念我昔入其舍，從乞食。
此是第二、述不堪之由，由詣其門乞食，致被彈呵也。
所以須菩提詣淨名家而乞食者，解者有二義：一、為捨貧從富，淨名即是富家之上也；二、為自恃解空，心不畏難。
一、明須菩提所以捨貧從富者，亦有二意：一、為化佗；二、為自行。
一、化佗者，貧人困乏自憂，及眷屬不活，若從其乞，恐增愁苦，慈心無諍，將護彼意，故不從乞也。
富家幸豐，乞不損彼，此無惱佗化之失。
又解貧者弊於乏，易為開化，遇緣即度，不足苦憂；富者益貪，憍逸難化，自非因乞數往，無以善言開曉，此與迦葉互有所見。
迦葉從貧，慈悲不普；善吉從富，無諍亦偏俱不等也。
二、明為自行者，善吉行空三昧，不以富家門重深難求為妨，若致富人上供，空無分別，未足動習，故捨貧從富，以於觀行無妨也。
二、明須菩提自恃解空，心無所畏者，淨名無方之辯，見者無不被折，故諸聲聞、菩薩莫敢闚其門也。
善吉思量其存有者，則可呵折，空無所有，何所彈呵？善吉自恃解空，心無畏難，故詣其門，從乞食也，遂致淨名彈呵，苦加折挫，乃茫然置 鉢失念，欲去不堪之事在於此。
時維摩詰取我鉢，盛滿飯，
此是第三、正述被彈之事。
文有五意：一、先取鉢盛滿飯；二、正述呵彈；三、善吉欲置鉢去；四、淨名安慰；五、聞者悟道。
第一、先取鉢盛滿飯者，若依事解施主之宜，若不與飯而呵，似有吝惜。
今與飯而呵，是表施主心無吝惜，但乞者心非愍而須教示之也。
此或以事表理，善吉持空鉢而往，表聲聞但見於空；大士用妙有彈呵，示不空也。
故**《大涅槃經》云：聲聞之人但見於空，不見不空；菩薩能見於空，及見不空也。**
今將欲呵其滯空，示以不空，故取鉢盛滿飯與之，或表斯意也。
謂**我言：**唯！須菩提！若能於食等者，諸法亦等；諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。
此是第二、正述被彈之事。
大意有二**問：**一問、若是敬田，乃可取食；二問、若是悲田，乃可取食。
初約敬田為問，多約通、圓兩教門；後約悲田為問，多約別、圓兩教門也。
所以大士作此二問者，非為惜食，但善吉自謂羅漢應供，作福田想來乞，故須問其真偽。
善吉若是聖人，即是敬田，應作敬田而受；若非敬田，不可謬作敬田而受，即須愜同凡夫外道作悲田取也。
善吉既不測問旨淵玄，正言是聖人，敬田而取，所問聖法，一皆不知；正言是凡夫，悲田而取，情所不愜，何容無學羅漢一旦頓同外道天魔？逡巡兩楹，既不定知是聖人，豈得敬田取飯？又不愜頓同凡夫外道，豈容悲田取食？進退不可便棄鉢欲去，淨名彈呵，正意在此也。
今第一、約敬田問，為二：一、問知聖法不；二、問是聖人不。
初問善吉知聖法不，若知，乃可取食，法能成人，故先約法問也。
經言：若能於食等者，於法亦等；諸法等者，於食亦等，乃可取食。
此即是問知聖法不。
義推即有二意：一者、約事問；二者、約理問。
一、約事問者，若知聖法，事中於食等者，事法亦等，是則行乞。
化佗自行，慈悲平等，不應捨貧從富，如前所明，化佗自行不等也。
正以善吉觀貧富之食不等，故慈悲觀行之法皆悉不等，是為於食不等，於法不等。
既慈悲觀行之不等，故捨貧從富，乞食亦不等，是則於法不等，於食不等也。
若不等，云何取食也？今菩薩觀貧富食等，故慈悲觀行化佗自行之法亦等，只以慈悲化佗自行法等，於食亦等，故不捨貧而從富乞，乃可取食也。
復次，若善吉謂有可破，空不可破，心無畏難而來乞者，則有空不等，即是於法不等；法既不等，故輒來詣門求食，食亦不等也。
今菩薩不爾，有若可破，空亦可破；空若不可破，有亦不可破。
是則有空法等，以法等故，於食亦等；於食等故，即不如善吉恃空無畏，因食欲有諍論之心；若有諍論之心，何名無諍三昧？善吉若能如菩薩有空平等，於食得無諍心，即是能知聖法，可謂敬田，乃可取食也。
修觀行者若能如淨名所說者，即知真乞士也。
二、明約理者，如**《大品經》云：一切法趣味，是趣不過味，尚不可得，云何當有趣非趣？**今言一切法趣味，味即是食，當知食即是不思議法界，以食中含受一切法，一切法不出食法界也。
食若是有，一切法是有；若食是無，一切法皆是無。
今食不可得故，尚不見有，云何當有趣？尚不見是無，云何當有非趣？若觀食不見趣非趣，即是中道三昧，名真法喜禪悅之食，而能通達趣非趣法中，雙照二諦，得三諦三昧法喜禪悅之食，是名食等，諸法亦等者。
一切諸法趣陰、入、界，乃至一切種智，陰、入、界，一切種智不可得故，云何當有趣非趣？而宛然具足趣非趣者，則一切諸法皆有三諦之理，如**《智度論》**明一剎那三相之喻也，是為諸法亦等。
若見食法性不異諸法法性，即是於食等者，諸法亦等也。
又經言諸法等者，於食亦等，陰、入、界乃至一切種智諸法皆不可得，而三諦之理宛然，是則諸法等也。
於食亦等者，若通達一切諸法不思議三諦之理，即是食不思議三諦之理。
諸法不思議三諦之理等，食不思議之理亦等。
若能如是知者，即是能知聖法，即是敬田，乃可取食。
善吉既不能如是知聖法，即非敬田，何得捨貧從富而欲取食耶？自此以去，多即是觀心明義，不別作觀心解也。
若須菩提不斷婬怒癡，亦不與俱；
此是二、問善吉是聖人不，若是聖人，應證聖法，即是敬田，可作敬田而取。
又若非聖人，豈得謬作應供而受？所以淨名作此問者，善吉當是生念：我雖不知大乘不思議聖法，何妨見四諦理是得果聖人？若是聖人，即是應供敬田，取食當有何罪也？故淨名約四諦覈問。
若善吉意謂見四諦得果是聖人者，今一一歷四諦問，若實是見四諦，可許是得果，是聖人敬田。
若遂不識四諦，那得妄執是見四諦得果，是聖人敬田？既非敬田，而欲作敬田取食也。
就此經文，即有三意：一、別歷四諦檢問；二、總約四諦疊釋；三、結破。
一、明別約四諦問。
文即有四：一、約集諦問；二、約苦諦問；三、約道諦問；四、約滅諦問。
若經論舊明四諦，約說法為次第者，果前因後，故云苦集滅道，欲令厭苦斷集，慕滅修道。
今此經文正從因果為次第，故約集、苦、道、滅一一覈問也。
經言若須菩提不斷婬怒癡，亦不與俱者，是將摩訶衍無作集諦檢問善吉，破見有作集諦也。
若是凡夫不斷婬怒癡三毒，與心俱生，與心俱滅，即是俱也。
若聲聞人集應斷，決須斷婬怒癡三界見思三毒盡也，無有知集而不斷者，此則斷而不俱也。
今菩薩觀無作集諦，婬怒癡性猶如虛空，故不斷亦不為所染也，不同凡夫不斷而俱，亦不同二乘斷而不俱，菩薩用佛慧觀三毒性即是中道佛性，通達婬怒癡性，見一切佛法，即見無作集諦也。
故**《諸法無行經》云：貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具足一切諸佛法也。**
即是圓教所明無作集諦，能如是見集諦者，可是見諦得果，即是聖人應供敬田，乃可取食。
若不如是，不名敬田，不得取食。
不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；
此三番經文即是次歷別問苦道滅三諦也。
二乘觀有作苦諦，壞身檢析，推求假名實法，一一破析，從麤至細，方見苦理，名為見諦。
今明菩薩觀無作苦諦，即是體身即實相，如見鏡像，不須分析方空，是不壞於身而隨一相。
通教明是隨偏真實相，此非無作苦諦。
若圓教明身，即是隨圓真實相，實相即是法身。
故此經下文云：觀身實相，觀佛亦然。
見於一相，不同凡夫；不壞於身，不同二乘也。
若觀無作之苦，見一實諦虛空佛性中道法身，名為見諦，即聖人，是真敬田。
善吉若不如此觀身苦諦，不壞於身而隨一相，即不知苦，不名聖人，非敬田也。
經言不滅癡愛，起於明脫，即是別問善吉道諦。
若二乘人除八邪，入八正，起於三明八解脫，此滅癡愛，起明脫，明脫即是有作道諦。
菩薩不如此修無作道諦，只一切眾生即菩提相，八邪之性即是八解，不須捨而方入。
若斷癡愛明脫起者，非修無作道諦也。
菩薩以佛慧觀正道之性非明非闇，而能雙遊明闇，明闇不相妨，顯出無上佛道，是行於非道，通達佛道也。
故不斷癡愛，而起於明脫。
明對癡，脫對愛也。
故**《思益》云：以不二相觀道，名道聖諦。**
若能如是，是為修道聖諦，即是聖人，即是敬田。
善吉不能如此，非聖人，非敬田也。
經言以五逆相而得解脫，此是別約滅諦問善吉。
若二乘人子縛斷，名有餘解脫；果縛盡，名無餘解脫。
解脫者，即是滅諦涅槃之異名也。
聲聞經明五逆之人尚不得出家受戒，豈得說此為解脫滅諦涅槃也？摩訶衍圓教明菩薩則不如此，若能通達五逆實相，即是滅諦。
此經下文云：一切眾生即大涅槃，不可復滅。
**《思益》**云法本不生，今則無滅，是滅聖諦義也，是則五逆實相即是滅諦也。
故**《大通方廣經》云：乃至五無間皆生解脫相。**
逆是縛之劇者，此之逆相本自不生，今則無滅，尚即是滅諦解脫，況一切非是滅諦解脫也。
如調達造逆，入阿鼻地獄，如三禪樂，常自寂滅，即大涅槃以五逆相故，不同二乘而得解脫，不同凡夫。
若能如是見無作滅諦相，是真聖人，無上敬田。
善吉不能如是見於滅諦，何謂聖人？非敬田也。
不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；
二、明總疊釋，前一一用無作四諦覈問，善吉不曉，今淨名重為疊釋也。
經云不見四諦，非不見諦，今約三義通釋：一、雙非解；二、去取解；三、約四不可說解。
一、雙非解者，經言不見四諦，即是非有；非不見諦，即是非無。
所以淨名作此疊釋者，善吉自謂見有作四諦，得聲聞道果。
淨名上來一一歷別，示其無作四聖諦，奪其有作四聖諦，即無復有作四聖諦理之可見，故言不見四諦也。
若言不見有作四諦，即無四諦之可見者，上來一一別說無作四聖諦，若不見四諦，何得有此之說也？故言非不見諦也。
又解不見四諦不同二乘見有作四諦，非不見諦，不同凡夫不見四諦理也。
所以者何？若言不見四諦與凡夫何異者，今言非不見諦，豈得與凡同也？
二、約去取解者，四教明四種四諦，去一取三也。
去一者，經言不見四諦，即是不見三藏教所明生滅四諦也。
取三者，經言非不見諦，非不見摩訶衍教所明無生、無量、無作等四諦也。
此如**《中論》**明外人過論主若破一切法者，即無四諦四沙門果，是大可畏。
論主反質，答**云：**若如汝所計有，即破四諦四沙門果，今雖破一切法，四諦四沙門果宛然有也。
破一切法，即破生滅四諦。
宛然有四諦，有摩訶衍所明三種四諦也。
是義正與此文相符，在玄已具分別，今不重明。
三、約四不可說解者，**《大涅槃》**明四不可說，即是四種四諦之理不可說也。
有因緣故，亦可得說者，用四悉檀赴緣而說也。
不見四諦者，四種四諦理皆畢竟無所有，不可見，不可說，故言不見四諦。
雖不可見而五眼見，不可說而四教說，故言非不見諦也。
即是不見相而見，不可說而為善吉說也。
善吉若不能如是見四說，即非聖人，豈是敬田？那得取食也？
經言非得果，有師解言：此恐脫落，類應有對。
今明非脫落，正是義也。
淨名既釋非見諦，即無善吉及二乘人見諦得果。
若爾，非不見諦應有大乘菩薩得果。
今言菩薩因中不證，故言非得果也，但二乘謂見四諦，斷見思，得四果、二種涅槃之果。
今淨名彈意，只是證一真極之理，名為得果。
生滅四諦之理已破，化城證果即非得果也，故言非得果。
若通教菩薩，雖因中見無生四諦，**《大品經》**明從乾慧至菩薩地，學而不證，因中未證，故非得果也。
若別教，明因中雖見無量四諦，入無作四諦，十地未滿，豈得證菩提果、大涅槃果果也？若圓教，明菩薩初心雖見無作四諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海，未至妙覺，豈於初心而取無上菩提果、大涅槃果果也？故此經下文云：雖復示現成道轉法輪，而不捨菩薩行。
此即是非得果也。
善吉既未見摩訶衍三種四諦，非真聖，何得證無學果？此非敬田，豈得取食也？
經言非凡夫法者，即是非縛法也。
非離凡夫法，非二乘脫法也。
復次，非凡夫法者，四種道滅法也。
非離凡夫法者，非離四種苦集法也。
所以者何？一切具縛凡夫及二乘是中道理外，皆是凡夫。
菩薩觀中道，見佛性，故非凡夫人也。
非離凡夫者，如五凡夫論，明十地猶名聖慧凡夫，是則三賢十聖降佛以下皆是凡夫，故言非離凡夫法也。
經言非聖人，若雙非者，菩薩觀平等真法界，尚不見聖法，何處有聖人，非二乘聖人也？非不聖人者，非凡夫也。
非聖人者，非理外之聖人，二乘不見中道無作四諦之理，豈得名聖人？非不聖人者，只三賢十聖，圓教所明皆是聖人也。
善吉既是理外，即非聖人，不預此真人之數，即非敬田，何得妄取食也？
雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。
此是三、結釋也。
雖成就一切法者，通達四種四諦，即權實一切佛法皆成就也。
而離諸法相者，入一實諦平等法界，非因非果，不可說不見四種四諦之相，故心不分別取著也。
復次，若通達四種四諦，即是中道雙照二諦，得三諦三昧，三智具足，定慧莊嚴，成就三德祕密藏，畢竟不可得，心不取著，順道法愛不生，即得入圓教初發心住，心心寂滅，自然流入薩婆若海，是真聖人。
善吉若能如是，即真聖人，應供敬田，乃可取食。
今既不能如是，豈得取食？
若須菩提不見佛，不聞法，
此是第二、問須菩提，若愜同悲田，乃可取食。
淨名所以作此問善吉者，若知聖法，是聖人，可是敬田取食。
既不知大乘聖法，又不見無作四聖諦，非真聖人，愜是凡夫邪人，同凡鄙法。
若愜，即是悲田，當依悲田取食也。
此又難解，舊來有師解**云：**若分別佛法是正，六師外道法是邪，是則心有分別，非是解空第一。
若邪正一相，始是會空，乃可取食。
此一往似通教意，恐經意不爾。
又師解**云：**善吉是聲聞人，不能反出緣起同外道。
淨名呵折，逼令出同六師，始是菩薩，乃可取食。
細尋此經，意亦恐不如此。
今明淨名問善吉，若愜，是外道天魔，即是悲田，乃可取食也。
就此文亦有二**問：**一、愜同邪人，乃可取食；二、問愜有邪法，乃可取食。
所以然者，善吉既非聖人，即須愜同邪人，那得不成就凡鄙之法也？既有見愛煩惱，豈非凡夫外道天魔？何意不愜悲田而取食也？經意恐當如此，豈得同諸師所釋也？
就初問愜同邪人，有三意：一、約不見佛不聞法問；二、約同六師問；三、結令取食。
一、約不見佛不聞法問者，一切眾生心識不定，若遇邪緣，即成外道邪魔；若遇正緣，即成佛法聖眾。
善吉既不見法身佛，不聞無作四諦法，即是不見佛不聞法也。
若爾，昔所見聞豈非見外道聞其法也？
淨名所以作此問者，如三藏教明，若不見王宮丈六佛，不聞說生滅四諦法，別有師受者，雖有道德、禪定、神通、智慧，皆是外道也。
今善吉既不見大乘三德之佛，又不聞摩訶衍三教說三種四諦之法，即是不見佛不聞法。
善吉昔所見三十二相老比丘佛，聞說生滅四諦法，何時是真見佛聞法也？故**《金剛般若論》云：應佛非真佛，亦非說法人。**
如**《華嚴經》**明盧舍那寂滅道場初成正覺，七處八會說圓滿頓教，聲聞不見不聞，設令在座，如聾如啞，即是不見佛不聞法也。
又如**《法華經》**說窮子住在門外，止宿草菴，但見執除糞之長者，不見門內尊特之長者也。
善吉既不遇正緣，故不見正道，墮在二乘，類同外道，不見真理，俱非聖人，悉悲田也。
彼外道六師：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼揵陀若提子等，是汝之師，因其出家，
此二、明約六師問。
所以有此問者，善吉不見佛不聞法，從誰學得禪定、神通、智慧？當是從六師學得也。
何以知然？六師前生，善吉從習，既不見佛聞法，其外更無師軌之處，只應從六師受學，得此禪定、神通、智慧耳。
若如是者，六師既邪人，即是悲田，其是善吉之師，善吉即是弟子，豈非凡夫外道之悲田？何故不愜，同悲田受此食也？
富蘭那是名，迦葉是姓，此外道說諸法皆不生不滅也。
末伽梨名，拘賒梨母也，此外道說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而爾。
刪闍夜，名也，毗羅胝，母也，此外道說眾生任運時熟，得道如縷丸投下，極則停住，時至道成，不須修習；又言八萬劫滿，自然得道也。
阿耆多翅舍，名也，欽婆羅，麤衣也，云眾生應受苦報，今以苦行、拔髻、熏鼻、著麤衣代之，後世受樂，得涅槃也。
迦羅鳩，名也，迦旃延，姓也，此外道說諸法亦有亦無。
尼揵陀是外道出家通名，若提，母名也，此外道所說皆是業作，定不可改，無逃避處也。
大士所以作此折者，取其少分為折，類例相似，如罵人為驢，未必四足髦尾，止取其無所知處耳。
今三藏未契極真，與邪法相似，此為呵其相似者，三藏有四門入理，如毗曇六因、四緣明義，即是有門；若析鄰虛入空，即是空門。
昆勒所說是有空門，**《那陀迦旃延經》**即是非有非無門。
今此六師，準望其所說，亦有四門，如富蘭那所見無因果，無生無滅。
無生即是不有，無滅即是不無，即是非有非無門。
末伽梨說一切自然無有造者，此即破因不破果，如莊周所計自然，意欲如空門。
刪闍夜所計法，或是無因緣空，或是邪因緣有，未詳也。
迦羅旃延所說即是有無門，餘二所計皆是有門。
故知六師亦有四執，與三藏四門，名字相似。
又聲聞經中明過去佛出世時，人壽長短，得道皆有定數。
後彌勒出世，人壽八萬歲時得道，餘時不得道，故佛不出。
**《大智度論》**所彈，此與刪闍夜何異？又聲聞經明剃頭染衣、燒香供養、糞掃苦行，與欽婆羅何異？又聲聞經明犯重不得道，毗尼作擯及諸遮之罪，皆有業障，妨於聖道，與若提子何異？是故有此相似處，同於外道。
外道有三種：一者、一切智外道；二、五神通外道；三、讀四韋陀外道。
若於四句中各有所習之法，其能精思徹入者，即發邪一切智，見心分明，各於其所入門，偏見計實，辯舌無盡，難不可屈，言論無方，即是一切智外道。
雖有此智，若未得神通，則無神力，水火山壁，觸處有礙。
若修禪定，得四禪定空，因發五神通，即能變化無礙，停河在耳，變釋為羊，手握三光，口含四海，如此之力，與聖不殊，是為神通外道。
雖復智慧神變如此，既是偏邪，證法不能自然通達四韋陀論，是則星文、地理、醫方、咒術，觸事不知，世人問難，事多屈滯，此則有慧無聞也。
若能讀四韋陀者，於其道中最為上首，一切世間無不師之，十六大國敬之如佛也。
將此三種約六師，一師有三，三六即有十八種外道大師也。
三藏亦有三種，羅漢初修三種念處，性念處、共念處、緣念處，是故得果成三種羅漢，所謂慧解脫羅漢、俱解脫羅漢、無礙解脫羅漢。
此三解脫約四門，則有十二羅漢，與外道一切智神通四韋陀等事義相似。
所以大士引此邪人來折善吉者，將以善吉心念欲救其義，我是羅漢，見真斷結，得一切智，豈得例我同於外道？又得三明、六通，十八變化，神力自在，慈心無諍，刀割香塗，心無憎愛；又精通三藏，為大力羅漢，豈得比外道？今大士取三種六師呵折若外道，邪心推理，得一切智，即見心無滯；又得禪定、神通，停河在耳；又讀四韋陀論，一切無所不知，與汝何異？汝得慧解脫，外道亦發見，稱一切智；汝得禪定，得神通，外道亦得禪定、神通，能傾山覆海，慈心萬姓，刀割香塗，心無憎愛。
若言通三藏經論，三藏經論非汝所著作，皆因外尋，讀學而知，外道亦讀四韋陀，韋陀非其所造，能學方知。
大士知其心有伏難，故迴轉結過，展轉呵之，令不得語。
何以故？外道亦四門，三藏亦四門，外道亦三種，三藏亦三種，而外道心行理外，不得見佛聞法，名為邪見，非佛法人。
汝三藏聲聞亦心行理外，不見真佛，不聞真法，自此之前，皆名邪見。
何意非邪惡之人耶？如此進退難責，與彼六師人何別？汝既同彼外道，即應因其出家受學，得此神通、禪定、多聞等也。
彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。
此三、明結成悲田也。
所言彼師所墮，墮邪見也；汝亦隨墮者，汝是弟子，不得不隨師墮邪見也。
故**《大涅槃》**明自此之前，皆名邪見人也。
又彼墮落生死，汝亦墮落生死。
雖復分別有三種生死之殊，通論終是同不見中道佛性，住大涅槃，俱是墮生死也。
汝若愜同六師是師，汝是其弟子，真是悲田，乃可取我食也。
若須菩提入諸邪見，不到彼岸，住於八難，不得無難，同於煩惱，離清淨法，
此是二、問愜有邪法不。
淨名所以更有此問者，當是善吉情猶有未愜，我雖不見真佛，聞無作四諦正法，而是羅漢、應供、不生三義具足，豈得同彼外道六師，是其弟子，悲田取食也？所以淨名更**問：**若善吉意謂是羅漢，三義具足，不愜是六師弟子，同悲田者，那猶具有見思鄙惡之法？若有凡鄙之法，豈不同彼，那得謂是應供、不生也？若有凡鄙之法，即不具三義，豈是羅漢而不愜是邪見人悲田取食也？就此經文，即有三意呵責：一、約殺賊呵；二、約應供呵；三、約不生呵。
一、約殺賊呵者，善吉若謂是阿羅漢，阿羅漢名為殺賊，汝今所得，具有見思惑也。
就此文即有二呵：一、呵有見惑而入八難；二、呵有思惟惑，離清淨法。
若具此二惑，則有九十八煩惱賊，何名殺賊？
今前有見惑而入八難者，經言：須菩提入諸邪見，不到彼岸。
所言邪見者，是何等見？若含中道，作二諦明義，真諦合俗，此還是有見也。
若作三諦明義，是無見攝，故**《大涅槃經》云：凡夫者有，二乘者無，菩薩之人，不有不無也。**
所以然者，凡夫不見中道，起六十二見，流轉二十五有，攝屬有見。
二乘不見中道，偏見真空，斷界內六十二見入空，此空對生死還是二邊，皆不得入中道，故屬無見攝也。
若與而為語，許離界內六十二見，名度三界見惑彼岸；若奪而為語，善吉正是入界外見，實不到見惑彼岸，於界外迷中道，起真空見不動，又不修無作三十七品，云何能得破此別見，到於彼岸？故知未見殺賊也。
經云住於八難，不得無難，八難正障見道，聲聞人若無此難，可得入見道；若有此難，終不得入見道。
若菩薩，則不定自有為八難所障，自有雖住八難，巧用正觀，即得無難，見中道佛性，此則行於非道，通達佛道也。
善吉雖離界內八難，正住界外八難，既不得無難，豈得入不思議見道，斷見惑到彼岸也？
今明八難有二種：一者、凡夫住事八難，不得無難；二乘住理八難，不得無難。
善吉非唯住理八難不得無難，亦於事八難不得無難。
若圓教菩薩，修中道正觀，住事理八難皆得無難。
以得無難，雖住於八難，八難不能難故，於八難自行化佗無滯也。
事八難者，界內八難障入偏圓二真見道也。
事八難僧常聞，不須具出。
今略明理八難正障圓真見道也。
初三惡道即是三難。
有師用三空為三惡道，此未必然。
菩薩亦修三空，而非二乘惡道也。
今用三藏教明見修無學三道為三惡道，若見無為入正位者，其人終不能發菩提之心，即是墮惡道也。
乃至修道無學道亦如是，若入無餘涅槃灰斷，永乖佛道，豈非三惡道難也？菩薩不畏五逆三惡，但畏生二乘心。
如**《智度論》**明如大樹墮枝不宿鳥，此鳥得怨家樹子食來也。
四、北鬱單越難者，定壽難也。
四諦中有滅諦，即對北方，聲聞證滅諦，即如彼定壽，永不可化也。
五、長壽天難者，二乘之人名為淨天，若入無餘涅槃，灰身滅智，歸第一義天，豈可化也？有言二乘入無餘涅槃，即是入大滅定，經七百阿僧祇劫，有緣佛放光照，方出為說法也。
若依**《大智度論》**，明出三界，受法性身鈍也，如是等雖異，明不同。
而今皆是沈鈍難化，同長壽天之難也。
六、佛前後難者，二乘入觀見真，出觀緣俗，只依真俗，不見中道之理，即是佛前佛後也。
七、世智辯聰者，外道不見理而發見慧，名世智辯聰。
二乘未見中道而言發無漏智慧者，亦是世智辯聰也。
**《涅槃》**明佛與彌勒共論世諦，五百聲聞皆所不知，況說第一義諦也？
八、聾盲喑啞難者，二乘之人無菩薩根，雖得六通，而不得六根清淨，故不見十法界色，如盲；不聞十法界聲，如聾，不能以一妙音遍滿三千世界，如啞也。
如此八難甚於事難，故此經下文云：凡夫猶有反復，二乘無也。
若凡夫有事八難，障偏真見道。
今善吉有理八難，正障圓真見道，既不能如菩薩住事理八難，得於無難，自行化佗無滯，而住此理八難者，此難障見中道，此之見惑永無得離之理，何由得到見之彼岸也？
經言同於煩惱，離清淨法者，此是二呵善吉猶有思惟惑也。
煩惱之名，乃通見思，上已的屬見惑，今宜別屬思惟惑也。
明善吉具有變易三界煩惱，心與此煩惱合，故言同於煩惱也。
如**《大智度論》**明結使有二種：一、共二乘斷；二、不共二乘斷者，迦葉所不能斷也，故聞甄迦羅琴聲，不能自安也。
所云離清淨法者，離於自性清淨心，畢竟淨之心法也。
凡夫雖具見思，若遇因緣，猶能求清淨法；二乘執證，畢竟不求自性清淨心，乃至清淨淨禪，即是永離清淨法也，是則思惟煩惱常存。
若見思結惑宛然成就者，云何自謂為煞賊也？
汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。
其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道；
此二、呵善吉非應供義也。
善吉自謂得無諍三昧，有深禪，是良福田，但一切眾生亦得是定，何意非應供良田也？根本禪定、四無量心、無諍等定，一切眾生無量劫來流轉亦經得也，故**《大經》云：一切凡夫皆有初地味禪。**
**問曰：**善吉修觀練熏修，得無諍三昧，眾生無此，何得亦言得也？
**答曰：**觀練熏修，皆因根本而起。
若無根本禪定，即不得修。
今一往將根本來徵，故言皆得也。
復次，諸六師等皆得深禪，並有慈心，從禪定起，香塗刀割，心無異念，此與善吉無諍何殊也？
經言其施汝者，不名福田，眾生亦得是定，有見思砂鹵，不名福田。
汝亦得是定，具見思砂鹵，何得其施汝者獨是福田也？
經言供養汝者，墮三惡道，解**云：**供養小乘，人天受果報竟，遇緣還發小乘之業，入見修無學三惡道中。
又解**云：**若供養小乘人者，後受果報，若修道時不信大乘，多生誹謗，墮三惡道也。
如勝意執小謗大，生身墮大地獄，輪迴惡趣，經劫受苦，斯乃罪因，何謂應供也？
為與眾魔共一手，作諸勞侶；汝與眾魔及諸塵勞等無有異。
於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。
汝若如是，乃可取食。
此是三、呵善吉非不生也。
所以此經言天魔者，樂生死，若與諸魔同，即樂生死，何得自謂是羅漢不生也？經言為與眾魔共一手，作勞侶者，有二義：一、約自行；二、約化佗。
自行，諸魔不見佛性，恒樂有為分段生死。
善吉亦不見佛性，深著無為變易生死，俱不見佛性，起生死業不殊，故云一手。
譬如人作物相似，故言一手作也。
二、約化佗者，如**《大品經》**說：**菩薩行般若時，魔來教佗令向聲聞道，汝何不學須陀洹，乃至辟支？**二乘說法亦教眾生令入二乘，與魔何殊？說法引接義同，故言一手也。
侶者，伴侶。
志友為義勞者，俱有塵勞潤業事同也。
又解勞者，靳也，俱志入生死，執固難轉，故言勞侶也。
經言汝與眾魔及諸塵勞等無有異者，眾魔具八萬四千塵勞，善吉亦具，故言等無異也。
經言於一切眾生而有怨心者，如人墮坑落塹，或犯王法，一人有力而不救之，是為大怨。
二乘自免生死，遂不能拔濟眾生，恣其輪迴諸苦，是眾生之怨也。
又如賊取佗及眷屬為閹人，二乘亦爾，教化眾生入二乘，破壞眾生大乘根，斷佛種子，故云有怨心也。
又害一切眾生大乘法身慧命及善法眷屬也，所謂害智度母、善根父、法喜妻、善心誠實男、無緣慈悲女，豈非善法之怨讎也？
經言謗諸佛者，謗有二種：一、增謗；二、損謗。
增謗者，佛身無生死病惱等患，而說有者，增謗也。
二、損謗者，佛身常住，所有四榮功德智慧，湛然無減，而說無者，即是損謗也。
如此經下文呵阿難云：勿謗如來之身，金剛之體，諸惡永盡，眾善普會，當有何疾？當有何惱也？
經言毀於法者，說有作四諦，即是毀於無作四諦之法也。
復次，法即法性，法性不可說而言有所說示者，即是毀損也。
《金剛般若經》云：若言如來有所說者，則為謗佛，不解我所說義也。
真諦三藏明四謗即是小乘四門四句，說法謗大乘法也。
若於眾生有怨，又謗佛毀法，豈非大惡業？無明別惑潤此業，則應受生，如是生死業報浩然，云何言不生也？
經云不入眾數者，若有此三障，即不得入圓教四十二賢聖數也。
圓教明鐵輪位六根互用，二乘己所無，寧得四十二賢聖之數耶？
經言終不得滅度者，計有小乘涅槃，終不得大涅槃常樂我淨之滅度，即是界外變易，無量生死未滅也。
故**《法華經》云：但離虛妄，名為解脫。**
其實未得一切解脫。
佛說此人未得滅度，斯人未得無上道，故善吉執證，終不得大涅槃滅度者，即非不生。
那得自謂是不生也？是則無羅漢三義，與六師天魔惡人何異？何不愜同悲田而取食？世人不深得經意，多疑此解。
至**《法華經》方顯，故四大聲聞自歎云：我等今者，真阿羅漢，於諸世間，應受供養。**
此乃方悟淨名彈呵耳。
時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢欲出其舍。
此第三、明善吉置鉢，當是善吉自愜，既不知聖法，又非聖人，此不可作敬田而取食。
居士後問，令愜同六師天魔，具凡鄙法，依悲田取食。
我實斷三界惑盡，不應頓同外道天魔，悲田取食，進退即惟谷，不得取食，迷悶失厝，不知何答，便欲棄 鉢而去也。
經云時我，世尊！聞此語茫然者，此自述迷惑不解也。
所以然者，三藏教唯說界內生滅四諦拙度，善吉未曾聞佛圓教巧度，說界外無作四諦，心迷不解，故茫然也。
經言不識是何言，不知以何答，不識淨名所說皆詮圓真之理也，不知佛法權實開遮，故不知以何答也。
經言便置鉢而欲出其舍者，既不敢作敬田取，又不愜同悲田取，離此二途，更無取飯之方，所以置鉢欲去也。
**維摩詰言：**唯！須菩提！取鉢勿懼。
於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？
此是第四、淨名安慰善吉，善吉本自恃解空第一，無所畏難，故因乞食欲觀淨名神智。
忽遭此詰問，非唯然失厝恥愧之懷，亦莫知自處，外色愴茫，內心戰怖。
淨名詰問，本欲折其滯空之心，示不思議未聞之法，非為惜食，故相惱亂，所以安慰令取鉢也。
就此文有三意：一、慰問；二、善吉答；三、淨名重慰解釋。
今此文即是慰喻令取鉢也。
而言勿懼者，善吉亦不頓同六師，但有滯空之過耳。
又言佛所化人以此事詰者，即是淨名說法身起應化而詰問也，化事即空，既解空第一，何得為懼也？
**我言：**不也。
此是二、明善吉答淨名也。
善吉既解空第一，聞如化之說，心小醒怖懼之心，亦應言而歇，故言不也。
**維摩詰言：**一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。
所以者何？一切言說不離是相，至於智者，不著文字，故無所懼。
何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。
解脫相者，則諸法也。
此是三、明正安慰解釋。
文有三意：一、正安慰；二、解釋；三、重解釋。
淨名言一切諸法皆如幻相，汝今不應有所懼也，即是正安慰，此用通教幻化即空，安慰令不懼也。
善吉析法入空，入觀，心無憂懼，出觀，聞諸異語，心則動變，事等卒鬥亡拳也，故淨名用通教幻化，即空安慰也。
經言所以者何？一切言說不離是相，即是二、解釋上來所有言說同一切法，皆如幻化即空。
若得即空之智，即不著文字，心無驚懼也。
經言何以故？文字性離，即是解脫相者，三、明重解釋也。
文字相離者，文字不在內、外、兩中間，亦不常自有也，離此四句，故言相離。
是則解脫即是不思議解脫，即是一切法，何得於解脫中生驚懼想也？
維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨。
此是第五、時眾得益。
二百天子得法眼淨者，即是悟通教即空之理，得入見道，名法眼淨。
故前釋經文，有時須用通教解釋，意在此也。
或可聞後安慰幻化說，即悟得法眼淨也。
故我不任詣彼問疾。
此是第四大段、結辭不堪。
善吉被淨名兩問窮覈，既茫然不知是何言，不知以何答，今豈堪傳如來旨，詣彼問疾也？