中觀論疏卷第十一
##作者品第八
上來七品一周略破人、法，明大乘觀行。
此下十品重破人、法，明大乘觀行。
略破為利根人說，重破為鈍根人說。
問： 何以知前略破，今重破耶？
答： 以前後二文證之，知有二周之說。
〈三相品〉末二偈有三雙：一偈洗有為、無為一切法體。
一偈破有為、無為一切名字。
名體既無，則人法悉空，故是一周。
次一偈明法無從，即法說門破；一偈舉喻，謂譬喻門破。
法譬既圓，則一周究竟。
次一偈結論破無三相，所以一偈明經說有三相所由。
既釋論會經，故是一周究竟。
後文證者，長行序云：上來品品破一切法悉無有餘，汝著心深故，今當重說。
既有重說之言，即知必是一周破也。
所以破作作者，一切眾生無始來，謂有善、惡、無記人，作善、惡、無記業。
今撿無三人造三業，悟無生畢竟空得解脫也，此意品品通用之。
十品為二：初四品正破人，傍破法；次六品正破法，傍破人。
所以爾者，一、依觀門次第。
人無生易得故，初正破人；法無生難得故，後破法。
二、此周為鈍根人故，前破人，後破法也。
又二周互現，前周正破法，後傍破人。
利根內學人多知無人，少知無法。
又內學人多計法，少計人。
十八部中，唯犢子計人耳。
又前周從本至末，故前破法，法是人本，後周從末至本，人是法末，互現文也。
又前周約說門次第，多從深至淺，後門據行門次第，從淺至深。
四品破人，六品破法者，人易法難故也。
〈作作者〉破人、法之用，〈本住品〉破人、法體，〈燃可燃〉舉喻合破體用，〈本際品〉窮人、法之原，故四品正破人，傍破法也。
又初品通破即離二我，但破即為正。
如先尼計〈作者〉是即陰，次品正破離陰計我，〈燃可燃品〉通破即離亦即離如是五句，〈本際〉釋疑。
外疑云：若三品無人、法者，無本際，經何故說有？故名釋疑。
問曰：何故次三相後，破作作者耶？
答： 上破有為、無為一切悉空。
外人云：三相是有為，有為名起作。
故舉作作者證有三相，此是其傍意也。
言正意者，從〈因緣品〉至〈五陰品〉破諸法有，明空解脫門，從〈六種〉至〈三相〉，求一切相不可得，名無相解脫門。
從此品竟一論末，求作者不可得，明無作解脫門。
故次〈三相品〉末，破作作者也。
外人云：若〈三相品〉明有為、無為一切空者，今現在造作施為云何一切空耶？外謂有六道眾生是作者，身口意是所用作法，起罪、福、不動三業，名為作業，得六道苦樂，名果報也。
三乘人為作者，身口意為所用，法起三乘業為作業，得三乘果為果報，現見九道，如此云何言畢竟空耶？又三空次第者，前說空門竟。
論主歎美空，說無相門，明不取空相。
今明無作，正明菩薩生心動念即是作業，謂有作空無相觀之，菩薩為作者，作此觀，得佛道為果報，故此一門可窮下極上。
極上則法雲已還，下謂破世間造作施為皆不可得也。
二十七品立名有四：一、從法受名，如情陰之流；二、從人受秤，如〈本住品〉等；三、從譬立名，如〈燃可燃品〉；四、人、法合目，如〈作作者品〉。
問： 作作者、染染者，此有何異？
答： 染染者但是意地，唯明不善，作作者通於三業及以三性。
又染染者但是煩惱門，作作者明於業門。
又染染者引經立義，作作者引事立義，謂現見造作施為之事也。
問： 今破作作者，與十六知見中作作者何異？
答： 十六知見但是破外道義，今此中通破世間外道、小乘、大乘。
身口意一豪以有所得心有所造作，悉入此門破也。
問： 何以故破一切造作耶？
答： 《大品經》云：菩薩有麤細二業：若見有身口意，名為麤業；不得身口意，名為細業。
菩薩離於麤業。
今欲辨菩薩清淨業故，破一切有所得造作施為也。
二者、《涅槃》云：耆婆語世王云：『大王若聞佛說無作無受，王之重罪，即得清淨。
』無作者，謂無人作，無法作。
無受者，謂無人受，無法受。
又經中略標利根即解末世罪重，故論主廣破之。
是以此品初明無作作者，後辨無受受者，即是諸方等經清淨懺悔法。
四依菩薩憐愍末世造罪眾生故，申十方佛方等大懺也。
品為二：第一、長行序破、立之由；第二、偈本正明破也。
初中，前問次答： 問者是不受前破而更立；答即申前破，不受後立。
立中云：現有作、有作者、有所用作法者，上來橫窮豎破，事無不周。
外人無辭可救，但舉眼現所見事以問。
若都畢竟空者，應無現事可見。
既有現事可見，云何畢竟空？即不信前破，故更立也。
又如人習無生觀，力淺，無生觀恒不現前，而顛倒事恒現，故舉現事問也。
作是業三條：一、能作來果；二、為人所作；三、體是起作；故名為作也。
作者亦三義：一、體是起作法；二、作前果；三、能作於業；故名作者。
所用作法有二：一、內法，謂手腳根能有所作，故名所用；二、外校具，如人手書要須用筆，故筆是所用法也。
此二是因，書字即是果。
答申前破，不受後立者：一、欲顯前一周破已竟；二、欲以前門破後；三、顯鈍根無而立有。
就答中有二：初奪，次縱。
奪作作者，已入有為、無為中破者，外道常遍我，入無為中破。
無常之我，入有為中破。
又外道具常身、作身，內道有生死有為人、法，佛地無為人、法，並入此二門破也。
汝著心深下，第二縱破。
據法則已無，約倒情謂有，是故破之。
十二偈為二：初十一偈破作作者，即是破因中人、法；次一偈破受受者，破果中人、法。
因果人、法既無，則一切空矣。
又初破作作者，破人、法之用；後破受受者，破人、法之體。
下云：受名五陰。
陰是法體也。
體用若傾，則一切空矣。
破作作者中有二：初破有人、法見，次破無人、法見。
就破人、法中，義五文四。
義五者：一、人、法俱有，無相作義；二、人、法俱無，亦無相作；三、半有半無，亦無相作；四、一有一無，亦無相作；五、人一法三，人三法一，亦無相作。
以此五門窮檢一切造作義畢竟無縱，即釋經中無作門也，又是破外人一切造作義盡矣。
文四者：初、實有實無門；二、半有半無門；三、一有一無門；四、一三門。
初一門有六偈，又開為二：前有一偈標章門，次有五偈釋章門。
初偈上半明人、法俱有無作義，下半人、法俱無亦無作義。
上半初句明定有人，即僧佉等四外道、佛法犢子、譬喻、成實師、假有體及假有用等也。
次句標破，既決定有人，人不作決定業，定業內外通有，而正是薩婆多未來本有善惡等業，竟不復須人造作也。
又今不論未來，直明實有人體、業體，無有作義。
下半初句牒無人，次標破。
問： 此為是執無有人，為計無為人耶？
答： 非是執無有人，但言人體是無，能起作業。
問： 誰計人體是無而作業耶？
答： 若執人是有為，名之為有；計人是無為，秤之為無。
又假有體是執人，有假無體是計人無。
又犢子計人有，薩婆多明人無，但有假名，而秤人作於業也。
又上半不因業有人，不因人有業，故無相作。
下半因業有人，因人有業，則人業皆無體，則無人業，故無相作。
問： 何以知計有是人，計無是人耶？
答： 〈顛倒品〉云：我法以有無，是事終不成。
故知計人是有無也。
第二偈以去是第二釋章門，為三：初一偈釋章門；次一偈顯人法俱有，則墮無因過；第三、三偈傳釋無因過。
初偈上半破定有業，下半破定有人。
定有業體，有二過：若實有業體，本來已有，不得言本未作今始作，則世間唯有故業，無新業也；二者、本來已有，不須人起，故復有離人過也。
下半亦二：一者、既本來有作者，不應更有造作；二、既本來已有，不須作業成人，須精細取文意。
有一豪業體，則業有二過；有一豪人體，人有二過。
何者為一豪人體？則本來已有，不假緣合而成，亦不假緣離而滅，故此人是常。
則常已作竟，何須更作？復何須假業而成耶？業二過亦爾。
長行初釋偈本，從不決定已下，顯論主不破人、法俱無意。
二俱是有，有尚無作；二俱是無，無云何有作？故不須破無也。
復次，若定有作者下，第二重顯人、法俱有，墮無因過，即是初章四對。
若有人可人，有法可法。
有人可人，人不因法；有法可法，法不因人。
故人是自人，法是自法，故名無因也，然須細心觀文意，若有一豪人體，則不因法，法亦爾。
如是長短、生死、涅槃有一豪無相因，無相因則破因緣，破中道也。
若無一豪人、法，亦無可相因，可謂正觀微妙，虛妄易傾也。
問曰下，生第三傳顯無因過也。
答中三偈為二：初別明無因過，次半行總結。
別明中有十過，謂因、果、人、法、罪、福及罪福報、世、出世也。
則無因無果者，人不因法，則無法因；無法因，則無人，是果法亦爾。
問： 前已明無因果，何故復云無罪福及罪福報耶？
答： 前明無外法中瓶等因果，後明無內法因果。
又約數人義，後但明無報因因果，前通明餘五因因果。
成實亦爾，後明無報因因果，前明習因因果及依因因果也。
問： 論文或言天涅槃，或言大涅槃，何者是耶？
答： 大是矣。
前罪福報已說天報竟故也。
長行為二：初釋人、法俱有墮無因。
無因有十過，從問曰已下，顯論主但明人、法俱有之過，不彰俱無失意也。
俱有尚有過，況俱無耶？故不須顯無之失也。
又青目欲具彰俱有俱無之失，發下破半有半無之端也。
問： 若無作者、無作業，不能有所作下，第二門破半有半無。
外人云：人半有能起業，人半無為業成；業半有能成人，業半無須人起。
若爾，則應有人業也。
問： 應立半有半無，云何但言有耶？
答： 有二義：一者、對長行兩無之言，故秤為有；二者、略舉半有，則半無可知。
問： 半有半無是誰計耶？
答： 人、法具二諦，世諦義邊是則半有，真諦義邊則是半無。
又開善云：假人無體有用。
無體義是半無，有用義秤半有。
假法亦無體有用，同人義說也。
又一人具假實，實法滅為半無，假法相續為半有，此通眾師也。
偈上半正牒而破，下半釋破也。
言相違者，凡有二種：一者、人業各違；二者、合違。
各違者，人有違人無，人無違人有，業亦爾也。
合違者，人有違業無，人無違業有，業無違人有，業有違人無也。
復次，有不能作無，第四一有一無門破無相作義。
一有一無者，謂人是有，而業是無；人亦是無，而業是有也。
問： 此是誰義耶？
答： 如〈本住〉云：未有眼耳等根前，已有本住。
此是有人而無業也。
成論師云：前三心但有法，未有人。
此是有法無人也。
又如世人云：未造作善惡業時，已有於人。
此是有人無法。
毗曇云：未來有法，未有人名。
此是有法無人。
又如經云：我無、造無、受者無，善惡之業不敗亡。
亦是有法無人也。
又如成論師釋滅度義云：法滅人度。
又是有人而無法也。
又造善故，名善人；若未造善，不名善人。
餘二性亦爾。
此是有法而無人也。
偈為二：上半正破，下半指前破云：有不出全有半有，無不出全無半無。
上已破竟，既無有無，何有相作？
作者不作定下，第四一三門。
上來是離破，今是合破。
兩偈為二：初偈明一人不能作三業，次偈明三人不能作一業。
一人不作三業者，三種中隨舉一人，或有人，或無人，或半有半無人。
有人不作三業者，人是有，業既無，不可作；業已有，不須作；半有同有，半無同無。
次偈三人不能作一業者，三人中隨一人也。
問曰：若無作、無作者，自上已來破有人、法見，此下第二破無人、法見。
若作申破意，上來破病，今申經也。
〈三相品〉末一偈申經，七品破執。
良以執病既重，前須廣破，未得，更為其作義，且引幻化曉之。
至〈作者品〉，執病稍除，品品之中時出一兩要句，令其識佛經因緣假名義也。
就文為二：初問，次答。
問： 今外道過論主無因與上論主過外人無因，有何異？
答： 外人前有人有法，人、法各成，不須相因，故墮無因。
今明都無人、法，故無可相因，所以為異。
答曰：是業從眾緣生下，第二答前長行。
次偈破此見，凡有三勢：一云、汝有因既不成，豈得有無因？如是五句悉不可得。
二、有無並出汝心。
向謂有，既覓有無從，便復見無。
此並是汝有汝無，非關我也。
三者、上來明無者，無汝所見五種人、法耳，非無假名因緣人、法也。
此之一答，意有多門：一者、上明無人無法，則破其有見。
今明假名人、法，接其斷心，顯非有非無、非斷非常之義。
二者、上明非人非法，即是中道；今明因緣人、法，秤為假名，此即是假前中、中後假義。
三者、上明非人非法即是性空，今明因緣人、法即是因緣空，故得有人法。
故山中舊云：於性空中，立一切法。
四者、上明無人、法，此明世諦，破性說空，即是世諦中道。
今明因緣人、法即是中道。
世諦因緣人、法、未曾人、法，即是非人、非法，名因緣空，即是真諦中道。
問： 此但明因緣人、法，何處有非人非法文耶？
答： 文顯在偈後長行。
五者、上明無五種人、法即是破病，今明因緣人、法即是申經。
偈分為二：初有三句，明有因緣人、法；更無有餘事一句，此辨更無外人五種人、法。
一師初章中假語並是依〈作者品〉，此文作之。
初章四對之失，即是前過外人人、法不相因義；四對之得，即是此文人、法相因義，故初章語起自此文也。
中假起此品者，明外人性人、法不可得。
非人非法，即是假前中義，因緣人、法，即中前假義。
因緣人、法，即是非人非法，名假後中義；非人非法，假名人、法，即中後假義。
而三論師雖誦初章中假之言，而不知文處，故今略示之。
長行云業先決定無者，此是業先無決定耳，餘並易知。
復次，如破作作者下，第二次破受受者，生起如前。
##本住品第九
此品所以來者，凡有八義：一者、上破作作者，破人、法用。
今此品次破人、法體，根本有神及以諸根，然後始有造作之用。
上雖破其用，未除其根，故須破也。
二者、上別破即陰，今破離陰。
三者、上通破五種人、法：一者、人、法俱有；二者、人、法俱無；三者、人、法半有半無；四者、人有法無，法有人無；五者、人一法三，法一人三，故遍破一切人、法。
今此一品重破初句，謂人、法俱有，以有病難除，二空難信，故此一品廣破人、法有也。
四者、上來通破即離，亦即亦離，非即非離一切諸我。
今此一品別破離陰計我，於即離中偏破離者。
凡立人立法，多言法異於人，人異於法，蓋是惑者之常情，內外之通計。
又犢子云：五陰和合，別有於人。
成實師云：法則是實，人則是假。
故是離法有人之義，所以須偏破也。
五者、此論正破於內，傍破於外。
〈作作者〉已破內人法竟，今此一品次破外道人法。
問： 何以知此品破外道義耶？
答： 後長行文云：有論師云：『此出入息、視眴等是神相。
』即是優樓迦義，故知破外道也。
六者、自上已來，破生死中假人造作義，此之一品，的破大乘人謂世、出世、佛性依持，則是舉始、終、世、出世也。
如大乘人之言：本有如來藏為生死依持建立，生死則依如來藏，名為本住。
生死有於生滅，如來藏不生不滅，而如來藏離陰而有。
故《涅槃》云：我者即是如來藏義。
故知神、我、佛性、如來藏、阿摩識等，悉是本住之異名。
數論師云：不有心神而已；有心神，必有得佛之理。
故心神為本，不同草木，盡在一化。
又云：真諦為本，真諦即是無住。
故從無住本，立一切法。
問： 若爾，此品應破《涅槃經》耶？
答： 佛性實非有無，亦非即離，未曾始終。
而惑者橫謂執之為有，即是戲論佛性。
今破其戲論，謂性實不破佛性。
故《涅槃》云：斷取著，不斷我見。
我見者，即佛性也。
七者、因上接斷語來。
上云：有假人、假法，但無實人、法。
外云：假實雖殊，終有人、法。
汝言因法有人，因人有法。
我亦明因本住故，有眼耳法，由眼耳等法而有本住。
亦是人、法相因也。
八者、不受論主上破。
汝不應言都無人、法，今實有人，名為本住。
以有本住故，有眼耳等根；若無本住，誰有此耶？
所言本住者，凡有三義：一云、本有於神，故秤為本住，在諸根之前，目之為住，此但是人名也。
次云、神為諸根作本，諸根依神得住，故云本住，此從本立名也。
三云、本有於神，故名為本。
諸根後生，依之得住，故秤為住，此人、法通秤也。
品十二偈為三：第一、破本住，明眾生空義；第二、破諸根，明法空義；第三、呵責外人橫計人、法。
初二門檢有非有，次一門呵非有謂有。
就初又三：第一、就六根之前檢無本住，亦云六根之外；第二、就六根之內檢無本住；第三、就四大之中檢無本住，即是一切處求無我。
小乘根性聞之，得初果；大乘人聞，得十住。
就初又二：前立，次破。
就立為二：第一、以法證人；第二、以人證法。
二門各兩。
初文二者，三句舉法為問。
是則名本住，此一句即是答也。
第二上半偈為問，以是故當知下半即是答也。
所以作此問答者，並不受上論主破無作者作法，是故今舉人、法有，難論主無，即顯己宗明有義也。
問： 論主何故不分明立義，而但秤有人言？
答： 若別出部計，則不得通破眾家，今欲遍破眾家，故秤有人言也。
問： 何以得知此是真神佛性？
答： 計真神佛性必是本有生死虛妄，名為始有。
若俱是本有則俱真，俱是始有則俱妄。
今文亦計本住是本有，諸根為始有，故知是真神佛性義也。
長行云命等根者，若數人別有非色非心法為命根，成論以業為命根也。
答曰下，第二破，開為三門：一、責相破；二、並決破；三、徵宗破。
生起三破：初偈迥責相，次偈並體，三徵宗。
既立離陰之神，故責覓離陰之相。
責相不得，空立神體，故次並體。
外滯並既急，則便漫倒，故以徵宗也。
又初一以相責體，次將法並人，次舉不離破離。
偈為二：上三句責之既未有六根，先以有神者，以何相而知耶？以未有六根，故不得用六根證有也。
二、問依根已後，用何相知耶？苦樂等是心相，見聞等是身相，除此二外，以何為神相？若猶取此二相，則猶是六根所得，不得別有，本性應別有相也。
又終以陰為相，終不離陰，陰外無神也。
又陰外無別相，亦陰外無別體。
若有神體異陰體，亦有神相異陰相。
《涅槃經》云：是諸外道雖復種種說我，終不離陰、界、入也。
又若無神相，指陰為神相，牛指馬為相，火指水為相，又並無相，故無神。
汝前以有法證人是有，我今以相無證人無。
問： 舊云：眾生本有得佛理者。
得佛理既本有，則眾生亦本有。
若眾生始有，而得佛理本有者，此理屬誰也？
長行初三：一、標責相；如外法下，第二、出責相；如經說下，第三、結責相。
問曰下，第二救。
出入息是身相，苦樂等是心相，還以身心二相證有於神也。
問： 此乃是外道優樓迦義，云何言破真神佛性耶？
答： 計真神佛性與優樓迦義同，真神是常，妄是無常，優樓迦亦然。
又今明外道出救義，即是破內人。
以外人作此救，即是明內義同於外道，故是破內也。
答曰下，第二破救，又四：一、責處破；若謂下，第二、取意破；復次，若言身大下，第三、無常門破；復次，如風狂病下，第四、不自在破。
四破顯四義：初、責處，以空門破無我；次、取意，以苦義顯無我；三、無常門顯無我；四、不自在顯無我。
外道不達生死苦空無常故，以四義破之。
如是種種下，第四總結也。
若必謂離眼已下，第二決破。
偈為二：上半牒，下半並之。
一、將人例法。
汝人、法相離，則不相依。
人離於法，在法先有者，法亦離人，在人先有也。
人前法後，人常法無常；法前人後，法常人無常。
又俱前則應俱常，俱後則俱無常，又汝言人前法後，亦應法前人後。
二、以法例人，法必定須依人，人亦必定須依法也。
問： 既離法有人，理然離人有法，此乃是他義，何謂是並決破？
答： 麤心觀文似如此耳，此意令離人前有法也。
必須安先字，不爾，非破。
所以作此難者，以人是法人，法是人法，事如薪火。
外道救云：如地前，草木後者。
此則不然，現見有地，實不見神也。
又法前不見人，而言人在前；亦人前不見法，應言法在前。
又未有法而前有人事，如未有牛而前有角，即時有所得大乘人立真神佛性義亦大同。
何以知之？彼謂佛性本有，妄想非本有，則知未有妄眾生時前有佛性。
若妄與真俱本有，則應俱常俱無常。
今更問既本有佛性，未有妄眾生者，此佛性屬誰耶？是誰佛性耶？若言有眾生方有佛性，眾生既始有，佛性亦應始有。
佛性既本有，眾生亦本有。
若言佛不說眾生始者，然佛雖不說眾生始，佛說眾生是無常。
無常則非本有，而佛性本有，則未有眾生前有佛性，佛性屬何人耶？
問曰：二事相離可爾下，生第三徵宗，外人無以通並，逐難而迴，故生此問也。
答中上半牒宗，下半徵宗。
以法知有人，牒其初偈，舉法證人也。
以人知有法，牒第二偈，以人證有法也。
下半雙徵者，離法何有人，徵第一宗也；離人何有法，徵第二宗也。
有異三論師謂此是人、法相待破，蓋是不看長行文耳。
所以作此破者，上明俱離，今明俱不離。
前明其俱離者，離破其離義；今合離者，不離破其離義，故進退屈也。
一切眼等根下，第二就六根內檢無本住。
就文為三：初、破；次、救；三、破救。
上半標無，下半釋無。
以上離不離覓並無，故云一切無。
又一切根不出二十二根，此中若聖若凡悉攝盡也，而實不見本住，故云一切無。
又上就六根之前覓本住不得，是根外無；今就六根內求亦不得也。
又初偈責相，次兩偈責體，今破用。
凡立神有相、體、用三，破此三則一切空矣。
言責用者，今唯見六用，無有神用。
又神有六用，則六識無用；六識無用，應如木石。
若六識有用，則神無用，神如木石。
又上來奪破，今縱言有，更就能所中覓之，能取即是六根，六根中無神，所取唯有六塵，故知無神。
問曰下，第二救。
上半牒論主無神，下半難論主之無以成已有。
五根是無知之法，不應能知塵，而今能知，此是神用，故知有神。
即如成實、犢子等，計有人御六根之用也。
答曰下，第三破救。
就文為四：若爾者，第一、牒也；為一一根中下，第二、定也；二俱有過下，第三、總非也；何以故下，第四、舉偈作難也。
兩偈為二：初偈一神破，第二偈就多神破。
一神破者，若一神在六根中，則有互用之過。
如就眼中，既能見色聞聲，即此眼中備得六塵。
若爾者，即此眼根具六根，是則根亂。
在根既亂，即在塵亦亂也。
偈上半牒，下半破，如文。
第二偈多神破者，既言六神在六根中，則一人有於六神，復有並取六塵之過，亦上半牒，下半破也。
舊地論人計一切眾生同一梨耶。
若爾，一人斷惑，眾人悉斷；若人人各有佛理，則是無常可笇數法。
又一心在六根中，亦作此破。
莎提云：一識往來生死與成實一何異？又一切眾生同一本住，則應同鄣。
若各各鄣，則各有本住。
又若同一本住，則一時作佛，應同是利根。
又若六神，則應各各作佛，亦應存亡，以多神是數法故。
復次，眼耳等諸根下，上以兩處覓無神：一謂六根之外，覓無有神；次一神、多神就根內檢無。
今第三不復就根之內外，就成根諸微、諸大檢無有神。
所以然者，根之內外雖復無神，成根四大或可應有，故復責之。
又上來即是果內撿無神，今就因內撿無神，故三法印云一切法無我也。
又此是並決破。
外人若言眼能見，要是神御方見，不使不見者，亦應火能燒神，使方燒，不使則不燒。
而今四大自能不假神者，六根亦應爾也。
又根從四大，四大從塵，塵復從誰？若有從，則無窮；若無從，即無因，亦無果，應無本住。
問曰下，此生第二次破諸根，明諸法空義，前問，次答。
數、論人云：本住等十六知見，外道橫計，可得是無。
眼等是世諦法，此即應有。
是故今明俱是橫計。
今數人眼定十微所成體是實有，論人云眼是四大所成，此是假法，則不無也。
今明若如數、論決定執者，亦無此法。
又上來是破外迷，今此破內執。
又上來是借法破人，唯有六根并諸微四大，何處有我？今即是借我破法，有我可有法，無我何有法？
又上來是正破，今是簡破。
數、論人云：我亦作如此破外道，與汝何異？故今釋云：汝破不盡，猶留諸根乃至鄰虛之色，非畢竟空也。
又上來求無本住，即是無所依之佛性。
今無有諸根，則無能依之生死。
故道門未曾生死，亦非涅槃。
《華嚴》云：生死及涅槃，二俱是虛妄，二俱不可得。
又有所得人決定謂有佛性是所依，有生死是能依，此並是生死耳。
今亦不見能依、所依，方是涅槃。
又有所得人見能依、所依，此是性義道理，畢竟無有此法。
今破如此性病竟，始得說經中假名能依、所依義耳。
復次，眼等無本住，第三呵責。
上半結無神，下半呵責之。
眼等無者，明眼等前無本住。
所言今者，明現在無本住；後者，未來中無本住。
問： 未有諸根前有本住，此是外道義，餘二是誰義耶？
答： 論主具就三世內遍推覓本住，令畢竟無遺，不必須有其人也。
又成實者，有二師：一云、具五陰方成眾生，則前有於法，後有於人，此是未來有本住義；二云、隨有一心一色即成眾生，眾生與法俱有，此是本住。
諸根是一時而有，此是現在有本住義。
若計本有佛性、真神，則是未有諸根前有本住義也。
又此是結前，眼等無本住，結前責相等二偈，明眼等前無本住。
今之一字，結前救後二偈，六根中無本住。
後之一字，結前四大中無本住。
外人謂由四大成色陰，有色陰故成人，故前有四大身，後有本住，亦如前有五指有捲，前有梁椽有舍。
下半呵責云無有無分別者，呵其品初兩偈，初偈以法證人，此是以法分別人；第二偈將人證法，此是以人分別法也。
長行云不應有難者，呵其品初難論主：若無本住，誰有眼耳等也？如是問答，戲論則滅者，品初偈上三句是問，下一句是答；第二偈上半是問，下半是答。
如是問答，並是戲論，上求之無從，故云則滅也。
##燃可燃品第十
所以有此品來者，意亦多門，通而言之，是根性不同，法、譬異悟，如浣衣、金師之子，又泥洹法寶入有多門，是以龍樹開二十七品。
二者、從論初已來，多破因成假義，此品破於相待。
三者、若就四句計人、法，作者破即，本住除離。
今破亦即離及非即離。
四者、若三品相望，破作作者，通破人、法之用，破本住，破人、法之體。
體、用既去，則人、法都寂。
但惑者意猶未已，復引喻救之。
火有燒薪之用，名之為燃；薪有受燒之義，名為可燃。
喻神有御陰之功，陰有受御之義。
今就事求此喻無從，故以目品。
五者、觀《俱舍論》意，自上兩品破內外大小乘義，今此一品正破犢子。
故《俱舍論‧破我品》明犢子部引燃可燃以立我義，今品破燃可燃故，知正破犢子。
六者、大乘觀行二十五品凡有二門：自論初已來，就法說門，求人、法不可得；今此一品，就喻說門，求人、法並空。
七者、此論始末破三種人：一者、外道邪推；二、內人異執。
此之二種，就上諸品破之。
三者、自有人無斯二計，直欲觀諸法實相。
為此人故，說於今品，示無生不遠，即事而真，故就現見，即事論之。
喻如一火不得與薪一，不可與薪異；不得言相因，不得言不因，不內不外。
若能如後觀之，使悟實相，發生正觀，斷諸煩惱，故說此品。
八者、上破本住，破計我外道。
今此一品破事火之徒，此天竺盛行，故歷計而洗之。
九者、即此品窮深極淺。
極淺者，謂指因前之事；窮深者，《涅槃》云：煩惱為薪，智慧為火，以是因緣，成涅槃飯，令諸弟子悉皆甘嗜。
《大品》明非初炎燒，非後炎燒。
不離初炎，不離後炎，而有燒義，喻得菩提。
故《涅槃》將薪火譬於果果，《大品》喻菩提果，故知極深。
問： 何故明窮深極淺耶？
答： 欲明淺深不二得悟者，即薪火是道，故道遠乎哉？觸事而真。
不了者，佛及涅槃皆是倒謂也。
問： 諸大乘經借薪火為喻，今既破之，何處借耶？
答： 此品為外人執經語作解，故須破之。
經中是假名因緣之說，無喻而喻，喻無所喻。
外人謂有法可法，有喻可喻，翻是破經。
今求薪火不得，乃明喻無所喻，令識無所喻喻，正是申經。
十者、眾生處處皆縛，如見有薪火，便起煩惱業苦；諸佛菩薩處處解眾生縛，故說此品也。
品開為三：第一、破外喻說；問曰：何故說燃可燃下，第二、破其法說；若人說有我下，第三、法喻既窮，而呵責之。
初二門就正觀推無，次一呵邪心謂有。
就破喻說，凡有六門：初、一異門；二、相待門；三、因不因門；四、內外門；五、三時門；六、五求門。
初門有二：初、長行；二、偈本。
長行為四：一、立；二、破；三、救；四、破救。
立中有三：初、法說；如燃可燃下，第二、喻說；燃是受者下，第三、合喻。
答曰下，第二破。
俱不成者，凡有四義：上來所喻既不成，能喻即壞。
以此能所如燃可燃，燃無故，可燃亦無。
二者、上破有為、無為一切物。
燃可燃既是有為，以屬前破，故無可為喻，不應引也。
三者、所見若實，則一事可知。
上來諸立，求悉無從，今復更引之，知虛妄。
四者、如下一異等六門，求之無從，故不成也。
今且懸就一異求無者，一則唯薪無火，無火云何有薪？故云俱無。
又一則唯火無薪，無薪云何有火？復是俱無。
三則一物不可說其薪火，故復是俱無。
異亦三失：一者、既其異體，便應相離，則有東西之過；二者、前後失，未有薪，應先有火；三、存亡過，薪亡火存，是故俱無也。
問曰下，第三救也。
此一問答乃明經論之大宗，釋破立所以也。
問： 何故就此品明破立大意耶？
答： 隨寄一品，可得言之。
又此品通喻一切法，故就通品通明立破。
又至此品來，法、譬已周，故明破立所以。
就問為二：一、請停一異；二、論辨有無。
所以停一異者，欲與論主論辨，破立有無故。
又外人知受一異之難，必辭理俱屈。
今欲藏其所屈，故請停之。
又外人知答與不答二並無通，是故請停。
又欲投論主之難，以難論主令同眾人，故請停也。
又論初已來，順宗立義，此之一問，是反難立也。
若言無燃可燃下，第二論辨有無。
問有二意：一、問所破燃可燃；二、問能破之一異。
問所破燃可燃，有有無二關。
若有而破有，四種失：一者、道理實有，強破令無，則是邪見。
故《大品》云：若法前有後無，諸佛菩薩則有過罪。
二者、若實有，則不可令無，喻如真無不可令有也。
三者、我見可燃有，汝亦見其有，既同是有，云何破令無？四者、汝將有以破汝有，如〈五陰品〉末，問不成問也。
若言無燃可燃而欲破者，亦有四過：一者、若無，則不應破，破故，則不應無。
今現見汝破，故知不無。
二者、若無而破，何不破兔角龜毛，而破燃可燃耶？三者、我見其有，汝見其無。
有不失罪福，無是邪見，故經云：寧起身見，不惡取空。
四者、以汝無破我有，亦用我有破汝無，如〈五陰品〉末，問不成問也。
從若言無燃可燃下，是有難文也。
如兔角下，是無難文。
問意但見難無，不見難有。
若作二關難者，少不便。
如兔角下，只是重釋無難耳。
若汝計有一異下，第二問能破也。
亦有四過：一者、有能破必有所破，則論主有能，外人有所。
二、俱是有，則俱應破；不爾，俱不被破。
三、若我破汝不破，亦汝破我不破。
四、若有破、不破，則有有、不有四難也。
若無能破，亦有四難：一、無能破，以何破他？二者、內若無能，外則有所，此是因內有外，待無說有也。
三者、若無能破，則是無見。
四者、無能破是大邪見，以無所破謂無外道。
無能破則無內道，謂大邪見。
而文中但就有難，不云無者，既見論主從初品已來恒以一異破於外人，則謂論主有於一異，故言：若汝許有一異，則為已有。
論主若無一異，則不將一異以責外人。
既用一異以責於外，則知論主許有一異也。