百論疏卷下之上
破因中有果品第七
六品三雙，二雙已竟，今破第三有果無果。
然一異、情塵攝法並盡，大有與物一體異體，破此一異，則外典法空。
情塵是十二入，十二入攝一切法，情塵既空，則一切空。
若爾，上來二雙破法已盡。
今更破者，凡有通別二義。
通義有四：一者、上破法雖盡，但鈍根未悟，是故重立，更復破之。
二者、受悟不同，觀門各異。
上已明二種觀門，謂非一非異、非內非外，今次說非有非無、非因非果，悟入實相。
三者、造論通經。
經有種種異說，上以二門通之。
今諸大乘經如《涅槃‧師子吼品》，破因有果無果義，今欲釋此等經，故說今品。
四者、此論正破於外，傍破於內。
佛滅度後至八百年時，枝流成五百部，執因有果無果，障翳佛經，今破僧佉、衛世，兼洗上座僧祇，故有此品來也。
次別生起者，亦有四義：一者、〈神品〉破人，四品破法，今舉因果，總救人法。
因中之人名為作者，果中之人名受者，因中之法即是善惡，果中之法謂苦樂等，既有因果，則人法不空。
二者、救上情塵。
情塵各有因果，如從塵生大，從大成根，謂情因果也。
微塵成色，色成於瓶，謂塵因果也。
既有因果，則情塵不空。
三者、有為之法有體相，因果是有為法體，三相是有為家相。
既有體相，則有諸法，寧無情塵？四者、接次相生，從〈塵品〉起，文自辨之也。
又生起此二品來，外云一異內外皆不可得者，因果是眾義大宗，立信根本，不可云無，若無，便是邪見，死入地獄，故應有因果。
有因果則有內外總別，有內外總別之法，則有於人，故一切立也。
先破有次破無者，內外略同。
內先有上座計三世有，次大眾計二世無。
先有毘曇二世有，次成實二世無。
外亦爾，先有僧佉出世計有，次世師計無。
二者、四句次第，有第一，無第二也。
所言破因中有果者，大明九十六術所計有三：一、執無因無果，如六師中，一師云：無有黑業，無黑業報，白等亦爾。
二、計無因有果，六師之中亦有此人。
三、執有因有果，就有因果，復有四師：一、僧佉執因中有；二、世師執因中無；三、勒沙婆亦有亦無；四、若提子非有非無。
佛法內有小乘、大乘，並明有因果義。
小乘中有於數論，數人六因五果。
言六因者：一、相應；二、共有；三、報；四、遍；五、自分；六、所作。
言五果者，一解脫果，從道諦生，若緣由為言，亦從所作因有，但六因正生有為，解脫果是無為，非六因生也。
餘四果從六因生，自分遍因生於依果，報因生報果，相應共有生功用果，所作因生增上果。
《成論》三因四緣，有二種因果：若習、報兩因前後相生，因果復有同時義，如無明初念義論因果；若依因因果一時而有，即相緣因果，如五陰成人、四微成柱，一時而有。
大判為言，數人執二世有義因中有果，論人明二世無義因中無果。
大乘明因果者，如《地持論》明十因五果，五果與數義名同，十因如論說。
但大乘人解出世因果有當、現二常，明生死中已有法身，體用具足現常義，名之為有；為妄所覆故不現，名為無果。
當常義者，當有於果，名為有義，即時未有，名為無果。
問：今破外因果，云何乃辨世出世因果等耶？
答：師子吼寄乳酪而論佛性，何妨提婆約泥瓶而辨法身因果，正一切世出世皆正。
出世即是佛性，佛性正則性佛正，性佛正則三寶正，故因果事大，所以論之。
問：何故偏破因有果無果？
答：有無障中道故，是諸見根故，眾生多執故，盛行於世故也。
又僧佉二十五諦因中有果為宗，世師六諦因中無果為宗，今破其大宗，則枝條自破也。
品開為四：一、破外人有不失義；二、破舉因證有果義；三、破各取因證有果義；四、破橫過論主斷滅見義。
外曰：諸法非不住，立有三意：一、彈論主；二、自立宗；三、非衛世。
上品末諸法念念生滅，無有住時，外今彈內此言，故云非不住。
有不失故，第二自立義宗。
轉因為果而不失因，所以明不失者，蓋是僧佉二十五諦大宗故，《智度論》出彼義云：從冥生覺乃至從大生根，謂從細生麤；根散歸大乃至從覺還冥，謂從麤歸細。
雖從細生麤，從麤歸細，而都無所失，是故立有不失義。
又舉有不失，證非不住也。
無不生故，破衛世也。
此不釋非不住。
注文釋後二句，開為四別：先釋有不失以彈內失，若因中無果下，斥於世師。
但因變為果，防提婆及世師二家之難。
因既不失，果云何生？是故釋云因變為果，故有果生而果體即是因體，故有不失。
是故有諸法，第四證有情塵及一異等。
內曰下，破上有不失也。
偈本有二：若果生故有不失，牒外義也；因失故有失，內破也。
果生故有果，故果有不失。
因失故無因，因有應失。
又因果相對，失不失亦相對，果既不失，因則失也。
又並因若不失，果則不生，在果若生，則因應失。
又並因既不失，因應不變，若變則失。
又若不失，則因果不異；既因果有異，則應失也。
注初牒外不失，瓶即是泥團，正破之也，凡有四難：初、作即是難；若瓶果生者，第二、失因難；若泥團不失下，第三、作無異難；今實見形、時、力、知、名等有異者，第四、舉五事異驗失難。
五事者：一、泥瓶兩形異，謂泥形滅，瓶形生，謂形失也；二、泥時滅，瓶時生；三、泥力滅，瓶力生；四、知泥智滅，知瓶智生；五、泥名滅，瓶名生。
外曰：如指屈伸，救上因失義也。
外未必發言，但動搖於指，如《智度論》，法師說五戒，國王興難而舉指答之。
今亦爾也，指雖屈伸形異，而指體不失，如泥瓶形異，而有性不異。
又上以五事異證因失，指亦五事異而指不失。
問：外人何故舉指通耶？
答：有三義：一者、現事可見；二、不必須口言，直動指而已；三、大明有不失有二法，上來已明外瓶等有不失，從此去，欲明內有不失。
內法中有二：一、別指法；二、少壯老。
總人此二總一切內事盡。
內曰：不然。
業能異故者，屈伸動搖是指家之業，能是指體。
所以詺體為能者，以指能屈能申，故名能也。
然指與屈伸為異，汝有性與泥瓶不異，不應以異喻於不異。
若屈申與指不異者，凡有七難：一、以屈申從指，指一則屈申一。
二、以指從屈申，屈申既二，指亦應二。
三、指一屈申不一，指與屈申異。
四、屈申二，指不二，則屈申與指異。
五者、欲令體一而不相從，則墮亦一亦異，上已說之。
第六、屈申與指一，屈時無復申，屈時應無指；若屈時猶有指，則屈時猶有申。
七、屈申與指一，指一屈申二，亦 應屈申與指一，指二屈申一也。
外曰：如少、壯、老，救上業能異之難也。
雖有少、壯、老異，終是一人；雖有屈申異，終是一指；雖有土泥瓶異，終是一體。
成論師始終相續，終是一人。
故初託胎名名色人，次名五陰人，乃至少、壯、老人。
又如心神，正目為主，至佛不異，而名字異耳。
《婆沙》出二種論：一、物性變論，謂變少為老，故始終是一人；二、有物性往來論，云不變少作老，但年少來在老中，故老人憶少時事。
《婆沙》云：此皆八邪義，非佛所說也。
內曰：不一故者，破上老少一體也，謂少形、名、力、知、時五事滅前，老五事生後，豈一體也？若一體者，老應具少五事，則是於少，何名老耶？亦應有五難三關，老少與人一，人一則老少一；人與老少一，老少異則人異，例上可知也。
復次，若有不失者，此破有近遠二生。
遠生者，就彼大宗義破之，汝二十五諦皆是有法，雖從細至麤，從麤至細，而有性不失。
有既不失，虛空無法，無中無失，若爾，天下都無有失，本對失論得，在失既無，故得亦無。
二者、自上已來，別明內外法無失竟，今總彰內外無失之過。
三、接上破老少生，老時不失，此是有法不失，無老之中無無所失，破意同前。
注云泥團不應變為瓶者，此亦得是並，不失則不變，若變則失。
又相對破之：有對無，失對不失，有既不失，無應失也。
外曰：無失有何咎，二十五諦有性不失，是彼大宗故，不以為過。
注云泥團不變為瓶者，馮師云：天親與外作義太過，彼但云變故不失，非不變故不失。
今明一義，一上以不變並不失，外道滯並，改宗例之。
二變有二種：一、失滅名變；二、轉變稱變。
今言不變者，無失滅之變，故文云無無常，驗知爾也。
內曰：若無無常，無罪福等，破上不失義也。
罪既無失，則常是罪故無福，福亦爾。
又若無無常，亦無有常，則一切無。
又若無有失，則煩惱永不可失，無得解脫。
又罪若不失，福亦不生，則一切法猶如虛空，則不生不滅。
外曰：因中前有果下，自上已來，第一破彼二十五諦大宗，明有不失義，今第二正破因中前有果。
今外前舉因有證因中有果，若無果，與非因不異，今既有因，非因異，非因既無果，則驗因中已有果，如數人云因有果性，論因有果理異非性理。
內曰下，有二：一、牒；二、破。
若因中前有果，故有果，牒外義也。
果無故，因無果，次破也。
汝實不見因中有果，但見果從因生，謂因中前有果者，亦應見瓶果後時破壞，應說因中無果。
若見果壞，不言因中無，亦見果成，不說因中有。
又例並云，若見後時無而因中前有者，亦見後有應因中無。
又無非因中無，乃是後時無，則無自然無，亦當有是自然有。
又若因中本無此無，後方無者，亦因中本無此有，後自有耳。
外曰：因果一故，救上因中無果義。
我因果體一，壞因為果，既不無因，今果破壞，豈是無果？如變泥為瓶，瓶不失土，變瓶為土，亦不失瓶，雖復成壞不同，而常是有義，故非因中無果。
內曰：若因果一，無未來，破因果一義也。
明泥時本以瓶為未來，泥即是瓶故無未來，捉瓶望泥，泥為過去，只瓶是泥，亦無過去，又捉泥望於瓶土，名為過未，瓶土即泥，故無過未。
外曰：名等失生故，以名失名生故有三世，通內難也，體無生失，故因果不異，自宗便成。
注云瓶瓫安在，瓶瓫之體安然而在，謂體不失，則有宗便成。
但名有失生，故有在不在三世立也。
內曰：若爾，無果，破上名有失生，體無失生也。
凡有二難：一者、捉名難體，本以名召體，以體應名，若前有果體，應前有果名，若前無果名，亦前無果體；二者、因中若前無果名，體名是一物，因中既前無果名，即是因中無果。
外曰：不定故者，救上因中無果難也。
所以因中前有果體未立果名者，以因中不定出一器，是故未得為果作名，故雖無有名而有果體。
內曰：若泥不定，果亦不定，若泥不定者，牒外義也；果亦不定，正破也。
汝言不定作一物故，不得為瓶立名，故無名者，亦應不得定作一物，有義亦應不定。
所以有不定者，此泥或作瓶，或作餘物故也。
外曰：微形有故者，泥中定有微形，故有義定也，肉眼乃不見，天眼既見未來，則見泥中微形。
注為三：一、釋偈本明有定；有二種不可知者，第二、防難。
難云：既是微形，何由可知？既不可知，何得言有？是故今明二不可知：一、無不可知，如不知兔角；二、有不可知，同於八緣。
如是泥團中瓶下，第三、舉非因推驗因中有。
以要從因出，不從非因出，非因既無，則知因有。
內曰：若前有微形，因中無果，此縱細奪有也。
因中有細而無有麤，當知麤果本無今有，又有細無麤，則亦有亦無，同勒沙婆義。
又因中無麤，則麤果從非因生。
又汝有義定細，亦應定因內有細，應還生細果。
又若麤細不定，有亦不定。
又因中有果，麤細並有，即應並生。
又若生麤不生細，則麤有而細無。
外曰：因中應有果，各取因故，第三破外人各取因證有果。
與前第二番異者，前直明因有故，證有果，此簡異因非因。
今明各取因者，就因簡因。
以諸因，以生果各異，則驗因中有果。
若因中無果者，則諸因便亂生，又果亦亂從，而因不亂生，果不亂從，則驗因中定有果也。
注云埏埴成器，堪受燒故者，《本起經》云：埏埴調柔。
謂和泥也。
《莊子‧外篇‧馬蹄篇》云：柔治埴。
司馬彪注云：埴者，土也，可以為器者也。
《尚書‧禹貢》：赤埴亦謂土也。
埏者，和也，以手柔治之耳，其輪謂之鈞。
內曰：若當有有，若當無無，破上各取因證因中有果也。
此與上破異者，上明眼見瓶從泥出，驗因中有果，亦眼見瓶破，應因中無果，此就現成壞，驗因中有無。
今就當義破之，汝果非是現有，必是當有，泥中之瓶有當成義，復有當破義。
若泥中瓶當成義，遂言因中有果者，亦因中瓶當破義，亦應當無果。
二者、上就體成壞破，今就相成壞破也。
外曰：生住壞次第有故，無過，救上當無之難也。
泥中之瓶雖有當成、當破，但當成在當破前，當破在當成後。
以當成在前，今從前故，言因中當有；當破既在後，那得跨從後而言因中無果？如生住壞次第有者，引相例法體也。
要前生、次住、後壞，當有瓶生時，未有成壞，將何物來壞瓶，今瓶無耶？譬喻部明三剎那為三相，當初剎那生時未有住壞，與此義同。
成實師實法三相，一念六十剎那，前二十為生，次二十為住，後二十為滅，與此亦同。
內曰：若生前非後，無果同，破上生住滅次第也。
泥中之瓶但有當生，未有當住當滅，是則因中無住滅兩相，故無果同也。
此住滅兩相即是於果，既無二相，故名無果。
又泥中之瓶具有三相，汝但從有生相，言因中有果者，無住滅兩相，應因中無果。
又三相相待，既無住滅，待何說生？是故無生以無三相則無法體，故因中無果。
又當有生時，未有住滅，則法體不備，三相便非有為法。
若非有為，亦非無為，即無此物，又是因中無果。
注為二：初、破三相一時，即破毘曇等義，若言泥中瓶有三相同時在未來者，何故要前生後壞，不前壞後生？汝言未生故下，第二、破三相前後，即破譬喻等義。
外曰：汝破因中有果故，有斷過，第四破外人橫過論主。
今前外過於內，一者、見因果之理不出有無，既見內破有即謂內執無；二者、上借無破有謂內執無，若因中無果，則果不生，果既不生，無果起續，故名為斷；三者、《涅槃經》云：眾生起見，凡有二種：一、斷；二、常。
前執有成常，今捨常入斷，有所得心必依倚故也。
內曰：續故不斷，壞故不常，續故不斷，破其斷見；壞故不常，破其常見。
以其前執於斷，故前破斷，除斷恐還入常，故次破常。
問：舊亦云實滅不常，假續不斷，與今何異？
答：彼義實滅不常猶是斷義，續故不斷猶是常義，故乃執常為不斷，執斷為不常，此乃斷常互存，猶是斷常義耳。
今明蓋是兩彈，非雙取也。
言其非常者，明其非是常，非謂是非常，不斷亦爾。
又常云實滅不常，假續不斷，乃無斷常而有生滅，今明既不斷常，即不生滅。
故《中論》云：深求不常不斷，即是不生不滅。
又舊雖明不斷不常，而猶執二世無義，數人不斷不常，執二世有義，今明不斷不常即非無非有，顯在注文。
問：論主何故作續故，不斷壞故不常？
答云：若論始末，有二破：一、就緣破，如就執有求有無從。
二、對緣破，但對緣破有二：一、借無破有，借邪破邪；二、申正破邪，即今文是也。
以外通不出因中有無，有即是常，無即是斷，今對有無斷常明非有非無，不斷不常，故是中道，即對偏明中。
問：今續故不斷，壞故不常，云何是非有非無？
答：續故不斷，破因中無；壞故不常，破因中有。
僧佉執因中有，因不失壞故也。
破因中無果品第八
內外二家根本有無兩執，僧佉執有，衛世計無；內上座計有，大眾部執無。
前正破外有，傍破內有；今正破外無，傍破內無。
良以有無是眾見根，障中道本，所以洗之。
又上破僧佉之有，今改宗捉無，是故破無。
又上借無破有，則有是所破，無是能破。
上破所破，今破能破。
又破無為成除有，以有無是相待法，若不破無，還生有見，是以破無，令有心都息。
又此品正破於生，不正破無，但為對僧佉之有，故破無耳。
問：何故破生耶？
答：提婆撰論破有為法，凡有四門：一者、破一畢竟，因〈有果品〉破有為體門，此品破有為相門，體相既除，則有為法盡，是故破生。
二者、論主凡破二法，從一異竟，因有果破於別法，謂眾家所計不同，亦法體差別為異。
今次破其通法，三相通相有為，故名為通；又眾師通立，故名為通，是故破生。
三者、欲示諸法本自無生，今亦無滅，令外道悟無生忍，是故無生。
四者、論主上品末借果生因滅，破其斷常，斷常之見雖除，生滅之病便起，如他云實滅不常，假續不斷，雖無斷常，而有生滅，是故今明既無斷常，即不生滅，故次破生滅，上破斷常，破外道義，今破假實生滅，破內道義，故生此品。
品有五段：第一、破外人能生證有可生因果義；第二、破外可生證有能生義；第三、破外人雙舉生可生證有諸法義；第四、破舉滅證有生義；第五、破引因果證有生可生義。
外曰：生有故，一當成者，生有故者，捉論主上明續故不斷之言也。
以因滅故不常，果生故不斷，汝乃不立斷常而立有生滅，若立有生滅，則與我同。
此正是數論及有所得大乘人明有為之法無有斷常而有生滅，故言生有故也。
一當成者，上立生相，今立法體，既有生相，於因中有果、無果、亦有亦無、非有非無四句之中，必當有一。
內曰：生無生不生，前借生滅破斷常，若玄悟者，既不執斷常，亦不執生滅，但中下鈍根雖不執斷常，更執生滅，今次破生滅也。
此偈本可有二義：所言生者，謂因中前有果也；無生者，因中前無果也。
此二牒彼一當成也。
不生者，明生相不能生有果無果，故有果無果並皆不生，即破彼生有故之言也。
此釋是勢破之耳，非正文意。
又望下釋生者，已有法體也；無生者，未有法體也；不生者，生相不生，此二種法體已有，不須生相，未有，則生相不能生也。
次云生者，明已有生相也；無生者，未有生相也；不生者，已有生相及未有生相並不能生法體也，汝何得云生有故，一當成也？此釋為正。
以外人正舉生相證有法體，是故正破生相明不能生法體。
又生者離法體外別有生相，如毘曇之流；無生者離法體外無別生相，如即法沙門之例；又生者計生相是有為也，如數論之流；無生者計生相是無為，如毘婆闍婆提之流，此即法、離法、有為、無為並不能生法體，文具含此破意。
注釋為二：初就生相有無不能生法體，次明法體有無，生相不能生，以天親有此二意，故前作兩義釋之。
若有生者，此牒偈本中生字。
因中前有，因中前無下，此釋偈本中不生字。
縱汝有生相，因中前有果，不須生相生，因中先無果，生相不能生，故無生相也。
何況無生下，釋偈本中無生字。
以有生相於有果無果尚不能生法體，況無生相能生法體也。
汝若有瓶生下，第二就法體已有未有生相不能生。
就此中有兩復次，就瓶有二初，泥有二後，顯法體有無，明生相不能生。
瓶有二初者：一、瓶初成竟，名為瓶初，此是已有，不須生相生；二、始造瓶初，名之為初，此是未有，生相不能生。
泥有二後者：一、是用泥盡竟，名為泥後，此是已有，不須生相生；二、是作泥始竟，名為泥後，此是未有，生相不能生。
而文初復次明一初一後，謂瓶初成及造泥始竟，就此二門撿無生瓶之生。
第二復次就用泥盡後及始作瓶初，此是一已一未，驗無生瓶之生。
就初又三：一、牒；二、定；三、破。
汝若有瓶生者，縱生牒外人有生瓶之生也。
瓶初瓶時下，開二關定也。
瓶初者，作瓶成初也。
瓶時者，既是瓶成，即是瓶時也。
為泥團後者，造泥始竟，名為泥後。
非瓶時者，既是泥團，未有於瓶，故云非瓶時也。
若瓶初下，第三雙難，即為兩別。
初又四：一、牒，是事不然下，總非。
何以故下，正作難，既是瓶竟，則已有，不須生相生也。
是初中後共相因待者，釋成難也，此用瓶口成為初，造瓶腹成為中，瓶底成為後。
若無中後則無初者，無有底腹即無口也。
若有瓶初，必有中後者，既有瓶口，必有底腹。
是故瓶已先有者，第四結難。
若泥團後，釋第二，亦四：一、牒。
是亦不然，第二、總非。
何以故下，第三、正難。
若瓶無初中後者，釋成難意，泥既始成，未有瓶口、底、腹也。
若無瓶下，第四、結難。
復次下，第二就泥後瓶初，責無瓶生。
又三：一、牒能生。
若泥團後，第二、定泥團後者，用泥盡後也。
瓶時者，用泥既盡後，瓶則已成，故云瓶時。
若瓶初，泥團時者，始欲造底，故名瓶初，猶是泥團，名泥團時。
泥團後下，第三、作難，破二，即二文易見也。
外曰：生時生故無咎，上就二門已未破之，一就生相已未不能生法體，次就法體明於已未生相不能生。
外今避二種已未，立生時有生，正量部人多用此義。
內曰：生時亦如是者，點於生時還同已未，生時始起未全，始起謂半有，未全則半空，故還同已未。
外曰：生成一義故，自上已來二問答：初一問答，破已未生；次問答，破生時生，都破三時生竟。
夫論有生不出三世，三世既無生義盡矣，外理屈辭窮，無以能救。
但就眼見而立見瓶現成，即是生也。
內曰：若爾，生後，破生成一義也。
初、中、後三分滿足方名為成，若成是生者，成既在後，則生亦在後，初中既無成，則初中無生；若初中無生，則無初中；初中無故，亦無成。
若初中有生，則初中有成，此則未成說成，名為顛倒。
若未成是成，應成是未成，亦是倒也。
又初中有成則違前言，前明現成為生故也。
又汝本謂瓶不能自生，須生生瓶，即生應在前，瓶應在後，而今瓶成方名生者，此乃瓶在於前而生居後。
此乃是瓶生生，何關生生瓶也？又若瓶現成而說生者，瓶成是已，汝前避於已未，何故更立已耶？外曰：初中後次第生故，無咎，此是外道密悔前言，以通上生後之難也。
外云生通三分，但據最後成分，故說生耳，故無生在後過。
又初分亦生亦成，後分亦爾，如瓶底生即瓶底成，乃至口生即是口成，故生通三分，成亦如之，故無生在後過。
注為二：一、立三分有生；非泥團下，舉三種非，顯成生義：初非未有法體而有於生；亦非瓶時下，非已有法體方有生相；亦非無瓶生下，非都無法體而有生瓶之生。
內曰：初中後非次第生，十地、三十心及一切初中後次第亦用今文責之。
二偈本破初中後是次第義，初就前後破，次一時破。
前後破者，如《中論》破相待前定有何法也。
若前定有初，初不因後，云何有初？若初不因後，後亦不因初。
若後因初而後名後者，初因於後，初亦名後，既互相因，則互為初後，唯是次第。
既無次第，云何言次第生耶？
注為三：初、為外作相待義。
若離云何有下，第二、正破彼。
有初時未有中後，即是相離也。
是故下，第三、結。
次破一時者，一時則皆初皆中皆後，又一時並有，無初中後名。
外曰：如生住壞，救上二難也。
三相既前後次第，初中後亦然，無初過也。
既立前後，不立一時，故無一時過也。
亦得體同時，用前後。
體同時故，離於初過；用前後故，離第二過。
亦得用前後，離初過；體同時，免後失。
譬喻部三相次第，薩婆多即法沙門體同時，用前後，以用前後故，有次第。
內曰：生住壞亦如是，所以破三相者，六品破有為法體，故今破三相，則體相俱忘，有為盡矣。
內有二偈本并天親義破合以為三：初、例同破；二、無窮破；三、取意破。
例同破者，同上二種：一、三相不得前後；二、亦非一時，非前後破譬喻，非一時破毘曇，又非一時破體同時，非前後破用前後，文易知。
復次，一切處有一切，第二無窮破。
一切處者，牒外義也，三相遍有為法體，故云一切處也。
有一切者，此一切中復有一切，即捉法體破相也。
法體要須備三相，方是有為；若不備三，即非有為。
相亦如是，生中若不備三，則非有為；若生備三，便有二過：一、相害；二、無窮。
若汝謂下，第三天親義，取意破為三：初、取意；二、總非；三、正破。
生生共生者，生謂大生，次生是小生，大小更互相生，故云共生。
以小生大，通無為難，以大生小，免無窮失。
如父子下，譬說也。
是事不然，第二總非。
如是生生下，第三正破，初破法，次破譬。
如是生生者，諸百論師云，偏牒小生也。
今謂不爾，雙牒大小二生，故云生生。
此大小二生，二俱有也，不須相生，如其俱無，無可相生，半有同有，半無同無，又俱有但能非所，俱無但所非能，兩半還同前二。
而文云因中前有相待者，大小互為因果，互相待也。
相待即是相生，故破相待即是破生。
復次，如子前有，第二、破譬。
有二論本如子前有，宋代馮師用之，此文應是舊本。
馮師云：子是眾生，無始已有，小生不爾，是故非喻。
今明此破有二義：一者、如馮師，子是眾生先來已有，故云前有；二者、子生子，必先有子，然後更生子，如世間兒生兒，必前有兒，然後取婦更生兒，汝小生不更生小生，故非喻。
是父更有父者，前破子喻於小，今破父喻於大，父更從父，大不從大，故亦非喻。
若有論本如父前有，此文亦是也。
何以知然？彼以子喻小生，父喻大生，只此子能生子，即是父義，故云如父先有。
外曰：定有生，可生法有故，自上已來，破能生，證有所生竟，今第二破外可生，證有能生。
外立二義：一、舉可生而證有生；二、見內借所破能，便謂有所，故舉所證能。
內曰：若有生無可生者，內有二破：一、有無破；二、三門破。
有無破者，外舉所相證有能相，內還捉能相有無以破可相，若有生相，生不孤立，必生瓶竟，然後名生；今既有生，瓶則已成，不名可生，故云若有生無可生。
所以然者，夫未生名為可生，今有生相，瓶則已生，不名可生也。
無門破者，已有生相尚無有可生，況無生相而有可生也。
復次，自、他、共亦如是，第二三門破。
此三門通破體相。
生相自生，破不展轉，若從他生，破於展轉，共生合破二家，法體自生破，即法有相義。
如離法體外，無別有相，即以法起為生，名為自生。
法從他生，破異法體外，別有生相能生法體，共生者合破二義。
外曰：定有生、可生共成故，第三俱立生可生也。
若有能生，則有可生，若有可生，則有能生，一時相待而有。
所以一時者，內外同明，體相必俱。
如法在未來，則相在未來。
二世亦爾，是故一時。
內曰：生可生，不能生，內有二破：一、縱待破；二、奪待破。
縱待破者，縱能所互待，則能所無定，無定則無能所，同《中論》若法有待成偈。
今文云生可生，不能生者，由可生有能生，則能生成可生，故能生非能生，故云生可生，不能生。
既能成所，則非復能，所則成能，便非復所，故無能無所，以何相待？復次，有無相待，不然者，第二奪待破。
能所是有無義，不得論待，如長短俱有，可得待長說短，待短說長，今能生是有，可生是無，一有一無，云何待耶？
問：能生云何有耶？
答：如母生子，必前有能生，故能生是有，則所生未有，故有無不得待。
問：今待有說無，待無說有，何故有無非相待耶？
答：諸百論師言，此文是破有無相待，是事不然，此乃是捉有無，破能所相待。
外云：有能則有所，有所則有能故，能所一時相待。
今明能有所無，云何得待？如長有短無，大有小無，云何待耶？
問：云何破有無待耶？
答：三門破：一者、有無二體各成，不須相待，若二體不成，則無有無，用何物待？二者、有無為待，成為成待，若有無成竟而更待，則有重有重無之過，若待成者，則知未待時未成，用何物待？三者、如前〈破一品〉中，三門責之，有非有中，亦非無中，亦不在二處，云何待耶？
外曰：生、可生相待故，諸法成，救前二破也。
由生、可生相待故，萬法得成，今現見萬法成，故知生、可生相待，何故前云生、可生不得互待？復何得云有無相待不然？內曰：若二生，何以無三，上立有二句：一者、生、可生相待；二者、諸法成。
若爾者，離生、可生外應有第三法成，而離生、可生外無第三法。
如生相是能生，瓶是可生。
故知生、可生外無第三法成，汝何得言生、可生故，諸法成耶？若言生、可生相待，還生、可生二法成者，則漏前二破，不應更立。
問：父母生子有第三，今何故無？
答：父母同是能生，則屬生相，子屬所相，故唯有二也。
外曰：應有生因壞故，自上已來，三番就生門破生，今就滅義破生，以無滅故，所以無生。
又上是無生門，今明無滅門，明不生不滅義也。
救意云：若無果生，寧有因滅？既有因滅，即有果生。
問：破何生滅？
答：六道三乘本不生今不滅，即顯不生死不涅槃等義。
內曰：因壞故，生亦滅，內有三破，此初縱外有壞而奪彼生。
以外舉壞證生故，內就壞撿生，對上生門求生不得，今就滅中求生不得，瓶無別體，用泥為瓶，泥因既壞，瓶果即壞，又已未二時如注二時破之。
復次，因中果定故，第二就因果定義破生。
四家俱定俱不生；僧佉定有，有定不須生；世師定無，無定不可生，亦有同定有，亦無同定無，非有同定無，非無同定有。
注釋但明二句不生，開為三門：初、雙牒；二俱下，總標無生；何以故下，雙釋無生。
釋無易知，釋有中云是因中是果生，是事不然者，彼因果既一，不得分別云此是因此是果，因生於果，但得云因生因，果生果耳。
復次，因果多故，第三因果多破。
四家俱多，因中有多果者，乳中有酪，此酪中即有蘇，一時之中頓具五味。
乃至五味之中即應有糞，糞中亦具五味，故果中多因。
如《涅槃》云：女有兒性，兒有孫性。
又如買馬之人應責駒直。
因中無果多者，如乳中無五味，應頓生五味，醍醐中無五味，亦應頓生。
又乳中無一物而生一物，無一切物應生一切。
外曰：因果不破故，生可生成，第五舉因果證生可生。
此文來有遠近，遠來者，從〈破因中有果品〉竟於此文。
外云汝雖種種破生可生，而因果道理終不可無，若無因果，則成邪見。
次近生者，從上三破生，汝雖作一多等破，但不許定有定無及合一因多果、多因一果，而終不破因果，若有因果，必有生可生。
內曰下，論主既破因果將竟，廣開四門攝一切執。
若有因果，必墮此四，此四若無，則因果無寄。
文開為二：初總標四句無生，次偏釋初句無生。
初為二：一、標四句；二、辨不生。
標四句者，物物明有有不相生，非物非物明無無不相生，互之一字含於二句，有不生無，無不生有也，不生者，第二總明四句不生，此本定，餘本悉非。
問：外舉因果不破救有諸法，內明四句因果並成不生，便是破一切因果，豈非邪見？
答：一切經論明無因果有三種義：一者、外人作因果不成，無彼所計因果，故言無因果也，此是二諦外無也；二者、申佛法因緣，因果宛然即畢竟空，此是二諦內明無因果；三者、外人立有，今正破其有病，論主不言無，外若執無，復須破無，如是四句也。
注釋為三：一、總明四句無生；是則不然下，第二、總非；何以故下，第三、釋非。
破四句即四破，初句中寄三事：一、就母子；二、約老壯；三、就鏡像。
此三事並就內法明無因果。
品初已來，多就外法明無生竟，故今就內法也。
內法中事三義二：初就母子明破內法之始，老少內法之終，此二明無真，鏡像一門明無偽法。
無偽法亦二：初明外緣中無果生，次與面相似下，明內因中無果，此攝內法真偽事盡，故有四，則例外法亦應有四也。
母子中二破：初、破云汝言母是有子，亦有言相生者，子是眾生，先來已有，寄母胎出，非母生子，又子有因緣，業行為因，父母為緣，不得偏從緣也。
若謂從母血分，第二、取意破，以攬血分為母，此乃從母生母，非從母生子。
又外人亦謂本無有子，從血分變作子，亦是不識子因，但知現緣。
又文正意外，謂從母血分生子，言血分與母異，故今明只血是母，云何言從母血生子耶？
問：答爾應無君臣母子，與闡提六師何異？
答：如前釋之，生子具有因緣，今偏執緣，不達其因，故壞母子義，乃外成闡提，內非邪見。
又從因緣生，即寂滅性，外不達此義，故其生義不成，非提婆破母子也，餘並如文。
復次，若物生物者，第二重破初句，凡有二義：一、破初類後；二、惑情多計，故偏破之。
就文為三：一、牒；是應二種下，第二、定；若因中有果下，第三、正破。
破二，即二破無中為三：初牒；是則不然下，總非；何以故下，正破也。
因邊異果不可得者，二義：一、泥能生瓶是因生同果，泥生布等是因生異果，今泥中無同果而能生同果，亦無異果應生異果，而因邊遂無異果可生，故知非因無果；二者、執因中無果家謂因異果，今就彼泥因邊求異泥之瓶果不可得，故知非因中無果，二義中，此為正意。
何以知然？下破因中有果，既破其一，則知今破無果，破其異也。
破有果亦三：若因中前有果，牒也；云何生滅，破也；不異故，釋也。
果與因不異，果生時因不滅，因與果不異，因不應生瓶，以不異故，無果生因滅也。