法華義疏卷第一
法華義疏卷第一 胡吉藏撰
序品第一
將欲入文前明三義：一、部類不同；二、品次差別；三、科經分齊。
部類不同者，略為七例：一者、一會之經用為一部，如《十地》等經；二者、多會共為一部，如《華嚴》之類；三者、經之初分用為一部，如六卷《泥洹經》；四者、具足二分以為一部，如《大般涅槃》；五者、略本以為一部，如《小品經》等；六者、廣本以為一部，如《大品》之流；七者、一品以為一部，如《觀世音》之例。
今此《法華》，於七種中是具足本，若依梵文，應是略說有六千偈也。
二、論品次差別者，又開五義：一、生起次第；二、明具義多小；三、論品前後；四、明品有無；五、別釋〈序品〉。
生起次第者。
大明次第，凡有二門：一、根緣次第，謂適機而說；二、義理次第，依義次相生。
然佛說經雖具有二門，多依根緣次第；弟子造論又具二門，多依義理次第。
今二十八品相生次第者，夫至人說法，必有由籍，故初明〈序品〉。
由序已竟，正宗宜開，將顯一乘為真實故，前開三乘為方便，故次明〈方便品〉。
上根之徒聞前法說即便領悟，中根之者未能忘言會法，可以虛心待譬，故次明〈譬喻品〉，稟前法說，飡後譬喻。
又同領解，故有〈信解品〉。
印其所解為實，重興譬述成，故有〈藥草喻品〉。
領解於前，述成於後，當果可期，堪為授記，故有〈授記品〉。
自前已來，中上根人皆已受悟，下根之流猶未領解，故說過去結緣之始，現在化城之喻，故有〈化城喻品〉。
下根之人聞上二周之說，及後宿世因緣，便得領解，堪與授記，故有〈五百弟子受記品〉。
顯名之眾既解，密行之流又悟，故有〈授學無學人記品〉。
三說已周，三根齊悟，復欲以斯法異世同聞，故歎法美人，令弘大道，故有〈法師品〉。
欲證前三說不虛，復欲開法身果德，故有〈見寶塔品〉。
〈法師〉、〈寶塔〉雖歎人證法，未若親由達多自致成佛，舉此證驗，勸物弘經，故有〈提婆達多品〉。
上來三品美人讚法以勸弘經，菩薩、聲聞受命宣持，故有〈持品〉。
既於惡世欲弘善道，多諸苦難，故辨弘經之方，令安住四行，身心快樂，故有〈安樂行品〉。
四行因成，妙果宜顯，仍有涌出菩薩開遠壽之緣，故有〈涌出品〉。
開發之緣已彰，壽量正宗宜顯，次明〈壽量品〉。
聞說壽量，得十二種益，今廣分別之，故有〈分別功德品〉。
從初以來，竟〈分別功德品〉，明二權二實，多逆耳違心。
若能隨喜，其福無量，故有〈隨喜品〉。
弟子隨喜，福已無邊，法師宣持，六根清淨，故有〈法師功德品〉。
雖唱五種法師，獲六千功德，今引過去親證，顯得不虛，兼明上品功德，故有〈常不輕菩薩品〉。
自前諸品歎法美人，其義已顯，十方諸佛見二世眾生信持此經，心生歡喜，現七種神力，故有〈神力品〉。
大明流通，凡有二分：一者、讚歎；二者、付囑。
讚歎竟前，今次付屬，故有〈囑累品〉。
藥王稟經，親蒙利益，捨身、命、財，報恩供養，以為受命宣通模軌，今說此本緣利益時會，故有〈藥王本事品〉。
藥王雖報恩供養，猶未辨宣通此法，故召彼妙音，明分身六趣，為物弘經，故有〈妙音菩薩品〉。
眾生雖欲持經，多諸留難，必須普示諸門，大悲救拔，故次辨〈觀世音品〉。
已明觀世音之人救難，次說神咒之法護持，故有〈陀羅尼品〉。
為物弘經，蓋是眾生真善知識，故次說〈妙莊嚴王本事品〉。
修行一乘即是行普賢行，是故普賢遠方來獎勸發起，故有〈普賢菩薩勸發品〉也。
次第二、明具義多少門者。
品雖二十八，得名有三：一者、以一義得名；二者、以二義受稱；三者、以三義為目。
一義得名者，略明四種：一者、從法受名，如〈方便品〉等；二者、從譬為目，如〈譬喻品〉等；三者、從人受稱，如〈提婆達多品〉等；四、從事為目，如〈涌出品〉等。
二義立名者，或人法雙舉，如〈觀世音普門品〉等。
或能所合為目，如〈見寶塔品〉等。
三義立名者，如〈五百弟子受記品〉，五百是數名，弟子是其人稱，受記是其法目。
問：品名為是佛說？為是集經者安？為後人所製？
答：具有三義：一者、若經文內標於品名，如云聞是〈藥王本事品〉，功德無量，蓋是佛說。
二者、若標於品名，置在文初，蓋是集法藏人取佛語意，故製品名。
三者、如《大品》等九十章，經無有品名，悉是後人所製故。
叡法師《大品‧序》述什公語云，《大品經》但有三品，謂〈序品〉、〈魔事品〉、〈阿鞞跋致品〉，以品非佛說，故略去其二，唯留〈序品〉。
故知非佛說，後人製之也。
第三、論品前後者。
諸經〈囑累品〉多在經末，至如此經安〈神力品〉後者，依於梵本及《法華論》。
又即此秦地新翻《法華》並安〈囑累品〉在於經末。
今明羅什善解秦言，妙得經旨，安〈囑累品〉在〈神力品〉後，必有深致。
所以然者，若〈囑累品〉在經末者，則至說經竟，始令分身各還本國。
若爾，至說經竟，猶是淨土，妙音來時，何事被誡於此國土勿生下劣想耶？又下方大士既普禮分身，東土上人不應獨接足多寶，觀音奉珠又不應但為二分。
以此推之，知〈囑累品〉不在經末，安〈神力品〉後者，大明一乘凡有二種：一、諸佛所乘；二、菩薩所乘。
故《十二門論》云：諸佛大人之所乘，故名為大。
又觀音、彌勒諸大士等之所乘故，故名為大。
自從經初至〈神力品〉，明諸佛所乘之法，分身諸佛為開壽量故來。
遠壽既彰，各歸本國，則土還復穢。
此一章義訖，所以付屬。
從〈藥王品〉竟〈普賢勸發品〉，明菩薩之所乘。
因果兩乘既圓，眾便散席，為此因緣，故安〈囑累品〉在〈藥王品〉前。
又〈囑累〉一品既明付屬，〈藥王〉等品即是受命弘經。
以此推之，不應在經後也。
第四、論品有無者。
羅什翻經但有二十七品，後更有〈提婆達多品〉者，釋道慧《宋齊錄》云，上定林寺釋法獻於于闐國得此一品，瓦官寺沙門釋法意以齊永明八年十二月譯出，為〈提婆達多品經〉，未安《法華》內。
梁末有西天竺優禪尼國人，名婆羅末陀，此云真諦，又翻出此品，始安〈見寶塔品〉後也。
問：竺法護翻《正法華經‧見寶塔品》後有提婆達事，羅什何故不翻譯之？
答：事又難明，今且以三義往釋：一者、外國傳云：流沙以西，多有此品；流沙以東，多無此品。
所以然者，小乘之流皆謂諸方等經並是調達所作，是以諸國或有闕之。
羅什既在龜茲國不見此品，故不翻之。
二者、羅什譯經，觀察機情，每多存略。
若具翻《智度論》，則十倍於此，恐難尋求，故略為百卷也。
如翻《百論》，無益此土，故但存略，有五十偈。
故《正法華經》凡有十卷，刪彼煩文，略為七軸。
三者、〈見寶塔品〉命持，而〈持品〉應命言勢相接，而忽間以〈提婆達多〉，則文似非，次恐末世多惑，所以刪之也。
第五、別釋〈序品〉。
序者，漸也。
假時託處，動地雨華為正說。
由漸故，名為序。
又序者，次也。
初明緣起，後辨正經，蓋是義之次第。
又言序者，謂祥序也。
經首列事，祥序可觀之也。
又言序者，舒也。
欲顯事義舒廣，故云序也。
品者，外國名跋渠，此稱為品。
品云：品別，以二十八章明義各異，故稱為別；二者、品類，以其明義各有部類故也。
第三、明章段不同。
問：尋天竺之與震旦，著筆之與口傳，敷經講論者，不出二種：一者、科章門；二者、直解釋。
如天親解《涅槃》有七分，龍樹釋《般若》無章門，蓋是天竺論師開不開之二類也。
河西製《涅槃疏》，開為五門，道融講新《法華》，類為九轍，至如集解《淨名》之說，撰注《法華》之文，但拆其玄微，又不豫科起盡，蓋是震旦諸師開不開兩義也。
今所釋者，其義云何？
答：夫適化無方，陶誘非一。
考聖心，以息患為主；統教意，以開道為宗。
若因開以取悟，則聖教為之開；若由合而受道，則聖教為之合。
如其兩曉，並為甘露，必也雙迷俱成毒藥。
若然者，豈可偏守一逕，以應壅九逵者哉？
問：有人言：經無大小，例開三段：序、正、流通。
是事云何？
答：領向圓通之論，開道息患之言，足知眾途是非，寧問三段之得失耶？必苟執三章，過則多矣。
而郡生因初分以取悟？則初分為正，籍後章以受道，則後章非傍，何得言初後是非正經，中段乃為宗極？將非秉執規矩，局釋大方耶？
問：初段入定放光，雨華動地，將為正說之由漸，何名為正經？
答：論云泥洹法寶，入有多門；經稱受悟不同，佛事非一。
或籍音聲以改凡，或由默然以成聖，或因光明以出俗，或假香飯以入道。
故三業無非利緣，六塵皆為佛事。
斯乃先聖流於圓化，而像末纏乎隘文，未可然也。
河西道朗開此經為五門，所言五門者：一、從如是我聞竟〈序品〉，序《法華》必轉之相；二、從〈方便品〉至〈法師品〉，明《法華》體無二之法；三、從〈寶塔品〉竟〈壽量品〉，明《法華》常住法身之果；四、從〈分別功德品〉至〈囑累品〉，明修行《法華》所生功德；五、從〈藥王本事品〉訖經，明流通《法華》之方軌也。
龍光法師開此經為二段：從初品竟〈安樂行品〉十三品，是開三顯一；次從〈涌出品〉以下十四品，是開近顯遠。
於兩段中各開序、正、流通三段，合成六段也。
印法師開此經凡為四段：序品為序；從〈方便品〉竟〈安樂行品〉十二品，開三顯一，明乘方便、乘真實；從〈涌出品〉至〈分別功德品〉，彌勒說偈以前兩品半，開近顯遠，明身方便、身真實；從〈分別功德品〉竟經，是流通分也。
彼雖云〈安樂行品〉前是因分，然〈見寶塔品〉下有三品，又是果宗之由漸，必須兩向望之。
何者？由〈見寶塔品〉，多寶助命覓通經之人，故方有〈持品〉及〈安樂行品〉流通於因，故囑因分。
次有涌出菩薩正為壽量之方序，由前命故出，則前三品又有成說壽量之義，故須兩向論之也。
問：眾師所說，何者詣宗？
答：若皆能開道，適會根緣，眾說之中無非正宗也。
但推文考義，三段最長，宜須用之。
問：初辨三段有失，今何故用耶？
答：義門有二：一、通；二、別。
通而為論，稟三皆悟，則三皆正說。
今就別而為言，故宜開三段。
若具領通別意者，理則無傷。
問：立於三段，有何義耶？
答：略明十義：一者、聖人說法必有詮序，深理化凡，須驚耳目，率爾而說，不起敬情，故在經初須置序也。
既靜心信仰，宜開宗授法，故次有正說也。
群生不窮，大悲無限，欲以傳訓，故末繼流通。
二者、為對外道，故明三分。
外道云：但初有吉，中後無吉。
以初吉故，中後又吉。
佛法不爾，開為三分，而三分皆吉，故經言上語又善，中語又善，後語又善。
三者、《大智度論》云：諸佛有三時利益：一、為菩薩時，則過去世益物；二、得佛時，即現在世益物；三、滅度後，未來世益物。
序正謂現在益物，流通即是未來益物也。
四者、序說發其信心，正說生其智慧，故《大論》云：佛法大海，信為能入，智為能度。
此二則是自行，次令流通，所謂化他也。
五者、又有二人：福慧深厚者，值佛聞法，故明序正；福慧劣者，但值經卷，必須流通。
故《智度論‧常啼品》云：福慧厚者，面從曇無竭，聞說般若；福慧薄者，但值金牒般若。
即其事也。
六者、光闡如來正法，凡有二種：一者、燃燈；二者、傳燈。
燃燈即是序、正，傳燈所謂流通也。
七者、三世諸佛，凡有二種：一、受前佛付囑；二、付囑後佛。
序、正即是受前佛付囑，流通謂付囑後佛也。
八者、唯有三分：一者、前方便，即是序說；二者、經體，所謂正說；三者、經用，明流通說也。
九者、又有三說：一、說之由漸；二者、正說；三者、稱歎。
稱歎即是流通也。
十者、根性有上、中、下，如來說法又具三時也。
初之一品，名為序說，從〈方便品〉去，至〈分別功德品〉半格量偈來，凡十五品半，名為正說；從格量偈後，盡經十一品半，名為流通分也。
問：序分既名序品，正與流通，何故不名〈正說品〉、〈流通品〉耶？
答：〈序品〉文少，又明義無雜，故但名〈序品〉；正說文長而明義廣，故廢通名，從別義受稱。
流通又然。
就此三段，各開兩章。
序開二者：一、證信序；二、發起序。
證信令未來眾生於經生信，發起假諸靈異發起正經，利於現在，以化沾兩世，故雙明二序也。
正說二者：始從〈方便〉，終竟〈法師品〉，明乘方便、乘真實；次從〈見寶塔〉，竟〈分別功德〉，格量以來，明身方便、身真實。
所以開此二者，乘謂所乘之法，身謂能乘之人，具此二門，乘義乃足。
問：身方便、身真實，云何是人？
答：《法華論》釋壽量明於三佛，而《金光明經》辨於三佛，云〈三身品〉，故知三身即是三佛，佛即是人也。
問：乘權乘實，以一乘為實，餘二為權，身義云何？
答：三身之中，又得法身為實，應化為權。
問：以法身為實，赴感為應，但立一真一應者，乘又得爾不？
答：以大乘為實，小乘為權，又得一權一實，但約今昔不同，凡有三義：一者、雙說；二者、雙覆；三者、雙開。
言雙說者，初成正覺，寂滅道場為諸菩薩雙明二義，如〈信解品〉，辨於長者，喻真實身，羅列寶物，喻真實乘，即其證也。
次、雙覆者，脫珍御服，著弊垢衣，以身方便覆身真實，隱於傍使，更遣餘人，即是以乘方便覆乘真實，謂雙覆也。
三、雙開者，明昔三乘是方便，今一乘為真實，辨昔身是方便，今身為真實，謂雙開也。
然乘之與身，更無二體，即一正觀，隨宜說之，運用自在，故名為乘。
體可軌模，故名為法。
以法為身，故稱法身。
流通二者：始從格量偈竟〈神力品〉，謂讚歎流通；次從〈囑累品〉竟於〈勸發品〉，明付囑流通。
所以明此二者，將欲付囑，使物弘宣，必須讚法功深，美人德重，物欣此利，然後受命弘經。
故前明讚歎，後辨付囑。
今就釋證信序文，凡有二意：一、總釋；二、別釋。
總釋之中略為六門：一、序原由門，三世諸佛說十二部經，皆有六事，但要待侍者發問，然後命使安之。
如《集法藏經》云：侍者阿難凡發四問：一問以誰為師；二問依何行道；三問云何與惡人共住；四問佛經初安何等語。
如來答云：戒能訓誨，可以為師；四念處破倒，依此行道；梵法默然，伏彼惡人；一切經初，皆標六事。
問：何故但問四事，不多不少？
答：初明正行，次明正解，次辨除障修行之緣。
然此三門必依聖教，此四攝事既周，故不得多少也。
二、定多少門者，諸舊經師但明五事，此釋傷義無文，故不用也。
今明凡有六事：一、如是，謂所聞之法；二、我聞，謂能聞之人；三、一時，謂聞法有時；四、辨佛即是教主；五、明聞法之處；六、明與眾共聞。
具此六門，義乃圓足。
又如天親《燈論》偈云：前三明弟子，後三證師說，一切修多羅，法門皆如是。
故知六事出自誠文。
前三明弟子者，如是謂弟子之信，次句是弟子稱我，第三句明聞法有時，從佛住以去，既標於佛，故知後三句證師說也。
三、序來意門者，立此六事，凡有三意：一、為生信，如是即是信也，下之五句為生信故。
《智度論》云：說時、方、人，令生信故。
時謂一時，方即住處，人謂阿難與佛及同聞眾，故此三事攝前五門，以有時、方、人，故所傳可信。
二者、立此六事，為簡外道。
外道經初皆標阿傴二字，如來教首六事貫初三者，為欲異論，弟子造論，歸敬三寶，如來之經，六事在初也。
四者、有無門者，當佛說經時，具有六體，但未立文。
將入泥洹，命使安之。
結集法藏，始標經首也。
五、具不具門者，餘經具足六事，但《金光明經》略無同聞，至後當說也。
六、前後門者，諸經多云如是我聞，以信是入佛法之初，故前標如是，欲證成信義，故次云我聞。
如《溫室經》云我聞如是，此前標能信之人，然後始得於經生信也。
問：佛說經時，云何有六事？
答：以物有信心，方乃說法，故知有如是。
佛說經時，即有侍者、聞法時節、教主、住處、同聞，故知實有六事也。
次別釋六事，即為六門。
如是者，《注法華》云：如是，感應之端也。
如以順機受名，是以無非立稱。
眾生以無非為感，如來以順機為應。
傳經人以名教出於感應，故云如是。
又《注無量義經》云：至人說法，但為顯如，唯如為是，故云如是也。
瑤公云：如是者，將傳所聞之言於未聞，良由可信。
今明所傳之言，言必至極也。
善當其理，不失機會，名為如是也。
曇詵云：如是者，無毀無譽之言也。
真諦三藏云：如是者，離五種謗，故云如是。
言五種謗者：一、如言此經因果決定是有，名增益謗；二、如言此經因果決定是無，名損減謗；三、如言此經因果又有又無，名相違謗；四、如言此經因果非有非無，名愚癡謗；五、如言此經因果非不有非不無，名戲論謗。
離此五種謗，故名為如是也。
光宅云：如是者，將傳所聞，前題舉一部也。
如是一部經，我親從佛聞，即為我聞作𠱚胤也。
梁武云：如是者，如斯之言，是佛所說，故云如是也。
有人言：如是者，有三種：一、就佛；二、就理；三、就阿難。
言就佛者，三世諸佛所說不異，故名之為如；以同說故，名之為是。
諸佛同說，是故可信也。
言就理者，諸法實相，古今不異，故名為如；如理而說，故名為是。
既是理之言，不增不減，決定可信，故稱如是也。
言就阿難釋者，以阿難望佛教所傳不異本，故曰如也；望理者，即有所說無非，曰是也。
有人言：如是者，文如理是。
兩物相似曰如，一物無非曰是。
以文能詮於理，相似曰如；理則至當無非，稱是也。
今云如是者，《智度論》：問云：一切經初何故稱如是？答：佛法大海，信為能入，智為能度。
如是者，即是信也。
以信故，言如是。
若不信，即言不如是。
所以佛經初標如是也。
問：如之與是，何異？
答：如名如實不虛，是謂至當無非為義。
以信佛法，如實不虛，非邪是正故，故信稱如是也。
問：如是為據信體？為因信相？
答：如是名為信相，非信體也。
以外發言，稱此事如是，即表內心有誠信。
故論云：如是者，是信相也。
問：如是為據能信？為因所信？
答：論云：佛法大海，信為能入。
即知佛法為所入，故知是據能信也。
若言此事如是，則此事屬於所信，則如是言具含能所。
問：如是為是通信？為是別信？
答：信佛法之正，即不信外道之邪，蓋是分邪正之始，樹眾德之基，屬通信也。
然經有大小，教有權實，信大之信，非信小之信，即是別信也。
問：為明阿難信？為明餘人信？
答：有信心者，即入佛法，蓋是通勸一切信受，非局在阿難也。
問：何人能信一乘？
答：有六種人不能生信：一者、起愛眾生，深著世樂，不能信受；二者、起見之流，自是非他，又不生信；三者、求二乘之人，執魚目為真珠，投夜光而按劍，故外國大小乘人分河飲水，故說一乘，不生信受；四者、謂法華教猶是無常，聞說常住，不生信受；五者、謂於此經覆相明常，聞顯了說常，不生信受；六者、謂此經顯了明常，執成常見，聞說寂滅之道非常非無常，又不生信。
故〈見寶塔品〉云：手把虛空，不足為難，信受書持，乃稱不易。
斯言驗矣。
今若離上過，失心無所依，乃能信受也。
我聞者，如是一句，謂所生信果。
此下五事，謂能生信因。
以阿難見三譏嫌，具八功德，親侍如來二十餘載，傳於佛語，物必信之，故是生信因也。
問：阿難是佛得道夜半生，年二十五方乃侍佛，則知前二十五年所說阿難不聞，後二十五年所說悉皆得聞。
後二十五年凡有三類：一者、得聞，如聞《法華經》等；二者、不聞，如《涅槃經》等；三者、亦聞不聞，如《淨名》一經，凡有四會，菴園二會，阿難得聞，毘耶兩集，阿難不聞，以何義故，一代之經皆稱我聞耶？
答：今引二經，據本跡通之：一、《涅槃經》據本而釋，阿難多聞士，自然能解了，是常及無常。
既自然解，亦自然得聞。
二、依《報恩經》，據跡而解，佛重而說，方乃得聞。
問：阿難依何德、何三昧，能持佛經？
答：釋道安云：《十二遊經》云：阿難得佛意三昧之所傳也。
《金剛華經》云：阿難得法性覺三昧之所傳也。
問：實是耳聞，何故稱我聞？
答：凡有七義，故稱我聞：一者、佛命令稱我聞，今順佛敕，故云我聞也。
二者、集法藏時，迦葉問阿難：佛在何處最初說法？阿難以答僧眾，稱如是我聞。
三者、以人傳法證信，故稱我聞。
所以云：說時、方、人，令生信也。
四者、阿難聞佛所說，發生三慧，自在稱我，故云我聞。
五者、阿難聽佛所說，無散亂心，如不覆器；無忘失心，如不漏器；無顛倒心，如不臭器。
初是定力，次是持力，後是智慧力，具此三種自在，得稱為我，故言我聞。
六者、耳別我通，立通廢別，故言我聞。
七者、我本耳末，立本廢末，故稱我聞。
問：云何聞？為以人聞，為根為識，為塵聞耶？
答：因緣故聞，因緣聞即無所聞。
故《中論》云：因緣所生法，則是寂滅性。
故聞宛然而不聞，亦不聞宛然而聞。
以聞宛然不聞，故不壞假名而說實相；以不聞宛然而聞，故不動真際建立諸法。
又聞宛然而不聞，故是聞不聞；不聞宛然而聞故，則是不聞聞。
不聞聞豈是聞，聞不聞豈是不聞？故非聞非不聞，名為中道，而聞而不聞，稱為假名。
故論云：亦為是假名，亦是中道義。
然中假即是因緣，故中稱假中，假稱中假。
中假非假，假中非中，故非中非假，言辭相寂滅，非謂變轉前法，方稱寂滅，即因緣之聞，本來寂滅。
故此經云諸法從本來，常自寂滅相也。
問：作此聞，得何利耶？
答：此經正明大事因緣，謂開佛知見。
佛知見者，所謂四智：如來智、佛智、自然智、無師智。
以知聞無所聞，則生如來智；無所聞而聞，則生佛智；斯二任運現前，名自然智；此三不從師得，謂無師智。
聞既生四智，諸有所作，皆須精識因緣，並生四智，入佛知見也。
一時者，謂說經有時，故可信也。
今略明四義：一者、佛五十年說法，蓋是多時，今對彼多時，明此經是一時之說，故云一時也。
二者、一謂一部經也，蓋是說一部經時，故云一時也。
三者、眾生心行可一之時，即是一乘機發，說一乘教時，故云一時。
問：一切經皆云一時，可言並說一乘耶？
答：此經云諸有所作，皆為一事，故知說一切教，為開一道，皆稱一時。
四者、機教符會，無差異時，故名一時。
問：為是假時？為是實時？
答：《正觀論》云：諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。
又應云：諸佛或說假，或說於非假，諸法實相中，非假非非假。
問：云何說假及非假耶？
答：化內弟子為結戒故，明非假時；通化道俗，辨假名時。
如論廣說也。
佛者，第四、標教主也。
所以標佛者，凡有五義：一者、阿難答迦葉問。
迦葉問云：佛在何處最初說法？故標佛也。
二者、若不標佛，直明五事，則不知此經為是魔說？為是佛說？為內道說？為外道說？今欲別邪正、內外，故標於佛。
三者、佛法有五人說：一、佛說；二、弟子說；三、諸天說；四、仙人說；五、化人說。
今欲明此經是佛所說，非餘人說，故標佛也。
四者、以後代眾生聞是佛說，則深起敬信，故標佛也。
五者、為欲成經，是故標佛。
凡是佛說，亦須標佛。
弟子之說，又須標佛。
如《維摩》、《勝鬘》等經皆標於佛，若不標佛，則不成經也。
佛有三義：一者、自覺，異彼凡夫；二者、覺他，異彼二乘；三者、覺道圓滿，異彼菩薩。
若依由來所判明三種佛，悉非覺義。
一者、若言此經辨佛，猶是無常，但是覺於無常，未是悟諸法實，故不名為覺。
二者、若言此經是覆相明常，既稱隱覆，則猶是未覺，不名為佛。
三者、若言此經辨佛定是常住，則是常見，猶名無明，故不名為覺。
今言覺者，覺悟諸法非常非無常，亦復非是四句內外，窮了法實，故名為覺。
問：此經何處有斯文耶？
答：〈壽量品〉云：如來如實知見三界之相無有生死，若退若出。
又無在世及滅度者，非實非虛，非如非異。
六無四非，即其事也。
外國名佛以為天鼓，賊欲來時，天鼓則鳴；賊欲去時，天鼓亦鳴。
天鼓鳴時，諸天心勇；天鼓鳴時，修羅懼怖。
眾生煩惱應來，佛則為說法；眾生煩惱應去，佛則為說法。
佛說法時，弟子心勇；佛說法時，諸魔懼怖。
天鼓無心，能為四事，如來雖說，亦復無心，是故名佛以為天鼓也。
又如來雖覺，實無所悟，喻天鼓雖鳴，實無心也。
住者，今取能住為住，故住義屬佛。
住有二種：一者、身住；二者、心住。
身住亦有四：一、化處住，十方諸佛各有國土。
二、異俗住，三世諸佛多栖止伽藍。
三、未捨壽分住，佛未答魔王啟請，壽命無量；由答啟請，則唯留八十，餘皆捨之。
《雜心》云捨第五壽分者，百年之壽，二十為一分，故有五分。
佛答魔王啟請，捨二十年，唯留八十，故云捨第五壽分。
《法華》去涅槃近，應是捨壽分住也。
四者、威儀住，謂行、住、坐、臥悉名為住也。
二、就內德論住，亦有四種：一者、天住，謂住布施、持戒等；二者、梵住，謂住四無量心；三者、聖住，謂住空、無相、無願三昧；四者、佛住，謂住十力等果地眾德。
如來具此內外八住，此即是無住而住，住無所住。
例如文殊不來而來，來無所來也；亦如《涅槃》師子吼辨住沙羅林說。
王舍城者，第五、明住處。
說必有處，故可信也。
異彼外道，或言空中授與，或言赤鳥銜來，皆無根本。
就住處有二：一者、明通處；二者、明別處。
至人形無定方，豈有其常處？但為成信義，故須委曲題之。
又欲喧靜兼化，故山城兩舉。
國名摩伽陀，此云不害。
人雖犯罪，無刑殺誅，故稱不害也。
城名王舍，小國即國為城，如毘耶離國，亦名毘耶離城。
今是大國，所以國、城為異。
具足外國語，應云羅悅祇摩訶伽羅。
羅悅祇，此翻為王舍。
摩訶言大，伽羅云城。
十六大國及六大城中，而此城最大，故稱王舍大城。
《智度論》云：佛滅度後，阿闍世王以人民減少，捨本大城，更造一小城，於諸城中猶尚為大，況本王舍城耶？《善見毘婆沙》云：其城縱廣三百由旬，有八億萬戶，其屬王舍城者，有八萬聚落也。
問：六大城皆有諸王之舍，何故此城獨稱王舍耶？
答：《智度論》有三解：一云昔摩訶陀王生子，一頭、兩面、四臂，時人為不祥，裂其身首，棄之曠野。
羅剎女鬼名利監，合其身首，以乳養之。
後成大人，力能并兼諸國，取一萬八千王置此五山，以大力治閻浮提。
此意明多王在此城，故名王舍城。
餘二解，如論文。
更有人言：有王失於正道，千國共廢，置此五山，退思補過，後還共治國，故名此城以為王舍也。
真諦三藏引律《毘婆沙》云：凡轉輪王出世，相承卜居，住此五山，故獨名此城以為王舍。
又律《毘婆沙》解云：昔有四天王共攢乳海，覓得甘露未分，於此五山起舍守之，七日後方乃分，是故名為王舍。
故前謂人王起舍，後即天王起舍。
依《仁王經》云：班足王收得一千王置五山內。
亦從多王作名，餘城無此眾事，故獨名此城以為王舍城。
五山周匝如城，而於中起舍。
兩事合舉，名王舍城也。
問：若兩事合舉名王舍城者，不應復有山城二處。
答：得王舍城名，則兩事合說，但王於五山之內別更起城，故有山城二處也。
耆闍崛山者，此云鷲頭山也。
然此五山峰各有所像，今之一山似鷲頭，故以名鷲。
佛滅度後，阿育王見其山頂似鷲，使人鑿作兩翅、兩足及尾，故全如鷲鳥，出陸蹬《地理記》，城山相去凡十五里。
問：佛大慈既普，何故多住王舍城說法耶？
答：《法華論》有二義：一、欲因處表教。
一切城中，此城最大，一切山中，此山最勝，表《法華經》，眾經中勝。
二者、示現自在功德成就故。
言此偏舉王舍城為喻，如王於世間自在，顯此經是眾經之王。
以一乘攝一切乘，一切乘歸一乘故也。
《釋論》六種義：一云、報法身恩故，如來既本於摩伽陀國成道，為報此恩，故多住也。
二者、彼處地廣民多，受化彌廣，故多住也。
三者、彼處多聰明大智人，身子、迦葉之流，長爪、六師之例，欲降制之，故多住也。
四者、彼國有龍王兄弟二人，以時降雨，國無荒年。
出家之人資身既立，則練神亦易，故多住也。
五者、此處多精舍，平地有竹林，伽藍五山有五精舍，餘國既少，故多住也。
六者、此處靈華瑞草，閑靜清潔，實是眾聖之所栖遊，神仙之所窟宅，故多住也。
與大比丘眾下，第六、次列同聞眾。
今就此章，略以六門分別：一者、來意門；二者、定眾數門；三者、權實門；四者、有無門；五者、次第門；六者、具不具門。
來意門者，略有十義：一、為成阿難聞，以阿難共勝人聞，故傳經可信。
二者、為顯佛德，以佛為勝，眾圍遶則佛德益尊，既尊其人，必受其法。
三者、為欲開發正經，如因身子三請，故得開乘權乘實；由彌勒三請，故得開身權身實。
四者、助佛揚化，如佛三周說《法華》，諸聖弟子自序領解，亦三周而說，彌勒領解稱歎，其事亦然。
五者、為欲供養、恭敬、尊重、讚歎於佛，如後文說。
六者、欲發誓弘經，如〈持品〉及〈神力品〉說。
七者、欲引導眾生來至佛所。
八者、欲聽佛說法，進求深悟。
九者、為證經故來，如分身佛集。
十者、為作教門故來，如說妙音、觀音，即以菩薩而為佛事，是故來也。
第二、定眾數門者。
此經始末凡有二會，前集有二十三眾，後會有其六眾，合為二十九眾。
言二十三眾者，僧眾有二，尼眾亦爾，及菩薩眾、聖眾有五也。
凡眾有十八：欲界天有十眾，三光天子、四王、帝釋、自在、大自在也；色界二眾，尸棄及光明大梵：合十二眾。
次雜類有其六眾，在文易知也。
後集六眾者，謂〈寶塔品〉多寶眾集、分身眾集、〈提婆達多品〉龍宮眾集、〈涌出品〉下方眾集、〈妙音〉眾集、〈普賢〉眾集也。
第三、權實門者。
有人言：同聞眾皆是實行聽經之眾。
有人言：皆是權行影嚮證經之人。
今明此事難知：若皆是實行，則失影嚮之人；若皆是影嚮，則無稟教之眾。
故須兩義雙辨，以其為王為主，多是權行；若是眷屬，多是實行故。
非小非大，作小方便引小眷屬，令同歸一乘，乃至非聖非凡，作凡方便引凡眷屬，令共入不二。
故《華嚴》云：諸菩薩等皆是盧舍那佛宿世善友。
《涅槃論》云：明大眾雲集，多是不思議神通變示分。
即其事也。
《法華論》釋眾有四行：一、聲聞行，即如此品列諸聲聞等；二、菩薩行，又如此品列諸菩薩等；三、不定行，如善守菩薩示現作四眾八部等；四、定行，出家人形儀一向定。
以此推之，知大眾具有權實也。
第四、有無門者。
龍樹云：小乘經初無菩薩眾，大乘經首具大小兩眾。
然斯言未盡。
諸大乘經凡有四句：一、但有菩薩眾，無聲聞眾，如《華嚴》七會；二、但有聲聞眾，無菩薩眾，如《金剛般若》；三、具有二眾，即如此經；四、具無二眾，如《金光明經》。
問：《金光明》何故具無二眾耶？
答：釋迦于時獨在鷲山三昧正受，未有眾集，故無同聞。
信想感夢，明旦始與大眾來至佛所也。
第五、次第門者。
就列眾內，大開三別：一、前列聲聞眾；二、列菩薩眾；三、列凡夫眾。
問：若依大數，應先列菩薩，次列聲聞，後列凡夫；若從小數，應先列凡夫，次列聲聞，後列菩薩。
今何故先列聲聞，次列菩薩，後列凡夫耶？
答：如《華嚴‧法界品》及《五濁經》等，前列菩薩，後列聲聞。
此則依其內德，從勝至劣以為次第。
今前列聲聞，後列菩薩者，此中列眾次第，要以外儀具足。
聲聞心具智斷，形備法儀，心形兩勝，是故前列。
菩薩心雖會道，形無定方，或道或俗，此則心勝形劣，故在第二。
凡夫心形兩劣，所以居第三。
此則是約外儀，從勝至劣以為次第也。
第六、具不具門者。
依《仁王經》，有變化眾，有緣覺眾，有無色界眾。
依《陀羅尼經》，有地獄眾，今會所無。
依此經後文，具四眾、八部眾及轉輪王眾。
今無輪王，八部之中略無二部，謂夜叉、摩睺羅伽眾，四眾中略無優婆塞、優婆夷眾也。
就列聲聞眾為二：初僧次尼。
何由先僧後尼者，義有七門：一、男尊女卑，故前僧後尼；二、僧前入道，尼後入道；三、僧為師，尼為弟子；四、僧傳持法藏，故二十五人皆是僧也，尼則不能；五、僧能結集大小二藏，尼則不能；六、僧與佛同住，尼與佛異住；七、僧眾多，尼眾少。
就列僧眾有二：一、前列顯名眾；二、列密行眾。
初既云眾所知識，故知是顯名眾。
次不云眾所知識，而同得授記成佛，故是密行眾。
以適化多方故，聖人或顯或密。
又初純是無學眾，故在先；次雜學無學，故居後。
亦前眾數多，後眾數少故也。
就無學眾開文為六：一、標通號；二、唱數；三、辨位；四、歎德；五、列名；六、總結。
與大比丘眾者，標通號也。
出家未受具戒，莫問聖凡，通名沙彌；具戒以上，凡之與聖，通名比丘。
今言大者，就比丘內有其大小，凡夫三果，名小比丘；羅漢之人，名大比丘。
又羅漢有二種：鈍根羅漢名之為小，利根羅漢稱之為大。
所言大者，《智度論》云：一切眾中最大故，大障礙斷故，天王等大人恭敬故。
真諦三藏云：大有三種：一者、勝大，猶如大王，勝一切人，故名為大；此諸羅漢，於學無學中最勝，故名為大。
二者、形量大，譬如山海，以形量大，故名大山及以大海；此諸羅漢，功德智慧窮高極廣，故名為大。
三者、數多故名大，猶如大軍，以兵眾多故，稱之為大；此諸羅漢，數一萬二千，故名大也。
若依此經，可有二義。
大比丘者，標章門也。
下之五段，釋章門也：一者、萬二千人，謂數大也；二者、皆是阿羅漢，即位大也；三者、諸漏已盡，謂德大也；四者、其名曰，謂名大也；五者、眾所知識，謂知識大也。
比丘者，名為乞士，上從如來乞法以練神，下就俗人乞食以資身，故名乞士。
世之乞人，但乞衣食，不乞於法，不為比丘。
又雖復乞食，亦異世人之乞。
退無積畜之累，進有福物之功，故自利利他，異於世間乞求之人也。
餘怖魔、破惡、淨命，如《智度論》中廣說也。
萬二千人俱下，第二、唱數，即是釋上眾義也。
四人以上至萬二千人以還，悉名為眾。
所以唱多數者，有二種義：一者、阿難若與小人共聞，不足可信；以共多人同聞，方乃可信。
二者、少眾圍遶，佛德未尊；多眾所敬，方顯德重也。
皆是阿羅漢下，第三、明位，雖唱大比丘，未知是何位人，故須明位也。
又即以位釋大，由位是無學故，稱大比丘也。
阿羅漢是外國語，以三義訓之：一者、殺賊，以智慧刃殺煩惱賊。
此約離因患，就現在論也。
二者、不生，以煩惱糠脫故，後世田中更不復生。
此約離果患，就未來論也。
三者、應供，具足智斷，應受供養。
《法華論》凡有十五義釋應供，今略舉大意，謂內應真理，故外應供養。
《雜心》翻羅漢以為無著，故經翻阿羅呵亦云無著，故云如來無所著，至真等正覺也。
諸漏已盡下，第四、歎德。
上羅漢明位，今次明行，即位行一雙也。
二者、上雖有多人，若無勝德，不足引之為證信及顯佛德尊。
以有勝德，故成上二義。
三者、皆阿羅漢，此標羅漢名也。
漏盡以下，釋羅漢名，即標釋一雙也。
就歎德內，以六門釋之：一、上下門；二、總別門；三、得離門；四、三人門；五、三德門；六、四智門。
上下門者，上下互相釋，云何名羅漢？以諸漏已盡故。
云何言諸漏已盡？以無復煩惱故。
此用下釋上。
次以上釋下，如以無復煩惱，逮得己利，盡諸有結故，心得自在也。
二、總別門者，羅漢為總，下四句為別也。
三、得離門者，歎菩薩以自行化他為主，美聲聞宜用得離為宗。
此中四句兩雙明得離也。
初雙據現在離因患而論得離，次雙約未來離果患而論得離也。
諸漏已盡，此歎離也。
問：得離之中，何故前歎其離，後歎其得？
答：凡有二義：一、就本意；二、約義前後。
本意者，聲聞之人所以出家修道者，正畏老病死故，斷貪瞋癡，以貪欲心致病，瞋恚致老，愚癡致死故。
《法華》雇於窮子，正令除糞，蓋是小乘之大宗也。
二義前後者，小乘之人正欣涅槃無為安樂，但要前斷煩惱，方得涅槃，故前離後得也。
故〈信解品〉云：先取其價，然後除糞。
即其證也。
所言諸漏已盡者，略說三漏：欲界煩惱除無明，名欲漏；上二界煩惱除無明，名有漏；三界無明，名無明漏。
問：何故諸經不言四流四取，乃至十使等盡，而偏言漏盡耶？
答：三漏數約義周。
又用無明為本，兼以過失彰名，故偏說之。
異部人說有四漏，加見漏也。
又說七漏者：見漏、思惟漏，此二是漏體；受漏與念漏，此二是就漏因說漏；餘根等三種，就漏緣說漏也。
阿毘曇人以煩惱為漏體，苦集二聚含有於漏，故名漏，成論人以失理取相心名漏。
心有於漏，故名有漏也。
無復煩惱者。
問：三漏具攝百八煩惱，何因緣故，更說無復煩惱耶？
答：依《智度論》，歎離之中凡有二種：諸漏已盡，別歎離也；無復煩惱，總歎離也。
三漏是諸科之一，故稱為別扼。
流、結、縛、纏、垢，總稱煩惱，故名總離，謂總別一雙也。
依《法華論》，諸漏已盡，謂標章門；無復煩惱，釋章門也。
以無復煩惱故，諸漏已盡，謂標釋一雙也。
依《成論》意，以取相失理之心名之為漏，即是根本，十使煩惱名之為枝條。
諸漏已盡，謂斷除根本，無復煩惱，則枝條亦亡，謂本末雙說也。
依《毘曇》意，得盡智故，名為漏盡；得無生智故，名無復煩惱。
又直依文釋者，以諸漏已盡，則不復能令心煩，不能令心惱，故言無復煩惱也。
逮得己利，第二、歎所得也。
煩惱既盡，即得數滅涅槃也。
涅槃之果但屬羅漢，不屬下三果，故名己利。
故《鞞婆沙》云：解脫之名，通學無學，涅槃之稱，偏在無學。
《法華論》意亦同然，證涅槃故，名為己利。
又世間之財，五家共有，不名己利。
出世之寶，但屬行人，故名己利。
又菩薩修行，但為濟他，二乘習德，但為自己，故名己利也。
盡諸有結者，第二、雙明得離也。
有謂三有，結即是感未來三有之結也。
以盡感三有之結，結盡故，三有亦盡，故云盡諸有結。
《智度論》云結名九結，謂貪、瞋、疑、慢、無明，此五鈍使以為五結。
身見、邪見、邊見，此三見以為見結；戒取、見取以為取結：合五利，為二結也。
以十纏中，慳、嫉二纏以為九結。
問：何故偏舉慳、嫉？
答：《雜心》云此二但是不善，又是獨頭而生，故偏取之。
《婆沙》云：為帝釋、修羅故，偏取慳、嫉入於九結。
帝釋慳甘露飯，嫉修羅美女，修羅慳美女，嫉帝釋甘露飯也，故說慳、嫉入九結中也。
心得自在者，第二、明得也。
以不為現在煩惱所使，又不為感未來三有結所使，心得自在。
又逮得己利，明無為功德，心得自在，謂有為功德，故二離而有今後不同，兩得則有為無為異。
從初以來，合是得離二門釋竟。
四、就三人門釋者。
初三句正釋羅漢人德也；盡諸有結者，簡異學人也；心得自在，簡異凡夫人：此三人即是次第也。
五、就三德釋者。
初之兩句釋於殺賊，逮得己利釋於應供，後之兩句釋於不生也。
六、就四智門釋者。
初兩句釋我生已盡，逮得己利釋梵行已立智，盡諸有結釋不受後有，心得自在釋所作已辨智。
問：此之四句，屬何智耶？
答：《婆沙》云：我生已盡屬盡智，餘三屬無生智。
又解：我生已盡是苦智，梵行已立是道智，所作已辨是滅智，不受後有是集智也。
其名曰下，第五、列名。
前雖歎德，未識其名，故須列名也。
眾經列名，凡有二種：一者、依德行優劣以為次第，如《淨名經‧弟子品》說，以命遣使問疾，必須智慧辨才故，依德行優劣明次第也。
二者、此中二十一人，皆是序其出家得道前後以為次第也。
故《十二遊經》云：初成道第二年為五人說法，第三年化迦葉兄弟三人，第五年度身子、目連。
以陳如最初得道，故最初列也。
《分別功德論》云：佛法最大者，謂陳如，最小者，謂須跋也。
問：何故此經就得道前後明次第耶？
答：昔開一為三，起自其人，今會三歸一，亦對之也。
以其稟偏化之初故，為今斥奪之本。
阿若憍陳如者，此名有本有末。
憍陳如者，此云火器，是其本姓，從姓以立名也。
阿若者，後得道時加此名也。
阿之言無，若之言智，以悟無而生智，故名阿若，蓋是道俗雙舉，名姓合題。
問：餘人皆悟無而生智，何故眾人不名阿若？
答：其人最初得道，悟無在前，故受斯目。
眾人後時得道，更受異名。
《無量壽經》云尊者了本際，即其人也。
餘處又翻阿若，名為初智。
阿之言初，若之言智也。
問：誰立此名？
答：經云淨居天見其初得道，故呼為阿若也。
摩訶迦葉者，《文殊問經》翻為大龜，摩伽陀國之大姓也，從姓立名。
別名必鉢羅者，在必鉢羅樹下生，故名必鉢羅童子。
其家父母祈禱天神，有梵天下降，託以生之，如餘經廣說也。
《十八部論疏》云：具足應云迦葉波。
迦葉，此云光；波，此云飲：合而言之，故云飲光。
飲是其姓，上古仙人名為飲光，以此仙人身有光明，能飲諸光，令不復現。
今此迦葉是飲光仙人種，即以飲光為姓，從姓立名，稱飲光也。
又此羅漢亦自有飲光事，其人身有金色光明，以閻浮檀金在水底，而金光徹出水上，轉輪聖王出世時，夜叉等取此金，將來人間博易，故人間有此金。
此金在人間，人間諸金不復現，此金猶不及迦葉金色，是故亦名飲光也。
優樓頻螺迦葉者，此下三人則是兄弟，非大迦葉流。
優樓頻螺者，此云木苽林。
或云優樓頻螺聚落者，林處即有五百家，故翻經者兩事互舉也。
在此林中修道，故以為名，前出經云上時迦葉也。
伽耶迦葉者，伽耶者，城名，此云鐵杖城也。
在城處修道，故以為名，前出經云象頭迦葉也。
彼處有象頭山，從山為名也。
以彼處有城，故兩出耳。
那提者，河名也，前出經云江迦葉。
舍利弗者，具足應云舍利弗羅。
舍利言身，弗羅言子，略於羅字，但言弗也。
名舍利弗，有二因緣：一、從過去誓願立名，釋迦過去作瓦師，值釋迦佛發願，願未來作佛名釋迦，弟子名舍利弗，故從本願立名也。
二者、從母立名，以母眼似舍利鳥眼，故名母為舍利。
其母於眾女人中聰明第一，以世人貴重其母，故呼為舍利子，此世人為作名也。
古經名鶖鷺子，鶖鷺子猶取鳥名也。
或言舍利鳥似於鶖鷺也。
父名提舍，逐父為名，故名優婆提舍。
優婆者，逐也；提舍者，星名也。
又經云：佛初見二人來，令改提舍之名，可復本字為舍利弗。
以過去本願名舍利弗，故令改今世之名也。
目連亦爾，目連者，姓，大目連也，是其母姓，此云讚誦，亦云萊伏根。
字俱律陀。
父母無兒，禱俱律陀樹神，因生是子，故以樹為名也。
真諦三藏云：應言勿伽羅。
勿伽者，此言胡豆，即綠色豆。
羅此云受，合而為言，應言受胡豆，蓋是其姓。
上古有仙人名勿伽羅，不食一切物，唯食此豆，故名受胡豆。
其是仙人種，故以為名也。
迦旃延者，舊翻為肩乘，此兩字誤也，應云扇繩。
其父早亡，母戀之不嫁，如繩繫扇，故名扇繩。
三藏云：上古有仙人名柯羅，此云思勝。
此仙人具足聞思，勝於餘人，故云思勝。
其是仙人種，故名思勝。
《注法華經》云：姓迦旃延，是其門徒中之長，故稱為大。
今謂應如注釋。
《智度論》云：有婆羅門道人，姓迦旃延。
不應亦有扇繩之喻，用以為名，但迦旃延既是其姓，扇繩即是其名也。
阿菟樓馱者，翻為如意，亦云無貧，以過去一食施辟支佛，十五劫中天上人中受於福樂，最後得羅漢，常得如意，無有貧窮，是甘露飯王之子也。
劫賓那者，此云房宿，在僧房而宿。
佛見其道緣將發，化為老比丘，與之共宿，因之以得道，故以名焉。
又云：以祈禱房宿星生此子，故以為名。
又言：劫賓那者，國名，以從國受稱也。
憍梵婆提者，此云牛呞。
《無量壽經》云，尊者牛王，過去世曾作比丘，於他粟田邊摘一莖粟，觀其生熟，數粒墮地，五百世作牛償之。
今值釋迦得道，足甲似牛，食後猶呞，因以為名也。
佛恐凡夫笑之得罪，徙置忉利天上尸利沙樹下，即舍利弗上足弟子，解律並於優婆離，佛滅度後，於天上般涅槃也。
離婆多者，此云假和合，如《釋論》二鬼食人事也。
亦云離越也。
《無量壽經》云：尊者大號也。
畢陵伽波蹉，此云餘習，亦云惡口。
佛在世時，此人除佛已下一切比丘，皆稱鄉汝，乃至罵恒河水神。
佛因誡之，自今已後，勿作鄉汝之言向尊長。
憶佛語故，遂便改之。
其五百世作波羅門，故有此慢習也。
又釋姓畢陵伽，名婆蹉也。
薄拘羅者，此云善容，持一不殺戒，得五不死報：一、釜煮不死；二、熬盤不焦；三、水不溺；四、魚腹不爛；五、刀刃不傷。
經云：出家以來八十歲，眼不視女人面，不入尼寺，亦不為女人說於一偈。
阿育王歷諸塔供養，多有布施，至薄拘羅塔，聞其在世少欲知足，不為女人說一偈，乃以一錢施之，塔遂不受。
阿育王言：是真少欲，乃至不受一錢也。
摩訶俱絺羅者，此云大膝，身子舅，長爪梵志是也。
難陀者，此云歡喜。
或云是牧牛難陀，待阿由村人，方乃得道。
或言猶是釋種。
釋種有十萬人出家，難陀為其一人也。
性最輕薄而聰明，音聲絕妙也。
孫陀羅難陀者，此是佛弟難陀，是大愛道所生，身長一丈五尺二寸，佛到迦毘羅城二日即度之。
孫陀羅者，此云端正，亦云柔軟。
欲異前者，故以婦標名焉。
富樓那者，翻之為滿，王舍城婆羅門兒。
其祖父母將其所生父母，江邊祠天乞子，設華香供養梵天，及誦諸咒。
母夜夢，見有人以器盛滿雜寶，持授與之，其安置腹前，而寶器忽然入腹。
覺後，向夫述之。
夫答婦云：必是梵天與汝兒。
此兒後當寶器具足，一切能知。
因此遂生兒，太聰明，遍學世伎術。
出家後，得羅漢。
佛說法時，能誦持之，善解其義，伏諸外道。
從夢寶器及所知二事作名，故稱為滿也。
彌多羅者，此云慈行。
四韋陀中有此品名，其母誦之，從所誦立名，故名慈行。
尼者，翻為女，天竺名女為尼，名男為那。
但名富樓那者多，故以母名標之。
大意者云滿者，蓋是慈行女之子也。
舊云富樓那不異上。
彌多羅，此云善知識也。
餘處或云滿願子也。
須菩提者，此云空生，以是生時，諸物皆空，相師云：此兒必解空第一。
故名空生，亦云善吉。
舍衛國有長者名拘留，無兒，乞天神得之。
後長大，請佛出家，因隨佛往祇洹精舍作比丘。
阿難者，此云歡喜。
一者、形容端正，見者歡喜；二者、佛得道夜生，謂歡喜日生，名歡喜；三者、過去發願，願名歡喜。
支道林云博門，又云無染著。
其人初果，具足煩惱，見天龍女，不起染心，故云無染也，是斛飯王之子也。
羅睺羅者，此云覆障，以六年在胎，為胎所障，故云覆障。
三藏云：本是阿修羅名，此阿修羅能以手障月，若具翻之，應云障月，佛子。
所以作此名者，是借喻為目。
佛自說我正法如月，此兒障月，欲出家學道，有兒則成障也。
雖復是障，而如來能捨之。
佛自說過去世羅睺羅數數為道作障，我亦數數能捨之。
又名宮生。
佛出家後，而耶輸有身。
諸釋種詰之，耶輸云：乞待生子，後當證驗。
生子已後，耶輸燃大火聚，抱子而立，誓曰：若非佛子，當母子俱燒。
遂投，火聚便滅，而母子無他。
諸釋種曰：真是宮生。
佛到迦毘羅城，七日即度之為道。
如是眾所知識下，第六、總結。
大阿羅漢者，《法華論》云：到彼岸故，名大阿羅漢。
《雜心》稱為波羅蜜聲聞，猶是一義耳。
眾所知識者，《法華論》明二種眾：一者、人王、天王，大眾所知識；二者、聲聞、菩薩、佛，聖眾所知識。
知其內德，識其外形，又遠眾則知，近眾則識，有知而不識等四句。
復有學、無學二千人下，此第二、列密行眾。
六段之中，但有位之與數，三果為學，羅漢為無學。
並是會理之心，有進求之，與滿足故，云學無學。
此既是密行人，多是大權，宜約菩薩明學無學。
初地以上，七地以還，有功用道，名之為學。
八地以上，無功用道，稱為無學。
故《大品》明菩薩有學、無學地，即其事也。
又解前是大羅漢，此二千人德業未充，非眾所仰，故別說也。
摩訶婆闍婆提下，第二、列尼眾。
對於僧眾亦開為二：初、列大名聞眾；二、列小名聞眾。
摩訶婆闍婆提者，此云大愛道。
耶輸多羅者，此云名聲。
別有經云是揵撻婆女。
揵撻婆生男為樂神，生女為玉女，諸女中有名聲也。
此二人有前後者，俗禮姨妻尊卑，內律則婆闍入道為前，耶輸在後也。
問：《未曾有經》、《須太拏經》及《瑞應經》皆云羅睺羅是瞿夷之子，至如《法華》所辨，是耶輸之兒。
經云耶輸是第二夫人，瞿夷是第一夫人，故《十二遊經》云：太子有三夫人：第一名瞿夷；第二名耶維，耶維即耶輸陀羅也；第三名鹿野。
三夫人各領二萬采女，故太子有六萬采女。
何故二說不同？
答：羅睺羅實是第二夫人兒，瞿夷是其大母，餘經舉其大母，今經舉所生母，故不相違。
瞿夷，此云明女。
《大智度論》云：瞿毘陀是寶玉女，故不孕子。
瞿毘陀謂瞿夷，即其證也。
又經云佛有三子：一、善星；二、優婆摩那；三、羅睺羅，即三夫人所生。
而復瞿夷不生子者，取前大母所養為名也。
注經云：諸尼之中舉姨妻二人者，豈唯標親以兼疏，乃因名以託旨。
《淨名經》云：智度菩薩母，方便以為父，法喜以為妻。
欲明虛己修度，則從生之義顯；滅累體法，則伉儷之業成。
尋言求意，可不觸像而置心哉？
菩薩摩訶薩者，第二、列菩薩眾。
所以列菩薩眾者，凡有三義：一者、欲證阿難聞經可信。
阿難若共小乘人聞大法，未足可信；今共大人而聞大法，則可信也。
二者、佛為小眾圍遶，其德未重；為大人羽翼，佛德始尊。
三者、欲顯是大乘經，以聲聞經初無菩薩眾故也。
就文有六：一、標通號；二、唱數；三、明位；四、歎德；五、列名；六、總結。
具足應云菩提薩埵。
菩提云道，是無上正遍知，果道也；薩埵云眾生，為求果道，故名道眾生也。
舊名道士，其言最勝，而即世學張李之道，本名治頭及鬼卒，後盜取佛法道士之名也。
問：三乘人皆有菩提，何故初二不名道眾生？
答：欲顯三乘優劣義故。
小乘道劣，從聲教立名，故云聲聞；中乘小勝，從義立名，故云緣覺。
然十二緣是法義也，大乘為勝，從果德立名。
又初二非是中道，故不與其道稱；後是中道，故與其道名。
摩訶薩埵者，摩訶云大，《十地論》云：大有三種：願大、行大、度眾生大。
薩埵云眾生，則大眾生也。
問：何故聲聞、緣覺但有一名，菩薩具於兩稱？
答：二乘但能超凡，故但立一名；大士德踰凡聖，故有其兩稱。
言菩薩者，異彼凡夫，以凡夫不求於道，故非道眾生。
摩訶薩者，簡異二乘亦求於小道，今明求於大道，故名大眾生。
《攝大乘論疏》三義釋之：具般若故，名菩薩；具大悲故，名摩訶薩。
具實慧故，名菩薩；具方便慧故，名摩訶薩。
具智慧故，名菩薩；具福德故，名摩訶薩。
此即內得中道正觀故，依德立中道名也。
八萬人下，第二、唱數。
上雖標通號，未知凡有幾人，故次明數也。
皆於菩提不退轉者，第三、明位。
上雖明其數，但有菩薩略廣二位。
略說則十四賢聖，廣說則五十一位。
十四賢聖者，外凡與內凡三賢并十地也。
廣說五十一位者，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺地也。
妙覺地屬佛地，非菩薩地攝也。
今未知是何位人故，次明是不退轉位人也。
然經文直言於無上菩提不退轉，但舊明有三種不退：一、位不退；二、行不退；三、念不退。
釋三不退不同，凡有四說：一云、十住前六心假解未立，退菩提心為二乘。
七心以上，假解已立，名為菩薩，獨成性地，此免位退。
二者行退，初地至六地，此中諸人習行有時不進，名為行退。
七地則無此行退也。
第七一地，或起愛習，猶有功用，名為念退。
八地已上，入無功用道，永無三退，故名不退轉也。
二云、外凡六心名為位退，七心已上稱位不退，餘二不異前釋也。
三云、習種性名位不退，道種性解行純熟，謂行不退。
初地已上得無生忍，不復生心動念，名念不退也。
四、有人言：有四種不退：十信、十住是信不退，十行是位不退，十迴向是行不退，十地是念不退。
今謂經論不同，難可詳會。
《本業瓔珞經》云十住第六住猶退作五逆，況復二乘？而十信第六信名為不退心，則知六信以上便是不退。
《地持論》云種性菩薩或進或退，則與《本業》大意略同，然多是外凡第六心免位退也。
所以知然者，十信中前五則是五根未立，第六稱不退心。
五根既立，故後得不退，則知六心以上無有退也。
又經云十信菩薩十千劫行道，《攝大乘論》明一阿僧祇劫修行，而舍利弗六十劫行道，六心中退中者，此則是仰學六信，猶未登六信也。
而《瓔珞經》云六住退者，龍樹釋此語云：欲怖地前菩薩，令速入初地，故云退耳，其實不退。
今經云不退轉者，《法華論》云：蓋是八地已上不退位人也。
問：析羅漢經云七地不退，故阿鞞跋致明七地事，般舟三昧明八地事，首楞嚴三昧明十地事。
今云何言八地不退？
答：七地得無生忍，名不退，八地得無功用，故名不退，故第八名不動地也。
問：不退與不轉何異？
答：《釋彌勒所問經論》云：得內分功德為不退，得外分功德為不轉。
又云：得智慧為不退，得功德為不轉。
又云：得般若為不退，得方便為不轉也。
《法華論》意云八地無功用，不為功用所動，復不為上地所動，自然而行，故名不退也。
皆得陀羅尼下，第四、歎德。
所以明歎德者，上明位，今辨行，位行雙舉。
依《法華論》，上總明不退，今別釋不退也。
依《智度論》云，上標菩薩摩訶薩名，今明具此德，故名菩薩，即以德釋名也。
又欲簡祕密、顯示兩教。
顯示教謂小乘教，明菩薩猶是凡夫。
今歎菩薩得無生忍，具六神通，煩惱清淨，謂祕密大乘教也。
又歎菩薩，令尋經之人捨小信大也。
就歎德文開為四別：一、歎現德；二、歎往因；三、歎實體；四、歎美名譽。
初謂因果兩美，後則體名俱歎，略攝菩薩德也。
歎現德中，前歎自行，後歎化他。
問：何故前歎陀羅尼？
答：有二義：一者、陀羅尼是能持，下諸德是所持，故前歎其本，後是歎其末也。
故《淨名》云：總持為園苑。
即是其證。
二者、小乘法中不說陀羅尼，今歎大乘菩薩，故前歎總持。
問：小乘法中何故不說總持？
答：小乘人畏生死苦，速欲證涅槃，不欲廣修諸行，是故不說。
菩薩既遍度眾生，備修諸行，欲令終身不失，歷劫逾明，故佛為說此法也。
總持二義：一、持善令不失；二、持惡使不生。
問：以何為持體？
答：《智度論》云：或說念，或說定，或說慧。
今明即一正觀，隨義異名，憶持不失，能照法實，名為般若。
故論云：在聲聞心名道品，在菩薩心名陀羅尼。
問：此中明何等持？
答：《法華論》云是聞持陀羅尼，然法身菩薩應具聞義等持，今略說初一耳。
樂說辨才下，第二、次歎化他。
上是能持，今明所持。
以內含總持之德，外有悟物之辨。
然菩薩具四無礙，今辨化他德，故略舉最後樂說辨。
又持舉其初，辨題其後，互文現意也。
言樂說者，凡有二義：一者、菩薩自得勝法，樂為物說。
譬如父母得於勝事，樂欲與子。
二者、知眾生欲樂，而為說法。
以備此二也。
所言辨者，有其通別。
若對境辨了者，四皆稱辨，若在眼為明，在耳為聰，在心為智，在口為辨，此別辨也。
速疾應機名辨，言含文義名才。
轉不退轉法輪者，初、明聞法不忘；次、明內知機欲，外有無方之語，備此二能，方為物說法。
今正明所說之法，即三句次第也。
無生正觀，體可楷模，故名為法。
流演圓通，不繫于一人，故稱為輪。
又無生正觀，無累不摧，亦是輪義。
一得不喪，名為不退。
自我至彼，故稱為轉。
問：此歎何位人？
答：依《法華論》，初明不退轉，歎於八地，皆得總持樂說之辨。
歎於九地，以九地菩薩得勝進陀羅尼及十種四無礙智，墮大法師位，轉不退輪。
歎於十地，唯佛能轉法輪，十地菩薩既受佛位，當知如佛亦能轉也。
供養無量百千諸佛下，第二、次歎往因。
以現德由於往因故，歎往因釋成現德。
以果著因微故，前歎現果，次歎往因，亦有二句。
初明供養於佛者，佛是眾生真善知識，上諸功德由佛而有，故明供養於佛。
供養者，或財、法二種，或身、口敬歎，總名供養也。
於諸佛所殖眾德本者，八萬四千諸波羅蜜名為眾德，以此眾德作菩提根，故稱為本。
大士奉教修行，目之為殖。
又眾德者，佛果德也，修行眾德之本。
同《淨名經》大智本行，皆悉成就也。
常為諸佛之所稱歎者，上明行由佛成，今辨道與佛會。
若修行有所得善，則行與佛乖，非菩提根，故為佛所呵。
今修行無所得善，則道與佛會，故為佛所歎也。
而言常歎者，以菩薩常習無著之觀，不令一念有得間心故，常為佛所歎。
《法華論》云：以斷疑故，為佛所歎也。
以慈修身下，第三、次歎實體，亦有二句：初、歎身；次、歎心。
大士既自植德本，今欲令眾生同種善根，故為物受身，所以歎身也。
凡夫二乘由結業所薰，故身受三界；菩薩以無緣大慈，故能垂形六道。
故肇公云：法身無生而無處不生。
以無生故，諸趣門閉，無處不生而生五道也。
善入佛慧下，第二、歎心。
又前是歎功德，今歎於智慧。
《智度論》云七住菩薩定慧平等，得無生忍，名入佛眼地。
但由猶是功用，未稱為善入。
今歎八地無功用心，名為善入也。
通達大智者，經論之中多說慧門鑒空，智門照有。
上入佛照空之慧，即是以般若心入薩婆若。
今通達大智，以菩薩方便入佛一切種智故，以菩薩二慧為能入，如來二智為所入。
然二慧二智更無兩體，以明昧不同故，開因果之異，所以云在菩薩心名為波若，在佛心中變名薩波若也。
問：《法華論》云通達大智者，即是照空之智，云何鑒於有耶？
答：已如前釋。
經中多說照空為慧，照有為智。
論今以照空為智，照有為慧。
復有此一種義也，亦得智門具照空有。
故《波若‧三慧品》云：知一切法一相，故名一切智。
又云：知種種相，故名一切種智。
在智具照空有，慧義亦然。
到於彼岸者，前歎能照之二慧，此歎所照之兩境，以窮了真俗之原，稱到於彼岸。
故《大品》云：到有為、無為彼岸。
即其事也。
又前歎能了佛之慧，佛慧者，謂了菩提果。
今歎到彼岸，了佛大涅槃之德也。
又前歎觀無不明，今歎累無不寂，即是寂滅之岸。
如下文云：本來寂滅。
即涅槃也。
名稱普聞者，第四、次歎名譽，亦有二句，以德充於內故，名流於外也。
能度無數百千眾生者，德樹名流，故度物功立。
此中四對稱歎皆有兩句，又並是鉤鎖相生，可細尋其文旨也。
《法華論》以四方便攝此諸句：一者、攝取妙法方便，謂初得聞持陀羅尼，次得樂說辨才，後為人轉法輪。
總此三句，名攝取妙法方便也。
二者、攝取善知識方便者，謂供養諸佛，種諸善根，常為諸佛之所護念。
由依止善知識故，得種諸善根，故為佛所護念，名攝取善知識方便也。
三者、攝取眾生方便，謂不捨眾生故，即是以慈修身故，不捨眾生。
四者、攝取智方便，教化眾生，令入佛般若智，即是善入佛慧。
竟於後文，名攝取智方便。
此四方便即是次第，可細尋之也。
其名曰下，第五、列名。
上雖總歎其德，猶未別出人名，故次明列名也。
問：此中列十八人名，何故文殊在初？
答：日月燈明佛因妙光菩薩以說《法華經》，釋迦牟尼佛因文殊師利以說《法華經》，既有開教之功，故列在初也。
問：云何因文殊說此經耶？
答：由文殊釋時眾之疑，辨古佛說之於前，釋迦敷之於後，預杜疑謗之萌，逆開信解之漸，然後釋迦始得起定說法，故言因文殊以說《法華經》也。
問：何故不因餘菩薩而因文殊耶？
答：由文殊故，得開乘權乘實，故因文殊開前分經也。
由文殊是燃燈之師，燃燈復是釋迦之師。
因此覆遠之言，得說身權身實，則開後分經也。
下文當具明之。
又河西道朗云：文殊是遊方菩薩，十方法會多為開發之端，故偏因文殊也。
又文殊是北方歡喜世界歡喜藏摩尼寶積佛，今猶現在，聞此佛名者，能滅四重等罪。
今示為菩薩，影嚮釋迦，有此功德，故在初列之。
又文殊具三世佛，過去世為龍種尊佛，現在世為摩尼寶積佛，復當來作佛，是故初列也。
問：《大品》亦在王舍城說，何故以跋陀菩薩在初耶？
答：跋陀是王舍城舊人，《大品》佛自開經，故客舊為次第，《法華》因他開經，故以文殊為初首也。
問：《大品》何故佛自開，此經因他而開？
答：《大品》顯教菩薩作佛，其義易解，以菩薩無自保之執，又菩薩利根故也。
此經顯教聲聞，聲聞有自保之執，又是鈍根，故因文殊以開經也。
文殊，此言妙德，以了了見於佛性故，德無不圓，累無不盡，稱妙德也。
觀世音菩薩者，下品自廣釋也。
大勢至者，所經之處，世界振動，惡道休息也。
常精進者，以眾生常有諸苦，是故大士恒須濟拔，故言常精進也。
不休息者，上以進求為名，今從離過受稱，如救頭燃，不可暫休息也。
寶掌者，掌出眾寶，惠施無竭也。
藥王者，過去世以藥救病，因以為名。
但菩薩有二種身：一、如意珠王身，能與一切樂，依此立名，故云寶掌也。
二、藥樹王身，見聞之者，無不苦滅，依此立名，稱藥王也。
勇施者，大士了畢竟空，捨身命財，不生怯弱，故云勇施也。
寶月者，以慧明涼氣清人三毒熱惱，其珍如月也。
月光者，慧能破闇，如月之光也。
滿月者，德無不圓，照無不普也。
大力者，約事而言，能動大千為大力。
據理言之，有得煩惱，能令三界紛綸，二乘迷倒，其力最大，菩薩能摧此大惡，名大力也。
無量力者，約事，能舉十方為無量力。
據理者，無相之力不以有量為名也。
越三界者，慧踰生滅，道跨三有也。
跋陀婆羅者，此云賢守。
鄰極亞聖曰賢，弘道能固稱守也。
寶積者，財、法二寶，積累兼充也。
彌勒者，此云慈氏也。
過去值彌勒佛發願，名彌勒也，出《一切智光仙人經》。
彌勒昔作一切智光仙人，值慈氏佛說《慈心三昧經》，故曰慈也。
《華嚴經》云初得慈心三昧，故名慈也。
導師者，以法引物，妙達正邪，如海導師，善示夷嶮也。
問：莊周尚云至人無心，神人無功，聖人無名，法身菩薩形不可以像測，心不可以智知，何故乃為立名耶？
答：《涅槃經》云：低羅婆夷實不食油，強名食油。
涅槃亦爾，無名相中強名相說。
涅槃是所體之法，今既無名強立名，體道之人亦無名強立名，此是一往之言耳，猶未足簡於內外。
然至人非名非無名，能名能無名，雖能名能無名，不動非名非無名相。
故天女之詰身子：汝雖知解脫無名，而未悟名即解脫。
今亦然也。
如是等下，第六、結句也。
問：菩薩數多，何故但標十八？
答：雖明十八，攝無不周。
但賢守等是在家大士，文殊等是出家菩薩；又彌勒等，當成佛菩薩，觀音等是已成佛菩薩；又彌勒是此土，觀音是他方；又賢守等是王舍城舊人，寶積等是毘耶離客眾。
以此四雙總攝八萬也。
爾時，釋提桓因下，第三、列凡眾。
然上明聲聞菩薩必是聖眾。
今既不入大小兩聖，故跡示凡夫，故說為凡眾。
然諸佛降生，有諸同行各散身六道，佛說法時，皆引其眷屬同入一乘，故就主而言，多是方便也。
就文為二：一、列幽眾；二、列顯眾。
幽眾道勝，有大勢力故前列，顯眾道劣，無勢力故後立也。
即是從勝至劣，如上聲聞勝菩薩，僧眾以勝尼也，前客眾，後是舊眾也。
就幽眾之內，凡有六眾，如文所辨。
六趣之中但無地獄眾，由苦重故不來。
《陀羅尼經》明有地獄眾，別有因緣，如彼文釋。
三界之中無無色界眾者，凡有二義：一者、大小乘經多說無色界無形，不能來聽法；二者、設有微細之形，以無因緣故，則不來也。
問：但大乘明無色界有細色形，小乘亦有此言不？
答：《阿含經》云無色界天見身子涅槃，淚下如雨，則知小乘亦明有色，但從多為論，言無色耳。
八部之中無夜叉及摩睺羅伽者，以略故爾也。
初列天眾為二：前列欲界天眾；次列色界天眾。
然上來列眾多從勝至劣，今從劣至勝者，可有二義：一者、顯小乘意。
欲界天有初入聖道，色界天不能，即是從勝至劣。
二者、欲天是佛檀越，為地住天以去，佛近故，前說之。
釋提桓因者，具足外國語，應云釋迦、提桓、因陀羅。
釋迦為能，提桓為天，因陀羅為主，以其在善法堂治化，稱會天心故，稱為能天主。
而云三十三天者，三十二為臣，四廂各八臣，故三十二也，而一天為主，故云三十三天。
《大智度論》云：三藏中明釋提桓因得須陀洹果，摩訶衍中說為法身菩薩也。
又釋提桓因姓，憍尸迦名，本是摩伽陀國舊人，故初列之。
復有名月天子者，注解云：帝釋輔臣也。
有人云：月天子即月天也。
普香天子者，謂星天也。
寶光天子者，謂日天子也。
既是三光，故後列之。
出《正法華經》。
復有經云：觀世音名寶意，作日天子；大勢至名寶吉祥，作月天子；虛空藏名寶光，作星天子也。
四大天王下，《長阿含經‧世記四天王品》云：須彌山東千由旬有提頭賴吒天王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，眾寶嚴飾；須彌山南千由旬有毘留勒叉天王城，名善見；須彌山西千由旬有毘樓博叉天王城，名周羅善見；須彌山北千由旬有毘沙門天王城，有三名：一名可畏，二名天敬，三名眾歸，縱廣六千由旬。
又《智度論》云：東方天王名提頭賴吒，此名治國主，領揵撻婆及毘舍闍二部鬼神，護弗婆提人不令侵害也；南方天王名毘留離，此名增長主，領鳩槃荼及薜荔多，護閻浮提人不令侵害也；西方天王名毘留博叉，此云雜語主，領一切龍及富單那，護瞿耶尼人不令侵害也；北方天王名毘沙門，此云多聞主，領夜叉及諸羅剎，護鬱旦越人不令侵害：故名護世四天王也。
自在天子下，注解云：自在天子即是帝釋主兵大臣也。
大自在天子者，是摩醯首羅，即帝釋師也。
今謂上列欲界初二天，帝釋為主，三光四鎮為臣。
今列欲界化自在、他化自在後二天也。
何故不列炎摩天、兜率天者？以先後列者，中間可知，故不列也。
娑婆世界主下，第二、次列色界天眾。
娑婆世界，此云雜惡，亦云雜會。
大梵天王名尸棄者，有人言：大梵天王即初禪梵王，尸棄即二禪梵王，光明大梵即三禪梵王。
言等者，第四禪也，光宅所用是也。
有人言：娑婆世界主者，摩醯首羅，第四禪梵王也。
尸棄者，三禪梵王也。
光明者，二禪梵王也。
等者，初禪梵王也。
今依《智度論》第一卷云：娑婆世界主梵天王，名尸棄。
娑婆世界主，此舉處以顯其為主也。
大梵天王，出其位也。
尸棄者，標其名也。
新《金光明》亦作此釋。
尸棄者，此云火。
有人言：此梵天王入火光定，頂有火光，故言火也。
有人言：餘梵天皆為火災所燒，獨此天火災不燒，故云火也。
又翻為頂髻。
有人言：頂上有火如髻，故云頂髻也。
《長阿含》云：尸棄是初禪梵王，亦名鳩摩羅伽。
此云童子天。
此天顏如童子，故以名焉。
手擎雞，持鈴，捉赤幡，騎孔雀也。
問：《十地經》云摩醯千世界主，今云何言初禪梵王為三千世界主？
答：有四種梵王：一者、經云百億日月、百億梵王、百億非想，此是下品梵王也；二者、《智度論》云梵王千世界主，《長阿含》亦然，此是次品也；三者、九地菩薩作梵天王，領二千世界，此是上品也；四者、領三千大千世界，此是上上品也。
魔王、轉輪王亦有二種：《大集經》云：有魔王領三千世界。
《大品》云：化作轉輪王，亦領三千世界。
故不可一途而判也。
問：尸棄是大千之王，在何處中間禪住耶？
答：百億中間禪，今在中央住也。
例如佛大千中央住也。
光明大梵者，二禪梵天也。
故二禪稱光音、少光、無量光也。
略舉初二等後二也。
有八龍王下，第二、次列龍眾。
然龍是畜生，劣於餘道。
次天列者，凡有四義：一、其力最大，故五不思議中，龍為其一也。
二、《正法念經》云：惡龍助修羅，善龍助天。
今是善龍，故次天列也。
《婆沙》云：天將阿修羅鬥時，前令龍與之鬥。
故知龍助天。
三、調適陰陽，於人有恩，故次天列之。
四、護持千佛經藏，次天列也。
外書《說文》云：龍是有鱗蟲中之長，能小能大，能幽能明，春則昇天，冬則入淵。
《廣雅》云：有鱗者為蛟龍，有翼者為飛龍，有角者為虬龍，無角者為螭龍。
佛法中明有四生龍：一者、卵生金翅鳥能食卵生龍；二者、胎生金翅鳥能食胎卵二龍；三者、濕生金翅鳥能食三龍；四者、化生金翅鳥具能食四生龍也。
難陀，此云歡喜。
跋難陀，此云賢歡喜。
此二龍王是兄弟，常令風不搖條，雨不破塊，見者歡喜，故云歡喜。
又是王舍城舊住，故初列之。
娑伽羅者，有人言：從國立名，住在娑伽羅國。
此國近仙人而住，王觸忤仙人，仙人咒此國令成海。
此龍居住其中，從本國立名也。
有人言：娑伽羅，海名也。
和修吉，此云多頭，則九頭龍是水生龍也。
德叉迦，此云多舌，居在地上也。
阿那婆達多，此云無熱。
一者從池作名。
此池在香山頂，閻浮提北，天齊星下，其水清涼，故稱無熱。
池內有五柱堂，龍在其中也。
《智度論》云：是七住菩薩。
《華嚴》云：於大雲陰覆離苦法門而得自在。
又言無熱者，一切諸龍有三種苦：一者、風吹熱沙著身，身肉爛壞；二者、風吹寶冠衣服悉皆散失，龍身露現，心生熱惱；三者、諸龍眷屬娛樂之時，金翅鳥入其宮內，取眷屬去，心生熱惱。
又經云：諸龍食好香飯，變成蝦蟆。
又身有逆鱗，土石入其身內。
又作欲時，龍身露現，如兩蛇相結。
此龍無此諸苦也。
摩那斯者，此云慈心。
《華嚴經》云：將欲降雨，先七日興雲，待營作事竟，然後乃注雨。
即慈心證也。
亦云悅意。
漚鉢羅者，從蓮華池作名也。
有四緊那羅者。
問：緊那羅何道攝？
答：《雜心》云：是畜生道攝。
問：常列八部，在揵撻婆後，今何故在先？
答：揵撻婆是鬼神道攝，緊那羅既是畜生，故在彼後。
今以其奏法樂，故在初列之。
緊那羅，此云疑神，亦云人非人，其形似人而頭有一角。
疑者云：人耶非人耶？遂以為名。
緊那羅王名為屯崙摩，彈琴歎佛，乃至迦葉不能自安也。
言法者，奏四諦法也。
妙法者，奏十二因緣法也。
大法者，奏六度法也。
持法者，總持上三法，即是奏陀羅尼曲也。
揵撻婆，此云香陰，以其清虛食香，又身唯恒出香，故名香陰。
《大智度論》云：揵撻婆王名童籠摩，此云樹，居在地上十寶山中。
諸天欲作樂時，身有異相，即飛上天，與緊那羅番休上下。
初言樂者，無聲之樂也，次是有聲之樂，次是無聲樂中之勝，次是有聲樂中之勝也。
問：揵撻婆屬何道攝？
答：一云屬鬼道，一云阿修羅道也。
阿修羅者，此云無酒。
或云過去持一不飲酒戒，報得此身，或云集諸華釀海為酒而不成，故云無酒。
《毘婆沙》云：阿之言無，修羅云端正，謂無端正，以男醜女好故也。
釋道安《道行經》，胡音云須羅，此云質諒。
以其多諂曲故，為立此名，令其質直誠信也。
諒即信也。
婆藪傳云非天，亦言非善戲樂，諸天以善法戲樂，其多作不善戲樂也。
婆稚者，此言縛，其人是修羅中前鋒，與帝釋鬥時被縛，因誓得脫，故以為名也。
又翻為最勝。
問：修羅何故常與帝釋戰？
答：《婆沙》云：修羅有美女而無好食，諸天有好食而無美女，互相憎嫉，故恒鬥戰也。
佉羅騫太者，此云廣肩甲，又云寶錦，又云欲錦也。
毘摩質多羅者，此云響高。
以其於大水中出大音聲，自唱言：我是毘摩質多羅。
故云響高。
亦云種種疑。
又云穴居者，最是海下住也。
故修羅有二處住。
一者地上眾相山中，其力最劣。
次在須彌山北入海一萬二千由旬，有羅睺阿修羅王，領無量阿修羅眾。
次羅睺下復一萬二千由旬，有修羅名勇健。
勇健下一萬二千由旬，有修羅名美鬘；美鬘下一萬二千由旬，有修羅名毘摩質多，故稱穴居也。
《阿含經》云：光音天入海水，精流水內，遂成一卵。
經八千歲，生女修羅，身若須彌，千頭少一。
水觸女身，生毘摩質多，形四倍大母，九頭八腳，千手少一，納香山揵撻婆女，生舍脂也。
羅睺者，此言覆障，又云吸氣。
《正法念經》云修羅有鬼有畜，羅睺是師子種。
《婆沙》云：《伽陀經》云，有鬼有畜有天。
問：何故修羅手障月？
答：《婆沙》云：月是帝釋軍前鋒，故以手障之，而欲食月。
《正法念經》云：日月放光，障修羅眼，令不見天眾，故以手障之。
迦樓羅者，此云金翅鳥，以其翅頭即有金色，故以為名。
《海龍王經》翻為鳳凰。
大威德迦樓羅王者，食龍之時，有大威德，故以為名也。
大身者，經云兩翅相去三百三十六萬里也，閻浮提只容其一足。
大滿者，餘鳥食龍，多不飽足，此鳥恒飽滿，故云大滿。
如意者，此鳥頸下有如意珠，或言不可動也。
有人言：食三生龍者，名大滿；具能食四生龍，勢力自在，故稱如意也。
韋提希子下，第二、明顯舊眾。
韋提希翻為思惟，亦云四維。
阿闍世者，此云未生怨。
以母標之者，爾時以害父竟，故不標父也。
又言擲之於地，遂折其指，故名折指。
《阿含經》云：世王懺悔竟，猶墮拍掬地獄，後從地獄出，成辟支佛。
《涅槃經》云：阿闍世王不值耆婆，來月七日當墮地獄。
而懺悔竟，不復墮。
又經云：懺悔竟，得柔順忍。
所以大小乘經不同者，以小乘經力劣故，重罪微薄猶墮輕地獄，大乘經力勝，重罪都滅，所以不墮。
又闍王害父，身瘡未發，故來聽《法華》。
至涅槃時，身瘡發者，《涅槃經》既唱當滅五逆之罪，闍王是權行，欲顯正教能滅罪，邪教不能滅罪，為眾生作滅罪良伴，故至彼發也。
此經不明滅罪用，故身瘡不發，而明功德勝用。
一毫之善皆得成佛，世王雖作五逆，不斷善根，亦當成佛，為眾生作成佛良伴，為此義故來聽法。
問：《涅槃經》明闍王懺悔，得無根信，餘經云得柔順忍。
柔順忍二處：一、十迴向心；二、六地。
云何會通？
答：《涅槃》據其跡明，是罪人故，但得信心。
若言得柔順忍者，眾便謂實，犯罪人則不滅。
他經據本，故得順忍。
又淺深隨緣也。
各禮佛足，退坐一面者，《智度論》云：俗人是客，來至佛所，是故聽坐。
聲聞、菩薩位居弟子，是故侍立。
亦可大眾集竟，今總結眾集儀則，故云禮佛而坐也。