法華義疏卷第二
法華義疏卷第二
序品之二
爾時，世尊四眾圍遶下，此第二、明開發序，亦有六章：一、眾集序；二、說經序；三、入定序；四、現瑞序；五、疑問序；六、答問序。
及前證信序，合十二序也。
由眾集故說經，說經故入定，由入定故現瑞，由不了瑞故生疑，以有疑故須答，由此六事開發正宗故，名開發序。
所以後文云：今佛放光明，助發實相義也。
問：此六云何得開《法華》？
答：由大眾雲集，即是教所為緣，故得說教，故眾集為序，將明收三歸一。
先明從一生三，故說《無量義》為序，由佛入一道清淨三昧，表說清淨一道，故入定為序。
將說究竟之乘，先現究竟之相，故現瑞為序。
由現瑞發動疑問，得請文殊答，故疑問是序。
由文殊答問，佛方得起定說經，故答問是序也。
六事為三：初一是教所為緣，中三是能化之教，後二是菩薩發教也。
中三即以三事為《法華》相，初一是口業，明多從一生，表《法華》收多歸一；次一是意業，表佛入一道三昧，後起定說一乘道；次一是身業，表佛說一乘相，又表眾生聞經成佛。
爾時，世尊者，標化主。
四眾圍遶者，《法華論》云：從此訖尊重讚歎，猶是結眾集，名為威儀如法住成就。
明上大眾天龍雲集。
威儀者，即前後圍遶，乃至尊重讚歎也。
今明若望前通序，即屬第六、同聞眾攝；若望後，即是開發正經序攝。
所以然者，由四眾雲集，興三業供養，即是渴仰欲聞，是故如來為說法也。
四眾者，有人言：天有二眾，謂魔眾、梵眾。
舉欲、色天之大者也。
人有二眾：沙門、婆羅門。
《智度論》云：智慧人開為二分：在家曰婆羅門，出家目為沙門。
佛既是天人師，故舉此四眾也。
顗禪師云：一、影嚮眾，謂在座默然；二、發教眾，謂發起佛教，如身子之與彌勒；三、當機眾，正稟教領悟；四、結緣眾，聞即未解，但結遠因緣。
今謂就此經文有二種四眾：一者、聖有二種，謂聲聞、菩薩；凡有二眾，即客、舊兩眾：以為四也。
就後文列者，出家及在家各有二眾也。
圍遶者，《釋論》云：大眾圍繞，則使佛德益尊。
既尊其人，必受其道，故明圍遶。
其猶諸梵之圍繞梵王，忉利之圍遶帝釋，檀林師子義亦類然也。
天華香等，名之為供。
資養於佛，目之為養。
謙遜畏難為恭，推其智德為敬。
一切眾生中無如佛者曰尊，恃怙之心過於天地覆載名重，美其實德為讚，讚猶未足，又稱揚之曰歎。
雖有四句，不出三業，初二為身業，次一為意業，讚歎是口業，此皆是《無量義經》中事。
彼經云以天香等供養，大莊嚴王菩薩合手恭敬尊重，如說七言偈歎佛，謂讚歎也。
集經者略採彼經意，以開發此教也。
為諸菩薩說大乘經下，第二、說經序。
此章來有二義：一者、望前謂具三事：爾時，世尊，即是化主；四眾以下，明稟教之人；說《無量義經》，謂教門也。
教主如良醫，稟教人喻病者，教門譬良藥。
具此三事，則生死有邊；不具此三，則迴流無際。
如《四百觀論》中說：真法及說者，聽者難得故，如是則生死，非有邊無邊。
又上明三業供養則生物之福，今說大乘經生其智慧，福慧具足而佛道可成。
二者、望後即六序中第二、名說經序也。
由說《無量義經》，方得說於《法華》，是故說經名之為序。
為諸菩薩者，此明教所為人也。
問：上云四眾圍繞，今云何偏為菩薩？
答：今言為諸菩薩者，密欲顯唯有菩薩，無有二乘，為《法華》序也。
說大乘經者，明能被之教也。
龍樹《十二門論》以六義釋於大乘：一、出二乘之上，故名為大；二、諸佛最大，是乘能至，故名為大；三、諸佛大人之所乘故，故名為大；四、滅眾生大苦，與大利樂，故名為大；五、觀音、彌勒等之所乘故，故名為大；六、能盡諸法邊底故，故名為大。
依《地持論》，七義釋大：一者、法大，謂大乘經；二、發心大，因大乘經發菩提心；三、解行大，即道種性菩薩解行成就；四、淨心大，即初地菩薩也；五、眾具大，有福德、智慧二種具足；六者、時大，謂三阿僧祇劫行行；七者、果大，謂大菩提果，故云大乘經也。
名無量義者，大乘是其通名，無量義是其別稱。
所以標大乘者，密欲顯唯有於大乘，無有小乘，為《法華》序也。
無量義者，解釋不同。
印法師云：此經辨無量萬善也，以現在行無量萬善，故來世成佛。
問：若說萬善成佛，與《法華》何異？
彼答云：此中但覆相明萬善成佛，不言萬善之外，無別三乘義，此但是顯實，未開權也，故與《法華》為異，稱之為序也。
基法師解云：無量義者，所謂空也。
若是有法，即有分限，名為有量。
空義深廣，稱為無量。
問：若爾，與第二時大品教何異？
彼答云：前教明空為三乘行本，不得為《法華》序；此中明空為大乘行本，故得為《法華》序，是故為異也。
《名僧傳》云：基公聽竺道生講善於《法華》，雖有二判，無以取決。
次《注無量義經》云：其《無量義經》雖《法華》首載，而中夏未睹其說，每臨講肆，未嘗不廢談而欽見於斯文。
忽有武當山比丘慧表，生自羌冑，偽帝姚略從子，國破之日為晉軍河澹之所得。
數歲聰黠，澹之字曰螟蛉，養為假子。
俄放出家，便懃苦求道，南北遊尋，不擇夷嶮。
以齊建元三年復訪奇搜祕，遠至嶺南，於廣州朝亭寺遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍，手能隸書，口解齊音，言欲傳此經，未知其所授。
慧表便慇懃致請，心形相俱到，淹歷旬月，僅得一本，仍還嵩北，齎入武當山。
以今永明三年九月十八日頂載出山，見授弘通。
奉覿真文，欣敬兼誠，詠歌不足，手舞莫宣，遂便注解云：正以空為無量義。
基覽經本，便謂解與經符。
而印師執固不移，云明空《無量義經》者，別是餘時說耳，非《法華》前辨《無量義經》也。
《法華》前《無量義經》正明萬善成佛，不來此土，乃至光宅法師猶存印師之解也。
今以五義證此《無量義經》是《法華》前《無量義經》：一者、處同，同在王舍城鷲山所說故；二者、眾數大同，謂萬二千聲聞、八萬菩薩故；三者、時節同，《法華》云成道以來四十餘年說之，《無量義經》亦云我成道以來四十餘年未說實相法；四者、義同，雖未彰言明開三顯一，而旨趣密開一乘也；五者、翻經之人，中天竺沙門，自云是《法華》前說，宜應用之也。
今明無量義者，凡有二種：一者、實相之體不可限量，謂體無量；二者、從實相一法出一切教，謂用無量。
此之體用並有深所以，故稱為義。
問：何以知無相一法廣生諸教？
答：如彼經說，始從《華嚴》之會，終竟《法華》之前集，若大若小，世間、出世間一切諸教，皆從無相一法所出生也。
非但無相一法生一切教，亦從無相一法生一切身，故有凡聖，有情、無情一切諸身皆從無相一法出生也。
問：云何無相一法生一切教、一切身耶？
答：無相一法即是法身，由法身故，示一切身，說一切教也。
教菩薩法者，即說無相一法生一切法，以教根熟菩薩也。
菩薩修於此法，則行與佛相應，故為佛所護念。
遮凡夫、二乘外惡為護，令生中道正觀為念。
問：今說《法華》，何故前說《無量義經》？
答：《法華》者，會一切乘同入一乘。
今將明收入之義，故前辨出生，以從一法生一切法，故一切法還歸一法。
所以將辨收入前明出生，是故前說出生為收入之序也。
問：何故將明收入前說出生耶？
答：由四十餘年封執三教，忽聞歸一，心即驚疑。
是故先明一切諸教本從一生，寧不歸一耶？
問：但一切教從一生，是故歸一，亦一切眾生從一生以歸一耶？
答：彼經明一切眾生失一道清淨，故成種種道。
諸佛無緣大悲，欲令眾生歸於一道，是故從一道出無量教耳。
問：若爾，與《法華》何異？
答：彼經直明眾生失一道，成種種道，亦直明諸佛為失一道眾生，故說從一道出一切教。
正明緣之與教並從一道生，而方言未明緣教並歸一也。
問：緣教並歸一道，何者為正意？
答：緣為正也。
以一道本性清淨，而眾生虛妄，失於一道，故成六道。
今還欲令悟一道，故說從一法出一切教耳。
若不明眾生本失一道者，雖說一切教從一法出，終不能令歸一道也。
此義是《法華》會三歸一之正意，又是令一切眾生作佛之正意，若不先明此意，《法華》不得說一切眾生皆作佛也。
二者、《法華》明於一乘，今將辨一乘故，先明乘本。
乘本者，即是實相，要由悟於實相發生波若，由波若故，行無不成，累無不盡，故能出三界至薩波若，乘義方成。
故《十二門論》云：大分深義，所謂空也。
若通達是義，則通達大乘，具足六波羅蜜，無所障礙。
若不悟於實相，雖復廣修萬善，皆是有所得顛倒，不動不出，即乘義不成也。
三者、《無量義經》密顯於一，密破於三；《法華》顯明於一，顯破於三。
良以三執難傾，一乘難信。
今示說《法華》由漸，故前密後顯也。
問：云何名為密顯義耶？
答：既從一生多，既密顯一為多本，故即多必歸一，故即是顯唯有一乘，無有三乘。
四者、彼經說如水是一，約井泉不同；法水是一，約眾生得道為異。
然法既一，得道不應有異。
今動彼疑情，使聞後於一說三，會三歸一，即便信解。
五者、大明佛化，凡有四門：一者、一會一說，此例甚多。
二者、多會多說，如《華嚴》七處八會。
三者、多會一說，《釋論》云波若非一時一會說，故前得悟者已去，後來者更復為說。
以會有前後，故名多會，而波若無異，故云一說也。
四者、一會多說者，如說《淨名》前，說《普集經》，又即如此經將說《法華》前，說《無量義經》也。
此之四事，皆是適緣所宜，不應責其所由也。
六者、《法華》既開會三一，似如相說，恐聞之起著，故前說《無量義》明於無相。
大莊嚴王問佛：行何等法，速得菩提？佛答：行無相一法，疾得菩提。
如《涅槃經》有所得是二乘，無所得為菩薩。
亦如今於一一句中不作字相，不作聞相，以無相故，得無上菩提，故將說《法華》，而前說《無量義》。
問：《大品》等是《法華》前說，已明無相，何故說《無量義》明無相耶？
答：《無量義》明無相，復明一法，有似《法華》，故前說之。
佛說是經已下，第三、入定序，有四句。
初結前生後，明入定時節也。
結跏趺坐者，明入定之緣也。
問：坐法不同，何故結跏趺坐耶？
答：作此坐者，不同俗人，又異外道。
外道等，常立或翹足，以身既不端，心則不正。
結跏趺坐是諸佛常坐之法。
作此坐者，身端而心正也。
將欲靜心，故先端身。
又作此坐，取道則易，魔生怖心，故跏趺坐也。
入於無量義處三昧，第三句正明入定。
問：諸佛未曾出入，何因緣故入三昧？
答：須識此中三種說《法華經》：一者、說《無量義》明直說一道清淨，名說《法華》；二者、佛入一道清淨三昧說《法華》。
三者、現瑞即相說《法華》。
今入定正有二意：一、入三昧現瑞，使時眾疑，待文殊決疑，方得起定；二、入無量義定者，表佛語默常住一道清淨也。
若汎依諸經例者，略明十義：一者、根緣所宜，謂出入適緣，動靜應物。
二者、為欲現瑞，是故入定，則顯定為瑞本；若不入定，則瑞無所由。
又不入定而現瑞者，或恐非佛現瑞。
為是義故，須入定也。
三者、夫欲赴緣說法，必須審法察機，今將演一乘，故入定也。
四者、欲令眾生尊人重法故，以法相微妙，佛欲說之，尚須入定，故知此法不可思議也。
五者、六師等謂一切時常有智慧，佛破此執故，明諸法因緣成，由定發慧故，靜極則鑒明也。
六者、示佛定圓慧滿，入定故，顯佛定圓，起定說法，彰佛慧滿。
若不入定，則定門不顯；若不說法，則慧義不彰也。
七者、為末世模軌。
佛欲說法尚入定靜心，況復餘人散心欲說法耶？故須皆學佛慧也。
八者、欲示聰明人相，能善思惟，能善說法也。
九者、入定現瑞，生後三問答所由，便得略開古佛已說《法華》，使時眾聞不生疑怖。
十者、三密利物，謂意密入定，身密放光，口密說法也。
又即寂而用為出，即用而寂為入，此是寂用無礙，故有出入之名也。
論云入三昧者，明離一切障，隨自在力。
此力有二：一者、隨順眾生，對治攝取覺菩提分，此是無上菩提，謂良藥也；二者、為對治無量世來堅執煩惱，即三乘執病也，即亦令知病識藥義也。
三昧者，此云正心行處，又云調直定也。
問：何故不入法華三昧，乃入無量義定耶？
答：有人言：既是《法華》序分，未是正經，故不入也。
有人言：若入法華三昧者，彌勒等即能測知。
今欲令不能忖度，是故不入法華三昧也。
今明此經大宗，凡有二門：一者、於一佛乘，分別說三，謂從本起末；二、會三歸一，則攝末歸本。
上《無量義經》明出生義，即顯《法華》從本起末。
今還入無量義處定者，即顯此經明攝末歸本。
此二既是經之始終，故為開發序也。
又上說《無量義經》，謂從一生多，即是說一法，今入無量義處定，還入一法，則出入皆是一道清淨，顯《法華》亦爾，故為《法華》序。
問：何故語默皆住一耶？
答：顯唯有一道，更無有二，故若語若默，皆住一也。
又佛敕弟子常行二事：一、聖說法；二、聖默然。
聖說法者，從實相觀出，說實相法也。
聖默然者，說實相竟，還入實相觀也。
故動靜語默皆應實相，實相即一道清淨。
上說《無量義經》，謂聖說法；今還入此定，謂聖默然也。
問：前云《無量義經》，今何故復名三昧？
答：照而常寂名定，寂而常照名慧。
慧發於外名經，靜極於內稱定。
身心不動者，結上二義也。
以身不動，結上身端；以心不動，結上心靜。
至人體實相而有身心，雖身不身，身不動也；雖心不心，心不動也。
故身同枯木，心若死灰。
又身心不動，顯佛起定，未期生後疑問。
是時，天雨曼陀羅華下，第四、現瑞序。
問：即應說法，何故須現瑞？
答：此是相說《法華》，雨華動地表所化成佛相，放光表能化說《法華》相也。
又既說奇特之法，必感非常之瑞，蓋是理數之然也。
又率爾而說，不生尊敬，須驚耳目，方乃渴仰。
又現瑞發其信心，說法生其悟解。
又現瑞令其種福，說法使其植慧。
又即是衣裓、机案二種出子。
衣裓以譬神通，机案喻之說法也。
佛初成道，既不得用，今將去世，始得用之。
問：瑞有幾種？
答：光宅云：前現六瑞於此土，次現六瑞於他方，合十二瑞也。
現六瑞於此土者：一、說法；二、入定；三、雨華；四、動地；五、眾歡喜；六、放光。
束此六瑞以為三雙，說經是趣機作教，入定是靜鑒前理，此動靜一雙也。
上即天雨四華，下即地六種動，上下一雙也。
時會內心歡喜，如來外放光明，內外一雙也。
今謂六句之中，三句非瑞，何以知然？《釋論》云佛入王三昧，現七種瑞相，不數入定，故知入定非瑞。
時眾睹瑞歡喜，如《大品》時眾睹動地瑞，心生和悅，故知眾喜亦非瑞也。
說經乃是赴緣之教，亦不名瑞。
若說經是瑞，彌勒何故不問說經意也？入定等，亦同此責。
今明六種之中但三是瑞，謂雨華、動地及放光也。
《智度論》云佛入王三昧，現七種瑞。
今入無量義三昧，現三種瑞。
問：何故但現三瑞耶？
答：今明盡理之法，故有窮大之瑞。
言其大者，不出三種，天為其瑞，地為其瑞，佛為天地之主，復示徵祥。
其猶惡之大者，即天為其災，地示其禍，神現其怪也。
又表三世諸佛同說一乘，三根眾生咸歸不二，故現三瑞也。
問：《書》云明主以孝慈訓世，即赤烏翔而老人現，仁德育物，即醴泉涌，嘉禾生，一角獸出即天下太平，治得人心連李生。
故德充于內，瑞發于外。
今此三瑞各何所表耶？
答：欲表聲聞四眾同歸一乘，故天雨四華。
人天六趣並皆成佛，故地六種動。
此二成佛，必籍說《法華》，故放光表之。
又天雨四華表四乘眾生並皆作佛，地六種動表六趣眾生同悟不二，此二成佛皆由說《法華》，故光瑞表之。
又天雨四華表上天眾生應悟一乘，地六種動表下地含識同階不二。
上天下地同悉悟者，並由佛說《法華》，故光瑞表之。
又天雨華表說一乘，使天靈歡喜，下地振動表敷不二，即地祇踊躍。
喜躍所由，皆藉於佛，故放光表之也。
就文為四：第一、雨華動地瑞；第二、明時眾睹瑞歡喜；第三、佛放光瑞；第四、時眾睹光瑞。
此即兩感兩應為二雙也。
前明雨華，次明地動。
是時者，雨華時也。
正是四眾聞經悟一乘時。
天雨者，雨華處也。
據事而言，既說非常之法，致感諸天供養，故文殊偈云：天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊。
約理而談者，天者，淨也，四眾封執之心既淨，故得聞經成佛。
曼陀羅華者，正明所雨四華名字。
但雨四華者，正表四眾成佛，前二華表出家二眾成佛，後二華表在家二眾成佛。
又昔不明四乘成佛，今並會歸佛乘，故但雨四華，亦前二是白華，表聲聞、緣覺無漏善成佛。
後二赤華，表人天有漏善亦成佛。
四華之內，皆前雨小，後雨大者，表修行從小以至大，自淺以入深也。
曼陀羅華者，河西道朗云天華名也，中國亦有之，其色似赤而黃，如青而紫，如綠而紅。
曼殊沙華者，亦天華名也，其色鮮白，無白能為喻。
注經云如意華，隨諸天意出生，故以為名也。
大曼陀羅華者，大如意華，此出《正法華經》也。
道行翻云成意華也。
曼殊沙華者，是圓華也，次是大圓華也。
光宅云：初二：赤圓華、大赤圓華。
後二：白圓華、大白圓華。
散佛及大眾者，據事而言，供養於佛及眾也。
約所表者，明大眾行因必得成佛也。
普佛世界六種震動者，第二、明動地瑞，從天至地，即為次第也。
約所表義者，此經雖會四乘同歸一極，而教宗所起，正為聲聞、緣覺，傍及人天二乘，故前雨四華，表聲聞四眾入於佛乘，後及人天六趣，同歸不二。
故〈譬喻品〉云：為諸聲聞說大乘經，名《妙法蓮華》。
不正言為人天說，即其證也。
普佛世界者，釋迦所王之土皆動，故云普也。
故下文云而此世界六種震動，亦可十方佛土皆動，名之為普。
故文殊偈云：一切諸佛土，即時大震動。
又《大品》云其土最在邊，是釋迦所度因緣邊，今明普義是可度因緣普也。
六種動者，謂二種六也。
一、六時動，謂降胎、初生、出家、成道、說法并入涅槃。
今是六中之一，謂轉大法輪，故大動也。
又六種動：一、動；二、起；三、踊；四、震；五、覺；六、吼也。
搖颺不安為動，鱗壟凹凸為踊，自下昇高為起，隱隱有聲為震，碎磕發嚮為吼，令眾生覺悟為覺，一一各三為十八相動。
《大品》就踊中開為六，即動等各六，便六六三十六，今文略舉震與動也。
爾時，會中下，第二、睹瑞歡喜也。
文為二：前明睹瑞之人，初辨四眾者，上四華正表四眾悟入一乘，故今明四眾睹瑞歡喜。
及諸天龍者，上地六種動表人天六趣普皆成佛，故今列六道之眾歡喜也。
不列菩薩睹瑞歡喜者，自昔以來，已說菩薩作佛，故無瑞表之。
所以不明菩薩歡喜，昔未會四乘成佛，故有瑞表之，所以言四乘之人睹瑞歡喜也。
人非人者，八部鬼神本悉非人，而變作人形來聽說法，故云人非人也。
是諸大眾下，正明歡喜，合掌表形無異用，一心明意無他緣。
夫喜敬交集，實合渴仰之情，異瑞並興，疑有非常之說也。
爾時，佛放眉間光此下，第三、次現光瑞。
問：雨華、動地、放光何故不合為一類，而前明兩瑞，後明睹瑞，今復現光瑞，後明睹瑞耶？
答：瑞雖有三，義門唯二。
前之二瑞表於所化，故明所化睹於二瑞。
今辨放光即能化之瑞，故前明光瑞，後辨睹瑞。
又前二是依果瑞，後是正果瑞。
又前是意業現瑞，後是身業現瑞。
今欲分二瑞不同，兩見亦異故，不一處同辨也。
依《法華論》生起者，初入定現瑞，大眾睹瑞渴仰欲聞法，故佛放光，故有此章來也。
爾時者，放光時也。
佛者，放光人也。
眉間者，放光處也。
下不以足，上不以頂。
眉間放光者，表一乘是中道法也。
白毫者，表理顯明稱白，教無纖隱為毫。
《智度論》出小乘人解白毫相云：舒之即長五尺，卷之即如旋螺。
《觀佛三昧經》云：為太子時，長五尺。
樹下時，長一丈四尺五寸。
成道時，一丈五尺。
舒之，表裏有清徹白淨光明；置之，便失淨光而卷縮在兩眉之間。
經或言右旋宛轉，如日正中，或言如天白寶。
光明者，正放光也。
表平等大慧，智炬將暉，故身光前曜。
光有二義：一、能顯物，喻此經顯一乘之理；二、能滅闇，表此經能滅二乘之惑。
照于東方下，光所照處也。
唯照一方，不照九方者，唯有一乘，無有餘乘也。
於十方中但照東方者，東方為諸方之本，表一乘為三乘之本故。
昔從一說三，今收三歸一也。
萬八千世界者，表說一乘之果已滿如萬，一乘之因未圓如八千。
又表一乘真實故，義即具足如萬，三乘是方便未具足故，如八千。
又釋世界有定數者，此明感應相同也。
眾生之感既其不遍，諸佛之應亦不普也。
靡不周遍者，乘有十義，十相表之：一、有最上義，以頭表之；二、有中道義，以眉間表之；三、有顯明義，以白表之；四、有無纖翳義，以毫表之；五、有破闇義，以光表之；六、有不二義，以一方表之；七、有根本義，以東方表之；八、有果乘具足義，以萬表之；九、有因乘未具足義，以八千表之；十、說因果理盡義，以周遍表之。
下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天者，上辨橫照，顯諸佛事，今明豎照，顯眾生事。
照地獄，明苦之可愍；照有頂，顯樂亦無常。
既是苦無常，令厭眾生事，悟入佛事也。
於此世界悉見彼土下，第四、明時眾睹光瑞，凡有七句：一、見六趣；二、見化主；三、聞教門；四、見四眾；五、見菩薩；六、見涅槃；七、見起塔。
問：佛何故令眾見此七事？
答：七事是他方諸佛一化始終究竟法門，今欲將彼顯此釋迦說於《法華》，亦辨一化始終究竟。
由佛光照見他方一化始終之事，即表由釋迦說《法華經》故，得顯一化始終究竟也。
問：云何七事攝一化始終耶？
答：如《大品經》云：諸法無所有，如是有。
諸法無所有者，一切諸法本性寂滅。
如是有者，諸法雖無所有，於眾生顛倒成有，故有六趣生死。
既無所有，於眾生成有，今欲令其悟有無所有，故第二、次明有佛出世。
既有化主，即說教門。
既有所稟之教，故便有稟教之人。
如稟三乘之教，後皆成菩薩。
既並成菩薩，即一化事竟，便般涅槃。
為利物故，次明起塔，故云七事明一化始終究竟也。
一方之佛既具此七事，十方三世佛義亦同然，故現彼土之事，為此土說經之相也。
然義雖有七，不過二事：初一是眾生事，後六是諸佛事。
然諸佛事既有六，眾生事亦有六，即六趣也，故離成十二事也。
所以《法華論》云：煩惱差別、清淨差別。
煩惱差別，故有六趣。
清淨差別，故有諸佛六事。
今前見六趣眾生者，明眾生是七事之本，故先見之。
又逐文勢相接，上光明前橫照諸佛土，次豎照眾生事，今續此文，故前明見眾生也。
又見彼土現在諸佛下，第二、見化主也。
及聞諸佛所說經法下，第三、聞教門也。
并見彼諸下，第四、見稟教人也。
修行得道者，雖有四眾，不出因果，修三學之行為因，得四果之道為果也。
又見彼諸菩薩下，第五、見稟一乘教人成菩薩也。
菩薩無邊，略以三門總攝一切。
種種因緣者，過去習因為因，外值善友為緣。
而內因不同，外緣非一，故云種種，即因緣門攝菩薩也。
種種信解者，始名為信，終稱為解。
又鈍根名信，利根名解。
上既明入道各有由藉，故今明入道有始終利鈍，故以信解門攝菩薩也。
種種相貌者，菩薩修行必有相貌表彰，身口之行外彰為相，意業之行顯明稱貌，故以相貌門攝菩薩也。
行菩薩道者，總上三事，名行菩薩道。
《法華論》云：以四攝法攝取眾生，名行菩薩道。
又見諸佛般涅槃者，第六、見般涅槃。
般之云入，即入涅槃也。
又見諸佛般涅槃後，第七、起塔。
爾時，彌勒菩薩下，第五、疑問序。
所以疑問者，既睹奇特之瑞，知說非常之法，但未測所由，故生疑問也。
問：《涅槃》、《大品》皆亦現瑞，何故不辨瑞之因緣？
答：適化不同，非一方也。
又《大品》皆是出定現瑞，佛既將說非久，故眾所不疑。
若如《仁王》之與此經，並是定內現瑞。
佛既三昧正受，恐起定未由，是以推瑞意也。
問：此經佛何故入定現瑞不起定耶？
答：三執難傾，一乘難信，故入定現瑞，發其疑端，然後令彌勒發問，文殊解釋。
明古佛說之於前，釋迦敷之於後，開信解之漸，塞疑謗之情，釋迦方得起定說法也。
就文為二：一、疑念；二、發問。
初明彌勒疑，次辨大眾疑。
彌勒疑內，凡有三句：第一、疑佛何故現瑞。
就中，初牒次疑。
今者世尊現神變相，此句牒也。
陰陽不測為神，改常之事為變，有所表彰稱相。
以何因緣者，正生疑也。
今佛世尊入于三昧者，第二、訪覓釋疑之人，此疑從佛入三昧生，亦前牒後疑。
今佛世尊入于三昧者，佛既三昧正受，恐起定未由，故不得諮佛也。
是不可思議者，此現瑞甚深，非心能所思，非口能所議，故自不能解也。
現希有事者，曠世所無，故言希有，以其希有，必須知之，此三句牒欲問他之所由也。
今當問誰者，正訪覓質疑之人也。
將扣智慧之門，誰堪郢匠之選也？
復作是念下，第三、得釋疑之人也。
以得釋疑之人故，第二疑即斷也。
亦有二句：初序歎文殊有堪決疑之德；我當問下，正明問。
問：何故問文殊？
答：既明佛果一乘，唯佛能了。
佛既入定，不得問佛。
文殊是過去佛，能達佛事，是故問之。
二者、如觀音等，亦是古佛，但問文殊者，以彌勒與文殊等，昔同在燈明佛所，故得問之。
三者、問文殊得開發二分經，文殊引燈明佛現瑞等事，得開發乘權乘實經。
文殊為燃燈之師，得開身權身實經。
以下將開近顯遠，今先敘以近覆遠也。
又前辨燈明佛事，略是開三顯一，後明文殊略開近顯遠。
文殊昔是師，今方便為弟子，即顯釋迦是燃燈弟子，亦是方便為師也。
爾時，四部眾下，第二、時眾生疑也。
彌勒道高，知有釋疑之人，餘眾德劣，但有疑佛瑞相，不知釋疑之人也。
爾時，彌勒下，第二、正發問也。
前序問意，次發言正問。
正問為二：前正問；次請答。
正問為二：前長行略問；次偈頌廣問。
長行之中復開為二：一者、合問初二瑞；二者、問後光瑞。
以前二瑞並是外瑞，又是依果，又是意業所現，故云神通之相，所以總為一問也。
放光是內瑞，又是正果，又是身業，故復為一。
就光瑞中，前明現瑞；悉見下，明睹瑞也。
於是，彌勒下，第二、明偈頌廣問也。
問：何故諸經有長行與偈？
答：長行與偈，略明十體五例。
言十體者，龍樹《十地毘婆沙》云：一者、隨國法不同，如震旦有序銘之文，天竺有散華貫華之說也。
二者、好樂為異。
彼論云：或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說莊嚴章句者，所好各不同，我隨而不捨。
三者、取悟非一，或有聞長行不了，聞偈便悟，或各聞俱迷，或合聞方解，故雙明之。
四者、示根有利鈍，利根之人，一聞即悟，鈍根不了，再說方解。
五者、欲表諸佛尊重正法，慇懃之至，一言之中而覆再說也。
六者、使後人於經生信，尋長行不解，或恐經謬，見後偈同前，方知自惑。
七者、欲易奪言辭，轉勢說法，其猶將息病人故，迴變食味也。
八者、示義味無量故，長行已明其一，而偈頌復顯其二。
九者、表至人內有無礙之智，外有無方之說，故能卷舒自在，散束適緣也。
十者、明眾集前後，故有長行與偈，如《涅槃》所辨。
問：如餘經，偈與長行不必皆備，何故此經貫華、散華一一相主？
答：適化所宜，已如前說，但此經正反二乘之初，明一乘之始，難信難解，故慇懃再說。
又餘大乘經化於菩薩，菩薩利根，但須一說；此經偏為二乘，二乘根鈍，故須重明也。
五例者：一者、廣略四句，長行廣而偈略，為易持故；長行略而偈廣，為解義故；長行與偈俱廣、俱略，為鈍根人重說故，及為後來眾故。
二者、有無四句，長行有而偈無，長行無而偈有，長行與偈俱有、俱無也。
問：有無即是廣略，云何復更辨耶？
答：有無異廣略也，如長行略而偈中廣，自有長行全無而偈方有也。
三者、離合四句，長行合而偈離，長行離而偈合，長行與偈俱合、俱離也。
四者、前後四句，長行明義在前，偈明之在後；長行明義在後，而偈辨之在前；長行與偈俱前、俱後也。
五者、質文四句，長行質而偈文，長行文而偈質，俱文、俱質，欲以文質相間，使聽者心悅也。
後五例者，乃是易奪言辭，轉勢說法也。
用前十體及後五例貫通眾部，非直《法華》也。
偈有二種：一、首盧偈，凡三十二字，蓋是外國數經之法。
數經之法者，莫問長行與偈，但具三十二字，便名一首盧也。
二、結句偈，要以四句備足，然後為偈，莫問四言乃至七言，必須四句。
故《涅槃經》云：四句為偈，是名句世。
句世者，世間流布以四句為偈也。
句世有二種：一、伽陀，謂孤起偈，亦名不等頌；二、路伽，謂頌長行偈。
有人言：外國稱祇夜，或名偈夜。
今略彼夜字，直稱為偈，此間翻為句也、頌也。
有人言：偈是此間語，以其明義竭盡故，稱為偈也。
就文凡有五十四偈，開為二別：前有四偈合頌長行三瑞，并及睹瑞；次有五十偈頌光瑞及以睹瑞。
所以開為二頌者：初三現瑞於此土，次一現瑞於他方，故開為二頌。
問：何故現瑞於此土及現他方耶？
答：欲表釋迦為此土眾生說一乘法故，現瑞於此土。
三執難傾，一乘難信受，恐此土眾生不信，今欲將彼顯此，故現瑞於他方。
初是正說瑞，次是證說瑞也。
就現瑞於此土，為二：第一、頌現瑞；第二、頌睹瑞。
頌現瑞為三：一、頌光瑞；二、頌雨華；三、頌動地。
問：長行何故前明雨華、動地，後放光明，今何故前頌放光，後頌雨華、動地？
答：偈與長行各示一義，長行從所化以至能化，雨華、動地正表所化眾生成佛，故前明雨華動地。
所化成佛，必由能化說經，故次辨放光。
偈文從能化以至所化，要由能化說經，所化方得成佛，故前頌放光，後頌雨華、動地。
又與文勢相接，彌勒問中，最後問光，故逐近前頌光也。
栴檀香風者，雨華表生一乘之解，香風表滅二乘之惑。
天華淹其穢，香風滅其臭，故外地嚴淨也。
表一乘解生，二乘惑滅，內心嚴淨也。
眉間光明下，第二、頌現瑞於他方也。
問：前已問光，今何故復問光耶？
答：長行直明一光通照彼此，彌勒今欲開之，故明二光。
前明光照此土，今頌光照他方，約照此彼，故分成二光。
故下偈云：佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙。
即此土光也。
又云：放一淨光，照無量國。
謂他土光也。
問：何故此土具有三瑞，他方但有光瑞？
答：釋迦一期出世，眾生道緣應熟，故為說一乘，故有能化所化之瑞。
他方國土眾生非釋迦所化，故無三瑞。
但欲將彼顯此，放光照之，故唯有光瑞。
就文亦有二：前頌光瑞，次頌睹瑞。
皆如金色者，他方雖有七事，同為明道無二，將彼之一色，顯此說一乘也。
又彼此道同，故得此光照彼，將彼證此也。
從阿鼻獄，上至有頂，前頌橫照諸佛事，今頌豎照眾生事。
長行云阿迦尼吒，今稱有頂者，《樓炭經》云：阿迦尼吒在有色之頂也。
諸世界中下，第二、頌睹瑞。
長行有七事，今但頌五，頌教門兼頌四眾，頌起塔兼頌涅槃。
頌餘五事，彌勒開為三門：初、頌眾生、化主、教門三事；第二、結前生後；第三、頌菩薩、起塔二事。
所以頌前三事者，六道是所化，諸佛為化主。
次頌於教門，所化是病人，化主為良醫，教門為妙藥，此三事必相成，故須一類頌也。
又六道即是能感，化主、教門即是形聲兩應。
能感不出六趣，能應莫離形聲也。
又六趣為聽者，諸佛為說者，教門為真法，得此三事，故生死有邊，故但頌三也。
諸世界中者，器世界也。
六道眾生者，眾生世間也。
此是依正一雙也。
生死所趣，善惡業緣者，因也。
受報好醜者，果也。
即是因果一雙也。
於此悉見者，上明能照之光及所照之事，悉是所見，大眾是能見，謂能所一雙也。
以見眾生事訖故，將悉見結之。
又睹諸佛，聖主師子，第二、頌化主。
《中論》云：聖有三種：一、外道五通；二、辟支、羅漢；三、法身菩薩。
佛於三聖中最大，故稱聖主。
既是三聖之主，復為六道之師，於凡聖自在無畏，故稱師子。
演說經典下，第三、頌教門。
就文為二：初、頌一乘根本法輪；次、頌三乘支末法輪。
東方諸佛既有此二教，將彼顯此，明釋迦說《法華》之前亦有此二，故《華嚴》為根本法輪。
次說三乘，謂支末之教。
頌根本法輪有三別：初、明一方佛說一乘；次、辨處異法同，例一切佛；三、明說教之意，即總明一切佛也。
演說經典者，能詮一乘之教也。
微妙第一者，所詮一乘之理也。
其聲清淨，出柔軟音者，歎能宣教之聲也。
能拂塵垢為清淨，隨順根緣名柔軟，此是聲之用也。
又佛音不濁曰清，佛語不鬧為淨，佛語至和為柔，離剛為軟。
教諸菩薩者，教所被緣，根本法輪不雜三乘，故但稱菩薩也。
說於一乘，要具四事，即上能詮之文、所詮之理、能宣之聲、所化菩薩也。
梵音深妙者，第二、處異說同。
前歎佛聲清軟，謂教稱於緣。
今明眾所樂聞，明機稱於教。
各於世界者，明其處彌異也。
講說正法者，明其道彌同也。
種種因緣下，第三、明說教意也。
上半序佛說教。
說教有二：一、法；二、喻。
下半明佛說教意。
佛說教意亦有二種：一者、上弘；二者、下利。
據佛而言者，教能顯理，如燈照明，理是所詮，稱為佛法。
開悟眾生者，謂下利也。
一切眾生悉有佛性，以無明為扉，邪疑為關故，不悟佛性。
諸佛析邪疑關，開無明扉，令見佛性，故稱悟也。
若人遭苦下，第二、明三乘教即支末法輪。
東方諸佛為小根性不堪受一，故於一說三，即顯釋迦《法華》之前亦爾也。
一乘法輪有三句，今三乘法輪亦三句也。
舊經師云：以前三句總明教，後三句別明教，蓋是不識本末二輪失教旨也。
然雖是一章經，實是大事。
若《法華》中有《華嚴》，即成甚深經。
若依四時釋者，即成淺近教也。
文殊師利下，第二、結前生後。
三句結前，三句生後。
問：何故不依長行七句次第問之，而結前生後耶？
答：彌勒欲顯他方佛《法華》之前有其三事：一者、有六道眾生；二者、有諸佛出世；三者、說本末法輪。
將彼顯此，明釋迦《法華》之前亦具三事：一、有所化眾生；二、有釋迦出世；三、說《華嚴》之本教，三乘之末輪。
以三句結前，即顯上《法華》前事。
三句生後，顯他方佛從《法華》去已後事。
《法華》之前有本末二輪，《法華》以去，乃至《涅槃》，皆收末歸本，一乘法輪也。
若不結前生後，即不得顯《法華》前後二時教門。
今當略說者，上是事廣而言略。
事廣者，謂六道、化主、教門三事也。
言略者，偈頌少也。
今是事略而言廣，事略謂菩薩、起塔二事也。
言廣者，偈多也，蓋是對上以明廣略。
次直就後以明廣略者，所見菩薩及起塔事多，今但略說，蓋是對見廣明說略，故稱略也。
故前文云及千億事，如是眾多，即是事多，今當略說，所謂言略也。
我見彼土下，第三、次頌菩薩及起塔二事。
初事為二：一、總頌；二、別頌。
總頌如文。
就別頌菩薩中，略以三門攝之，東方菩薩雖復無窮，不出三種：一者、六度次第行菩薩；二者、三業利益行菩薩；三者、六度無方行菩薩。
初頌上種種因緣，次頌上種種相貌，後門頌上種種信解。
問：何故唯頌菩薩耶？
答：欲明東方諸佛說三乘之後唯說一乘，將彼顯此釋迦說三乘之後亦說一乘，既說一乘，即是但教菩薩。
故《法華經》名教菩薩法佛所護念，至此以來，凡頌三種菩薩。
上云教諸菩薩，無數億萬，謂根本法輪菩薩。
次若有佛子，修種種行，此是支末法輪三乘中菩薩，今謂攝末歸本一乘菩薩。
問：三種菩薩云何廣狹？
答：前二輪中但有直往菩薩，攝末歸本，具直往、迴小入大二菩薩也。
問：已知但頌菩薩，何故明於六度？
答：菩薩所行不出六度，六度即是因乘之體，故《智度論》云六波羅蜜名為乘體。
今欲令菩薩乘是寶車，直至道場，是故明六度行也。
就檀度為二：初、明外施；次、明內施。
外易內難，故從易至難。
外施為二：初、明一切施；次、明妙物施。
初一行三句，正明施行；歡喜布施，此明施位。
故地前十行，初名歡喜行，初地行檀，名歡喜地，故知是明位也。
問：云何歡喜施耶？
答：猶如慈父與子之物，心生歡喜，菩薩亦爾。
又如世人知火必燒舍，逆出財物，舍雖被燒，而物不失，宅主歡喜。
知身必滅，以財布施，心喜亦然也。
迴向佛道者，上明施行，今明轉行。
轉行者，迴此施善，向於佛道，故名轉行。
問：何故須迴向耶？
答：《淨名經》云：迴向為大利。
若向三有二乘，得利即少。
今迴此善向於佛道，其利即大，故須迴向。
又迴此善向一切眾生，亦名大利。
善若向己，其福即少。
迴善與他，他既無邊，其利亦大。
又迴此善向於實相，亦名大利。
所以然者，不向實相，則成住著，不動不出，不名為乘，其利則少。
若知布施即是實相，實相無邊，施符實相之理，福亦無邊，迴向雖多，要須此三也。
願得是乘者，上明施行，今辨發願，施行如車，願如御者。
問：何故云願得是乘，三界第一？
答：頌他土一乘之願，作此方菩薩行一乘之相也。
即是將彼顯此，密說一乘。
或有菩薩下，第二、明妙物施。
問：上明施車，今何故更明施車？
答：將彼顯此，明一乘之相也，亦名最後施。
如須太挐太子，施物已窮，最後唯餘自所乘車，有人乞之，菩薩亦捨。
軒飾者，大夫車曰軒居言反，又覆車為軒居晚反。
今既言軒飾，必知覆車物也。
復見菩薩下，第二、內施，亦開為二：初、明輕施；次、辨重施。
所以明內施者，前通別兩施，外財已盡，唯有自身及與妻子，故明身肉及妻子施。
言身肉者，但以肉施，如尸毘王，但以身施，如長壽王。
昔有王，國破身隱窮林，有人來乞，以身施之，令送敵國。
又見菩薩下，次明重施。
如光明王千頭布施，提婆菩薩以眼布施，摩訶薩埵以身布施。
欣樂施與者，如人以瓦器換得寶瓶，心生欣樂，捨此肉身，得於法身，義亦如是。
問：何故無內外施耶？
答：經中或但明內外施攝一切施，或明三施：一、內；二、外；三、亦內外。
內外者，如菩薩吐其所食，施與餓鬼。
問：《金剛波若》明三種檀，今是何檀？
答：彼以檀行攝於六度，初一為資生檀，次兩名無畏檀，後三名為法檀。
今既別有六度，但是資生檀也。
問：以何為施體？
答：毘曇無貪相，應思及起身口業用為檀體。
有人言：諸心數內別有捨數，名為檀體。
有人言：施心、財物及以受者，因緣和合，名為施體。
文殊師利下，第二、明戒。
前是在家菩薩，今是出家菩薩。
前辨行善，今明息惡。
昔有五王相問，各陳所好，一好園林華果，一好婦女美色，一好軍馬兵甲，一好田獵遊戲。
有一大王次第為說過患，華果即有彫零枯折，婦女即有恩愛別離，軍有鬥戰相殺，田獵乖傷慈悲，不如厭老病死，求常樂涅槃。
四王聞之，皆詣佛所，出家修道。
明菩薩有三種戒：一、息一切惡，謂攝律儀戒；二、修一切善，謂攝善法戒；三、度一切眾生，謂度眾生戒。
此文既是菩薩出家，必具受三戒，而未行餘二，正明是攝律儀也。
問：三戒以何為體？
答：有人言：初戒以止惡為體，後二以行善為體。
今明不爾，若後二以行善為體，初受戒時未修行度人，即應但受得一戒，菩薩之戒便不具足。
今明三戒並以止惡為體，初戒止息威儀之惡，次止不行善之惡，後止不度人之惡。
故初受戒時具得三戒，但後時修行善法及度眾生耳。
問：何故但明三戒？
答：息一切惡戒，後得累無不盡果；行一切善戒，後得法身，德無不圓；度眾生戒，亦令他得此二。
故持於三戒，自他俱證法身。
問：戒以何為體？
答：《毘曇》以色為體，《成論》非色非心為體，譬喻僧祇明離思無報，因離受無報果，故以心為戒體。
今明大乘適緣所宜，無有定執。
若有定執，即成諍論，趣向闡提。
或見菩薩下，此明忍度，持戒即自不造惡，忍行忍他打罵。
忍有三種：一、他不饒益忍；二、安受苦忍；三、法思惟忍。
今云獨處閑靜，遠離五欲，抑制六情，是安受苦忍及法思惟忍也。
又見菩薩下，頌精進行。
精進有三：一、弘誓精進，出生大願故；二、集善精進，自修諸善故；三、利益眾生精進，度眾生故。
今是前二精進也。
又見離欲下，兩行頌於禪定行。
禪有三種：一、現法樂禪，內心寂靜故；二、出生功德禪，生四等五通故；三、利益眾生禪，度眾生故。
今文未明度於眾生，但是前二禪也。
初偈明修禪得果，次偈明動靜不二，小乘但明修四禪方能發通，大乘明一切禪定皆能發通。
經或云菩薩得於五通，或得六通，凡有二義，言得五者：一、始行菩薩但得五通；二、法身菩薩得於六通。
又菩薩煩惱已盡，形凡夫未已盡，故言得六。
餘有習氣，比佛未盡，故言得五通。
次偈明動靜不二者，即靜能動故，心安禪定，運身合掌，口讚法王，故《淨名》云不起滅定而現諸威儀也。
秦人有識梵書者云，外國名安禪，此翻為合掌。
故此彼雙舉，乃屬慧行所收，非禪門攝也。
今謂不必爾，若此彼雙說，即文成煩重，假令欲成偈者，正應云恭敬合掌耳，不應一事兩陳也。
復見菩薩下，第六、頌於慧行。
慧有三種：初、第一義慧；次、知五明世諦慧；三、度眾生慧。
今文意乃應具明於三而未辨度物。
又見佛子下，第二、明三業利益行。
有人言：猶屬波若度攝。
但前明上問諸佛，今辨下利眾生，六度之中，廣其初後，略其中間也。
有人言：前明波若竟，今辨方便波羅蜜。
何以知之？如《大品‧發趣品》云第七地名等定慧地，第七地即屬方便。
今文定慧具足，即是定慧平等，故知屬方便也。
今依前說，謂三業利益行，即頌上種種相貌，以身口外彰為相，意業內亦顯為貌。
初有兩偈明聖說法，即口業利益物。
次有一偈明聖默然，即是意業利益物。
次有一偈處林放光，身業拔濟。
又此三業利三品人，初利菩薩謂上品，次益天龍謂中品，後濟地獄謂下品。
又初二大慈與樂，後一大悲拔苦。
又初二上利人天，後一下濟惡趣。
定慧具足者，寂照圓滿，即內具說法之德。
以無量喻者，內既寂照圓滿，外有無礙辨才。
欣樂說法，教諸菩薩者，欣己所得樂益同行也。
破魔兵眾，而擊法鼓者，上利益正人，今破於邪眾。
魔謂四魔，兵眾即是十軍也。
菩薩說法，令人得道，破煩惱魔；得法身故，破於陰魔。
得道及法身二事故，破死魔。
得不動三昧故，破天魔。
十軍者，欲心是初軍，乃至自高蔑人為十。
以教為桴，以理為鼓，以言宣之為擊。
又見佛子，未嘗睡眠下，第三、明六度無方行，頌上種種信解。
言無方者，凡有二義：一者、適緣所宜，前後無定；二者、根性非一，自行不同故也。
明六度即六。
初有一行明精進行，精進是眾德之本，菩薩聞此之事，故發始即行也。
《成實論》云：身心昏重曰睡，攝心離覺名眠。
《毘曇》云別有睡眠數，睡著前境為睡，身心昏昧略緣境界曰眠。
大乘以一切住著昏闇皆名睡眠，菩薩心無染著，名未嘗睡眠。
不動而遊行，故曰經行也。
念念常習無生正觀，故名精進也。
問：上辨精進與今何異？
答：上明懃策，今辨離過；上明靜坐，今說經行。
又見具戒下，第二、明戒行，精進遍策眾行，戒為萬德之基。
此中防凡夫二乘及有所得惡，故名為戒。
持於性重，故言具戒。
不犯譏嫌，稱威儀無闕。
於戒有三：一、清淨義如珠；二、圓正無闕故如珠；三、戒可寶重故如珠。
問：上明戒度與此何異？
答：上明難捨能捨，故捨居家；今明難持能持，威儀無闕。
又出家為始，持戒為終。
又上別據國王，今遍通一切。
又見佛子，住忍辱力下，第三、明忍度。
此中明菩薩忍辱者，以見有眾生為可恥辱，知眾生畢竟無生，名為無生忍。
法忍亦爾。
《阿含經》云：有六種力：小兒以啼為力，欲有所索，要必先啼；女人以瞋為力，欲有所索，要必前瞋；國王以憍豪為力；羅漢以精進為力；諸佛以大悲為力；比丘以忍辱為力。
增上慢人，惡罵捶打者，蜜破小也。
以保執小乘，自謂究竟，名增上慢。
馬鞭木，名之為捶。
問：上忍與今何異？
答：上明抑制內情，謂安苦忍，今明外緣不動，謂他不饒益忍。
上別據比丘，今遍通道俗。
上栖止林泉，今通住山邑。
又見菩薩下，次明禪度。
離諸戲笑者，離散亂緣也。
及癡眷屬者，眾生未可度也。
此二句明身離也。
一心除亂者，謂心離也。
億千萬歲下，修禪定意。
此中明禪者，如《淨名》云：不於三界現身意。
是大士禪，以達身心本來四絕故，不見身意，不為身意所動亂也。
與上禪度異者，上明修禪得果，今但辨習靜因行。
上辨利智見理，今明鈍根憑師。
或見菩薩下，第五、明檀度。
《涅槃經》云：若起二乘心無布施，是破戒邪見。
若以凡夫心見有三事，亦破戒邪見。
今了三事宛然而常寂滅，乃超凡聖，是持戒正見施也。
開為五別：一、明藥食施；二、明衣服施；三、明臥具施；四、明園林施；五、一偈總結施意。
言餚膳者，肉食為餚，細劈肉也。
菜食，總名餗音速。
此經未制斷肉，故明菩薩施肉。
《涅槃‧四相品》去，已斷肉，至〈大眾問品〉，純陀持諸餚膳來者，為純陀從〈哀歎品〉還家，不聞〈四相品〉制故爾。
〈大眾問品〉云所食無異者，同化成菜食也。
名衣上服，價直千萬者，迦葉袈裟直十萬兩金，以施佛。
祇域奉佛，染摩羯簸衣，亦堪十萬兩金。
佛敕阿難割截作袈裟耳。
與上檀度異者，前明布施四生，今明供養三寶。
上具明內外二施，今但辨財檀。
或有菩薩，說寂滅法下，第六、明般若度。
凡有三人：初、明說寂滅法，即是此經一乘妙法，故〈方便品〉云：諸法從本來，常自寂滅相。
種種教詔者，如曇無竭菩薩以六百萬億法門為常啼說之。
又如《淨名》三階辨於不二：一者、諸菩薩歷泯諸二，明於不二，未辨不二無言；二者、文殊雖明不二無言，而猶言於不二；三者、《淨名》辨不二無言，而能無言於不二，故云種種教詔。
第二偈明觀法行，以一切法本性無二，即是顯唯有一乘也。
第三偈明無著行。
無著者，前明顯一，今破著三。
又前明不二，今明亦不著不二。
故《華嚴》云：不著不二法，以無一二故。
又合三人為二：初、明說波若人；次、兩行明行般若人，說中不出三階。
如入不二法門行中，不出二觀：一、不二觀；二、無著觀。
上是聖說法，今是聖默然。
上明波若，直明問佛能持，今具此三種。
問：經云十度，與六度云何同異？
答：經在二文：一者、方便伴前三度；次、以三度伴後三度，以願伴精進，以力伴禪，以智伴慧。
通稱度者：一、是時度，謂三阿僧祇劫滿；二、果度，謂得菩提果；三、清淨度，謂窮實相。
一一度有四句：一、是施非度，初二僧祇劫行施也；二、是度非施，第三僧祇餘行也；三、亦施亦度，第三僧祇劫施行也；四、非施非度，初二僧祇劫餘行也。
文殊師利下，第二、頌起塔菩薩。
問：何故前後二段並言菩薩？
答：欲顯從《法華》以去，竟《涅槃》，皆是攝末歸本，無五乘之異，故皆是菩薩也。
問：何故前明菩薩，今辨涅槃？
答：有三義：一、欲明菩薩行因，得涅槃果；二、欲顯《法華》是究竟教，說究竟教既畢，便入涅槃；三者、說《法華》竟，便入涅槃，令時眾生戀慕，聞後一乘，即便信受。
問：何故有二章菩薩？
答：初明佛在世時修行菩薩，今明佛滅度後修行菩薩，略舉二門，總攝一切行。
就七行偈開為二別：初、一行明供養舍利者，如釋迦入涅槃後，從娑羅雙樹舉佛尸，於天冠寺七日供養佛全身，待迦葉來，七日後，方闍維之，供養碎身，方乃起塔供養也。
又供養舍利有二種：一者、直供養，不起塔，以七寶函盛之，如供養佛身；二、起塔供養也。
次、有六行明起塔廟。
問：凡夫俗人亦起塔，與今何異？
答：大士知塔是因緣成，即寂滅性，雖復運用，實無起作，即具四智也。
六行之中開為二別：初、有四行，正明起塔；次、有二行，釋疑。
初為四：第一、一行正明起塔。
次、一行序塔形量。
縱廣者，縱音居松反。
廣居朗反。
次、有一偈明塔莊嚴。
次、有一偈明供養塔。
菩薩起塔，凡有二義：一、供養舍利；二、利益眾生也。
上三行明供養舍利，今一行明天龍供養，即利眾生也。
次釋疑者，上明莊嚴國界。
若爾，起塔乃是為莊嚴國界，非供養法身，故今明正為供養舍利，尊重法身，而國界自然殊特妙好也。
如天樹王者，譬喻釋也。
華開本為結實，而樹自然莊嚴；起塔本為供養佛身，國土自然華麗也。
又釋樹開華無心令人愛樂，而人自然愛樂；起塔無心莊嚴國土，而國土自然莊嚴也。
又釋此譬直釋上殊特妙好一句文耳。
樹王開華即端嚴可愛，國土有塔亦殊特妙好也。
佛放一光下，第二大段、請答。
文為二：第一、睹瑞生疑故請；二、忖瑞未了故請。
所以有此二者：一往見聞不了，是故致請；第二意地忖量，復未能解，是故重請。
以有斯二義，故分兩請。
初一、見聞不了，該通大眾；二、忖量未解，專據彌勒。
以大眾未能忖量，彌勒以髣髴其相，但事猶未決，是故請也。
以有二人故，分兩請也。
又所以開此二義者，初自下凡，終于補處，睹瑞生疑及忖量未了，方知瑞為非常，表所說必大，即驚駭物情，使生難遭之想，令後聞道之流，望岸即信也。
就初文中，復聞三意：初、有三偈，正標所疑事致請；次、一偈，騰眾意請；第三、一偈，催答請。
初文兩偈半標所疑之事，半偈正請也。
上現三瑞，今偏標光者，為光中所見事多，又光是瑞中之本故也。
問：何故牒二光耶？
答：欲顯三瑞有其通別。
雨華動地，但現此土；放光一瑞，該通彼此。
問：雨華動地偏現此方，有異義不？
答：據文而言，雨華止及此會，故云而散佛上，及諸大眾。
動地即云而此世界六種震動，放光即通照彼此。
若然，華瑞最局，動地次，放光偏廣。
問：何故有此三品耶？
答：今說《法華》，正令此會四眾悟道，故華止雨一會，傍及釋迦所王娑婆人天六道，亦令悟道，故一世界六種震動，欲將彼顯此，故光照他方。
問：何故此文偏歎一光？
答：凡有二義：一、欲歎佛神通希有，即是歎於佛乘，令四乘之人欣慕；二者、欲表說一乘，故歎一光也。
四眾欣仰下，第二、騰眾意請，以眾意瞻仁及我故，我今問，願仁答之。
下云何所饒益，責放光何所下利，今疑何故放斯光明，問放光何所上弘。
佛子時答下，第三、作利益請。
以疑是解，津釋便得益，故請時答也。
佛坐道場下，第二、彌勒忖瑞請。
若彌勒都不知者，即與凡夫、二乘及下位菩薩更無有異。
今既是補處，忖量應說大法，但未知說何物大法，故請答之。
文亦開三：初、明忖瑞所表，應說大法；次、明忖能表之瑞非為小緣；三、明未敢決之，重請答也。
佛坐道場，所得妙法者，謂一乘果也。
為當授記，明一乘因也。
又佛坐道場，明顯一也。
為當授記，為破三也。
問：彌勒忖量與現瑞相符以不？
答：正相符也。
放光表說平等大慧果，故今明佛坐道場，所得妙法也。
雨華動地表所化成佛，故今明授記。
三周中授三根人記，〈法師品〉通授一切凡夫記也。
然放光正表說道場所得果法，光宅不應言初分經明因，失光瑞意也。
能表瑞中，初現佛依果，及見諸佛，此明正果。
能表之瑞，明佛依正兩果，即表正說佛果，非明因之義，故所表因果一雙，能表依正兩種。
第三、結請中，三句重騰眾意，一句定於瑞宗。
光宅云：文殊有四種伏難以遮請，慈氏釋四難以申疑情。
今謂此四伏難意淺文迂，宜應廢也。
彌勒道劣，尚可鑒眾疑，文殊德高，何容不達？彌勒自疑，兼騰眾惑，正是會理，何繁難通？若此文是釋難者，下身子請云時為如實說，亦應是釋難也。
彼既不爾，今何由然也？
爾時，文殊師利下，第六、答問序。
前明將彼顯此，今明文殊以古證今。
將彼顯此者，釋迦之放光，彌勒之偈頌，將他方七事以顯此土應說一乘。
文殊將古以證今說者，明古佛說之前，釋迦順同於後。
問：何故將彼顯此，以古證今？
答：將彼顯此，欲顯十方諸佛道同。
引古證今，明三世佛法無異。
所以辨十方佛道同、三世法不異者，以小情難改，大法難信故也。
問：何故釋迦放光，彌勒疑問，文殊答耶？
答云：釋迦現瑞，謂現在佛也；彌勒疑問，謂當來佛也；文殊答問，謂過去佛也。
三聖同會靈山，共開發一乘道也。
三佛次第者，要現在佛現瑞，表說究竟果乘，彌勒是當來因位之人，猶未達果乘事，故當來佛疑問，必須古佛方達古事，故過去佛釋疑也。
雖有三佛，但有二事，現在佛現瑞，就神通輪門，彌勒之問、文殊之答，就說法輪門，即是衣裓、机案以出諸子也。
又初是佛方便，正明欲說教；後二是菩薩方便，為發起教也。
又釋迦是和上，文殊為阿闍梨，彌勒為教授師，此三是二世眾生菩薩戒師，共弘一乘之道，以利物也。
又此三師過去共就燈明佛學《法華經》，今欲報佛法恩，故共開一乘也。
就文為二：第一、正答；第二、兩偈開獎物心，明佛後自說，諸人今當知下是也。
初又二：前長行；後偈頌。
長行為四：一、謙讓門答；二、引事略答；三、廣引古證今；四、分明結答。
此答並是從微至著，次第相釋也。
彌勒既高，而推文殊，文殊必須謙讓，雖言自惟忖，而知未有事證，故引過去事答。
但總引過去事，未知的是何佛，故別出燈明，將引古證今，今何必同古，故第四、分明結答也。
所言謙讓門答者，文殊跡居因位，智猶未滿，今欲以下測高，故須謙讓。
又彌勒懷疑，文殊惟忖，即知所表事大，增眾敬心。
又大人之法，示不自高，斥矜慢之徒，故雖解而讓。
文殊師利者，標能答之主也。
語彌勒者，對質疑之人也。
及諸大士者，彌勒以下八萬之流也。
善男子等者，聲聞四眾、天龍八部也。
如我惟忖下，正明謙讓也。
惟謂思惟，忖名尋忖，如伏惟伏度之例也。
今佛世尊下，出所惟忖之事也。
舊云初後二句皆一法說也，中間三句即為譬。
欲說大法者，初段經開三顯一也。
演大法義者，後段經開近顯遠也。
又欲說大法者，初段略開三顯一，後說段略開近顯遠。
演大法義者，初廣開三顯一，後廣開近顯遠也。
雨大法雨者，三句譬說也，亦有二義：吹螺以改號，譬說改三乘之號，擊鼓誡兵，使其齊一。
譬明一實之理，改三乘之號，即開方便門，明一實之理，即顯真實之義。
後段改近之號，顯遠之理也。
雨大法雨者，潤二乘枯槁，即生長一乘之解，通上二段也。
今明謹依經文，合此五句為三：初句明大法體，次三句明大法用，後一句明大法義。
但明此三者，凡說法要具三：一、教體；二、教用；三、教所表理。
故但明三也。
明大法體者，謂佛欲說乘方便、乘真實、身方便、身真實之大法也。
雨大法雨者，明大法用也。
三譬有四用，雨譬有能生能滅二用，螺、鼓有遠聞、歡喜二用。
所言大雨者，小乘之法，教即未圓，理非究竟，其由種植，待於灌灑，常苦不足。
大乘之法，教無不圓，理無不極，其由時雨普降，無不沾洽，普皆如願。
此皆對小以明大，故言雨大法雨。
雨有二義：一者、能滅；二者、能生。
言能生者，時雨未降，地雖有種，而不得生也。
已生之牙，而不增長，非但不長，亦乃枯椊。
法雨既降，未發大心，即便發心，即迴小入大之人是也。
已發心者，即得增長，直往之人是也。
已增長者，即便成就，八生一生當得佛者也。
又應退者而不墮落，即菩薩疑網皆已除也。
言能滅者，譬如大雨，能滅四種：一、淹塵土；二、滅諸毒；三、除熱氣；四、止惡風。
法雨亦爾：一、能滅凡夫、二乘有所得惡覺觀塵土；二、能滅凡夫、二乘有所得愛見諸毒；三、除凡夫、二乘有所得邪師等熱氣；四、止凡夫、二乘有所得邪教惡風。
吹大法螺，擊大法鼓者，上歎大法有能生能滅之用，今歎大法有遠聞稱機之能。
外國以螺鼓為俗樂，凡有二義：一者、歡適。
歡適有二義：一、暢十方佛心，如今我喜無畏；二、稱悅根性，如三根聲聞及彌勒十二種人得益歡喜。
二、螺鼓遠聞之義，顯大法有廣被之能，如三會說：初令靈山一會聞法；次淨土會聞；次十方通達無礙，十方得聞，乃至未來得聞。
演大法義者，第三、明大法義。
問：上明大法，與今何異？
答：上明教法，今明理法，教法但稱為法，教所表理，即稱為義。
問：何以知然？
答：如法無礙、義無礙，即是明於教理。
又如《涅槃經》釋七善，知法者，知十二部經；知義者，知十二部經所表之義。
問：云何名法？云何名義？
答：大乘之教能詮二權二實之文，名之為教；所詮二權二實之理，深有所以，目之為義。
又二權二實並皆是教，非權非實，非一非二，寂滅之道，微妙甚深，故名之為義，蓋是一經之大宗也。
故下文云：究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。
與《大涅槃》更無有異，故知《法華》是究竟教也。
諸善男子下，第二、舉事略答。
時眾疑云：何以知欲說大法？故今釋云：於過去世曾見此事，故知欲說大法，以懼其不信，故指事答之。
又猶是釋謙讓義，文殊雖復明達，不言其現知，但推往事以答其問，即是釋謙讓也。
又前用現智，知當說法；今用宿命智，知當說法。
就文為二：一者、引古證今；二者、將今類古。
是故當知下，引今類古。
咸得聞知者，聞謂聞教，知謂知理。
難信之法者，若言低頭舉手皆成佛者，何難信之有耶？假令羅漢作佛，亦非難信，今明一切世間心行有所得，聞無所得，即乖反其心，故多有恐難信。
言無所得者，尚未曾一，云何守三？以心不染三一故，名難信也。
又講《法華》，人聞未曾有三一，便謂是真諦，非是一乘，亦言一乘，便云萬善，故起有無二見，名有所得也。
若能離此諸見，名無所得，即信解一乘。
諸善男子下，第三、廣引過去事釋答。
釋答者，上雖引過去事，未知的是何佛，故今別出其事。
上即是總標為章門，今廣引即釋章門。
就文亦二：第一、明過去佛說《法華》前事；第二、明說《法華》已去事。
所以分此二事者，上明東方現在諸佛，彌勒開為二事。
今文殊引過去佛亦有二事，欲顯釋迦亦有斯二事也。
此二章中各開兩別。
初文二者：一、明初佛；二、辨一切佛。
初文有三：一、時節；二、化主；三、教門。
《地持論》明劫有二種：一、日月歲數不可數，名小阿僧祇劫，菩薩能超之；二、大劫不可數，名大阿僧祇劫，菩薩不能超之。
問：何故不引近事而乃明久劫耶？
答：欲顯一乘是古舊法，令物信解之也。
又此時中，釋迦、文殊、彌勒共在其中，餘時不必同處也。
佛名日月燈明，第二、化主。
就文為二：前明別號；次辨通號。
別號明諸佛跡異，通號顯諸佛法身本同。
又別號顯諸佛應跡優劣，通號明諸佛眾德齊等。
名日月燈明者，注經解云：聖人無名，借義以立稱。
仁者見謂之仁，智者見謂之智。
上根因之，以得明如日；中根因之，以得明如月；下根因之，以得明如燈。
三根資之以得明，故言日月燈明。
有人言：日陽而動，以喻方便慧；月陰而靜，喻於實慧。
以二慧益物，如世間燈明。
又日月喻定慧，以定慧為燈明。
有人言：此佛出世，身光如日月，常照世間，為世燈明。
次明十號者，經說不同，通即稱號，號令天下顯化他之義。
別即稱名，名以定體，即是自行。
又通別皆稱為號，並稱為名，故言號日月燈明，名為如來、應供也。
問：號以何為體？
答：號是名字，依《成實論》，名號是音聲性法入攝，《毘曇》別有非色非心名字句，與聲和合，故有名號。
若此十種，為至人立號，即以至人為體。
若依於極德以立十號，以福慧為體。
問：云何為十耶？
答：經論不同，《瓔珞經》云一如來乃至第十佛世尊，以佛世尊合為一號。
《智度論》云第十是佛也，世尊是十數外，總號也。
《成實論》云具上九號，名為世尊。
演說正法下，第三、辨教門。
就文為二：初、明一乘教；次、辨三乘教。
如上將彼顯此，《法華》之前有二種教，將古證今，《法華》之前亦有二教。
問：何故三世諸佛將說《法華》，明二種教耶？
答：《法華》既會三歸一，必須前明於一說三，如三世諸佛欲說《法華》，說《無量義經》，入無量義定，欲顯出生收入之義，設教之始終也。
演說正法者，演一乘之法，名為正法。
彌勒敘東方佛法輪已廣明，今但略說法也。
次明七善者，良由具七善故，名為正法，故舉七善釋正法也。
七善通大小乘，今明大乘七善也。
如《涅槃‧名字功德品》以七善歎《涅槃經》。
今亦以七善歎根本法輪也，數七善不同。
有人言：合初開後，故名為七。
合初三，總名為時善；第二、義善；第三、語善；第四、純一無雜；第五、具足；第六、清淨調柔；第七、梵行之相。
此是《成論》文意也。
有人言：開初合後，開初三為三時善；第四、義；第五、語；第六、純一無雜；第七、具足清白梵行之相還屬純一無雜所攝。
此是《智度論》及注經所釋意也。
三時善者，《成論‧三善品》云：少年說法為初善，中年說法為中善，老年說法為後善。
又言：初捨罪，中捨福，後一切捨。
《智度論》云：讚歎檀度為初善，次歎尸羅為中善，是二波羅蜜所得果報，若生諸佛前及作人天，名為後善。
又說：聲聞為初善，緣覺為中善，菩薩為後善。
依《寶篋經》，聲聞、菩薩各有三善。
聲聞三者：初即從他聞法，中即如說修行，後即得聖正見。
又初即見苦斷集，中即修道，後即證滅。
菩薩三善：初即發菩提心，中即不念二乘，後即迴向一切智。
又初行施等六度，中破慳等六弊，後迴向一切智。
依文釋者，謂根本法輪一部之內，序、正、流通為三善也。
以大乘一部具此三也。
若望教始終者，初即根本法輪，中即支末法輪，後即攝末歸本法輪。
其義深遠，其語巧妙者，自有語雖巧妙，而義淺近，自有義雖深遠，言即麤拙，自有俱無也俱有。
佛法豎不得其底，謂絕四句為深；橫不見其邊，越百非稱遠。
又心行滅故為深，言語斷故為遠，正是根本法輪義如此也。
注云：探賾不可究曰深，綿邈不可及曰遠。
其語巧妙者，言能稱機曰巧，語能顯理云妙。
注云：方圓無所差曰巧，幽求不可睹曰妙。
純一無雜者，根本法輪純明一道清淨不雜，說五乘之法也。
《智度論》云：離三毒垢，故云純一。
但說正法，不雜非法，故名無雜，亦是清淨也。
《成論》云獨法。
獨法者，佛有此法，又獨行佛教得道耳。
具足者，根本法輪教圓理滿也。
又通明者，佛法無短缺也。
《智度論》云：八聖道分、六波羅蜜備，故名為具足也。
清白者，上明純一正法，不雜非法，即明教體也。
今明根本法輪教能令離凡夫、二乘煩惱垢，故名清淨，謂教用也。
梵行之相者，梵名涅槃，即根本法輪大涅槃也。
行即萬行，到大涅槃也。
若依小乘，名小涅槃。
行謂八正，修於八正，能到涅槃，而此八正為涅槃家相，故云梵行之相。
又梵名涅槃，行涅槃行為梵行，行義顯彰為相，教是梵行之緣，緣中說果，故云梵行之相。
又釋教能詮梵行，即是梵行家相也。
為求聲聞者，第二、明三乘教。
古佛之緣亦有不堪受一，故於一說三。
依毘曇宗，三乘行行乃異，而同見四諦以成三乘果。
依成論宗，三乘同見一滅諦，以成三乘果。
言緣覺觀因緣者，此是因時習觀悟道遠緣耳。
依大乘，三乘同觀實相，故《正觀論》云得實相者，有三種。
但根有利鈍，見空淺深，故開三也。
今文云說應四諦法者，機教相稱，故言應也。
次復有佛下，第二、明餘一切佛也。
問：何故具列二萬佛耶？
答：欲引過去多佛為證，使聞一乘信受也。
文有四句，合為兩雙：初明道名、俗姓同也。
日月燈明，道名也。
姓頗羅墮，俗姓也。
真諦三藏云翻為利根仙人，六姓波羅門中一姓也。
又翻為辨才，又翻為滿，滿正也。
余親聞天竺僧云爾滿也。
彌勒當知下，明十號之人、七善之法，人法一雙同也。
又道名、俗姓、十號，此三句明人同，七善是法同也。
所以明諸事同者，同體一極之道，引古例今，欲顯今佛欲說一極之道也。
其最後佛下，第二、正明《法華》已去事。
就文亦二：第一、明《法華》事；第二、明《涅槃》事。
《法華》事有二：前明序說；次明正說。
序說為六：一、眾集序；二、說經序；三、入定序；四、現瑞序；五、疑問序；六、答問序。
問：過去諸佛皆說《法華》，何故偏引最後燈明佛耶？
答：凡有二義：一者、釋迦、文殊、彌勒三聖于時皆在燈明佛之坐，而三聖復共開經，今欲令彌勒自證驗之，故引燈明佛。
餘過去佛，三人不必在坐，故不引之。
二者、八王子中，第八王子即燃燈佛，亦在燈明之坐，而釋迦既從燃燈受記，此即是以近覆遠。
今欲開近顯遠，故須引燃燈事來也。
若引餘佛，第八燃燈不必在坐，故不引之。
問：何故初引八王子耶？
答：八王子即是《法華》之緣，如大通智勝佛，十六王子請說《法華》也。
就文有二：初、列八王子之數；是八王子下，次、歎其德。
前歎在俗治化之德；是諸王子下，歎出家德。
亦隨出家者，前明身離也。
發大乘意，次明心離也。
初明菩提心也。
常修梵行者，行菩薩道也。
已於千萬佛所者，前歎現德，今美往因也。
是時，日月燈明佛下，第二、說經序。
佛說是經已下，第三、入定序。
是時，天雨下，第四、現瑞序。
現瑞序為四：一、雨花動地瑞；二、睹瑞；三、放光瑞，如今所見；是諸佛土下，第四、睹光瑞，亦應具列七事，而例上可知也。
彌勒當知下，第五、疑問序。
時有菩薩，名曰妙光下，第六、答問序。
有人言：燈明因妙光說《法華》，釋迦因藥王說《法華》。
今謂不爾，燈明因妙光說，釋迦因文殊說，以文殊引古證今，釋時眾之疑，如來方得起定說法，故知因文殊也。
問：今但云時有菩薩，名曰妙光，何以知是答問序耶？
答：上明如今所見是諸佛土，古見與今見既同，當知昔答與今答無異，故直標其人略答辭也。
又古人今人，更無異人，即今答古答猶是一答，但標其人，即答可知矣。
今發問既是彌勒，將今例古，昔問應是德藏菩薩也。
問：何故復云八百弟子？
答：欲述彌勒本緣也。
以往昔與文殊既為師資，故今世還須問答也。
是時，日月燈明下，第二、正說《法華》也。
上來至此，凡有三同：從初至所可說法，初、中、後善，謂曾見與曾見同；從其最後佛至八百弟子，明曾見與現見同；從此文去竟後，明曾見與當見同。
六十小劫不起于座者，《智度論》云：小乘法中無不可思議事，唯大乘法中有之，如六十小劫說《法華經》，謂如食頃。
問：文殊何故引此語來耶？
答：有二：一者、此事不可思議，小教所無，唯大乘中有，欲令大眾聞佛說《法華經》，起奇特想也；二者、欲顯《法華》義富文廣，故須長時說之，亦是歎《法華》以發物敬信也。
問：實是六十小劫，云何能令如食頃耶？
答：長若定長，不可促長令短；短若定短，不可延短使長。
以長短無有定性，因短故長，長名短長；由長故短，短名長短。
以長名短長故，長可為短；以短名長短，短可為長。
所以然者，以道既無二，即長短不二，不二即長短無礙，可得促長為短也。
問：雖有此言，其相猶難顯，云何示之？
答：如一夕之眠，夢經百年之事，而百年之長，宛然一夕之短如故，即其事也。
注經云：維摩能申七日以為一劫，促一劫以為七日，況玄匠開真一之門，何為不能長劫為短時耶？但或言借義以標名，未必是神通之實事耳。
世有重一言而賤千金，惜寸影而遺尺璧者。
雖復俄頃之談，實過累劫之讌。
若依唯識者，長短以心為體，故長短無定。
如世有稱意人共語者，不覺夜長等也。
故知身心不動，足知一日為千載矣。
日月燈明佛下，第二、明《法華》後事。
就文為六：一、唱滅；二、授記；三、正滅；四、妙光弘宣；五、匠成八子；六、述彌勒本緣。
所以唱滅者，欲明此經辨二實二權，理已究竟，所應度者，皆已度訖，故唱滅也。
問：燈明佛說此經竟，即取滅度，釋迦何故更說《涅槃》？
答：有人言：燈明佛說《法華》竟，亦說《涅槃》，但文隱一邊，故言不說耳。
今明不爾。
注經云：朝說經竟，夜即入滅，故知不說《涅槃》。
又迦葉佛時雖有涅槃，以人根利，不須說之。
燈明亦爾，釋迦出於惡世，利根聞《法華》已悟，故《涅槃》指《法華》云八千聲聞得授記別，成大果實，如秋收冬藏，更無所作，故知《法華》明義已圓，利根早悟，但鈍根未解，故更說《涅槃》也。
時有菩薩，名曰德藏，第二、明授記。
大眾既聞《涅槃》，咸生戀慕，今欲止彼哀情故，次明授記。
前佛雖謝，後佛續興，不須哀也。
問：《華嚴經》云：欲令眾生生歡喜善，故現王宮生；欲令眾生生戀慕善，示雙林滅。
今云何止戀慕之情耶？
答：唱滅生其戀慕之善，止哀息其亂道之惡，前後義異，無相違也。
號曰淨身者，累無不盡為淨，德無不圓稱身。
廣說十號，則舉此土之名；略說三號，即存彼國之稱。
如來為人，應供為斷，正遍知為智，人具智斷，在義略圓，故但三也。
佛授記已下，第三、正滅。
言無餘涅槃者，凡有三義：一、約小乘明餘無餘，煩惱盡為有餘，望後猶有餘身智在。
約後別前，名前以為有餘涅槃，身智盡竟，望後更無餘身智在，故曰無餘。
二、就大乘說餘無餘，五住因盡為有餘，二生死果盡為無餘。
若小乘，前得有餘，後得無餘；大乘一時而得。
但舉佛果，望於二患，無因患邊說為有餘，無果患邊說為無餘。
又依《攝大乘》、七卷《金光明》意，前得法身究竟名無餘，應化兩身非究竟為有餘。
〈三身品〉又云：三身合論即是無住處涅槃，應化二身不住涅槃，法身亦不般涅槃。
不般涅槃者，法身本來常寂滅，故不入涅槃，即是法身不住生死，名無住處涅槃也。
三者、明大小乘合辨餘無餘，以小乘為有餘，大乘明無餘。
如《勝鬘經》說：生死有二：有為、無為。
涅槃亦有二：有餘、無餘。
凡夫生死名曰有為，聖人生死名曰無為，除分段生死名有餘，以前望後，餘有生死在，餘有涅槃在，故名有餘。
無有生死之處所得涅槃，名曰無餘，望後無餘生死故。
又亦無其餘涅槃，故名無餘也。
所言入者，凡有三種：一、就實論入。
入由證也。
以證於三德涅槃故，名為入。
二、就應辨入。
跡身在，為有餘；滅跡已，歸無餘。
即捨有入無，名之為入。
三、真應合名入，謂息應歸真。
三種入中，今是第三入也。
佛滅度後下，第四、妙光弘經。
以昔有弘經之能，用顯今有釋疑之德。
前明授記，謂未來有佛；今辨妙光，現在有師。
以兩世有人可憑，有法可覺，哀情方止，故辨妙光弘經。
又上明於佛有緣者，聞燈明說《法華》；今於菩薩有緣者，聞妙光之說。
又欲辨燃燈遠緣，開後壽量之義，故須明文殊弘法。
日月燈明佛八子下，第五、明匠成八子。
初文列八子，為說《法華》之緣，開釋迦初分經也。
今明八子意在燃燈，以開釋迦遠壽之義，開後分經也。
所以然者，燃燈授釋迦記，妙光化八子，即知文殊是釋迦九世之祖師也，此即是以近覆遠。
而文殊今遂為釋迦弟子，即欲顯釋迦為文殊之師，故知久已成佛，便是開近顯遠之義也。
又後分經既開近顯遠，今前牒以近覆遠也。
八百弟子中，有一人者，第六、明彌勒本緣也。
自上已來，答彌勒問，明釋迦說《法華經》事竟。
今此文別釋疑，疑云彌勒既是補處，云何問文殊？是故今明過去本是師資，所以今有問答，文殊望彌勒，是第十世師也。
今見此瑞下，第四、分明結詶其問。
雖有四門，不出標、釋、結。
初標欲說大法；次再引古證今，謂釋欲說大法，今結欲說大法也。
爾時，文殊師利下，第二、偈頌。
彌勒說偈，不言大眾者，欲顯文殊明見往事，巧釋眾疑，益於大眾，故言大眾。
彌勒不爾，故不言大眾。
又顯事分明，是公灼之說，故稱大眾也。
彌勒為賓，既有長行與偈，文殊為主，事亦同然。
四十三偈頌長行者，長行四門：一、謙讓門。
二、略引往事答門。
此二猶未分明，今略不頌也。
但頌第三、廣引過去事答門。
第四、分明答門。
長行就初門為二：一、明《法華》前事；二、明《法華》已去事。
今頌此二即二也。
《法華》前事又二：一、明初佛；二、辨餘一切佛。
今合頌之，凡有四句：初半行明時節，半行明化主，一句辨教門，三句序徒眾。
化主，良醫也。
教門，良藥也。
徒眾服藥病愈也。
攝事既周，但明三事也。
佛未出家時下，第二、頌《法華》已去事。
長行有二：一、明《法華》事；二、明涅槃。
今還頌此二也。
長行序有六，今但頌五，初一行頌眾集序，次一行頌說經序，次一行頌入定序。
天雨曼陀華下，頌現瑞序，長行為四：一、雨華動地；二、時眾睹瑞；三、現光瑞；四、睹光瑞。
蓋是兩感兩應，以相著也。
今偈中轉勢頌之，三瑞並是能化事，故為一類。
二、睹瑞是所化事，復為一類，故以能所為一類也。
一行頌雨華瑞，半行頌動地瑞，一行半頌放光瑞。
諸天龍鬼神，供養人中尊者，長行直明雨華，今釋雨華所由，謂諸天供養佛也。
問：既是諸天供養，云何是佛現瑞？
答：以佛神力及說《法華》之力，能感諸天供養也。
又見諸佛土下，此頌睹光瑞也。
長行前明睹雨華動地瑞，後明睹光瑞。
今偈文轉勢頌之，前逐近頌睹光瑞，次頌見雨華動地瑞。
頌睹光瑞為六：一行偈頌見國土，一行頌見人物，一行半頌見化主，半行頌聞教門，二行頌見聲聞，三行頌見菩薩。
此六即次第，要前有國土，故初明見國土。
有國土故有人物，有人物故有化主，有化主故說教門。
前稟小教，故有聲聞；後稟大教，故成菩薩。
頌化主中，半行歎佛德，一行美佛形。
爾時四部眾下一行，頌睹雨華動地瑞。
各各自相問下半行，頌第五、疑問序。
以昔答今，答更無有異人，故略無答問序也。
天人所奉尊下四行，頌正說《法華》也。
讚妙光菩薩者，以妙光善決眾疑，逆杜謗情，預開信解，即是世間眼也。
一切所歸信者，前歎決疑之能，即開發《法華》，今歎持法證法，預明佛滅後弘經之德也。
持謂解語，證謂解義，具斯二德，可以弘經也。
以妙光既於佛滅後弘經，令物信受，故歎斯兩事也。
佛說是法華下，此第二、頌涅槃事。
長行有六：一、唱滅；二、授記；三、正滅；四、弘宣；五、匠成八子；六、述彌勒本緣。
今還頌此六也。
長行略明唱滅，偈文廣釋之，即長行為章門偈解釋也。
此中有四：初二行唱滅，次一行誡勸，一行時眾悲哀，一行安慰。
初二行為二：初一行半明唱滅意，次半行正唱滅。
初有二意：令眾歡喜已，謂利物畢，半行諸法實相義，明說教周。
為此二事故，宜應取滅。
次半行正唱滅，如文。
是德藏菩薩下一行半，頌授記。
初三句明堪授記之德，次三句正明授記，亦是偈釋長行。
佛此夜滅度下二行，頌第三、正滅。
二行為三：半行明正滅，半行明在家人起塔以生福，一行明出家人修道以生慧，即辨滅度之利益。
前明唱滅，生戀慕之善；今明正滅，生福慧之益。
如薪盡火滅者，依小乘義，以身為薪，智慧為火，故智慧依於身，身盡智便滅。
又以煩惱為薪，以身為火，佛煩惱既盡，身永不生，故異凡夫滅也。
就大乘釋者，薪喻於感，火喻於應，眾生感盡，諸佛應息故。
是妙光法師下一行，頌第四、弘經。
是諸八王子下三行，頌匠成八子。
是妙光法師下六行，頌彌勒本緣。
開之為三：兩行半頌彌勒之失，兩行半頌彌勒之得，一行頌結會古今。
我見燈明佛下二行，頌第四、分明結答。
半行明將古類今，半行將今類古，半行釋古佛現瑞意，半行釋今佛放光意也。
諸人今當知下兩行，第二大段、開獎物心。
初行明好事應來，即是一乘解生。
次行明惡事應去，即三乘惑滅。
佛說一乘而有生解滅惡之兩益也。
又一乘解生遂致成佛，謂德無不圓，三乘惑斷即累無不盡，斯二事最大，宜豫欣也。
合掌一心待者，令住二儀，待佛後說。
合掌住身正威儀，謂身無別用。
一心住心正威儀，謂意無他緣。
充足求道者，昔說小乘教，猶未圓理，猶未滿故，生解不足。
今與此相違，名為充足。
充足者，證得法身果也。
次偈上半牒三乘人疑，下半明佛為除斷也。