瑜伽師地論卷第四
本地分中有尋有伺等三地之一
已說意地。 云何有尋有伺地？ 云何無尋唯伺地？ 云何無尋無伺地？ 總嗢拕南曰： 界相如理不如理， 雜染等起最為後。 如是三地，略以五門施設建立： 一、界施設建立； 二、相施設建立； 三、如理作意施設建立； 四、不如理作意施設建立； 五、雜染等起施設建立。 云何界施設建立？ 別嗢拕南曰： 數處量壽受用生，自體因緣果分別。 當知界建立由八種相： 一、數建立； 二、處建立； 三、有情量建立； 四、有情壽建立； 五、有情受用建立； 六、生建立； 七、自體建立； 八、因緣果建立。 云何數建立？ 略有三界，謂欲界、色界、無色界。 如是三種，名墮攝界。 非墮攝界者， 謂方便并薩迦耶滅，及無戲論無漏界。 此中， 欲界及色界初靜慮，除靜慮中間若定若生，名有尋有伺地。 即靜慮中間若定若生，名無尋唯伺地，隨一有情由修此故，得為大梵。 從第二靜慮，餘有色界及無色界全，名無尋無伺地。 此中， 由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故。 所以者何？ 未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間，亦有無尋無伺意現行； 已離尋伺欲者，亦有尋伺現行，如出彼定及生彼者。 若無漏界， 有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地，依尋伺處法，緣真如為境入此定故，不由分別現行故。 餘如前說。 處所建立者， 於欲界中，有三十六處。 謂八大那落迦。 何等為八？ 一、等活； 二、黑繩； 三、眾合； 四、號叫； 五、大號叫； 六、燒熱； 七、極燒熱； 八、無間。 此諸大那落迦處，廣十千踰繕那。 此外， 復有八寒那落迦處。 何等為八？ 一、皰那落迦； 二、皰裂那落迦； 三、哳詀那落迦； 四、郝郝凡那落迦； 五、虎虎凡那落迦； 六、青蓮那落迦； 七、紅蓮那落迦； 八、大紅蓮那落迦。 從此下三萬二千踰繕那，至等活那落迦，從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。 如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾，從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦應知。 又有餓鬼處所，又有非天處所。 傍生即與人天同處，故不別建立。 復有四大洲，如前說。 復有八中洲。 又欲界天有六處： 一、四大王眾天； 二、三十三天； 三、時分天； 四、知足天； 五、樂化天； 六、他化自在天。 復有摩羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝。 復有獨一那落迦、近邊那落迦，即大那落迦及寒那落迦，以近邊故，不別立處。 又於人中，亦有一分獨一那落迦可得，如尊者取菉豆子說： 「我見諸有情，燒然、極燒然、遍極燒然，總一燒然聚。」 如是等三十六處，總名欲界。 復次， 色界有十八處， 謂梵眾天、梵前益天、大梵天，此三由軟、中、上品熏修初靜慮故； 少光天、無量光天、極淨光天，此三由軟、中、上品熏修第二靜慮故； 少淨天、無量淨天、遍淨天，此三由軟、中、上品熏修第三靜慮故； 無雲天、福生天、廣果天，此三由軟、中、上品熏修第四靜慮故； 無想天即廣果攝，無別處所； 復有諸聖住止不共五淨宮地， 謂無煩、無熱、善現、善見及色究竟，由軟、中、上、上勝、上極品雜熏修第四靜慮故； 復有超過淨宮大自在住處，有十地菩薩由極熏修第十地故，得生其中。 復次， 無色界有四處所，或無處所。 有情量建立者， 謂贍部洲人身量不定，或時高大，或時卑小，然隨自肘三肘半量。 東毗提訶身量決定，亦隨自肘三肘半量，身又高大。 如東毗提訶，如是西瞿陀尼、北拘盧洲身量亦爾，轉復高大。 四大王眾天身量如拘盧舍四分之一，三十三天身量復增一足，帝釋身量半拘盧舍，時分天身量亦半拘盧舍。 此上一切，如欲界天身量，當知漸漸各增一足。 梵眾天身量半踰繕那， 梵前益天身量一踰繕那， 大梵天身量一踰繕那半， 少光天身量二踰繕那。
此上一切，餘天身量各漸倍增，除無雲天，應知彼天減三踰繕那。 又大那落迦身量不定，若作及增長極重惡不善業者，彼感身形其量廣大，餘則不爾。 如大那落迦，如是寒那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦、傍生、餓鬼亦爾。 諸非天身量大小，如三十三天。 當知無色界無有色故，無有身量。 壽建立者， 謂贍部洲人壽量不定，彼人以三十日夜為一月，十二月為一歲，或於一時壽無量歲，或於一時壽八萬歲，或於一時壽量漸減，乃至十歲。 東毗提訶人壽量決定二百五十歲， 西瞿陀尼人壽量決定五百歲， 北拘盧洲人壽量決定千歲。 又人間五十歲，是四大王眾天一日一夜，以此日夜，三十日夜為一月，十二月為一歲，彼諸天眾壽量五百歲。 人間百歲，是三十三天一日一夜，以此日夜，如前說，彼諸天眾壽量千歲。 如是所餘，乃至他化自在天，日夜及壽量各增前一倍。 又四大王眾天滿足壽量， 是等活大那落迦一日一夜， 即以此三十日夜為一月， 十二月為一歲， 彼大那落迦壽五百歲。 以四大王眾天壽量成等活大那落迦壽量， 如是以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量， 以時分天壽量成眾合大那落迦壽量， 以知足天壽量成號叫大那落迦壽量， 以樂化天壽量成大號叫大那落迦壽量， 以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量，應知亦爾。 極燒熱大那落迦有情壽半中劫，無間大那落迦有情壽一中劫。 非天壽量，如三十三天。 傍生、餓鬼壽量不定。 又寒那落迦於大那落迦次第相望，壽量近半應知。 又近邊那落迦、獨一那落迦受生有情，壽量不定。 梵眾天壽二十中劫一劫， 梵前益天壽四十中劫一劫， 大梵天壽六十中劫一劫， 少光天壽八十中劫二劫。 自此以上餘色界天壽量相望，各漸倍增，唯除無雲，當知彼天壽減三劫。 空無邊處壽二萬劫， 識無邊處壽四萬劫， 無所有處壽六萬劫， 非想非非想處壽八萬劫。 除北拘盧洲，餘一切處悉有中夭。 又人、鬼、傍生趣，有餘滓身； 天及那落迦與識俱沒，無餘滓身。 受用建立者，略有三種， 謂受用苦樂、受用飲食、受用婬欲。 受用苦樂者， 謂那落迦有情多分受用極治罰苦， 傍生有情多分受用相食噉苦， 餓鬼有情多分受用極飢渴苦， 人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦， 天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。 又於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦，謂彼有情多共聚集業增上生種種苦具，次第而起，更相殘害，悶絕躄地。 次虛空中，有大聲發，唱如是言： 「此諸有情可還等活，可還等活！」
次彼有情欻然復起，復由如前所說苦具，更相殘害。 由此因緣， 長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出，故此那落迦名為等活。 又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦， 謂彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩拼之，或為四方，或為八方，或為種種圖畫文像。 彼既拼已，隨其處所，若鑿若斲，若斫若剜。 由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出，故此那落迦名為黑繩。 又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦， 謂彼有情或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒驅逼，令入兩鐵羺頭大山之間。 彼既入已，兩山迫之，既被迫已，一切門中，血便流注。 如兩鐵羺頭，如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。 復令和合置大鐵槽中，便即壓之，如壓甘蔗，既被壓已，血便流注。 復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺，或擣或裂，既被斫刺及擣裂已，血便流注。 由此因緣， 長時受苦，乃至先世所作一切惡不善業未盡未出，故此那落迦名為眾合。 又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦，謂彼有情尋求舍宅，便入大鐵室中，彼纔入已，即便火起，由此燒然、若極燒然、遍極燒然。 既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫。 由此因緣， 長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出，故此那落迦名為號叫。 又於大號叫大那落迦中，所受苦惱與此差別， 謂彼室宅，其如胎藏，故此那落迦名大號叫。 又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦， 謂彼所攝獄卒，以諸有情置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵鏊上，左右轉之，表裏燒爆。 又如炙魚，以大鐵丳從下貫之，徹頂而出，反覆炙之，令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。 復以有情置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上，或仰或覆，以熱、極熱、遍極燒然大鐵椎棒，或打或築，遍打遍築，令如肉摶。 由此因緣， 長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出，故此那落迦名為燒熱。 又於極燒熱大那落迦中，所受苦惱與此差別， 謂以三支大熱鐵丳從下貫之，徹其兩膊及頂而出，由此因緣，眼、耳、鼻、口及諸毛孔猛焰流出。 又以熱、極熱、遍極燒然大銅鐵鍱，遍裹其身。 又復倒擲，置熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之，其湯涌沸，令此有情隨湯飄轉，或出或沒，令其血肉及以皮脈悉皆銷爛，唯骨璅在。 尋復漉之，置鐵地上，令其皮肉及以血脈復生如故，還置鑊中。 餘如燒熱大那落迦說。 由此因緣， 長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出，故此那落迦名極燒熱。 又於無間大那落迦中，彼諸有情恒受如是極治罰苦， 謂從東方多百踰繕那燒熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上，有猛熾火騰焰而來，刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭，如是舉身皆成猛焰。 如從東方，南、西、北方亦復如是。 由此因緣， 彼諸有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰和雜無有間隙，所受苦痛亦無間隙，唯聞苦逼號叫之聲，知有眾生。 又以鐵箕盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭而簸翦之。 復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上，從其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。 復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗鉗口令開，以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸置其口中，即燒其口及以咽喉，徹於府藏，從下而出。 又以洋銅而灌其口，燒喉及口，徹於府藏，從下流出。 所餘苦惱，如極熱說。 由此因緣， 長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出，故此那落迦名為無間，多是造作無間之業來生是中。 此但略說，麤顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘種種眾多苦具而不可得。 又於近邊諸那落迦中，有情之類受用如是治罰重苦， 謂彼一切諸大那落迦皆有四方四岸四門，鐵牆圍遶，從其四方四門出已，其一一門外有四出園，謂煻煨齊膝，彼諸有情出求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血並即消爛，舉足還生。 次此煻煨無間，即有死屍糞埿，此諸有情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其中，首足俱沒。 又屍糞埿內多有諸虫，名孃矩吒，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。 次屍糞埿無間，有利刀劍仰刃為路，彼諸有情為求舍宅，從彼出已，遊行至此，下足之時，皮肉筋血悉皆消爛，舉足之時，還復如故。 次刀劍刃路無間，有刃葉林，彼諸有情為求舍宅，從彼出已，往趣彼蔭，纔坐其下，微風遂起，刃葉墮落，斫截其身一切支節，便即躄地，有黑黧狗摣掣脊而噉食之。
從此刃葉林無間，有鐵設拉末梨林，彼諸有情為求舍宅，便來趣之，遂登其上。 當登之時，一切刺鋒悉迴向下，欲下之時，一切刺鋒復迴向上，由此因緣，貫刺其身，遍諸支節。 爾時， 便有鐵觜大烏上彼頭上，或上其髆，探啄眼睛而噉食之。 從鐵設拉末梨林無間，有廣大河，沸熱灰水彌滿其中，彼諸有情尋求舍宅，從彼出已，來墮此中，猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰涌，周旋迴復。 於河兩岸，有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情，不令得出，或以索羂，或以網漉。 復置廣大熱鐵地上，仰彼有情而問之言： 「汝等今者欲何所須？」 如是答言： 「我等今者竟無覺知，然為種種飢苦所逼。」 時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸置其口中。 餘如前說。 若彼答言： 「我今唯為渴苦所逼。」 爾時， 獄卒便即洋銅以灌其口。 由是因緣， 長時受苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。 此中， 若刀劍刃路，若刃葉林，若鐵設拉末梨林，總之為一，故有四園。 又於寒那落迦受生有情，多受如是極重寒苦， 謂皰那落迦中受生有情，即為彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰，故此那落迦名皰那落迦。 皰裂那落迦與此差別，猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷皺，故此那落迦名為皰裂。 又哳詀、郝郝凡、虎虎凡，此三那落迦，由彼有情苦音差別，以立其名。 青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂，或五或六，故此那落迦名曰青蓮。 紅蓮那落迦與此差別，過此青已，色變紅赤，皮膚分裂，或十或多，故此那落迦名曰紅蓮。 大紅蓮那落迦與此差別， 謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂，或百或多，故此那落迦名大紅蓮。 又獨一那落迦中，受生有情各於自身自業所感，多受如是種種大苦，如《吉祥問採菉豆子經》中廣說，故此那落迦名為獨一。 又傍生趣，更相殘害，如羸弱者為諸強力之所煞害，由此因緣，受種種苦。 以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具，由此因緣，具受種種極重苦惱。 又餓鬼趣，略有三種： 一者、由外障礙飲食； 二者、由內障礙飲食； 三者、飲食無有障礙。 云何由外障礙飲食？ 謂彼有情，由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應，皮肉血脈皆悉枯槁，猶如火炭，頭髮蓬亂，其面黯黑，脣口乾焦，常以其舌舐略口面，飢渴慞惶，處處馳走，所到泉池，為餘有情，手執刀杖及以羂索，行列守護，令不得趣；或強趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。如是等鬼，是名由外障礙飲食。 云何由內障礙飲食？ 謂彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭，其腹寬大，由此因緣，縱得飲食，無他障礙，自然不能若噉若飲。 如是等鬼，是名由內障礙飲食。
云何飲食無有障礙？ 謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉，皆被燒然，由此因緣，飢渴大苦未嘗暫息。 復有餓鬼，名食糞穢，或有一分食糞飲溺，或有一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢，縱得香美，而不能食，或有一分自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不能噉。 如是等鬼，是名飲食無有障礙。 又人趣中， 受生有情多受如是匱乏之苦，所謂俱生飢渴匱乏苦，所欲不果匱乏苦，麤疏飲食匱乏苦，逼切、追求、攝受等匱乏苦，時節變異若寒若熱匱乏苦，無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦，黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦，又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂，故於彼趣不立為苦。 又天趣中，無解支節苦，而有死墮苦。 如經中說： 「有諸天子將欲沒時，五相先現： 一、衣無垢染，有垢染現； 二、鬘舊不萎，今乃萎顇； 三、兩腋汗流； 四、身便臭穢； 五、天及天子不樂本座。 時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲，彼既見已，由此因緣，生大憂苦。」 復受陵蔑悚慄之苦。 所以者何？ 由有廣大福聚成就，及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見已惶怖，由此因緣，受大憂苦。 又受斫截破壞驅擯殘害之苦。 所以者何？ 由天與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗，所謂金、銀、頗胝、流璃，共相戰鬥。 爾時， 諸天及與非天，或斷支節，或破其身，或復致死。 若傷身斷節，續還如故；若斷其首，即便殞沒。 天與非天互有他勝，然天多勝，力勢強故。 然其彼二，若為他勝，即退入自宮，己之同類，竟不慰問，由此因緣，便懷憂慼。 若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，起此違諍； 若非天得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。 又諸非天，當知天趣所攝，然由意志多懷詐幻，諂誑多故，不如諸天為淨法器。 由此因緣， 有時經中說為別趣，實是天類，由不受行諸天法故，說為非天。 復有強力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。 是故諸天受三種苦， 謂死墮苦、陵蔑苦、斫截破壞殘害驅擯苦。 又色、無色界有情，無有如是等苦，由彼有情非苦受器故。 然由麤重苦故，說彼有苦，有煩惱故，有障礙故，於死及住不自在故。 又無漏界中， 一切麤重諸苦永斷，是故唯此是勝義樂，當知所餘一切是苦。 又於四種那落迦中，無有樂受。 如那落迦中，三種餓鬼中亦爾。 諸大力鬼、傍生、人中，有外門所生資具樂可得，然為眾苦之所相雜。 又人趣中，轉輪王樂最勝微妙。 由彼輪王出現世時，有成就七寶自然出現，故說彼王具足七寶。 何等為七？ 所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。 爾時， 輪寶等現，其相云何？ 七寶現相，如經廣說。 若彼輪王王四洲者，一切小王望風順化，各自白言： 「某城邑聚落，天之所有，唯願大王垂恩教勑！我等皆當為天僕隸。」 爾時，輪王便即勑令： 「汝等諸王，各於自境以理獎化，當以如法，勿以非法。 又復汝等，於國於家，勿行非法行，勿行不平等行。」 若彼輪王王三洲者，先遣使往，然後從化。 若彼輪王王二洲者，興師現威，後乃從化。 若彼輪王王一洲者，便自往彼，奮戈揮刃，然後從化。 復次， 諸天受其廣大天之富樂，形色殊妙，多諸適悅，於自宮中而得久住，其身內外皆悉清潔，無有臭穢。 又人身內多有不淨，所謂塵垢、筋骨、脾腎、心肝，彼皆無有。 又彼諸天有四種宮殿，所謂金、銀、頗胝、琉璃所成，種種文綵綺飾莊嚴，種種臺閣、種種樓觀、種種層級、種種窗牖、種種羅網皆可愛樂，種種末尼以為綺鈿，周匝放光，共相照曜。 復有食樹，從其樹裏出四食味，名曰蘇陀，所謂青、黃、赤、白。 復有飲樹，從此流出甘美之飲。 復有乘樹，從此出生種種妙乘，所謂車輅、輦輿等。 復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣細軟，妙色鮮潔，雜綵間飾。 復有莊嚴具樹，從此出生種種微妙莊嚴之具，所謂末尼、臂印、耳璫、環釧，及以手足綺飾之具，如是等類諸莊嚴具，皆以種種妙末尼寶而間飾之。 復有熏香鬘樹，從此出生種種塗香、種種熏香、種種花鬘。 復有大集會樹，最勝微妙，其根深固五十踰繕那，其身高挺百踰繕那，枝條及葉遍覆八十踰繕那，雜花開發，其香順風熏百踰繕那，逆風熏五十踰繕那。 於此樹下，三十三天雨四月中，以天妙五欲共相娛樂。 復有歌笑舞樂之樹，從此出生歌笑舞等種種樂器。 又有資具之樹，從此出生種種資具，所謂食飲之具、坐臥之具，如是等類種種資具。 又彼諸天欲受用時，隨欲隨業，應其所須，來現手中。 又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿富樂應知。 又北拘盧洲有如是相樹，名曰如意，彼諸人眾所欲資具，從樹而取，不由思惟，隨其所須，自然在手。 復有秔稻，不種而穫，無有我所。 又彼有情，竟無繫屬，決定勝進。 又天帝釋有普勝殿，於諸殿中最為殊勝，仍於其處有百樓觀，一一樓觀有百臺閣，一一臺閣有七房室，一一房室有七天女，一一天女有七侍女。 又彼諸天所有地界，平正如掌，竟無高下，履觸之時，便生安樂，下足之時，陷便至膝，舉足之時，隨足還起。 於一切時，自然而有曼陀羅花遍布其上，時有微風吹去萎花，復引新者。 又彼天宮，四面各有大街，其形殊妙，軌式可觀，清淨端嚴，度量齊整。 復於四面有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀之無厭，實為殊絕，多有異類妙色藥叉常所守護。 復於四面有四園苑： 一名繢車， 二名麤澀， 三名和雜， 四名喜林。 其四園外有四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。 其宮東北隅有天會處，名曰善法，諸天入中，思惟稱量，觀察妙義。 近此園側，有如意石，其色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。 又彼天身，自然光曜，闇相若現，乃知晝去，夜分方來，便於天妙五欲遊戲之中嬾墯睡眠，異類之鳥不復和鳴。 由此等相，以表晝夜。 又彼諸天，眾妙五欲甚可愛樂，唯發喜樂。 彼諸天眾，恒為放逸之所持行，常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲、調戲言笑談謔等聲，常見種種可意之色，常嗅種種微妙之香，恒嘗種種美好之味，恒觸種種天諸婇女最勝之觸，恒為是樂牽引其意，以度其時。 又彼諸天，多受如是眾妙欲樂，常無疾病，亦無衰老，無飲食等匱乏所作俱生之苦，無如前說，於人趣中，有餘匱乏之苦。