菩薩藏佛教學會
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瑜伽師地論卷第二十三

 

本地分中聲聞地第十三 初瑜伽處出離地第三之二

    云何根律儀? 謂如有一,能善安住密護根門,防守正念,常委正念,乃至廣說。   云何名為密護根門? 謂防守正念,常委正念,廣說乃至防護意根,及正修行意根律儀,如是名為密護根門。   云何名為防守正念? 謂如有一,密護根門增上力故,攝受多聞、思惟、修習,由聞、思、修增上力故,獲得正念。   為欲令此所得正念無忘失故,能趣證故,不失壞故,於時時中,即於多聞,若思若修,正作瑜伽,正勤修習,不息加行,不離加行。   如是由此多聞、思、修所集成念,於時時中,善能防守正聞、思、修瑜伽作用。   如是名為防守正念。   云何名為常委正念? 謂於此念恒常所作,委細所作。   當知此中恒常所作,名無間作;委細所作,名殷重作。   即於如是無間所作,殷重所作,總說名為常委正念。   如其所有防守正念,如是於念能不忘失;如其所有常委正念,如是即於無忘失念得任持力。   即由如是功能勢力,制伏色、聲、香、味、觸、法。   云何名為念防護意? 謂眼、色為緣生眼識,眼識無間生分別意識,由此分別意識,於可愛色色將生染著,於不可愛色色將生憎恚。   即由如是念增上力,能防護此非理分別起煩惱意,令其不生所有煩惱。   如是耳、鼻、舌、身廣說,當知亦爾。   意、法為緣生意識,即此意識有與非理分別俱行能起煩惱,由此意識,於可愛色法將生染著,於不可愛色法將生憎恚。   亦由如是念增上力,能防護此非理分別起煩惱意,令其不生所有煩惱。   如是名為念防護意。   云何名為行平等位? 平等位者, 謂或善捨,或無記捨。   由彼於此非理分別起煩惱意善防護已,正行善捨、無記捨中,由是說名行平等位。   如是名為行平等位。   云何於此非理分別起煩惱意能善防護? 謂於色、聲、香、味、觸、法,不取其相,不取隨好,終不依彼發生諸惡不善尋思,令心流漏。   若彼有時忘失念故,或由煩惱極熾盛故,雖離取相及取隨好,而復發生惡不善法,令心流漏,便修律儀。   由是二相,故能於此非理分別起煩惱意能善防護。   云何此意由是二相善防護已,正行善捨,或無記捨? 謂即由是二種相故。   云何二相? 謂如所說防護眼根,及正修行眼根律儀。   如說眼根防護律儀,防護耳、鼻、舌、身、意根,及正修行意根律儀,當知亦爾。   由是二相,於其善捨、無記捨中令意正行。   云何於眼所識色中,不取其相? 言取相者,謂於眼識所行色中,由眼識故,取所行相,是名於眼所識色中,執取其相。   若能遠離如是眼識所行境相,是名於眼所識色中,不取其相。   如於其眼所識色中,如是於耳、鼻、 舌、身、意所識法中,當知亦爾。   云何於眼所識色中,不取隨好? 取隨好者, 謂即於眼所識色中,眼識無間俱生分別意識,執取所行境相,或能起貪,或能起瞋,或能起癡,是名於眼所識色中,執取隨好。   若能遠離此所行相,於此所緣不生意識,是名於眼所識色中,不取隨好。   如於其眼所識色中,如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中,當知亦爾。   復有餘類執取其相,執取隨好。   言取相者, 謂色境界在可見處,能生作意正現在前,眼見眾色,如是名為執取其相。   取隨好者, 謂即色境在可見處,能生作意正現在前,眼見色已,然彼先時從他聞有如是如是眼所識色,即隨所聞名、句、文身,為其增上,為依為住。   如是士夫補特伽羅隨其所聞,種種分別眼所識色,如是名為執取隨好。   如於其眼所識色中,如是於耳、鼻、舌、身、意所識法中,當知亦爾。   又此取相及取隨好,或有由此因緣,由此依處,由此增上,發生種種惡不善法,令心流漏;或有由此因緣,由此依處,由此增上,不生種種惡不善法,令心流漏。   若於此中執取其相,執取隨好,不如正理,由此因緣,由此依處,由此增上,發生種種惡不善法,令心流漏。   彼於如是色類境界,遠離取相及取隨好。   云何名為惡不善法? 謂諸貪欲,及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行,若諸瞋恚,若諸愚癡,及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行,是名種種惡不善法。   云何由彼令心流漏? 謂若於彼彼所緣境界,心、意、識生,遊行流散,即於彼彼所緣境界,與心、意、識種種相應能起所有身、語惡行貪瞋癡生,遊行流散,是名由彼令心流漏。   如是於眼所識色中,乃至於意所識法中,執取其相及取隨好,由是發生種種雜染,彼於取相及取隨好能遠離故,便不發生種種雜染。   若由忘念,或由煩惱極熾盛故,雖獨閑居,由先所見眼所識色增上力故,或先所受耳、鼻、舌、身、意所識法增上力故,發生種種惡不善法,隨所發生,而不執 著,尋便斷滅,除棄變吐,是名於彼修行律儀。   若於其眼所識色中,應策眼根,及於其耳、鼻、舌、身、意所識法中,應策意根,即便於彼作意策發,如是策發,令不雜染。   由是因緣, 於此雜染防護眼根,廣說乃至防護意根,如是名為防護眼根,廣說乃至防護意根。   若於其眼所識色中,不應策發所有眼根,及於其耳、鼻、舌、身、意所識法中,不應策發所有意根,即便於彼遍一切種,而不策發,不策發故,令不雜染。   由是因緣, 於此雜染修根律儀,如是名為能正修行眼根律儀,廣說乃至能正修行意根律儀。   如是應知已廣分別根律儀相。   云何當知此中略義?   此略義者, 謂若能防護,若所防護,若從防護,若如防護,若正防護,如是一切,總略為一,名根律儀。   今於此中,誰能防護? 謂防守正念,及所修習常委正念,是能防護。   何所防護? 謂防護眼根,防護耳、鼻、舌、身、意根,是所防護。   從何防護? 謂從可愛、不可愛色,廣說乃至從其可愛、不可愛法,而正防護。   如何防護? 謂不取相,不取隨好。   若依是處,發生種種惡不善法,令心流漏,即於此處,修行律儀。   防守根故,名修律儀。   如是防護。   何者正防護? 謂由正念,防護於意,行平等位,是名正防護。   又略義者, 謂若防護方便,若所防護事,若正防護,如是一切,總略為一,名根律儀。   此中, 云何防護方便? 謂防守正念,常委正念。   眼見色已,取其相,不取隨好,廣說乃至意知法已,不取其相,不取隨好。   若依是處,發生種種惡不善法,令心流漏,即於是處,修行律儀。   防守根故,名修律儀。   如是名為防護方便。   云何名為所防護事? 所謂眼、色乃至意、法,如是名為所防護事。   此中, 云何名正防護? 謂如說言,由其正念,防護於意,行平等位,名正防護。   又根律儀略有二種: 一者、思擇力所攝; 二者、修習力所攝。   思擇力所攝根律儀者, 謂於境界深見過患,不能於此所有過患除遣斷滅。   修習力所攝根律儀者, 謂於境界深見過患,亦能於此所有過患除遣斷滅。   又由思擇力所攝根律儀故,於所緣境,令煩惱纏不復生起,不復現前,而於依附所依隨眠,不能斷除,不能永拔。   由修習力所攝根律儀故,於所緣境,煩惱隨眠不復生起,不復現前,一切時分依附所依所有隨眠,亦能斷除,亦能永拔。   如是思擇力所攝根律儀、修習力所攝根律儀,有此差別,有此意趣,有此殊異。   當知此中, 思擇力所攝根律儀,是資糧道所攝;修習力所攝根律儀,當知墮在離欲地攝。   云何名為於食知量? 謂如有一,由正思擇,食於所食,不為倡蕩,不為憍逸,不為飾好,不為端嚴,乃至廣說。   云何名為由正思擇,食於所食? 正思擇者, 如以妙慧等隨觀察段食過患,見過患已,深生厭惡,然後吞咽。   云何名為觀見過患? 謂即於此所食段食,或觀受用種類過患,或觀變異種類過患,或觀追求種類過患。   云何受用種類過患? 謂如有一,將欲食時,所受段食,色、香、味、觸皆悉圓滿,甚為精妙。   從此無間,進至口中,牙齒咀嚼,津唾浸爛,涎液纏裹,轉入咽喉。   爾時, 此食先曾所有悅意妙相一切皆捨,次後轉成可惡穢相,當轉異時,狀如變吐。   能食士夫補特伽羅,若正思念此位穢相,於餘未變一切精妙所受飲食,初尚不能住食欣樂,況於此位。   由如是等非一相貌漸次受用增上力故,令其飲食淨妙相沒,過患相生,不淨所攝,是名於食受用種類所有過患。   云何轉變種類過患? 謂此飲食既噉食已,一分消變,至中夜分,或後夜分,於其身中便能生起養育增長血肉、筋脈、骨髓、皮等非一眾多種種品類諸不淨物; 次後一分,變成便穢,變已趣下,展轉流出,由是日日數應洗淨,或手或足,或餘支節,誤觸著時,若自若他,皆生厭惡。   又由此緣, 發生身中多種疾病,所謂癰痤、乾癬、濕癬、疥癩、疽疔、上氣、疨嗽、皰漿、噦噎、乾消、癲癇、寒熱、黃病、熱血、陰㾽。   如是等類無量疾病,由飲食故,身中生起,或由所食不平和故,於其身中,不消而住,是名飲食變異種類所有過患。   云何追求種類過患? 謂於飲食追求種類有多過患,或有積集所作過患,或有防護所作過患,或壞親愛所作過患,或無厭足所作過患,或不自在所作過患,或有惡行所作過患。   云何名為於食積集所作過患? 謂如有一,為食因緣,寒時為寒之所逼惱,熱時為熱之所逼惱,種種策勵、劬勞、勤苦。   營農、牧牛、商估、計算、書數、雕印及餘種種工巧業處,為得未得所有飲食,或為積聚。   如為飲食,為飲食緣當知亦爾。   如是策勵、劬勞、勤苦方求之時,所作事業若不諧遂,由是因緣,愁憂燋惱,拊胸傷歎,悲泣迷悶: 「何乃我功,唐捐無果?」   如是名為於食積集所作過患。   云何名為於食防護所作過患? 謂所作業若得諧遂,為護因緣,起大憂慮: 「勿我財寶當為王賊之所侵奪,或火焚燒,或水漂蕩,或宿惡作當令滅壞,或現非理作業方便當令散失,或諸非愛或宿共財當所理奪,或即家中當生家火,由是當令財寶虧損。」   如是名為於食防護所作過患。   云何於食能壞親愛所作過患? 謂諸世間,為食因緣,多起鬥諍。   父子、母女、兄弟、朋友尚為飲食互相非毀,況非親里為食因緣而不展轉更相鬥 訟。   所謂大族諸婆羅門、剎帝利種、長者、居士,為食因緣,迭興違諍,以其手足、塊、刀杖等互相加害。   是名於食能壞親愛所作過患。   云何於食無有厭足所作過患? 謂諸國王、剎帝利種,位登灌頂,亦於自國王都、聚落不住喜足,俱師兵戈,互相征討,吹以貝角,扣擊鍾鼓,揮刀槃矟,放箭䂎矛,車馬象步,交橫馳亂,種種戈仗,傷害其身,或便致死,或等死苦,復有所餘如是等類,是名於食無有厭足所作過患。   云何因食不得自在所作過患? 謂如一類,為王所使,討固牢城,因遭種種極熱脂油、熱牛糞汁及鎔銅鐵而相注灑,或被戈杖傷害其身,或便致死,或等死苦,復有所餘如是等類,是名因食不得自在所作過患。   云何因食起諸惡行所作過患? 謂如有一,為食因緣,造作積集身諸惡行。   如身惡行,語、意亦爾。   臨命終時,為諸重病苦所逼切,由先所作諸身、語、意種種惡行增上力故,於日後分,見有諸山,或諸山峰,垂影懸覆,近覆極覆,便作是念: 「我自昔來依身、語、意所造諸業,唯罪非福。   若有其趣,諸造惡者當生其中,我今定往。」   如是悔已,尋即捨命。   既捨命已,隨業差別,生諸惡趣,謂那洛迦、傍生、餓鬼,如是名為因食惡行所作過患。   如是段食,於追求時有諸過患,於受用時有諸過患,於轉變時有諸過患。   又此段食有少勝利。   此復云何? 謂即此身,由食而住,依食而立,非無有食。   云何名為有少勝利? 謂即如是依食住身,最極久住,或經百年,若正將養,或過少分,或有未滿,而便夭沒。   若唯修此身暫住行,非為妙行;若於如是身暫時住,而生喜足,非妙喜足,亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。   若不唯修身暫住行,亦不唯於身暫時住,而生喜足,而即依此暫時住身,修集梵行,令得圓滿,乃為妙行,亦妙喜足,又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。   應自思惟: 「我若與彼愚夫同分,修諸愚夫同分之行,非我所宜。   我若於此下劣段食少分勝利安住喜足,亦非我宜。」   若於如是遍一切種段食過患、圓滿知已,以正思擇,深見過患,而求出離。   為求如是食出離故,如子肉想,食於段食。   應作是念: 「彼諸施主甚大艱難積集財寶,具受廣大追求所作種種過患,由悲愍故,求勝果故,如割皮肉,及以刺血,而相惠施。   我得此食,宜應如是方便受用,謂應如法,而自安處,無倒受用,報施主恩,令獲最勝大果大利,大榮大盛。   當隨月喻,往施主家,盪滌身心,安住慚愧,遠離憍傲,不自高舉,不輕蔑他。   如自獲得所有利養,心生喜悅,如是於他所得利養,心亦喜悅。」   又應如是自持其心,往施主家: 「豈有出家,往詣他所,要望他施,非不惠施,要望他敬,非不恭敬,要多非少,要妙非麤,要當速疾,而非遲緩。」   應作是心,往施主家: 「設不惠施,終不於彼起怨害心及瞋恚心,而相嫌恨。   勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力,身壞已後,生諸惡趣,多受困厄。   設不恭敬,而非恭敬,設少非多,設麤非妙,設復遲緩,而非速疾,亦不於彼起怨害心及瞋恚心,而相嫌恨,如前廣說。   又我應依所食段食,發起如是如是正行,及於其量如實了達, 謂我命根由此不滅,又於此食不苦耽著,纔能隨順,攝受梵行。   如是我今住沙門性,住出家性,受用飲食,如法清淨,遠離眾罪。」   由是諸相,以正思擇,食於所食。   云何所食? 謂四種食: 一者、段食; 二者、觸食; 三者、意等思食; 四者、識食。   今此義中,意說段食。   此復云何? 謂餅麨、飯、羹、臛、糜、粥、酥油、糖、蜜、魚、肉、葅鮓、乳、酪、生酥、薑、鹽、酢等種種品類,和雜為摶,段段吞食,故名段食。   所言食者, 所謂餐、噉、咀嚼、吞 咽、嘗、啜、飲等名之差別。   云何名為不為倡蕩? 謂如有一樂受欲者,為受諸欲,食於所食。   彼作是思: 「我食所食,令身飽滿,令身充悅。   過日晚時,至於夜分,當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲,歡娛受樂,倡掉縱逸。」   言倡蕩者, 於此聖法毗奈耶中,說受欲者欲貪所引,婬逸所引,所有諸惡不善尋思。   由此食噉所食噉時,令其諸根皆悉掉舉,令意躁擾,令意不安,令意不靜。   若為此事食所食者, 名為倡蕩,食於所食。   諸有多聞聖弟子眾,以思擇力深見過患,善知出離,而食所食,非如前說諸受欲者,食於所食,是故名為不為倡蕩。   云何名為不為憍逸,不為飾好,不為端嚴? 謂如有一樂受欲者,為受諸欲,食於所食。 彼作是思: 「我今宜應多食所食,飽食所食,隨力隨能,食噉肥膩,增房補益,色香味具,精妙飲食。   過今夜分,至於明日,於角武事,當有力能,所謂按摩、拍毱、托石、跳躑、蹴蹹、攘臂、扼腕、揮戈、擊劍、伏弩、控弦、投輪、擲索。   依如是等諸角武事,當得勇健,膚體充實,長夜無病,久時少壯,不速衰老,壽命長遠,能多噉食,數數食已,能正消化,除諸疾患。」   如是為於無病憍逸,少壯憍逸,長壽憍逸,而食所食。   既角武已,復作是思: 「我應沐浴。」 便以種種清淨香水沐浴其身;沐浴身已,梳理其髮;梳理髮已,種種妙香,用塗其身;既塗身已,復以種種上妙衣服,種種花鬘,種種嚴具,莊飾其身。   此中, 沐浴、理髮、塗香,名為飾好;既飾好已,復以種種上妙衣服、花鬘、嚴具莊飾其身,名為端嚴。   如是總名為飾好故、為端嚴故,食於所食。   彼既如是憍逸、飾好、身端嚴已,於日中分,或日後分,臨欲食時,飢渴並至,於諸飲食,極生悕欲,極欣極樂,不見過患,不知出離,隨得隨食。   復為數數倡蕩、憍逸、飾好、端嚴,多食多飲,令身充悅。   諸有多聞聖弟子眾,以思擇力深見過患,善知出離,而食所食,非如前說諸受欲者,食於所食。   唯作是念: 「我今習近所不應習,所應斷食,為欲永斷如是食故。」   云何名為為身安住,食於所食? 謂飲食已,壽命得存,非不飲食,壽命存故,名身安住。   我今受此所有飲食,壽命得存,當不夭沒,由是因緣,身得安住,能修正行,永斷諸食。   云何名為為暫支持,食於所食? 謂略說有二種存養: 一、有艱難存養; 二、無艱難存養。   云何名為有艱難存養? 謂受如是所有飲食,數增飢羸,困苦重病。   或以非法追求飲食,非以正法;得已,染愛、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著受用。   或有食已,令身沉重,無所堪能,不任修斷。   或有食已,令心遲鈍,不速得定。   或有食已,令入出息,來往艱難。   或有食已,令心數為惛沉、睡眠之所纏擾。   如是名為有艱難存養。   云何名為無艱難存養? 謂受如是所有飲食,令無飢羸,無有困苦,及以重病。   或以正法追求飲食,不以非法;既獲得已,不染不愛,亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。   如是受用,身無沉重,有所堪能,堪任修斷,令心速疾得三摩地,令入出息無有艱難,令心不為惛沉、睡眠之所纏擾。   如是名為無艱難存養。

若由有艱難存養,壽命得存,身得安住,此名有罪,亦有染汙;若由無艱難存養,壽命得存,身得安住,此名無罪,亦無染汙。   諸有多聞聖弟子眾,遠離有罪有染存養,習近無罪無染存養,由是故說為暫支持。   問:云何習近如前所說無罪無染所有存養,以自存活? 答:若受飲食,為除飢渴,為攝梵行,為斷故受,為令新受當不更生,為當存養、力、樂、無罪、安隱而住,如是習近無罪無染所有存養,而自存活。   云何名為為除飢渴,受諸飲食? 謂至食時,多生飢渴,氣力虛羸,希望飲食。   為欲息此飢渴纏逼,氣力虛羸,知量而食。   如是食已,令於非時不為飢羸之所纏逼,謂於日晚,或於夜分,乃至明日未至食時。   如是名為為除飢渴,受諸飲食。   云何名為為攝梵行,受諸飲食? 謂知其量,受諸飲食,由是因緣,修善品者或於現法,或於此日飲食已後,身無沉重,有所堪能,堪任修斷,令心速疾得三摩地,令入出息無有艱難,令心不為惛沉、睡眠之所纏擾,由是速疾有力有能,得所未得,觸所未觸,證所未證,如是名為為攝梵行,受諸飲食。   云何名為為斷故受,受諸飲食? 謂如有一,由過去世食不知量,食所匪宜,不消而食,由是因緣,於其身中生起種種身諸疾病,所謂疥癩、皰漿、嗽等,如前廣說。   由此種種疾病因緣,發生身中極重猛利熾然苦惱,不可意受。   為欲息除如是疾病,及為息除從此因緣所生苦受,習近種種良醫所說饒益、所宜、隨順醫藥,及受種種悅意飲食。   由此能斷已生疾病,及彼因緣所生苦受。   如是名為「為斷故受受諸飲食」。   云何名為為令新受當不更生,受諸飲食? 謂如有一,由現在世安樂無病,氣力具足,不非量食,不食匪宜,亦非不消,而更重食,令於未來食住身中成不消病,或於身中當生隨一身諸疾病,所謂疥癩、皰漿、嗽等,如前廣說。   由是因緣, 當生身中如前所說種種苦受,餘如前說。   如是名為「為令新受當不更生,受諸飲食」。   云何名為為當存養、力、樂、無罪、安隱而住,受諸飲食? 謂飲食已,壽命得存,是名存養。   若除飢羸,是名為力。   若斷故受,新受不生,是名為樂。   若以正法追求飲食,不染不愛,乃至廣說,而受用之,是名無罪。   若受食已,身無沉重,有所堪能,堪任修斷,如前廣說,如是名為安隱而住。   是故說言, 由正思擇,食於所食,不為倡蕩,不為憍逸,不為飾好,不為端嚴,乃至廣說,是名廣辯於食知量。   云何應知此中略義? 謂若所受食,若如是食,當知總名此中略義。   何者所食? 謂諸段食,即餅麨、飯、羹、 臛、糜、粥,如前廣說。   云何而食? 謂正思擇,食於所食,不為倡蕩,不為憍逸,不為飾好,不為端嚴,乃至廣說。   復次, 應知此中略義,謂為攝受對治,為遠離欲樂行邊,為遠離自苦行邊,為攝受梵行,受諸飲食。   云何為攝受對治,受諸飲食? 謂如說言由正思擇,食於所食。   云何為遠離欲樂行邊,受諸飲食? 謂如說言不為倡蕩,不為憍逸,不為飾好,不為端嚴,食於所食。   云何為遠離自苦行邊,受諸飲食? 謂如說言為除飢渴,為斷故受,為令新受當不更生,為當存養、若力、若 樂,食於所食。   云何為攝受梵行,受諸飲食? 謂如說言為攝梵行,為得無 罪、安隱而住,食於所食。   復次, 應知此中略義, 謂有二種: 一、無所食; 二、有所食。   無所食者, 謂一切種都無所食,無所食故,即便夭沒。   有所食者,有其二種: 一、平等食; 二、不平等食。   平等食者, 謂非極少食,非極多食,非不宜食,非不消食,非染汙食。   不平等食者, 謂或極少食,或極多食,或不宜食,或不消食,或染汙食。   當知此中, 由平等食,非極少食,令身飢羸,未生不生,已生斷滅。   由平等食,非極多食,身無沉重,有所堪能,堪任修斷,如前廣說。   由平等食,非不宜食,非不消食,能斷故受,不生新受,由是因緣,當得存養、若力、若樂。   由平等食,非染汙食,當得無罪、安隱而住。   由極少食,雖存壽命,而有飢羸,亦少存活。   由極多食,如極重擔,鎮壓其身,不能以時所食消變。   由不消食,或住身中成不消病,或生隨一身諸病苦。   如不消食,由不宜食,當知亦爾。   此不宜食有差別者, 謂於身中集諸過患,由此復觸極重病苦。   由染汙食,非法追求諸飲食已,有染有愛,耽嗜、饕餮,如前廣說,而受用之。   由此受用平等所食,及以遠離不平等食,故說於食平等所作。   即此於食平等所作,廣以諸句宣示開顯,所謂說言由正思擇,食於所食,不為倡蕩,不為憍逸,不為飾好,不為端嚴,如前廣說。   此中, 說言由正思擇,食於所食,不為倡蕩,不為憍逸,不為飾好,不為端嚴,為身安住,為暫支持,由此遮止都無所食。   若復說言為除飢渴,為攝梵行,廣說乃至安隱而住,由此遮止不平等食。   云何遮止不平等食? 謂若說言為除飢渴,由此遮止所食極少。   若復說言為攝梵行,由此遮止所食極多。   若復說言為斷故受,為令新受當不更生,由此遮止不消而食,食所匪宜。   若復說言為當存養,為當得力,由此顯示不極少食,不極多食。   若復說言為當得樂,由此顯示消已而食及食所宜。   若復說言為當無罪、安隱而住,由此顯示無染汙食。   所以者何?   若以非法追求飲食,得已染愛,如前廣說,而受用之,名染汙食,亦名有罪。   若於善品勤修習者, 於住空閑瑜伽作意、受持、讀誦、思惟義中,由彼諸惡不善尋思,令心流漏,令心相續,隨順、趣向、臨入而轉,由是因緣,不安隱住。   此安隱住復有二種: 一者、遠離所食極多,由是因緣,身無沉重,有所堪能,堪任修斷,如前廣說; 二者、於食不生味著,由是因緣,遠離諸惡尋思擾動不安隱住。   是故如此一切諸句,皆為宣示開顯於食平等所作。   如是名為廣略宣說於食知量。