瑜伽師地論卷第二十四
本地分中聲聞地第十三 初瑜伽處出離地第三之三
復次， 初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽者，云何初夜？云何後夜？云何覺寤瑜伽？云何常勤修習覺寤瑜伽？ 言初夜者， 謂夜四分中過初一分，是夜初分。 言後夜者， 謂夜四分中過後一分，是夜後分。 覺寤瑜伽者， 謂如說言於晝日分，經行、宴坐，從順障法，淨修其心；於初夜分，經行、宴坐，從順障法，淨修其心；淨修心已，出住處外，洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足，住光明想，正念正知，思惟起想，巧便而臥；至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法，淨修其心。 常勤修習覺寤瑜伽者， 謂如有一世尊弟子，聽聞覺寤瑜伽法已，欲樂修學，便依如是覺寤瑜伽，作如是念： 「我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽，發生樂欲，精進勤劬，超越勇猛，勢力發起，勇悍剛決，不可制伏，策勵其心，無間相續。」 此中， 云何於晝日分，經行、宴坐，從順障法，淨修其心？ 言晝日者， 謂從日出時，至日沒時。 言經行者， 謂於廣長稱其度量一地方所，若往若來，相應身業。 言宴坐者， 謂如有一，或於大床，或小繩床，或草葉座，結加趺坐，端身正願，安住背念。 所言障者， 謂五種蓋。 順障法者， 謂能引蓋、隨順蓋法。 云何五蓋？ 謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋及以疑蓋。 云何順障法？ 謂淨妙相、瞋恚相、黑闇相，親屬、國土、不死尋思，追憶昔時笑戲、喜樂、承事隨念，及以三世或於三世非理法思。 問：於經行時，從幾障法，淨修其心？云何從彼淨修其心？ 答：從惛沉睡眠蓋，及能引惛沉睡眠障法，淨修其心。 為除彼故，於光明想，善巧精懇，善取善思，善了善達。 以有明俱心及有光俱心，或於屏處，或於露處，往返經行。 於經行時，隨緣一種淨妙境界，極善示現，勸導讚勵，慶慰其心，謂或念佛，或法或僧，或戒或捨，或復念天。 或於宣說惛沉睡眠過患相應所有正法，於此法中，為除彼故，以無量門訶責毀呰惛沉睡眠所有過失，以無量門稱揚讚歎惛沉睡眠永斷功德，所謂契經、應頌、記 別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法及以論議。 為除彼故，於此正法聽聞受持，以大音聲若讀若誦，為他開示，思惟其義，稱量觀察。 或觀方隅，或瞻星月諸宿道度，或以冷水洗灑面目。 由是惛沉睡眠纏蓋未生不生，已生除遣，如是方便，從順障法，淨修其心。 問：於宴坐時，從幾障法，淨修其心？云何從彼淨修其心？ 答：從四障法，淨修其心， 謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋及能引彼法，淨修其心。 為令已生貪欲纏蓋速除遣故，為令未生極遠離故，結加趺坐，端身正願，安住背念，或觀青瘀，或觀膿爛，或觀變壞，或觀膖脹，或觀食噉，或觀血塗，或觀其骨，或觀其鎖，或觀骨鎖，或於隨一賢善定相，作意思惟。 或於宣說貪欲過患相應正法，於此法中，為斷貪欲，以無量門訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失，以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德，所謂契經、應頌、記別，乃至廣說。 為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善通利，意善尋思，見善通達，即於此法，如是宴坐，如理思惟。 由是因緣， 貪欲纏蓋未生不生，已生除遣，如是方便，從順障法，淨修其心。 於瞋恚蓋法有差別者， 謂如是宴坐，以慈俱心，無怨無敵，無損無惱，廣大無量，極善修習，普於一方發起勝解，具足安住。 如是第二，如是第三，如是第四，上下傍布，普遍一切，無邊世界發起勝解，具足安住。餘如前說。 於掉舉惡作蓋法有差別者， 謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。餘如前說。 於疑蓋法有差別者， 謂如是宴坐，於過去世非不如理作意思惟，於未來世、於現在世非不如理作意思惟： 「我於過去，為曾有耶？為曾無耶？我於過去，為曾何有？云何曾有？我於未來，為當何有？云何當有？我於現在，為何所有？云何而有？今此有情，從何而來？於此殞沒，當往何所？」 於如是等不如正理作意思惟，應正遠離。 如理思惟去、來、今世，唯見有法，唯見有事，知有為有，知無為無，唯觀有因，唯觀有果，於實無事，不增不益，於實有事，不毀不謗，於其實有，了知實有，謂於無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。 以能如是如理思惟，便於佛所無惑無疑，餘如前說。 於法於僧，於苦於集，於滅於道，於因及因所生諸法，無惑無疑，餘如前說。 又於瞋恚蓋，應作是說： 為斷瞋恚及瞋恚相，於此正法聽聞受持，乃至廣說。 於掉舉惡作蓋，應作是說： 為斷掉舉惡作及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。 於其疑蓋，應作是說： 為斷疑蓋及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。 如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑蓋及順彼法，淨修其心。 是故說言經行、宴坐，從順障法，淨修其心。 如是已說由法增上，從順障法，淨修其心。 復有由自增上及世增上，從順障法，淨修其心。 云何名為由自增上？ 謂如有一，於諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法，於所生蓋不堅執著，速疾棄捨，擯遣變吐，又能自觀此所生蓋甚可羞恥，令心染惱，令慧羸劣，是損害品，如是名為由自增上，從順障法，淨修其心。 云何名為由世增上，從順障法，淨修其心？ 謂如有一，於諸蓋中隨一已生或將生時，便作是念： 「我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天及諸有智同梵行者以法輕毀。」 彼由如是世增上故，未生諸蓋，能令不生，已生諸蓋，能速棄捨，如是名為由世增上，從順障法，淨修其心。 又為護持諸臥具故，順世儀故，晝、夜初分，經行、宴坐，從順障法，淨修其心；從順障法，淨修心已，出住處外，洗濯其足；洗濯足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長養大種；得增長已，長益其身，轉有勢力，轉能隨順無間、常委善品加行。 問：以何因緣，右脅而臥？ 答：與師子王法相似故。 問：何法相似？ 答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。 比丘亦爾，於常修習覺寤瑜伽，發勤精進，勇悍堅猛，最為第一。 由是因緣， 與師子王臥法相似，非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥，由彼一切嬾墯懈怠，下劣精進，勢力薄弱。 又法應爾，如師子王右脅臥者，如是臥時，身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢；異此臥者，與是相違，當知具有一切過失。 是故說言右脅而臥，重累其足。 何名為住光明想，巧便而臥？ 謂於光明想，善巧精懇，善取善思，善了善達，思惟諸天光明俱心，巧便而臥，由是因緣，雖復寢臥，心不惛闇，如是名為住光明想，巧便而臥。 云何正念，巧便而臥？ 謂若諸法，已聞已思，已熟修習，體性是善，能引義利，由正念故，乃至睡夢，亦常隨轉；由正念故，於睡夢中，亦常記憶，令彼法相分明現前，即於彼法，心多隨觀；由正念故，隨其所念，或善心眠，或無記心眠：是名正念巧便而臥。 云何正知，巧便而臥？ 謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前，染惱其心，於此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著，速疾棄捨，既通達已，令心轉還，是名正知，巧便而臥。 云何名為思惟起想，巧便而臥？ 謂以精進，策勵其心，然後寢臥。 於寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順、趣向、臨入睡眠。 復作是念： 「我今應於諸佛所許覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦。為成辦故，應住精勤最極濃厚加行欲樂。」 復作是念： 「我今為修覺寤瑜伽，應正發起勤精進住，為欲修習諸善法故，應正翹勤，離諸嬾墯，起發具足；過今夜分，至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。」 當知此中，由第一思惟起想，無重睡眠，於應起時，速疾能起，終不過時，方乃覺寤； 由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥，如法而臥，無增無減； 由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢，雖有失念，而能後後展轉受學，令無斷絕。如是名為思惟起想，巧便而臥。 云何至夜後分，速疾覺寤，經行宴坐，從順障法，淨修其心？ 夜後分者， 謂夜四分中過後一分，名夜後分。 彼由如是住光明想，正念正知，思惟起想，巧便而臥，於夜中分，夜四分中過於一分，正習睡眠，令於起時，身有堪能，應時而起，非為上品惛沉睡眠纏所制伏，令將起時，闇鈍薄弱，嬾墯懈怠。 由無如是闇鈍薄弱，嬾墯懈怠，暫作意時，無有艱難，速疾能起。 從諸障法，淨修心者，如前應知。 如是廣辯初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽已，復云何知此中略義？ 謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅，略有四種正所作事。 何等為四？ 一者、乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間、常委修善法中，勇猛精進； 二者、以時而臥，不以非時； 三者、無染汙心，而習睡眠，非染汙心； 四者、以時覺寤，起不過時。 是名四種常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅正所作事。 依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。 云何宣說？ 謂若說言於晝日分，經行、宴坐，從順障法，淨修其心；於初夜分，經行、宴坐，從順障法，淨修其心。 由此言故，宣說第一正所作事， 謂乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間、常委修善法中，勇猛精進。 若復說言出住處外，洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足。 由此言故，宣說第二正所作事， 謂以時而臥，不以非時。 若復說言住光明想，正念正知，思惟起想，巧便而臥。 由此言故，宣說第三正所作事， 謂無染汙心，而習睡眠，非染汙心。 若復說言於夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法，淨修其心。 由此言故，宣說第四正所作事， 謂以時覺寤，起不過時。 此中所說住光明想，正念正知，思惟起想，巧便臥者，顯由二緣，無染汙心，而習睡眠，非染汙心， 謂由正念及由正知。 復由二緣，以時覺寤，起不過時， 謂由住光明想，及由思惟起想。 此復云何？ 由正念故，於善所緣，攝斂而臥；由正知故，於善所緣，若心退失，起諸煩惱，即便速疾，能正了知。 如是名為由二緣故，無染汙心，而習睡眠，非染汙心。 由住光明想及思惟起想，無重睡眠，非睡眠纏能遠隨逐。 如是名為由二緣故，以時覺寤，起不過時。 如是宣說常勤修習覺寤瑜伽所有略義，及前所說廣辯釋義，總說名為初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽。 云何名為正知而住？ 謂如有一，若往若還，正知而住； 若睹若瞻，正知而住； 若屈若伸，正知而住； 持僧伽胝及以衣鉢，正知而住； 若食若飲，若噉若嘗，正知而住； 若行若住，若坐若臥，正知而住； 於覺寤時，正知而住； 若語若默，正知而住； 解勞睡時，正知而住。 若往若還，正知住者，云何為往？云何為還？云何往還，正知而住？ 所言往者， 謂如有一，往詣聚落，往聚落間； 往詣家屬，往家屬間； 往詣道場，往道場間。 所言還者， 謂如有一，從聚落還，聚落間還； 從家屬還，家屬間還； 從道場還，道場間還。 所言往還，正知住者， 謂於自往，正知我往，及於自還，正知我還； 於所應往及非所往，能正了知； 於所應還及非所還，能正了知； 於應往時及非往時，能正了知； 於應還時及非還時，能正了知； 於其如是如是應往及不應往，能正了知； 於其如是如是應還及不應還，能正了知： 是名正知。 彼由成就此正知故，自知而往，自知而還； 往所應往，非非所往，還所應還，非非所還； 以時往還，不以非時； 如其色類動止、軌則、禮式、威儀，應往應還，如是而往，如是而還。 如是名為若往若還，正知而住。 若睹若瞻，正知住者，云何為睹？云何為瞻？云何睹瞻，正知而住？ 所言睹者， 謂於如前所列諸事，若往若還，先無覺慧，先無功用，先無欲樂，於其中間，眼見眾色，是名為睹。 所言瞻者， 謂於如前所列諸事，若往若還，覺慧為先，功用為先，欲樂為先，眼見眾色，謂或諸王，或諸王等，或諸僚佐，或諸黎庶，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者、商主，或餘外物、房舍、屋宇、殿堂、廊廟，或餘世間眾雜妙事。 觀見此等，是名為瞻。 若復於此睹瞻自相，能正了知； 於所應睹，於所應瞻，能正了知； 於應睹時，於應瞻時，能正了知； 如所應睹，如所應瞻，能正了知： 是名正知。 彼由成就此正知故，自知而睹，自知而瞻；睹所應睹，瞻所應瞻；於應睹時，於應瞻時，而正瞻睹；如所應睹，如所應瞻，如是而睹，如是而瞻。 如是名為若睹若瞻，正知而住。 若屈若申，正知住者，云何為屈？云何為申？云何名為若屈若申，正知而住？ 謂彼如是睹時瞻時，若往為先，若還為先，或屈申足，或屈申臂，或屈申手，或復屈申隨一支節，是名屈申。 若於屈申所有自相，能正了知；若所屈申，能正了知；若屈申時，能正了知；若如是屈及如是申，能正了知： 是名正知。 彼由成就此正知故，於屈於申，自知而屈，自知而申；於所應屈，於所應申，而屈而申；於應屈時，於應申時，而屈而申；如所應屈，如所應申，如是而屈，如是而申。 如是名為若屈若申，正知而住。 持僧伽胝及以衣鉢，正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持鉢？云何持僧伽胝及以衣鉢，正知而住？ 謂有大衣，或六十條，或九條等，或兩重刺，名僧伽胝。 被服受用，能正將護，說名為持。 若有中衣，若有下衣，或持為衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切，說名為衣。 被服受用，能正將護，說名為持。 若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為鉢。 現充受用，能正將護，說名為持。 若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢或淨不淨，能正了知；若於此時或僧伽胝、或衣、或鉢已持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢應如是持，能正了知： 是名正知。 彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢，自知而持；於所應持，於應持時，而能正持；如所應持，如是而持。 如是名為持僧伽胝及以衣鉢，正知而住。 若食若飲，若噉若嘗，正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食若飲，若噉若嘗，正知而住？ 謂諸所有受用飲食，總名為食。 此復二種： 一、噉； 二、嘗。 云何為噉？ 謂噉餅麨，或飯或糜，或羹或臛，或有所餘造作轉變可噉可食，能持生命。 如是等類，皆名為噉，亦名為食。 云何為嘗？ 謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓，或新果實，或有種種咀嚼品類。 如是一切，總名為嘗，亦名為食。 云何為飲？ 謂沙糖汁，或石蜜汁，或飯漿飲，或鑽酪飲，或酢為飲，或抨酪飲，乃至於水，總名為飲。 若於如是若食若飲，若噉若嘗所有自相，能正了知； 若於一切所食所飲，所噉所嘗，能正了知； 若於爾時應食應飲，應噉應嘗，能正了知； 若於如是應食應飲，應噉應嘗，能正了知： 是名正知。 彼由成就此正知故，於自所有若食若飲，若噉若嘗，自知而食，自知而飲，自知而噉，自知而嘗；於所應食，於所應飲，於所應噉，於所應嘗，正食正飲，正噉正嘗；應時而食，應時而飲，應時而噉，應時而嘗；如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗。 如是名為若食若飲，若噉若嘗，正知而住。 若行若住，廣說乃至若解勞睡，正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡，正知而住？ 謂如有一， 於經行處來往經行，或復往詣同法者所，或涉道路，如是等類，說名為行。 復如有一， 住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波拕耶及諸尊長等尊長前，如是等類，說名為住。 復如有一， 或於大床，或小繩床，或草葉座，或諸敷具，或尼師檀，結加趺坐，端身正願，安住背念，如是等類，說名為坐。 復如有一， 出住處外，洗濯其足，還入住處，或於大床，或小繩床，或草葉座，或阿練若，或在樹下，或空閑室，右脅而臥，重疊其足，如是等類，說名為臥。 復如有一， 於晝日分，經行、宴坐，從順障法，淨修其心；於初夜分，於後夜分，經行、宴坐，從順障法，淨修其心： 說名覺寤。 復如有一， 常勤修習如是覺寤，於未受法，正受正習，令得究竟，所謂契經、應頌、記別，廣說如前。 即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀若誦，或復為他廣說開示，於時時間，與諸有智同梵行者，或餘在家諸賢善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求資具，如是等類，說名為語。 復如有一， 隨先所聞，隨先所習，言善通利，究竟諸法，獨處空閑，思惟其義，籌量觀察，或處靜室，令心內住、等住、安住及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持，或復於彼毗鉢舍那修瑜伽行，如是等類，說名為默。 復如有一， 於其熱分極炎暑時，或為熱逼，或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。 若復於行，廣說乃至於解勞睡所有自相，能正了知；於所應行，乃至於應所解勞睡，能正了知；於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知；如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知： 是名正知。 彼由成就此正知故，於其自行，乃至於其自解勞睡，正知而行，乃至正知而解勞睡；若所應行，乃至若所應解勞睡，即於彼行，乃至於彼解於勞睡；若時應行，乃至若時應解勞睡，即此時行，乃至此時解於勞睡；如所應行，乃至如所應解勞睡，如是而行，乃至如是而解勞睡。 如是名為於行於住，於坐於臥，於其覺寤，於語於默，於解勞睡，正知而住。 復次， 如是正知而住，云何次第？為顯何事？ 謂如有一，依止如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟： 「我今應往如是村邑、聚落、亭邏，巡行乞食。」 如是乞已，出還本處。 又於如是村邑等中，或有居家，我不應往。 何等居家？ 謂唱令家，或酤酒家，或婬女家，或國王家，或旃荼羅羯恥那家，或復有家，一向誹謗，不可迴轉。 或有居家，我所應往，謂剎帝利大族姓家，或婆羅門大族姓家，或諸居士大族姓家，或僚佐家，或饒財家，或長者家，或商主家。 又有居家，我雖應往，不應太早太晚而往。 若施主家有遽務時，亦不應往。 若戲樂時，若有營構嚴飾事時，若為世間弊穢法時，若忿競時，亦不應往。 又如所往，如是應往，不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑塹，不墮山岸，不溺深水，不履糞穢。 應隨月喻，往施主家，具足慚愧，遠離憍傲，盪滌身心，不求利養，不希恭敬。 如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅，不自高舉，不輕蔑他，心懷哀愍。 又應如是自持其心，往施主家： 「豈有出家，往詣他所，要望他施，非不惠施，廣說乃至要當速疾，而非遲緩。」 又作是心： 「我於今假往施主家，所受施物應知其量。 又我不應利養因緣，矯詐虛誑，現惑亂相，以利求利。 得利養已，無染無愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。」 復於已往或正往時，觀見眾色，於此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。 於不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根；於所應觀所有眾色，應善住念，而正觀察。 何色類色所不應觀？ 謂諸伎樂、戲笑、歡娛，或餘遊戲所作歌舞、音樂等事。 如是復有母邑殊勝，幼少盛年，美妙形色，或復有餘所見眾色，能壞梵行，能障梵行，能令種種諸惡不善尋思現行，如是色類所有眾色，不應觀視。 何色類色是所應觀？ 謂諸所有衰老、朽邁、上氣者身，傴僂、憑杖、戰掉者身；或諸疾苦重病者身，腳腫、手腫、腹腫、面腫、膚色萎黃、瘡癬、疥癩，眾苦逼迫，身形委頓，身形洪爛，諸根闇鈍；或有夭喪，死經一日，或經二日，或經七日，被諸烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干種種暴惡傍生禽獸之所食噉；或命終已，出置高床，上施幰帳，前後大眾，或哀或哭，以其灰土，塵坌身髮，生愁生苦，生悲生怨，生憂生惱。 如是等類所有眾色，我應觀察，觀是眾色，能順梵行，能攝梵行，能令諸善尋思現行。 不應搖身、搖臂、搖頭、跳躑、攜手、叉腰、竦肩入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足，不應交足，不太狹足，不太廣足，端嚴而坐。 不應開紐，不軒不磔，亦不褰張，而被法服；所服法衣，並皆齊整，不高不下，不如象鼻，非如多羅樹間房穗，非如龍首，非如豆摶，而被法服。 不應持鉢，預就其食；不應持鉢，在飲食上；不應置鉢，在雜穢處，若坑澗處，若崖岸處。 又應次第受用飲食。 不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食，不太麤食，不太細食，不應圓摶食，不應舐手，不應舐鉢，不振手食，不振足食，不應齧斷，而食其食。 從施主家還歸住處，於晝夜分，在自別人所經行處，往反經行；非於他處，非不委處，非不恣處，非不與處，而輒經行；非身劬勞，非身疲倦，非心掉舉所制伏時，而習經行；為修善品，為善思惟，內攝諸根，心不外亂，而習經行；不太馳速，不太躁動，亦非一向專事往來，而習經行；時時進步，時時停住，而習經行。 如是於自所居住處，自院、自房、自別人處，僧分與處，非於他處，非不委處，非不恣處習經行已，復於大床，或小繩床，或草葉座，或尼師壇，或阿練若、樹下、塚間，或空閑室，結加趺坐，端身正願，安住背念，而習宴坐。 於夜中分，如法寢息。 於晝日分及夜初分，修諸善品，不應太急。 如是寢時，應如前說，住光明想，正念正知，思惟起想。 於夜後分，速疾覺寤。 或於語論，或於讀誦，勤修加行。 或為修斷，閑居宴默思惟法時，應當遠離順世典籍，綺字綺句，綺飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺，究竟涅槃。 復於如來所說正法，最極甚深、相似甚深空性相應隨順緣性及諸緣起，殷重無間，善攝善受，令堅令住，令無失壞，為成正行，不為利養、恭敬、稱譽。 又於是法，言善通利，慧善觀察，於諠雜眾，不樂習近，不樂多業，不樂多言，於時時間，安住正念。 與諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違諍心。 言詞稱量，言詞合理，言詞正直，言辭寂靜，樂勤為他宣說正法。 又應宴默，於惡不善所有尋思，不樂尋思，又於非理所有諸法，不樂思惟。 於自所證，離增上慢，於少下劣差別證中不生喜足，於上所證中無退屈，善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習，殷重修習。 又於熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事，勞倦因緣，遂於非時發起惛睡。 為此義故，暫應寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿經久時，損減善品，障礙善品。 於寢息時，或關閉門，或令苾芻在傍看守，或毗奈耶隱密軌則，以衣蔽身，在深隱處須臾寢息，令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住先後次第，謂依行時，及依住時。 又於善品先未趣入，心興加行如理作意俱行妙慧，說名正知。 即此正知，行時、住時一切成辦，無所減少，如是名為正知而住。 當知此中， 若往若還，若睹若瞻，若屈若申，持僧伽胝及以衣鉢，若食若飲，若噉若嘗，正知而住，由是名為於村邑等如法行時，正知而住；若行若住，若坐若臥，若習覺寤，若語若默，若解勞睡，正知而住，由是名為於其住處如法住時，正知而住。 如是應知已廣分別正知而住。 復云何知此中略義？ 謂於行時有五種業，於其住時有五種業，行時、住時正知而住有四種業，如是名為正知而住所有略義。 云何行時有五種業？ 一者、身業； 二者、眼業； 三者、一切支節業； 四者、衣鉢業； 五者、飲食業。 如是名為行時五業， 謂若說言若往若還，此言顯示行時身業。 若復說言若睹若瞻，此言顯示行時眼業。 若復說言若屈若申，此言顯示行時一切支節業。 若復說言持僧伽胝及以衣鉢，此言顯示行時衣鉢業。 若復說言若食若飲，若噉若嘗，此言顯示行時飲食業。 云何名為住時五業？ 一者、身業； 二者、語業； 三者、意業； 四者、晝業； 五者、夜業。 謂若說言若行、若住、若坐，此言顯示住時身業。 若復說言若語，此言顯示住時語業。 若復說言若臥、若默、若解勞睡，此言顯示住時意業。 若復說言若習覺寤，此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。 又若臥者， 此言顯示住時夜業。 當知是名住時五業。 云何名為行時、住時正知而住所有四業？ 謂初依彼行業、住業起如是業，即於彼業安守正念，不放逸住。 當知此業，正念所攝，不放逸攝。 若於是事、是處、是時，如量、如理、如其品類所應作者，即於此事、此處、此時，如量、如理、如其品類正知而作。 彼由如是正知作故，於現法中無罪無犯，無有惡作，無變無悔，於當來世，亦無有罪，身壞死後不墮惡趣，不生一切那落迦中。 為得未得，積習資糧。 如是名為正知而住所有略義。 前廣分別，今此略義，一切總名正知而住。