瑜伽師地論卷第五十三
攝決擇分中 五識身相應地意地之三
復次， 云何表業？ 謂略有三種： 一、染汙； 二、善； 三、無記。 若於身、語、意十不善業道，不離現行增上力故，所有身、語表業，名染汙表業。 若即於彼誓受遠離，所有身、語表業，名善表業。 若諸威儀路、工巧處一分，所有身、語表業，名無記表業。 若有不欲表示於他，唯自起心內意思擇，不說語言，但發善、染汙、無記法現行意表業，名意表業。 此中， 唯有身餘處滅，於餘處生，或即此處唯變異生，名身表業；唯有語音，名語表業。 唯有發起心造作思，名意表業。 何以故？ 由一切行皆剎那故，從其餘方，徙至餘方，不應道理。 又離唯諸行生，餘實作用由眼、耳、意皆不可得。 是故當知一切表業皆是假有。 復次， 若有生不律儀家，有所了別，自發期心，謂我當以此活命事而自活命，又於此活命事重復起心，欲樂忍可，爾時說名不律儀者。 由不律儀所攝故，極重不如理作意損害心所攝故，但成廣大諸不善根，然未成就煞生所生及餘不善業道所生諸不善業，乃至所期事未現行。 後若現行，若少若多，隨其所應，更復成就諸不善業。 如生不律儀家，如是隨是何人，隨由何事，起決猛心，廣說應知。 此人乃至不律儀思未捨已來，常得說名不律儀者。 於日日分，彼不善思廣積集故，彼不善業多現行故，當知非福運運增長。 復次， 此邪惡願思恒與不信、懈怠、忘念、散亂、惡慧俱行，能受彼業，能發彼業。 從此已後，由種子故及現行故，處相續中現在轉時，名不律儀者。 乃至由捨因緣，未捨未棄。 此中， 若於惡業後不愛果，不信不解，亦不隨入，是名不信。 若隨所欲，於彼惡業憙樂而轉，不能勤勵息滅彼業，是名懈怠。 若與過失相應，於有罪法不能如實明記有罪，是名忘念。 若散亂染汙心相續，不安住轉，是名散亂。 若顛倒心相續而轉，於諸過失見勝功德，是名惡慧。 由惡尸羅增上力故，所有不善思俱行不善不信等現在轉時，名惡戒者。 若與此相違，如其所應，當知得有律儀隨轉。 差別者， 謂有堪受，律儀方可得受。 此中， 或有由他由自而受律儀，或復有一，唯自然受，除苾芻律儀。 何以故？ 由苾芻律儀非一切堪受故。 若苾芻律儀非要從他受者， 若堪出家，若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲，自然出家。 如是聖教便無軌範，亦無善說法毗奈耶而可了知。 是故苾芻律儀無有自然受義。 問：若除苾芻律儀，所餘律儀有自然受者，何因緣故，復從他受？ 答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧。 若於他處及於自處現行罪時，深生羞恥，如是於離惡戒受隨護支乃能具受，故從他受。 若有慚正現前，必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強勝。 若有如自所受，而深護持，當知所生福德等無差別。 又若起心，往趣師所，慇懃勸請，方便發起禮敬等業，以正威儀在師前住，又以語言表宣所欲造作勝義，是名身表、語表業。 意表業者， 謂二前行。 若自然受者， 唯有意表業。 若遠離思與不律儀相違，由遠離增上力故，與五根俱行，說名律儀。 復次， 當知由百行所攝，而受律儀，謂於十種不善業道，少分離煞，乃至少分遠離邪見，是名初十行； 若多分離煞生，乃至多分離邪見，是名第二十行； 若全分離煞生，乃至全分離邪見，是名第三十行； 若少時離煞生，乃至離邪見，謂或一日一夜，或半月一月，或至一年，是名第四十行； 若多時離煞生，乃至離邪見，謂過一年，不至命終，是名第五十行； 若盡壽離煞生，乃至離邪見，是名第六十行； 若自離煞生，乃至離邪見，是名第七十行； 若於此事勸進他人，是名第八十行； 若即於彼以無量門稱揚讚述，是名第九十行； 若見離煞生者，乃至離邪見者，深心慶悅，生大歡喜，是名第十十行。 如是十十行，總說為百行，所生福量當知亦爾。 復次， 律儀當知略有八種： 一、能起律儀； 二、攝受律儀； 三、防護律儀； 四、還引律儀； 五、下品律儀； 六、中品律儀； 七、上品律儀； 八、清淨律儀。 若未正受，先作是心： 「我當定受如是遠離。」 是名能起律儀。 若正攝受遠離戒時，名攝受律儀。 從是已後，此遠離思，五根攝受增上力故，恒與彼種子俱行，於時時間亦與現行俱行，即由五根所攝善思，如先所受律儀防護而轉。 由此思故，或因親近惡友，或因煩惱增多，隨所生起惡現行欲，即便慚羞，速能捨離，勿彼令我違越所受，當墮惡趣。 是名防護律儀。 若時失念，諸惡現行，即便速疾令念安住，自懇自責，發露所犯，蠲除憂悔，後堅守護所受律儀，是名還引律儀。 若於煞等諸惡業道少分遠離，少時遠離，唯自遠離，不勸進他，不無量門稱揚讚述，亦不見彼諸同法者深心慶悅，多生歡喜，是名下品律儀； 若於諸惡多分遠離，多時遠離，不至命終，自能遠離，亦勸進他，然於遠離不以無量門稱揚讚述，見同法者不深心慶悅，生大歡喜，是名中品律儀； 若於諸惡一切分，一切時自能遠離，亦勸進他，以無量門稱揚讚述，見同法者深心慶悅，生大歡喜，是名上品律儀。 若即於此所受律儀，能無缺犯，以為依止，修無悔等，乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。 如初靜慮，如是第二、第三、第四靜慮當知亦爾。 此中差別者， 由遠分對治所攝奢摩他道轉深，損伏惡戒種子。 當知此名初清淨力所引清淨律儀。 若即於此尸羅律儀無有缺犯，又復依止靜慮律儀入諦現觀，得不還果，爾時一切惡戒種子皆悉永害。 若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。 此即名為聖所愛戒。 當知此名第二清淨力所引清淨律儀，即此亦名無漏律儀。 此無漏律儀，若得阿羅漢果時，但由能治清淨勝故勝，不由所治斷勝故勝。 如是八種總立唯三： 一、受律儀； 二、持律儀； 三、清淨律儀。 前二，是受；防護、還引，是持； 下、中、上三，通受、持二； 靜慮、無漏，是清淨攝。 問：何故世尊建立苾芻、近事、近住三種律儀？ 答：由三因故，謂佛所化有三種類： 或有能行離惡行行及離欲行； 或有能行離惡行行，非離欲行； 或不能行離惡行行及離欲行。 依初所化類，建立苾芻律儀。 依第二所化類，建立近事律儀。 何以故？ 非居家迫迮，現處塵俗，而能一向相續圓滿護眾學處。 依第三所化類，建立近住律儀。 何以故？ 由此不能究竟行俱離行，但當勸進攝受二因，勿彼自謂重擔所鎮。 謂前三支，修離惡行； 其後四支，修離欲行； 離非梵行，俱修二種。 問：苾芻、近事、近住律儀當知各由幾支所攝？ 答：苾芻律儀，四支所攝。 何等為四？ 一、受具足支； 二、受隨法學處支； 三、隨護他心支； 四、隨護如所受學處支。 若作表白第四羯磨，及略攝受隨麤學處，是名受具足支。 由具此支故， 名初苾芻具苾芻戒。 自此以後，於毗奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅，若彼所引眾多學處，於彼一切守護奉行，由此得名守護別解脫律儀者，是名受隨法學處支。 由成就此二支者所有軌範具足、所行具足，是名隨護他心支。 軌範具足、所行具足，如〈聲聞地〉已說。 若於微細罪中深見怖畏，於所受學諸學處中能不毀犯，設犯能出，謂由深見怖畏及聰叡故，是名隨護如所受學處支。 近事律儀由三支所攝。 何等為三？ 一、受遠離最勝損他事支； 二、違越所受重修行支； 三、不越所受支。 若永遠離損害他命、損壞他財、損他妻妾，是名初支。 遠離妄語，是第二支。 遠離諸酒眾放逸處，是第三支。 略說近住律儀，由五支所攝。 何等為五？ 一、受遠離損害他支； 二、受遠離損害自他支； 三、違越所受重修行支； 四、不越所受正念住支； 五、不壞正念支。 若能遠離損害他命、損壞他財，是名初支。 離非梵行，是第二支。 所以者何？ 由離此者， 不染習自妻妾故，不自損害； 亦不染習他妻妾故，不損害他。 遠離妄語，是第三支。 除離諸酒眾放逸處，離餘三處，是第四支。 何以故？ 由歌舞伎樂塗冠香鬘、昇高大床、非時飲食常所串習，若遠離彼，數數自憶： 「我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念。」 遠離諸酒眾放逸處，是第五支。 何以故？ 彼雖安住正憶念支， 謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂，不自在轉。 今於此中， 若苾芻尼律儀，若正學、勤策、勤策女律儀，皆在出家品所攝故，當知攝屬苾芻律儀。 若近事女律儀，墮在家品故，相似學所顯故，當知攝屬近事律儀。 問：何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻、勤策二眾律儀，於苾芻尼律儀中制立苾芻尼、正學、勤策女三眾律儀？ 答：由彼母邑多煩惱故，令漸受學苾芻尼律儀。 若於勤策女少分學處深生喜樂，次應授彼正學所有學處。 若於正學多分學處深生愛樂，不應率爾授彼具足，必更二年久處習學，若深愛樂，然後當授彼具足戒。 如是長時於少學處積修學已，次方有力能受廣大眾多學處，然後於苾芻尼律儀能具修學。 問：何故於勤策律儀中增離金銀，非於近住律儀耶？ 答：由彼勤策在出家眾攝。 夫出家者， 於二種處極非淨妙： 一者、墮欲樂邊，嬉戲嚴身，所行所受，皆隨所樂； 二者、蓄積財寶。為除斷初非淨妙處，施設遠離歌舞伎樂乃至非時而食。 為斷第二非淨妙處，施設遠離執受金銀。 由彼金銀，一切財寶之根本故，又最勝故。 問：何故於勤策律儀中，遠離歌舞伎樂及塗冠香鬘制立二支，於近住律儀中合為一支耶？ 答：諸在家者，於此處所非不如法；諸出家者，極不如法。 是故於在家者，就輕總制為一學處。 云何？ 令彼若暫違犯，尋自懇責，合一發露，不由二種。 諸出家者， 於此一處就重別制，以為兩支。 云何？ 令彼若起違犯，便自懇責，二種發露，不但由一。 問：何故不許扇搋迦、半擇迦出家及受具足戒耶？ 答：由此二種若置苾芻眾中，便參女過；若置苾芻尼眾中，因摩觸等，便參男過。 由不應與二眾共居，是故不許此類出家及受具足。 又由此二煩惱多故，性煩惱障極覆障故，不能發起如是思擇。 彼尚不能思擇，思擇令其戒蘊清淨現行，何況當證勝過人法。 是故不許彼類出家及受具戒。 又彼眾中，好人難得，亦難觀察。 問：何故此二雖受歸依，亦能隨受諸近事男所有學處，而不得名近事男耶？ 答：近事男者，名能親近承事苾芻、苾芻尼眾。 彼雖能護所受律儀，而不應數親近承事苾芻、苾芻尼眾。 苾芻、苾芻尼等亦復不應親近攝受，若摩若觸如是種類，又亦不應如近事男而相親善。 是故彼類不得名近事男。 然其受護所有學處，當知福德等無差別。 復次， 云何非律儀非不律儀？ 謂除如先所說律儀、不律儀業，所有善不善等身語意業，當知一切皆是非律儀非不律儀業所攝。 問：諸有律儀，若由自受，若由他受，若從他受，若自然受，如是所受律儀，所獲福德，為有勝劣差別不耶？ 答：若等心受，亦如是持，當知無有差別。 問：由幾因緣，雖樂欲受苾芻律儀，而不應授？ 答：苾芻律儀略由六因： 一、意樂損害； 二、依止損害； 三、男形損害； 四、白法損害； 五、繫屬於他； 六、為護他故。 若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活。 彼如是思： 「我處居家，難可存活，是諸苾芻活命甚易。 我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法，易當活命。」 彼由如是諂詐意樂，既出家已，雖懷恐怖，守護奉行隨一學處，「勿諸苾芻與我同止，知我犯戒，便當驅擯」。 然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒，如是名為意樂損害。
若復有人作如是思： 「我處居家，難可活命，要當出家，方易存濟。 如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終當修梵行。」 如是出家者，不名意樂損害。 雖非純淨，非不說名出家受具。 若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害。 由彼依止被損害故，雖復出家，然無力能供事師長。 彼由如是無力能故，所受師長、同梵行者供事之業，及受純信施主衣服、飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消，不應受用，令彼退減諸善法故。 是故依止被損害者，不應出家受具足戒。 若扇搋迦及半擇迦，名男形損害，不應出家受具足戒，當知因緣如前已說。 又半擇迦略有三種： 一、全分半擇迦； 二、一分半擇迦； 三、損害半擇迦。 若有生便不成男根，是名全分半擇迦。 若有半月起男勢用，或有被他於己為過，或復見他行非梵行，男勢方起，是名一分半擇迦。 若被刀等之所損害，或為病藥、若火咒等之所損害，先得男根，今被斷壞，既斷壞已，男勢不轉，是名損害半擇迦。 初半擇迦名半擇迦，亦扇搋迦。 第二唯半擇迦，非扇搋迦。 第三若不被他於己為過，唯扇搋迦，非半擇迦；若有被他於己為過，名半擇迦，亦扇搋迦。 若造無間業，汙苾芻尼，外道賊住，若別異住，若不共住，是名白法損害，不應為授具足戒。 所以者何？ 彼由上品無慚無愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。 若諸王臣，若王所惡，若有造作王不宜業，若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為授具戒。 若變化者， 為護他故，不應為授具戒。 所以者何？ 或有龍等，為受法故，自化己身為苾芻像，求受具戒。 若便為彼授具戒者， 彼睡眠時，便復本形；既睡悟已，作苾芻像，假想苾芻。 若守園者， 若近事男，率爾往趣，見彼身形如是變已，便於一切真苾芻所，起憎惡心，謂諸苾芻皆非人類，誰能敬事，施彼衣食。 勿令他人得此惡見，是故為隨護他，不應為彼受具足戒。 由此六因， 不應授彼苾芻律儀。 又除闕減能作羯磨阿遮利耶、鄔波拕耶，住清淨戒圓滿僧眾。 問：由幾因緣，不應授彼近事男律儀？ 答：略由二因： 一、意樂損害故； 二、男形損害故。 若意樂損害者， 當知一切不應為受。 若男形損害者， 或有為受，然不得說名近事男，不說因緣，前已具辯。 若近住律儀，當知唯由意樂損害不應為受。 何以故？ 或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。 若無如所說不應受因緣，當知應受如前所說所有律儀。 問：有幾因緣，苾芻律儀受已還捨？ 答：或由捨所學處故，或由犯根本罪故，或由形沒、二形生故，或由善根斷故，或由棄捨眾同分故，苾芻律儀受已還捨。 若正法毀壞，正法隱沒，雖無新受苾芻律儀，先已受得，當知不捨。 所以者何？ 由於爾時穢劫正起，無一有情不損意樂能受具戒，況當有證沙門果者。 若近事男律儀， 當知由起不同分心故，善根斷故，棄捨眾同分故，受已還捨。 若正法隱沒時，如苾芻律儀道理，當知近事男律儀亦爾。 若近住律儀， 當知由日出已後，或由發起不同分心，或於中間捨眾同分，雖已受得，必復還捨。 復次， 云何無想定？ 謂已離遍淨貪，未離上貪，由出離想作意為先故，諸心、心所唯滅靜，唯不轉，是名無想定。 此是假有，非實物有。 當知差別略有三種： 一、下品修； 二、中品修； 三、上品修。 若下品修者， 於現法退，不能速疾還引現前。 若生無想有情天中，所得依身不甚清淨，威光赫弈，形色廣大，如餘天眾，定當中夭。 若中品修者， 雖現法退，然能速疾還引現前。 若生無想有情天中，所感依身雖甚清淨，光明赫弈，形色廣大，然不究竟最極清淨，雖有中夭，而不決定。 若上品修者， 必無有退。 若生無想有情天中，所感依身甚為清淨，威光赫弈，形色廣大，又到究竟最極清淨，必無中夭，窮滿壽量，後方殞沒。 復次， 若由此因此緣，所有生得心、心所滅，是名無想。 復次， 云何滅盡定？ 謂已離無所有處貪，未離上貪，或復已離，由止息想作意為先故，諸心、心所唯滅靜，唯不轉，是名滅盡定。 此定唯能滅靜轉識，不能滅靜阿賴耶識。 當知此定亦是假有，非實物有。 此定差別略有三種： 下品修等，如前已說。 若下品修者， 於現法退，不能速疾還引現前； 中品修者，雖現法退，然能速疾還引現前； 上品修者，畢竟不退。 有學聖者能入此定， 謂不還身證；無學聖者亦復能入，謂俱分解脫。 前無想定，非學所入，亦非無學。 何以故？ 此中無有慧現行故，此上有勝寂靜住及生故。 又復此定不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑幻處故。 復次， 虛空云何？ 謂唯諸色非有所顯，是名虛空。 所以者何？ 若處所行都無所得，是處方有虛空想轉。 是故當知此唯假有，非實物有。 復次， 云何非擇滅？ 謂若餘法生緣現前，餘法生故，餘不得生，唯滅唯靜，名非擇滅。 諸所有法此時應生，越生時故，彼於此時終不更生。 是故此滅亦是假有，非實物有。 所以者何？ 此無有餘自相可得故。 此法種類非離繫故，復於餘時，遇緣可生，是故非擇滅非一向決定。 若學見跡，於卵濕二生、北拘盧洲、無想天、若女、若扇搋迦、若半擇迦、無形、二形等生，及於後有若愛若願所得非擇滅，當知一向決定。 由學見跡嘗不於後有起希願纏發生後有，唯除未無餘永害愛種子故。 問：何因緣故，名心不相應耶？ 答：此是假想，於諸事中為起言說，於有色等二種俱非，於有見等二種俱非。 如是廣說安立道理，一切當知。 如是已說六種善巧， 謂蘊善巧乃至根善巧。 云何應知是諸善巧廣建立義？ 復次， 嗢拕南曰： 自性義差別， 次第攝依止。 問：何等是色自性？ 答：略有十一，謂眼等十色處及法處所攝色。 又總有二，謂四大種及所造色。 如是一切皆變礙相。 問：何等是受自性？ 答：略有六種，謂依眼等六觸所生。 此復二種，若色為依，名身受；無色為依，名心受。 何以故？ 由前五根皆色性故。 問：若前五根皆是色性，依眼等受名身受者，何故眼等非唯是身？ 答：由相異故。 所以者何？ 眼等五根展轉相異。 問：若眼等根其相異故，非皆身相，依彼諸受，由是因緣，應非身受。 答：餘有色根不離身故，就彼為名，此復何過。 問：若不離身，故無過者，意根亦爾，不離身轉，依意根受，應名身受，是即一切皆是身受，無心受耶？ 答：諸有色根定不離身，意即不爾，故無有過。 所以者何？ 生無色界有情，意根離身而轉。 是故五根所生諸受合名身受，唯依意者，獨名心受。 故總說二，謂身、心受。 又一切受皆領納相。 問：何等是想自性？ 答：此亦六種，如前應知。 又想有六： 一、有相想； 二、無相想； 三、狹小想； 四、廣大想； 五、無量想； 六、無所有想。 又略有二： 一、世間想； 二、出世想。 狹小想者， 謂欲廛想。 廣大想者， 謂色廛想。 無量想者， 謂空、識無邊處廛想。 無所有想者， 謂無所有處廛想。 即此一切名有相想。 無相想者， 謂有頂想及一切出世間學無學想。 又一切想皆等了相。 問：何等是行自性？ 答：此亦六種，如前應知。 又此行相由五種類令心造作： 一、為境隨與； 二、為彼合會； 三、為彼別離； 四、能發雜染業； 五、令心自在轉。 又此行相略有三種： 一者、善行； 二、不善行； 三、無記行。 又一切行皆造作相。 問：何等是識自性？ 答：略有六種，所謂眼識乃至意識，是識自性差別。 又識有三種： 一、領受差別； 二、採境差別； 三、分位差別。 領受差別有三，採境差別有六，分位差別有三。 如是識蘊差別，總有十八自性應知。 是名諸蘊自性。 復次， 蘊義云何？ 為顯何義，建立諸蘊？ 謂所有色，若去來今，乃至遠近。 如色，乃至識亦爾。 如是總略攝一切蘊，積聚義是蘊義。 又由諸蘊唯有種種名性諸行，當知為顯無我性義，建立諸蘊。 復次， 云何色蘊差別？ 略由六種： 一、由事故； 二、由相故； 三、由識執不執故； 四、由識空不空故； 五、由想所行故； 六、由邊際故。 事者， 謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。 相者， 略有三種： 一、清淨色； 二、清淨所取色； 三、意所取色。 又變礙相是色共相。 識執不執者， 若識依執，名執受色。 此復云何？ 謂識所託，安危事同，和合生長。 又此為依，能生諸受。 與此相違，非執受色。 識空不空者， 若識不空，名同分色，由此與識等義轉故。 若識空者， 名彼同分色，似自相續而隨轉故。 想所行者， 謂緣色想，略有三種： 一者、色想； 二、有對想； 三、別異想。 色想亦三： 一、有光影相； 二、據方處相； 三、積集住相。 如是三相，隨其次第，三想所行。 取青等相，名為色想。 能取行礙，名有對想。 能取男、女、舍、田等假，名別異想。 是名想所行差別。 邊際者， 謂色邊際，略有二種： 一、墮下界，謂欲廛色； 二、墮中界，謂色廛色。 當知此中， 就業增上所生諸色，說無色界無有諸色，非就勝定自在色說。 何以故？ 由彼勝定於一切色皆得自在，諸定加行令現前故，當知此色名極微細定所生色。 復次， 云何受蘊差別？ 略由五種： 一、由事故； 二、由相故； 三、由生故； 四、由觀察故； 五、由出離故。 事者， 謂領納及順領納法。 相者， 謂自相及共相。 自相有三： 樂受、 苦受、 不苦不樂受。 樂受，壞苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。 由此因緣， 諸所有受皆說名苦，是名受共相。 生者， 謂一切受，十六觸所生。 何等十六？ 謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸、有對觸、增語觸、順樂受觸、順苦受觸、順不苦不樂受觸、愛觸、恚觸、明觸、無明觸、非明非無明觸。 由所依及所取境故，建立六觸及有對觸； 由分別境故，建立增語觸； 由領納境故，建立順樂受等觸； 由染淨故，建立愛、恚、明、無明、非明非無明觸。 是名受生差別。 觀察差別者， 一切如來、應、正等覺出現世間，皆於諸受起八種觀， 謂受有幾種？ 誰為受集？ 誰是受滅？ 誰是受集趣行？ 誰是受滅趣行？ 誰是受愛味？ 誰是受過患？ 誰是受出離？ 如是觀時， 如實了知受有三種，觸集故受集，應知如經，分別廣說。 如是八種觀察諸受，當知略顯自相觀、現法轉因觀、彼滅觀、後法轉因觀、彼滅觀、彼二轉因觀、彼二轉滅因觀及清淨觀。 是名觀察差別。 出離者， 謂初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無想界出離捨根，是名出離差別。 復次， 云何想蘊差別？ 略由五種： 一、由事故； 二、由相故； 三、由顛倒故； 四、由無顛倒故； 五、由分別故。 事者， 謂取所緣相及隨順彼法。 相者， 自相有六種，如前應知。 等了相是共相。 是名相差別。 顛倒差別者， 謂諸愚夫無所知曉，隨逐無明，起不如理作意，於所緣境，無常計常，取相而轉，是名想倒。 如於無常計常，如是於苦計樂，於不淨計淨，於無我計我。 此想顛倒，諸在家者能發心倒，一分出家者能發見倒。 是名顛倒差別。 此想顛倒復有差別， 謂於四事邪取其相，是名想倒； 若由如是等了相故，於境貪著，是名心倒； 若由如是等了相故，有執著者，於顛倒事堅執忍可，開示建立，是名見倒。 無顛倒差別者， 謂諸聰叡有所曉了，隨智慧明，起如理作意，於所緣境，無常知無常，苦知是苦，不淨知不淨，無我知無我，正取相轉，是名想無顛倒、心無顛倒、見無顛倒。 是名無顛倒差別。 分別差別者， 略有五種想分別相： 一、境界分別； 二、領納分別； 三、假設分別； 四、虛妄分別； 五、實義分別。 若於境界取隨味相，名境界分別。 執取境界所生諸受，名領納分別。 若於自他取如是名、如是類、如是姓等種種世俗言說相，名假設分別。 於諸境界取顛倒相，名虛妄分別。 於諸境界取無倒相，名實義分別。 如是總名想蘊分別差別。 復次， 云何行蘊差別？ 亦由五相： 一、由境界故； 二、由分位故； 三、由雜染故； 四、由清淨故； 五、由造作故。 由境界者， 謂於行蘊立六思身。 由分位者， 謂立生等不相應行，由彼生等唯有分位所顯現故。 由雜染者， 謂於雜染諸行建立煩惱及隨煩惱。 由清淨者， 謂於清淨諸行建立信等。 由造作者， 謂如前說五造作相，為境隨與等。