《大乘百法明門論疏》疏文斷句

大慈恩寺沙門 大乘光 撰

王穆提 疏文斷句

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編輯校對說明：

1、 經論底本以《大正新修大藏經》、《卍正藏》、《卍續藏》、《高麗藏》、《乾隆大藏經》、《藏要》以及金陵刻經處木刻本為主。 2、 疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。 3、 《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。 4、 其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。 5、 遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。 6、 於諸論書新編內容上不再說明。

編輯者：

1978年生於台灣新北市。 自幼深受祖父漢學教育，祖父為台灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。 自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。 1989年，11歲於台灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。 1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。 1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入大集、華嚴、般若、密教等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。 2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。 2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。 2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

曾現任三家日本株式會社、台灣企業之代表取締役社長與代表人。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總共一千多萬字古文之佛教經論。

近年於日本、台灣等地出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。

大乘百法明門論疏卷上

大慈恩寺沙門大乘光撰

將欲造文，略以三門分別：

第一、明造論意；

第二、釋題目；

第三、隨文解釋。

第一、明造論意者，尋夫三界有情，五趣漂溺，循環不息，輪迴無替者，莫不以斷常空有紛糾于懷，所以菩薩降生，垂範利物，為除空有兩執，故開空有二門。

前明百法有體，為遣執空；後明人法二空，為除有見。

所以有體，世諦非無；所以言空，真諦何有？隨病說藥，病息藥亡，執藥成病，悟病成藥。

非空非有，即有即空，既絕百非，又亡四句。

然因詮顯旨，故假論以明，既不說而說，亦聽無所聽，論之興也，其在茲乎。

此即第一、明造論意。

第二、釋題目，言大乘百法明門論本事分中略錄名數者，大是遮小得名，乘以運載為義。

此言大乘，遮詮立號，非是直詮。

言遮詮者，簡小乘故，名曰遮詮。

十十名百，廣如後釋。

持自性故，名之為法。

明者是慧，與明為門，故曰明門。

問答往還，稱之為論。

言本事分中者，即《百法明門論》，本事分中也。

本事分中，文繁浩博，此論文略，故言略錄，非義略也。

目召諸法，稱之曰名。

一、十、百、千，名之為數。

故言大乘百法明門論本事分中略錄名數。

此即第二、釋其題目。

第三、隨文解釋者，就此文中，義別不同，分為三段：

第一、引經標宗；

第二、尋經起問；

第三、依問為通。

論云如世尊言：一切法無我。者，解云：此初第一、引經標宗，明法無我。

如佛世尊諸經皆說一切法中都無有我，故今舉教，標以為宗。

論云何等一切法？云何為無我者，解云：自下第二、依經起問。

既引聖言諸法無我，未知何者是一切法，云何為無我。

論云一切法等者，解云：自下第三、依問為通。

就答文中有二：初、答前問；第二、言無我者以下，答後問。

此言一切法者，略有五種等者，此答初問。

就初答中有三：第一、牒前問，舉數列名；第二、廢立五法前後次第；第三、別釋五法。

就初有二：一、舉數；二、列名。

此即第一、牒章舉數。

論云一者、心法；二者、心所有法；三者、色法；四者、心不相應行法；五者、無為法者，此即第二、列五法名。

論云一切最勝故者，解云：自下第二、廢立五法前後次第。

問：何故第一明其心法？一切法中，心法最勝，是故經言：心淨故眾生淨，心染故眾生染。

由此心故，或著生死，或證涅槃，以勝用強，是故第一明其心法。

論云與此相應故者，解云：何故第二明其心所有法？謂此心法常與心王同依同緣，及與同時。

若約小乘，更有同行。

今依大乘，心法與王，不同其行。

所以者何？由心法等，與王行相各各不同。

如緣青色，心王自變，心法自變，是故不同。

此之心法，與其心王，各緣諸境，一時相應，心起即起，心無即無，如王左右，不離於王，心數相應亦復如是。

論云二所現影故者，解云：何故第三明其色法？謂此色法不能別起，依心及所數之所變生，是彼二法所現影故，是故第三明其色法。

論云三位差別故者，解云：何故第四明心不相應？謂不相應無別有體，總是假立，於前色、心及心所有法三法之上分位差別，假施設有，是故第四明心不相應。

論云四所顯示故等，解云：何故第五明其無為？無為之法，相難了知，若不約法以明，何能顯示？故能依色、心、心所有法、不相應行四法之上顯示無為，是故第五明無為法。

論云第一、心法者，解云：自下第三、別解五法。

於中有五：

第一、解心法；

第二、解心所有法；

第三、解色法；

第四、解心不相應行法；

第五、解無為法。

就第一、解心法中有三：

一、牒章；

二、舉數；

三、列名。

此即第一、牒章。

論云略有八種者，舉數。

論云一、眼識；二、耳識；三、鼻識；四、舌識；五、身識；六、意識；七、末那識；八、阿賴耶識者，解云：自下第三、列名。

眼識，眼根識，能了別。

謂此之識依於眼根，了別色塵，識從所依，名為眼識。

如眼識既然，耳、鼻、舌、身及與意識，隨義應知。

七、末那者，末那梵音，此翻為意，意以思量為義，此即隨義立名。

八、阿賴耶識者，阿賴耶識，西國梵音，此翻為藏，亦名為宅。

宅即攝持諸法，藏即貯積無遺，藏、宅之名，此皆從義立名。

上來第一、略釋其名。

今復略以五門料簡八識：

第一、緣境分別；

第二、四緣分別；

第三、四界分別；

第四、重數分別；

第五、三性分別。

第一、緣境分別者，就緣境中有二：初約因位辨，次約果位辨。

初因位辨者，眼等五識所緣境界，西方諸師有其兩釋。

第一釋云：眼等五識唯緣實塵，不緣於假。

所以者何？眼等五識緣證量塵，不待名言，不待此餘根境；由長短等諸餘假色，要待名言，及待此餘根境，是故不緣長等假色。

問曰：五塵之中，何者是實？何者是假？

解云：色塵之中，青、黃、赤、白，四種是實，餘並是假；聲塵之中，因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲，此三是實，餘並是假；香塵之中，好香、惡香、平等香，此三是實，餘並是假；味塵之中，苦、酢、甘、辛、鹹、淡，此六是實，餘並悉假有；觸塵之中，地、水、火、風，四種是實，餘並是假有。

問曰：眼等五識既不緣假，何故諸論色塵之中說有長等假色，乃至觸塵之中說有滑等假觸？

解云：所以色塵之中說有假色，乃至觸塵之中說有假觸者，此文但據攝假從實，是故合說，據實不緣。

問曰：若不緣者，猶如陰夜遠望樹林唯見長等，不見青、黃，云何眼識不緣其假？

解云：此亦得緣青、黃實色。

陰夜遠望青、黃、赤、白，雖非分明了了，至觸而見，然亦得緣，是故唯緣青等實色，不緣於假。

問曰：長等假色，眼識不緣，此諸假色，何色中攝？

答曰：當知此諸假色，法處之中遍計所起色攝。

問曰：忿等諸惑是貪上假，則皆法處中攝，何故長等假色是青等上假，非色處中收？

解云：忿貪俱意緣，是故法處攝；長等非眼見，故非色處收。

如色塵中作此分別，乃至觸塵分別，隨義應知。

又一釋云：眼等五識，假實並緣。

若緣於假，必緣其實；緣實之時，不緣於假。

所以者何？假依實有，緣假之時，其必緣實；實不依假，緣實之時，不緣於假。

此家所說諸假法等，非法處中遍計性攝。

如長等假色，即色處中收；乃至觸塵之中滑等假，觸處中攝。

第六意識緣一切法，如其所應，隨義應知。

第七末那緣境，西方諸德亦有兩釋。

一釋云：末那緣阿賴耶識見分為我，緣阿賴耶識相分為其我所。

問曰：何一心執阿賴耶識見分為我，復執阿賴耶識相分為其我所？

解云：且如眼識，一時尚緣青等種種諸色，一心所緣我、我所，此亦何過？

問曰：諸論並云末那執阿賴耶識為我、我所，不言執其相分。

何故今者乃言執其相分以為我所？

解云：當知此相不離於見，所以諸論並言緣阿賴耶識為我、我所，此亦無過。

又一釋云：末那執阿賴耶識為我、我所。

問曰：執阿賴耶識為我，云何復執為其我所？

解云：謂此末那先執阿賴耶識為我，後復執此所計之我是我家所有，故名我所。

問曰：若執阿賴耶識相分為我所者，此有何過？

解云：諸論中但言執阿賴耶識為我、我所，不言執其相分是其我所。

末那直執阿賴耶識為我、我所，何能復更外執相分以為我所？於義不可，是故不緣。

第八阿賴耶識緣於種子、五根、五塵。

問曰：何故不緣六、七等識？

解云：阿賴耶識緣任運境，六、七等識非任運境，是故不緣。

問曰：何故第六識得緣諸識？

解云：第六識分別用強，是故得緣；第八識無此分別，是故不緣。

此即第一、約因位辨也。

第二、約果位辨者，若至果位，眼等諸識皆緣諸法。

第二、四緣分別者，阿賴耶識當體自望，若約麤言，但有三緣；約細言之，具四緣。

約麤言之，具三緣者，種子望現行，得作因緣；前心滅，後心生，得作等無間緣；不相障礙故，得有增上緣。

阿賴耶識前後不相緣故，無所緣緣。

若約細言之，亦有所緣緣，謂一心起時，有其四分，所謂相分、見分、自證分、證自證分，此四分中，有前後相緣故，得有所緣緣。

阿賴耶識望末那，得有二緣：阿賴耶識生現行末那故，得有因緣；不相障礙故，得有增上緣。

不由阿賴耶識滅故，末那得生，無等無間緣；阿賴耶識不能緣末那故，無所緣緣。

阿賴耶識望第六識，得有二緣：阿賴耶識生現行六識故，得有因緣；不相障礙故，得有增上緣。

不由阿賴耶識滅故，第六識得生，無等無間緣；阿賴耶識不能緣六識為境故，無所緣緣。

阿賴耶識望五識，有二緣：阿賴耶識生現行五識故，得有因緣；不相障礙故，有增上緣。

不由阿賴耶識滅故，五識得生，無等無間緣；阿賴耶識不能緣五識故，無所緣緣。

第七末那當體自望，若約麤言之，有二緣；若約細言之，有三緣。

約麤言之，有二緣者，前念與後念為次第緣；不相障礙，有增上緣。

約細言之，有三緣：二緣者，如前；更加所緣緣，謂一心中，有其四分，前後相緣故，有所緣緣。

此之四分，如前已說，不煩重列。

末那望阿賴耶識，得有三緣，謂末那熏阿賴耶識故，得有因緣；末那緣阿賴耶識，得有所緣緣；不相障礙故，得有增上緣。

不由末那滅故，阿賴耶識生，故無等無間緣。

末那望第六識，得有一緣，謂不相障礙故，得有增上緣。

不由末那滅故，第六識生，故無等無間緣；末那不熏第六識故，無因緣；末那不能緣六識為境故，無所緣緣。

末那望五識，得有一緣，謂不相障礙故，有增上緣。

末那不熏五識故，無因緣；不由末那滅，五識生故，無等無間緣；末那不能緣五識為境故，無所緣緣。

第六意識當體自望，得有三緣，謂前後相緣故，有所緣緣；前心有開闢義故，有等無間緣；不相障礙故，有增上緣。

從阿賴耶識種子生故，無因緣。

第六識望阿賴耶識，得有三緣：熏阿賴耶識故，有因緣；緣阿賴耶識為境故，得有所緣緣；不相障礙故，得有增上緣。

不由第六識滅故，阿賴耶識生，故無等無間緣。

第六識望末那，有二緣，謂緣末那為境故，得有所緣緣；不相障礙故，得有增上緣。

不熏末那故，無因緣；不由第六識滅故，末那生，故無等無間緣。

第六識望五識，得有三緣，謂緣五識為境故，得有所緣緣；由有開闢義故，有等無間緣；不相障礙故，得有增上緣。

不能熏五識故，無因緣。

五識當體自望，若約麤言之，有一緣；若約細言之，有二緣。

約麤言之，有一緣者，謂五識前後不相障礙故，有增上緣。

五識從阿賴耶識種子生故，無因緣；五識後必起意識，以間斷故，自類相望，無等無間緣；五識前後不相緣故，無所緣緣。

約細言之，有二緣者，亦得有所緣緣。

謂五識起時，有四分，前後相緣故，得有所緣緣。

五識望阿賴耶識，得有二緣，謂五識熏阿賴耶識故，有因緣；不相障礙故，有增上緣。

不由五識滅故，阿賴耶識生，故無等無間緣；五識不能緣阿賴耶識為境故，無所緣緣。

五識望末那，得有一緣，謂不障礙故，有增上緣。

五識不熏末那故，無因緣；不由五識滅故，末那生，故無等無間緣；五識不能緣末那為境故，無所緣緣。

五識望第六識，有二緣，謂五識望第六識，有開闢義故，有等無間緣；生時不相障礙故，有增上緣。

不熏第六識故，無因緣；不能緣第六識為境故，無所緣緣。

第三、四界分別者，四界謂欲界、色界、無色界及無漏界。

問曰：八識幾通四界？幾通三界？幾通二界？幾唯一界？

答曰：三通四界，三謂意識、末那、阿賴耶識。

三通三界，三謂眼識、耳識、身識，三界謂欲界、色界及無漏界。

二識通二界，二識謂鼻識、舌識，二界謂欲界及無漏界。

此八識中，當知無有唯一界者。

第四、重數分別者，眼等五識及與末那，有其三重，謂種子為一重，現行為第二重，第六意識緣為第三重。

第六意識有三重：種子為一重，現行為第二重，前後相緣為第三重。

阿賴耶識有四重，謂種子為一重，現行為第二重，第六意識緣為第三重，末那緣為第四重。

第五、三性分別者，三性謂善、不善、無記。

眼等六識通於三性。

第七末那通於二性，謂善性、無記性。

若在因位，是無記性；若在果位及入觀時，當知是善性。

第八阿賴耶識亦通二性，謂異熟無記及與善性。

若在因位，是異熟無記；若在果位，即是其善。

上來略料簡八識訖。

論云第二、心所有法，略為六種者，自下第二、明心所有法。

就中有三：第一、總牒開章；第二、列名舉數；第三、別牒具陳。

此即第一、總牒開章。

言心所有法者，謂彼心王是其能有，此等諸法數，心之所有，故名心所有法。

言略有六種者，舉心所有法，結六位數名。

論云遍行有五，別境有五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四者，此即第二、列名舉數。

論云遍行五者：一、作意；二、觸；三、受；四、想；五、思者，此下第三、別牒具陳。

就中有六：第一、解遍行五；第二、解別境五；第三、解善十一；第四、解煩惱六；第五、解隨煩惱二十；第六、解不定四。

此即第一、解遍行五。

言遍行者，於一切時恒相續起，遍八識有，名曰遍行。

一、作意等者，作動於心，令心數數外緣諸境，名為作意。

既作意已，令其心王觸於前境，名之為觸。

領納外塵，覺苦知樂，如是取境，名之為受。

謂於境界取其像貌方圓等相，故名為想。

令心造作善、惡、無記如是等業，稱之為思。

即第一、解遍行訖。

論云別境五者：一、欲；二、勝解；三、念；四、三摩地；五、慧者，此即第二、解別境五。

言別境者，別緣諸境，名為別境。

何者名別？且如其欲，希望前境，名之為欲，不希望境，即無有欲。

希望之欲與不希望，二種有異，名之為別。

乃至第五慧數，簡擇諸法，名之為慧，不簡擇法，不名為慧。

簡擇之慧與不簡擇，二種有異，名之為別。

言一、欲者，於自樂境，希望願求，或善或惡，名之為欲。

於所緣境，心生決定，是事必爾，名為勝解。

過去曾緣所習境界，明記不忘，名之為念。

於一境界，令心不散，專住不離，名三摩地。

三摩地名，翻為等持，此即定之異名。

持其心王，及與數法，等至於境，名為等持。

簡擇是非，分別善惡，得決定義，名之為慧。

上來第二、解別境訖。

論云善有十一者：一、信；二、精進；三、慚；四、愧；五、無貪；六、無嗔；七、無癡；八、輕安；九、不放逸；十、捨；十一、不害者，此即第三、解善十一。

言善者，不造眾惡，名之為善。

信有三寶、四諦，心不生謗，名之為信。

心勇不退，精勤策勵，求諸善法，名為精進。

造諸過惡，自羞名慚。

造諸過惡，羞他名愧。

又解云：造諸過惡，羞天名慚。

造諸過惡，羞人名愧。

於世榮利財色等法，心不耽著，名曰無貪。

於諸有情，心無損害，慈愍在懷，名曰無嗔。

於諸善法，心無迷惑，如實了知，名曰無癡。

身心調暢，遠離麤重，適悅安樂，名為輕安。

耽著五欲，名為放逸。

遠離彼塵，名不放逸。

離沈離掉，處於中庸，其心平等，名之為捨。

損惱有情，稱之為害。

哀愍生故，名為不害。

上來第三、解善十一訖。

論云煩惱六者：一、貪；二、嗔；三、慢；四、無明；五、疑；六、不正見者，此即第四、解煩惱六。

言煩惱者，惱亂身心，名為煩惱。

言貪者，於諸有情及資具等，愛樂耽著，名之為貪。

於諸有情，起諸損害，心不安隱，稱之為嗔。

眾財色等，而起貢高，計己勝他，名之為慢。

了其真實，名之為明。

不了真實，號曰無明。

於諸諦中，心懷猶豫，如立衢路，名之曰疑。

稱境而知，名為正見。

此見邪僻，名不正見。

上來第四、解煩惱六訖。

論云隨煩惱二十者：一、忿；二、恨；三、惱；四、覆；五、誑；六、諂；七、憍；八、害；九、嫉；十、慳；十一、無慚；十二、無愧；十三、不信；十四、懈怠；十五、放逸；十六、惛沈；十七、掉舉；十八、失念；十九、不正知；二十、心亂者，此即第五、解隨煩惱二十。

言隨煩惱者，惱亂身心，煩勞行者，名為煩惱。

忿等諸惑，隨貪等起，名隨煩惱。

又解云，謂此忿等，隨順於心，不念解脫，名隨煩惱。

言忿等者，於違憤發，名之為忿。

忿後結怨，名之為恨。

心恨暴怒，稱之為惱。

隱實過惡，目之為覆。

讒詐惑亂，稱之曰誑。

憍現恭順，名之為諂。

恃榮自舉，悅豫名憍。

無悲無愍，損惱稱害。

妒勝憂慼，名之為嫉。

蘊財貪著，名之為慳。

過不自恥，名曰無慚。

惡不羞他，名曰無愧。

違正不欲，心不清淨，名為不信。

耽樂退善，名為懈怠。

於惡不防，名為放逸。

滯境無堪，名曰惛沈。

心不寂靜，緣貪欲等，名為掉舉。

謂於所說若法若義，無所堪能，名為失念。

正了諸法，名為正知。

邪了不達，名不正知。

馳散外緣，其心散亂，流轉不息，名為心亂。

上來第五、解隨煩惱二十訖。

論云不定四者：一、睡眠；二、惡作；三、尋；四、伺者，此即第六、解不定四。

言不定者，謂此四法於三界中，不定一處。

如尋、伺二數，色界中有，餘二即無，不定相隨，故名不定。

言睡眠等者，略攝於心，不自在轉，越失所作，名曰睡眠。

於已作、未作善不善事，心懷追悔，名為惡作。

於法推求，未審細察，令心麤轉，名之為尋。

於所尋法，數數推求，令心細轉，故名為伺。

上來第二、明心所有法訖。

大乘百法明門論疏卷下

今略以五門料簡心所有法。

其五門者：

第一、諸論不同；

第二、假實分別；

第三、四界分別；

第四、三性分別；

第五、廢立六位。

第一、諸論不同者，若依此論，心所有法有五十一，謂遍行五、別境五、善十一、煩惱六、隨煩惱二十、不定四。

若依《瑜伽》，有五十三法，五十一同此論，但隨煩惱中更加邪欲、邪勝解二教。

若依《顯揚論》及《五蘊論》，心所有法有五十一，並同此論，無有差別。

若依《雜集論》，心所有法五十五，自餘諸數并同此論，唯煩惱六中開不正見為五，謂薩迦耶見、邊執、見取、戒禁取、邪見。

此即諸論顯數不同。

問曰：何故《瑜伽》隨煩惱中更加邪欲、邪勝解，諸論並無？此有何意？

解云：《瑜伽論》所以更加邪欲、邪勝解者，為別境五中，念、定、慧三入隨煩惱，當知欲與勝解亦入隨煩惱中。

又此二數，為障義重，得入隨煩惱中。

問：既如是者，諸論何故不說？

答：諸論不說者，為念、定、慧三，五根攝故，親為近障，過失重故，所以入隨煩惱中。

問曰：欲與勝解，五根不攝，何故《瑜伽》建立此二入隨煩惱？若爾，何故遍行五數亦不入隨煩惱中？

解云：此之二數，雖望念、定、慧三，非五根攝，為障是稍輕，若望遍行，還是其重。

故《瑜伽論》以此二數為障義重，得入隨煩惱中。

問曰：何故《雜集論》煩惱六中開不正見為五見，諸論並合為一？此有何意？

解云：諸論所以合為一者，以此五見同是慧性；《對法論》所以開為五者，約行解不同，開之為五。

此亦開合為異，亦無妨難。

第二、假實分別者，心所有法若依《瑜伽論》，二十七種是其實有，餘是假立。

二十七是實者，謂遍行五、別境五，善中八，除不放逸、捨、不害。

當知不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進四法上假，不害即是無嗔上假。

故論云：問：是諸善法幾世俗有？幾實物有？答：三是世俗有，謂不放逸、捨及不害。

所以者何？不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進分故。

即如是法離雜染義，建立為捨；治雜染義，立不放逸。

不害即是無嗔分故，無別實物。

煩惱六中，五是實有，謂貪、嗔、癡、慢、疑。

一是假有，謂不正見。

論云：根本煩惱六：一、貪；二、嗔；三、無明；四、慢；五、見；六、疑。

問：是諸煩惱幾世俗有？幾實物有？答：見是世俗有，是慧分故；餘是實物有，別有心法故。

隨煩惱為假為實者，若依《瑜伽‧決擇分》中，不定四法亦入隨煩惱中，合二十四，總名隨煩惱分，亦無邪欲、邪勝解二法；但〈本地分〉中有二十六，更加邪欲、邪勝解故。

〈決擇分〉中云：復次，隨煩惱自性云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、忘念、放逸、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺。

如〈本地分〉已廣宣說。

如是等類，名隨煩惱自性。

復次，此煩惱幾世俗有？幾實物有？謂無慚、無愧、不信、懈怠，此四種是實物有，餘是假有。

謂忿、恨、惱、嫉、害，五是嗔分故，皆世俗有； 慳、憍、掉舉，三是貪分故，示世俗有； 覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧，九法是癡分故，皆是世俗有； 放逸是貪、嗔、癡分，亦是假世俗有； 尋、伺二種是身語意加行分故，及慧分故，俱是假有。

若依《瑜伽》，二十七是實有，二十四是假有。

若依《對法論》文，二十二是實物有，餘并假有。

言二十二實物有者，謂遍行五、別境五，善十一中，七是實有，四是假有。

故《對法論》云無癡者，謂報、教、證、智決擇為性。

報、教、證、智者，謂生得、聞、思、修所生慧，如次應知。

決擇者，謂慧勇勤俱，故知無癡用慧為性，更無別體；不放逸、捨並云依止正勤，無貪、嗔、癡，是故依此四法假立；言不害者，是無嗔善根一分，心悲愍為體。

當知不害不離無嗔，故亦是假。

根本煩惱為有十中，五是實有，謂貪、嗔、癡、慢、疑；五是假有，謂五見，離慧之外，無別性故。

隨煩惱及不定合二十四，皆是假立。

故論云：當知忿等，是假建立，離嗔等外，無別性故。

謂忿、恨、惱、嫉、害，此五是嗔一分，與《瑜伽》同。

慳、憍是貪一分，掉舉是貪一分，此三是貪分，亦《瑜伽》同。

放逸中，依止懈怠及貪、嗔、癡，四法假立，亦《瑜伽》同。

無慚、無愧二數是貪、嗔、癡分假立，不信、懈怠二數是癡分，並是假立，與《瑜伽》不同。

謂《瑜伽》說此四是實物有，今《對法》言無慚、無愧二數是貪、嗔、癡分，不信、懈怠二數是愚癡分，故不同《瑜伽》。

諂、誑二數是貪、癡一分，散亂一數是貪、嗔、癡分，忘念、不正知是煩惱中念、慧為性，覆、睡眠、惡作是愚癡分。

尋、伺二數或是思性，或是慧性，謂推度、不推度，有差別故。

大乘《瑜伽論》中，云隨煩惱中九數，謂覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧，並是癡分。

今《對法》中，唯覆、惛沈、睡眠、惡作四是愚癡分，餘五不同。

謂散亂一數是貪、嗔、癡分，諂、誑二數是貪、癡一分，失念、不正知是煩惱中念、慧一分。

當知並是作論者意異，各說一義。

西國諸德並云隨煩惱中，七是實有，謂無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂，此七數並別有體。

問曰：無慚、無愧、不信、懈怠，此四有別體者，論有誠文。

惛沈、掉舉、散亂三數而有別體，何以得知？

解云：為掉舉數，論判是其貪分，若此數離貪外無別體者，貪不與嗔、癡相應，若爾，別有掉不得與一切煩惱相應過失。

既言掉與一切煩惱相應，故知掉別有體。

掉既言是貪一分，有別體，當知惛沈、散亂亦言唯是癡分，故知亦有別體。

而准《對法》文，但隨煩惱中放逸是貪、嗔、癡一分者，則是實有。

此隨煩惱二十中，唯此無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂七數，謂是貪、嗔、癡分；其餘十三數，或言一分，或言依止，故知並是假有。

不定四數中，睡眠、惡作亦言是愚癡分，亦有別體。

謂睡眠用想欲為性，離想外，無別體故。

故《顯揚論》言：夢者，欲想所作，此亦多虛。

故知睡眠是欲想性，謂是癡分。

雖離癡外有別體，然是欲想性故，當知亦是假立。

惡作無文，但西國諸師相傳云，或是慧，雖言癡分，離癡外有別體。

然是思是慧性，離思慧外，無別體故，故知亦是假立。

尋、伺兩數，離思離慧，無別性故，亦是假立。

西國諸師相傳云，無癡善根亦有別體。

何以得知？一、《瑜伽》中，唯言善十一中，三是假有，謂捨、不放逸、不害，餘是實有，故知無癡亦有別體；又云大悲用無癡善根為性，與二十二根慧根不言相攝，故知無癡別有體性。

問曰：若爾，何故《對法論》云無癡者，謂報、教、證、智決擇為體，釋論云報、教、證、智者，謂生得、聞、思、修所生慧，如次應知。

決擇者，謂慧勇勤俱，此文何以言是慧性耶？

解云：無癡善根但對治癡，如無貪、無嗔但對治貪、嗔，別更無行相。

《對法論》中，就行相以釋無癡，非謂無癡善根則是慧性。

若從此義，心所有法五十一中，三十是實有，餘皆是假有。

言三十是實有者，謂遍行五；別境五；善八，加無癡；根本煩惱五，除不正見；隨煩惱七：合此三十是實有，餘是假有。

第三、四界分別者，四界謂欲界、色界、無色界、無漏界。

五十一心所有法中，二十一通四界，謂遍行五、別境五、善十一。

十四通三界，三界謂欲界、色界、無色界，十四謂貪、慢、疑、無明、不正見、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、忘念、不正知、散亂、憍。

四通二界，二界謂欲界、色界，四數謂諂、誑、尋、伺。

十數唯欲界，十數謂嗔、忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害、無慚、無愧。

第四、三性分別者，三性謂善、不善、無記。

於五十一心所有法中，十四通三性，十四者謂遍行五、別境五、不定四。

十六通二性，二性謂不善性、無記性。

言十六者，謂煩惱中貪、慢、疑、無明、不正見，隨煩惱中十一，謂諂、誑、憍、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。

二十一唯一性，若善十一，唯是善性，若嗔、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害、無慚、無愧，此十唯不善。

第五、廢立六位者，依《瑜伽論》，略以四義廢立心所有法。

言四義者：一、處；二、地；三、時；四、一切。

處謂三性，地謂九地，時謂剎那相續，一切謂俱起。

今約此四義明具多少。

就中有二：先明六位具義多少，後明六位廢立所由。

先明六位具義多少者，遍行五法，具其四：一、遍三性；二、遍九地；三、是相續；四、是俱起。

別境五法，具二闕二。

言具二者：一、通三性；二、遍九地。

言闕二者：一、非相續；二、非俱起。

善十一法，有一闕三。

言有一者，謂遍九地。

言闕三者：一、非通三性；二、非相續；三、非俱起。

煩惱六者，有一無四。

言有一者，謂本煩惱性。

言無四者：一、非通三性；二、非遍九地；三、非相續；四、非俱起。

初之一門亦為簡隨煩惱故，所以更加餘之四門，並依《瑜伽論》。

隨煩惱二十，有一無四。

言有一者，謂隨煩惱性。

言無四者，謂一、非通三性；二、非遍九地；三、非相續；四、非俱起。

初之一門為簡本煩惱性，是以更加餘之四門，並依《瑜伽論》。

不定四法，有一闕三。

言有一者，謂通三性。

言闕三者，謂一、非遍九地；二、非相續；三、非俱起。

言廢立六位所由者：初、得後五位對其遍行以明廢立。

遍行五法，具四義故，名遍行；餘皆不具，非遍行攝。

別境五法，俱具二義，謂通三性及遍九地；然非相續，亦非俱起，闕此二義，不名遍行。

善十一法，俱具一義，謂遍九地；然非遍三性，亦非相續，復非俱起，闕此三義，不名遍行。

煩惱六法，四皆不具，謂非通三性，非遍九地，亦非相續，復非俱起，四義並闕，不名遍行。

隨煩惱法，如煩惱說。

不定四法，俱具一義，謂通三性；然非遍九地，亦非相續，復非俱起，三義闕故，不名遍行。

第二、將餘五位對別境位，約義有無以明廢立。

具二闕二，入別境中；餘則不爾，非別境攝。

遍行五法，雖通三性及遍九地，但為相續及為俱起，二義不同，非別境攝。

善十一法，雖遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義有異，非別境攝。

煩惱六法，雖非相續，亦非俱起，但為非通三性，非遍九地，二義有異，非別境攝。

隨煩惱法對其別境廢立，如煩惱說。

不定四法，雖通三性，亦非相續，復非俱起，但為非遍九地，一義不同，非別境攝。

第三、將餘五位對善十一，約義有無以明廢立。

具一闕三，入善法中；餘則不爾，非善法攝。

遍行五法，雖遍九地，但為通三性，亦相續，復俱起，闕三義故，不入善中。

別境五法，雖遍九地，亦非相續，復非俱起，但為通於三性，一義不同，非善中攝。

煩惱六法，雖非通三性，亦非相續，復非俱起，但為不遍九地，一義不同，不入善中。

隨煩惱法，如煩惱說。

不定四法，雖非相續，亦非俱起，但為通於三性，非遍九地，二義有異，非入善中。

第四、將餘五位對煩惱六，約義有無以明廢立。

有一無四，入煩惱中；餘法不爾，非煩惱攝。

遍行五法，但為通於三性，遍九地，亦是相續，復是俱起，亦非本惑，五義並闕，非煩惱攝。

別境五法，雖非相續，亦非俱起，但為通三性，亦遍九地，復非本惑，三義不同，非煩惱攝。

善十一法，雖非通三性，亦非相續，復非俱起，但為遍九地，非本煩惱，二義不同，非煩惱攝。

隨煩惱二十法，雖非通三性，非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非本煩惱，一義不同，非煩惱攝。

四不定法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為通三性，非本煩惱，二義不同，非煩惱攝。

第五、將餘五位對隨煩惱，約義有無以明廢立。

具一闕四，入隨煩惱；餘法不爾，非隨煩惱。

遍行五法，但為通三性，遍九地，亦相續，復俱起，復非隨惑，五義不同，非隨煩惱攝。

別境五法，雖非相續，亦非俱起，但為通於三性，亦遍九地，非隨煩惱，三義不同，非隨煩惱。

善十一法，雖非通三性，亦非相續，復非俱起，但為非遍九地，非隨煩惱，二義不同，非隨煩惱。

煩惱六法，雖非通三性，非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非隨煩惱，一義不同，非隨煩惱。

不定四法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為通三性，非隨煩惱，二義不同，非隨煩惱。

第六、將餘五位對四不定，約義有無以明廢立。

具一闕三，名四不定；餘法不爾，非不定攝。

遍行五法，雖通三性，但為遍九地，亦相續，復俱起，三義不同，非入不定。

別境五法，雖通三性，亦非相續，復非俱起，但為遍九地，一義不同，非入不定。

善十一法，雖非相續，亦非俱起，但為非通三性，遍九地，二義不同，非不定攝。

煩惱六法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義不同，非不定攝。

隨煩惱二十法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義不同，非不定攝。

上來略以五門料簡心所有法訖。

論云第三、色法者，略有十一種：一、眼；二、耳；三、鼻；四、舌；五、身；六、色；七、聲；八、香；九、味；十、觸；十一、法處所攝色者，此則第三、明色法。

就中有二：初、牒章；第二、舉數列名。

言第三、色法者，此則第一、牒章。

言色者，質礙之法，名之為色。

問曰：若質礙故，名色者，眼等諸色可名質礙，無作之色云何質礙？

解云：無作之色雖非質礙，然從質礙色生故，亦名質礙。

言略有十一種等者，此則第二、舉數列名。

了別色塵，名之為眼。

聽音樂等，故名為耳。

嗅沈麝等，名之曰鼻。

別甘辛等，名之為舌。

知澀滑等，名之曰身。

為眼所行，名之為色。

若依《雜集論》，有二十五種，所謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、迥色、表色、空一顯色。

為耳所聞，名之為聲。

若依《雜集論》，有十一種，謂若可意，若不可意，若俱相違，若因受大種，若因不受大種，若因俱大種，若世所共成，若成所引，若遍計所執，若聖言所攝、若非聖言所攝。

為鼻所嗅，名之為香。

若依《雜集論》，有六種，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。

為舌所嘗，名之為味。

若依《雜集論》，有十二種，謂苦、酢、甘、辛、鹹、淡，若可意，若不可意，若俱相違，若俱生，若和合，若變異。

身之所取，故名為觸。

若依《雜集論》，有二十二種，謂滑、澀、輕、重、軟、暖、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、病、老、死、疲、息、勇。

十一、法處所攝色者，謂意識所行，無見無對，色蘊所攝，略有五種，謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。

極略色者，謂極微色。

極迥色者，謂即此離餘礙觸色。

受所引色者，謂無表色。

遍計所起色者，謂影像色。

自在所生色者，謂解脫、靜慮所行境色。

上來大文第三、明色法訖。

論云第四、心不相應行法者，略有二十四種：一、得；二、命根；三、眾同分；四、異生性；五、無想定；六、滅盡定；七、無想事；八、名身；九、句身；十、文身；十一、生；十二、老；十三、住；十四、無常；十五、流轉；十六、定異；十七、相應；十八、勢速；十九、次第；二十、方；二十一、時；二十二、數；二十三、和合性；二十四、不和合性者，此則第四、明心不相應行法。

就中有二：第一、牒章；第二、舉數列名。

言第四、心不相應行法者，此則第一、牒章。

遍行五等，與心相應，此得等諸法，不與心相應，此名心不相應。

言行者，則是行蘊。

此明得等諸法，是行蘊攝；餘心、色、無為，非行蘊攝。

言不相應，簡別心所有法。

言其行者，則簡心、色、無為。

故名心不相應行。

略有二十四種等者，此則第二、舉數列名。

言一、得者，於三性法，假立獲得，名之為得。

先業所感，隨壽短長，住時決定，稱曰命根。

六趣差別，各各不同，自類而居，名眾同分。

謂於聖法，未得未證，異於聖故，號曰異生。

滅諸六識心、心數法，無有緣慮，故名無想定。

滅諸六識心、心數法及第七一分，名為滅盡定。

生無想天，五百劫中，心無緣慮，名無想事。

謂詮諸行天人等號，稱曰名身。

聚集諸法名顯染淨義，故名句身。

名之與句，二種所依，名曰文身。

本無今有，說之名生。

髮白面皺，稱之為老。

相續不斷，名之為住。

有已還無，名曰無常。

剎那相續，稱為流轉。

因果各別，故名定異。

因果相稱，號曰相應。

迅疾流轉，名為勢速。

一一不俱，稱為次第。

東西南北，號之曰方。

過、現、未來，稱之曰時。

一、十、百、千，名之為數。

眾緣聚會，名為和合。

諸行緣乖，名不和合。

上來第四、解心不相應行訖。

今略作三門料簡二十四不相應行法：第一、明諸論不同；第二、釋妨難；第三、辨其假相。

第一、明諸論不同者，《瑜伽》、《顯揚》、此論皆有二十四不相應行；《對法論》有二十三，無不和合；《五蘊論》中唯有十四，無流轉等十。

此則諸論顯數不同。

第二、釋妨難者，問曰：何故《瑜伽》、《顯揚》、此論並同？何故《對法論》有二十三，無不和合？此有何意？

一解云：《對法論》云和合等者，論既言和合等，當知則等取不和合。

又一解云：略故不說。

問曰：等略何故不略餘數，但略不和合耶？

解云：已說在所說中，所以但偏略不和合性也。

言說在所說中者，謂異生性，是見道煩惱假建立，望聖道有不得義故，即是不和合義。

不和合中，略舉一隅，餘不和合，類亦可知，所以偏略不和合性。

《瑜伽》、《顯揚》、此論並有二十四者，此據異生外別有不和合名，所以餘論中言二十四也。

問：諸論或言二十四數，或言二十三數，已如上解，何故《五蘊論》中唯有十四，無流轉等十？

解云：所以《五蘊論》不說流轉等十也，彼論云如是等類者，則解彼論云，當知如是等類之言，亦等流轉等十也。

此中唯略故，不別列名也。

第三、辨其假相者，二十四不相應行法，並是色、心、心所有法分位假立。

問曰：二十四不相應行，既並是色、心、心所有法分位假立者，未知幾是色上假？幾是心上假？幾是心所有法上假？幾是通色、心、心所有法上假？

解云：若依《對法論》，總攝為八位，依八種位建立故。

論云如是等心不相應行法，唯依分位差別而建立故，當知皆是假有。

一、謂於善不善等增減分位建立一種者，解云：此則是得，通於三性色、心、心所有法上假立。

二、於心、心所法分位差別建立三種者，解云：當知是則無想定、滅盡定、無想異熟三種也。

謂無想定、滅盡定，於厭心種子上分分功能增長邊假立為二定體。

無想異熟，當知於無想報心種子上，望心不相應行義邊，於報心種子上假立無想異熟。

此三通心、心所有法上假立。

三、於住分位差別建立一種者，解云：此是命根。

謂依阿賴耶識能持眾同分，四大諸根不壞，則於阿賴耶識相應心、心所法上假立命根。

此則通心、心所有法上假。

若在欲、色二界，通色上假；若在無色界，唯心、心所有法上假。

四、於相似分位差別建立一種者，解云：當知則是眾同分，通於色、心、心所有法上假立。

五、於相分位差別建立四種者，解云：當知則是四相，通色、心、心所有法上假立。

六、於言說分位差別建立三種者，解云：當知則是名、句、文身三種，通色、心、心所有法上假立也。

問曰：名、句、文身，色上假立，此無有疑，云何於心、心所有法上假立？解云：此即意思所緣，緣之起解，故通心、心所有法上假立。

七、於不得分位差別建立一種者，解云：當知則是異生性。

謂前無漏聖法不得義邊，假立異生性，則於未得見道已來色、心、心所有法上假立。

八、於因果分位差別建立餘種者，解云：當知則是餘十，謂流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合。

當知此十並通色、心、心所有假。

總而言之，當知三通心、心所有法上假立，二十一通色、心、心所有法上假立。

言三種通心、心所有法上假立者，謂無想定、滅盡定、無想異熟。

言二十一通色、心、心所有法上假立者，謂得、命根、眾同分、異生性、名身、句身、文身、生、老、死、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合。

此則略料簡心不相應行訖。

論云第五、無為法者，略有六種：一、虛空；二、擇滅；三、非擇滅；四、不動；五、想受滅；六、真如者，此則第五、明無為法。

就此文中有二：第一、牒章；第二、舉數列名。

言第五、無為法者，此則第一、牒章。

略有六種等者，此則第二、舉數列名。

言虛空者，謂無色性容受一切所作業故，故名虛空。

謂慧有簡擇之能，故名為擇；由擇得滅，故名擇滅。

因緣不會，諸法不生，非由慧滅，名非擇滅。

第四靜慮以上，唯有捨受現行，不為苦樂所動，故名不動。

滅盡定中，心、心法滅，想受用勝，就強為名，故則是此名想受滅。

法性本來常自寂滅，不遷動義，名為真如。

此則第五、明無為法。

上來說一切法者以下，乃至第五、無為，答前問訖。

自下第二、答後問。

論云言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我；二、法無我者，此則第二、答後問。

就此答中有二：第一、牒章；第二、舉數列名。

言無我者，此則第一、牒章。

略有二種等者，此則舉數列名。

言補特伽羅者，此地正翻，名數取趣。

於六趣中，數數往還，名數取趣；雖復往來，都無我人，故名無我。

二、法無我者，謂蘊、界、處等，名之為法；此無人故，名無我。

此則第二、答後問訖。

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