大乘阿毗達磨雜集論卷第一
安慧菩薩糅 大唐三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一之一
諸會真淨究竟理，超聖行海昇彼岸，證得一切法自在，善權化導不思議，
無量希有勝功德，自他並利所依止。
敬禮如是大覺尊，無等妙法諸聖眾。
敬禮開演本論師，親承聖旨分別者，由悟契經及解釋，爰發正勤乃參綜。
今此頌中無倒稱讚最勝功德，敬申頂禮，以供養三寶及造此論經釋二師，隨其所應。
所以者何？此論所依及能起故。
佛薄伽梵，是契經等一切教法平等所依，無師自悟諸法實性，一切教起所依處故，從此無間聖弟子眾依法隨學。
法為依者，法界所流故。
經釋二師亦契如來所說正法，一分無倒聞思修行為依止故，隨而造論。
初二頌顯示如來、應、正等覺勝德六義，所謂自性、因、果、業、相應、差別義。
諸會真淨究竟理者，顯自性義，謂諸佛法身以一切種轉依真如為體性故。
超聖行海昇彼岸者，顯因義，謂佛菩提從一切種極喜等十地聖行無量無數大劫圓滿修習因所生故。
證得一切法自在者，顯果義，謂永斷一切煩惱障、所知障及彼餘習，證得無邊希有功德無上三菩提果，於一切法自在轉故。
善權化導不思議者，顯業義，謂以超非一切智境神通、記說、教誡變現等無量調伏方便，導引可化有情，令心界清淨故。
無量希有勝功德者，顯相應義，謂超尋思數量無邊種種難行苦行所生無上大悲、力、無畏等功德法寶相應故。
自他並利所依止者，顯差別義，謂如來受用、變化、自性身，如其次第，自他並利所依故。
所依者，身義、體義無差別也。
自他並利所依者，就勝而說，謂受用身自利最勝，處大會中能受第一廣大甚深法聖財故；變化身者，他利最勝，遍於十方一切世界能起無間，猶工巧業等諸變化事，建立有情所應作故；自性身者，謂諸善逝共有法身，最極微細一切障轉依真如為體故，於自他利並為最勝，由證此身得餘身故。
此三佛身是差別義。
當知此中亦讚法、僧功德。
法寶者，自性、因、果等義所攝故。
僧寶者，隨此修學所生故。
庶令學者無諸怖畏，方造論端，建茲體性。
本事與決擇，是各有四種，
三法攝應成，諦法得論議。
幾何因取相，建立與次第，
義喻廣分別？集總頌應知。
問：何故論端先辯蘊等？
答：欲令學者於幾何因等諸思擇處得善巧故。
所以者何？由此善巧，能得二種稱讚利益，所謂作意稱讚利益、論議決擇稱讚利益。
作意稱讚利益者，謂善順增長奢摩他、毗鉢舍那故。
善順增長奢摩他者，謂於如是諸思擇處已作善巧，得無疑故；隨其所樂，於一境界正觀現前，心易定故。
善順增長毗鉢舍那者，以無量門觀察一切所知境界，速令正慧究竟滿故。
論議決擇稱讚利益者，由於如是諸思擇處善通達故，成就一切問答自在，於諸異論得無所畏。
問：蘊、界、處各有幾種？
答：蘊有五種，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
界有十八，謂眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
處有十二，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。
問：何因蘊唯有五？
答：為顯五種我事故，謂為顯身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。
於此五中，前四是我所事，第五即我相事。
言身具者，謂內外色蘊所攝。
受等諸蘊受用等義，相中當說。
彼所依止我自體事者，謂識蘊是身具等所依我相事義。
所以者何？世間有情多於識蘊計執為我，於餘蘊計執我所。
問：何因界唯十八？
答：由身具等能持過現六行受用性故。
身者，謂眼等六根。
具者，謂色等六境。
過現六行受用者，謂六識。
能持者，謂六根六境能持六識所依所緣故。
過現六識能持受用者，不捨自相故。
當知十八以能持義故，說名界。
問：何因處唯十二？
答：唯身及具能與未來六行受用為生長門故。
謂如過現六行受用相為眼等所持，未來六行受用相以根及義為生長門亦爾。
所言唯者，謂唯依根境立十二處，不依六種受用相識。
問：云何名取蘊？
答：以取合故，名為取蘊。
取者，謂諸蘊中所有欲貪。
何故欲貪說名為取？謂於未來、現在諸蘊能引不捨故，希求未來，染著現在，欲貪名取。
欲者，希求相。
貪者，染著相。
由欲希求未來自體為方便故，引取當蘊，令起現前；由貪染著現在自體為方便故，執取現蘊，令不捨離。
是故此二說名為取。
問：何故界、處說有取法？
答：應如蘊說。
當知界、處與取合故，名有取法。
問：色蘊何相？
答：變現相是色相。
此有二種：一、觸對變壞；二、方所示現。
觸對變壞者，謂由手足乃至蚊蛇所觸對時，即便變壞。
方所示現者，謂由方所可相示現如此如此色，如是如是色；或由定心，或由不定尋思相應種種搆畫。
方所者，謂現前處所。
如此如此色者，謂骨鎖等所知事同類影像。
如是如是色者，謂形顯差別。
種種搆畫者，謂如相而想。
問：受蘊何相？
答：領納相是受相，謂由受故，領納種種淨不淨業所得異熟。
若清淨業，受樂異熟；不清淨業，受苦異熟；淨不淨業，受不苦不樂異熟。
所以者何？由淨不淨業感得異熟，阿賴耶識恒與捨受相應，唯此捨受是實異熟體，苦樂兩受從異熟生故，假說名異熟。
問：想蘊何相？
答：搆了相是想相，由此想故，搆畫種種諸法像類，隨所見聞覺知之義，起諸言說。
見聞覺知義者，眼所受，是見義；耳所受，是聞義；自然思搆應如是如是，是覺義；自內所受，是知義。
諸言說者，謂詮辯義。
問：行蘊何相？
答：造作相是行相，由此行故，令心造作，謂於善、惡、無記品中驅役心故，又於種種苦樂等位驅役心故。
問：識蘊何相？
答：了別相是識相，由此識故，了別色、聲、香、味、觸、法等種種境界。
問：眼界何相？
答：謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼界相。
眼曾見色者，謂能持過去識受用義以顯界性。
現見色者，謂能持現在識受用義以顯界性。
及此種子積集異熟阿賴耶識者，謂眼種子或唯積集，為引當來眼根故；或已成熟，為生現在眼根故。
此二種名眼界者，眼生因故。
如眼界相，耳、鼻、舌、身、意界相亦爾。
問：色界何相？
答：諸色眼曾現見，及眼界於此增上，是色界相。
眼界於此增上者，謂依色根增上力，外境生故。
如色界相，聲、香、味、觸、法界相亦爾。
問：眼識界何相？
答：謂依眼緣色，似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼識界相。
如眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界相亦爾。
問：處何相？
答：如界應知，隨其所應。
謂眼當見色及此種子等，隨義應說。
云何建立色蘊？謂諸所有色，若四大種及四大種所造。
所造者，謂以四大種為生、依、立、持、養因義，即依五因，說名為造。
生因者，即是起因，謂離大種，色不起故。
依因者，即是轉因，謂捨大種，諸所造色無有功能據別處故。
立因者，即隨轉因，由大變異，能依造色隨變異故。
持因者，即是住因，謂由大種，諸所造色相似相續生，持令不絕故。
養因者，即是長因，謂由大種養彼造色，令增長故。
四大種者，謂地、水、火、風界。
地界者，堅勁性。
水界者，流濕性。
火界者，溫熱性。
風界者，輕動性。
所造色者，謂眼等五根、色、聲、香、味、所觸一分，及法處所攝色。
眼根者，謂四大種所造，眼識所依清淨色為體。
耳根者，謂四大種所造，耳識所依清淨色為體。
鼻根者，謂四大種所造，鼻識所依清淨色為體。
舌根者，謂四大種所造，舌識所依清淨色為體。
身根者，謂四大種所造，身識所依清淨色為體。
色者，四大種所造，眼根所行義，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、迥色、表色、空一顯色。
此復三種，謂妙、不妙、俱相違色。
此青等二十五色，建立由六種因，謂相故，安立故，損益故，作所依故，作相故，莊嚴故。
如其次第，四、十、八、一、一、一。
迥色者，謂離餘礙觸，方所可得。
空一顯色者，謂上所見青等顯色。
聲者，四大種所造，耳根所取義，若可意，若不可意，若俱相違，若因受大種，若因不受大種，若因俱大種，若世所共成，若成所引，若遍計所執，若聖言所攝，若非聖言所攝。
如是十一種聲，由五種因所建立，謂相故，損益故，因差別故，說差別故，言差別故。
相者，謂耳根所取義。
說差別者，謂世所共成等三。
餘如其所應。
因受大種者，謂語等聲。
因不受大種者，謂樹等聲。
因俱者，謂手鼓等聲。
世所共成者，謂世俗語所攝。
成所引者，謂諸聖所說。
遍計所執者，謂外道所說。
聖、非聖言所攝者，謂依見等八種言說。
香者，四大種所造，鼻根所取義，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。
當知此香，三因建立，謂相故，損益故，差別故。
俱生香者，旃彈那等。
和合香者，謂和香等。
變異香者，謂熟果等。
味者，四大種所造，舌根所取義，謂苦、酢、甘、辛、鹹、淡，若可意，若不可意，若俱相違，若俱生，若和合，若變異。
建立此味，應如香說。
所觸一分者，四大種所造，身根所取義，謂滑、歰、輕、重、軟、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。
此所觸一分，由八因建立，謂相故，摩故，稱故，觸故，執故，雜故，界不平等故，界平等故。
水、風雜故，冷；地、水雜故，黏；界平等故，息、力、勇，勇者無畏；飽，由二種；界不平等故，有飢等餘觸。
法處所攝色者，略有五種，謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。
極略色者，謂極微色。
極迥色者，謂即此離餘礙觸色。
受所引色者，謂無表色。
遍計所起色者，謂影像色。
自在所生色者，謂解脫、靜慮所行境色。
云何建立受蘊？謂六受身：眼觸所生受乃至意觸所生受。
若樂若苦，若不苦不樂。
復有樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受。
復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受，樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受。
復有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受，樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。
身受者，謂五識相應受。
心受者，謂意識相應受。
有味受者，謂自體愛相應受。
無味受者，謂此愛不相應受。
依耽嗜受者，謂妙五欲愛相應受。
依出離受者，謂此愛不相應受。
如是建立，由四種因，謂所依故，自體故，集所依故，雜染清淨故。
集色所依，建立身受；集無色所依，建立心受；由雜染故，建立有味等；由清淨故，建立無味等。
此愛不相應者，謂離繫及隨順離繫。
云何建立想蘊？謂六想身：眼觸所生想乃至意觸所生想。
由此想故，或了有相，或了無相，或了小、大、無量，或了無少所有無所有處。
有相想者，謂除不善言說、無相界定及有頂定想，所餘想。
無相想者，謂前所除想。
小想者，謂能了欲界想。
大想者，謂能了色界想。
無量想者，謂能了空無邊處、識無邊處想。
無所有處想者，謂能了無所有處想。
不善言說想者，謂未學語言故，雖於色起想，而不能了此名為色，故名無相想。
無相界定想者，謂離色等一切相，無相涅槃想，故名無相想。
有頂定想者，謂彼想不明利，不能於境圖種種相，故名無相想。
小者，謂欲界下劣故。
大者，謂色界增上故。
無量者，謂空無邊處、識無邊處，無邊際故。
是故緣彼諸想，亦名小、大、無量。
云何建立行蘊？謂六思身：眼觸所生思乃至意觸所生思。
由此思故，思作諸善，思作雜染，思作分位差別。
又即此思，除受及想，與餘心所有法并心不相應行，總名行蘊。
雖除受、想，一切心所有法及心不相應行皆行蘊相，然思最勝，與一切行為導首，是故偏說。
為顯此義，故說由思造善法等。
善者，謂當說信等。
雜染者，謂當說貪等根本煩惱及貪等煩惱分少分煩惱。
分位差別者，謂於思所發種種行位，假設心不相應行。
問：何等名餘心所有法？
答：所謂作意、觸、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、安、不放逸、捨、不害、貪、瞋、慢、無明、疑、薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取、邪見、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、不正知、散亂、睡眠、惡作、尋、伺。
如是思等五十五法，若遍行，若別境，若善，若煩惱，若隨煩惱，若不定，如其次第，五、五、十一、十、二十、四，應知。
又此諸心所有法若相若業，當廣分別。
思者，於心造作，意業為體，於善、不善、無記品中役心為業。
於心造作，意業為體者，此辯其相。
於善等品中役心為業者，此辯其業，以於所作善等法中發起心故。
作意者，發動心為體，於所緣境持心為業。
於所緣境持心者，謂即於此境數數引心，是故心得定者，名得作意。
觸者，依三和合，諸根變異分別為體，受所依為業。
謂識生時，所依諸根隨順生起苦樂等受變異行相，隨此行相，分別觸生。
欲者，於所樂事，彼彼引發所作希望為體，正勤所依為業。
彼彼引發所作希望者，謂欲引攝見聞等一切作用故。
勝解者，於決定事，隨所決定印持為體，不可引轉為業。
隨所決定印持者，謂是事必爾，非餘決了勝解；由勝解故，所有勝緣不能引轉。
念者，於串習事，令心明記不忘為體，不散亂為業。
串習事者，謂先所受。
不散亂業者，由念於境，明記憶故，令心不散。
三摩地者，於所觀事，令心專一為體，智所依止為業。
令心專一者，於一境界令心不散故。
智所依者，心處靜定，知如實故。
慧者，於所觀事，擇法為體，斷疑為業。
斷疑者，謂由慧擇法得決定故。
信者，於有體、有德、有能，忍可、清淨、希望為體，樂欲所依為業。
謂於實有體，起忍可行信；於實有德，起清淨行信；於實有能，起希望行信，謂我有力，能得能成。
慚者，於諸過惡，自羞為體，惡行止息所依為業。
愧者，於諸過惡，羞他為體，業如慚說。
無貪者，於有、有具，無著為體，惡行不轉所依為業。
無瞋者，於諸有情苦及苦具，無恚為體，惡行不轉所依為業。
無癡者，由報、教、證、智決擇為體，惡行不轉所依為業。
慚等易了，故不再釋。
報、教、證、智者，謂生得、聞、思、修所生慧，如次應知。
決擇者，謂慧勇勤俱。
勤者，被甲、方便、無下、無退、無足，心勇為體，成滿善品為業。
謂如經說，有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如其次第，應配釋被甲心勇等諸句。
滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。
成善品者，謂即於此極善修治。
安者，止息身心麤重，身心調暢為體，除遣一切障礙為業。
除遣一切障礙者，謂由此勢力，依止轉故。
不放逸者，依止正勤，無貪、嗔、癡，修諸善法，於心防護諸有漏法為體，成滿一切世出世福為業。
謂由正勤等為先，能修一切善法及防有漏，是故依此四法假立不放逸體。
有漏法者，謂諸漏及漏處所境界。
捨者，依止正勤，無貪、瞋、癡，與雜染住相違，心平等性、心正直性、心無功用住性為體，不容雜染所依為業。
心平等性等者，謂以初、中、後位，辯捨差別。
所以者何？由捨與心相應，離沉沒等不平等性故，最初證得心平等性；由心平等，遠離加行自然相續故，次復證得心正直性；由心正直，於諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。
不害者，無瞋善根一分，心悲愍為體，不損惱為業。
當知不害不離無瞋，故亦是假。
貪者，三界愛為體，生眾苦為業。
生眾苦者，謂由愛力，五取蘊生故。
瞋者，於諸有情苦及苦具，心憎恚為體，不安隱住、惡行所依為業。
不安隱住者，謂心懷憎恚，多住苦故。
慢者，依止薩迦耶見，心高舉為體，不敬苦生所依為業。
不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲。
苦生者，謂生後有故。
無明者，謂三界無智為體，於諸法中，邪決定疑雜染生起所依為業。
邪決定者，謂顛倒智。
疑者，猶豫。
雜染生起者，謂貪等煩惱現行。
彼所依者，謂由愚癡，起諸煩惱。
疑者，於諦猶豫為體，善品不生依止為業。
於諦猶豫者，亦攝於實猶豫，如其所應，滅、道諦攝故。
善品不生者，謂由不決，不造修故。
薩迦耶見者，於五取蘊等隨觀執我及我所，諸忍欲覺觀見為體，一切見趣所依為業。
邊執見者，於五取蘊等隨觀執若常若斷，諸忍欲覺觀見為體，障處中行出離為業。
處中行者，謂離斷常緣起正智。
見取者，謂於諸見及見所依五取蘊等隨觀執為最為勝，為上為妙，諸忍欲覺觀見為體，執不正見所依為業。
戒禁取者，於諸戒禁及戒禁所依五取蘊等隨觀執為清淨，為解脫，為出離，諸忍欲覺觀見為體，勞而無果所依為業。
戒禁者，謂惡見為先。
勞無果者，由此不能得出離故。
邪見者，謗因謗果，或謗作用，或壞實事，或邪分別，諸忍欲覺觀見為體，斷善根為業，及不善根堅固所依為業，不善生起為業，善不生起為業。
謗因者，謂無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行，無惡行等。
謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟等。
謗作用者，謂無此世間，無彼世間，無母無父，無化生有情等，誹謗異世往來作用故，誹謗任持種子作用故，誹謗相續作用故。
壞實事者，謂無世間阿羅漢等。
邪分別者，謂餘一切分別倒見。
斷善根者，謂由增上邪見，非一切種。
問：如是五見，幾增益見？幾損減見？
答：四是增益見，於所知境增益自性及差別故，於諸見中增益第一及清淨故。
謂於五取蘊所知無我境，增益我、我所自性，是薩迦耶見；增益我常、無常差別，是邊執見；於諸惡見增益第一，是見取；即於此見增益清淨，是戒禁取。
一多分是損減見。
一多分者，由邪分別，不必損減故。
問：計前後際所有諸見，彼於此五，幾見所攝？
答：或二，或一切。
問：於不可記事所有諸見，彼於此五，幾見所攝？
答：或二，或一切。
二者，謂邊執見及邪見自相故。
一切者，謂五見眷屬故。
問：薄伽梵觀何過失故，於蘊、界、處以五種相誹毀計我？
答：觀彼攝受薩迦耶見者有五種過失故，謂異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失。
異相過失者，謂色蘊等，非我體性，異我相故。
無常過失者，謂非我處色蘊等中，我應無常故。
所以者何？非所依無，能依有故。
不自在過失者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。
所以者何？我於色等，不能自在轉故。
無身過失者，謂非離色等，異處有我，我應無身故。
所以者何？離身計我不可得故。
不由功用解脫過失者，設有如是分別我相，亦不應理，無色等我，不由功用，應解脫故。
所以者何？身縛若無，我應任運解脫。
問：於五取蘊有二十句薩迦耶見，謂計色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。
如是計受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。
於此諸見，幾是我見？幾我所見？
答：五是我見，十五是我所見。
謂計色是我，計受、想、行、識是我，此五是我見，餘十五是我所見。
何因十五是我所見？相應我所故，隨轉我所故，不離我所故。
相應我所者，謂我有色乃至我有識。
所以者何？由我與彼相應，說有彼故。
隨轉我所者，謂色屬我乃至識屬我。
所以者何？若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。
不離我所者，謂我在色中乃至我在識中。
所以者何？彼計實我處在蘊中，遍體隨行故。
問：薩迦耶見當言於事了不了耶？
答：當言於事不得決了，如於繩上妄起蛇解。
於事不決了者，若能決了色等實相，必不應起虛妄我見。
譬如有人欻爾見繩遂執為蛇，不了繩相而起蛇執。
忿者，依止現前不饒益相，瞋之一分，心怒為體，執仗憤發所依為業。
當知忿等，是假建立，離瞋等外，無別性故。
恨者，自此已後，即瞋一分，懷怨不捨為體，不忍所依為業。
自此後者，謂從忿後。
不忍者，謂不堪忍不饒益事。
覆者，於所作罪，他正舉時，癡之一分，隱藏為體，悔不安住所依為業。
法爾覆藏所作罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。
惱者，忿恨居先，瞋之一分，心戾為體，高暴麤言所依為業，生起非福為業，不安隱住為業。
高暴麤言者，謂語現凶疏，切人心腑。
嫉者，耽著利養，不耐他榮，瞋之一分，心妒為體，令心憂慼，不安隱住為業。
慳者，耽著利養，於資生具，貪之一分，心吝為體，不捨所依為業。
不捨者，由慳吝故，非所用具，亦恒聚積。
誑者，耽著利養，貪、癡一分，詐現不實功德為體，邪命所依為業。
諂者，耽著利養，貪、癡一分，矯設方便，隱實過惡為體，障正教授為業。
矯設方便，隱實過惡者，謂託餘事，以避餘事。
障正教授者，由不如實發露所犯，不任教授故。
憍者，或依少年、無病、長壽之相，或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體，一切煩惱及隨煩惱所依為業。
長壽相者，謂不死覺為先，分別此相，由此能生壽命憍逸。
隨一有漏榮利事者，謂族姓、色力、聰叡、財富、自在等事。
悅豫者，謂染喜差別。
害者，瞋之一分，無哀、無悲、無愍為體，損惱有情為業。
無慚者，貪、瞋、癡分，於諸過惡，不自恥為體，一切煩惱及隨煩惱助伴為業。
無愧者，貪、瞋、癡分，於諸過惡，不羞他為體，業如無慚說。
惛沉者，謂愚癡分，心無堪任為體，障毗鉢舍那為業。
掉舉者，謂貪欲分，隨念淨相，心不寂靜為體，障奢摩他為業。
隨念淨相者，謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故，心不寂靜。
不信者，謂愚癡分，於諸善法，心不忍可，心不清淨，心不悕望為體，懈怠所依為業。
懈怠所依者，由不信故，無有方便加行樂欲。
懈怠者，謂愚癡分，依著睡眠倚臥為樂，心不策勵為體，障修方便善品為業。
放逸者，依止懈怠及貪、瞋、癡，不修善法，於有漏法，心不防護為體，增惡損善所依為業。
忘念者，煩惱相應念為體，散亂所依為業。
不正知者，煩惱相應慧為體，由此慧故，起不正知身語心行，毀犯所依為業。
不正知身語心行者，謂於往來等事不正觀察，以不了知應作不應作故，多所毀犯。
散亂者，謂貪、瞋、癡分，心流散為體。
此復六種，謂自性散亂、外散亂、內散亂、相散亂、麤重散亂、作意散亂。
自性散亂者，謂五識身。
由彼自性於內靜定無功能故。
外散亂者，正修善時，於五妙欲，其心馳散。
謂方便修聞等善法，捨彼所緣，心外馳散，處妙欲中。
內散亂者，正修善時，沉掉味著。
謂修定者發起沉掉及味著故，退失靜定。
相散亂者，為他歸信，矯示修善。
謂欲令他信己有德，故現此相，由此因緣，所修善法漸更退失。
麤重散亂者，依我、我所執及我慢品麤重力故，修善法時，於已生起所有諸受起我、我所及與我慢，執受間雜取相。
謂由我執等麤重力故，於已生起樂等受中，或執為我，或執我所，或起我慢，由此所修善品，永不清淨。
執受者，謂初執著。
間雜者，從此已後，由此間雜，諸心相續。
取相者，謂即於此受，數執異相。
作意散亂者，謂於餘乘餘定，若依若入，所有流散。
謂依餘乘，或入餘定，捨先所習，發起散亂。
當知能障離欲為業，謂依隨煩惱性散亂說。
睡眠者，依睡因緣，是愚癡分，心略為體，或善，或不善，或無記，或時，或非時，或應爾，或不應爾，越失所作依止為業。
睡因緣者，謂羸瘦，疲倦，身分沉重，思惟闇相，捨諸所作，曾數此時串習睡眠，或他咒術、神力所引，或因動扇涼風吹等。
愚癡分言，為別於定。
又善等言，為顯此睡非定癡分。
時者，謂夜中分。
非時者，謂所餘分。
應爾者，謂所許時，設復非時，或因病患，或為調適。
不應爾者，謂所餘分。
越失所作依止為業者，謂依隨煩惱性睡眠說。
惡作者，依樂作、不樂作，應作、不應作，是愚癡分，心追悔為體，或善，或不善，或無記，或時，或非時，或應爾，或不應爾，能障心住為業。
樂作者，樂欲為先，造善惡行。
不樂作者，由他勢力及諸煩惱之所驅逼，令有所作，如其所應。
愚癡分者，隨煩惱所攝。
時者，乃至未出離。
非時者，出離已後。
應爾者，於是處。
不應爾者，於非處。
尋者，或依思，或依慧，尋求意言，令心麤為體。
依思依慧者，於推度、不推度位，如其次第，追求行相，意言分別。
伺者，或依思，或依慧，伺察意言，令心細為體。
依思依慧者，於推度、不推度位，如其次第，伺察行相，意言分別。
如是二種，安不安住所依為業。
尋、伺二種行相相類故，以麤、細建立差別。
復次，諸善心法斷自所治為業，煩惱、隨煩惱障自能治為業。
如信、慚等，能斷不信及無慚等；貪等煩惱，能障無貪對治等法，謂障礙彼，令不生故。
當知忿等，諸隨煩惱能障慈等，各別對治亦爾。