大乘阿毗達磨雜集論卷第二
本事分中三法品第一之二
何等名為心不相應行？謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合等。
如是心不相應行，應以五門建立差別，謂依處故，自體故，假立故，作意故，地故。
二無心定具足五門，無想天異熟除作意，餘唯初三。
得者，謂於善、不善、無記法若增若減，假立獲得成就。
善、不善、無記法者，顯依處。
若增若減者，顯自體。
何以故？由有增故，說名成就上品信等；由有減故，說名成就下品信等。
假立獲得成就者，顯假立。
如是於餘，隨其所應，建立當知。
無想定者，謂已離遍淨欲，未離上欲，出離想作意為先故，於不恒行心、心法滅，假立無想定。
已離遍淨欲者，已離第三靜慮貪。
未離上欲者，未離第四靜慮已上貪。
出離想作意為先者，解脫想作意為前方便。
不恒行者，轉識所攝。
滅者，謂定心所引不恒現行諸心、心法暫時間滅，所依位差別。
以能滅故，名滅。
滅盡定者，謂已離無所有處欲，超過有頂，暫息想作意為先故，於不恒行諸心、心法及恒行一分心、心法滅，假立滅盡定。
此中所以不言未離上欲者，為顯離有頂欲阿羅漢等亦得此定故。
一分恒行者，謂染汙意所攝。
無想異熟者，謂已生無想有情天，於不恒行心、心法滅，假立無想異熟。
命根者，謂於眾同分先業所感住時決定，假立壽命。
眾同分者，於一生中，諸蘊相續。
住時決定者，齊爾所時，令眾同分常得安住，或經百年，或千年等，由業所引功能差別。
眾同分者，謂如是如是有情，於種種類自體相似，假立眾同分。
於種種類者，於人、天等種類差別。
於自體相似者，於一種類性。
生者，謂於眾同分，諸行本無今有性，假立為生。
問：外諸色等亦有生相，何故唯舉眾同分耶？
答：為於有情相續建立有為相故。
所以者何？外諸色等有為相，成、壞所顯；內諸行有為相，生、老等所顯故。
老者，謂於眾同分，諸行相續變異性，假立為老。
住者，謂於眾同分，諸行相續不變壞性，假立為住。
無常者，謂於眾同分，諸行相續變壞性，假立無常。
相續變壞者，謂捨壽時。
當知此中，依相續位建立生等，不依剎那。
名身者，謂於諸法自性增言，假立名身。
自性增言者，謂說天、人、眼、耳等事。
句身者，謂於諸法差別增言，假立句身。
差別增言者，謂說諸行無常，一切有情當死等義。
文身者，謂於彼二所依諸字，假立文身。
彼二所依諸字者，謂自性、差別增言所依諸字，如𧙃、壹、鄔等。
又自性、差別及此二言總攝一切，如是一切由此三種之所詮表，是故建立此三為名、句、文身。
此言文者，能彰彼二故。
此又名顯，能顯義故。
此復名字，無異轉故。
所以者何？如眼名眼，異此名外，更有照、了、導等異名改轉，由彼同顯此想故。
非𧙃、壹等字離𧙃、壹等差別外，更有差別能顯此字，故無異轉說名為字。
無異轉者，謂不流變。
異生性者，謂於聖法不得，假立異生性。
流轉者，謂於因果相續不斷，假立流轉。
所以唯於相續不斷立流轉者，於一剎那，或於間斷，無此言故。
定異者，謂於因果種種差別，假立定異。
因果種種差別者，謂可愛果，妙行為因；不可愛果，惡行為因。
諸如是等種種因果展轉差別。
相應者，謂於因果相稱，假立相應。
因果相稱者，雖復異類，因果相順，亦名相稱，由如布施感富財等。
勢速者，謂於因果迅疾流轉，假立勢速。
次第者，謂於因果一一流轉，假立次第。
因果一一流轉者，謂不俱轉。
時者，謂於因果相續流轉，假立為時。
何以故？由有因果相續轉故。
若此因果已生已滅，立過去時；此若未生，立未來時；已生未滅，立現在時。
方者，謂即於東西南北、四維上下因果差別，假立為方。
何以故？即於十方因果遍滿，假說方故。
當知此中，唯說色法所攝因果，無色之法遍布處所，無功能故。
數者，謂於諸行一一差別，假立為數。
一一差別者，於一無別，二、三等數不應理故。
和合者，謂於因果眾緣集會，假立和合。
因果眾緣集會者，且如識法因果相續，必假眾緣和會，謂根不壞，境界現前，能生此識作意正起。
如是於餘一切，如理應知。
如是等心不相應行法，唯依分位差別而建立故，當知皆是假有。
謂於善不善等增減分位差別建立一種，於心、心法分位差別建立三種，於住分位差別建立一種，於相似分位差別建立一種，於相分位差別建立四種，於言說分位差別建立三種，於不得分位差別建立一種，於因果分位差別建立餘種。
因果者，謂一切有為法能生餘，故名因；從餘生，故名果。
云何建立識蘊？謂心、意、識差別。
心者，謂蘊、界、處習氣所熏一切種子阿賴耶識，亦名異熟識，亦名阿陀那識，以能積集諸習氣故。
習氣者，謂由現行蘊等，令彼種子皆得增益。
一切種子識者，謂能生蘊等諸法種子所積集故。
阿賴耶識者，謂能攝藏諸法種子故，又諸有情取為我故。
異熟識者，先業所生故。
阿陀那識者，謂能數數令生相續，持諸根等，令不壞故。
又言心者，謂能積集一切法習氣故。
云何知有阿賴耶識？若無此識，執受初明了，種子業身受，無心定命終，無皆不應理。
釋此伽他，如〈攝決擇分〉說：由八種相，證阿賴耶識決定是有，謂若離阿賴耶識，依止執受不可得故，最初生起不可得故，明了生起不可得故，種子體性不可得故，業用體性不可得故，身受體性不可得故，處無心定不可得故，命終之識不可得故。
云何依止執受不可得耶？由五因故。
謂阿賴耶識先行因，感眼等轉識現緣因發，如說根、境、作意力故，諸轉識生，乃至廣說，是名初因。
又六識身善惡可得，是第二因。
又六識身一類異熟無記性攝必不可得，是第三因。
又六識身各別依轉，隨所依止，彼識生時，即應彼識執所依止，餘無執受，不應道理，設許執受，亦不應理，以離識故，是第四因。
又所依止應成數數執受過失。
所以者何？由彼眼識於一時轉，一時不轉，餘識亦爾。
是第五因。
云何最初生起不可得耶？謂設有難言：若有阿賴耶識，應一有情二識俱起。
應告彼曰：汝於非過妄生過想。
容有二識俱時轉故。
所以者何？猶如有一，俱時欲見乃至欲識，隨有一識最初生起不應道理。
何以故？爾時作意無有差別，根及境界不壞現前，何因緣故，識不俱轉？
云何明了生起不可得耶？謂若有定執識不俱生，與眼等識俱行一境，明了意識應不可得。
所以者何？若時隨憶曾所受境，爾時意識不明了生，非於現境所生意識得有如是不明了相，是故應信諸識俱轉，或應許彼第六意識無明了性。
云何種子體性不可得耶？謂六轉識身各各異故。
所以者何？此六轉識從善無間，不善性生；不善無間，善性復生；從二無間，無記性生；下界無間，中界生；中界無間，妙界生；妙界無間，乃至下界生；有漏無間，無漏生；無漏無間，有漏生；世間無間，出世生；出世無間，世間生。
非如是相識為種子體應正道理。
又心相續長時間斷，經久流轉不息，是故轉識能持種子不應道理。
云何業用不可得耶？謂若無諸識同時生起，業用俱轉不應道理。
所以者何？略說識業有四種，謂了別外器，了別依止，能了別我，了別境界。
如是四種識了別業，一一剎那俱現可得，非於一識一剎那中有如是等差別業用，是故必有諸識俱起。
云何身受體性不可得耶？謂如有一，或如理思，或不如理思，或不思惟，或復推尋，若心在定，若不在定，身受生起非一眾多。
若無阿賴耶識，如是身受應不可得，既現可得，是故定有阿賴耶識。
云何處無心定不可得耶？如世尊說，入無想定及滅盡定，當知爾時識不離身。
若無阿賴耶識，爾時識應離身，識若離身，便應捨命，非謂處定。
云何命終之識不可得耶？謂臨命終時，識漸捨離所依身分，發起冷觸，或上或下，非彼意識有時不轉，故知唯有阿賴耶識能執持身，隨於身分。
若捨此識，冷觸可得，身無覺受。
意識不然。
是故若無阿賴耶識，命終之識必不可得。
意者，謂一切時緣阿賴耶識，思度為性，與四煩惱恒相應，謂我見、我愛、我慢、無明。
又此意遍行一切善、不善、無記位，唯除聖道現前，若處滅盡定及在無學地。
又復六識以無間滅識為意。
當知此中，由所緣故，釋義故，相應故，生起時故，顯了於意。
何故聖道現前無染汙意耶？由勝義智與我見現行極相違故。
出聖道後，從阿賴耶識復更現起，以有學位未永斷故。
又滅盡定望無想定極寂靜故，此染汙意不得現行。
無間滅意者，由隨覺故，無間覺義是意義，當知此中，隨顯相說。
識者，謂六識身：眼識乃至意識。
眼識者，謂依眼緣色，了別為性。
耳識者，謂依耳緣聲，了別為性。
鼻識者，謂依鼻緣香，了別為性。
舌識者，謂依舌緣味，了別為性。
身識者，謂依身緣觸，了別為性。
意識者，謂依意緣法，了別為性。
當知此中，由所依故，所緣故，自性故，建立於識。
云何建立界？謂色蘊即十界：眼等五根界、色等五境界及法界一分。
受、想、行蘊即法界一分。
識蘊即七識界，謂眼等六識界及意界。
何故建立界、處無別相耶？建立蘊中，已說眼等各別相故，是故從諸蘊中出界建立，從諸界中出處建立。
何等界法，蘊不攝耶？法界中無為法，蘊所不攝。
此無為法復有八種，謂善法真如、不善法真如、無記法真如、虛空、非擇滅、擇滅、不動及想受滅。
如是建立八無為中，當知所依差別故；分析真如，假立三種，不由自性故。
善法真如者，謂無我性、空性、無相、實際、勝義、法界。
何故真如說名真如？由彼自性無變異故。
謂一切時無我實性無改轉故，說無變異。
當知此則是無我性，離二我故。
何故復說此名空性？一切雜染所不行故。
所以者何？由緣此故，能令一切諸雜染事悉皆空寂。
雖復有時說有雜染，當知但是客塵煩惱之所染汙。
何等名為客塵染汙？謂由未拔所取、能取種子故，令依他性心二行相轉，非法性心，以諸法法性自性清淨故。
何故復說此名無相？諸相寂靜故。
諸相者，謂色、受等乃至菩提，諸所戲論。
真如性中，彼相寂滅，故名無相。
何故復說此名實際？無倒所緣故。
實者，謂無顛倒。
此處究竟，故名為實際，過無我性，更無所求故。
何故復說此名勝義？最勝聖智所行處故。
何故復說此名法界？一切聲聞、獨覺、諸佛妙法所依相故。
如善法真如，當知不善法真如、無記法真如亦爾。
虛空者，謂無色性，容受一切所作業故。
無色性者，謂唯違於色無性相法意識境界，是名虛空。
意識境界者，謂法界攝故。
唯違色言，為別受等共有真如、擇滅、非擇滅無常性等。
雖兔角等亦是無性，然彼不與諸法相違，以彼唯是畢竟無故。
又兔角等非唯違色，由與受等諸法共故。
是故唯說與色相違無性相言，為別受等無色之法。
何以故？受等自體是有性相，非無性相故。
非擇滅者，謂是滅非離繫，不永害隨眠故。
擇滅者，謂是滅是離繫，永害隨眠故。
不動者，謂已離遍淨欲，未離上欲，苦樂滅無為。
想受滅者，謂已離無所有處欲，止息想作意為先故，諸不恒行心、心法及恒行一分心、心法滅無為。
當知此中，有二種應斷法，謂諸煩惱及此所依受。
受有二種，謂變異及不變異，如其次第，苦樂、非苦樂。
當知煩惱斷故，建立擇滅；二受斷故，如其次第，建立不動及受想滅。
煩惱斷者，謂除此品麤重所得轉依。
受斷者，謂除此能治定障所得轉依。
是故得第二靜慮時，雖證苦滅，而不建立無為，以變異受未盡斷故。
又若五種色，若受、想、行蘊，及此所說八無為法，如是十六，總名法界。
云何建立處？謂十色界即十色處，七識界即意處，法界即法處。
由此道理，諸蘊、界、處三法所攝，謂色蘊、法界及與意處。
由色蘊攝十色界，法界即攝法界，意處攝七識界，是故三法攝一切法。
如是建立蘊、界、處已，今乘此義，應更分別。
問：眼、耳與鼻各有二種，云何不立二十一界？
答：彼雖有二，然界不別。
所以者何？其相相似，俱眼相故；所作相似，俱於眼境，眼識一所作故。
如是耳、鼻隨理應知。
為身端嚴，各生二種。
何以故？如是分布，一界二所，身得端嚴，不由餘故。
問：為常依一一眼故，眼識得生，為亦依二耶？
答：亦得依二，明了取故。
所以者何？若俱開二眼，取色明了，非如開一。
譬如一室，俱然二燈，同發一光，照極明了。
如是一光，依二燈轉，當知此中道理亦爾。
問：於一一根門，種種境界俱現在前，於此多境，為有多識次第而起，為俱起耶？
答：唯有一識，種種行相俱時而起。
若諸段食，與舌根合，當知身、舌二識恒俱時起。
又聲間斷故，不從異處展轉生起相續，往趣餘方。
然譬於燈，置在自處，能於一時隨其勢力遍發光明。
聲頓遍發，理亦如是。
問：何故於近障聲聞不明了？
答：聲有對故，於障細隙微少而生，故不明了。
問：於六識中，幾有分別？
答：唯一意識，由三分別，故有分別。
三分別者，謂自性分別、隨念分別、計度分別。
自性分別者，謂於現在所受諸行自相行分別。
隨念分別者，謂於昔曾所受諸行追念行分別。
計度分別者，謂於去、來、今不現見事思搆行分別。
復有七種分別，謂於所緣任運分別、有相分別、無相分別、尋求分別、伺察分別、染汙分別、不染汙分別。
初分別者，謂五識身，如所緣相無異分別，於自境界任運轉故。
有相分別者，謂自性、隨念二種分別，取過、現境種種相故。
無相分別者，謂希求未來境行分別。
所餘分別，皆用計度分別以為自性。
所以者何？以思度故，或時尋求，或時伺察，或時染汙，或不染汙，種種分別。
問：若了別色等，故名為識，何故但名眼等識，不名色等識耶？
答：以依眼等五種解釋道理成就，非於色等。
何以故？眼中之識，故名眼識。
依眼處所，識得生故。
又由有眼，識得有故。
所以者何？若有眼根，眼識定生，不盲瞑者乃至闇中亦能見故；不由有色，眼識定生，以盲瞑者不能見故。
又眼所發識，故名眼識。
由眼變異，識亦變異，色雖無變，識有變故。
如迦末羅病，損壞眼根，於青等色，皆見為黃。
又屬眼之識，故名眼識。
由識種子隨逐於眼，而得生故。
又助眼之識，故名眼識，作彼損益故。
所以者何？由根合識，有所領受，令根損益，非境界故。
又如眼之識，故名眼識，俱有情數之所攝故。
色則不爾，不決定故。
眼識既然，餘識亦爾。
問：為眼見色，為識等耶？
答：非眼見色，亦非識等，以一切法無作用故，由有和合，假立為見。
又由六相，眼於見色中最勝，非識等，是故說眼能見諸色。
何等為六？一、由生因，眼能生彼故；二、由依處，見依眼故；三、由無動轉，眼常一類故；四、由自在轉，不待緣合，念念生故；五、由端嚴轉，由此莊嚴所依身故；六、由聖教，如經中說眼能見色故。
如是所說六種相貌，於識等中皆不可得。
識動轉者，當知多種差別生起。
何故無為立在界、處，不在蘊耶？無蘊義故。
所以者何？色等諸法，有去、來等種種差別，總略積聚，說名為蘊。
聚積義是蘊義，常住之法無有此義，是故無為非蘊所攝。
何故即如是法，以蘊、界、處門差別說耶？欲令所化有情於廣略門生善巧故。
所以者何？於蘊門中略說色識，於界、處門隨其所應，廣說十七。
又於蘊門廣說受等，於界、處門略說為一法界、法處。
又蘊門中唯說建立有為法相，界門廣說建立能取、所取及取體性，處門唯說建立能取、所取，由此唯顯取生門故。
已辯傍乘義，今當釋本文。
問：如經中說眼及眼界，若眼，亦眼界耶？設眼界，亦眼耶？
答：或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼。
或有眼界非眼，謂處卵㲉羯邏藍時，頞部陀時，閉尸時，在母腹中若不得眼；設得已失，若生無色異生所有眼因。
或有眼亦眼界，謂於餘位。
或有無眼無眼界，謂已入無餘涅槃界，及諸聖者生無色界。
如眼與眼界，如是耳、鼻、舌、身與耳等界，隨其所應，盡當知。
阿羅漢最後眼者，謂入涅槃時最後剎那，爾時眼非眼界，非餘眼因故。
無色界異生有眼因者，謂從彼退墮，當生有色界，以阿賴耶識持眼種子，定當生眼故。
生彼眾聖不退還故，無有眼界。
有身界無身者，謂唯生無色界異生，彼唯有身因故。
非處卵㲉等，彼必有身故；若身壞滅，壽命亦無。
問：若有意，亦意界耶？設有意界，亦意耶？
答：或有意非意界，謂阿羅漢最後意。
或有意界非意，謂處滅定者所有意因。
或有意亦意界，謂於所餘位。
或有無意無意界，謂已入無餘涅槃界。
唯有意界非意中，所以不取入無想定者，以彼有染汙意故。
問：若生長彼地，即用彼地眼，還見彼地色耶？
答：或有即用彼地眼，還見彼地色，或復餘地。
謂生長欲界，用欲行眼，還見欲行色；或用色行眼，見色行色；或用上地眼，見下地色。
如以眼對色，如是以耳對聲；如生長欲界，如是生長色界。
生者，謂初受生時。
長者，謂後增長。
若生長欲界，即以欲行鼻、舌、身，還嗅嘗覺欲行香、味、觸。
若生長色界，即以色行身，還覺自地觸。
彼界自性定無香、味，離段食貪故，由此道理，亦無鼻、舌兩識。
若生長欲界，即以欲行意，了三界法及無漏法。
如生長欲界，如是生長色界。
若生長無色界，以無色行意，了無色行自地法及無漏法。
若以無漏意，了三界法及無漏法。
無色行意，了無色行自地法及無漏法者，謂依聖弟子說，若外異生，唯了自地法。
若住此法者，或有由先聞熏習力，亦緣上地，為起彼故。
問：何故諸蘊如是次第？
答：由識住故，謂四識住及識。
又前為後依故，如其色相而領受故，如所領受而了知故，如所了知而思作故，如所思作，隨彼彼處而了別故。
如其色相而領受者，謂由隨順樂受等根、境二力故，樂受等生。
如所領受而了知者，謂隨所受，取諸相故。
如所了知而思作者，謂隨所想，造諸業故。
如所思作，隨彼彼處而了別者，謂隨所作業，於諸境界及異趣中，識轉變故。
又由染汙清淨故，謂若依是處而起染淨，若由領受、取相、造作故，染汙清淨，若所染汙及所清淨。
由此理故，說蘊次第。
若依是處起染淨者，謂依有根身。
若由領受者，謂由有染、無染等受，如其次第，染汙清淨。
若由取相、造作者，謂由如理、不如理轉故，如其次第，染汙清淨。
若所染汙及所清淨者，謂心有麤重無麤重生故。
何故諸界如是次第？由隨世事差別轉故。
云何世事差別而轉？謂諸世間最初相見；既相見已，更相問訊；既問訊已，即受沐浴，塗香花鬘，次受種種上妙飲食，次受種種臥具侍女，然後意界處處分別。
以內界次第故，建立外界，隨此次第，建立識界。
如界次第，處亦如是。
問：蘊義云何？
答：諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若劣若勝，若遠若近，彼一切略說一色蘊，積聚義故，如財貨蘊。
如是乃至識蘊。
當知依止十一種愛所依處故，於色等法建立過去等差別。
十一種愛者，謂顧戀愛、希望愛、執著愛、內我愛、境界愛、欲愛、定愛、惡行苦愛、妙行樂愛、遠愛、近愛。
由如是愛所緣境故，如其次第，立過去等種種差別。
又有差別，謂已生、未生差別故，能取、所取差別故，外門、內門差別故，染、不染差別故，近、遠差別故，如其所應，於色等諸法建立過去等差別。
已生者，謂過去、現在。
未生者，謂未來。
外門者，謂不定地。
內門者，謂諸定地。
餘句易了，不復分別。
又苦相廣大，故名為蘊，如大材蘊。
依止色等，發起生等廣大苦故。
如經言：如是純大眾苦蘊集。
又荷雜染擔，故名為蘊，如肩荷擔。
荷雜染擔者，謂煩惱等諸雜染法依色等故。
譬如世間，身之一分能荷於擔，即此一分，名肩名蘊。
色等亦爾，能荷雜染擔，故名之為蘊。
問：界義云何？
答：一切法種子義。
謂依阿賴耶識中諸法種子，說名為界，界是因義故。
又能持自相義，是界義。
又能持因果性義，是界義。
能持因果性者，謂於十八界中根、境諸界及六識界，如其次第。
又攝持一切法差別義，是界義。
攝持一切法差別者，謂諸經說地等諸界及所餘界，隨其所應，皆十八界攝。
問：處義云何？
答：識生長門義，是處義。
當知種子義、攝一切法差別義，亦是處義。
復次，如佛所說，色如聚沫，受如浮泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻化。
問：以何義故，色如聚沫，乃至識如幻化？
答：以無我故，離淨故，少味故，不堅實故。
謂非有遠離虛妄不堅實義，是經所說諸句義。
又為對治我、淨、樂、常四顛倒故，如其次第，說無我等諸句差別。