《大乘中觀釋論》疏文斷句

安慧菩薩 造

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣 惟淨等 奉詔譯

王穆提 疏文斷句

[TOC]

編輯校對說明：

1、 經論底本以《大正新修大藏經》、《卍正藏》、《卍續藏》、《高麗藏》、《乾隆大藏經》、《藏要》以及金陵刻經處木刻本為主。 2、 疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。 3、 《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。 4、 其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。 5、 遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。 6、 於諸論書新編內容上不再說明。

編輯者：

1978年生於台灣新北市。 自幼深受祖父漢學教育，祖父為台灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。 自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。 1989年，11歲於台灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。 1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。 1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入大集、華嚴、般若、密教等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。 2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。 2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。 2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。

曾現任三家日本株式會社、台灣企業之代表取締役社長與代表人。

二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。

多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總共一千多萬字古文之佛教經論。

近年於日本、台灣等地出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。

簡介：

【大乘中觀釋論】 (梵Mu^la-madhyamaka-sandhinirmocana-vya^khya^） 　　九卷（或十八卷）。宋‧惟淨等譯。又稱《中觀釋論》，收在《大正藏》第三十冊。係安慧為龍樹《中論》所作的註釋，為中觀八大註釋書之一。《縮刷藏》及《大正藏》所收均為九卷本，僅有《中論》二十七品中前十三品之註釋，第十四品以下之註釋部分缺。然《卍正藏》所收為十八卷本，即具備《中論》二十七品之註釋。梵本及西藏譯本現均不存。 　　本論所釋之本頌，與鳩摩羅什所譯之《中論》及波羅頗蜜多羅所譯《般若燈論》之本頌對比，互有出入。根據日本學者羽溪了諦於《國譯一切經》中所附的對照表，羅什譯本缺少本論〈觀五蘊品〉「言說有所得」等四句，以及〈觀六界品〉「雖觀於諸法」、〈觀染法染者品〉「彼染法染者」、〈觀有為品〉「無少處可照」、〈觀作者作業品〉「作者作業等」、〈觀縛解品〉「不應捨生死」、〈觀聖諦品〉「苦體若不有」、〈觀夢幻品〉「若無明息滅」等各四句八頌；而本論則較羅什譯本缺少四十五頌。由此可證，此三論所據原本並不相同。 　　本論中屢舉《楞伽經》、提婆《百論》，以及毗婆沙師、吠夜迦囉拏人、譬喻者、犢子部師、經部師、五頂子人、僧佉人、勝論師、路伽耶陀、有人、外人、異人、異宗、異部師、我宗、自部人等所說。其中異部、異宗者，指中觀派之論師。本論作者雖屬瑜伽行派，然而本論釋文中，依瑜伽行派教義而解釋之處，並不多見。 　　關於本論之譯者，《至元法寶勘同總錄》卷九引述景祐《法寶錄》所載（昭和法寶總目錄2‧231a）︰「大乘中觀論十八卷，安惠造，宋‧天竺三藏法天譯。內題云法護譯。」舊宋本、宋本及麗本載，本論初三卷及七、八、九等六卷為惟淨所譯，四、五、六等三卷為法護所譯。依元藏所載，初四卷及七、八、九等七卷為惟淨所譯，五、六兩卷為法護所譯。依明藏所載，四卷悉為惟淨所譯。麗本之後九卷中，卷十、十一、十二、十六、十七、十八等六卷為法護所譯，卷十三、十四、十五等三卷為惟淨所譯。準此可知，本論與《施設論》、《大乘寶要義論》相同，均為法護與惟淨所共譯。 　　◎附︰藍吉富〈漢譯本中論初探〉（摘錄自《現代佛教學術叢刊》{48}） 　　本書是安慧（Sthiramati）為《中論頌》所做的釋論。安慧是印度唯識學之十大論師之一。據窺基在《成唯識論述記》中介紹十大論師時，曾說安慧是︰「糅雜集、救俱舍論、破正理師、護法論師同時先德。南印度境羅羅國人也。妙解因明，善窮內論。」 　　本書是在宋朝時譯為中文的，在《中論頌》的幾種印度註釋書中，本論譯出較晚。據《卍正藏》所收，本書共十八卷，二十七品。而《大正藏》則只收九卷，到〈觀行品〉第十三為止。關於本書的譯者，據《卍正藏》所載，有九卷卷首題名為「惟淨等奉詔譯」，而另九卷則題名為「法護等奉詔譯」。大概本書是由惟淨與法護兩人分別主持翻譯的。印順法師在其《中觀論講記》中，說此論是「宋‧施護譯的」，不知是否另有所據﹖ 　　由於安慧是唯識學者，而唯識學派與中觀派一向是頗不相容的。所以安慧這部釋論，並不甚受中觀學者重視。但是今天的中論研究者，已不宜採取任何宗派觀念以自囿，為了求得龍樹《中論頌》的原意，本書自也有重要的參考價值。 　　本書對《中論頌》頌文的解釋，詳者頗詳，而略者極略，此亦其書特色之一。近代學者曾認為由於安慧此釋的某些見解，不為中觀派人所滿意，因而引起中觀學者清辯的反駁，而開啟了空有二宗的爭論。儘管如此，從其書之文字看，雖然偶有唯識學名詞出現，但其闡釋義理的基本態度，大體還是不偏頗的。 FROM:【中華佛教百科全書】

【大乘中觀釋論】 梵名 Mu^la-madhyamaka-sandhi-nirmocana-vya^khya^。凡九卷。安慧菩薩造，宋代惟淨等譯。收於大正藏第三十冊。又作中觀釋論。乃隨文解釋龍樹之中觀，為中觀八大註釋書之一。本論所釋之頌，與鳩摩羅什所譯之中論、波羅頗蜜多羅所譯之般若燈論對比，互有存缺出入，日本學者羽溪暸諦於日本「國譯一切經」中附有各經內容之對照表。本書屢屢舉出毘婆沙師、犢子部師、經部師、勝論師、外人、異人、異宗、異部師、我宗、自部人等之說，而其所謂「異部異宗」，係指中觀派之論師。本書之梵本及西藏譯本現均不存。有關本書之卷數，於舊宋本與宋、元、明三本，及日本縮刷藏、大正藏（以日本增上寺所藏高麗本為底本）僅有九卷，然卍字藏經（以日本建仁寺、法然院所藏高麗本為底本）則有十八卷。此外，關於本書之譯者，據宋本、麗本、元本等所載，本書係法護與惟淨所共譯。〔閱藏知津卷三十八、大明三藏聖教北藏目錄卷四、大明三藏聖教南藏目錄、至元法寶勘同總錄卷九〕p812 FROM:【佛光大辭典(慈怡 主編)】

《大乘中觀釋論》

安慧菩薩 造

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣 惟淨等 奉詔譯

大宋新譯三藏聖教序

太宗神功聖德文武皇帝製

大矣哉！我佛之教也，化導群迷，闡揚宗性，廣博宏辯，英彥莫能究其旨；精微妙說，庸愚豈可度其源﹖義理幽玄，真空莫測，包括萬象，譬喻無垠。

綜法網之紀綱，演無際之正教，拔四生於苦海，譯三藏之祕言。

天地變化乎陰陽，日月盈虧乎寒暑，大則說諸善惡，細則比於恒沙。

含識萬端，弗可盡述，若窺像法，如影隨形。

離六情以長存，歷千劫而可久，須彌納藏於芥子，如來坦蕩於無邊。

達磨西來，法傳東土，宣揚妙理，順從指歸。

彼岸菩提，愛河生滅，用行於五濁惡趣，拯溺於三業途中。

經垂世以難窮，道無私而永泰。

雪山貝葉，若銀臺之耀目；歲月煙蘿，起香界之自遠。

巍巍罕測，杳杳難名，所以道資十聖，德被三賢。

至道起於乾元，眾妙生乎太易。

總繁形類，竅鑿昏明，絕彼是非，開茲蒙昧。

有西域法師天息災等，常持四忍，早悟三乘，翻貝葉之真詮，續人天之聖教，芳猷重啟，運偶昌時，潤五聲於文章，暢四始於風律。

堂堂容止，穆穆輝華，曠劫而昏墊重明，玄門昭顯；軌範而彌光妙法，淨界騰音。

利益有情，俱登覺岸，無成鄣礙，救諸疲羸冥昧，慈悲浩汗物表。

柔伏貪佷，啟滌昏愚。

演小乘，聲聞合其儀；論大乘，正覺立其性。

含靈悟而蒙福，藏教缺而重興。

幻化迷途，火宅深喻，雖設其教，不知者多。

善念生而無量潛臻，惡業興而隨緣皆墯。

調御四眾，積行十方，澍華雨於金輪，護恒沙於玉闕。

有頂之風不可壞，無際之水弗能漂。

澄寂湛然，圓明清淨之智慧；性空無染，妄想解脫之因緣。

可以離煩惱於心田，可以得清涼於宇宙。

朕慚非博學，釋典微閑，豈堪序文以示來者？如縻螢爝火，不足比之於皎日；將微蠡量海，未能窮盡於深淵者哉！

繼作聖教序

真宗文明章聖元孝皇帝製

高明肇分，三辰方乃序其次；厚載初定，萬彙於以發乎端。

清濁之體既彰，善惡之源是顯，然後以文物立其教，以正典化其俗。

利益之功，同歸於理。

於是乎像法來於西國，真諦流於中夏，洞貫千古，真實之理無以窮；囊括九圍，玄妙之門莫能究。

言乎妄想，則五蘊皆空；現乃真容，則一毫圓滿。

廣大之教，豈能紀述者哉？

伏覩太宗神功聖德文武皇帝，法性周圓，仁慈普布，化蠻貊，則萬邦輻湊，躋烝民於仁壽之鄉；崇教法，則四海雲從，惠蒼生於富庶之域。

見尊經之浩汗，設方便以救沈淪；知法界之恢宏，行精進而攝懈怠。

乃擇其邃宇，校彼真文，命天竺之高僧，譯貝多之佛語。

象管翻成於金字珠編，復置於琅函，龍宮之聖藻，惟新鷲嶺之苾芻仰歎。

由是三乘共貫，四諦同圓，盡苦空真正之言，顯祕密精研之義。

讚相相乎實相，論空空乎盡空。

華嚴之理合軌轍，金像之教同規矩。

朕纘嗣丕構，恭臨寶圖，常翼翼而撫兆民，每兢兢而守先訓，以至釋典尤未精詳。

諒其幽深，曷能探測？有譯經西域僧法賢奏章懇切，致意專勤，以先皇帝大闡真風，高傳佛旨，興前王之墜典，振覺路之頹綱，欲旌天造之功，庸用廣聖文之述作，請予製序繼聖教焉。

自聖考上僊，追號罔息，政事之外，何暇經心？今已禫除，思臻微奧，雖幼承慈誨，柰夙乏通才，焉窮乎法海之津涯，莫造乎空門之閫域。

略敷大意，以徇輿情，蹄涔不足擬浴日之波，尺箠豈能量昊天之影？聊述短序，以紀聖功者焉。

觀緣品第一

歸命一切智，所有世俗、勝義二諦本無所行。

若無所行，攝化有情事即當捨離，菩薩為開示故，造此《中論》。

然此不同一切外道所說緣生，佛說緣生法，為令覺悟多慢心者生極淨信。

於諸論中，此論宗重，謂緣生義，即無滅等句，最勝緣生，顯明開示，是故論初讚歎世尊，如本頌言：
不滅亦不生，不斷亦不常等。

釋曰：滅者，無常性故名滅，發起名生，斷生死故名斷，擇滅涅槃常時性故名常。

如有人言：若佛出世若不出世，法性常住，此緣生者亦即是常。

一者，無差別義。

如所說離此即是為緣生之法，何所生邪﹖謂種種義，如其所說，從因所生，生已有果，來者向此名來。

若無來義轉時，此即無去；無去義轉時，即無過去世所行，非今有滅，此即無滅。

此法如是說，餘生等亦然。

若取著言詮，即為戲論。

如其言詮於如是性執有性者，彼皆息滅，此即名為滅諸戲論。

離諸嬈惱性，分別自性空已，乃名寂靜。

今此如是無滅等十種句義，如前所說十種對治，此中皆止，周盡是論，皆說此義。

此如是義成，餘一切論中皆同此緣法。

今此義中，若此因，若彼緣，如薪生火，而彼所取，如是應知。

常、不斷義，如前句所說，發起之義，此所說成。

若因中有故，設因壞時，後還不離果，起無前後時性故，如澡沐已受食，此非緣生。

若言無生，自語相違，不和合對治，此即世俗緣生，不和合故。

若勝義諦所生，此中止遣。

世俗諦識中體性不和合，勝義諦體性此中止遣，何等是世俗？何等是勝義？若勝上所說相續義性，以世俗諦伺察時，此不和合，以彼現證，非涅槃所得。

此所作性不異勝義諦故，亦不止遣。

若智所成，即彼世俗諦不異勝義諦，如瓶等、色等。

而此一類色受等法，決定境界智不許可，彼智無性故。

譬如瓶等墮世俗有性，雖無所取，非世俗無。

此中所說世俗所取之義，是自非佗，如理應知：世俗者，即是世俗所取故。

如樹林等，非極微許，而有所取道理可得，若方分分別、差別分別等性，而彼決定世俗有性，此非道理。

以物體徧計有樹林等對礙，而識中有彼樹林等為所表故。

然識中物性非無道理，由是樹於彼識而為所緣，如是能表識中得有所表，是故非物體樹於識中有。

此如是說故，餘說亦然，於能表所表中徧計無體亦無所成，何法可成邪？謂如諸佛境界，色等決定，此何不成？如彼諸佛境界，此亦然。

有非如識中徧計生等，此中止遣。

識中物體若有性者，此非道理。

若彼勝上如來之智，如所說義，故名勝義，餘皆世俗，不實性故。

此說最上，謂佛所說善文、善義，是故頌言：
我稽首禮佛，諸說中第一。

釋曰：若文義二，無著智性，唯佛大師而善宣說，何所說邪？謂說無生性。

今為證成無生性故，彼無滅等諸差別義亦如是證成，如是建立無生法故。

或有人言：所說生者，我知差別之性，如是自生。

為遮遣彼說，是故頌言：
諸法不自生。

釋曰：所言生者，本無今有之別名。

自者，我性義。

彼如是說，互相損惱，自語相違，不和合對治，或如瓶等，即不見有自生之法，如前瓶等自體無性故。

諸生法無性，生已復生，亦復無性，如是眼等決定和合。

若爾，即有對治過失。

若有如是因，即有如是果，彼果體有生，以因果二法無別異性故。

若言自生，此應思擇。

又復泥團離瓶，瓶離於因，此中色等當云何有？若離泥團，果因二種無別異性。

若泥團離瓶，而此果體即不和合；泥團若壞，瓶有所得，即非果時有因性故。

此僧佉人言。

譬如色等，非果因二法有別異性，色等自體亦如離瓶先無有性，若彼決定實無所成，所說無異。

如瓶所作，杖、輪、水等，非此所闕，彼等無別異性，因果二無性故。

何名無別異？謂不見因自體能作，如是果有所作亦復不得，無異性故。

若無所作，何名因果決定自體無別異性？若因無作，彼無作時，果不和合。

有異人言：我知差別諸法從佗性生。

為對遣彼說，是故頌言：
亦不從佗生。

釋曰：佗性者，別異義。

如佗性瓶等，不生眼等。

由如是故，自緣既不生，佗性亦然。

若止遣諸法自相，應知有過。

此中或有，彼不和合，如是所作，非勝義諦中佗緣能生內六處等，以佗性故。

此如瓶等，此中佗性瓶等，如內六處緣。

勝義諦中，生無性可得；世俗諦中亦然，生無性可得。

相違義性、無因生性及共生等，若有所得，皆佗義故。

如是所有《中論》成就究竟義中，離不和合對治等法。

若復如是，世俗諦中有所得者，決定如前對治相違，世俗緣生有所得故，此亦非所得，如是有所成即和合。

無性成已，見邊二不和合，如是即於諸所成中有共過失；若別異所成，當知自有差別過失。

此廣文不書，恐繁且止，非《中論》所說，如前對治。

何以故？後對治亦爾，無此中所成和合道理。

有異人言：取彼實有泥團，隨有杖等諸作用法共生瓶等。

此異意樂，故頌止言：
共生亦無性。

釋曰：彼增上所作，言非二法共生，若爾，有言說對治過失。

有異人言：如所意樂，諸法如是無因而生。

為遣彼義，是故頌言：
亦不無因生。

釋曰：如佗所說無因生性有所得者，即時處等彼相離性決定有生可得，彼時處性能不相離，此若止遣，對治過失。

此中或有生性，諸論皆說是有漏義，如是有性各各繫屬。

諸性有生，此中皆止，若有所作，即與阿含相違。

如佛所說，有四種緣能生諸法，而此四緣諸經論中皆如是說。

何等為四？謂因緣、所緣緣、次第緣、增上緣。

如是四緣，無第五緣。

諸異宗中，有執我者，執極微者。

何所以邪？此中若有常因者，彼時處性即能相離，彼一切果乃有同生。

現見時處等不相離性次第生法，彼同作因即不相離，因性可得，此無過失。

是故同作諸因，此中非因，彼說如是生無有性。

若有因故，決定有果，彼同作諸因決定因性，此本有故；若同作因此相離者，即如前說對治相違，以本和合故。

而彼諸因如是建立差別因無性，然彼處等有相離性可同生者，此之分位如士夫等。

由如是故，非士夫等因本無和合性，士夫等句義，亦如自體，亦非定有。

士夫等本性和合，所有因性，如種子等，以士夫等本來分位，或離所作性，如種子等因有所得，或無所得，此復云何？若本來分位離所作性，或有所得，即是無常；若不離所作自相，亦即無因。

如前已說非諸士夫如彼種子能生於果，若如是見，此非道理。

彼徧計性故，是故前說無第五緣，亦非斷滅。

世間所有諸執無因、惡因，諍論亂意之者，為攝化彼故，如其分位，於世俗諦開示宣說諸因緣等，此即非勝義諦。

或有問言：自果於緣中為有邪？為無邪？物體第三分別無性，故頌答言：
如諸法自性，不在於緣中。

釋曰：譬如瓶、衣，非即有故，亦非異故，如是眼等自性，若自緣、若佗緣、若共有，而彼諸緣非即非異。

若離自體即無有果，由自力能即有諸緣，此無異性應當思擇。

由如是故，因果二法無別異性。

何所以邪？若離是因，果不能成，彼能作因其義亦然。

若定有異性，而彼自果於諸緣中即無所生，是故頌言：
以無自性故，佗性亦復無。

釋曰：若有此二，即互不相離。

若見有佗性，如此彼二非緣時中有果，非果時中有緣，若佗性隨生，即因果二法非俱時有，剎那性故。

若生不生二所作性，二俱無性，若不壞因，未來有果，此智所安立，乃說佗性。

然若取著佗性，非勝義諦有。

或有人言：諸經論中皆說佗緣能生諸法，云何此說非佗性生？若諸緣中佗性不生，豈可無自性？諸法於緣中住，若爾，緣即是非緣。

若自性無所有者，果從佗緣生即非道理，故頌答言：
亦非緣生果。

釋曰：然生法所作，有果可成。

為總止餘義，是故頌言：
果不從緣有，有無果生止。

若說生法時，無依無所生。

釋曰：前說果不生無所成者，以能生果者，自亦無性，若能生、所生及彼生法定有別異生法可得者，即彼所作，說為能生，此中別異生法即無所成。

若果離於緣，即所生生法云何得成？佗所繫屬故。

或有人言：所作如是從緣所成，非物體自性成故，是故非眼等六處能成緣法。

有此意樂，故頌答言：
果不從緣生，此果緣中生。

釋曰：若彼決定別異生法為可有者，彼無生法中間所作若生，而彼眼等決定生法互相離性，或如是生，亦何不成？如是說者，彼無自性法，此中有過失，此異宗說，是故有過。

若從緣生果，彼果性無依，緣亦無常，相離性中，果云何成？如有頌言：
果若別異解，無道理可依。

若一法作成，果體不可立。

如本頌言：
非無緣有果，無緣果亦無。

如是世俗中，常性不可得。

釋曰：若或無緣，果即不成。

若有果故，彼諸法體即有所得。

彼等諸法亦非先有性故，是義當知從緣所生。

若離緣生，虛無有果，譬如芽等，何能和合？若言從種生芽，即能生、所生二和合故；亦非種子等緣一向能生，以餘法成，即能有果。

由如是故，果非常有。

或有人言：從緣有果，此即非常亦非無常，如是性中能生得成。

釋者言：如汝所說，此有法故，即此所成。

如是決定勝義諦中，非無緣有果，非無果有緣，俱不見故。

眼等諸法，此中亦然，於其緣性若止遣者，定知有過。

是故當知，從緣有果，諸果體生，謂從因緣、次第緣、所緣緣、增上緣生故。

以諸緣分別果體差別如是得成，譬如已成熟果，而諸因體差別分別，是故能作、所作此中分別，此如是說，決定有果。

決定之言，即印持義。

此中有果，其義顯明，世俗諦中果法增勝，即有所得，然無分位可著。

若果性有著，即佗宗義，謂於緣中非實有果。

若彼如是從緣生果，互相所攝，有果隨轉，彼雖分位各別，然有果生。

此說緣生，是故此等諸緣生已，亦各別故。

諸未信許言，即是不樂說義。

若此果不生，即彼無有緣。

何等為緣？謂隨所意樂。

是故若無有緣，能生於果，此無道理。

若或無緣，又復何有緣性可生？

觀緣品第一之餘

復次，此中或有異意，謂以剎那如是緣性可成於果，雖非相續，此無過失，是故頌言：
非有亦非無，緣義和合爾。

釋曰：所言無者，如兔角等，緣亦何無？此中意者，如前說性，此不可說，不可伺察，謂以彼因於分位中不能取故。

所言有者，諸緣於何性而有所說？是中無有少法而可施作，若有彼因及作用事，如上所說，此即為有如是果緣，其義顯明，如瓶、燈等，此應思擇。

此中決定若有所離，即無所有，亦非無有，緣不和合故。

如所說果，或果分位，彼三種功用，能所性極成；彼若緣異，即無功用所施作故。

此說顯明彼有所生，此無所離。

此說義成，此中無有少法不生及非有性如量增廣體不生故，以無生法而可增故。

若諸緣有體性，即不和合生。

此中無功用體性止遣其有如是有性者，有人謂於彼無功用不和合體性中亦有所成，如癡等體性，或量中減少，或生中減少，非壞因而有，非常因而有，如瓶決定離別異性。

或彼境界智生，其理應思，若對治法起，即能遣除冥暗。

若彼二種決定為有者，於境界智中即不成就，以世俗諦中，譬如燈等及瓶生因有所成故，是故應知亦無所離。

或有人言：非有非非有生時緣成故，謂以生時有作用性所發起故。

此中雖有，亦復不成決定生性，彼有即是增上所作，是故頌言：
諸法無自性，非有亦非無。

釋曰：謂以生時種類所作或有或無，後亦如是不離有性、無性或有所得，如是有諸緣，論中說是相，非不有故，如兔角等，亦有說相，此有說相，即世俗諦，非勝義諦。

能成彼果，說名因緣，然彼亦無。

諸法不有，亦非不有，若其不有，即無法可成。

若爾，云何有此能成之因而得和合？有若不成，與成相違；無即決定不成，無彼有性生故。

譬如兔角，亦有亦無，決定不成。

於一法中相違，自性本不生故，二俱有過。

以如是因，成如是果，豈得和合？若或於彼心、心所法而有取著，此即說為所緣緣法，如是決定彼不和合。

若勝義諦中，如是眼識等有法可說，彼法生時無言說性，是故此中非所緣法而得和合。

若有所說，彼即相違，無亦相違。

若有所緣，應知皆是世俗諦故，非勝義諦。

勝義諦者，此中止遣，若有法轉時，即諸相隨轉，是即所緣，此說是為所緣緣法，是故頌言：
於此無緣法，云何有緣緣？

釋曰：若無緣之法生時，云何復有所緣法生？彼體無成故。

又若等無間滅法，彼即容受所作，為等無間緣。

此中決定如是分別，是故頌言：
若法未生時，即不應有滅。

滅法何能緣？故無次第緣。

釋曰：若法未生，如石女兒死；若法已生，諸法皆滅。

是故無彼次第緣法而得和合，以生滅性不和合故。

即滅即生，而彼滅緣當云何有？是故緣滅無說性可轉，如是則應生時為緣。

若生時為緣者，生時已生，又何用緣？生者起義，此不有故，彼何有緣？若有所成，即是增上緣法。

此若決定起，伺察時即無所有，故此諸法皆無自性，若起言說及伺察時，實無自性可得成就，是故頌言：
諸法無自性，非有亦非無。

此有彼法起，如是無所有。

釋曰：彼如是性非有性故，乃有是緣，論中所說緣者，說有彼果故。

如佛所說諸緣法者，謂有士夫所作果、增上果、勝報果、平等果，非無體性故。

如兔角等，或說有果，若如實所說，非勝義諦。

何所以邪？果若有若無，緣中皆止遣。

若如實觀察，不即緣有果，不離緣有果，是故頌言：
若謂緣無果，果從緣中出。

是果何不從，非緣中而出？

釋曰：非緣中出者，如砂出油。

若或止遣緣生，定知有過。

復次，頌言：
若果從緣生。

釋曰：有異意樂，若言有果從緣可生，亦何不從非緣所成？以相似無性故。

若正緣有成，非緣亦應成；若止其不生，又定知有過。

復次，頌言：
是緣無自性。

釋曰：意謂若無自性，彼云何能所作差別？此中謂顯果非自成故。

復次，頌言：
從無自性生，何得從緣生？

釋曰：此中意者，如尊者提婆所說頌言：
如衣因所成，能成因別異。

成法若自無，別異因何有？

今此品中皆為止遣如是義故。

或有人言：
果不從緣生，不從非緣生。

以果無有故，緣非緣亦無。

釋曰：彼生不能無性故，此中有言，果由緣成，緣法者，是果之種類，果無自成，無自種類，彼果決定從佗性生而有所得。

然為止其定生性故，無有緣成，亦無非緣成。

無緣種類，無非緣種類，無非緣種類果可有，果生無性，謂因等及緣有果圓成，彼緣所成，此果無性。

果無性故，緣與非緣復云何有？此中意者，若說生，若說緣，若說果，應知唯是世俗分別，如是皆非勝義諦境。

今此品中皆為證成如是義故。

觀去來品第二之一

前品已止生義，今當次第勝義諦中諸有物體如是總聚差別之義而悉止遣，餘有所觀，次應發起。

如前品餘所分別說，諸有物體皆悉無性，謂先止遣彼生義已，餘諸句義亦然，止遣諸有所作，雖復如是多種止已，然善巧智中有所生義還復發起，此無過失。

有人言去，此中去者、去法，勝義諦有彼果。

此法有實性故，能作、所作、作法非不和合。

今為止遣彼有能作、所作及作法故，有此品起。

此中應問為已去名去？為未去名去？故頌答言：
已去無有去。

釋曰：已去名謝滅。

若有去法可去，即彼去法為不極成，即不和合，自語相違。

復次，頌言：
未去亦無去。

釋曰：未去未生，若有去法可去，即如前所說，自語相違，不和合對治。

復有人言：此言去者，總攝作用諸差別等。

如所意樂，去時有去，為對彼異意，故頌遣言：
離已去未去，去時亦無去。

釋曰：而彼去時，或有所去，即不離已去、未去二種法中。

何以故？於一法中互相違性，彼不生故。

此中若說諸法無性，是義成就。

若以是法於非法中有所成者，即去時去又何不成？是故亦無去時可去。

復有人言：現見世間舉足下足有行動相，此往彼方，不離所觀有可去相。

彼復謂言：世所作事，先由作者，後有所作，作事方成，去相亦爾。

復次，頌言：
動處則有去，此中有去時。

釋曰：若復別異，此云何有？

復次，頌言：
非已去未去。

釋曰：彼異意者，謂以去時有行動相，乃說去時以成去義。

復次，頌言：
是故去時去。

釋曰：異意謂離已去、未去，去時有去。

復次，頌言：
云何於去時，而當有去法？
以離於去法，去時不可得。

釋曰：於一去法中，若有去時可和合者，即應二種去法有性。

而此去法不可得故，如是決定法止遣相離者，此有過失。

若此去法有去可和合者，即非去時。

如是決定，若言去時、去法彼和合者，云何去時而有去邪？何所以邪？

復次，頌言：
若去時有去，則有二種去。

一謂有去時，二謂去時去。

釋曰：若言去時得有去者，此義不然。

離已去、未去，無去時和合可去，是故若見有是法，還成過失。

如所說過失者，謂去時有去。

若此二種決定有去理可成者，即彼去法應於去時去可得邪？若爾，即有二法可得：一、謂去法去；二、謂去時去。

若爾，此說還成去法可去。

若有二去法者，此無道理。

何以故？若去法、去時有所成者，彼何決定？或有所得，此復云何？若或無所有，彼決定說，云何有此去時可去？諸法亦然，皆如是止。

若法決定，應有如是去時可去，非已去、未去，無如是見，是故此中無二去法。

若有，即成別異過失。

復次，頌言：
若有二去法，即有二去者。

釋曰：此何所以？如頌言：
以離於去者，去法不可得。

釋曰：若如此說已，餘皆亦然，無二去者可見，亦非所樂，此復云何？此中如是無去者、去時、去法可去。

若有去時可去者，非彼亦無去法可得，是故於其一去者中無二去法。

若有，即成過失。

或有人言：於一去法中，去者相離，即無所得；若有所作，即有去者。

此中若有所依，即去時、去法或有可說，是故無二去法和合。

如是若於如前所說過失遣除，即無有少法可作。

若有別異，還成過失。

復次，頌言：
若離於去者，去法不可得。

釋曰：去法若離，即俱時所起，彼去作用即當破散，是中何有去者可得？若無去者，彼去者性所作無性，此中去者若不相離，而彼去法亦云何有？今此去者、去法如實伺察，云何可說有去相邪？此去者中云何實有去者、去法而可施作？又或去者若有別異，此復云何？

復次，頌言：
去者即不去。

釋曰：何所以邪？謂法自相止遣。

復次，頌言：
不去者不去。

釋曰：謂如前所有相違法故。

復次，頌言：
離去不去者，無第三去者。

釋曰：以彼如是第三無性，是故此中無有去義。

前言去者不去，如其所說，止法自相，為證成此義。

復次，頌言：
若言去者去，云何有此義？

釋曰：無有是義，此復云何？

復次，頌言：
若離於去法，去者不可得。

釋曰：以離去法、去者不和合，若有如是去法與彼去者，此中和合，亦無別異去法可有。

若或決定去有所作，即彼去法有去和合。

復次，頌言：
去法若欲去，非無去者去。

釋曰：若言如是異法有著，即離去法，去者可見，去法不離去者體故，彼皆無性。

若復止遣法自相者，還成過失。

若定有彼去法可成，如是即有二去法可立，乃成去者有去。

何等為二？一者、有動；二、即去者有異法可去。

如是去法即成差別，此中無有去法可取道理。

若爾，即有別異去者、別異去法，若無去者、去法可立，此無過失。

有人謂去有發起，可說有去。

此中若或去者已去，有發起邪？或別異邪？如是分位，有所著故，所以頌言：
已去中無發。

釋曰：已去者，去彼去作用，而已謝故，此中何有去法發起？

復次，頌言：
未去中無發。

釋曰：未去者，彼去作用未有生故，若離已去、未去性，亦無發起。

復次，頌言：
離已去未去，去時中無發。

釋曰：是故今時云何有去而得發起？所以去法發起無性，去者無性，其義亦然。

由是當知勝義諦中去者、去法分別悉無。

或有人言：此中應有如是去法，已去、未去、去時，分位因性可成。

彼說不然，若或先有去法發起，即有去時，後亦復有去者發起，此中無去法故，即無去作用，去時作用已謝滅故，如前所說，去法發起即無分位，亦無去時可有。

若彼去時有所發者，又離去法、去時不有，云何當有已去、未去？彼皆無性，如是無去故，云何如前去法有所發起？以彼去法發起無故，去中皆止諸有體性，去無性故，即不和合。

此中決定說者，若無去故，何有去法？以無去、無去法故，亦無彼去作用發起，去云何有？

復次，頌言：
去未去去時，云何有分別？

釋曰：若不見有如是去法所發起故，餘一切處，其義亦然。

已去、未去、去時分位，因性所成，一切皆無去法可得，以彼如是發無性故。

若有如是去法，於勝義諦中，如理思擇分位對治悉無所有，云何當有已去、未去、去時分位？

觀去來品第二之餘

復次，頌言：
去者即不住。

釋曰：於一同生法中相違，所作叢雜無性。

不去者不住。

釋曰：去法止息，名之為住。

今不去者去法無性，不應止息。

若或本有住法可得者，然亦住法，無二和合。

若有二和合，今應如實觀。

是故頌言：
離去不去者，何有第三住？

釋曰：去、不去者，是二不住，此如是義即如前說。

復次，頌言：
去者若當住，云何有此義？
以離於去法，去者不可得。

釋曰：總止住法。

復次，頌言：
去未去去時，止息諸分別。

釋曰：若彼去時不住可爾，彼已去者，應可住邪？此亦不然。

已去者，無別去法，去法已壞，是故無住。

此中無有已去者住，今此住法如是止已，餘諸過失所說亦然。

復次，頌言：
所有行止法，皆同去義說。

釋曰：此所說已，餘法皆同。

已去、未去、去時、去法不生，已去、未去、去時、去法初發，已去、未去、去時、去法止息；住法亦然，已住、未住、住時、住法不生，已住、未住、住時、住法初發，已住、未住、住時、住法止息。

此中法自相等，若止遣者，則生過失。

此中所有去者、去法二種，於勝義諦中欲求實性者，如理應知一性異性，諸有物體皆法性故。

是中若有所生，皆客塵事，世俗所行，世俗所成，然無異性。

是故去者、去法二無異性，此應思擇。

此中應知風界動轉即有去者，身等動發往方處相，此乃名去，非去者、去法二性別異。

於自類中有異說者，皆止是義。

復次，頌言：
去法即去者，是事則不然。

此復云何？頌言：
若謂於去法，即為是去者，
作者及作業，即一性可立。

釋曰：雖有作者、作業二相，然彼作者、作業互無異性，以彼作者、作業自相息故。

或可一性和合，即體用有相，世俗所成，世俗有性，以彼實無所成，於世俗所作決定可得，是故非無性非一性。

此中若有所止，還成過失。

生法顯明，若止遣者，即無果體，亦無往去方處動發等相。

復次，毗婆沙人及吠夜迦囉拏人言：去者、去法有別異故。

彼謂去者能去，非物體去。

物體由去者故，說有所得，所作如是，能作亦然。

復次，勝論者言：如是能於物中有性故。

有去者用彼去法動發行往方處等相，此如是說，餘皆亦然。

釋者言：不然。

去法若爾，作者功能於物體中為有差別邪？無差別邪？此復云何？若有差別者，諸異力能，或復別有齊等力能？於一能作中若成體性，此即是為作者力能，非所作等功能。

此若所作等力能，即非作者功能。

是中云何如實決定？或言自相差別，此即還成不定；若或自相無差別者，即一切處應無差別性。

今以物體如是增上所依，火不能作地等事業，亦非無其事用，作者和合力能相應，故知物體如是，非作者功能，此說義成。

由如是故，所有物體如是能作，如是所作及此如是增上作用，是中作者即得和合，是故非彼功能差別，亦非自體差別所成。

若或物體無有差別，即功能可成。

如是亦然，諸力能者，互無差別，一無異性故。

知物體若一性，是中亦無多法所成；若異性，是中亦無多法所成，云何二種功能而可成邪？或離所得，即彼如是此之所作，是善功能緣法差別，作者、物體緣差別有，此名勝上差別長養，是故非作者力能和合。

若或分位差別，如是作者分別，是故此說名為作者。

若因果轉時，彼能作所作性分位差別即不可得，彼非物體差別性故。

若或施設彼有性等，此不和合，故名去者。

復次，頌言：
去法異去者，是事亦不然。

釋曰：若離去法，而彼去者即不決定。

若離去法不決定時，無復別異去者可去，此所分別若有去者、去法二種可得，即去者、去法有二可成。

所以有去法故，即有去者，有去者故，即有去法，如因果二不相離性，此說義成。

若因果同生，即無性可得，如種生芽。

是故有去法故，即有去者，有去者故，即有去法，若一性所成，若異性所成，然去者、去法二俱無有，勝義諦中此說成就，云何無所有？此義文廣，恐繁且止，此中遮遣，非復引證，為遮遣故，如是表示。

此所說已，餘處應知，此後復當止遣何義？若因去法即知去者，彼如是去，云何二種有其別異？若然，云何和合？

復次，頌言：
因去知去者，不能用是去。

釋曰：不作是義。

此中應問：無數義門從義界中出，皆轉是義，今云何言不作是義？故頌答言：
先無有去法，故無去者去。

釋曰：為彼如是去者所作，何有少法而可去邪？由如是故，世間所見何等法是先來已生有所去邪？何等法是後來生時有所去邪？
復次，頌言：
因去知去者，不能用異去。

於一去者中，不有二去故。

釋曰：云何二去？一、謂因去知去者故；二、謂若有去者，復用去法。

此中止遣。

復次，頌言：
若實有去法，去者不用三；
不實有去法，去者不用三。

此中云何？復次，頌言：
去法有不有，去者不用三。

釋曰：若或實有，若不實有，此中去者、去法不用三。

去若實有者，即去者、去法和合；若不實有者，即去者離去法；若亦有亦不有者，二俱無性。

或可實有者，去者有故；不實有者，去者不有故；亦有亦不有者，二無去法故。

是故去者不用三去，所以不作是義。

若彼實有去者，實有去法，即所作不有，能作不和合；以不實有故，即無所作不有者，為去不生故；亦有亦不有者，亦無所作，彼無性故。

以不有故，是故去者不用三去。

何以故？如是去者自無性故，若有不有悉無所作，彼皆無性，若說去法，此中皆是隨順所說。

復次，頌言：
是故去去者，所去處皆無。

釋曰：此說勝義諦中成就，如是別異說有能作、所作、作法，此中止遣。

此中或說去之作用，如理應思。

是故當知此中所說作者、作業、作法，諸有分別，皆無實體，為證成是義，故此品生。

觀六根品第三

前品止遣一切作者、作業、作法諸所造作相違行相已。

復次，頌言：
見聞及嗅嘗，觸知等六根，
此見等六根，說能取諸境。

釋曰：此論所說，如是見等六根行諸境界，謂眼見色乃至意知法。

此有所說，當知皆是世俗道理，增上所作，此無相違。

若於勝義諦中，色等、眼等，所取、能取性不可得，此復云何？

復次，頌言：
是眼即不能，自見於己體。

釋曰：若眼能見自性者，彼眼即應如是同前自見己體，以諸法自性不能自見無異性故，如火熱性亦復不能自見己體，是中亦無能見自性。

復次，頌言：
若不能自見，云何能見佗？

釋曰：無能見自性故，譬如耳等亦無能見自性可得，彼眼若以能取自性於色境中有所見者，此說還成眼為能見。

譬如薪火變異，即說名燒，非火自體能燒。

復次，頌言：
火喻即不能，成於眼見法。

釋曰：何所以邪？若彼熱性能然火者，彼不熱之性何不能然？是故若無彼薪，此火不有，熱性不應能自燒故。

復次，頌言：
去未去去時，前已答是事。

釋曰：如前已去、未去、去時、不去中，已說是事。

今此亦然，已燒、未燒、燒時、無燒，已見、未見、見時、無見。

是故無已燒，無未燒，不離所燒；無已見，無未見，不離所見。

如前所說，如其次第，隨應止遣。

復次，頌言：
見若未見時，即不名為見。

釋曰：若或為常，如瓶、衣等。

復次，頌言：
若言能所見，此云何和合？

釋曰：以不和合，而彼見法亦復止遣。

或可能見、所見二法和合，彼即可說有能所見，然彼二法不和合故。

何所以邪？於一見法中，而彼所見不得和合，無別異故，若有能見，即非無所見；若有所見，即能見應成。

又若決定有彼見法，即彼能見亦復應成；能見若成，所見亦然。

復次，頌言：
能見亦不見，見法無性故。

釋曰：若或離眼，別有見相可說所見，或說能見，以無能見及所見故。

復次，頌言：
所見亦不見，見法離性故。

釋曰：此中若或諸緣止息，亦無能見、所見可說。

何以故？此所見中非能見故。

若有造作，彼即有見，說名所見。

此中亦然，同上所說，於能見中無見可得。

何以故？此中若有諸差別法體性可見，而悉止遣。

若有如是能見、所見、見法發起，即非無作者、作業、作法和合，見及見法亦有所起，此復云何？

復次，頌言：
離見不離見，見者不可得。

釋曰：以無見法發起和合，第二見法本無性故，亦無決定而可發起，以彼見法離所見性不和合故，或可所見、能見二俱無故。

復次，頌言：
以無見者故，云何有所見？

釋曰：能、所見性作用相違，若離和合性，即無見者；若無見者，即所見性不得和合。

此中能見、所見決定無見，云何可說能、所見邪？以見離性故，見無性故。

或有人言：若謂諸行是空，諸法無我，有此理故，如眼所見即無別異能所見者，彼即無其實果可得，云何乃有識等四法而發起邪？

故頌遣言：
見可見無故，識等四法無。

釋曰：如所說理，此能見、所見皆不成就，彼果生起識、觸、受、愛，如是四法云何和合？若決定有識等四法，即有彼果取法可生。

以實無故，次頌遣言：
四取等諸緣，云何當得有？

釋曰：謂以識等及取緣有，生緣老死，此等諸法無所成故，無所有故。

今此品初佗所建立，聞等、聲等，諸說皆止。

此中見者悉無所作，是故頌言：
聞嗅味觸知，如是等諸根，
而悉同於上，眼見法中說。

釋曰：此中應知，如眼見說能聞所聞等，譬如能見所有聞等，如應廣說，此中且止，已遣一切不和合對治故，此說成就。

此中能見、所見、見法諸有分別物體無性，今此品中悉為證成如是義故。

觀五蘊品第四

次第此品今當止遣彼十二處諸有所作。

或有異宗現所安立，謂於勝義諦中實有內外十二處法，以蘊攝故。

論者言：然此非無所攝道理，但以世俗諦中有其所攝，非勝義諦，以彼諸蘊無實性故。

又有異宗計所造色有性可得，欲謂大種積集所成。

今對遣彼等，是故頌言：
若離於色因，色即不可得。

釋曰：色因者，謂地水火風彼四大種，由其因故，有色處等諸色可得，若離自性，即不可得，是故世俗假施設有。

若或別異物體有性，此不能說。

何所以邪？

復次，頌言：
離色因有色，色則墮無因。

無因無有義，何法無因立？
釋曰：若因色中物體有性，即當對說果色物體而有所成。

若無因有果，即無所成義，是故無有無因可見，是中亦無少法可說。

復次，頌言：
若復離於色，有其色因者，
即是無果因，無果因何立？

釋曰：若果色中物體有性，即當對說因色物體而有所成。

若有因有果，彼所作性，如是乃說因法可轉。

此若如是離色因有色，離色有色因者，即彼如是無堅、濕、暖、動諸相離性，眼等青等云何可得？以色聲等相離性故，同彼身中堅、濕、暖、動諸有所得。

今為對遣彼說。

復次，頌言：
若已有色者，色因無所起。

若無有色者，亦不用色因。

釋曰：若言有色分別色因，或謂無色，或亦有亦無，此如是說俱非道理，是故應知非有亦非無緣義和合爾。

有異人言：若爾，無因當可得邪？故頌遣言：
無因而有色，是事亦不然。

釋曰：極成法中無如是說。

勝論者言：我欲謂彼地等極微諸色是無因色。

論者言：彼無相似自類諸色，無有體相，如是分別是果非果，俱非道理。

譬如瓶等，地等所成，彼非無因，然極微因無實因性。

以無因故，如虛空等，非一邊故，此說非彼因性可得，本性無體故，雖瓶等有因，而非意中謂彼一向有體可成，亦非同生性，以極微因而無果故。

既非同生性，彼即非道理。

又若分別虛空等常，非一切所向，以虛空等方分分別，若或別異有性可立者，故頌遣言：
是故於色中，離有無分別。

釋曰：如其分別於諸色中能造所造，若果若因，計有體者，皆是諍論安立處所，於自所成中而有相違。

如佛所言：色處者，謂四大所造。

彼能造義，即因義成，應知所說非勝義諦。

復次，頌言：
果若似於因，此說即不然。

釋曰：彼諸大種，堅、濕、暖、動自性而不可見，非彼自性色有所得，是故非諸大種與果和合。

有異人言：若爾，即果不似因邪？為遮遣此義，故頌答言：
果若不似因，是事亦不然。

釋曰：若不相似性，即無果可成。

止其果性故，受等多義亦同此說。

復次，頌言：
所有受心想，諸行一切種，
及餘一切法，皆同色法說。

釋曰：彼受心想行皆同色法，止遣諸相，如所遮遣，是義應知。

云何受心想行如彼色邪？謂離諸因即不可得，以眼色等因，諸有分位彼彼無實因性所成。

若或離彼無實因性，是中亦無少法可得。

亦非離受等果，見有眼色等因，以無果故，因亦無體。

若離自因有受等果而可成者，即離受等果，彼因亦有。

心若離心，因心可立者，是法無因，無有此義，何法無因而可立邪？若復離於心，有其心因者，即是無果因。

無果因，何有此如是等諸有所說？應知有為之法若離諸蘊而有性者，佗所計執，譬如瓶等，若一性、異性，皆止其義。

餘一切法亦如是說。

復次，頌言：
彼一切諸法，皆同色法說。

若諍論安立，隨所起即空。

復次，若有樂說空者，應以空義答，是故頌言：
一切不離空，一切得成就。

又復顯示彼一切法無自性義，是故頌言：
若見一物性，一切法亦然。

若解一法空，一切皆空故。

言說有所得，諸所作皆空。

一切無所得，一切皆成就。

釋曰：雖勝義諦中彼一切法說無自性，然所作、所得而亦不空，彼如前說，皆得成就，於一切法無所得義而有所成。

此中品初說蘊攝等，應知如是諸蘊無性，無有所成。

觀六界品第五

復次，異宗所計，謂勝義諦中有地水火風識等諸界所成士夫，譬如虛空。

彼引證云：如佛所言：諸苾芻當知！士夫六界成身，譬如虛空。

此說見邊。

論者言：此說無相，謂世俗諦。

如是諸相有所說者，非勝義諦，是故頌言：
空相未有時，先無彼虛空。

釋曰：無障礙相即虛空相，此說義成。

若或先有虛空而可成者，如是亦然，有相可立，說為先有。

若有是相，此中即無成就因義。

然此如是相，非無成就義，此中但為止遣諸法自相，是故頌言：
云何無相中，彼有相可得？

釋曰：如是分位無成就義。

復次，頌言：
無實相無體，云何相可轉？

釋曰：次當止遣云何無相中而有能相、所相可轉？云何二俱說為有相？此復云何？

故頌遣言：
於無相法中，相則無所相。

釋曰：於無相中無有物體，無分位可立，與相相違故。

復次，頌言：
離有相無相，無異處可轉。

釋曰：此徧遮遣，是中亦復無所成義。

復次，頌言：
所相既無體，能相亦不立。

釋曰：所相不相離性故。

復次，頌言：
能相無有故，亦無有所相。

釋曰：能相不相離性故。

若二俱決定，即成對治過失，亦非能、所二相有異性可成。

若此如是有過失生，所說亦然。

云何二法能成於一？亦復云何一法成二？

故頌遣言：
是故無能相，亦無有所相。

釋曰：若一若二有所成性，此中皆遣，故前頌言：能相無有故，亦無有所相。

若所相可成，即能相無體；若所相、能相二俱無體，別異亦無體，是故決定此皆無體。

有異人言：無障礙處是虛空相，如是能相相彼所相。

論者言：當知此說即一分因，云何是彼無障礙處說為能相？此中如是亦無能相，此非道理。

異人言：若彼虛空能相、所相非道理者，何故虛空與三摩鉢底為所緣相？又復欲貪斷處為境界故，如是豈非虛空有彼能所相邪？彼相有故，此亦何無？

故頌遣言：
離所相能相，亦無有別相。

釋曰：如譬喻者言，有礙無體無物礙處是為虛空，此亦不然，若此無其有體，云何當有其無？亦非勝義諦中有質礙體。

彼無性故，云何無體？虛空或計其有，如是對治有體，此說總遣諸性。

是故頌言：
若使無有有，云何當有無？

釋曰：勝義諦中如是所有若性無性悉離有體，如佛所言：諸苾芻！我此聲聞，乃至若有知解，若無知解，如是所說，皆世俗諦，非勝義諦。

勝義諦者，此中頌言：
有無既已無，誰為知解者？

釋曰：無性可成，彼即離相，此復云何？有性、無性止遣相違，即彼有性於一切處悉不可得。

是故頌言：
非有體無體，無能相所相。

釋曰：如其所說同虛空法，此中地水火風識等五界所說，皆同彼虛空界，是等皆無所相、能相，亦非有體，亦非無體，皆如虛空遮遣一切所有言說。

於諸句義中，若有諍論及邪見安立法中，妄計路伽邪陀等，如是諸說皆非佛語，應當捨離。

如其所說，此悉非有，謂以勝義諦中諸界處等自性不可說，然此亦無無性可立，但為止遣所作物性，此中非彼無性可得。

如是所說，徧遣諸性。

如異部師所說頌言：
遣有言無性，亦不取無性。

如說青非青，不欲成其白。

此中應知於二種見悉當遮遣，都無所得，諸界處等若有所成，皆是世俗諦攝，彼彼所有，別別自體，善、不善法，已生、未生，彼法常在，雖復勤作，虛無果利，設使先有所生，後即無性，若如是知，如是所成，此無過失。

以是因故，性、無性二有所詮表、無所詮表，互有相違，計有性可生，即非道理。

是故亦非有性，亦非無性，二法可成。

何以故？從緣有故，先有性可生，所生即無性，性無所生故，有性非道理。

如是無實所生，此說有者，即是相違。

若或一切有所生者，一切有生非一切故。

若一切生有力能者，何名力能因差別生？何能差別果有所生？彼等力能，此復云何？為有異邪？為無異邪？何以故？若有異者，即無分位可立，能令果起，此即分別相違；若無異者，即彼如是一切皆有，是中一切生法可立。

若離相者，即一切處應無差別，云何有性可生？彼決定因豈得和合？是故若一性、若異性，此不可說，如是亦然，物體差別力能和合，無能生因表了有性。

若於無實自性法中，諸界處等如是決定有所見者，此即相違。

所有世、出世間、善、不善法，已生、未生，諸有所作，若欲不虛果利，應當斷除世俗諦法。

此所斷者，謂即二種決定所見。

此中頌言：
見有性無性，彼即少智慧。

無真實微妙，聖慧眼開生。

雖觀於諸性，當寂止諸見。

此即勝義諦，遠離一切見。

釋曰：若於諸見能止息者，即當遠離諸嬈惱性，於一切法而得寂靜。

觀染法染者品第六

復次，有異宗言：於勝義諦中，諸界處等性與無性有所知解，由彼雜染成其有性。

如佛所言：染者著染法故，行自損害，行佗損害，行俱損害。

如是乃至癡者著於癡法，其義亦然。

論者言：此中非無雜染道理，雖有如幻，謂以無實染等體故，但以行聚所成，世俗言說非勝義諦。

何所以邪？此言染法、染者，為先有邪？為後有邪？為染者、染法俱時起邪？三皆不然，是故頌言：
若先有染者，後有其染法，
云何離染法，而有染者生？
釋曰：此說畢竟，應知此義遮其所離。

若染法無體，染者亦然，止其所作，非熟無果，有果成熟，其義可見。

若離染法，有染者成，如是乃應別有染法，此即染者因染法得。

若爾，云何染者有故，染法即成？染法有故，染者即成，然後起染，此義顯明，如果成熟。

若有愛境，即染法成；若無愛境，云何有染？應當止遣安立過失。

此中亦非先有染者，後起染法。

故頌遣言：
有染者復染，云何當可得？

釋曰：所依染法無體性故，如已成熟。

復次，頌言：
若有若無染，染者亦復然。

釋曰：若先有染者，後有染法，即一切處如染法體，是故先無染者道理。

今為證成此義，是故頌言：
染者先有染，離染者染成。

釋曰：染法若無愛體可作，是中其或見有所成，此非道理。

有異宗言：離彼染者，別有染法；離彼染法，染者可立。

論者言：若離染法，得有染者，此中非有。

何所以邪？若先有染法，後有染者，即離染者，乃有染法，此中染法不有，即無愛境能成染法道理，以愛境後有故。

由如是故，若離自性，別因染者得有染法，即彼染法因染者得。

若爾，即非愛境能成染法，以愛境居後故，所成不可得。

若如此者，豈非過邪？亦非先有染法，後成染者。

復次，頌言：
有染復染者，亦云何當得？

問曰：或離染法，有其染者，既有對待過失，此中染法、染者二法同起而可成邪？

故頌答言：
如是若同生，亦復非道理。

染法染者二，此當云何用？

釋曰：謂以染法、染者二相離性，互有所違，若法未生，二俱無性；若法已生，所作無體，但由愛境所成染法，故有染者，而彼愛境及所起染法，悉亦止遣。

問曰：彼染法、染者為一性可合邪？為異性合邪？故頌答言：
彼染法染者，非一性有合。

釋曰：此何所以？非彼一性而可合故。

若有二法，合即極成，此中應知，如提婆達多起染，不復為彼提婆達多染者之因。

彼若說合，此非道理。

復次，異性亦不可合，故頌遣言：
異性若有合，云何當可得？

釋曰：異法、異性若有合者，彼即相違，而非一處有二法生道理可得，後當止遣。

復次，頌言：
若一性可合，離伴亦應合。

釋曰：此言合者，同體為義，凡一性者，即是因義。

若此一性定有合者，如前所說提婆達多，合義應見，是故無一性因可合道理。

雖於一性因無合可成，然若止其合義，應知有過。

復次，頌言：
異性若有合，離伴亦應合。

釋曰：此中所說，譬如瓶、衣，彼等異性而不能合。

若立合者，非有異性相合因故，如前即有對待過失。

異性若合有所得者，彼非異性亦應得合，此豈無過？

復次，頌言：
若異性有合，染染者何用？

釋曰：此中說合、無合道理。

何所以邪？如是二法各各已成別別自體，即無別法為所成義，是中亦無所成可得，故知異性無有詮表。

若計異性得有合者，故頌遣言：
若染染者二，各各自體成，
是二若有合，前亦應得合。

釋曰：而彼二法，汝今云何？此說得成各各體故。

若或染法、染者是二，汝以何義分別二法各各自體，令成其合？論中言，或者此說合義。

若起分別時，虛無果利，彼等自體無所成性；若言合者，是中染者無有少分染法可作染法，亦非染者可有。

復次，頌言：
異相不成合，汝欲求成合，
合相若已成，復欲成其異。

釋曰：合性不成，彼義極成。

一法、異性合不可得，異性極成，不成合義，故無染法、染者二法同時，或復次第異性可生，亦復更互相離性故，由是此中無合道理。

今此觀察，如汝意欲何等異性次第可起，或復同時？

今為證成此義，故頌遣言：
如是染染者，非合不合成。

諸法亦如染，非合不合成。

釋曰：此中云何？所謂非唯染法、染者非合不合，諸法亦然。

觀有為品第七之一

復次，或有人言：勝義諦中有彼貪等諸雜染法，以有為故，譬如眼等。

論者言：若如是說，徧所成故，立喻不正。

何以故？勝義諦中若有眼等，應有生等有為諸相；若其無者，如兔角等，亦應有彼有為諸相。

是故有為諸相於勝義諦中決定不成，云何生等有為諸相而可成立？

此中應問：彼生等法增上所作，是有為邪？是無為邪？二俱不然。

故頌答言：
若生是有為，即應有三相。

釋曰：譬如能相，此中有為能相，如是不然。

云何有為諸相？此中所說二法和合，三相徧行故，此中三相亦悉止遣彼法自相。

復次，頌言：
若生是無為，不作有為相。

釋曰：如是所成，應當遮遣安立過失。

何以故？無為自體亦無性故，譬如滅法。

此如是決定，有如是過失，如是住與無常，餘法亦然，皆同生法。

論者言：相者即是理法，執持為性，如是所說。

云何生等為復相離有彼業用而可轉邪？或不離邪？

復次，頌言：
生等三法離，即無相業用。

釋曰：云何生等有為諸法次第可轉？若法體未生，即住、滅二法不能為彼作有為相，以未生故，是即能相無所詮表。

若法自體畢竟已滅，即能相無體故，無生、住二法，以彼滅法自無性故。

已生即無住，無住即無生滅，亦無性。

若言無常隨逐住法，即不能作有為之相。

故《百論》頌言：
住何有滅相？無常何有住？
若先有住法，後不復應有。

若常有無常，有住不有常，
或先有其常，後即不有常。

無常與住同，若有其體者，
有常即邪妄，或有住亦妄。

頌意如是：若有為法不相離者，云何以一物體於一時中而得和合？

故頌遣言：
不於一時中，生住滅和合。

釋曰：以互相違故。

或有人言：有彼同種因性一時可生，或復次第所作得成。

論者言：此復云何？或復於彼有體中得邪？或離能相、所相有所得邪？若有體得者，非於有體中有實體性同生可得，亦非所作別有其因；若或無體，此即亦無同生可有，是故體中無有。

如是決定生等，如生自相，亦復云何次第可成？

復次，頌言：
生住滅諸相，別有有為相，
有即是無窮，無即非有為。

釋曰：若離生等，別有生法而可成者，彼即定有異法可立，如是乃有無窮之過，有為、無為之相故非和合。

復次，犢子部師言：生等諸法雖是有為，云何可說為無窮邪？

彼宗頌言：
生生之所生，唯生於本生；
本生之所生，復生於生生。

此頌意者，諸法生時并法自體，有十五法共成生法，即彼如是有生、住、異、滅諸法具足，此如是法無有差別。

若差別分別者，有十五法，所謂：一、生；二、住；三、滅；四、若是白法，即正解脫生；五、若是黑法，即邪解脫生；六、若非出離法，即非出離法生；七、若是出離法，即出離法生；八、生生；九、住住；十、滅滅；十一、正解脫眷屬；十二、邪解脫眷屬；十三、非出離法眷屬；十四、出離法眷屬，除本生自體成十四法；若并本生法，總成十五。

生生及本生二法為始意？為此中生生所生？唯本生生，更無別法，本生所生，還生生生，如是乃生諸餘法等，此即不墮無窮之過。

論者言：如是所說，皆非道理。

故頌破言：
若謂是生生，能生於本生，
生生從本生，何能生本生？

釋曰：自體如是，無有性故。

次頌破言：
若謂是本生，能生於生生，
本生從彼生，何能生生生？

釋曰：自體如是，無有性故。

又復有言：生生生時，即當能生，以無別故。

次頌破言：
若謂生生時，能生本生者，
生生若未生，何能生本生？

釋曰：生生若未生，生時即無體，無體即不生，有何力能能生本生？若無力能，即無詮表。

觀有為品第七之二

又復有言：我宗有別道理，令彼生法離無窮過故。

彼宗頌言：
如燈能自照，亦能照於佗。

彼生法亦然，自生復生佗。

論者言：作如此說，亦非道理。

以無照故，若有暗冥，即有所照，故頌破言：
燈中自無暗，住處亦無暗，
破暗乃名照，無暗即無照。

釋曰：今此觀察，若無有暗，是故燈不自照，亦不照佗。

復次，頌言：
無少處可照，是燈何能照？
生亦無少分，生法可成就。

又復有言：彼燈生時，即可照邪？
論者言：若燈生時，亦不能照，以先分位無暗可破，若彼有暗，即有所破，如是乃說燈能自照，亦復照佗。

今此所說，云何燈不到暗而能破暗？

若不到者，故頌遣言：
云何燈生時，而能破於暗？
彼燈初生時，不能及於暗。

釋曰：燈初生時，無有性故，若或俱時，又無分位。

若燈不到暗，能破暗者，復次，頌言：
燈若不到暗，而能破暗者，
燈在於此間，應破一切暗。

釋曰：同法若不到，差別因無體。

譬如磁石，力能差別，無決定因。

此說亦非有其力能，先有所成故，如彼磁石所成皆徧，是法生時無所詮表，力能無體故。

此復云何？

復次，頌言：
若燈能自照，亦能照佗者，
暗亦於自佗，暗蔽定無疑。

釋曰：此非所樂，自所作處有相違故，燈亦復然。

此非所樂，燈以照明為所成性。

若燈與暗相違，燈即可成自照、照佗，無復別異，所作性故。

暗以暗蔽，所成其性。

若暗與明相違，暗即亦應自暗、暗佗。

如是安立，非有此義，如瓶等色，現可見故。

此中應問：所言生法自生，為未生生？為已生生？

故頌答言：
生法若未生，自體不能生。

釋曰：未生無體，故不能生。

若其無者，如兔角等，因性不生故。

復次，頌言：
生法若已生，生已復何生？

釋曰：若法已生還復生者，此義應知，如其作已，不復更作。

是故生已何復有生？由此應知，必無生法自生道理。

若從佗生，其義亦然。

若生時生者，離已生、未生，別無生時可得。

復次，頌言：
非已生未生，生時亦不生。

或有人言：彼生時者，少分已生，少分未生，如是中間無別有體。

論者言：若彼生法相離之性，或有少分而可生者，如是餘法亦然可生，是中云何有所生邪？若一切法有所生者，如是諦觀非今所說，豈有生時而可得邪？以彼生時無分位故，又一切法自體無分位可成，如是應知，若無生時，云何有彼生法可得？

復次，毗婆沙師言：有未來法體生向現在，故有生時可生。

論者言：云何生時先有法體生向現在，有何異法說生時邪？此中無有少法，云何有其生法自體？以彼生法先無所得，自體無性故，云何如是有所成邪？若復現轉之法常不離自相，此說相違；若於過去、未來轉者，又非道理。

若別異可生者，彼牛生時亦應有馬，無此道理。

若無少法以未來體生向現在，所說生時，此即相違。

由如是故，生時不生，已生法不生，若生已復生，彼即無體可生，以無自性故無，即如兔角，無有生故。

復次，頌言：
去未去去時，前品此已說。

釋曰：此諸所說，前已廣明。

復次，五頂子人言：若法實無生性，云何因法而得顯明？

論者言：彼等決定所說，此皆止遣，此中應知，不顯明時，因亦不離，亦復云何有其不離？此說顯明，是故去、未去、去時，前品已廣說。

若或諸法有所離者，即成麤重前不實因，亦非如是先有所生，亦非離因別有法體，以有所離故。

有異人言：有果可生，由自因和合故，或種子等和合因性，物體功能及彼業用，此無差別。

若不生者，云何自生、佗生而得成邪？由如是故，彼一切果於一切時及一切處皆有所生。

論者言：所言和合者，為一性邪？為異性邪？或已生、未生，或復生時，自因彼果有和合邪？此所計執於一切處，皆非道理。

謂已生、未生各無有性，彼因果二先性不立，無所詮表有性無體，是故汝所說種子等和合，已生、未生皆無所有，已生、未生各無性故。

若有種子等和合，即所立相違，無未生性可詮表故。

若其無者，如兔角等，是故無果和合可有，云何生法當有所得？

又有人言：生法不相離，此說為生時。

故頌遣言：
若生時有生，彼生相已破。

釋曰：此非次第，此中云何？若有若無，亦有亦無，一切處離皆悉止遣。

又有人言：若此生法從緣生時，云何所生無道理邪？如名瓶生瓶，從緣生，如是生時，乃有所成。

論者言：若彼生時決定有瓶，是瓶云何生已復生？彼瓶生時，未有發起作用力故，是瓶云何別有生時，別有生法而當得邪？且無瓶生之時，生已還有衣相可得，諸有所作若離所依，亦非道理。

故頌遣言：
云何生時生，而說為緣起？

釋曰：諸外道等，以巧辯才說緣生法，彼自相違。

佛說緣生，不同一切外道知解故，佛為破彼巧辯才，勤求所知。

彼所知法，於勝義諦中伺察無義，彼外道等誣謗因果，起惡見根本，佛以善法方便化度，為令彼斷不正見故。

如佛所言：此有故彼有，此生故彼生。

如是等說皆世俗諦，非勝義諦。

勝義諦者，復次，頌言：
若法眾緣生，彼自性寂滅。

釋曰：此義離自性故，如契經說：佛言：大慧！諸法自性本來不生，然以和合一切性，亦非無自性。

復次，頌言：
是故生時生，如是皆寂滅。

釋曰：此無不和合對治過失，況復如是有所生邪？故前頌言：若法緣生，自性寂滅。

無復自性故，是故諸法無實，因緣發起所生及作用等。

又有人言：若法從緣生，可名生時邪？故頌遣言：
若法未生時，如瓶等何有？
緣法假和合，生已復何生？

釋曰：云何有體可生而無生時道理？謂所生非有故，譬如未生法，彼無自性，此說義成。

復次，頌言：
若生時有生，是即有所生。

諸生性如幻，此生復誰生？

釋曰：若法已生，復有別異生者，生即無窮。

是故決定無生法可作，亦非別有本生能生於生。

復次，頌言：
若生已復生，是生即無窮。

釋曰：此無未生，亦無本生能生道理。

復次，頌言：
若無生而生，法皆如是生。

釋曰：而彼生法亦然，何有意謂此生而為有生？真實理中無生可有，非意馳流，謂一切有。

復次，頌言：
有法不應生，無亦非道理，
有無俱不然，前品此已說。

釋曰：證成前品云何生法而有所得。

此中應問：滅時可有生法立邪？謂諸生相生已即壞，諸法壞性而同等故。

故頌答言：
若滅時有生，無體而可得。

釋曰：此中不應生滅同時，生時分位亦無有滅。

復次，頌言：
若法不滅時，彼體不可得。

釋曰：如空花等，此中住法而非一向有所住者，此說不成。

此中應問：為未住體住為？已住體住為？住時住邪？故頌答言：
未住體不住，住不住相違，
住住時不住，此復何有住？

釋曰：住者現在、過去二法一處同時不生，是故無住。

又離已住、未住，住時無體，謂以勝義諦中無生法可得，從前廣說，悉為證成無實生法。

生法若無，云何有住？

復次，頌言：
若滅時有住，彼無體可得，
住滅二相違，住位中無滅。

釋曰：若說無滅時，彼體不可得，滅法隨逐有為相故；若住時有滅，無此道理，此中所說。

復次，頌言：
諸法於常時，皆有老死相。

釋曰：老者，衰變前相，死者，壞滅為義，謂以自體於一切時而常轉易。

若有生時，即無老死法成，後亦不得生法可成，如火無冷性，今所觀察。

復次，頌言：
而有何等法，離老死有住？

此中應問：諸有住法為自體住？為別有住法而成住邪？

故頌答言：
住不自相住，異住非道理。

如生不自生，亦不從佗生。

復次，如別頌言：
此住若未住，住體云何立？
此住若已住，復何住可成？
若已住更住，此住即無窮。

若或無住住，法皆如是住。

論者言：一切生法皆隨順說，若有滅處，即無生住，二法以相離性，彼不有故。

如是生住滅法，諸說皆然。

此中應問：所言滅者，為已滅滅邪？為滅時滅邪？故頌答言：
已滅法不滅，未滅法滅空。

釋曰：云何是已滅法不滅？謂法滅已滅即無體，此中滅法彼不生故，如是亦然，滅時及未滅，二俱有過。

何以故？謂一切法於勝義諦中止遣其生。

復次，頌言：
彼滅時亦然，無生何有滅？

釋曰：生法既爾，何有住體？滅亦不可得，住、滅二法，彼相違故，是故無住亦復無滅。

彼無住者，住性離故，若除遣住法，滅法即成。

是故無有諸物分位，如是亦無一切物體。

觀有為品第七之三

復次，自部答異宗言：
此分位定住，先分位顯明。

釋曰：如乳位中，乳亦不即於此位滅，如前所說，有無二法互相違故。

復次，頌言：
異分位定住，先分位已滅。

釋曰：如是決定住異位中，若有所轉，如酪分位無別異滅。

何以故？酪已成時，乳即不生，此中決定壞失次第，各別分位無異性故。

若言物體不滅，此即相違，或計滅有所得，彼非道理，今當止遣。

他法既無生住可止，自法亦無。

今所說滅，以自法無故。

復次，頌言：
如彼一切法，生相不可得；
即此一切法，滅亦不可得。

釋曰：此中云何？若一切處有滅法者，彼即無實。

復次，頌言：
若法是有者，滅即不可得，
不可於一處，有有無二性。

釋曰：互相違故。

復次，頌言：
無法即無果，滅亦不可得。

如無第二頭，不可言其斷。

或有人言：依止滅體，是中欲令滅有所得。

故頌答言：
法不自體滅，他體亦不滅；
如生不自生，他體亦不生。

此滅若未滅，自體何能滅？
此滅若已滅，滅已復何滅？

是滅若有異，滅即是無窮，
滅若無所滅，法皆如是滅。

或造釋者言：若彼生法止遣法自相者所說，即有對待過失，謂以勝義諦中有有為法對待無為。

今對彼說，是故頌言：
生住滅不成，即無有為法；
有為法不成，何得有無為？

釋曰：對待所起，此說畢竟，譬如石女不生於子，世俗決定，物體不成。

此中應問：若無有為之法及有為相，云何世尊說有三種有為法相？

故頌答言：
如夢亦如幻，如乾闥婆城。

所說生住滅，其相亦如是。

釋曰：諸法如夢幻及乾闥婆城，皆是分別智境界性，是故顯示象馬、車步、男子女人、國城等相，彼體皆空。

是故所有生等諸法，皆是智境界性之所發起，於勝義諦中所顯無體自性空故。

故佛欲令於諸行中捨離常見，令得調伏，乃作是說，止生老等。

所言老者，老亦非老，此即自語有所得相違。

是故頌言：
老亦不離老，老時無所有。

此性老不成，異性亦如是。

是故一法中，老即不可得。

若老而無老，非自體他體。

此老不自老，一切老亦然。

老若有別異，老即是無窮。

解脫出離道，自具足亦然。

若法離自相，果亦不可得。

釋曰：如說解脫，諸有善法此即說為緣因，彼善法性若有所得，云何說彼以為緣因？若爾，而彼識等，亦可說為緣因，而有所得。

何以故？以差別性，彼無體故。

差別識性亦非自體，有善法性以其自體諸善法性為緣因故，於解脫中無有果利。

若善法性因有解脫者，如是決定捨離自體。

何以故？以所立諸法入自體故。

若不爾者，如前所說，云何不以不善解脫而成善法解脫所作？若如前說，善法解脫此亦不離有分別故，是故當知，彼一切法若已生、若未生二解脫因，彼即不生。

復次，頌言：
已脫不可說，未脫不可說，
脫未脫無說，脫時亦無說。

此解脫若異，解脫即無窮，
若無脫而脫，皆如是解脫。

釋曰：若如是知，彼出離道亦然，具足如所生說。

諸佛世尊於契經中有說頌言：
色法如聚沫，受即如浮泡，
想同陽燄生，行如芭蕉相，
識如彼幻法，顯示所立法，
如夢如影像，亦同於響應。

復說於諸行中，一切法無我，即無自性。

當知此中所言我者，即是自性別名。

此中所說彼真如法，無有戲論，若說決定，皆是虛誑妄取之法。

觀作者作業品第八

或有人言：前品所說破一切法諸有所作，有為不成故，何得有無為？若作此說，何故與彼《阿含》相違？如佛世尊於契經中有說頌言：
應修善法行，勿修惡法行。

修善法行人，二世安樂寂。

如此頌意，即有作者、作法，亦復有果，所說是實，如所觀察，何故但言世俗非勝義邪？

論者言：諸有作者，於勝義諦中，若實有若不實有，若亦實亦不實有，作業亦然。

若實有若不實有，亦實亦不實有，由如是故，而彼作者於所作中，若實有作者，亦應實有作業。

如是互推，作者、作業皆無有實。

若實不實二種俱於勝義諦中，無極微許決定實法。

若作者有實，然亦無實作業可得；若作業有實，而彼作者亦不和合。

復次，頌言：
作者若有實，亦不作實業。

釋曰：若如所說，何可信邪？

故下頌言：
實所作無故，無所作差別。

釋曰：若復止息善不善業，即所作不生。

若所作中有二，作者亦復有二，亦非於所作中有能作者，此遣法自相。

此復云何？

故下頌言：
有業無作者。

釋曰：若於作者、作業中執著所作生起，此即還成法自相相違，今當止遣。

復次，頌言：
無實所作故。

釋曰：以無所生作用差別故。

若復作用有所和合，即所作有二，業亦有二，亦非離其所作有業，此遣法自相。

復次，頌言：
有作者無業。

釋曰：若所作業與作用法彼相離者，即能作、所作二俱叢雜，此遣法自相。

復有人言：若有能作及作用法，彼即有業生起，應可說為實有作者。

以作者生時，業亦無異，由有作用和合故，彼亦無別實有，此無過失。

論者言：何名無過？以作者、作業及所用法，彼能作、所作悉無作故。

此中若有能作、所作，過如先說。

若無所作，能作亦無，以離所作故。

此即云何？有其能作、所作及所作業用。

此如是故，餘處亦然，隨應遮遣，今此文廣，恐繁且止。

復有人言：作者所作之業，不實可爾，而彼作者可應實有。

今為對遣彼說，是故頌言：
作者亦無實。

釋曰：若計作者、作業為實，今此言中亦當止遣。

復次，頌言：
若實有作者，亦實有作業，
作者及作業，二俱墮無因。

釋曰：此言能作即是作者，此言所作即是其業，若或所作離於作者有業可作，如是亦當但有作者，無所作時，應有作業，有即無因。

若作者、作業墮無因性，即有一向過失，此應思擇。

復次，頌言：
若有果無因，因即非道理。

釋曰：此言因者，即說為緣。

若法有因轉時，緣即隨攝，因若無體，現事止息，此即是無，云何有義可攝於緣？此復云何？

故下頌言：
作作者無體，作用不和合。

釋曰：如斷薪等，若無所斷果體，彼能斷者及斷所用作具斧等，皆不和合。

斷所作用，當何有依？彼無體故，作者、作業無體亦然。

此復云何？

故下頌言：
若無法非法，所作等無體。

釋曰：若離所作、能作作用，即無有業。

故下頌言：
法非法無故，從生果亦無。

釋曰：此義云何？由此即無惡趣、善趣及解脫道，隨應果等。

復次，頌言：
無果無解脫，亦無生天道，
非唯生天道，解脫道亦無。

釋曰：若爾，世間諸有一切作用，皆悉墮於無果利中。

世間果者，如種子等作用隨轉，即能生果；彼若無體，即無果利。

或有人言：如是所說作者無實，其義可爾。

彼所作業，此乃是實，以能作故，此無過失。

論者言：此何無過？今言作者即是因之別名，業即是果，且非果法離因自體，別有所作，如是若有作者、作業，即有因有果和合建立。

今此如是作業不異於作者，作者不異於作業，故所作業而亦不離，以差別因，彼無性故。

此云何知？若法有緣及所作具，即因果性成，今此所說，非不顯明。

或有人言：作者亦實亦不實，故作業亦實亦不實。

故下頌答彼增上言：
作者實不實，亦不作二業，
有無互相違，一處即無二。

釋曰：於一法中有無二法和合作用，彼即無體，非道理故。

如是決定和合作者、作業亦不可得，以相違故，亦非道理。

復次，頌言：
作作者作用，所作實非實，
著即生過失，此因如先說。

釋曰：此中應知，若實不實皆對待所說。

故下頌言：
所作實不實，亦實亦不實，
作者及作業，此因如先說。

作者諸所作，非實非不實，
應知業亦然，此因如先說。

實所作即無，不實又無因，
有無互相違，一處何有二？

釋曰：此中所說三種對待，如生法說，是故應知非佛世尊於一切處而悉止遣作者、作業及諸作用，此即不墮諸無因過。

論者言：此實無過，我亦不說無其作者及彼作業。

何以故？我欲表示作者、作業互所成故。

復次，頌言：
因作者有業，因業有作者。

釋曰：應知此中隨轉施設，皆無自體。

作者、作業若成不成，離有離無，證成中義，世俗所得。

故下頌言：
世俗遣異性，我見成就相。

釋曰：若有人言：此與《阿含》相違者，彼因義不成。

有外人言：勝義諦中有其作者。

何以故？如佛所說，有能取、所取故。

論者言：今為遮遣彼說，故說於彼。

諸作用中有其能取，若能取、所取二法不壞，即作者隨轉亦不相離。

如是應知能取、所取互所攝故，由是建立。

因作者有業，因業有作者，是故因其能取，而有所取；因所取故，即有能取，此即非勝義諦。

今復云何？離彼作者、作業有遮遣邪？此中所作因義，若或止遣作者、作業，彼能取、所取，此亦應離。

復次，頌言：
若勝義諦中，有作者作業，
彼能取所取，此亦應遮遣。

作者作業等，此義如是故，
餘法自及他，相因義應觀。

釋曰：若果、若因，能相、所相，同生、不同生等，因果二法，物體有得。

若言有因，即墮果數，如彼生法。

若有義可取，即彼有性，若彼無者，非彼有生色等諸法；若無義可取，即彼無體可觀，何況因果離於自體而有力能？若離自體有力能者，即有所得相違。

譬如離於泥團，可有瓶邪？物體分位法中所起，此說即是瓶生泥團，譬如瓶水，無彼別異，分位性故，亦非瓶如水故，又非泥團分位即說有瓶，猶如別瓶若自力能而有所得，此即相違。

若樂等法因有力能，即有樂等果法；樂等有故，即樂等差別有所發起。

此中所說有所得者，此說亦無少法相違。

若離因果而有力能說所成者，如是決定彼無力能成其因果，此即或成顛倒計執，或成決定不共因中相違，離因無體故。

若不共因，非一向成故，若因果和合，即物體有性，如是所說因果二法，此中應知非勝義諦。

觀先分位品第九

前品中說，如作者、作業，彼能取、所取二法亦互不相離施設有性，非勝義諦故。

有異宗說此頌言：
眼耳等諸根，受等心所法，
彼所取若成，有取者先住。

釋曰：有一宗人作如是說，彼說有因。

故下頌言：
若無彼先住，何有眼耳等？

釋曰：此中意樂先有物體，譬如織者。

故下頌言：
以是故當知，先已有法住。

釋曰：若彼所取見等有法先住，乃有所取，如造器用。

復次，頌言：
眼耳等諸根，受等心所法，
有法先住者，以何可了知？

釋曰：彼宗意者，應知有其佗法能取，即有所取可得。

論者言：彼眼等根別異，所取先無其體，此義不成，此遣法差別。

若或施設所取不有，即所施設物性無體。

如無經緯，即㲲等不成，此遣法自相。

復次，頌言：
若離眼等根，有法先住者。

釋曰：見聞及受者，此等諸法若有先住。

故下頌言：
應離眼耳根，有見等無疑。

釋曰：今此非有，其眼根中無有見法可得和合，非離眼根有見法故。

如是所說，餘義亦然。

離眼等根，而有何法若取若捨？若異眼根，何有見聞？若無所取，或見或聞，云何可知此是所見所聞，此是能見能聞？亦非眼等先有能見及受者可成。

此復云何？差別見性不有體故。

何以故？若離眼等有法先住，能成見聞者，此即無住；若不離眼等有法先住，此乃見即是聞，亦非道理，非見分位滅故。

若或如是能見眼根與所見相不相離者，是故離眼等根，亦無所取，何有能取？若見若聞，若離所取，復何能取？
或有頌言：
一切眼等根，實無法先住。

釋曰：云何一一根有法先住？

故下頌言：
眼等根所取，異相復異種。

釋曰：此非眼等，彼一一根先有法住。

復次，頌言：
若眼等諸根，無法先住者，
彼眼等諸根，當云何先有？

釋曰：若一一根決定有法而先住者，此乃先復有先。

若爾，為即為離邪？今此如是，亦非眼根之前先有彼餘耳等諸根，彼等未有成故。

此復云何？

故下頌言：
若見即聞者，聞者即受者，
一一有先住，如是非道理。

釋曰：非離見分位中，有彼聞者、受者而得和合，亦非先有眼等諸根見性可得，眼等相違故。

復次，頌言：
若見聞各異，受者亦復異，
見時若能聞，即成多我體。

釋曰：若眼等一一根先各有異，即見聞各異，受者亦異；若或見等次第所成，如是若有見即能聞者，此乃因見有聞。

此復云何？以各別相續，成多我體，若言別有取者，此應觀察。

彼宗引云：如佛所言，名色緣六處，而彼色者，四大所成，即有能取、所取，是故實有取者分位，由眼等根與六處和合次第，乃有受法生起。

復次，頌言：
眼耳等諸根，受等心所法，
彼從諸大生，彼大無先住。

釋曰：彼能取性，畢竟說者，云何離彼所取，先有大種所成？若爾，即非所取，以能取非所取成故。

若所取如是決定有彼所取性者，如秤低昂，即因果生滅離所取法。

彼同時性如是決定能取差別，即有多性可得，非無差別一性同生，以離所取有所成故。

若或大種所取隨生，即無法先住。

若彼大種無先住者，云何大種所成眼等諸根有其所取，亦非能取、所取中間決定有法可得。

復次，頌言：
眼耳等諸根，受等心所法，
若無先住者，眼等亦應無。

釋曰：若眼等諸根無法先住者，即無有法能取、所取，即何有眼等能取相待因性。

有人言：應知能取無性可得，此即是為發生正見，捨離邪見。

如佛所言：若法有性，皆如幻化，此即正見；若法無性，如幻化者，此即邪見。

此中頌言：
彼眼等先無，今後亦復無，
以三時無故，有性皆息滅。

釋曰：諸有分別於勝義諦中悉不成故，若有分別，皆是世俗施設所得。

勝義諦中即無分別，遣有性故；世俗諦中有所得法，皆如幻化，如前所言。

有法先住者，即是邪見所說，此無相違。

觀薪火品第十

復次，所作如說薪火物體有性，非如作者、作業一向對待所成；若薪火二法決定有性、無性，如作者、作業，此即不成。

此中應問：若欲令其薪火二法物體有性者，為一性邪？為復多性有所得邪？此義云何？

是故頌言：
若火即是薪，作作者一性。

釋曰：有所安立，此說畢竟。

此言薪者，因薪能作，於火燒時，此有薪之業用。

薪火非一，是故作者、作業非一性故，如陶師與瓶，此遣法自相。

薪火若一性者，即能燒所燒，薪火二法不得和合，此遣法差別。

故下頌言：
若薪異於火，離薪應有火。

釋曰：此中意者，若異法、異性現事止息，即無能燒所燒。

若火燒時，薪即不有，即無所起，此應思擇。

若無起時，彼即無性，亦非無薪有火可見。

若異於薪，亦不見有因待之法，是故無異。

如無經緯，即㲲等不成。

復次，頌言：
異即應常然，火不因薪故，
薪即復無功，此業用相違。

釋曰：雖有佗法不相因待，不因彼薪火自燒故。

復次，頌言：
火若常然者，然火功相違，
此如先所說，離薪別有火。

釋曰：若無其薪，火常然者，此即無因。

若爾，離薪常然，乃可安立。

若火常然，能發起者，彼然火具等諸相施作而悉相違，如是即無作業功用，有薪亦無因待起處，即所燒相業用無體。

若謂燒時離火有薪，火不滅時，異薪無體，若無有異，此豈無過？云何燒時中有其薪？若無所燒之薪，異火有者，當火燒時，薪亦徧有，火若徧有，如是當知薪無異性，此應思擇。

若言燒時不有薪者，是故薪火俱無異性；若謂燒時有薪，此非道理。

復次，頌言：
異火即不到。

釋曰：與到相違故，如別物體。

故下頌言：
不到即不燒。

釋曰：譬如別薪。

故下頌言：
不燒即不滅。

釋曰：若薪盡即火滅，其或離薪即然火不成。

故下頌言：
不滅即常住。

釋曰：若自體常然者，如積土塊，云何離火而有薪邪？以異不到故。

若言薪在火中，此亦不然。

復次，頌言：
若異薪有火，即薪能到火。

如此人至彼，彼人至此人。

釋曰：如是決定與到相違，若如是說喻即不成，此乃有所得相違之言。

復次，頌言：
若異薪有火，欲令薪到火，
彼二互相離，薪火何能到？

釋曰：如彼人、此人，勿以一性、異性取其物體。

彼若有者，即互相因待；若其無體，如石女兒。

若法因待而有，如是乃有能取所取，亦不可說一性、異性物體有性，此即成就。

復次，頌言：
若因薪有火，亦因火有薪。

釋曰：能燒、所燒二不可得。

故下頌言：
二何法先成？薪火相因有。

釋曰：此畢竟說，彼二先後俱無體故，此意即是無相因待。

若彼二法有異性先成，即有薪火相因；若其無者，此非道理。

復次，頌言：
若因薪有火，火即成復成。

釋曰：此中何因有彼薪火相因道理？

故下頌言：
亦非不有薪，而有火可得。

釋曰：火不因薪，彼無體故，火亦如是。

若先有所成，復因薪而有，此即云何二法互相因待，先後可得。

若此所得同時發起，亦非互相因待道理。

此復云何？

故下頌言：
若法有因待，是法還成待。

釋曰：若彼二相因者，即彼薪火二相還成待法，此應思察。

故下頌言：
二法無所成，已成云何待？
此義云何？

復次，頌言：
若未成有待，未成當何待？

釋曰：未成即無體，因待亦無體。

故下頌言：
若因待有成，自待非道理。

釋曰：若自體有成，復何所成？彼薪火相因，是義不成。

復次，頌言：
二因成無體，無不因薪火。

釋曰：若不因薪，火應常然。

故下頌言：
因薪火亦無。

釋曰：先後相因而不成故。

故下頌言：
因火亦無薪。

釋曰：亦非燒時有薪，彼無體故。

復次，毗世師言：有不見相極微之火，有業及業用二法差別，是中先有一分和合，如是乃有薪一分來發起火相。

故頌遣言：
火不餘處來。

論者言：今此何因業用和合？以差別因性所生故。

若有分位業用生起，即彼分位，彼彼方處各各差別。

汝先說言一分和合，此非道理，以業無依故，亦非起時若合若離，差別因性業用分位有所生起，亦非離所起時別有對待因性可得。

生時如是果體作用，此中亦非先無差別，亦非法差別因，中間一分無體，亦非中間一分而得和合，於差別中若有一分和合，即俱時分位所作相違，亦無壞其業用，所生道理或有害故。

若計滅有所得，即彼物體還復墮於差別法中，是故當知火不從彼餘處而來，亦無如是自差別所作一分有體和合。

云何於彼差別不差別中計著多性？又一分中亦有所著，又於無分位中著火有性，如是薪火二法，此應思擇，如前已說。

次下頌言：
薪中亦無火。

釋曰：離火亦無差別因性，彼火因果無異性火故，此應思擇。

又復能取發起所得，彼即不有，是故無別異性。

薪從餘處而來至火，亦非無火，故下頌言：
餘法亦復然，如去來品說。

釋曰：若或無薪，云何得有能燒所燒？若有所燒時，非無能燒，亦無能燒中有能燒發起。

若有能燒時，非無所燒，是故無能燒所燒，亦非相離。

觀薪火品第十之餘

復次，頌言：
即薪而無火。

釋曰：遣一性故。

異薪亦無火。

釋曰：薪火二法遣異性故。

火中亦無薪，薪中亦無火。

釋曰：總遣異性故。

此中薪火二法，一性、異性俱不可見，如瓶非木，又如水中蓮花，異性不成故。

是故勝義諦中，薪火二法非相因有，而彼二法畢竟空故。

復次，頌言：
如說薪火法，能所取亦然。

釋曰：一性、異性互相因待次第不成。

復次，頌言：
餘諸法皆同。

釋曰：彼能取、所取，非作者、作業一性可著，亦非異性所取，離亦不生。

若異性所取，即互不到，不到即不燒，不燒即不滅，不滅即是常。

若法常住，彼即互相因待不成，若成不成二法，相因畢竟無體。

若人計火從餘方來，有其能取及所取者，此義不成。

故下頌言：
及彼瓶衣等。

釋曰：彼瓶、衣等因果二法，同生、不同生，能相、所相，彼等所成，如非泥團即是其瓶。

彼瓶果法有作用故，亦非異瓶別有果法作用所成，非彼二法互相因待，若成不成相因無體。

此如是故，餘處隨應所說亦然。

若勝義諦中，無一異性，是故不應取著。

如有頌言：
非受非不受，異復云何有？
如能取所取，諸所說亦然。

復次，頌言：
若人執有我，諸法有實性，
各各差別說，彼不解佛法。

觀生死品第十一

復有人言：勝義諦中亦有生死。

何以故？如佛所言：生死長遠，眾生愚迷，不知正法，我欲令彼如理修行，得盡生死，乃作是言，汝諸苾芻，應如是學。

以此證知，勝義諦中有其生死。

論者言：如佛所說，皆是方便世俗施設，非勝義諦，亦非不有生死而說，長時有法可盡。

彼生死者，眾生所受，若如理修行，即能盡彼生死有性。

此中先說薪火二法能取所取彼等次第，此非道理。

復次，頌言：
大牟尼所說，生死無先際。

釋曰：此義云何？所言生死者，即是無際，無際即無始。

今此義者，無最上、無先際，故言無際；又非有彼先際，故名無際。

故下頌言：
今此如是說，無先亦無後。

釋曰：先後義無體，無自性故，如兔角等，應如是見。

由如是故，中亦不可得說，非不有故，如兔角等。

復次，頌言：
若無有先後，中復云何有？

釋曰：生死無自性，彼云何有？

故下頌言：
是故此中無，先後共次第。

釋曰：此中應問：如所表示，無先後共，即次第不生，而何有眾生受生老死？又云何修行？盡生死有性，此即不成。

故頌答言：
若使先有生，後有老死者，
不老死有生。

釋曰：若不離老死而有生者，應不離老而有死邪？

故下頌言：
後老死非理。

釋曰：若或異法有所成者，譬如牛馬，異體應可同生。

云何生不有死？又何不死有生？若生老死先有體者，即彼本來有其生死。

復次，頌言：
若使後有生，先有老死者，
彼所有老死，無生即無因。

釋曰：無因即無所依，無依即無生，無生即無相續有性。

復次，頌言：
無此生老死，亦無有先後，
老死亦復然，亦應與生共。

釋曰：此義云何？若言生時有其死者，以彼生滅二法無同時性，又復無因二俱不生，彼無性故。

若或同生，又生老死無相待因性。

復次，頌言：
若不生即無，先後共次第，
云何戲論言，有生老死合？

釋曰：勝義諦中戲論不生故。

復次，頌言：
若諸法因果，能相及所相，
所受及受者，真實義如是。

釋曰：能知所知等一切法，先、後、共次第皆不和合。

若先有果，後有其因，果即無因，此即因有相違。

若先有因，後無果者，即因果不和合。

若因果二法同時有者，如是決定彼因果性亦復無體，若已生、若未生，二法相因，俱無體故，能相所相所說亦然。

復次，頌言：
非但說生死，先際不可得，
諸法亦復然，先際不可得。

觀苦品第十二

復有人言：勝義諦中，有彼諸蘊，苦所成性。

如佛所言：略說五取蘊，由苦所得故。

論者言：此等所說，皆世俗諦，非勝義諦。

何以故？此苦果故。

此苦果者，多種分別。

復次，頌言：
自作及佗作，共作無因作。

釋曰：有一類人，欲令此苦各別繫屬，故下頌言：
彼等於諸果，所作非道理。

復次，頌言：
苦若自作者，即不從緣成。

釋曰：若自作者，而彼諸法皆自體所成，非同生性故。

若離自體，即無對待因性，亦非同生可有。

故下頌言：
以有此蘊故，有未來五蘊。

釋曰：緣所成故，此中若法緣所成性，即無自作，此遣法自相，又復亦非佗作道理。

復次，頌言：
若有此五蘊，與未來蘊異，
於此彼蘊中，應有佗作苦。

釋曰：今此五蘊與未來五蘊諸有所作，非此二法互有佗性。

何以故？滅與未生二無性故，此中亦非苦能作苦，自作佗作，云何可成？

復次，頌言：
若人自作苦，離苦何有人？
云何自作中，離人而有苦？

釋曰：若復離蘊無所施設，彼復云何有苦可作？

復次，頌言：
若苦佗人成，授與此人者，
佗亦名自作，離苦何有苦？

釋曰：此非離苦而復有苦，苦無異故。

復次，頌言：
若佗人作苦，離佗何有苦？
亦非有作已，佗能授於此。

復次，頌言：
自作若不成，復何有佗作？
若佗人作苦，即亦名自作。

釋曰：或有人言：若人自作苦，即非佗所成，應有佗作邪？

對此異意，故下頌言：
苦不名自作，亦非佗人作，
是故所作中，離苦人無體。

釋曰：今此如是，非有所作，亦非有苦。

若以彼苦自作苦者，即自所作，道理相違。

是故此說以無有人，何有佗作？彼無性故。

若復佗無自體，是中云何佗能作苦？若人自體不生，即無所有，佗體不生，即無佗作，是故無有佗能作苦。

若或自佗二法共作苦者，亦非道理。

復次，頌言：
若有自佗作，即有共作苦，
今無自佗共，無因亦非理。

如有頌言：
佗相若自作，佗相此無因，
此若有自因，何有無因作？

釋曰：勝義諦中，苦無體故。

復次，頌言：
非但說於苦，四種俱不有。

釋曰：此復云何？

色等亦然，故下頌言：
外諸法皆同，四種俱不有。

釋曰：色非自體作故，彼能作所作，若有若無，皆非所作，若有能作，即所作無體，無即非能作。

云何無中計有我作？此即著於能作，亦非佗法，成已復成色法作用，是中亦非佗性可成。

今此所說，若從緣生，彼即無有異法可得，亦非自佗緣法不生，又一切法非無因故，由是勝義諦中，色等諸法體不可得。

觀行品第十三

前品所說破色等蘊，此即亦有對治相違。

何以故？如佛所言：諸苾芻！汝等應當如實了知色是無常，乃至識法亦是無常。

以此文證有色等蘊。

論者言：此世俗諦增上所說，非勝義諦。

故有頌言：
若彼虛妄法，是世俗有為，
無妄涅槃法，即是勝義諦。

釋曰：此虛妄者，是邪智境界，愚人不實，於虛誑法無分位中，計色有性。

復次，頌言：
彼虛妄法者，諸行妄取故。

釋曰：此即無所得相違，故下頌言：
即彼虛妄法，是中何所取？

釋曰：無所有故，譬如兔角。

虛妄之法而不和合，是故虛妄法者，雖有所說，皆是虛妄，故佛世尊廣為開示，普盡一切若根若隨煩惱，所知二障等法，皆悉是空，使令除斷，即彼空性離二邊故，此中所說諸虛妄法，決定皆是世俗諦有，若虛妄法於勝義諦中，如乾闥婆城。

又或虛妄法者，雖復所說，是中亦非妄法可有，故佛世尊諸有所說，悉無相違，若言諸法不有，即是證成自性空義，遣妄執故。

復次，頌言：
諸法無自性，見有異性故。

釋曰：若見有法變異之性，彼即無我，無我即無常，無常即不有。

如是所說，是為虛妄。

此法如是，故下頌言：
無性法亦無，一切法空故。

釋曰：雖說諸法皆空，即彼諸法猶如空花，亦非有彼無自性法，又或無所成故。

復次，頌言：
若法無自性，法云何有異？

釋曰：若法有異，自性亦異，若彼諸法無自性者，即不和合。

是故若見諸法各各自性有別異者，云何不說此為虛妄？

故下頌言：
若法有自性，亦復何有異？

釋曰：若其無者，即無法可有異性和合，計有性者，即墮過失，此復云何？

復次，頌言：
若諸法即異，無異法可有。

現住法若異，後變異不成。

釋曰：若後異者，譬如老作老相，此即自比量相違。

或有人言：若不離自體，有法可異者，乳應即成酪。

若爾，即有因一向過失。

復次，頌言：
若法即有異，乳應即成酪。

釋曰：亦非離彼滋味氣勢報體等法，乳即成酪，以緣性故；又復亦非異乳有酪，此即於第二時有一向過失。

故下頌言：
若或異於乳，云何得成酪？

釋曰：亦非異乳有酪可得，此即不墮一向過失，是故無有異法可見，有即虛妄。

何以故？自性空故。

勝義諦中亦無少分不空之法，對待空法，而有所成。

復次，頌言：
若有不空法，即應有空法。

無少不空法，何得有其空？

釋曰：因不成故，此中非有空法可說。

今此如是證成世尊所說空義，如其所說，此復云何？故下頌言：
遣有故說空，令出離諸見。

若或見有空，諸佛所不化。

釋曰：此即遣諸空執，諸佛世尊所說無疑，何況有異。

若欲有其空者，此乃於法自性有所取著，此中亦非有性可取，應當捨離。

若或於空有所取者，此即邊執，彼有執者，無異方便，應知此等，佛所不化。

觀合品第十四

復次，有外人言：勝義諦中，有其眼等及諸行法。

彼說和合，如佛所言，有三種法，謂眼根、色境、眼識，合故生觸。

由此所說，餘耳等法亦復如是。

隨起諸結，此名和合，非不有故，如龜毛等，是故世尊或說諸法有所和合。

論者言：世尊說者，此等決定非勝義諦。

是故頌言：
能見及所見，見者等各異，
彼更互相望，一切皆無合。

釋曰：此義即是二二相望。

復次，頌言：
如是染染者，及彼所染法，
瞋等餘煩惱，餘處三無合。

釋曰：彼一切法更互相望，皆悉無合。

何所以邪？

復次，頌言：
異共異有合，彼見等諸法，
異性無所有，故不可說合。

釋曰：自體如是故，更互相望，異性無體。

復次，頌言：
非唯見等法，異性無所有。

釋曰：云何異性？如瓶、衣等。

次下頌言：
餘諸法皆同，無異性可得。

釋曰：此等所說，非語言中而能生信，無異性因，此復云何？

復次，頌言：
異因異有異，異離異無異。

若法從因出，彼無異可得。

釋曰：異法因待，異法即有其異，此義應知。

法自性等，云何有異？若先無異，後乃因異有異，此即相違，亦非諸法有異，對待異性可得，此應思擇。

復次，頌言：
若異異於異，離異無所得。

彼異不異異，離異無有異。

釋曰：亦無異因對待而有，於異法中離無所得，如火自性，離自體中即無熱性，譬如瓶等離於自體，不見異性，此中應知勝義諦中無有異性。

勝論師言：若說異性者，即是同法差別功能，今此亦應有異可得，如無異物，自體對待。

論者言：若彼異物離於自相，有異可取者，而彼同法為異法中住？為不異法住？此復云何？

復次，頌言：
異中無異性，不異中亦無。

無有異性故，即無彼此異。

釋曰：異與異性合，無此道理，異與不異亦互相違。

無異性中，而彼異性定當止遣。

若其異性有所得者，決定相違，異性對待，有不異性，畢竟性中既無異性，亦無不異。

何以故？本無異性故。

勝義諦中，無彼此異。

復有人言：若法自相互相衰變，彼有異故，可說為異。

論者言：若有異相對待，彼法此即可說有其衰變；既先無相，後有衰變，即非道理。

若或先有衰變，此亦不然。

如是決定離其衰變，異相不有，是故異非異性，無有和合。

復次，頌言：
一法不自合，異法亦不合。

釋曰：何所以邪？合義無體故，異中即無異法可有。

若有異性，即有別異過失可見，是故無有少法可合。

合法合時，若分別者，合即無合。

此復云何？

次下頌言：
合法及合時，合者悉皆無。

釋曰：由如是故，作者、作業及所作法亦悉不有，云何見等諸法，更互相望而有合邪？

觀性品第十五

復有人言：如汝所說，若自分別有所成立，彼一切法有其自性，皆虛妄法。

然彼諸行，汝亦說為虛妄法者，即能成所成，而有相違。

論者言：諸法自性若從因緣有所生，起彼非自性，以自性無所作道理，與現緣法有相違故。

勝義諦中，若法增相自相不可得故，無分別智起時，如實照了，若有所得，皆是世俗所行。

此止遣者，即與現緣有所相違，以不生故。

勝義諦中，若有少法而可得者，彼法自體悉無所有。

復次，頌言：
從因緣和合，諸法即無生。

釋曰：無自性故，若先有自性，云何從彼因緣所成？

次下頌言：
若從因緣生，即自性有作。

此中應問：若此作法，有何過失？

故頌答言：
自性名作法，云何當可得？
自性無虛假，離佗法所成。

釋曰：本非自性有所作，法若有所見及有所得皆因緣成，此中如是止遣對治。

論者言：我此比量，勝義諦中自性皆空，如是所有眼等諸法應知皆是因緣，生性如幻。

所作男女等相，彼相若有自性可得，即非因緣，對待所成，如涅槃等，此說即與佗比量相違。

或有人言：如實義者，且如火以熱為自性，若火先從因緣所生，即有所作，乃非自性，容有所作，道理可得。

若爾，火即有其先知。

是故當知諸法自性無有虛假，離佗法成。

復有人言：諸法自性無有別異，此無過失。

若如所說，從因緣生，火之熱性云何先知？

阿毗曇人言：諸法自性如是決定無有虛假，離於佗法因緣所成者，火之熱性，此復云何先有所得？此中若先有體可得，即非自性，火云何有？

經部師言：若法自性無有虛假，離佗法成，此中決定或有所得，彼即不有，是故自性若或容有少法可作，即佗法對待，此不和合，如是自性無有作者，此復云何有其所作？若先不有因緣所作，即無過失；若先有法，何名無體？

論者言：此說不然。

何以故？彼無所有，云何無所有？當知有作皆是緣法對待所得，彼即無有少法可作。

何以故？若法現轉，即先不有，何有所作？若法現轉，此復云何說名所作？若於現轉有所作者，其或先無轉時，容有所作，此即過失。

是故若先無法，即無所作，如兔角等。

彼何無作？若或作者有其力能，彼即有作，譬如石女無子。

云何有名而可詮表相似之法？能與不能，能所分別，亦非不有言說分別。

何以故？因有說無，是無亦不可得，如是決定悉不可以言說分別；設或能有物性，亦無異因異法可得。

云何決定有其所作？若法緣聚，彼緣差別而亦不成，以於是法不明了故，即於是中見作者性，譬如空花，是故勝義諦中法無自性，勝義諦中有法，皆是自性對待。

復次，頌言：
若法無自性，云何見佗性？
自性於佗性，亦名為佗性。

釋曰：若無自性，即無佗性。

何以故？若自性有成，彼性變壞，容有佗性，既無自性，何有佗性？此復云何？若說自性亦名佗性，如是異法和合生觸，此即佗性，法無自性故，若說有佗性，彼即不有，是故無有佗性，此亦不然。

何以故？若自性、若佗性，二俱無性。

有所得者，彼說皆空。

復次，頌言：
離自性佗性，復云何有法？
若有自佗性，即諸法得成。

釋曰：無所有故，諸法自性無差別中，無法可有，此中若復有所遮遣，如是還成有法可得。

復次，頌言：
有法若不成，無法亦不成，
有壞名為無，世人說無體。

釋曰：此說如理。

何所以邪？法壞名無，世人說彼以為無體，若無法可壞，彼所說無，亦即不有，是故此無亦不可立。

復次，頌言：
若見自佗性，或有體無體，
彼則不能見，如來真實義。

釋曰：此不和合，是故諸佛子等，普盡世間悉為攝受，而能長時荷諸重擔，於自佗性悉無所見，以無分別智，止息一切別異所起自性佗性。

此云何知？為依《雜阿含》等教理證成，是故頌言：
世尊已成就，離有亦離無，
教授迦旃延，應離有無二。

釋曰：佛告迦旃延：世間眾生依止二法，無始以來著有著無。

又如佛告阿難言：世間眾生執有著常，執無著斷。

此中應問：若勝義諦中無自性等，云何能見彼真實義？答此說：見實者，應知皆是因緣生法，世俗分位所成立故，如實觀時，非勝義諦。

復次，頌言：
若自性佗性，或有體無體，
自體有異性，法即不可得。

釋曰：此中止遣諸色相見，當觀真實，如尊者提婆所說頌言：
從識種子生，成三有境界，
見境界無我，三有種子滅。

論者言：若法自體有異性者，亦應決定有法可得。

何以故？諸法自體若離因緣，無所得故。

此中意者，無所作性。

復次，頌言：
若見彼異性，非諸法有體，
云何自體無，異性當可得？

釋曰：若著於有，此成過失。

若法自體有性可得，即非因緣，以先無法有所造作。

若彼自相息滅，後有所得，此亦不然。

如先意樂因緣所作，此中亦復無所詮表，云何自性所成，而有異性可得？亦非性與無性相對和合，此中若法不滅，後有所得，彼亦不有。

云何自體實有異性可得？亦非有法自色相中自體有實，亦非無法相中異性和合。

何以故？性與無性二相違故。

復次，頌言：
言有即著常，言無即斷見，
是故有無性，智者無依著。

釋曰：此中云何著有無性？墮斷常見故。

復次，頌言：
若法有自性，非無即是常，
先有而今無，此還成斷見。

釋曰：法無自性，亦復非彼無性可得，以離所作性故。

若執有性，乃著常見，若法先有，而今無者，此即壞法，亦成斷見。

若爾，即於一切愛非愛果所得悉壞，墮斷常見，世法相違，是故應知若見諸法無有自性，即見真實，此即證成中道之義。

觀縛解品第十六

此中應問：云何諸法於勝義諦有性無性二俱無體？若其然者，即無生死，亦無涅槃，無縛無解，以勝義諦中諸法無性故，如是即應一切皆無。

此云何說眾生於彼諸趣往來數數生滅？
答：若言諸行或彼眾生有往來者，此所分別，為是常邪？為無常邪？

二俱不然，故下頌言：
諸行若輪轉，常即無往來，
無常無往來，眾生亦同等。

釋曰：若是常者，即無所作，生滅無性故，又常即畢竟寂滅性故。

若無常者，已滅諸法不復生故。

路伽邪陀人言：汝說諸行及彼眾生無往來者，成我所成。

何以故？

實無佗世、來生、此世，亦無此世復還佗世，如我宗頌言：
汝今且觀如是人，諸根圓具及所行，
又若說彼有多聞，或為惡獸所食噉，
恣佗所食為所棄，過去佗身彼即無，
不還後世無怖心，應知此身唯行聚。

此中意者，若有覺常住，即非如是眾生及行，可說往來故，我所說應如是行。

若有人言：此生之前有過去生，而可為因，此不遮遣。

何以故？如入胎初覺決定自體相續有入，次前覺心不離境界，有能取故。

如後起覺，我宗說者，此亦不然，且非今生離眼等所依決定有覺。

若有覺心，次於入胎初覺，即眼等所依，定有所得，以先有故。

若爾，即有無始往來生死隨轉，彼未來生亦可相，因未死有覺，如現起覺。

若有覺相續可為因者，又離彼所依無相續覺。

何以故？唯有一覺，乃至未終常如是住故。

論者言：汝此所說譬喻無體，亦非道理。

何以故？且如提婆達多於相續中，色覺與聲覺彼非不異境界別故，如佗人相續覺。

復有人言：彼諸取法若一若異，常與無常，皆不可說。

論者言：諸取往來，常與無常，俱成過失。

何所以邪？

故下頌言：
人若有往來，於蘊處界中，
五種推求無，誰受往來者？

釋曰：非蘊處界諸色法中有相可取，離行及識審細推求，悉不可得。

如石女子五種推求，彼說往來亦不可得。

此中應問：若如所說，此蘊之外無別蘊體，亦不即此蘊者，云何如來亦具五蘊？

故頌答言：
能取及所取，無諸有往來，
無有即無取，何有往來者？

釋曰：若先離取，即復無取，亦非同時取體可生，彼不同時性，無有可立，或復離體而不有故，此義即是無別有取，以眾生無體故。

此中意者，如是即無能取所取，由此亦無生死可得。

觀縛解品第十六之餘

又復有問：若諸行滅及眾生滅，應無分別邪？

故頌答言：
彼諸行無滅，此云何可有？
眾生亦無滅，復云何可有？

釋曰：若法是常，即無所作，是故無有少法可滅。

何以故？以法常故。

若是無常，一向滅法，此即不有，復云何滅？若常、無常俱不可說，即無過失，此應思擇。

或有說者，自體還成異義可觀。

若有法可滅，何不有常？若或言無，即壞法性，此乃成斷，是故若有若無不可說滅。

或有人言：所言不可說者，即是如來息滅言詮。

是中為復有所取邪？無所取邪？若有所取，云何不常？若無所取，此即成斷。

若復決定不可說者，即諸佛一切智有所得法。

此中相違，不能遮遣。

論者言：滅即解脫。

解脫者，若有我，若無我，有即是常，若定無說，又非智者所了知故。

復有人言：諸縛解者，謂因果有體，相續轉時，非無諸行，以貪等生起，因法隨有，此即名縛，縛生死中諸往來者；又或貪等名縛。

出世間智若生起時，貪等息滅，此即名解，是故不復諸趣受生。

論者頌言：
諸行生滅法，無縛亦無解。

縛解若有作，即縛解不生。

釋曰：諸行自體相續壞滅，住時無體，無縛可有，如外地等，自體畢竟相違，此即無解。

又或斷法無體故，若斷時有得，即縛解相二無分位，是故無縛亦復無解。

或有人言：諸行生時，說有縛解。

論者言：此亦不然，若已生法有縛解者，如是縛解二不和合。

若言生時又復無性，如前所說，眾生亦然，無縛無解，常即無作，如虛空故。

若有所作，即非是常，亦非無常，現前壞滅。

或有人言：諸取名縛，畢竟離取，故名為解。

論者頌言：
若因取名縛，有取即不縛，
無取亦不縛，何分位可縛？

釋曰：無染汙取，此無有縛。

彼無染汙，亦即不有。

此復云何？而此無取，亦復無體。

今所觀察，亦無分位。

此中意者，無所縛故。

故下頌言：
有眾生可縛，彼縛即有體；
縛法彼若無，如調達所縛。

復次，頌言：
若先有其縛，彼縛能縛身；
今既無所縛，如去來品說。

釋曰：此中不有能受取者，以不有故，即應無有縛法可得。

復次，頌言：
已縛即不縛，未縛亦不縛，
離已縛未縛，縛時亦不縛。

釋曰：由如是故，無已縛，無未縛，亦無縛時，縛法初起，是故頌言：
已縛即不解，未縛亦不解。

若縛中有解，縛解即同時。

釋曰：此不可說縛中有解。

若縛法無體，云何有解？若有縛可說，即說有解。

今縛解俱無，二相違故。

或有人言：由有我故，不得解脫，若諸取法畢竟息滅，此即解脫。

若如汝言：我法不有，云何乃有求解脫者？彼解脫義，當云何說？

論者頌言：
若我滅無取，我得涅槃者，
此或有彼執，還成執於取。

復有人言：諸取根本，因我、我所，是故我今息滅諸取，如薪盡火滅。

有言我滅諸取，當得涅槃者，其義亦然。

彼等意者，因我、我所，故執諸取，由彼因故，餘取即生，是故彼取不得解脫。

論者頌言：
不應捨生死，不應立涅槃，
有無皆成謗，此說非道理。

釋曰：若或諸行有生死可捨，有涅槃可立，此即都無所作可得，云何乃有生死、涅槃二種分別？

觀業品第十七

阿毗曇人言：若勝義諦，一切皆空，諸法無體者，如是亦應業果俱無，何故佛說有其業果？如經頌言：
自能降伏心，復能攝受佗，
即有慈愛心，此說降伏體。

釋曰：自降伏者，即身、語、意業止諸惡作，乃能攝佗。

攝受佗者，謂行布施、利行、愛語、救怖畏等，如是所作，此中愛法所成，名之為慈。

慈，即是愛。

慈者，柔軟為體。

此柔軟義，即是慈之近相，一切皆於等引心，攝此有三種，即一切法自佗種子及所生果，心法所攝，最勝所持，然後成果，此復能攝彼一切法，如有頌言：
思及思所生，大仙所說業，
彼業有多種，次第而分別。

釋曰：此分別者，謂身、語、意有三種業。

復次，頌言：
彼所說思者，此即是意業，
從思所生者，所謂身語業。

釋曰：語謂語有所表，又復別有身、語二業，謂遠離、不遠離。

不遠離者，即無表想。

此無表者，餘處有說名不遠離，此謂起思善業，我作或我不作，普施心等，此名遠離，或不遠離。

如是所起，此即說為無表之業。

或有人言：有表者，謂相續業。

無表者，非唯心所得，乃至無佗所表。

如有頌言：
受用故生福，施受用福生，
非福亦復然，此名受用義，
并思為七種，了知諸業法，
身語表無表，遠離不遠離。

釋曰：受用從生福及非福并思成七法，是為諸業相，是故決定諸法自相當有所得，業果和合而有生死。

論者言：亦非不壞業生，果體成辦，此或住邪？或即滅邪？此復云何？

故論頌言：
業住至果熟，彼業即是常。

若滅即成無，云何有果生？

釋曰：若言自體相續不壞，後有壞者，此無因性，以有壞故，亦無所作果生道理，滅即無體故。

又阿毗曇人言：有相續故，有果生起。

如我宗頌言：
若芽等相續，芽等復生餘，
種先而果後，不斷亦不常，
若不先植種，果生即不能，
因隨果法中，從芽等相續。

釋曰：果生無異，因隨果中，是故種子而亦不斷。

若果生時，種子自相無別分位，此即不常，此喻可成所喻法者。

故下頌言：
若心有相續，心法即現轉。

果若離於心，無相續可轉。

從心有相續，從相續有果。

業先而果後，不斷亦不常。

釋曰：所說喻者，次第應知。

此復云何？

故下頌言：
求法方便者，是十白業道，
此世及佗世，得五欲勝果。

釋曰：法依於心，種子差別從修持因，為法方便，得十善道，果法成辦。

由此當知，若業果等不有合者，是中亦無求法方便，何故世尊說有果法？

論者頌言：
若如汝所說，次第而分別，
彼有過失生，其過多復大。

釋曰：此中分別非有所成，乃生過失，我今略為顯示方量，且如有人種地獄因，以心相續故，若能於彼善趣受生，無此道理；種善趣因，惡趣受生，亦非道理。

譬如世間植𩕳摩種芽等相續，即不能生菴沒羅果；或植菴沒羅種，亦不能生摩之果。

諸異法體各各心相，一切趣類自體有因，善不善業和合所立，分別力能表了有性，此所表了因果不生，如欲界繫心能起色、無色界及無漏界心，乃至無漏界心能起欲、色、無色界心。

此皆不有彼善等，諸法所說亦然，故有多種及大過失，是中無此分別道理。

復次，阿毗曇人又引頌言：
今我復說此，順正理分別，
諸佛及緣覺，聲聞等讚說，
不失如契書，業如所負財，
界分別有四，皆自性無記。

釋曰：譬如有人從人舉債，先得契書，隨諸方處，債無散失，其後子本悉復還歸。

何以故？以有契書故。

作用果成，無復有壞，業亦如是。

諸相似業，所謂欲界即欲界繫，乃至無漏界即無漏界，有作善者，具五種業。

復次，彼不失法於何位斷邪？

故下頌言：
見道所不斷，至修道乃斷。

是故不失法，能持於業果。

釋曰：若無漏業、無漏位斷，若作善者，或斷不善業故，無相似之業，由是即無業果隨生方便因性，故下頌言：
若見苦時斷，彼即有過失，
有相似業故，斷即壞於業。

釋曰：若見苦時斷，如是餘處次第叢雜，而復善為不善，不善為善，此如是等，即有過失。

若彼不善諸業法等，彼位止時，彼不失法即成相違，是故阿羅漢於見道斷，須陀洹人度果已斷。

彼無常業設有所壞，常法所起，如契書在，彼作用業有體不失，植種有果，現滅現成，有業道故，彼即不滅其不善業法，阿羅漢於見道斷，須陀洹人果成已斷。

復次，頌言：
一切相似法，諸業有繫屬，
諸界一法生，一業一法起。

釋曰：彼所繫屬諸善等業，而非對治諸果報等。

欲界者，欲界繫色、無色界及無漏界，而彼對治所修諸戒，由斷彼業，有漏業起，非不繫屬，如思俱時所起，諸想為根本法，彼不壞業，如分量得。

今略聊簡諸愚異生於三界中一切繫屬，佛、諸聲聞欲界繫屬，於四界中，若色有繫屬，謂除欲界；若無色有繫屬，唯無色界。

如是欲、色二界繫屬，不續無漏界，以二界業盡故。

對治戒無體，非無色有戒體，所起業用可得，不見有業實所生故，謂見三法從初起業至彼不失，此業俱起，皆具二種，謂漏、無漏，而彼一向皆有業果。

復次，頌言：
所有二種業，現非無常性，
住至度果已，如是還復生，
或至命終滅，或至度果滅，
此無漏分別，彼相亦無漏。

釋曰：度果者，謂至作證時斷。

何故作證時斷？謂所繫屬滅，有漏成熟，滅此等分別，皆是近相。

由是故有彼不失法，能令眾生受彼種種界趣、方處、分量、形色、苦樂等法，差別分別有業果報，此不相違。

如有頌言：
雖空亦不斷，生死亦不常，
業果報不失，此法佛所說。

釋曰：此中應知若業與果合，界趣等分別無分位者，即波一性、異性皆不可說，所言空者，即是分別我空，以補特伽羅無有分位，此不可說，故名為空。

有亦不常，又壞故名空，空亦不斷。

又生死所起諸趣相續，種植先業三有隨生，此亦不常，煩惱業盡，不有名空，空亦不斷，亦非先世不起業因，是業不壞，有業有報方便因性，有如是法，是故世尊以無礙智方便宣說彼一切法。

論者言：如汝分別所說不善，以不可分別相續業生故。

論者頌言：
諸業本不生，非伺察可得，
業力心相續，業果二俱壞。

釋曰：此云何知業有壞邪？以無自性故。

若彼諸法無有自性，即彼自性如兔角等，亦如業等，是故應知無業可有。

若實有業生，可說不壞，如佛所言，無業可壞。

復次，頌言：
若業本不生，業云何有壞？
若其有所生，彼云何不壞？

釋曰：是故佛說無所生，故無業可壞。

當知有生，壞即隨有；若其無生，即無有壞。

何以故？無常性故，亦無業生分位可說。

若畢竟滅，此中云何有業可壞？亦復云何有果生起？如汝先說有業不壞，此中亦無業與果合，如是決定有所合者。

然以無生亦無所壞，如上所說，諸法次第，悉無所壞，已生諸法種種分位，以無壞故，若業、若果，二俱不生。

或有人言：若法不生者，彼過去、未來諸有物體亦應不生，不生諸業無自性故。

如論者先說業無自性，無生法可立者。

諸修涅槃道者，名住梵行；離涅槃道有所修者，名住非梵行。

若非梵行者，或得涅槃修梵行者，應墮地獄，此即壞世間法，所作相違。

若業是無作，即耕植等世間法壞，如是亦應所作罪福相對，不有世間，何言此作福者，此造罪者？

論者頌言：
若法有自體，有業而可住，
二世受報已，彼業還復在。

釋曰：業若有體，彼受報已，而還復在；若無自體，差別可有，如汝先說差別所得，即成過失。

阿毗曇人言：勝義諦中定有諸業，有煩惱體為彼因故。

若有其因，業非不有。

論者頌言：
此諸業煩惱，業因煩惱成；
彼煩惱無實，業云何有實？
釋曰：勝義諦中若有煩惱自性，即彼自性著於常法，以無所生，前已遮遣，如是此中，因義不成，遮遣相似性故。

或有人言：勝義諦中有業煩惱，而為身因、身果有故。

論者頌言：
若說業煩惱，以為身因者，
業煩惱自空，身因復何有？

釋曰：說身因者，是世俗諦，非勝義諦，勝義諦中業煩惱空，此中所說，因義不成。

觀業品第十七之餘

或有人言：勝義諦中，業果受者此皆有體，如佛所言：世間眾生，無明所覆，愛結所纏，長遠世中與生死合，不知先際。

又復說言：眾生自作一切罪業，如是還復自受果報。

如有頌言：
眾生無明覆，愛結所縈纏，
作作者受者，不一亦不異。

釋曰：自所作業，自受果報，此說畢竟，此中無異相續，所取果及受者皆有其體，是故勝義諦中實有業果。

何名為業？謂作者、果一切有作，眾生當受。

論者言：汝所說業，為從緣所作，或非緣所作，此復云何？二俱不然。

次下頌言：
業不從緣生，不從非緣生，
見有業相違，是故無作者。

釋曰：若有諸業從緣生者，即實不實果，乃有所起，故於勝義諦中若有所見，即成相違，既無有業，何有作者？

復次，頌言：
無作者作業，何有業生果？
既無實有業，受者當何有？

釋曰：若受者有體，此因義不成。

阿毗曇人言：若如汝言無業無果，此乃謗無業果，即成邪見。

論者言：若業若果，或有或無，此不可說，著斷常故。

此復云何？

故下頌言：
如佛神力化，化成具足相，
是化復起化，初化名化者，
諸法如化相，作作者無作，
說作者等體，皆云何可有？

釋曰：所起化時，此中云何可說作者及彼作業有實體性？今所顯示，其復云何？皆如化相，而無有異。

復次，頌言：
諸法無有體，如乾闥婆城，
煩惱業及身，作者果亦然。

釋曰：當知諸法如乾闥婆城及如陽燄、夢等，諸相變化亦然，如陽燄等。

因緣和合所生諸法，皆是世俗有所成立，善趣、惡趣眾生輪迴，於世諦中悉有所得，如我前說，亦不謗無作者、作業及業果報，是故所說亦無過失。

觀法品第十八

復次，僧佉人言：若如所說業及煩惱，作者、受者皆如乾闥婆城等，無有實者，此非道理。

然我、我所而亦有體，諸外道計有我身相，由身所攝諸大種與大種合，諸根與諸根合，或心、心所分別亦然，又或計我從思所成，餘心所法隨應所計有我、我所。

論者言：此說即是於諸蘊中計執有我。

論者頌言：
蘊中若有我，有即生滅分。

釋曰：如前所說，以諸大種及彼諸根分別有身，此不可得，隨有諸蘊生滅法成，此無常義是中遮遣，亦復止其法差別故。

又復若言從思生我，即離苦樂等，諸思法中無別有我次第起滅，云何可見？無常性故，遮遣常性。

若於生滅分中有所成者，即無常性，如是決定止法自相，是故非大種與大種合，非諸根與諸根合，非識住識中，根身有我，以生法故，如外大種。

若顯明所說，此有過失；若不明說，遮遣法故。

譬如瓶等無我可得，又若不顯明者，即自比量相違。

復次，毗婆沙人言：此無過失，如是異蘊，別有我體。

論者頌言：
若異蘊有我，有即非蘊相。

釋曰：自相不成故，何以故聚色成蘊？此若有異，即應是常，常即無作，無作即無苦樂等法，此與不異相違，以無苦樂等，違順法生。

何以故？無受者故，無思、無覺、無念、無見乃至無知等，是中亦無諸法差別，若受等有異，即受者等此中不成，此乃遮遣無彼受者。

毗婆沙人又言：思等因思應有所得，此無過失。

論者言：不應因思而言有思，此說唯有緣故，若有體思，此何無過？若思與思合有所成者，彼思等我是無常性，我若是常，此即止遣法自相故；若其思等決定是常，我應非思，若思是常，即徧一切，若或決定有所成義，彼勝論師計思為我應有自性。

云何此中非道理邪？以異自性中有所說故。

若爾，即《中論》所言，於一切法悉不應說。

又僧佉人言：有彼覺體成一思相，我及覺體次第不壞，思亦非無。

論者言：若如此說，當有過失，且覺與思聲，二無異性，或覺體合行有我體者，若無覺體合行，或但有思。

又彼思法無其自性，是中止遣諸法自體，或法差別，此即異思有思，如是決定思無別體，即無所依及所緣相差別分別；若或別異有我，即成多種罪咎，又成止遣法差別過。

或有人言：有其現思覺影像生及彼覺體影像所生，其二種思，此說為思，以有如是異境界相：覺法境界、影像境界。

此等境界若無所了，彼即無思。

丈夫身相從影像生，所說亦然，隨諸方分皆有其思，所依影像如鏡照面，形相亦然，有其影像有所持性，故有我體，如是即有我及我所。

論者言：如彼所說，此說皆無。

我此證成，故下頌言：
若或無有我，我所當何有？
無我無我所，我我所即滅。

釋曰：如彼所說，因義不成，以無因故，果即不有。

此如是等，如前所說。

如實伺察是中，云何和合所成？若離我、我所，即如所生，得我、我所一切平等，是人即能見真實理，於無我中習熟所得如實義者，而彼我所此不可說。

何以故？若無有我，何有我所？若法決定滅者，諸行起時，相續果利，畢竟無我，亦無我所。

若佗計執彼無所有，諸法生因，因體無故，果即不有。

復次，頌言：
諸業煩惱盡，即名為解脫。

而彼業煩惱，從分別中生。

一法如是故，餘法亦復然。

無定意分別，無定故差別。

釋曰：諸煩惱生，有種種類，如是皆從分別所生。

而彼煩惱染汙心者，即身、語、意諸所作業，如佛所言：業在無明中，故補特伽羅造非福行。

若復於彼分別不成，是即戲論，於世俗諦無實取著。

何以故？戲論空故，法無我相是中亦滅，現證之法此說畢竟。

若染汙、不染汙間雜所斷，即見人無我，唯佛世尊見法無我，彼得一切無差別故。

是故若斷差別法者，隨所斷道差別所得故，佛世尊亦說有我。

若或別異有所得者，此不和合，即成相違。

如是亦非謗無因果，斷心、心所相續所成，今此相續，亦無有斷，是故如來施設有我。

若諸眾生起身見者，執有身見，於一切法斷其根本故，佛為彼說無我法，令觀無我，不應離此五蘊別取五蘊。

若能成熟善根，趣證一切智智，彼增上力，佛亦為彼顯示於我，譬如幻化帝網，若情非情分別建立，彼即世俗所行，乃為眾生說有所得，此無相違。

今此所說戲論空故，住寂滅性，為彼開示，故下頌言：
此所說想法，想即心境界，
無生亦無滅，如涅槃法性。

釋曰：此所說想，謂心境界有體、無體，若性、無性，皆悉遮遣，住於空性，由如是故，不應現前所作，應現前所作。

若事若理，能取所取，執著戲論，一切皆息，能知所知離諸所說。

此復云何？非有性非無性，此說皆空。

無生無滅法者，非有性非無性，一切皆如涅槃法性。

若或如是，所顯示法即無所有，若於所知或有所說，此中應當離諸所作。

何以故？無生無滅如涅槃法性，諸法自性寂滅如涅槃法性；又諸法自性不生不滅，體本寂然，亦如涅槃法性。

或有人言：若一切法如涅槃者，何故諸佛虛妄宣說，斷諸煩惱，依勝義諦有世俗諦？若如此者，即謗無因果，斷諸善根，是中若言一切皆無，彼世俗諦依何而說？然彼諸業果報實有，現著生死，起生死想，而復何能厭離諸行？

論者言：老死等法，此非不實，若不現著生死，即不應說諸法無我，為令彼等斷煩惱障，是故頌言：
一切實不實。

釋曰：色等五蘊自體無實，而我、我所亦復無實，故應為說諸法無我，空性所行。

又諸菩薩為斷所知障，故次下頌言：
非實非不實。

釋曰：此中意者，勝義諦中彼一切法如幻、如燄、如影像等。

次下頌言：
亦實亦不實，此即諸佛教。

釋曰：此或所說如其道理，今此意者，但為利益眾生，隨樂分別，亦不虛妄。

或有問言：若或遮遣佗所分別諸有句義，但行真實法者，然諸所說皆有彼相，此名若唯遮遣句義，即有彼此相違，此若棄捨，即無所取，此又何名開顯真實？互相違故。

論者答言：然為息除怖名句者，故作是說。

若起正智，如實伺察，即於諸法決定除疑。

故論頌言：
若佗信寂靜，無戲論所戲，
無異無分別，此即真實相。

釋曰：阿那含人不隨佗信，不隨佗信者，謂離有性、無性，故得寂靜，於理事中無能取、所取，離諸執著。

復名近寂，不為戲論之所戲論，亦無對礙，此復無尋，實無分別，無差別義，無種種性。

若無分別，即無戲論之所戲論，乃名寂靜。

若彼寂靜，即入無分別正智境界，若入無分別正智境界，即不隨佗信，若彼如是，即能得見真實之相。

由如是故，越語言道。

若或著佗分別句義，是故遮遣現前所成，彼即無住，是故前說即無相違，又復顯示實相，故論頌言：
若法從緣有，而不即是因，
亦不異於因，故非常非斷。

釋曰：若因若果，此中遮遣因果性故，譬如世間非即種有芽，非離種有芽，此有不常。

若種子壞滅，有芽生起，又於相續中，因法不住，若果生起，亦無異法可生，是故不斷。

復次，頌言：
無一義多義，不斷亦不常，
此諸佛世尊，正法甘露句。

釋曰：若於諸佛正教法中，獲得最上甘露法味，此修行者於現生中而獲勝果。

若或諸行未圓，於如是法未成辦者，於後生中決定當得。

若或於佛教中所作習熟，設值佛不出世，或聲聞滅盡，而彼勝緣亦復不空，隨諸生中，正智常轉。

復次，頌言：
正覺不出世，聲聞復滅盡，
彼緣覺正智，從於厭離生。

釋曰：由其宿昔習熟為因，緣覺乃起厭離之智，此即是為不隨佗信。

由如是故，於此如來正教法中，獲真寂靜，如理修行，所得不虛。

觀時品第十九

復次，勝論師言：若因若果，一性異性，悉斷滅者，此非道理。

應知諸法說有三時，若彼三時無生起者，即彼諸法生滅分位而悉不住，是故無斷。

論者言：所言勝義諦中有三時者，為一性邪？為異性邪？若一性者，即此過去、未來、見在所起無別，以彼三時同一體故。

若過去、未來、見在諸法離體可取者，是即過去、未來、現在諸法不得成就，豈無過邪？以彼過去、未來、見在諸法互相離所作故。

若言異性者，即一性中無三時可有或無差別者。

又過去、未來、見在諸法不有，此亦有過。

若離未來法體及離見在法體，過去法體有所成者，即無生滅法故。

如是決定若有三時可得，此中亦無思惟分位，謂未來等法無異性故，此無過失。

以無別異過去、未來、見在三時法體和合，云何見在因過去有？是故此中無有一時，亦無異時，亦無有法是常住故。

是故過去、未來、見在法體不有，以差別無體，異性不生故。

若復如是次第觀時，決定三時悉無所得，以無分位故。

此中有問，若見在、未來與過去時互相因待，應有體邪？或無因待，此復云何？

故頌答言：
若見在未來，因過去時者，
彼見在未來，過去時已有。

釋曰：若見在、未來因過去有者，是即三時同一體有，故非道理。

謂以前前法壞滅已，後後法體若不相違，即過去時中三時同體，以差別同體故。

若過去時有彼二時，此即一切皆有三時，亦應見在一一時相過去時有，是故三時悉無因待道理可得。

復有人言：若見在、未來不與過去同時有者，次第而轉，應無過失邪？

故頌遣言：
若見在未來，過去時中無，
彼見在未來，因何而可有？

釋曰：過去諸法破壞，即滅亦無有體，云何與彼見在、未來而為因待見？無所成故。

復有人言：若見在、未來不因過去，可有成邪？

故頌遣言：
見在及未來，若不因過去，
即無彼二時，不因過去故。

釋曰：以見在、未來自體亦無因待可成，此即止遣見在、未來體不有故，是故三時皆無所有。

復次，頌言：
若因過去時，或不因過去，
如是餘二時。

釋曰：應知此說若見在、未來因過去有者，即過去、未來亦因見在而有，餘二遮遣次第應知，是故三時皆非可見分量而有。

若非見是法已，所有上、中、下等諸法悉無互相因待可成，由此過去、未來、見在三時無得，如是所見皆世俗諦，勝義諦中云何有體？

復次，頌言：
此如前所說，上中下等法，
應知無一異，亦無次第轉。

釋曰：對待中故，即有上下，若彼中法先離自體，後復還於自體中生，此即相違，以自體藂雜故。

若說別有中法因待，又復無彼自體可有，若中自體既無因待，上下二法即無有體；若或中無因待，上下二法有所成者，彼二亦無因待。

是二若有所取，非此所見。

如是因果，決定遮遣。

復次，數論師言：勝義諦中如應知有因有果亦有三時，其義顯明，若不爾者，即諸法無成，亦無能成、所成道理。

論者言：若境界事即彼因法，或說能成、所成果體，於義利中有所發起，若有異見，說如杖合，此非所說。

復次，數論師言：若因若果及彼三時應悉有生，謂以身語有所作故。

論者言：若彼能作及彼所作，如是一切皆無異性，汝於是中云何分別？謂以決定無異性故。

譬如十指舒即成長，屈即為短，亦非離諸指外別有長短二性分別。

三時亦然，無別分位分別可得，此世俗中無一性、異性道理可取，如是長短二法亦無一性分別，勝義諦中決定應知無此道理。

且如長之自體復對待長，此中亦無長性可成，譬如自佗，而彼長性亦不與短及二俱性有所相違。

何以故？俱有過失故。

所有短性亦如是說。

復次，勝論師言：亦無長短二性互相因待，以多因故，以大因故，時分差別故。

謂以長性異於短性，彼諸指等一切物體長長增減諸體，雖假互相因待，然於自類法中亦無長性因待，長性於中而復短性可有，如彼白色因待，白色於中復有青邪？可有非多因中而有差別，此復云何？若有功用因差別可生，此即不說為長，如佗性故。

若以同異相因待者，而彼長性亦不可說同異因待。

若言因待者，有其同異，即有所待，由如是故，無長性可有。

且止是說，如是大小、上下、先後等法亦然，應知諸一性等中若有一性，即無二無多性。

如中等所說，此中一切而悉遮遣，應如是見。

此復云何？若言一性即是一性等體，然或作業功用同異和合，而一性等法還有所起。

或於無因待法中若有二體一性亦然，即二性等所得藂雜，譬如有牛所糞成團，是牛與團，為一為異？若離牛體，亦即無別相因待法，亦無牛體可有，所出異處故。

若或後時有其異體，此即別異而有所得，所出外體故。

或言無者，又非一體而有。

所斷此說，即見牛體居多，乃有過失。

何以故？此無多體故。

若於此中如是解了，即知勝義諦中有彼三時，謂以時分積集有體故。

若無積集所成法者，何故時增說有剎那？由彼剎那有積集故，乃有臘縛、牟呼栗多、夜摩等時差別所成。

故頌遣言：
時不住無取，時住亦無有。

離時何有體？異體亦無時。

釋曰：此畢竟說，皆悉同上所言。

剎那者，彼無分位，亦無後法和合可有，積集無體故。

所言臘縛者，此中亦復何有所取？所言牟呼栗多等者，若有此法與先後剎那而和合者，上頌遣言：時住亦無有。

是故若有所取，即無諸行自體可得。

若離相續壞性，無別剎那可取，諸有時相亦無時體剎那轉易。

若先後同體，及初分、後分諸時有分別者，此理不見。

若言有者，彼何所取？若時無取，又云何有剎那、臘縛、牟呼栗多等時分施設？若爾，云何有彼時分緣法施設？此說畢竟。

何以故？未來未生，而彼諸行無分位故，見在分位隨轉不住，過去分位已滅無體，是故應知彼一切法亦如所說，諸所施設悉無別異。

復次，數論師言：如是應知有為法外別有時相，以有體故。

譬如蟻聚成於行列，蟻相有體，此義可明。

如彼蟻聚，多體所作，同時所作故。

論者言：此非同時，謂以遲速前後異故，今不可見。

若如是者，即離能作、所作、作用，墮過失故。

此中如是若有時者，即果差別，乃有多種時體。

若無果法差別，此應見因是即一體，若同時因性，如是有成，又墮一向之過故。

知彼一切處所向，一切皆是緣生法義。

譬如畫工見諸畫色，從畫色生諸體形狀，此即顯見事相差別，時法亦然。

此中若無差別，即無所得，謂以欲勤功用，先以二手作諸差別，所成畫相，為從畫工作用差別而有成邪？為眾色成邪？為和合成邪？彼等云何見是一性無差別法？此或有別異邪？若別異者，是果即有自分和合彼意，若以自體和合差別有生，是即緣無差別所見。

畫工先當舉手，而起所作差別，因中有所對待，即采畫作用力能有成。

若無別異，即無差別對待，火與色合，種種所成，如其色法。

積極微等，差別對待亦無別異，如先所說，彼等如是諸所發起，悉無所得。

復次，數論師言：無如是時，而彼時緣亦無，因中對待有性，亦無佗等諸緣可說發起時相。

諸有疑惑顛倒計有時者，今悉遮遣。

此中意者，若物體有性，即有時相，非無果利。

論者言：此中亦無少法可有勝義諦中如理所說，是故云何有時可得？彼無異故。

觀因果品第二十之一

復次，毗婆沙師言：勝義諦中如是有時，以種子等共所作故，非不有時。

若應時者，即種子等及水土諸緣和合力用能生牙等，此所說時，即是一時和合有體。

論者言：云何有彼諸種子等應時和合能生牙等？何以故？若諸牙等先有所起，即彼諸緣不復有生，云何諸果由彼因緣和合有生？或不有者，此復云何？

故下頌言：
若謂眾因緣，和合生果者，
和合中有果，何須和合生？

釋曰：此無有生，若法已有，即不復生，此即止遣法自相故。

復有人言：若爾，即無因緣和合可有。

故頌答言：
若謂眾因緣，和合生果者，
和合中無果，云何和合生？

釋曰：此即比量無體果法不生，今此遮遣有生，故無所生。

若言因緣和合果法有體者，皆是增上所作。

復次，頌言：
若謂眾因緣，和合有果者，
和合中無取，何有果可取？

釋曰：於和合中無有性故，如未生物體，和合法中既無所取，智者於中不起作意。

此中亦然，若因緣和合，諸牙等果無所取者，即無體可成。

若有性遮遣，此還有過。

又數論師言：諸作力用有其能所，皆無異性。

若自體力用能有其果，即因中微細力能，非果體有；若異於果，亦無所得，如是決定如先所說。

若果法麤體而不有者，彼即無因，是即果法麤體而無力能，於諸作用能所法中，且無異因，亦無異果，於出世法中亦無少法繫屬所起。

如我宗後頌言：
若謂眾因緣，和合無果者，
是即彼因緣，與非因緣同。

釋曰：此頌意者，以果空故。

若果體空，即止諸因緣。

何以故？謂因生果，因體力能相用壞已，自果即滅；若或不滅，此復云何？故頌遣言：
因若未與果，是因先滅者，
因滅而果生，果起即無因。

釋曰：不欲有其無因之果墮多過失故。

復次，頌言：
若因緣和合，如是果同生。

能生及所生，亦如燈與光。

釋曰：如影如牙，是義應知。

復次，頌言：
亦非先有果，然後方和合。

生已還復生，即墮一時過。

此中有問：若能生、所生同在一時，此有何過？

答：已生、未生，若因、若果，能生、所生，二法不和合，謂以因果性壞，互相有其能生、所生，此墮過失。

復有人言：先有果生，然後因緣和合顯明邪？故頌遣言：
若先無和合，而有果生者，
是即離因緣，乃成無因果。

釋曰：此中亦無無因之果道理可得。

又數論師言：若因法向果，即無無因之果，謂因法雖壞，後有果起。

論者言：此中亦無因法先滅，後有果成。

若因滅有果者，彼因生成次第，即無所依。

此言先法者，即是因法，因法若滅，因即無體。

復次，頌言：
法滅即是無，壞法無別體，
是即前生因，而墮重生過。

釋曰：此中云何若無先法而有後法次第和合？彼不可見，云何前生因法體相而能重生？此有過失，果成因滅有別異故。

復有人言：若法先滅不離因法自體，後有法成，如是有因和合可生邪？

論者言：若因果二法前後建立，有體生成，即有果利。

若因生果已，因住果中，即彼果法別異有生。

觀因果品第二十之餘

復次，頌言：
因生果已滅，而復何有滅？
又若因住果，離果何有住？

釋曰：此義云何？若果滅已，不與因合；若法生已，而不重生。

如是果法若已生者，不與因合，未生亦不合，亦無生已重生道理。

而此果體無所依故，何能生果？若法未生，即因果二體俱無相續。

若同時因果，此已遮遣，何能生果？又未生之法，此即是無，今此所說，亦復遮遣眼識等緣。

此中亦無已見之法，因能生果，且如眼根與眼識為因，若見色已，即眼識不生，謂已見色故，眼識若生，相違無用；若未見色，眼識不生，即墮過失。

耳等諸識亦復如是。

如應所說，作是觀察，前所說果，此止餘義，後復遮遣。

故下頌言：
無彼過去因，與過去果合；
亦無未生果，與已生因合。

釋曰：所言合者，此說有生，謂以過去因果二法俱無體故，無未生因與過去果和合有生，因果二法性差別故。

若過去、若未生，二俱無體，時分差別，無有和合。

復次，頌言：
亦無未生因，與已生果合。

已生即不見，有和合可得。

釋曰：此亦遮遣因果二法同時而有時分差別故。

若有體無體，此中如是審伺察時，因果二法而悉無有和合可得。

復次，頌言：
若法無和合，因何能生果？
若法有和合，因何能生果？

釋曰：此無有生，亦無和合，能生法徧。

若不生時，如是和合皆為徧計。

若以二法和合同生，此即相違。

復次，頌言：
因果若是空，云何能生果？
因果若不空，云何能生果？

釋曰：體性空故，如餘物體。

又復因離果故。

復次，頌言：
不空即不生，不空即不滅。

以得不空故，不生亦不滅。

釋曰：若自體空，自果亦然。

若謂自體有所生者，或無自性，又復云何果法不生？若果有自體，因亦不生。

若法自體定有性者，是即不從因緣所生。

若法不生，即云何滅？謂以自性離所作故，非此所說，欲令因果有生有滅，前說亦然，生法自體若有所得，此即不生增上所作。

如後頌言：
空即云何生？空亦云何滅？
以空故不生，以空故不滅。

釋曰：若先自體所得皆空，體即不有，如石女之子，無所生故。

若無自體法，即不生法；既不生，云何有滅？
此中有問：如先所說因果二法，為一性邪？為異性邪？或共有邪？

故頌答言：
因果若一性，即無法可生；
因果若異性，亦無法可生。

釋曰：何所以邪？若因果二法一處有者，即能生、所生同見生滅，如父子有異，非一體可見。

是故遮遣一性、異性，若因、若果，能生、所生等。

此中如是，如有因，言因果若異性，因即同非因；若果異體，即比量無因。

此即止其非因，因有異故，果亦遮遣。

復次，頌言：
果自體若有，因即何能生？
果自體若無，因亦何能生？

釋曰：若有若無，非果體可有；若無所有，亦非有因能生於果，此即亦無見因可有。

又若因為能生者，即因自體亦復不能生於果法，此即因無和合。

因若不能生，云何當得果？若彼如是因不能生，此中果法亦無所得，以果無體故。

復有人言：亦非因果一向有成，但以因緣和合所成。

故頌遣言：
亦非因緣成，亦非自體有，
又非和合生，此何能生果？

釋曰：若此因果和合，假立法體，如是決定亦無力用能生。

此說云何？自體生果，是中亦非和合所作故，無和合所成有果，是故都無果生道理。

應知諸法不從因緣和合生果，此亦不離因緣所成。

復次，數論師言：當知諸法若有物體，即有和合，謂以自類無別異故，譬如自體。

故頌遣言：
若因緣和合，所作得成者，
果若無集因，即因緣不合。

釋曰：果體不有，即無所生，是故應知諸法不有，云何是中有所成邪？

觀成壞品第二十一

復次，數論師言：勝義諦中應知有時為成壞因，此非不有，如兔角等。

若有成壞，證成我義。

論者言：汝說不成，法中亦無成壞可得。

所言成壞二法者，為互相有體共成壞邪？為各離邪？若離若共，俱無成壞。

若離若共無成壞者，非汝語中而可信解，此如前說。

故頌遣言：
離成無有壞，離壞亦無成。

共成無有壞，共壞亦無成。

釋曰：亦無有成，此說畢竟。

如離於生，亦無死法，因有生故，而即有死。

成壞亦然，若不因壞，而即無成；若不因成，亦即無壞。

此中如是，汝言成壞皆是虛說，成壞二法互相違故。

亦非一處藂雜有生，若法未生而有死者，此墮過失。

復次，頌言：
壞法亦如成，無共離道理。

成法亦如壞，無共離道理。

釋曰：今此所說，是義應知。

復次，頌言：
離壞若有成，云何當可得？
法體無常徧，無處而不有。

釋曰：此說義者，無所有故。

何所以邪？謂自體無常故，譬如無常自體。

復次，頌言：
若離成有壞，云何當可得？
亦如生與死，非同時而有。

釋曰：若法未生，即無壞體可得和合，以生死等互相違故。

是故應知審觀察時，如下頌言：
若二互共成，彼二互無有。

成壞二無故，云何有成就？

釋曰：彼無所有二種別異，無所成故，即汝此中因義不成。

謂以諸法自性壞故，亦無成壞二法同生。

以其壞法自所得因，先無有體為所依故，成法無體，其義亦然。

復有人言：若如此說無成法者，豈非自體無間相續有所得邪？
論者言：此何說邪？若彼壞法決定破散，先無自體，即無相續，成即不有，故知不盡亦無有壞。

盡與不盡亦復無壞，此義如是，應知諸法無成亦然，盡無壞故，先無體，成法即不有；亦非先無法體，後有成壞。

謂此二法俱無物體，是故無盡亦無有壞，無法成壞故，無有一體互相違故，如別義者。

復次，頌言：
盡即無有成，不盡亦無成；
盡即無有壞，不盡亦無壞。

釋曰：非語表中能成是義，謂二法中若無有成，成即無體，是故壞法亦無所有。

復次，數論師言：若法先無其體，或破散無體者，然諸物相因有體故，因若有體，果即亦有。

若先無體及破散無體者，是即都無。

此中如是，極難成立，云何可說能法、所法，若因、若果，而有所得，豈無過邪？

論者言：如是應知，一切法中先無有成因即無體，亦無有果若破散無體；或於果時有因性者，先亦無體故，諸法同時破散無體；又或果體若未成熟，或因無先體；又復諸法分位壞時，此即皆是破散無體。

設使同時，又先分位已離，後分位不成，如是應知，因離自體，畢竟無成，無別分位故。

如分位自體，此中因壞，此即不有。

若先法破散無體，或復離已有其物體，如是分位而可合者，此所不見非道理故。

復有人言：如是諸法皆有成壞，有法體故，此若無者，即彼諸法應悉無體，如兔角鉤。

論者言：成壞法中，離成無壞，離壞無成。

今此應問：所言成壞者，為體空故有？為體不空故有？或共有邪？

故頌答言：
彼成壞二法，非空故可有。

又成壞二法，非不空可有。

釋曰：此即不有自性空故，如空花等，若不見成，成即無體，云何有壞？無自體時，成即不生，是故亦無壞法可有，自性本無別異法體。

此中復問：成壞二法為一性有？為異性有？或共有邪？

故頌答言：
此成壞二法，非一性可有；
此成壞二法，亦非異性有。

釋曰：譬如貪與離貪，成壞亦然，二非和合。

若一物體同所依止，即無別異；若或自體有決定性，即一切法乃說為常。

諸法亦非自體有法與異法合。

若成壞二法或有所見，彼非可見，分量而有，云何此中有可見道理？若見諸法有成壞者，當知皆是愚癡所見，若於勝義諦中見成壞者，決定非彼勝義諦有，以彼勝義諦中無所有故。

有見皆是愚者妄見。

如是所說，此云何知？謂有體、無體非和合故。

此若有彼體、無體者，即彼體及無體二皆有性。

故頌遣言：
有體不生體，無體不生體。

體不生無體，有無體不生。

釋曰：因果二法不同生故。

若同生者，即能生、所生彼不成故。

又法無分位故，即無有體可說生滅，以無物故。

體、無體二，有與不有，此復云何？若法有生者，為自體生邪？為佗體生邪？或共生邪？

故頌遣言：
法不從自生，云何從佗生？
自佗既不生，如所生亦然。

釋曰：如前廣說此義，應知今此觀察云何有生亦無所生？此說畢竟，次復云何？若法有生，墮斷常見。

此中云何？諸法自體若常、無常，有即是常，非壞滅性，此著常見；無即無常，是壞滅性，此著斷見。

復有人言：我說諸法悉有所得，然亦不著彼斷常見，此說究竟。

云何我此所說究竟？云何不著斷常二見？

如有頌言：
滅已不復生，因即墮於斷。

若生滅相續，故因果有體。

釋曰：如汝所說中，有分位還成斷過。

次復云何？

故下頌言：
若法住自體，無法有分位。

至涅盤時斷，即諸法斷滅。

釋曰：謂法自性離所作故，亦無因果生滅可有，不墮於常。

此復云何？如阿羅漢入涅槃時，化火焚身，汝謂燒已相續斷滅，此即不遮；若謂無體、無斷常見，此亦不然。

復次，頌言：
死有若已滅，取初有不然；
死有若未滅，取初有不然。

釋曰：言死有者，謂生有謝滅故，名生死。

此中亦無死有、滅已，初有即如。

何以故？墮無因故。

或言有者，此非道理，是中云何滅時能有？
復次，頌言：
若初有滅時，而死有生者，
滅時是一有，生時是異有。

釋曰：此即滅時少分已滅，少分未滅；生時亦然，少分已生，少分未生。

若滅法如是，即生法亦然。

由如是故，乃墮二有。

復次，頌言：
亦無法滅時，與生時和合，
是即同所依，此滅彼蘊生。

釋曰：若死有滅時，不與生有和合，所言滅者，無故名滅，謂死有、初有二不和合故。

若此有者如是，即應蘊有所依。

由如是故，此即有生。

若或別異生時中無有生，是故當知此中悉無二有可得。

復次，頌言：
如是此三時，有相續不然；
若無彼三時，云何有相續？
有相續若無，云何有成壞？
若無彼成壞，法云何可成？

觀如來品第二十二

復有人言：勝義諦中諸有相續如來，方便取於涅盤，有施設因故。

此若無者，彼不如是，譬如兔角。

論者言：若勝義諦中如來有者，彼即無生。

云何無生？

故下頌言：
即蘊無如來。

釋曰：此說即是墮無常故，又能取、所取同一體故。

如次頌言：
異蘊無如來。

釋曰：此墮常性，今此證成，比量無體無異蘊故，譬如山有草木，離蘊如來，無體亦然。

既不離故，亦不即蘊，如衣盛水同體，即有多種過失。

如次頌言：
如來無諸蘊。

釋曰：如有財者，應名有財，此中遮遣能取、所取，無異性故，如是五種審思察時，皆無所有。

如次頌言：
何處有如來？
釋曰：此畢竟說者，勝義諦中悉無所有，若如來自體有其所取，即一性、異性無異知覺，此有過失。

然彼自體所取一性、異性悉不可說，即無過失。

若言如來於諸蘊中有其能取、所取施設，此中應知皆無自體，譬如瓶等，此說即是能成所成，無譬喻故。

是中遮遣一性、異性非同時有。

復有人言：勝義諦中亦有如來，有人等相故。

論者言：此中不見有人等相。

故頌遣言：
若無有自體，云何有佗體？
彼佗體既無，何有人等相？

釋曰：若人等相，因所取有，然此亦無彼人等相自體可有。

復次，頌言：
若法因佗有，彼無體可生，
無體故無性，云何有如來？
釋曰：若法因佗可施設者，此亦遮遣彼無體故，若自無體，即無有性，云何如來而可得邪？次復云何？

故下頌言：
若無有自體，云何有佗體？
離自體佗體，何處有如來？

釋曰：亦無自性，異佗性故，此復云何有所施設？

復有人言：應知如來有其能取，以蘊施設故，若離於蘊，別無一性、異性可說，非即蘊自體，非離蘊自體，亦非無自體，此義如是。

論者言：此說云何勝義諦中何義可得成立取蘊？

故頌遣言：
何名未取蘊？自體無別體，
異蘊亦無取，何得有如來？
釋曰：無自體故，云何當有自體可得？今此如是。

若或著於能取、所取，如是即應有其能取，以有取故，即非如來。

謂以如來所取無體，若或先有如來可取，又即如來無異自體，如是決定若如來自體，若如來所取，俱非道理，云何異彼諸蘊有能取邪？若離如來有所取者，如來不成，以如來道有相違故。

如來自體若無能取，何有取邪？設或有者，是中亦無能取、所取先後可得，謂以生死無先際故，是故此說無其過失，如是應知能取、所取二取和合。

何所以邪？若無能取，豈有所取？此不有者，即無所取，云何如來於其能取及彼所取有所成邪？謂此所取次第無體故，即彼能取諸所作用，亦悉不有故，非能取、所取和合。

若次第無體者，云何人等諸相同時可有？若人等所取同時有者，各各亦應作如是言：我是如來，以有如來故。

復有人言：若實如來無所取者，即所取次第不同時有，若不有者，此成過失。

論者言：云何不有？謂無執受而所成故，非無執受而有所取，若有所成，執受應有，以有所成故，或容有所成，又先無自體，以無執受故，此說義成。

若先有所起，此中亦無，前已遮遣，以無所取而可成故，亦非無彼所取。

返有如來故，無能取，亦無所取。

若言所取可得，彼人等相同時有者，即補特伽羅所取分位，云何決定有其所作？以無能依、所依體故。

若多種物體同所依者，此中應知有多過失，於無違順義邊，著無常性故。

又若於彼涅盤之法有所取者，此中無義而可施設，謂於涅盤著所取故，是故無彼補特伽羅所取道理。

復有人言：勝義諦中無如來者，云何有其所取施設？此非無得，亦非不有，是故所取亦有施設，非如石女不有子故。

如經中說佛之名者，非父母作，乃至亦非聖賢所作。

何以故？謂於解脫義邊立名為佛，或名世尊。

論者頌言：
無一性異性，五種求亦無，
云何所取中，施設有如來？

釋曰：如來於所取法中，無一異性，乃至五種推求悉無所取，此若無者，勝義諦中即無所有，何有所取可施設邪？是故勝義諦中無彼所取施設道理。

復有人言：應知因彼色等五蘊，此中有其所取可得如是有故，亦非能取、所取不相因待，是故此中乃有能取。

論者頌言：
此如是所取，自性無所有。

若無有自性，云何有佗性？

釋曰：汝意欲成能取、所取者，即彼所取因佗法成，以無自體故。

若法自體本不有者，何故因有而有成邪？若爾，此即能取有施設性。

又法自體無所有故，勝義諦中，法因何有？所謂諸法因自體故，而有佗體，自體若無，云何當有佗體可得？

此中如是有所得者，故頌遣言：
法無自體故，能取所取空，
及一切種空，空何有如來？

釋曰：於一切種審伺察時，自體、佗體悉無所有，今此觀察如是空故，諸所施設亦復皆空，譬如幻人長短相等。

勝義諦中，法自性空亦復如是。

復次，頌言：
空即不可說，不空亦不有，
俱不俱亦然，假施設故說。

釋曰：誹謗相違，別異句義，悉不有故。

若一切處決定說者，或說為有，或說為空，一切當知皆世俗諦，勝義諦中即無性故。

如尊者提婆所說頌言：
若不依俗諦，即不說勝義；
若不依勝義，即不說涅盤。

復次，本頌言：
若法有自性，見空即無益，
諸見分別縛，今此悉遮遣。

釋曰：如是如來自體空故，若有說言，如來是常，如來是無常，亦常亦無常，非常非無常；或言是有邊，或言是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。

此中一切皆悉遮遣，有如來故，此不有者，如兔角等。

復次，頌言：
寂滅中何有，常無常等四？
寂滅中何有，邊無邊等四？

釋曰：所依無體故，能依分別，亦復不有，是故諸法自性寂靜，遣諸物體，悉不有故。

復有人言：諸蘊處界中，有能取施設；有施設故，此說義成。

故頌遣言：
佛種本無性，一異不可說，
不可說即無，何施設可有？

釋曰：應當解了如是如來有性、無性二法悉離。

又有人言：勝義諦中有如來故，謂以如來不說滅後有與不有，是故當知此非不有，以彼如來無記說故。

下頌遣言：
顛倒分別習，無執中生執，
若如來本無，即無分別因。

釋曰：如來滅後，謂有謂無，此諸分別若息滅已，而能善解緣生之法，是人即能實見如來。

復次，頌言：
如來自體空，思惟不可有，
云何謂如來，滅後有與無？

釋曰：如佛所言，彼佛聖尊，若如是見，如是能觀法性如來，諸分別中若有說言，如來滅後有、不有等，一切皆是妄分別見。

謂有謂無，若常、無常，法身、色身，能相、所相，或因、或果，能覺、所覺，空、不空等，一切皆是於戲論中復生戲論。

下頌遣言：
佛已過戲論，能破諸戲論。

戲論所覆者，彼不見如來。

釋曰：所言不見者，謂不能見法性如來。

如有說言：若見緣生，即見諸法；若見諸法，即見如來。

如經頌言：
若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。

此中意者，若能如是諦觀如來，作是觀時，即無所有，或謂如來有自體者，云何是為如來自體？所謂即是世間自體。

世間體者，即蘊、處、界等。

彼世間自體，於勝義諦中即是如來自體；如來無體故，世間亦無體，勝義諦中所說亦然。

是故如來施設因性，於勝義諦中亦無相續，此說無故，即當如是諦觀如來，亦應如是觀察生死。

何所以邪？

故下頌言：
彼如來自體，即世間自體；
如來體不成，世間亦無體。

釋曰：又復云何是如來體？如前廣說，即是能取。

世間所有施設體故，然無少法自體可成。

此中所說，都無自性，如前頌言：
寂滅中何有，常無常等四？
寂滅中何有，邊無邊等四？

觀顛倒品第二十三之一

復有人言：勝義諦中有蘊、處、界因緣生故，如貪等法。

彼宗頌言：
因分別故起，說彼貪瞋癡，
善不善顛倒，此等從緣有。

釋曰：彼頌意者，如論中說，因善、不善顛倒分別，由是乃起貪、瞋、癡法，如彼廣說。

論者言：此中無是次第可見，如前品說：如來無自體，同世間無體。

由如是說，故此有言，詮非勝義諦。

何所以邪？

下頌遣言：
若善不善倒，從緣生貪等，
以煩惱無性，故煩惱無實。

釋曰：此無自體，因無對待故，謂勝義諦中因緣之法不可見故。

所以者何？若無自體，即勝義諦中云何有法而可壞邪？或謂勝義諦有性，或謂世俗諦無性，此中一切都無所有，如是證成勝義、世俗。

於二諦中，悉離有無，彼諸煩惱而亦不成。

云何不成邪？此中意者，勝義諦中，或謂自體，若性、無性有所成者，此即還成，勝義諦中有法自性，以彼無體故，即諸煩惱若有若無而悉不有。

又彼染心及諸煩惱，勝義諦中有無不成，以勝義諦中諸法自性皆無體故，是故應知煩惱有無亦不成就。

彼不成故，如其廣說，應審伺察。

復次，頌言：
汝意若離我，謂有諸煩惱，
從因緣有者，此煩惱悉遮。

釋曰：畢竟說者，無有少法煩惱可得。

復有人言見，見諸煩惱有所作故，此說即是有彼煩惱。

論者言：此中應知煩惱自體如是亦無所作道理，自體所作有相違故，亦非別異而有所得。

若別異者，即種種煩惱有所作故。

下頌遣言：
有身見煩惱，染者亦不有，
五種求悉無，諸蘊亦不有。

釋曰：染心、染法五種不有，若彼煩惱有別異性，即作者、作業而有過失。

若無異性，即染與不染而同一體，謂諸煩惱無力能故，無異體故，是故染者、染法不即不離，此彼不有，謂身見故，是故染者、染法五種不有。

此復云何？

故下頌言：
善不善顛倒，彼皆無自體，
顛倒名虛妄，觀如來品說。

釋曰：如是若無，彼即不有，云何自體有其顛倒？以無能覺、所覺自性可有。

今此云何從緣有彼諸煩惱法，而能起彼善不善顛倒？

復有人言：若法自體無所有者，諸煩惱因當云何有？謂以色聲香味觸法此六塵境，而能起彼貪瞋癡故。

此中如是，云何分別善、不善等畢竟所說？是故色等有所緣性，以有所緣故，如是顛倒非無自體，而此色聲香味觸法亦非一向離自體故。

下頌遣言：
善不善等法，當云何可得？
如乾闥婆城，如燄亦如夢。

釋曰：此說即是世俗所得，是故亦無顛倒所緣，應知因彼無自體故，所有時處諸相續等，此中決定亦無所得，此法即同乾闥婆城之相。

又復諸法自體皆空，若有妄取，尋求緣法所生，應知此法如彼陽燄。

又復法無自體，因有所作，見前愛樂，若因若果，有所成法，應知此法即是如夢，此如是等，皆色法故。

是故此中悉無所得，今此意者，勝義諦中自性皆空，諸法自體皆如幻人，虛妄分別有所成故；復如影像，皆是作者、作業事用力故，有所生性，不相因待，假所成故。

由如是故，色等諸法，若善、不善，此中云何有所得邪？

復次，頌言：
若不因不善，善即無施設，
以因不善故，善亦無所有。

釋曰：若不因不善，即無有善；若因不善可施設者，或不善無體，善亦無所有。

復次，頌言：
若不因於善，不善無施設；
以因於善故，不善無所有。

釋曰：若不因善、不善，即無有我；若或因於善法，亦無有我而可施設，是故善、不善法，悉無所有，俱無體故。

觀顛倒品第二十三之餘

復次，頌言：
此若無有善，當云何有貪？
又若無不善，云何當有瞋？

釋曰：若貪、瞋無體，癡亦無體，此亦無別癡法可說。

復次，經部師言：勝義諦中亦有顛倒，經中有說，如佛所言，若無常計常，此名顛倒；無我計我，苦中計樂，不淨計淨，皆名顛倒；於無常等，若執無常，此非顛倒。

又經部師此中意言：顛倒有二種：一者、隨順生死；二者、隨順涅槃。

若於生死執為常者，此名隨順生死顛倒；若執無常，此名隨順涅槃顛倒。

所言隨順涅槃起顛倒者，此說即是自體顛倒方便斷故。

論者言：汝此所說，有何義邪？

下頌遣言：
若無常謂常，此執顛倒者，
空中無無常，何有顛倒執？

釋曰：空中無彼、無常可成，諸法亦無。

若彼無者，何有常法執為顛倒？

復次，頌言：
若無常謂常，此執顛倒者，
無常若成執，空何非顛倒？

釋曰：常與無常，二俱無故。

此中意者，無常及空皆是顛倒，餘無我等，亦如是說。

復有人言：應知諸法有其能執、所執、執法、執作用等，皆有體故。

若不有者，應無能執、所執道理。

論者言：如汝所言，諸有執者，為因所成邪？為復別有執法成邪？為復共相相違有體邪？若別有執者，即彼作者有何體邪？

故頌遣言：
能執業用境，此等自性空，
皆是寂滅相，是故無有執。

釋曰：如其增上所說證成，如汝所說因喻無體，謂言勝義諦中有顛倒故，即此顛倒與非顛倒，言有體者。

故頌遣言：
執性無有故，何言邪與正？
計無常等法，而成於顛倒。

釋曰：此中何有顛倒？與執俱無體故。

若言有執，此復云何？謂無決定顛倒可成，以顛倒性同體相違故。

復次，頌言：
無未生顛倒，及已生顛倒，
亦非顛倒時，有顛倒生起。

釋曰：此中云何？謂離性故。

譬如聖人，若離顛倒及不顛倒，俱無體故。

若如汝說，二俱有過。

汝今應當遠離慢心，審自思察，云何顛倒自體可生？

故下頌言：
未生當云何，有顛倒可得？
顛倒若不生，何處有顛倒？

此復云何？

故下頌言：
若常樂我淨，此四是有者，
彼常樂我淨，是即非顛倒。

釋曰：此中意者，謂所知顛倒故，此中所言我者，即我等執，或於我等四種法中起顛倒執，此名顛倒。

復次，頌言：
若常樂我淨，此四是無者，
彼無常苦等，是即應不有。

釋曰：應知此彼俱無和合，是中遮遣無我等故。

此中意者，若有所對待，彼無我等，而即有成，然無我等，別異無成，彼我等見，即非顛倒。

如是常等計執應斷，有何功用得如是邪？

故下頌言：
若顛倒法滅，如是無明滅，
以無明滅故，諸行等亦滅。

釋曰：勝義諦中俱無自體，以性離故。

若言煩惱有斷有成，即彼煩惱為有體有色？為無體無色？應知皆是一向執故。

若言煩惱有實自性而可成者，此中何法有所成邪？

此說畢竟，故下頌言：
有何法可斷？此中云何斷？
若實有自性，自體無繫屬。

復次，頌言：
若煩惱無實，無故何名斷？
離有體無體，有何法可斷？

觀聖諦品第二十四之一

復次，有自部人說是頌言：
若一切法空，無生亦無滅，
以無生滅故，四聖諦亦無。

釋曰：彼意所說，以法空故，如石女兒，此若無者，即有過失。

此中云何生法無體？謂集諦無體故。

云何滅無體？苦諦無體故。

若苦、集無體，滅亦無體；滅無體故，向滅道諦而亦無體，是故頌言：
若知及若斷，修證等作用，
如是四聖諦，無體即不有。

釋曰：若苦等聖諦皆無體者，即知苦、斷集、證滅、修道，而悉不有。

復次，頌言：
四聖諦若無，即無四聖果。

苦等諦若無，亦無向果者。

釋曰：四聖果者。

謂須陀洹等果。

彼果無故，無住果者。

須陀洹等四，是住果人；無住果故，亦無四向。

復次，頌言：
若無八聖人，是即無僧寶；
若無四聖諦，亦即無法寶。

釋曰：以無向果及住果者，亦無和合僧寶可有，以無因待故，方便道不成，又離四聖諦，即無法寶。

故下頌言：
若無法僧寶，云何當有佛？
若如汝所說，是即破三寶。

釋曰：能覺、所覺若無體故，亦無有佛。

次復云何？

故下頌言：
若因果體空，即無法非法，
世俗諸所行，亦破一切法。

論者言：此如是等，汝說皆非，彼諸法性即是空性，空若不有，破諸所成。

若或執著諸法皆空，又即世間若法非法，一切所作，果體法用，耕植等事，世俗所行，皆悉破故。

故下頌言：
諸法無自體，有執非道理，
此中佛所說，空故有行相。

釋曰：不應如是破於空義。

所言空義者，此中所謂空所緣義，離色相故，而能息滅一切戲論，以無分別智說諸行相、煩惱生等最勝解脫。

如是空義，證成中道，遠離二邊，是中亦非所緣相應。

又復勝義諦中，諸法皆空，離二邊故，諸說行相、煩惱、所知障等，皆是空義，彼世俗諦色等無體。

復次，頌言：
諸佛依二諦，為眾生說法，
一是世俗諦，二是勝義諦。

釋曰：世俗諦者，所謂世間言說，如說色等生住滅故，又如說言提婆達多來去，沒囉賀摩達多解脫，此等世間言說不虛，此即說彼是名世俗諦法，如世假聚等，法先無體故。

勝義諦中，相似有性，有體、無體皆是世俗言說，分別無始已來，世相續故，亦無少分，假聚法等色體可說，本來無體，亦無色法次第相續，色法無體故，即是破散。

而彼色法，若其無體，即破散者，是故非彼勝義諦相。

所言勝義諦者，如前所說，不隨他緣，息諸戲論；無戲論故，即無分別，無種種性，此真實相名勝義諦。

又勝義諦者，謂諸法因皆如實住，此說名諦。

又勝義諦者，謂境界智於勝義諦中，相應和合。

又勝義諦者，有彼勝義，而能隨順無生等法，宣說聞思修所成慧。

又勝義諦者，能為勝義遮遣一切顛倒因故。

復次，頌言：
若人不了知，二諦差別法，
彼不解真實，甚深佛法義。

釋曰：謂於法等執意深重，難解諸佛甚深法義，不能於其無分別智所行境界有所起時，與無生滅相應，於此無體境界雖有所得，然復與彼非境界相而共和合，作是說言，世俗生等諸法皆無，起如是執，執此一切，皆是空者，此等所計，不解諸佛依世俗說持戒、修定，隨順諸法，有生、住、滅，若謂勝義諦中如是種法計為有者，彼即不解真實之義。

何以故？謂諸佛世尊依止二諦，宣說諸法。

如前頌言：
若不依世俗，即不說勝義；
不得勝義故，即不證涅槃。

釋曰：勝義諦中超越一切語言境界，若復遮遣世俗諦中一切物體，此即亦復不證勝義，謂以勝義諦中方便宣說有世俗諦，是故今此依勝義諦宣說世俗諸有行相。

復次，有外人言：諸物體皆空，謂見諸蘊自體空故，或即蘊有空，或異蘊有空，或蘊中有空。

論者言：汝如是見，皆增上慢，不正見故，以此惡見壞於空義，如是亦能於無分別慧命作諸障難，云何壞邪？

故頌遣言：
咒師法不成，不善攝蛇毒。

惡見壞於空，其義亦如是。

釋曰：咒法不成，自害其命。

空見亦然，此中所說，如下頌言：
故諸佛世尊，不欲為說法，
眾生不能解，以法為非法。

於甚深空義，而實不能入，
以如是因故，不壞復云何？

復次，頌言：
汝謂我著空，不空亦不有，
以空不有故，不應生毀責。

釋曰：著空之過，還歸於汝，若他所計，自體有成者，非正理門，皆是計執成斷空故，是故諸法自體無性亦非有，空勝義諦中自體無性故，此復云何？

故下頌言：
以有空義故，一切法得成；
若不有空者，一切法不成。

釋曰：一切法者，謂世出世間諸所有法。

勝義諦中有體、無體皆離自性，譬如幻士，有為法中生滅對待，四聖諦等一切皆成，世俗法中亦非有滅。

此等諸義，如前廣說。

復次，頌言：
汝今自有過，而返謂我有，
譬如乘馬人，自忘其所乘。

釋曰：如此中說，一切無生皆悉空故，應如是解，諸說亦然。

復次，頌言：
汝若見諸法，皆有自體者，
法若非因緣，還成汝自見。

釋曰：若見諸法有自體時，即緣無對待，此復云何？

故下頌言：
因果有定性，作作者亦然，
乃至生滅等，汝悉破果法。

釋曰：此即因緣二無對待而可得故，如空花等諸法無體，自性空故，於中起相，自生怖畏。

若離怖者，其復云何？

故下頌言：
若從因緣生，諸法即無體，
緣亦是假名，非一異可有。

釋曰：勝義諦中，緣即非緣，於無生中自生怖畏，但依世俗而有所成，是中亦無自體可生，所見皆空；勝義諦中離自性故，諸有施設，世出世間所成諸法，但為世間假有所得。

若中道義，生即無生，是中亦無二邊可離。

若如是解，即因緣法，亦定有因。

然本無生，自性空故，是中亦無生法可有，設使勤勞施設所成，皆如兔角，體不有故。

此即證成中道之義，離二邊故。

是故當知諸法自體，一切有生皆非道理；若或執彼無自性者，亦非道理。

若謂諸法非因緣生，即彼自性定無所作。

或謂無所作者，即彼諸法時、處、力、能決定不有，以無差別故。

或謂諸法常有自體，此亦不然。

故下頌言：
若不從緣生，無少法可有，
由從緣生故，彼皆如幻士。

釋曰：此中意者，無自性故。

今此若謂諸法常有自體可得，還成過失。

故下頌言：
若一切不空，無生亦無滅；
以無生滅故，四聖諦亦無。

釋曰：若生滅無體，此復云何？

故下頌言：
若不從緣生，云何當有苦？
無常是苦義，彼體無所有。

釋曰：何所以邪？無所得故。

復次，頌言：
苦體若不有，云何當有集？
是故若無集，此即破於空。

釋曰：彼法自體因無對待，滅亦無體。

復次，頌言：
苦若有定性，自性無所作。

自體若有著，此即破於滅。

釋曰：云何定住法中，有滅可成？
復次，頌言：
道若有定性，修即不可得；
道若是可修，定性無所有。

釋曰：諸法若於彼善法中有所生起，有即無常。

然彼諸法若有自體，即無所得。

諸法亦無生法可成，謂以生法無自體故，亦不離所修。

復次，頌言：
若彼苦與集，及滅無所有，
而滅苦道諦，云何當可得？

復次，頌言：
若苦法不生，滅法云何有？
苦自體無知，彼法復云何？

釋曰：若苦自體不隨知者，是即不能了知苦諦，作者自體亦隨住故。

觀聖諦品第二十四之餘

復次，頌言：
苦法不知故，餘斷及作證，
修習亦復無，即無四聖諦。

釋曰：若不知苦，即斷集、證滅、修道不成，謂有定性故。

彼斷、證、修而悉無體，云何當有四聖諦果？彼知苦等諸所作用而亦不成，此復云何？謂以定性有所得故，彼復何能有其果邪？於三摩地中，若有定性，亦無所取，果無體故，無住果者，亦無修者，如是亦無八種聖人，故無僧寶。

復次，頌言：
若無四聖諦，即無有法寶，
以無法僧故，云何當有佛？
復次，頌言：
不以菩提緣，佛墮無緣過；
不以佛為緣，菩提還成過。

釋曰：若佛與菩提自體可成者，即互相無因待性故。

復次，頌言：
若佛有自體，無菩提可成，
無菩薩修行，亦無得果者。

復次，頌言：
不空何所作？自體所作無，
法非法亦無，果亦無所有。

釋曰：何所以邪？謂離法非法故。

復次，頌言：
因法非法故，是即有其果，
法非法若生，不空何有果？
釋曰：若法生已，彼即空故，譬如幻人。

如汝所執，非唯汝自破於成就，亦破一切。

故頌遣言：
汝亦破世間，一切所行相，
以破空義故，復壞於緣生。

復次，頌言：
若破於空義，即無法可作，
此何能發起，無作有作者？

復次，頌言：
世間眾物類，老少等變異，
若自體不滅，有定性為常。

釋曰：此即諸物分位離於世間而有所成，謂以定性有所得故，此亦還成別異過失。

若爾，即應世出世間所證勝法未得者得，以無差別故，此即盡苦邊際，諸有作用及斷煩惱而悉不有謂執不空而有所成。

故下頌言：
若見緣生義，見非見相應，
即能見苦集，滅道諦亦然。

釋曰：謂以世俗、勝義二諦相因待故，如是乃能見四聖諦。

若知諸法皆無自性，譬如幻人，但依世俗見有生滅，此即是為見於苦諦。

若見諸法猶如幻中雲雨等相，於勝義諦而無自性，於世俗分見諸行因，此即是為見於集諦。

若法因滅，觀於寂靜，此即是為見於滅諦。

若法能見向滅道性，此即是為見於道諦，此如是等於聲聞乘中，謂見諦理。

若於大乘法中見諦理者，如經中說：寶跡菩薩白妙吉祥菩薩言：若了一切法無生，是為知苦；若見一切法無住，是為斷集；若悟一切法畢竟寂滅，是為證滅；若見一切法無性，是為修道。

觀涅槃品第二十五

復次，有人引前頌言：
若一切法空，無生亦無滅，
無斷無所證，云何成涅槃？
釋曰：彼宗意者，謂內外物體一切皆有。

若不有者，彼諸煩惱及名色等，而悉是空，如空花等。

今此所說，由斷煩惱，證得有餘、無餘涅槃。

若不爾者，即彼名色與無餘依而有相違。

又復此中汝言空者，斷與證滅，而亦不成；若欲成證彼涅槃者，如有說言，勝義諦中亦非無證，是故斷所得滅而證涅槃。

如是應知，以不空故，即有所得。

論者言：如我所說，亦無相違，如幻證滅故，於世俗智境，此即不滅。

謂無始因緣展轉有生，諸行所起生滅分位皆如幻燄。

若言不空，即無法可成，是故亦復不得涅槃。

故頌遣言：
若一切不空，無生亦無滅，
無斷無所證，云何成涅槃？

釋曰：若法自體而不壞者，即彼斷滅亦悉不有，此中如實，若言諸法無自體者，如是乃有涅槃可證，此亦難見。

由此應知，若能解了生滅分位皆悉是空，不生不滅，由彼空故，即有生滅，此非不空，有過失故。

若一切法空所成者，即前所說，破散無體應如是有，有體、無體二法一處，即有相違。

由如是故，空義若成，即無生滅。

復次，頌言：
無退亦無得，不斷亦不常，
不滅亦不生，此說為涅槃。

釋曰：勝義諦中亦不說有涅槃可得，或有說言涅槃有體，或有說言涅槃無體，或言涅槃二俱無生，此如是等，皆非實說。

故下頌言：
若涅槃有體，即墮老死相，
涅槃非老死，而無老死法。

釋曰：此即有體，證成有體。

何所以邪？離體無成故，如石女子，是義應知，若涅槃無體，此復云何？

故下頌言：
若涅槃有體，涅槃即有為，
此乃無有法，而是無為者。

釋曰：此即隨前頌說，次復云何？

故下頌言：
若涅槃有體，云何名無取？
若法體是有，何法無取邪？
釋曰：畢竟說者，涅槃若有所成體法，此即而復何名無成？謂無少法，於無體中而有所取。

今此所說，以無取故，名為涅槃。

復有人言：如所說涅槃，應無取中有涅槃邪？

故頌答言：
若涅槃有體，無體當何有？
涅槃有體故，無無體可成。

釋曰：無所得故，此中無體是即證成比量無體，今此遮遣善等諸體，而悉不有，體不成故。

若以無體而成，有體此亦不成，此說有體，亦云何有？若言無者，此復云何？若或意謂涅槃有體，或謂無體，此即非是無體可成。

復次，頌言：
若涅槃無體，云何名無取？
非無體可有，涅槃即無取。

釋曰：無體不可取故，乃有無取。

復次，頌言：
有體有生死，即有往來相，
因彼無取故，即說為涅槃。

釋曰：因其取故，施設有生，即有差別，皆是世俗，非勝義諦。

復次，頌言：
佛大師所說，斷有及非有，
勝義無無體，此即成涅槃。

復有人言：若彼有無共成涅槃，應非過失邪？

故頌答言：
若有無二法，共成涅槃者，
彼有無二法，解脫性不成。

釋曰：有無二法俱不成故，此復云何？

故下頌言：
涅槃有無成，云何得無取？
而彼有無相，二因取故成。

復次，頌言：
若有無二法，共成涅槃者，
涅槃是無為，有無是有為。

釋曰：此即互相有體可取，是故有體、無體。

若離相者，即非涅槃；若有、無二法有自體者，亦非涅槃，一是有體，一是滅體，二俱無體。

所以者何？謂以涅槃有體、無體悉不可說。

復次，頌言：
若有無二法，共成涅槃者，
彼二非一處，如明暗不俱。

釋曰：互相違故，同異不合故，何處有體邪？
復有人言：如我所解，非有非無，是涅槃邪？

故頌答言：
非非有非無，而成於涅槃，
彼有無二法，無能成所成。

釋曰：此若已遣有體、無體，此復何說非有非無？謂彼有、無二法自體無所成故。

復次，頌言：
若非有非無，而成涅槃者，
此有何可說，亦有何可取？
釋曰：此中遮遣彼有無等，無所作故。

今此證成二法無體，有何可說？

論者言：或有異意，於佛如來徧一切處，無礙智中執有無者。

下頌遣言：
如來涅槃後，不說有與無，
俱有及俱非，如來悉不說。

釋曰：如來滅後及見在時，即不說有，亦不說無，亦有亦無，非有非無，而悉不說，亦復不說。

外道經中，身之與神，是一是異，是故一切所執無體，勝義諦中亦無如來，亦復不說有涅槃法，於彼一切種類法中，而悉無彼涅槃可有，後復遮遣。

故下頌言：
非生死涅槃，有少法差別；
涅槃與生死，亦無少差別。

釋曰：謂以生死、因果二法所成諸蘊，由此施設，而彼諸蘊自性空故，不生不滅，是故不生不滅二法平等，以平等故，生死、涅槃無有差別。

復次，頌言：
實際涅槃際，空際生死際，
非彼二中間，有毫釐差別。

釋曰：法性無差別，猶如虛空無方分等諸相分別。

此中意者，諸法空性即成涅槃。

所成法中，若謂決定有所得者，彼即是空，一切異見，諸有言說，無體可說，亦非勝義諦中有彼諸見，而可成故。

是故如來滅後，有、不有等，常、無常等，邊、無邊等，而悉不說。

頌總攝言：
依止於涅槃，先際及後際，
說常等邊等，有無等諸見。

釋曰：如其次第，此說應知。

復次，頌言：
若諸法皆空，何有邊無邊，
亦有亦無邊，非有非無邊？

復次，頌言：
何一性異性？何有常無常，
亦常亦無常，非常非無常？

釋曰：分別自性，無所依止。

此中意者，分別無體故。

復有人言：勝義諦中，有其涅槃，彼有所得，謂佛世尊以清淨意分別說法，於勝義諦中亦有法可說。

復次，論者以頌遣言：
諸所得皆寂，遠離諸嬈惱，
無我無所成，諸法無所得。

釋曰：法自性空故，一切分別而亦止息，謂以法性本無所生故，佛亦無少法可說，但以作業所依，而有所成，種種施設有性皆空於諸行中，故佛亦無少法可說。

觀夢幻品第二十六

復次，論者謂：餘人言今此如是，應知所說皆如夢幻，有所和合，彼諸趣等差別分別亦如乾闥婆城。

諸行所起，皆是緣生，此等廣說，皆謂證成世俗緣生對治之法，有所宣說，此說皆是不顛倒義。

故下頌言：
眾生無明覆，後復起三行，
由三行造業，生人等諸趣。

釋曰：言三行者，謂身、語、意，見所造作；又謂福行、罪行及不動行。

復次，頌言：
以行為因故，而取著於識，
由著彼識故，增長於名色。

釋曰：此畢竟說，因名故有色，積色成蘊，故名色蘊。

復次，頌言：
由名色增故，而生於六處，
六處隨起觸，所生如次說。

復次，頌言：
因眼及與色，與名色為緣，
如是法和合，是故識生起。

釋曰：是中復以作意和合，如彼眼識，與名色為緣，有所生起；餘耳識等，與名色為緣，有所生起，所說亦然。

復次，頌言：
由眼色識三，故能生於觸，
從觸復起受，此受相三種。

復次，頌言：
因受起於愛，以受故愛生，
從愛生於取，所取有四種。

釋曰：此復云何？所言取者，謂欲取、愛取、戒禁取、我語取等。

復次，頌言：
因取故有有，謂取者有故，
若無取解脫，是故無彼有。

復次，頌言：
有者謂五蘊，從蘊故起生，
生故有老死，及憂悲苦等。

釋曰：何名五蘊？此說即是五取蘊，故由此有，彼諸眾生聚，諸行生起。

復次，頌言：
諸憂悲苦惱，皆從生所起，
如是即唯有，一大苦蘊生。

釋曰：此中云何而能息滅生法相續一大苦蘊諸所起作？謂即應離我所自性。

復次，頌言：
此無明及行，為生死根本。

智者於無明，而不見有體。

釋曰：若見諸行有所造作，而生過失，此即無明及行，與彼生死，乃為根本。

何以故？諸行造作故。

智者不然，不見諸行有所造作，實智正觀不見有生。

何以故？見真實故。

復次，頌言：
若無明息滅，諸行亦復滅，
無明行滅故，智者如是修。

釋曰：種子滅故，牙等不生，勝義諦中，諸法無體，十二緣生，智所習力，無明等滅，自體滅故，諸行何有？

復次，頌言：
滅法對治生，即真實所轉，
此一大苦蘊，如是苦皆滅。

釋曰：所謂有支，輪迴息滅，彼識亦滅，以識滅故，乃至生老死法皆滅，世俗諦可取，勝義諦無生，諸緣生等法，此復云何滅？

觀諸見品第二十七

復有人言：勝義諦中有眾生相續，是見處故，此非不有相續所起，是故今此自體相續，皆如夢等。

論者言：如汝所說，有其相續，是見處者，此非道理，如下頌言：
過去世有我，或無我等四，
是我等諸見，依過去世起。

釋曰：今此如是，即起世間常等諸見，謂世間常、世間無常、亦常亦無常、非常非無常，如是諸見因、見世蘊，依過去起。

今此所說過去世者，名為先際。

次下頌言：
又於未來世，我不見有起。

釋曰：於未來世為有起邪？為無起邪？亦有亦無、非有非無邪？如是即起邊等諸見，謂世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，如是諸見因、見世蘊，依未來起。

此說未來，名為後際。

論者言：此言有者，非勝義諦，謂勝義諦中，諸見皆空，復云何有？

故下頌文證成此義：
彼過去世我，非今世可有。

釋曰：何所以邪？此中所言，謂過去世即非今世，以無勤力而可成故，又時世別故，別業生故。

如數論師言，彼過去世即今世者，此非道理，汝宗大諦神我過去世者，非今世有。

何以故？無差別故。

若無差別，即因果不異，是義不成，一切因喻而悉無體，諸所成法時、非時、處、因、相不住，亦非同時而有所成，是義顯明。

又復此中二法不和合故，若言因果無別異者，即自體中而有遮遣。

云何體中故遮異性，而言不異？此復云何？若自體中有所遮遣，如是應有樂苦癡性所成和合。

若爾，應汝最初本所成法，即是樂苦癡性無別。

何以故？性無別故。

若樂苦癡無別異者，汝最初諦何故所成而各異邪？又復何故汝宗樂等及大諦等、神我等中諸根大種，各有自體，彼大諦等各各有果，既容別異，如是即應果起、果成，是義亦容互相長養，故知樂等及大諦等，各有自體，以彼樂等有因和合故，且非同時所成，法中何等有因？何等無因？如是知者，所作如理。

若汝意謂，樂等法中，諸樂等因，此有異者，彼樂等果亦即有異故，非因果二法無別，若無別者，即彼如是所起之果而無道理。

何以故？因果無異故。

又差別諸因自體若一，即差別果自體不成，以果所成，諸差別法有多種體，一果不生故。

云何汝宗彼薩埵等自性互相於果法中能建立邪？為離互相長養性故。

何以故？而彼互相長養法中無所生故。

此中云何？如前所說大諦等法，如是長養即有次第，若一種法、一種功用離自力能，而亦互相不得成故，以互長養彼無體故。

若爾，即應如是同生我及大等，於是時中生成果義，諸長養等如前所說悉無體故，如是樂等及彼地等次第同生，俱無長養。

又復如前彼地等法及薩埵等總集諸體，同一住持，有所行故，同時成辦故。

若爾，即是地等諸法互相長養，乃至決定所作事用，於和合中不有和合所成之義，謂彼無體故，長養亦無體，若離長養所成果法，不能建立。

由如是故，若如所說，悉不能立，如汝所說，薩埵之言與彼囉闍、怛摩二法開示所行，乃有相違。

何以故？謂薩埵功用不能長養彼二法故，決定所行皆不有故。

若囉闍、怛摩開示所行二法決定而不有者，如是果起、果成，於自體中皆悉遮遣；異法和合，於自體中悉亦遮遣，而不成故。

如是即應樂苦癡果亦無別異。

何以故？樂苦癡果說有異故，如是亦應大諦、神我果體有過，謂以樂苦癡法因果無異，如是因果二法無體，豈得和合？

若法一處無別異者，即如是處決定所作，而無因果，不有異性故，此乃因義不成，一切事用、一切所成，此有何義？是中云何薩埵自體有其事用及一切果？又復何名有一切事、一切自體？如是有者，即是有因及有果法。

若謂因果是一體者，諸有縛因即是解因，如是有智即是無智，如是起相即是坐相，如是善趣因即是惡趣因，由如是故，是即無彼因果可見。

又復亦應無縛無解，此等皆如諸處廣說，即於如來阿含等中，一切無體。

又此色依分位，大無義利，是故一切事用、一切所成悉不和合，亦無一切事用、一切果體，各別決定因果二法和合相續，於諸事用、果體亦無所證，由是因故，因果差別無異，相續而可起故。

所言一切者，此說即是詮表之義，於詮表中亦非無異而有所成。

若或各別決定境界，諸根作用皆寂止者，汝宗大諦、神我等法亦應不定，無因果體故，時、處、因、相皆無果利，悉已遮故，於一切事、一切所成，徧一切處，若或有者，此復何義？亦非同時有法所成，是義顯明。

若復異體不有果者，即一切事用悉無所得，此義既明，前所遮遣，悉非道理。

或有人言：身雖有異，而我是一，以有我故，過去世中有我可得，此說畢竟，如是決定取差別故，此說有取，是故有我，別異所成。

論者言：取有別者，此無差別。

何以故？或謂決定異取有我者。

下頌遣言：
若或離於取，復何有我邪？
又復離於取，無處有所作。

釋曰：亦非有蘊既變壞已，我復有成，所言有者，謂成就義。

由取故有我，以有我故，即有我所，此即二種分別，建立第三分別，而復無體，彼法體者，取不即我，謂積集故，如外物體，亦非別異，諸有法體所作壞已，而復有來。

何以故？若取有所得，云何有其作者、作業二法差別？是故無因有我可得。

此中如是廣說，證成亦非無我，但為遮遣我故，乃說無我。

復次，頌言：
取不即是我，此義已證成，
我謂自主宰，他主宰何有？

釋曰：如佛所言，我若無體，即於苦樂悉得捨離，由是乃於善趣解脫。

今此遮遣我語取故。

復次，頌言：
若復異於取，我亦不可得，
能取所取取，此皆無異取。

釋曰：何故不可得邪？謂所取中無能取義，離差別相故，若離能取，亦無所取，謂以離取無異取故。

復次，頌言：
如所說正理，我不即是取，
我不異於取，亦不決定無。

復次，頌言：
過去世有我，非今世可得，
過去世無我，亦非今可得。

釋曰：今此證成，復何義邪？

次下頌言：
今世過去世，無別異可得，
若此有別異，見世緣不成。

釋曰：若離於此，有異可成，即離於彼，亦異可成。

何以故？若此世異彼有所起者，即彼如是有生無死，謂前世有死，此世有生，前若無死，此亦無生，以前世死，是此世生。

復有人言：或別異法有別異性，彼法雖壞，相續得成。

論者言：先世我體若已斷者，與此相違。

何以故？諸業壞故。

又此人造因，彼人受果，造因者異，受果者異，此如是等，皆有過失。

復次，頌言：
若先世造業，後世當受果，
此若無所生，是中有過失。

釋曰：若異作異受，此非道理。

何所以邪？下頌答言：
我本造作成，無體亦如瓶，
煩惱業因空，所生無因故。

釋曰：謂由先有所積集故。

復次，頌言：
過去起是見，我為有為無，
此二俱不俱，是皆無所有。

釋曰：如其所說，審諦觀察，乃以多種開示其義。

今此遮遣，依止未來而起諸見，未來有我，或無我邪？如是諸見皆同過去，然後一性、異性，俱、不俱等，此中皆止，此復云何？

故下頌言：
若天即是人，天有乃為常，
此有即不生，天有是常故。

釋曰：如是有法，此即不生，以天有故。

所以者何？若法有生，即無其常，是故未來世中不見有我，亦不見無我，此俱有過。

復次，頌言：
若天與人異，異即成無常，
天與人異故，相續無所有。

釋曰：若人身生，即天身壞，此云何有以異性故，如提婆達多與演若達多二蘊各異，於異性中即不見有相續可得？

復有人言：亦有天身，亦有人身。

故頌遣言：
若天是一分，人亦是一分，
即常無常二，成一處不然。

釋曰：若如是有亦天亦人者，彼有過失，是即半身有所成故。

復有人言：此中非常非無常，是可有邪？

故頌遣言：
若常與無常，是二可成者，
非常非無常，隨所欲應成。

釋曰：今此遮遣所說成義，此中意者，即彼如是，轉復難解。

何以故？若天界、人界，何有所來？若天、若人，亦復有其何趣可去？若或有其天等同分，我即無始而乃有常，非有一法來去可成，所有眾生及補特伽羅，如前所說，悉已遮止，是故此中所說亦無常法可得，以非道理故，無有常故。

又復常法無對待因故，是故無常不能有成。

又復離彼常、無常法，復有何法而得起邪？

復次，頌言：
依先際所起，常等四見無，
後邊等四見，伺察亦皆無。

復次，頌言：
若世間有邊，云何有後世？
若世間無邊，云何有後世？
釋曰：言有邊者，譬如世間焚燒種子，不復有其相續和合，是故亦無後世可有言無邊者，亦無種類所作果故，是故邊、無邊二而悉不有。

復次，頌言：
此諸蘊相續，如世然燈燄，
以是故世間，邊無邊不然。

釋曰：此復云何？若先蘊已壞，不因是蘊，後蘊復生，此即說為世間有邊，謂諸蘊已滅，無和合故；若先蘊不壞亦不因，是蘊後蘊不生，此即說為世間無邊，謂以先蘊一切分位二俱不見，是故世間有邊、無邊，此皆不有。

復次，頌言：
若一分有邊，若一分無邊，
邊無邊共有，世間非道理。

釋曰：若我是一，亦不可得。

此復云何？

故頌遣言：
云何一取者，一分是有壞？
云何一所取，一分是不壞？
釋曰：壞及不壞各一分者，皆非道理。

此中意者，若言二分，亦悉止遣。

復有人言：非有邊、非無邊應可有邪？

故頌答言：
若有邊無邊，是二可成者，
非有非無邊，隨所欲應成。

釋曰：此中何故須止遣邪？謂若有所得，即有過失，其或無者，又復云何？如是若有決定所得，此即離於《中論》所說；若或無所得者，云何於彼實不實法中有遮遣邪？若汝所樂乃至眾生有所得者，即非《中論》所說，有相違故。

由此應知，世俗諦中即有所得，勝義諦中一切遮遣雖言無所得，於佗所得亦容有成，非悉遮遣，謂於和合有相違故。

若爾，即於比量而不相違，但於勝義諦分各別遮遣，有所得故，世俗法中，非離所作，謂與世俗一向義邊，諸緣生法不相違故。

若謂定實有所得者，亦非道理。

何以故？見量相違故。

此中應問：若爾，於有分中豈不相違？
答：見量無所得故，此無過失，是故應知諸言自者，皆見量攝，此即是為不顛倒說，此復云何能了知邪？謂於二中若了不二，即無虛誑；若於見量、比量法中了達見量、比量之義，是為正說，於諸分位中，若微細、若廣多一切義門，得決定見量者，彼見量智於一切因及彼一切世俗法中，無不了達。

然於一切以見量所證，皆如夢幻、如乾闥婆城等，若於一切不如實義中，皆非見量，此說正理若於形、顯色等所取相中，先所慣習諸思念事，於夢所見此等，皆如盲人觀色。

由此應知，世間一切此彼所取，皆如夢中。

昔慣習事及睡眠人慣習思念有何差別？但從往昔習念，而有沈於夢寐，覺已即無世間，一切悉無所得，於見生中有所得相起分別者，皆如夢等。

若於夢中所見色像，此亦非無。

又過去生中已起別異一切色像，與見生中、夢中起者，而各有異，不和合故。

如三摩地所生，大種所成，三摩地境界此相似者，形、顯色等所成亦然。

是故一切境界無實，皆是夢中意識所起，此即比量之名，如比量義而不相違，此如是等廣說，證成如來決定一切所說無不和合。

是故世俗、勝義一切所說，於彼世俗、勝義諦中俱不相違。

今此應知諸見不生，下頌所說，如是證成：
當知一切法，常等皆空性，
何人以何緣，何處生是見？
釋曰：此中亦無諸見所起一切境界，作者、作業此等諸法皆是無生，如是一切種種分別，所生諸見，起多種苦及多種類，若能了知無種類已，普徧世間起大悲心，皆如親友。

總結頌曰：
佛為世間斷諸見，宣說一切微妙法，
起悲愍心利眾生，稽首瞿曇大聖主。

版權說明

書 名：《大乘中觀釋論》疏文斷句 編 著 者：王 穆提 …………… 主 編：王 穆提 發 行 人：王 穆提 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2020年06月 1版

展售處（銷售服務）：
地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三
電 話：02-89935275
網 址：http://www.rumotan.com 電子郵件： service@rumotan.com

電子書設計製作： 設計製作：儒墨堂
地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三
電 話：02-89935275
電子郵件：service@rumotan.com
網 址：http://www.rumotan.com

電子書播放資訊：
作業系統：Windows
檔案格式：EPUB
檔案內容：文字
播放軟體：epub reader
使用載具：PC、iphone、ipad