《分別功德論》疏文斷句
失譯人名附後漢錄
王穆提 疏文斷句
[TOC]
編輯校對說明：
**1、 **經論底本以《大正新修大藏經》、《卍正藏》、《卍續藏》、《高麗藏》、《乾隆大藏經》、《藏要》以及金陵刻經處木刻本為主。 **2、 **疏文斷句的部份，為每句段落後再一一分段出來，以每段、每行都再細分出來。 **3、 **《成唯識論述記》除《大正新修大藏經》外，另外參酌：日本佛教大系刊行會《佛教大系成唯識論》、明萬曆《成唯識論》與金陵刻經處木刻本等版本作參酌。 **4、 **其他諸論，以《大正新修大藏經》、《卍續藏》為主要參考依據。 **5、 **遇到古體字諸如：總、蘊、爾等，皆以現行異體字通用字取代。 **6、 **於諸論書新編內容上不再說明。
編輯者：
1978年生於台灣新北市。 自幼深受祖父漢學教育，祖父為台灣日本治理時代書法家，爾後轉為經商，經營有成，為台南當地士紳。 自小學習老莊等中國哲學與歷史書籍。 1989年，11歲於台灣慧律法師下受三歸依，爾後長年讀誦經文，思維觀察諸法無常、苦、空、無我，世俗法不真。 1995年，17歲始閱大正新修大藏經《阿含部》、龍樹菩薩《大智度論》、《大般涅槃經》，學習五蘊十八界義、中觀與佛性義。 1996-2002年，18歲於佛前自受菩薩戒。並深入大集、華嚴、般若、密教等經，每日修止觀，夜則不倒單半年、不定期閉關深入止觀、經藏，尋訪諸師。 2003年，出版《瑜伽師地論菩薩地真實義品》解譯。隨後閉關兩年六個月，於閉關期間深入法相唯識學等義。 2007年11月4日於佛光山得戒和尚 星雲法師下受菩薩戒。 2018-2019年陸續編輯、出版中觀、唯識、阿毗達摩、天台智者、三論吉藏等經論。
曾現任三家日本株式會社、台灣企業之代表取締役社長與代表人。
二十四歲於最長閉關兩年半期間，止觀則依《阿含》、《解脫道論》、《瑜伽師地論。修所成地》、《修行道地經》、《坐禪三昧經》、《六門教授習定論》相關體系的學習，閉關期間多以四念處為依止修學法門。
多年以來深入並學習唯識學諸經論，如佛教大系《成唯識論》、《藏要》（所攝總計：二十九經十一律三十三論）、《寶積》、《瑜伽》、禪宗諸論如《宗鏡錄》等作為主修，並兼釐清古今諸說如地論、攝論、唯識古今、中國、日本諸說正訛義理。目前除了《成唯識論述記》編校外，也已經編校了《瑜伽師地論》、《大乘法苑義林章》、《能顯中邊慧日論》、《成唯識論》、《一身六足論》、《大乘阿毗達磨集論》、《大乘阿毗達磨雜集論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《般若燈論釋》、《大乘中觀釋論》、《俱舍論》等總共一千多萬字古文之佛教經論。
近年於日本、台灣等地出版隨筆、著述、編輯諸經論疏。
簡介：
【分別功德論】 （梵Pun!ya-vibhan%ga） 五卷。著者、譯者均不詳。收在《大正藏》第二十五冊。又作《分別功德經》、《分別功德論經》、《增一阿含經疏》。 全書內容在註釋《增一阿含經》之最初四品，其中〈弟子品〉集錄許多佛弟子的逸事傳說，並稱讚他們修行的功德。書名題為「分別功德」，或有列舉佛弟子功績之意。全書要目如下︰(1)以香象喻阿難之所聞所知；(2)迦葉救帝釋一命的故事；(3)阿修羅與其子站在海面上的故事；(4)解說四種不可思議，梵志以樹葉測知阿難有等智的故事；(6)比丘與一女子的故事；(7)比丘觀身得道；(8)阿難胞妹嫌恨迦葉；(9)捨身飼虎；(10)祇園精舍創建緣起；(11)惡比丘陷佛；(12)薄福比丘梵達摩；(13)為全戒而不飲水之比丘；(14)須羅陀教化梵志；(15)比丘因女屍頭髮而開悟；(16)婆吉利比丘因自殺而得道；(17)阿難入涅槃；(18)阿難背上生癰；(19)長者之愚僕；(20)優[4183.6]蓮華比丘尼見佛；(21)因念天而得至涅槃者；(22)等會比丘入定，天雷地動皆無所聞；(23)阿育王造作地獄；(24)阿育王之弟念死得道；(25)列舉各德目中最殊勝第一的弟子及其事蹟。 本書雖屬小乘論，然內容論及六度與十住，又認可大乘戒與小乘戒，在思想上與般若經頗為類似。日本學者神林隆淨以為本書一方面代表部派中大眾部的思想，另一方面也顯示出由《增一阿含經》轉向初期大乘的般若經思想的[3831.4]象。 本書譯出年代不詳，《後漢錄》中記為失譯，《歷代三寶紀》卷二則謂譯於後漢‧中平二年（185）。學界亦有以為係東晉之後譯出者。 〔參考資料〕 《開元釋教錄》卷十三；《道行般若經》卷五〈本無品〉；《法經錄》卷五；《歷代三寶紀》卷四；《大藏經南條目錄補正索引》；《大正大學學報》第二輯。 FROM:【中華佛教百科全書】
【分別功德論】 梵名 PuN!ya-vibhan%ga。凡五卷。又作分別功德經、增一阿含經疏。屬印度小乘論部。著者、譯者均不詳，傳係後漢時代所譯出。今收於大正藏第二十八冊。本書詳釋增一阿含經之前四品，並敘述有關佛弟子之事蹟及修行之功德。雖屬小乘論，但論述之內容敘及六度與十住，同時認可大乘戒與小乘戒，在思想上與般若經頗為類似，故知著者熟知大乘佛教。又由書中之稱揚大天，可知著者親近大眾部之思想。本書如為後漢時代所譯出，則最遲約於二世紀之後所成立。然學界或有謂本書乃於東晉之後譯出者。〔開元釋教錄卷十三、出三藏記集卷四、法經錄卷五〕p1316 FROM:【佛光大辭典(慈怡 主編)】
分別功德論卷第一
失譯人名附後漢錄
建初偈所說曰迦葉思惟正法本者，謂思惟經法言教甚多。
何以知之？迦葉即以比較明其多少。
較法從十驢始，云十驢力不如一凡駱駝力，十凡駱駝力不如一凡象力，十凡象不如一細腳象力，十細腳象不如一盜食象力，十盜食象不如一蓮華象力，十蓮華象不如一青蓮華象力，十青蓮華象不如一紅蓮華象力，十紅蓮華象不如一白蓮華象力，十白蓮華象不如一雪山象力，十雪山象不如一香象力。
從驢至香象為一分，如是八萬四千香象，以較皮表裏，書經滿如是數香象比載。
阿難所聞所知事，粗可都較知大數；欲一一演其文字者，畢壽不能暢也。
思惟經法甚為浩大，云何當使流布天下，千載眾生得蒙法澤耶？深思至理，誰能撰法？唯有阿難乃能集耳。
迦葉即時鳴揵槌集眾。
于時尋有八萬四千諸羅漢等承命來集，此等無漏皆是俱解脫人。
所以召此諸賢聖者，以其盡能入滅盡定故也。
諸有入滅盡定者，能使眾生現世得福、濟其苦厄。
大千世界諸無著等其數難算，除諸三道，各各一倍。
今但錄利根俱解脫，能以滅盡定度脫眾生，是故稱為福田。
何以明之？昔日天帝釋福盡命終，時五瑞應至，心即恐懼欲求救護。
正欲至佛所求救，念佛恩寬緩，懼不解命急。
念舍利弗、目連等，亦恐不能濟命。
唯有大迦葉，以滅盡定力尋濟危急，即往迦葉所。
時迦葉適欲至貧家福度。
諦念正欲現天身，懼恐不受我施。
便於中路現作草屋，羸病在中。
迦葉從乞，病人即申手施食。
迦葉以鉢受之，變成甘露。
還現天身於虛空中。
迦葉曰：何以妄語誑我耶？天答曰：不妄語，我至誠施。
我是天帝，五瑞至命欲終，故來求願。
願濟我命。
迦葉即默然可之。
天至佛所聽法，須臾便睡，睡即覺。
佛語天帝：汝向已死。
今已還活，不復命終。
還復本身。
此即是迦葉滅盡定力之所感也。
迦葉所以用滅盡定力最勝者，以迦葉本是辟支佛故也。
夫辟支佛法，不說法教化，專以神足感動三昧變現。
大迦葉雖復羅漢取證，本識猶存。
向所錄八萬四千眾，德能所感功齊迦葉。
難**曰：**迦葉以本是辟支佛，故稱其勝。
此等羅漢復是辟支佛耶？
**答曰：**雖非辟支佛，遍習滅盡定，其力是同。
以是故言，迦葉、眾僧，眾生福田也。
偈云盡得羅漢心解脫者，俱解脫也。
偈云已脫縛著處福田者，謂迦葉所集八萬四千眾皆得俱解脫，以滅盡定能使眾生現世脫苦、後獲涅槃，故曰處福田也。
偈云集四部者，略也。
理應四部，表更有八部。
人、天：剎帝利、婆羅門、長者、沙門；四天王、三十三天、魔王、梵王，是為八部。
凡有十二部，言四部者，粗舉其要耳。
諸法甚深者，謂十二因緣也。
佛為阿難說十二因緣甚深微妙。
阿難云：**此之因緣有何深妙耶？**佛語阿難：勿言不深妙。
汝乃前世時亦言不深。
昔有阿須輪王，身長八千由旬，上下脣相去千由旬。
王有小兒。
常愛此兒，抱在膝上。
海深三百三十六萬里，阿須輪立中正齊腹臍。
兒見父謂海為淺，欲得入水。
父語：『不可。
海深沒汝。
』故欲得入，父即放之，沒於海底，惶怖𭌡嘅。
父即申手還執出水，語曰：『語汝不可，而汝不信。
今者何似？』爾時王者我身是。
兒者汝是。
昔日不信深，今故不信。
汝但思無明緣行尚不能了，況了三十七品乎？
如來所說四不可思議。
何謂四？眾生不可思議、世界不可思議、龍不可思議、佛不可思議。
所以世界不可思議，昔滿願子與梵志共論。
梵志自云：我曾至池水上思惟，見有四種兵眾來入蓮華孔中。
即自驚怪，不知我眼華、為實有是？向人說之，人皆不信。
遂至佛所云所見如是。
佛語：『此是實事，非為虛妄。
阿須輪興四種兵與諸天鬪，阿須輪不如，退入此蓮華孔中自隱。
**』**此非思度所及，故曰世界不可思議。
世界或云梵天所造、或云六天所造。
梵志**又云：梵天誰造？**或云梵天有父、或云自造。
言有父者，父即蓮華也。
有云蓮華者何從出？曰憂陀延齊中出也。
憂陀延從何出？曰從散嵯王出。
又曰散嵯王出何姓？曰剎帝利種也。
又曰梵天是婆羅門種，今言由剎帝利出？是何言歟？又曰劫燒時粗可得別。
何以言之？曰劫燒時從地際已上，至十五天，蕩然焦盡。
如似可知。
然復有十六已上三十三天在，此間雖燒，他世界在。
以此言之，復不可知。
是為世界不可思議。
何謂眾生不可思議？或云劫燒後，水補火處，隨嵐吹造宮殿訖，下有地肥。
光音天上諸天輩，遊戲至地，漸甞地肥，遂便身重不能復還。
食多化為女。
轉減至薄餅、粳米，失神足光明，還復為人。
善行生天、惡行三塗，流轉五道無有常准。
正使欲窮盡一人根本所由，尚不能知，況復一切眾生而可思度也。
是為眾生不可思議也。
何謂龍不可思議？凡興雲致雨者皆由於龍雨之，從龍眼耳鼻口出。
為從身出耶？為從心出乎？依須彌山止有五種天亦能降雨。
何以別龍雨、天雨？天雨者，細霧下者是；麤下是龍雨。
何謂五種天？第一曲腳天、第二頂上天、第三放逸天、第四饒力天、第五四天王。
阿須輪興兵上天鬪時，先與曲腳天鬪。
得勝，然後次至頂上，次至放逸及與四天王乃至三十三天。
下四天欲鬪時，以雨却敵，更無兵仗。
有二種雨：有歡喜雨、有瞋恚雨。
和調降雨是歡喜也，雷雹霹靂是瞋恚也。
阿須輪亦降雨，天亦下雨，龍亦降雨。
各各致雨，理不可定。
故曰龍雨不可思議。
佛不可思議者，昔時佛在靜室，諸梵天如恒邊沙來至佛所，欲知佛在何三昧，而不能知在何定中三昧。
如是神足變現祕密之事，二乘所不能思議，豈況復凡庶。
阿難推先迦葉云：耆年堪任為眾演法。
所以然者，尊長舊學多識世尊所委，為將來眾生故，欲使正法久存於世，是以如來半坐相命。
仁尊既是眾僧上座，又復智慧包博，唯垂慈愍時宣法寶。
外國師云：迦葉所以不說法者，於四辯中無有辭辯。
**又云：**本是辟支佛，但以神足現化，初不演法。
迦葉答讓，自云朽邁、情闇多忘。
**答曰：**四諦真法豈可衰亡耶？喻如金剛不可虧損，生死四大乃有增減耳。
薩婆多家**又云：**九種羅漢有退轉者，以幾事退？有四事：年在衰邁、疾病苦逼、好遠行遊、服藥不順。
以此四事乃有誤忘耳。
真諦妙慧豈可忘乎？迦葉勸阿難曰：汝今年在盛時，加復有聞智等智，總持強記。
佛每說經常囑累汝。
以是故汝當宣布經法。
何以知阿難有等智？昔舍衛城東有尼拘類大樹，蔭五百乘車。
城中有梵志，明於算術，於九十五種中最為第一。
在此樹下與阿難相遇，謂阿難曰：人云：『瞿曇弟子智慧第一。
頗有此不？』答曰：所知少耳。
曰：少欲問一事。
此樹莖節枝葉凡有幾枚？阿難舉頭視樹，便答之曰：此樹莖節枝葉各有若干。
即便捨去。
梵志在後思惟：此沙門必不知數，其於見答乃爾。
今當試之。
即處處取葉六十枚，藏之土中。
阿難乞食還，復問曰：我向忘數，更與我說。
阿難舉頭視之再遍，答曰：此樹葉何以少耶？又曰：少幾枚？答曰：少六十枚。
梵志即叉手謝曰：未曾有也。
又問曰：君是羅漢耶？答曰：非也。
是阿那含、斯陀含耶？曰：非也。
是須陀洹耶？曰：何以問耶？又曰：有師耶？答曰：有。
真淨王子出家得佛，即是我師。
心念曰：此假師智，非己所知。
即隨至佛所，求為沙門，即得羅漢。
以是知阿難有等智。
阿難所以推先迦葉者，既是上座又是所尊。
昔五百世常為其父，宿識尊仰憑仗情深也。
迦葉所以慇懃於阿難者，以其曩積厚緣遺恩末嗣，加復聞等智強記於眾為上。
屬集遺典八萬莫先。
二人相須，猶盲跛相賴也。
互相為利。
若二人卒遇千斤段金，正欲相并，力所不勝；正欲分割，不可加功。
於是共議并勢持歸，遂得大用。
可謂俱智，迦葉、阿難其喻如是。
二人齊契，法寶長存。
時阿難說經無量，誰能備具為一聚？(經無量者，十二部經浩漫甚多，適時而說不論次緒，或說一事也)乃云十事。
或說十事乃論二事，或說三事乃說十一事，上下不次不得為一聚。
或有說者，如來說法，或說教誡、或說斷結、或說生天人中。
以是言之，復不得為一聚。
阿難思惟，一便從一、二從二、三四五六乃至十，各令事類相著。
或有說者理不可爾，按如佛語不可次比也。
阿難復思惟：經法浩大，當分作三聚。
阿難獨生此念，首陀會天密告阿難曰：正當作三分耳。
即如天所告，判作三分：一分契經；二分毘尼；三分阿毘曇。
契經者佛所說法。
或為諸天帝王、或為外道異學，隨事分別，各得開解也。
契者，猶線，連屬議理使成行法，故曰契也。
毘尼者，禁律也。
為二部僧說撿惡𣫍非，或二百五十、或五百事，引法防姦。
猶王者祕藏，非外官所司，故曰內藏也。
此戒律藏者亦如是，非沙彌、清信士女所可聞見，故曰律藏也。
阿毘曇者，大法也。
所以言大者，四諦大慧諸法牙旗，斷諸邪見無明洪癡，故曰大法也。
亦名無比法。
八智十慧無漏正見，越三界閡無與等者，故曰無比法也。
迦旃延子撰集眾經，抄撮要慧呈佛印可，故名大法藏也。
阿難復思惟：此三藏義與三脫相應。
何者？契經妙慧理與空合，毘尼制惡玄齊無相，大法正見迹同無願。
故曰三藏三脫冥迹玄會。
阿難復思惟：契經大本，義分四段。
何者？文義混雜，宜當以事理相從、大小相次。
第一增一，次名曰中，第三名長，第四名曰雜。
以一為本，次至十，一二三隨事增上，故曰增一。
中者，不大不小不長不短，事處中適，故曰中也。
長者，說久遠事歷劫不絕本末源由，事經七佛、聖王七寶，故曰長也。
雜者，諸經斷結，難誦難憶，事多雜碎憙令人忘，故曰雜也。
阿難撰三藏訖，錄十經為一偈。
所以爾者，為將來誦習者懼其忘誤，見名憶本思惟自寤，故以十經為一偈也。
所謂雜藏者，非一人說，或佛所說、或弟子說、或諸天讚誦，或說宿緣三阿僧祇菩薩所生，文義非一多於三藏，故曰雜藏也。
佛在世時，阿闍世王問佛菩薩行事。
如來具為說法。
設王問佛：何謂為法？答：法即菩薩藏也。
諸方等正經，皆是菩薩藏中事。
先佛在時已名大士藏。
阿難所撰者，即今四藏是也。
合而言之，為五藏也。
或有一法義，亦深難持難誦不可憶(一法者即空法也，無形無像不可護持)，寂無聲響、無心無念泊然無想，最第一空，義無二故。
無容可測，故曰難持；無言可詶，故曰難誦；無意可思，故言叵憶也。
所謂深義，其事如此。
又復一法者，眾數之本。
一者數之始，十者數之終。
終於十，復從一起。
正至千萬，常始於一。
如是諸一不可窮盡。
諸經之中，或一義一法一行一事各各相從，不失其緒也，故曰一一相從不失緒也。
二法就二者，或云善惡、或云止觀、或云名色。
止者虛也，觀者實也。
止者三昧定，泊然滅想冥爾亡懷，故曰虛也。
觀所以言實，以其分別有行，是非好惡識別明了意不惑亂，故曰實也。
三法就三，三者布施也、功德也、思惟也。
此三行世俗生天法，三脫門行至涅槃法也。
諸有三法，三行、三福、三分法身，三三相從，喻如連珠也。
四法就四，五亦然。
五法次六，六次七，八法義廣，九次第十。
法從十至十一，如是諸數皆同二三事類相從。
阿難即時昇于座。
座者，師子座也。
經所以喻師子座者，師子獸中之王，常居高地不處卑下，故喻高座也。
又取其無畏，阿難無量博聞，於聲聞中獨步無畏，故曰無畏座也(阿難昇高座如此也)。
彌勒稱善快哉說。
(彌勒所以下者，懼阿難合菩薩法在三藏，大小不別也)鍮金同貫。
是以慇懃，勸請分部。
昔大天聖王具四梵堂，展轉相紹，乃至八萬四千王皆有梵堂。
唯大天一人是大士，其餘皆是小節。
以是言之，大乘難辯多趣聲聞。
彌勒亦知阿難部分三藏，然猶懼後學專習空法斷結取證，是以顯揚大乘，分為別藏。
故說六度諸行，大士目要也。
云施有二種：有信施、有恐怖施。
立根得忍，則曰信施。
威力逼迫不由本心，則名恐怖施。
信則成度，畏則求福，道俗之殊不待言而自別也。
其人云：頭目施者，七住已上；財物施者，六住已下。
從此退者，不墮生死，要至涅槃耳。
何以明之？大品本無說，中云六十菩薩得羅漢道，此其事。
戒如金剛者，大乘戒也。
戒如坏瓶者，小乘戒。
何者？金剛者不可沮壞。
昔者菩薩比丘端正無比，出行乞食，路遇一端正女人。
女視菩薩便起欲意，願為夫婦。
覆自思惟：此同叵得。
但共坐者，我便發無上意。
菩薩知女心，便前共坐。
有頃便前牽之，比丘默然不答。
復重近之，如故寂然。
比丘即與說空法：眼本從何來？去至何所？欲言從父母來耶？未會之時亦無此眼。
至後壞時，復到何所？以是言之，眼無所有。
五情亦然。
豁然解空，得須陀洹。
應與說有乃更說空，菩薩法當入有而說空，是以不全本意。
阿難時見此比丘與女坐，犯比丘儀。
即還白佛：向見比丘與女人共坐。
佛以先知便默然。
比丘知阿難白世尊，曰：念我正不往，恐誹謗者墮罪。
正欲現變，佛所不許，直飛至佛所。
佛語阿難：向所見犯律比丘者，今此飛來比丘是。
汝頗見犯欲人能飛不也？此比丘向者與女人共坐，時以女人心念：『是比丘與我共坐者，我當發無上意。
』此比丘知女人意，便與共坐。
即與說空法，分別眼空，五情亦爾。
女即恐畏，便得道迹。
以其恐懼心生，畏生死故得小乘。
若此比丘向者與說有行者，還成本心。
以此事知，是菩薩未成不退，於觀人心未盡善也，所謂金剛戒也。
所謂忍度者，見罵見毀默受不報。
菩薩行忍，常以慈等等於彼我。
彼我既齊，怨親不二。
故經曰：小乘之慈慈猶肌膚，大士之慈徹於骨髓。
何以明之？若人割截菩薩手足，變成為乳者，即是慈證也。
羼提比丘便是其事也。
喻若母人生子，便有乳出。
此慈念所感，自然變成也。
大士如是入慈三昧，故能感乳也。
行慈之至，雖執弓矢，眾生反來附己。
慈之不徹，雖不執杖，見皆捨走。
以是證故，大小之殊有自來矣。
作善惡行者，謂精進作諸善功德。
惡行者，猶昔火鬘童子誹迦葉佛言：**禿頭沙門何有道？道難得，能得道也？**由是後受六年勤苦方乃得道。
遺法之中，諸比丘常諍，此猶口不可言而言報也。
六年苦行者，不可行而行報也。
是為菩薩身口惡行也。
禪定入寂，泊然不動。
智慧知塵數及江河沙數，億載不可計，慧明所了不可窮盡。
此六度無極事盡在菩薩藏，不應與三藏合。
阿難欲使大小殊因緣，彼不相知。
其理自空，難可明了。
大士疑空者，不取證故，云狐疑也。
分別功德論卷第一
分別功德論卷第二
失譯人名附後漢錄
彌勒稱善者，以其集此六度大法為一分，此即菩薩藏也。
斷結者，斷諸望見結使也。
成道果，大乘薩云然事也。
阿難但云聞不云見者，豈可不見如來說法也？所以言見為非者，為將來四部故，不得言見也。
設言見者，後四部眾復承阿難言見者則為虛妄也。
以是故但稱聞不言見耳。
初說法度阿若拘隣等五人，摩竭國降三迦葉。
釋翅即迦毘羅衛。
若不得說經處，但稱在舍衛者，以佛在舍衛經二十五年比，在諸國最久。
所以久者，以其國最妙多諸珍奇，人民熾盛最有義理，祇樹精舍有異神驗。
當眾僧在講集時，諸獼猴有數千來，在左右觀聽寂寞無聲，及諸飛鳥普皆來集。
眾僧正罷各還所止，揵搥適鳴已復來集。
此由國多仁慈故，異類影附。
佛或能暫行受請、或能神力適化尋還本所，是以但稱舍衛足知其要也。
所以別稱祇洹、孤獨二人名者，此二人先亡今在天上，亦集諸天說法教化。
時心念言：**我等本是眾僧檀越，初不復稱我等名字耶？**欲適彼所念故，復別稱二人名耳。
云當修一法者，亦非次第說。
若按初成說法，當從波羅奈鹿野苑說四諦為始，次至摩竭降三迦葉。
因稱其精舍主名，便云當修一法者，以其一法之與四法其理味不異故也。
一法亦斷結、四法亦斷結，俱至涅槃，殊途同歸耳。
都結二十一，演為三十六。
數雖盈縮，俱為是結。
凡事有百一舒，復為八萬四千，是以一法之與千萬，同是至道之徑耳。
猶師子殺象之殺兔同是一死耳。
以其理趣不異故，便從一法始。
無放逸者，一法之宗也。
**或問曰：**戒應在前，先當持戒然後念三尊。
或**曰：**此為新學者，先念三尊，即三自歸，運意在佛法眾以次受戒。
以是言之，戒應第四息念後解。
云閑靜身苦念者，謂觀身三十六物不淨惡露，以自覺悟，可以成道。
何以明之？昔有比丘作阿練若行乞食，逢一長者女從乞食。
比丘女人俱端正，女見比丘便起欲想，比丘見女亦起欲意，意動手掉，投飯於鉢錯注於地。
女自怪笑。
比丘見女齒白，即自覺悟曰：女人口中純是骨耳。
如佛語：『人身中有三百二十骨，有六百節，七十萬脈，九十萬毛孔。
一孔入、九孔出，泄漏不淨，無一可貪。
**』**諦觀女身三十六物，慘然毛竪，專自惟察，即解身空，得須陀洹道。
復自念曰：我因女見法，則是我善知識。
今當報恩。
即復為女說向所解觀身法。
女即心開，亦得須陀洹道。
以是言之，身念為勝也。
死念者，念人福盡命終時見地獄瑞驚恐失糞。
若見餓鬼、若見畜生，隨行所墮，見皆恐怖。
意欲捨去，反為對所牽。
若當生人，緣父母會。
若受男胎，愛彼女人；若受女胎，愛彼男子。
除其疾難，三事不差，便得入胎。
既受，又認以為己有，七日一變巧風刻割，至三十八七乃成其形。
若生天上，天樂來迎，不勝喜悅即失小便。
此五道瑞各有所見。
此之死應行者，已為明戒深惟無常，命速若電若雲過庭，老病死來無不逝喪。
常念此變以自覺悟，故曰死念也。
前十念，佛自說，未有問者故不解。
後十念，比丘問，佛更為演說，一一析解。
尊弟子者，謂五百羅漢各有所便，或智慧第一，或神足、或辯才、或福德、或守戒、或知足、或說法，各據第一。
欲論先兄而後弟者，以阿若拘隣最長，以須跋為最小，此佛法階次之大要。
若以聰哲博達為元首者，此乃是婆羅門法也。
云千二百五十者，舉其常侍從者。
或云五百人者，佛受阿耨達請時，簡五百人可者尋從至龍王宮。
何者？此阿耨達泉，非有漏閡形所可周旋也。
阿難出經時集八萬四千羅漢，以是言之，數不可計也。
此經今正出百人，第一通四部眾，二百二十各第一。
其餘者，豈復可計耶！其人云：此經本有百事，阿難囑優多羅。
**《增一阿鋡》**出，經後十二年，阿難便般涅槃。
時諸比丘各習坐禪，不復誦習，云佛有三業坐禪第一，遂各廢諷誦。
經十二年，優多羅比丘復般涅槃，由是此經失九十事。
外國法師徒相傳，以口授相付不聽載文。
時所傳者盡十一事而已。
自爾相承正有今現文耳。
雖然薩婆多家無序及後十一事，經流浪經久，所遺轉多。
所以偏囑累此弟子增一者，以其人乃從七佛以來偏綜習**《增一阿鋡》**，前聖亦皆囑及此經，是以能仁時轉復勤及此比丘。
時優多羅弟子名善覺，從師受誦**《增一》**，正得十一事，優多羅便般涅槃。
外國今現三藏者，盡善覺所傳，師徒相授于今不替。
所以迦葉每謂阿難為小兒者，故以累世已來父意相加故也。
於時阿難妹為比丘尼，聞迦葉語大用嫌恨：阿難者聰明博達，眾人所瞻望。
而尊謂為小兒耶？迦葉謂比丘尼曰：大妹！阿難有二事可恥。
何所為恨也？正坐阿難勸佛度母人，使佛法減千年，是一也。
阿難有六十弟子，近日三十比丘還為白衣。
佛教度弟子法，若在家有信來求道者，當試之七日。
若外學來求道者，當試之四月。
何以不等也？以外道家或以惡心欲求長短，是以先試知為至誠。
不然，阿難來便度之，是可恥二。
此三十比丘所以還者，聞阿難於九十六種道中等智第一，從阿難求度者欲請等智。
然阿難不與說等智，是以不合本心，於是而還。
還必誹謗阿難，謂無等智。
度弟子喻若魚生子千億萬，若心念者便生，不念者即爛壞。
弟子亦如是，若留心教詔者便成就，不留心者即退還。
**此豈非可恥耶！**此比丘尼以恚心向迦葉故，即現身入地獄。
以阿難有此闕故，迦葉謂為小兒耳。
阿難自引往昔為轉輪聖王，名曰長壽。
受父大王之遺教，登位治化。
將欲出家，復囑太子善觀，委以國政。
展轉相授未曾暫替。
昔以父子相承，今以師徒相紹。
昔尚不失有漏之教，況今當失至真妙法耶。
故引自證，明其必堪受遺典也。
於法當念敬者。
上偈中已判三藏、四阿鋡。
長行中復云，一偈中乃可具三藏諸法，況復增一而不具諸法乎？所以復有此一段偈說者，以諸天子心中生念：**阿難不能作偈說法乎？何以復作此謾說耶？**阿難知諸天子心中所念，語諸天子：正使八萬四千象所載經皆作偈頌者，我盡能作偈頌。
況復阿難此少法而不能作耶？欲適諸天意故。
復以偈頌諸法，勸喻諸天及利根眾生應聞偈得解者。
法即上章：諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意、是諸佛教法也。
言此法能成三乘、斷三惡趣、具諸果實、二世受報。
以才有優劣故，設誘進之。
**頌云：**上者持三藏，其次四阿含，或能受律藏，即是如來寶。
所以云寶者，喻若王有寶藏不使外人知，唯有內臣與王同心者乃使典掌耳。
戒律亦如是，若能持二百五十及與五百事者乃授其人，不可使外部清信士女所可瞻翫，故喻王寶也。
設力不及二藏，但持阿毘曇者，便可降伏外道，九十六逕靡不歸宗。
何者？此無比妙慧，能決上微滯，使豁爾齊直。
雖復五通住劫，未免四駛之所制，是故外學莫敢闚𨵦。
阿難唱此十偈之妙勸者，正為此三萬天人也。
昔佛始成道，在波羅奈鹿野苑中，為阿若拘隣等五人轉四諦法輪者，佛言：拘隣！當知苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦出要諦。
直說此四諦，拘隣滯有來久，聞說智慧意猶不悟，便為說空：拘隣！當知四慧所滯，一切皆空亦復無常。
喻若幻化，非真非有。
拘隣即解，得見道迹。
四人未解，如來復觀心本，二人病在想著更樂，思憶在家五慾自恣，戀著不捨。
應病投藥，便說無想三昧：**卿所想者皆歸滅盡，故為馳心放在所樂也？**所想即解，二復得道迹。
餘二人心常願生梵天於梵作王，所滯不釋復以為累。
如來見心所在，復為說無願：汝所願求梵天王者，不能出要，皆歸磨滅，無常存者。
可捨所求，出要為先。
即復得解，成於道迹。
五人所滯各異，所解不同。
所謂三轉四諦者，空無相願中皆有四諦。
諦即觀也，定則止也。
止觀雙行，共治陰、持、入中癡愛病也。
十二者，破十二因緣也。
昔佛在世時，為四部說法，或說四諦、或說六度，隨前眾生所應聞者各為敷演，無有常量。
或有國王、長者、梵志、居士，或請供養、或來請問。
諸可所說者，阿難**問曰：云何名之？當言聞耶？當言見耶？**佛告阿難：後在將來四部說法時，當言聞，不得言見。
若言見者則為虛妄。
何以故？聞已過去，見者現在。
如過去七佛正可言聞，不得言見也。
汝於將來亦復如是。
故曰聞如是也。
我所以慇懃囑累阿難者，過去諸佛雖有侍者，無如阿難知佛意趣，曩昔已曾供養二十億佛常為侍者不求盡漏，常願得等智知佛意趣。
以是故今獲其報，覩目達意不失宜則。
諸佛之中勇猛精進無過釋迦文者，兄弟之中彌勒應在前，今反在後。
何者？昔三十劫前，時有三菩薩共在山上遊行。
時見有餓虎欲食其子。
一人念曰：此虎既為畜生，復食其子，死有痛苦，母復不慈。
我今身者，四大合成會當歸死，便當以身救彼子命。
二人不肯，方欲詣市買肉用代子命。
一人思惟曰：若此往返，子命不全。
且當投身於山下，濟其子命耳。
即從山上投身來下，趣彼虎口。
身則安隱，虎不敢食。
所以爾者，夫入慈三昧者，物莫能害也。
故以竹自刺，使虎得食。
由是勇猛，即超九劫，今在彌勒前。
以是言之，道無前後，意決為先。
是故我今成佛，故以遺典委付阿難。
汝於當來稱聞如是。
何以復言一時也。
為是日月數？為是人名耶？
**答：**亦是時節數，亦是在人名。
或曰復有二名，或剎帝利、或婆羅門。
復有二名，或長者種、或居士種。
或在天上、或在人間。
如是諸或，非是一處，故曰一時也。
婆伽婆者，世尊之稱也。
結使都盡，無能過者，故稱為尊。
三界諸天皆來師仰，八部鬼神亦所宗敬，故稱世尊。
能降伏魔，即復是尊。
如是所稱不可計量，故號世尊也。
祇樹給孤獨園。
祇陀太子者，波斯匿王之嫡子也。
有園田八十頃，地平木茂，多諸禽獸日來相集。
祇心存佛，常欲上佛作精舍。
未周之頃，須達長者復來請買。
祇少與長者親善，每喜調戲，戲言許可。
須達得決，意甚欣悅，顧謂侍者：速嚴駕象載金布地。
即負金出隨集布地，須臾滿四十頃。
祇曰：止止。
我戲言相可，不須復布。
須達即與太子共至王所，啟白此意。
王曰：法無二言。
許決已定，理無容悔。
祇曰：吾取樹分，卿便取地。
二人會可共立精舍，有七十二講堂、千二百五十房舍。
其中平正果木豐茂，流泉浴池寒溫調適，四望清顯冬夏不改。
嚴治都訖共請世尊，世尊即與千二百五十比丘遊止其中，檀越供養四事無乏。
阿難邠坘，以是國臣故高讓在先，是故諸經每稱祇為首。
以功德相連故名，亦不得相離故，常合以為稱耳。
佛告諸比丘者。
何以不告清信士女，但告比丘者，於四部眾比丘為元首；又復是破惡之主，以無漏法斷諸有漏，以是故先告。
比丘亦名沙門。
沙門者，心得休息，息移有欲寂然無著。
亦名除饉，世人飢饉於色欲，比丘者除此愛饉之飢想。
世尊說法，比丘能受，斷除生死至涅槃門，是故告比丘耳。
當修行一法者，謂念佛也。
念佛何等事？佛身金剛無有諸漏，若行時足離地四寸，千輻相文跡現於地。
足下諸蟲蟻七日安隱，若其命終者皆得生天上。
昔有一惡比丘，本是外道，欲假服誹謗。
逐如來行，多殺飛蟲著佛跡處，言蹈蟲殺也。
然蟲雖死，遇佛跡處尋還得活。
若入城邑足蹈門閾，天地大動，百種音樂不鼓自鳴，諸聾盲瘖瘂癃殘百疾自然除愈。
三十二相八十種好，其有覩者隨行得度。
功德所濟不可稱計，慧明所照豈可訾哉。
佛者諸法之主，總會萬行以載運為先。
所謂念佛，其義如此。
念法云何？法者謂無漏法、無欲法、道法、無為法也；從欲至無欲也。
佛者諸法之主，法者結使之主。
或問曰，法為在先？佛為在先？
**答：**法在先。
何以知之？經**曰：**法出諸佛、法生佛道。
以是言之，法為在先。
**又曰：**若然者，何以不先念法，而先念佛耶？
**答曰：**法雖微妙，無能知者。
猶若地中伏藏珍寶無處不有，而人貧困乏於資用。
有神通人指示處所，得以自供濟於窮乏。
**或問曰：**寶為勝耶？人為勝耶？
**曰：**人勝也。
何以言勝？伏藏雖多，非神通不覩；由人得資生，豈寶藏自貴於地中耶？法亦如是，理雖玄妙，非如來不辯、非世尊不暢、是以念佛在先，以法為次。
云何念僧？僧者謂四雙八輩十二賢士，捨世貪諍、開福導首，天人路通莫不由之，則是眾生良祐福田也。
何以明眾僧為良福田也？昔有薄福比丘名梵摩達，在千二百五十眾中，令眾僧不得食。
莫知誰咎，佛便分為二部。
在一部中，復令一部不得食。
復分此一部為半，令從其半，復令此半不得食。
如是展轉分半，乃至二人，亦不得食。
遂至獨身，乃知無福。
所在行食，次至在鉢，自然消化。
佛愍其厄，自手授食在於鉢中，神力所制不復化去。
佛欲令現身得福故，令二滅盡比丘在左右，以食施此二滅盡比丘。
凡滅盡三昧，皆即時得福。
次復令入慈三昧比丘在左右，次以二悲，次以二喜，次以二護，各各遍代令終四等。
時波斯匿王聞此比丘薄福，佛愍與食。
我今亦當為其設福。
即遣使人𥹁米。
時有一烏飛來銜一粒米去，使人呵**曰：王為梵摩達設福，汝何以持去耶？**烏即持還本處。
所以爾者，此比丘以蒙眾僧福力，是以鳥獸所不能侵害也。
用是證故，知眾僧為良福田也。
既已自度，復能度人至三乘道，念眾之法其義如此。
次念戒者，其義云何？從五戒、十戒、二百五十至五百戒，皆以禁制身口撿諸邪非，歛御六情斷諸欲念，中表清淨乃應戒性。
昔有二比丘共至佛所，路經廣澤頓乏漿水。
時有小池汪水，眾蟲滿中。
一比丘深思禁律，以無犯為首：若飲此水，殺生甚多。
我寧全戒殞命，沒無以恨。
於是命終即生天上。
一比丘自念：宜當飲水全命，可至佛所。
**焉知死後當生何趣？**即飲蟲水，害蟲大多。
雖得見佛，去教甚遠，啼泣向佛自云：同伴命終。
佛指上天曰：汝識此天不？此是汝伴。
以全戒功即生天上，今來在此。
卿雖見我，去我大遠。
彼雖喪命，常在我所。
**卿今來見我者，正可覩我肉形耳，豈識至真妙戒乎？**以是言之，持戒不犯，所願者得。
十念中戒在前，六度言之施在前。
所以前却不等者，十念戒者聲聞家戒也，弟子法以撿身為先，是以在前。
大士法以惠施為重。
何者？夫大士者，生天人中心存濟益，濟益之要非施不救。
夫眾生存命者以衣食為先，故以財施先救其形，然後以法攝御其神，故大士以施為先。
夫戒有二：有俗戒、有道戒。
五戒、十善為俗戒，三三昧為道戒。
二百五十戒至五百戒亦是俗戒，四諦妙慧為道戒也。
但行守戒不出三界，以慧御戒使成無漏乃合道戒。
聲聞家戒，喻若膝上花，動則解散。
大士戒者，喻若頭插花，行止不動。
何者？小乘撿形，動則越儀。
大士領心，不拘外軌也。
大小範異故，以形心為殊，內外雖殊，俱至涅槃，故曰念戒也。
念施所以得至涅槃者，以施有財施、法施也。
因財施得達法施，成檀度無極故，得至涅槃也。
念天者，欲界、色界至無色界天也。
天有二種：有受福天、有道德天。
欲界諸須陀洹天，永離三惡趣，進昇道堂。
色界空界八淨居天，增修止觀，進成無漏，即彼涅槃不還世間。
凡夫天者，十善四禪四空，於彼受福，福盡還墮，流轉不已。
所謂念天者，念彼諸得道者，專心効彼慕其所行，意不馳散亦至涅槃，故曰念天也。
念休息者，謂心意想息，五欲不起寂然永定，故云息也。
凡息亦有二種：外道梵志歛形求福，亦云息也；沙門四果眾結永消，乃是真息。
何以知其然？昔有比丘名曰須羅陀，至舍衛城周行教化。
時舍衛城西鴦掘魔可殺人處，其地平博多諸樹木。
時有一梵志在樹下坐禪，不食五穀但食果蓏，若無果便噉草菜以續精氣。
身著樹葉衣，形體羸瘦，裁自支拄。
時須羅陀行過逢見，謂是道士，坐禪試觀其心知為定不？見其心本乃求作此國王。
念**曰：此乃是大賊耶？**正欲捨去，恐後墮罪；正欲教化，必不隨我語。
當設方便度此人耳。
即便就一樹下坐禪，相去不遠，乃經七日不動不搖。
過七日後起至梵志前，彈指覺曰：同伴！體中何如也？梵志良久徐乃舉頭答曰：貧儉無以相遺，如何？比丘又曰：我今當遺君一物。
即化作一雞。
君可殺此雞噉。
梵志驚曰：我尚不殺蟣虱，況當殺鷄耶？比丘曰：汝本心乃欲殺無數人，可殺此雞何足言。
梵志復曰：我云何殺無數人耶？比丘曰：汝本在此坐禪時，乃欲求作此國王。
王者治化，日可殺幾人，而言不殺也。
此雞即是汝心中識。
**雞乃可得無為大道，何用國王為？**即便思惟：此比丘乃知我心中所念。
必是聖人耶！當從其教。
重為說法，即得道迹。
此梵志身形雖靜，心不休息也。
自得殺識雞已，乃可名為休息耳。
故後解**曰：**心意想息也。
念身者，觀身三十六物惡露不淨，諦念不亂，亦得涅槃。
何以知之？昔有比丘作阿練若，常行乞食，於江水邊食，食訖澡鉢。
時上流岸邊塚間有新死女人，風吹頭髮忽然墮鉢中。
比丘手執此髮，諦視之，甚妙好，心口獨語：若是馬尾，此復太細。
若是男子髮，復太軟細。
若繫不解者，必是女人髮。
即便繫之不解。
便生想念：此髮如是，人必妙好，面如桃花色、眼如明珠、鼻如截筒、口如含丹、眉如蚰蜒。
作是分別已便起欲心，順水尋求，想見顏色。
追求不已，見一女人狐狼已噉其半，身形臭爛其髮猶存，執髮比之長短相似，向者欲想釋然自解。
復重觀之分別惟察：此人生時形容嚴好，今者壞敗令人得見。
我向所起想者，但欲貪身愛欲，故而生斯念耳。
彼身如是，我復何異。
諦計我身四大合成，福盡緣離自然解散。
覩變心悟，即達道迹。
以是言之，念身者獲沙門果也。
念死者，行人念：命逝不停，諸根散壞如腐敗木，命根斷絕。
當念非常以自覺悟。
昔有比丘名婆吉梨，坐禪行道經歷年歲而有漏不除，自患己身以為大累。
每思自害：人所以不得至道者，正坐此身纏綿流轉何時可息？即以手執刀將欲自刎，復重思惟：世尊有教誡，諸弟子不得自殘。
雖爾，我今欲求涅槃。
涅槃中無身，是故先除身取無為。
正爾便舉刀自刎，頭亦墮心亦徹，即得阿羅漢。
佛知已得道，勅諸比丘闍維其屍。
是故念死亦得涅槃也。
前十念佛總說，為利根眾生。
後更說者，為鈍根眾生析解其義也。
名譽者，後得轉輪聖王。
得大果報者，後得天帝釋。
諸善普至者，後獲梵天報。
得甘露味者，後得辟支佛。
至無為處者，後獲阿羅漢果。
上說十念無此五句，今所以益諸報者，欲明念佛之義其理深妙。
佛說：諸弟子般涅槃，皆以宿緣償對因取涅槃。
目連被打、身子下腸，如是五百弟子，各以宿緣取滅度。
唯有阿難最善取涅槃。
阿難將欲涅槃時，先現光瑞。
有梵志從阿難學算術，見阿難顏色發明，告阿闍世王曰：阿難顏色異常，將欲取涅槃耶？王即遣人追尋阿難。
阿難已將五百弟子至中路恒水岸上，上船欲度。
適至水半，王以至岸。
毘舍離承阿難來，亦遣五百童子迎。
欲適二國意故，以神力制船令住中流。
時度弟子：一名摩禪提、二名摩呻提。
告摩禪提：汝至羯賓興顯佛法。
彼土未有佛法，好令流布。
告摩呻提曰：汝至師子渚國興隆佛法。
囑累訖作十八變，出火燒身，中分舍利，令二家各得供養。
此由念佛之力，故得自在也。
分別功德論卷第二
分別功德論卷第三
失譯人名附後漢錄
佛告諸比丘者，佛大慈，欲令弟子具知念佛之義，猶父約誡語子孫欲令成就無復已，已專精念佛，觀如來形目未曾離，猶如阿難觀佛無厭、心念無已。
時阿難背上生癰，佛命耆婆治阿難所患。
耆婆白佛：不敢以手近阿難背。
佛告耆婆：但治勿疑。
我自當與阿難說法，令其不覺痛。
如來令阿難熟視佛相好，佛為說：如來身者金剛之數，不可敗壞，三千二百福功德所成。
阿難目視不惓、耳聽不厭、心念不散。
時耆婆於阿難背上潰癰傅膏。
佛問阿難：汝覺背上痛不？答曰：不覺。
不覺痛者，由念佛故也。
十力所成、四無所畏。
昔有長者將奴禮偷婆，云：南無十力世尊。
奴在後禮云：南無十一力如來。
長者曰：如來正有十力，云何有十一力耶？奴曰：十一力復何苦？但莫言九力。
**言十一力更益一力，有何過失？**大家默然而歸。
問諸法師曰：如來為有幾力耶？
答曰：或有三力、或有十力、或云無數。
以是言之，不限於十耶。
長者即出家學道，免奴為家主。
言四非為不足、言無數非為有餘，適時應物無有常量也。
念法者，從欲至無欲、從欲至道、從漏至無漏、從有為至無為也。
何以知其然？昔者世尊於憂填王國說法教化。
時三十三天上為母摩耶說法，九十日而還，於迦尸城北下。
時優鉢蓮華比丘尼，心念欲獨前見佛。
時諸國王不見佛已九十日，皆有渴仰之情，並來雲集。
我為比丘尼，不宜在此眾閙之中。
當作方儀令得在先。
即化作轉輪聖王，將從如聖王法。
諸小國王見聖王，各自馳散。
比丘尼即還服本形，見佛禮拜問訊。
諸王各來見佛，不復見聖王，乃知比丘尼所化，謂比丘尼**曰：向者所見，誑如此耶？**時優鉢蓮華心念自謂最先見佛。
佛告優鉢蓮華曰：汝自呼最先見佛。
復有先汝者。
**不審是誰？**佛言：乃羅閱城東山中須菩提，在彼補衣。
天語曰：『佛來下已。
』須菩提曰：『我為弟子，法當往禮問。
』覆自思惟：『佛為所在？若金色是佛耶？金復何限。
佛言：一切諸法空無所有。
若解十二因空，非造非作、非人非士、無命非命者則為見法。
見法無命，非命為見我。
即叉手起喚曰：婆南。
正爾還坐補衣。
**』**以是言之，須菩提為先汝見佛也。
佛者諸法之主，解了法空即是念法。
念眾者，謂賢聖眾也。
凡眾有若干種，外道九十五種亦各各有眾，或有和合者、或有不同者，亦以戒律自防。
或行禪定、或以無想為盡妙，各信所事自以為真。
但不得實聖八品道，是以不能至涅槃耳。
雖復有五通住壽及無想延劫，皆不免於生死。
唯有如來聖眾四雙八輩之士，不復為四駛所漂、九止所索耳。
故經云：九十六種僧，佛僧最為真。
如來四部眾皆同為釋種，喻若四恒水各別有五百支，皆合入大海以為一味。
眾亦如是，或有剎帝利種、或婆羅門種、或長者種、或居士種，四姓中有出家學者，皆同釋種為一姓，無有若干別名。
以是所包彌遠、其義彌深。
眾僧者，乃含受於三乘，羅漢僧亦出於中、緣一覺亦在其中、大乘僧亦在其中，是故名為良祐福田。
三界之中濟益眾生，無過此良美之地。
如來雖復成正覺，常還向眾僧懺悔者，以僧地厚重。
三世諸佛緣覺弟子，無不由僧而得滅度，猶梵摩達比丘，賴聖眾以全濟。
念戒者，謂行淨戒具諸律儀。
猶若陶家調繕埴泥，俟諸求器，大小方圓各適所欲。
戒亦如是，若願生天，三界受福；若欲斷結求道，所願應意。
猶吉祥瓶，隨人所欲，取即得之。
以戒為本，兼行三十七品及諸三昧定，斷七使九結，進成涅槃。
喻埴成器，不可復壞也。
念施者，謂施有二事：或有主施、或無主施。
復有二施：
一名與、二名捨。
復有二施：
一財、二法。
與者即有主施也，捨即無主施也。
捨則捨結也，與則前人受財法。
所以施至涅槃者，若與人財法時，心不望報、不計彼己，以三事無礙，即同無為也。
若能捨結，亦是涅槃。
捨、與俱至涅槃者，猶象逐健兒進之與退，其於得肉，進則破軍、退則自喪，食肉必矣。
念天者，有三種天也：有舉天、有生天、有清淨天。
云何舉天？謂轉輪聖王，為眾人所舉。
所以名為天者，以聖王有十善教世，使人皆生天。
在人之上，故稱為天。
**或有說曰：**聖王勝佛。
何以言之？聖王治世人，無墮三惡道者；佛出世時，三惡不斷。
以是為勝也。
**或復說曰：**佛勝聖王。
所以言勝，聖王以十善教世，不過人天；佛出教世，得至涅槃。
以是為勝也。
云何生天？從四天王至二十八天，諸受福者盡是生天。
所以言生天，流轉不息不離生死，故曰生天也。
云何清淨天？謂佛、緣、覺聲聞三人，皆盡結使出於三界，清淨無欲，故曰清淨天也。
八淨居天者，過於生、舉，不及清淨，處其中間。
念天者，之所慕也。
因念生、舉亦有至涅槃理。
何者？舍衛城中有清信士夫婦二人，無有子姪。
二人精進心存三寶。
時婦早亡，即生三十三天為天女，端政無雙天中少比。
女自念言：**誰任我夫？**以天眼觀世間，見本夫以出家學道，年高闇短專信而已，常以掃除塔廟為行。
見其精勤理應生天，必還為我夫。
時處靜室夜坐思惟，霍然見明，怪其有異，舉頭仰視見有天女，問其所由，從何而來？天女答曰：我從三十三天上來。
本是君婦，今為天女。
天上無任我夫者，觀君精進，應還為我夫，是以故來白意。
語訖忽然不見，還歸天上。
時老比丘自是以後倍加精進，兼更補繕故廟。
晨夕不懈，積功遂多福德轉勝，乃應生第四兜率天。
天女復以天眼觀之，見其乃應生第四天，復來語言：積精進已過我界，我不復得君為夫。
語訖還去。
比丘倍更精進勝於前時，晝則經行、夜則禪思，心意轉明思惟四諦，如是不久遂得羅漢。
所謂因念天得至涅槃者。
念休息者，謂得定也。
休息有二：有俗休息、有道休息。
俗休息者，猶行作疲極，小住懈息，故名為俗休息。
道休息者，謂定之人。
何以知其然？昔有比丘名曰等會，時近大道邊坐禪定意。
時有五百乘車過，聲甚凶凶，寂然不聞。
時復天雷霹靂，又頃復地大動，都無所聞。
行過者眾，塵土坌衣，積有時節。
有一人來，見此比丘端坐不動，塵土坌衣都無所覺耶？比丘定覺，抖擻塵土。
又問曰：向者眠耶？曰：不也。
又問：若不眠者，向有車過及天雷地動。
寂然不驚，何由如此？答曰：我時入休息三昧，是以都無所聞耳。
以是言之，得休息定者，雖復天地覆墜不革其志，故名休息定也。
念安般者，謂息諸坐馳也。
趣道之徑非唯一塗，所悟之方各有所在。
何以知其然耶？身子昔曾供養十四億佛，從佛聞法，未曾綜習安般。
至釋迦文世，從馬師比丘始達空法，即見道迹。
佛具演慧，漏盡結解，今為智慧第一。
不由../../安般得至涅槃也。
目揵連昔三十劫中供養諸佛，修大乘行不能終訖，遭遇世尊退取盡漏。
自昔暨今未曾習安般。
迦葉比丘昔亦曾供養三萬如來，亦未曾習安般，應得辟支佛，今退為羅漢。
馬師比丘昔日亦供養七佛，亦不習安般，今亦盡漏。
阿難昔曾供養二萬如來，所從諸佛諮受法教，亦不習安般。
唯有羅云、摩呵劫匹羅，曩昔以來常習安般，今亦至道。
以是言之，趣道之徑非唯一塗。
安般者，知息長短、冷熱、遲疾，從麤至細，漸御亂想，遂至微妙。
或因息以悟、或分別解了、或頭陀守節、或多聞強記、或神足識微、或揩式訓悟，所謂殊途而同歸也。
念身者，謂分別四大也。
解了五陰一同之幻夢。
何以知之念身得至涅槃耶？昔佛去世後百歲，時有阿育王，典主閻浮提，群臣夫人象馬各有八萬四千。
時王巡行國界，見閻羅王有十八地獄，亦有臣吏僻問罪囚。
王問左右曰：此何等人？答曰：此死人王也，主分別善惡。
王曰：死人王尚能作地獄治罪人。
**我是生人王，不能作地獄耶？**問諸群臣：誰能造地獄？諸臣對曰：唯有極惡人能造地獄耳。
王勅諸臣訪覓惡人。
臣即行覓，見有一人坐地織罽，旁有弓箭兼有釣魚鉤，復以毒飯食雀，並織罽並釣魚射鳥捕雀。
臣還以狀白王，惡人如是。
王曰：此人極惡，必能辦地獄事。
王遣人喚曰：王欲見汝。
惡人曰：我是小人，無有識知。
王用我為？曰：王正欲得汝治地獄事。
其人即歸。
家有老母，語母曰：王喚我。
母語兒曰：王喚汝為？兒曰：王欲使我治地獄事。
母**曰：汝去，我云何活？**母即抱兒腳不放。
兒意欲去，即拔刀斫母，殺而去至王所。
王問曰：母不放汝，何由得來？曰：殺母而來。
王曰：真惡人也。
必能辦地獄事。
即委此人作地獄城，設鑊湯劍樹。
即拜此人為地獄王，與立臣佐，各有所典，如閻羅王。
王約勅曰：若有人入此城者，不問貴賤得便治罪。
王曰：正使我入中者，亦莫聽出。
時有老比丘名曰善覺，常行乞食。
至此城門外，見好華香，謂內有人，即便入城。
但見治罪人，驚怖欲還出。
時獄卒不聽出，欲將至鑊湯。
道人求曰：小寬我至日中。
又語頃，有男女二人坐犯婬，將來欲治罪，置碓臼中擣之，斯須變成為沫。
道人見之，始念佛語：人身如聚沫。
誠哉斯言。
又頃復變為白色，復念人身如白灰聚，變易不一。
如幻如化，諦計非真。
即時意悟漏盡結解。
獄卒復催入鑊湯，時比丘笑。
獄卒瞋恚，使四人俠兩腋倒著鑊中。
即時湯冷，比丘即化作千葉蓮華，於蓮華中結加趺坐。
獄卒驚怪，白阿育王曰：今獄中有奇怪事。
願王暫屈臨視。
王曰：我先有要，正使我入中，亦不聽出。
我今那得入耶？吏白王曰：但入無苦。
王即隨入。
見道人在蓮華上坐，問曰：汝是何人也？曰：我是道人。
道人語王：汝是癡人。
王曰：何以名我為癡人也？道人曰：汝本作童子時，以一把土上佛，佛受呪願言：『汝後當王閻浮提作鐵輪王名阿育，一日之中當起八萬四千佛圖。
**』此獄是佛圖耶？**王意即悟，便前悔過，以善覺為師。
於是罷獄興福，起八萬四千圖廟。
以是言之，念身得涅槃，此其義也。
云何念死得至涅槃？
昔阿育王奉法精進，常供養五百眾僧於宮內四事無乏，兼外給五百乞食阿練若，復送五百人餉就供養之。
復於四城門中給諸窮乏。
供養遂久，財寶轉減。
時弟名修伽妬路，不信三尊。
大臣耶舍、夫人善容亦同不信。
三人同心患王，數數諫曰：供養道士空竭國財。
何用是為？王曰：汝好護口。
夫士處世，所以斬身，由其惡言也。
修伽妬路白王曰：此諸道士並是年少，餚膳恣口情欲熾盛，而處深宮婦女之間，豈可信乎？王答曰：道士制刑以法自防，節身守禁，不為色欲所屈也。
修伽妬路後出行獵，見有鹿群，中有一人，張圍捕之得人。
問曰：汝是何人？曰：我年八歲時失父母，迸在山中為鹿所乳，遂至于今。
復問曰：鹿無乳時何所噉食？曰：我隨鹿噉草葉以自濟命。
又問曰：頗有欲意不？曰：有。
遂便將歸，以狀白王曰：此噉草人身形羸瘦尚有欲情。
**況諸道士飲食恣口身體肥盛，豈無欲情乎？王心念曰：當何方便化此弟乎？**即設權謀詐欲出遊，大集人兵嚴政出外。
王盜還入，隱而不現。
王先與諸臣議：若我出後，便舉為王。
諸臣即勸試著王服，詐佯不肯。
諸臣曰：但作，我等當著。
即著天冠王服，咸稱萬歲，左右侍立如聖王法。
阿育王見其已定，便從外來，**曰：何如大王？**弟見王，慚𧹞莫知所如。
阿育王曰：我暫出遊，卿等云何便作此事？我鐵輪不在那？何乃如此縱橫耶？我殺汝斯須間耳。
即命諸臣收撿桎梏，蜜遣信白道人：善念此意，當來救請。
正欲殺汝。
念汝作王日淺未得恣意，今且假汝七日作王，如我王法，群臣侍從、宮人妓女、飲食進御。
恣意七日，當就極法。
即如教施行，雖滿七日無心自歡。
道人來請，持鉢執錫詣王宮門。
王問曰：道人何所欲也？曰：欲乞死人。
王曰：此罪人應死，不得。
乞道人。
道人重曰：但乞道人，當使學道。
**王曰：問此人能學道不？**道人即問：今乞汝作沙彌。
能不？答曰：正使作奴猶當不却，況復沙彌。
王曰：作道人難，為審能不？道人法當麤衣惡食趣支形命行道而已。
汝串優樂，何能堪此苦行耶？答曰：尚當死，豈不堪苦行耶？王曰：若堪者，聽使七日乞食。
王令宮內：修伽妬路來乞時，與極惡食餘殘穢臭者。
即使著弊衣造諸房，乞食處處皆得惡食。
以免死之情重，甘心食惡食。
滿七日已，王見其無悔恨，即聽為道：汝常言：『道人閑樂，多情難信。
』汝所乞食，故在我宮內，猶尚精細。
道人乞食又甚於此。
所食如是，豈可有情欲乎。
即付善念為沙門。
王遣使至石室城，於彼城中行諸禪觀，或在塚間、或在樹下。
時在塚間觀死屍，夜見有餓鬼打一死屍。
問曰：何以打此死屍耶？曰：坐此屍困我如是，是以打之耳。
**道人曰：何以不打汝心，打此死屍當復何益也？**須臾頃，復有一天以天文陀羅花散於死屍。
道人復問曰：何以散此臭屍為？答曰：我由此屍得生天上。
此屍即是我之善友，故來散華報往昔恩耳。
**道人曰：何以不散華於汝心中，乃散此臭屍花為？夫善惡之本皆心所為，汝等乃復捨本取其末耶？**時修伽妬路自念：我從死得活，由是因緣當得解脫。
於是觀身念死，思惟分別，解了無常苦空非身，即得羅漢。
以是言之，念死者亦至涅槃。
分別功德論卷第三
分別功德論卷第四
失譯人名附後漢錄
如來所以廣為四部各各說第一者，乃為將來末世遺法之中，或有四姓外學梵志及四部弟子共相是非，自稱為尊、餘人為卑。
如是之輩不可稱計，故豫防於未然，故開自足之路耳。
今稱拘隣為第一者，以其釋種豪族，王簡遣侍從勞苦，功報應敘是第一。
又復初化受法，無能先者，亦是第一。
善能勸導將養聖眾，先受善來之稱，復是第一。
人中所歸仰，遮加越為最，光明之中日為最，星宿中月為最，萬川中海為最，四天王中提頭賴為最，三十三天中釋提桓為最，欲界六天中波旬以為最，色界十八天淨居以為最，九十六部僧釋僧以為最，九十六種道佛道為上最，拘隣比丘等五人中為最。
以是言之，拘隣為第一。
優陀夷比丘勸導以為最。
比丘皆勸導，所以稱最者，佛將還度本國，先遣現神變。
與王相酬酢，一一解釋，人所度不可計，故稱勸導最也。
摩訶曇比丘，利根捷疾，餘比丘皆漏盡成神通，此比丘漏未盡以成神通，故稱第一。
凡乘虛者皆以神足，此比丘能行空如履地，是善肘比丘之所能也，故稱第一也。
目連神足默往異剎，婆破比丘神足陵虛，聲振遐邇，能攝伏外道，故稱第一。
牛腳比丘者，以二事不得居世間。
何者？此比丘腳似牛甲、食飽則呞，以是二事不得居世。
若外道梵志見其呞者，謂沙門食無時節，生誹謗心。
是以佛遣上天，在善法講堂坐禪定意。
善覺比丘常為眾僧使至天上。
佛涅槃後，迦葉鳴揵椎大集眾僧，命阿那律遍觀世界誰不來者。
阿那律即觀世界盡來，唯有橋洹比丘今在天上。
即遣善覺命召使來。
善覺到三十三天，見在善法講堂入滅盡定，彈指覺之曰：世尊涅槃已十四日。
迦葉集眾，遣我相命，可下世間至眾集所。
**橋洹答曰：世間已空，我去何為？**不忍還世，欲取涅槃。
即以衣鉢付於善覺還歸眾僧，便取涅槃。
以是因緣，善處天上，故稱第一。
善勝比丘者，本是貴族之子。
初生之時，有自然金屣著足而生。
父母珍之，為起三時殿，妓女娛樂不去左右。
時婦睡眠，覩其白齒，身形雖妙但是骨耳，具觀惡露森然毛竪，顧視宮宅猶似塚墓，驚走出戶。
二神迎接，問二神曰：今者委厄，誰能為救？二神答曰：唯有世尊善能救厄。
曰：今為所在？答曰：近在祇洹，可從啟請。
尋光至佛，頭面禮足。
佛因本心為演妙法，即時心開漏盡結解。
以是因緣，善勝比丘惡露觀第一。
優留毘迦葉所以稱第一者，乃宿世以來弟兄三人常有千弟子相隨，今遇釋迦文佛世，佛以十八變度迦葉千人，佛眾得成，四事供養猶此而興。
以是言之，優留毘迦葉能將護聖眾供養第一也。
江迦葉所以稱第一者，佛為說法，一心聽受，精誼入神，諸結消盡、德實內充，乃徹骨髓，故脂髓外流，狀似汗出。
以是言之，心意寂然能降諸結，故稱第一。
馬師比丘者，從佛受學方經七日，便備威儀。
將入毘舍離乞食，於城門外遇優波坻舍。
遙見馬師威儀庠序法服整齊，中心欣悅，問曰：君是何等人？曰：吾是沙門。
曰：君為自知、為有師宗耶？曰：有師。
師名為誰？云何說法？答曰：吾師名釋迦文，天中之天、三界極尊。
其所教誨以空無為主，息心達本，故號沙門。
優波坻舍聞此妙語，即達道迹。
坻舍同學本有要誓，先得甘露者當相告示。
即辭馬師至拘律陀所。
拘律陀見來顏色異常，疑獲甘露，尋問：得甘露那？曰：得也。
甘露云何？甘露者，達諸法空無也。
拘律尋思，復得道迹。
馬師所以威儀第一者，以宿五百世為獼猴，今得為人性猶躁擾，出家七日即改本轍。
學雖初淺，善宣尊教，使前覩者悅顏達教。
以威儀感悟，故稱第一。
身子所以稱智慧第一者，世尊**又云：欲知身子智慧多少者，以須彌為硯子、四大海水為書水、以四天下竹木為筆、滿中人為書師，欲寫身子智慧者猶尚不能盡，況凡夫五通而能測量耶？**故稱智慧為第一。
目連所以稱神足第一者，世尊亦說有證。
昔日三災流行，人民大飢。
目連心念：此地下故有曩日地肥在中。
今人民大飢，意欲反此地，取下地肥以供民命。
念已白佛：今欲以四神足，反地取下地肥以濟民命。
**不審可爾以不？**佛言：止止。
**目連！汝神足雖能反此無難，那中眾生可以一手執蟲、一手反地？**佛言：不可。
所以然者，後世比丘多無神足。
設後有飢時，國王臣民命沙門反地。
若不能者，謂非沙門。
以是神足證，故稱目連為第一。
二十億耳比丘所以稱苦行第一者，昔占波國有大長者生一子，端正姝妙，足下生毛長四寸，未曾躡地。
所以足下生毛者，昔迦葉佛時為大長者，財寶無極，為眾僧起精舍講堂訖，以白㲲布地令眾僧蹈上。
由是因緣故，得足下生毛。
所以字二十億耳者，生時自然耳中生寶珠，價直二十億，即以為稱。
時瓶沙王聞其奇異，欲與相見，故命令來。
計道里十五日行乘車而來，將欲下車，輒布㲲在地，然後行上。
既到王所，王命令坐。
勞問訖，聞能彈琴，即命使彈之。
相娛樂訖，共至佛所。
時佛與大眾廣說妙法，見佛歡喜頭面禮足。
佛命令坐，聞法欣悅即求出家。
佛然其出家之志，即為沙門。
勇猛精進經行不懈，肌肉細軟足下傷破，經行之處血流成泥。
積行遂久漏猶未除，疲懈心生欲還白衣：我家錢財自恣，廣為福德且免三惡。
佛知其念，忽然於前從地踊出，問比丘曰：汝本彈琴時，急緩眾絃，得成妙曲不？答曰：不成。
若眾絃盡緩，復得成不？答曰：不成。
若不緩不急，絃柱相應，得成妙音不？答曰：得成。
佛言：行亦如是，不急不緩處其中適，和調得所，乃可成道耳。
思惟佛語，心豁開解，便成羅漢。
以是因緣，故稱苦行第一也。
阿那律所以稱天眼第一者，時佛為大會說法，阿那律在坐上睡眠。
佛見其眠，謂**曰：今如來說法，汝何以眠耶？夫眠者心意閉塞與死何異？**那律慚愧剋心自誓：從今以後不敢復眠。
不眠遂久，眼便失明。
所以然者，凡有六食，眼有二食：
一、視色，
二、睡眠。
五情亦各有二食。
得食者六根乃全。
以眼失眠食，故喪眼根。
佛命耆域治之，曰：不眠不可治。
已失肉眼無所復覩，五百弟子各棄馳散，倩人貫針，捫摸補衣。
線盡重貫，無人可倩。
左右唱曰：誰欲求福者，與我貫針。
世尊忽然到前取來：吾與汝貫。
問曰：是誰？曰：我是佛也。
**佛已福足，復欲求福耶？曰：福德可厭耶？**那律思惟：**佛尚求福，況於凡人耶？**心中感結，馳向佛視，以至心故忽得天眼。
以得天眼，復重思惟，便得羅漢。
凡羅漢皆有三眼：肉眼、天眼、慧眼。
那律正有二眼：慧眼、天眼也。
三眼視者亂，肉、天爭功精麤雜觀，故曰亂也。
那律專用天眼觀大千世界，精麤悉覩，別形質中有識無識皆悉別知。
天人所見有淨不淨，極淨觀者，見世界中諸有形類，有識無識見皆動搖，疑謂是蟲而非蟲也。
不淨觀者，見飯粒動皆謂是蟲。
優劣之殊有自來矣。
以是言之，天眼第一。
離越比丘坐禪入定所以稱第一者，昔波斯匿王請令坐禪在一樹下。
時王請入宮食。
經歷六年不他周旋，正欲移在他樹。
樹神不聽。
以何為驗？將欲移時，樹神便散華供養。
以是為驗，知其不聽。
何以知其意無他念？時拘絺羅來至離越所曰：何不坐好樹下，坐此枯樹為？答曰：名仁四辯第一，能分別法義及以應辭。
不審分別枯樹是何辯中耶？自我坐此已向六年，不別生枯。
**仁者方至而便分別耶？**王請入宮日日供養，使諸夫人各自當直。
六年以滿布施發遣，當達嚫時不識主人字。
王曰：六年受請不識人名，何定乃爾？答曰：我樹下坐，尚不知樹枯生，況識人字耶。
供養禪福其德至淳，隨王所願可至涅槃，福田之良也。
故稱樂禪第一也。
他羅婆摩比丘勸率施立齋講者，佛委僧事分部所宜，契經契經一處、毘尼毘尼一處、大法大法一處、坐禪坐禪一處、高座高座一處、乞食乞食一處、教化教化一處，隨事部分各使相從。
若有檀越來請者，以次差遣不問高下。
若有私請者，不聽在此例。
時檀越請盡，六群比丘次值貧家懷恨而還，向佛怨言：摩羅見欺。
**自受好處，見遣貧家，豈是平等耶？**佛命摩羅：卿實爾耶？答曰：不也。
于時無食，日欲差中，便和牛屎飲以當齋。
聞六群語，無以自明，即於佛前吐此糞漿。
六群慚愧，二人感結漏盡、二人還為白衣、二人面孔出沸血命終墮阿鼻也。
齋講者，齋集部眾、綜習所宜，善能勸成故，稱第一也。
小陀羅婆者，主立房室興招提僧，共成其功，不復別稱也。
賴吒婆羅比丘所以稱豪貴者，是王者種，為人聰明博達，少好追學。
聞佛出世開化愚蒙，即詣祇洹精舍聽採法言。
聞教入神，思欲出家。
歸白父母，父母不聽。
心自惟**曰：一切眾生盡是父母，豈獨二人是耶？**念已便至佛所求為沙門。
佛問：父母聽不？曰：不聽也。
兄為國王，復白王求為道，王亦不聽。
心中思惟：要作方便出家為道。
父母正有一子，不欲離目前斯須之間。
索一獨榻坐父母前，不飲不食經六日。
父母惶怖，懼殺其子：若殺此兒者，用此死兒為？聽，當放之為道。
與兒要曰：今放汝為道，當數還歸。
父母已許，便至佛所。
問曰：聽汝耶？曰：已聽。
佛便命曰：善來比丘。
手摩其頭，鬚髮自落，如剃鬚髮七日者，袈裟著身便成沙門。
為說四諦，便成羅漢。
以本要故，尋還歸家，著衣持鉢在門而立。
時婢淘米，將欲棄泔，舒鉢索飲。
婢舉頭視知是大家，便入白曰：郎君在外。
父母欣悅：審是兒者，放汝為良人。
即出迎入為設餚饍。
曰：日時已過，法不應食。
父母曰：今日已爾，明日早來。
即還所止。
還去之後，父母約勅諸婦：兒明當來。
汝等好自莊嚴汝容服飾，各盡妙技，能使我兒還為白衣者，於汝大佳。
復勅藏吏出諸珍寶，金銀七寶各各別聚，冀兒意動還染於俗。
明日食時執鉢而還，就座而坐訖。
諸婦婇女各設姿態，或散華香、或拂衣捻草。
婆羅曰：諸妹何足煩勞耶？諸婦念曰：持我等作妹者，將無還理。
語父母曰：用此寶物為？此但誤人耳，由是致災禍。
何不棄之於山澤耶？父母諫曰：道德在心，何必出家？質多長者亦在家得道。
曰：未聞在家得漏盡者。
**質多所得，由有一生分在，何足為貴耶？**雖復豪珍美玉棄之若遺，故稱出家第一也。
迦旃延所以稱善分別義者，將欲撰法，心中惟曰：人間憒閙精思不專。
故隱地中七日，撰集大法已訖呈佛。
稱曰：善哉。
聖所印可，以為一藏。
此義微妙，降伏外道，故稱第一。
又復稱第一者，世尊至釋翅國，坐一樹下執一杖。
釋種咸來觀佛：往棄我女，相好勝前。
今意復云何？答曰：意者不著世間、不染於俗。
梵志曰：善哉。
受解還去。
後諸比丘不解此語，問迦旃延：佛稱仁者辯才扸理解義第一。
**世尊所答梵志不染不著者，其義云何？**時迦旃延即為解說：比丘當知，眼緣色起痛、緣痛起想、緣想來往生識分別起染著心。
於此染著永已捨離。
諸比丘聞說此語意猶怏然，迦旃延觀諸比丘意不了，即引喻曰：有人於此欲求牢固之物，反捨根本而取枝葉。
為得牢固不？曰：不得也。
君等亦如是。
**佛近住此而反見問，豈非捨本取其末耶？**諸比丘即往問佛，稱迦旃延所解如是：不審理應爾不？佛答曰：如迦旃延所說等無有異。
以是因緣復稱第一。
君頭波歎所以稱行籌第一者，凡籌者記錄人數知為誠實以不？答誠實，受籌則得其福，虛妄受者罪積彌大。
漢言曰籌，天竺為舍羅。
舍羅者亦名壞盡，福則罪盡、罪則福盡也。
何以知其然耶？昔阿難邠坻女外適尼揵國，問佛：**可爾不？**佛言：宜知是時。
往必有益。
女既到，遙請世尊。
佛知其意，即默然受請。
勅阿難曰：明當受釋摩男請。
鳴揵集眾行神通。
舍羅時上座君頭未得神通，聞行籌請，自鄙未得神通，顧惟形影在眾座首，由老野狐在紫金山。
進退惟慮，正欲受籌，不在通例；正欲不受，居為上座，八歲沙彌尚得神通，積年之功而無所獲。
計惟如此，何用存為？感結受籌，還授之間霍然漏盡。
若以虛妄受籌者，人身有九十萬毛孔，以此為數不得受如此之數人身也。
若以精誠受者，即可得漏盡之證，以此上座可為明證。
所以復為上座者，以善能說法適可眾人，眾所推舉故為上座。
以是因緣故，稱上座受籌第一。
所以稱賓頭盧能降伏外道者，毘舍離城中有質多長者，每患六師貢高自大言：瞿曇沙門自稱為尊，當與其捔技，若彼現一、我當現二，如是轉倍至三十二。
時長者普請內外僧供養訖，立大幢高四丈九尺，置旃檀鉢於上，唱言：其能引手取此鉢者，便得第一。
時賓頭盧心自念曰：今當現神足令六師等默然降伏。
又念曰：世尊常誡諸弟子，不得現神足。
若今不現者，懼彼永以得罪；若現者，懼違尊教。
俛仰不已，便現神足申手取此旃檀鉢。
昇在虛空，繞城七匝，還在座上，謂諸梵志曰：卿等復現其二也。
六師默然。
時大鬼將軍名曰半師，謂六師曰，促現其二。
時六師徒眾莫知所湊。
以是言之，知賓頭盧降伏外道最為第一也。
所以稱讖比丘瞻病為第一者，時祇陀精舍有一比丘病疾困篤，久寢床褥，脊下蟲出，呻號終日。
佛與諸比丘按行房舍，見此比丘困篤如是，問曰：有人瞻視汝不？曰：無也。
又問曰：汝先時頗瞻視他病不？答曰：不也。
佛言：**汝不視他病，云何欲望人看也？**於是如來襞僧伽梨，自手摩捫，為其湔浣。
時天帝釋亦來佐助世尊瞻視病人。
於是病比丘蒙世尊恩，即得除愈。
佛告諸比丘：自今已後，若有病者當相瞻視。
時世尊顧謂諸比丘：**誰能常瞻視病者？**唯有讖比丘耳。
讖比丘常以五事瞻視病者。
云何為五？分別良藥，亦不懈怠先起後臥，恒憙言談少於睡眠，以法供養不貪飲食，堪任與病人說法。
是謂讖比丘以此五法瞻視病人，未曾有不差者。
所以者何？此比丘乃前世時，曾五百世為醫，善解方藥、聽聲察色知病根源，兼以四事瞻養病者。
以是因緣，稱讖比丘瞻病第一也。
所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者，此比丘前為長者子時，為人天才聰朗觸物讚頌。
時出行遊，遇一技家女，形容端正世之希有，覩之情欣便欲納之。
歸白父母，啟以前見：**願父母為我娉索不？**父母不悅：卿族姓子，如何改趣毀先人風。
其子意猛，復重啟曰：若不為我納者，不能存世。
父母見子言重，不忍呵制，便言：隨汝。
非我所知。
即自遣人與女家相聞。
女家是技種，唯技為先，便荅來使曰：不貪君財。
唯能眾技兼備者，便持相與。
朋耆聞之，即詣技工學於諸技，不經數旬眾技兼備。
復重遣信：所學已備，便可相惠。
主人答曰：若技備者，當詣王試。
時在正節，王集眾技普試藝術，若最勝者賜金千兩。
王亦聞此女妙，欲納之宮裏。
試之技法，緣幢為最。
竪幢高四丈九尺，下置刀劍，刃皆上向，間趣容足。
時朋耆緣幢於上空旋七匝便下投之空地。
王懼失女，詐佯不視。
人皆言妙。
王言：不見。
若審妙者，更復為之。
朋耆念曰：若不順王教者，必失此女，規一果情。
朋耆冒死復緣，既至幢頭，顧視女面，心自惟**曰：何坐此人乃至斯困？**心懼形慄恐不自全：**女人虛妄何用此為？**佛知此人必可濟度，若不救者當墮三塗。
告目連曰：汝以神足救彼危厄。
目連奉教即往現變，於虛空中結加趺坐，復於幢下現七寶階，餘人不見朋耆獨覩。
徐於梯間七匝而下，神力所接內安外危。
王與眾人甚為奇異，王手自牽女以付朋耆。
朋耆曰：不用此虛詐之物，誑惑世人迷誤清直，亡國破家莫不由之。
即尋目連往詣世尊。
世尊告曰：善來比丘。
便成沙門。
為說四諦，即得應真，喜情發中而形於言，便作頌偈讚於世尊：
清淨十五日，五百比丘集，已斷諸結使，仙人不受習。
猶如轉輪王，群臣普圍遶，四海及與地，所典無有表。
降伏人如是，導師無有上，將護諸聲聞，三明壞結性。
一切世尊子，無有塵垢穢，已破愛欲網，今禮星中月。
以是因緣，稱朋耆奢能造偈頌讚如來德為最第一。
所以稱拘絺羅為四辯第一者，凡聲聞四辯不必具足，或有法辯而無義辯、或有義辯而無法辯、或有應辯而無辭辯、或有辭辯而無應辯，拘絺羅盡具此四辯。
舍利弗、迦旃延亦有四辯，所以不稱為最者，身子自以智慧為主，迦旃延自以撰集為主，故各不稱四辯耳，雖復四辯亦不及拘絺羅。
拘絺羅但辯一句之義，七日不盡，況復四辯豈可計量乎？以此事故為四辯第一。
所以稱難提比丘乞食第一者，餘比丘雖復乞食，或不具戒、或有貪心、或左右顧視心不專一、或避寒暑。
然此比丘當乞食時，都無此事，乞食既精，施者福多。
今故引喻，以況大小。
有人問射法：一人射百步玄毛、一人射地塵出。
何者為難？答曰：玄毛為難，雖射而不著地。
此不足言也。
若施乞食、若施眾僧，何者為大？施真阿練。
喻中玄毛施不得真，喻其射空。
其事雖難，有得有失。
箭著地者，喻施眾僧，射毛雖精有失者多，射地雖易未曾失地；福田地厚故無增減，阿練精麤故有得失。
難提得精，故稱第一也。
所以稱施羅一坐一食者，此謂頭陀一行也。
夫阿練法，或乞食、或坐樹下、或閑居獨處。
今此一坐一食者，從早起至日中，若檀越施食，不問多少，其於一處坐食而已。
若食未飽坐未移者可得更食，若已起者不得復食。
常一處食而不捨離，故稱施羅為第一。
所以言金毘羅比丘者，常行七家乞食，不得過七。
所以然者，立誓限七故也。
乞食時欲福度眾生，專心念道無有貪想，若得好惡不以增減，隨次乞食不擇貧富。
若一家二家得食時，更有布施者，足則止、不足便受。
若至七家不得食者，便還所止思惟行道，不念明日當至某家、不至某家，都無分別之想，故名七家沙門也。
還則靜坐斂心在道，故稱金毘羅於七家乞食為第一也。
堅牢比丘者以常居山澤閑靜之處為行、難提比丘常以乞食耐辱為行、金毘羅比丘以七家乞食為行、施羅以一處食為行，十二頭陀各居一行。
浮彌比丘者，守持三衣，不離食息。
或曰造三衣者，以三轉法輪故；或云為三世；或云為三時故，故設三衣，冬則著重者、夏則著輕者、春秋著中者。
為是三時故，便具三衣，重者五條、中者為七條、薄者十五條。
若大寒時，重著三衣可以障之。
或曰亦為蚊虻蟆子故設三衣。
以是緣故常持不忘，故云第一。
所以稱婆差比丘者，本在家時常以家為患，出家求道常在露坐。
若入房室常苦氣閉，如似掩口，是以常求露坐思惟行道，然後身體調和氣息通暢行道無閡。
以是因緣，稱婆差露坐第一。
所以稱狐疑離越常處樹下者，在凡夫地欲求禪定，處在樹下依倚計意以除縛結。
餘比丘亦在樹下坐禪，所以不稱者，以其不能一聞而自專思。
此比丘一聞佛教，即能履行專意不捨，六年盡結。
前離越者，樂遊禪定，行止不異，樂習事殊，故各稱第一。
所以稱陀多索比丘樂空者，此比丘入屋解內空、出屋解外空，內空喻識、外空喻身，入屋達識空、出屋解身空。
已了內外空，諸法亦如是。
此比丘聞說空教戢在心懷，入屋見空即達身識。
餘比丘者，結盡然後達空，空心難獲。
貴其先得，故稱第一。
所以稱尼婆比丘五納為上者，此比丘觀身穢漏三十六物無可貪貴，厭賤此身故，以賤物自障。
或說**曰：**夫衣有可親近者、不可親近者。
何者可親近？著惡衣令人羞慚自愧，是可親近；著好衣令人自大奇雅，是不可親近。
弊衣助行，是以著五納。
此比丘善能內外相況，故稱第一。
所以稱優多羅比丘常樂塚間者，此比丘阿難弟子也。
先師得道心自念曰：此身流轉無處不更，在天上時服御自然，今以捨棄；若在人中為轉輪王，七寶導從，亦復過去；或在畜生恒食草棘，此亦過去；若在餓鬼融銅為食、或在地獄刀劍為對，諸此罪形皆以過去。
今得人身，齊此分畢，古今所貴皆是棄物幻危之形，無一可貪，俱當棄捐。
便止塚間，復念曰：正欲在樹下山澤，皆生民所貪，唯有塚間人所不樂。
是以居之。
塚間所樂唯有鬼耳，兼有狐狼烏鵄之屬，今當入慈三昧以濟彼類。
以是故復居塚間。
以是因緣，常樂塚間不處人中，故稱第一。
所以稱盧醯寗比丘恒坐草蓐第一者，此比丘常坐草蓐除去愛心。
云何除愛？雖復金床玉机，都無愛著。
**或復說曰：**若有人施妙座者，亦如施草座無異。
愛心既盡，諸結亦盡，便手執草向草作禮。
有人問曰：何以向草作禮？答曰：我因此草榮飾心盡。
得道由之，即是我師，故向作禮耳。
五百獼猴得生天上，亦以天文陀羅花散於故屍。
由屍生天，故來散華。
夫貴者必以賤為本，以是因緣，稱坐草蓐為第一。
所以稱優鉗摩比丘不與人語視地而行第一者，此比丘常患口過，將欲改之，自思惟曰：正坐此口，生天人中、三塗地獄啾吟喚呼，因備五道更苦無量。
**我今當如慕魄太子結誓不言，四過三殃何由而生？**既便不言，端視而行。
佛奇其能爾，每向諸比丘稱美其德。
語阿難曰：如此比丘，宜存識錄，以率來薄。
以是因緣稱之第一。
所以稱一心比丘三昧第一者，此比丘昔曾習定，研麤至精，今定功既立，行若遊塵，坐而忘想、忘想理足。
其喻如何？猶如有人食百味食，意以飽滿更無食想。
雖復行步進止，蓋感而後應，白而後動耳。
依定立字，故曰坐起行步入三昧第一也。
所以稱曇摩留支好遠遊第一者，其事有由。
佛在世時，有一長者字曇摩留支，來至佛所禮訖問訊。
佛言：曇摩留支別來大久，乃能相見。
有人問佛：不審何以言別來大久？世尊答曰：汝欲知之耶？答曰：欲知。
佛言：我昔阿僧祇劫時，世有一佛名曰定光。
我時為梵志，字曰超述。
時定光佛方欲入城，我即中路相逢。
見佛光相暉布，即歎曰：『世尊光相明踰日月；世尊德者乃隆二儀；世尊心者仁過慈母。
』顧惟形影，無以供之。
今正是時，福田良美可以殖根。
見地少泥恐污佛足，即解髮布泥上，令佛蹈而過。
佛即記曰：『汝勇猛乃爾。
却後阿僧祇劫，汝當作佛字釋迦文。
』時邊亦有一梵志，却起恚心曰：『此人與畜生無異，乃蹈他頭髮上過去也。
』從是以來阿僧祇劫常墮畜生中。
復在大海中為魔竭魚，身長七千由延。
時有五百賈客，乘船入海採寶，值此大魚噏船，垂欲入口。
五百人惶怖各稱所事。
時賈客主語眾人言：『今世有佛名釋迦文，濟人危厄無復是過。
我等稱名冀蒙得脫。
』即便齊聲稱喚。
魚聞佛名，本識由存，即自惟曰：『釋迦文佛已出世間。
我身云何故在魚中？』即還沒水。
五百賈客安隱而歸。
時魚即半身出沙壇上，不飲不食經二七日，命終生長者家作子，字曇摩留支。
今方來得與吾相見。
是以稱之久遠耳。
留支聞此本末，即向海邊求故屍，見海邊有大魚，骨皮肉已盡。
便行脇骨上，思惟言：此是我故屍。
即以華散故屍上。
尋惟既往，忽然道成。
以是因緣，稱遠遊第一也。
所以稱迦渠比丘集眾說法第一者，此比丘音辭朗達、聲震遐邇。
其聞音聲，集眾無數，即為演說法奧美之業：諸人當知。
如來出世難可值遇，四諦甘露亦難得聞。
諸人曼時當思惟真諦，除去十二牽連之縛，可得涅槃。
此比丘恒助佛揚化，常以此教未墜於地，以是因緣稱集眾說法音聲第一也。
所以稱婆拘羅壽命極長者，以曩昔曾供養六萬佛，於諸佛所常行慈心，蜎飛蠕動有形命類恒加慈愍，無有毫釐殺害之想。
由是慈福，今獲其報。
佛告阿難：如我今日皮身清淨無過於我，猶如蓮華不著泥水，正壽八十。
不如婆拘羅壽百六十者，如來隨世欲適眾生，不現其異，故壽八十。
婆拘羅者受前宿世慈心之福，故得年壽加倍之報。
或問：但以慈心便獲如此之壽耶？復更有餘乎？**曰：**有。
昔毘婆尸如來出世，時有十六萬八千比丘遊行教化。
時有長者居明貞修，稟性良謙不好飲酒。
時歲節會，少相勸勉薄飲少多，輒以酒勢行詣世尊，禮拜問訊訖，便請佛及諸弟子：願受我九十日請。
比丘疾病者皆詣我家而取醫藥，所須之物皆來取之。
語訖還家約勅家內曰：我已請佛及諸弟子四事供養，皆當辦具。
約勅竟，便睡眠。
眠久還覺，其婦白曰：君先約勅嚴辦供具，而今默然所以得爾。
長者驚曰：我向何所言說耶？婦曰：君未眠時無所說耶？曰：我不省有所說。
婦曰：君先言：『我已請佛及諸弟子供九十日所須短乏。
』不作是語耶？長者思惟曰：酒之誤人乃至於斯。
已爾慚愧便當即請。
明日清旦於舍燒香遙請世尊。
有一比丘來索藥，長者問曰：何所患苦？答曰：患頭痛。
長者曰：此必膈上有水仰攻其頭，是以頭痛耳。
即施一呵梨勒果。
但服此藥足消此患。
比丘服藥病即除愈。
緣是福報，九十一劫未曾病患。
生長者家至年八十，出家學道經八十年，道俗之紀合百六十。
在家時曾捔牛，斯須頭痛，尋即除愈。
自爾常無疾患。
以是之故，婆拘羅長壽第一。
於百年壽中而加六十者，此人五濁壽命最為奇特，其喻於臭穢之中而生蓮花也。
阿難問婆拘羅：何以不為人說法耶？為無四辯、為乏智慧而不說法乎？答曰：我於四辯捷疾之智非為不足，直自樂靜不喜憒閙，故不說法耳。
難**曰：**婆拘羅長壽者，何以不生三方耶？**答曰：**諸佛所以不生者，以其土人難化故。
此土眾生利根捷疾，極惡勇猛取道不難，是故往古諸佛皆生此中。
婆拘羅應在此成道，故不生三方耳。
所以稱滿願子說法第一者，有三事得稱第一：餘比丘亦說法，無有三事可記，故不言第一。
滿願子說法時，先以辯才唱發妙音，使眾座歡喜僉然傾仰，次以苦楚之言責切其心，使令內腐肅悚興難遭之想，終以明慧空無之教，聞者結解使恬智交養。
世尊演法初中竟善，滿願子亦然，三事俱善，自捨如來莫能先者。
身子自誓：從旦至中，要度一人令至道迹。
目連比丘亦誓度人，於四向之中課進一階然後乃食。
其餘比丘皆亦度人，比滿願子百不當一。
滿願子從成道至涅槃，度九萬九千人，於聲聞之中度人最多，故稱說法第一也。
所以稱優波離持律第一者，昔佛還本國受父王請，所從比丘雖復心精，無表容貌。
時王欲勸釋種豪族子弟出家為比丘侍從世尊，即宣令諸釋：其有兄弟二人者，皆當一人出家為道。
若不從令者當重罰之。
時有一釋種子名曰面王，釋中最長，次應先下髮。
時佛命優波離為其剃頭，重告曰：此諸釋種憍樂體軟，汝好徐徐輕手與剃。
優波離即輕手。
復太輕不著，時優波離復反刀刃以脊用之。
佛言：不可。
復用刀腹，亦曰：不可。
即以刀從頂上剃，泯然除盡。
五百釋子皆悉如是。
佛命優波離曰：善來比丘。
即成沙門。
佛即授戒，得阿羅漢。
次授五百釋子戒。
優波離為上座。
以手摩五百人頭，為弟子受戒訖，次當禮優波離。
諸釋先素憍豪，不能下屈，加復是己之子弟，各言：**此是我家僕，何緣禮之？**佛言：不爾。
法無貴賤，先達為兄、後者為弟。
俛仰不已，制意為禮。
即時天地大動，諸天於上讚曰：善哉善哉！今日諸釋降伏貢高，此意難勝故地為動耳。
當五百釋為道時，亦有九萬九千人出家為道。
優波離自從佛受戒已來，未曾犯如毫釐，以是因緣故稱第一。
但以是更有餘事耶？祇園精舍北有一比丘，得病經六年不差。
時優波離往問比丘：何所患苦？若所須者便道。
曰：我所須者不可說。
又問曰：汝欲須何物？若此無者，當從四方求之。
若世間無者，上天求之。
曰：我所須者舍衛城中有，以違佛教故不可說耳。
曰：但說無苦。
曰：我唯思酒耳。
得五升酒者病便愈。
優波離曰：且住。
我為汝問佛。
還即問佛：比丘病，須酒為藥。
不審可得飲不？世尊曰：我所制法，除病者。
優波離即還索酒與，病即愈。
重與說法，得羅漢道。
佛讚優波離：汝乃問如來此事，使病比丘得蒙除差，又使得道。
此比丘若不得度者，後當墮三塗作識無有出期。
汝乃為將來比丘說禁法，使知輕重得濟危厄。
汝真能持律，以律藏付汝，勿令漏失。
此藏諸藏之中最在其內，不可示沙彌及以白衣。
以是緣故復稱為第一也。
所以稱婆迦利比丘得信解脫者，此比丘久病著床乃經六年，諸瞻視者皆悉捨去。
比丘自念：疾病經久，瞻視疲倦，甚可患厭，又復如來不見垂愍，且當自害以除患苦。
即便索刀，向刀說**曰：但當殺我，亦當斷結耶？**說訖以刀自刎，正至咽半已得漏盡，比至頭斷以取涅槃。
于時大地震動乃感波旬。
波旬念**曰：此何瑞應乃爾震動？**即以天眼觀見比丘自殘。
**其形神為所趣？**遍觀諸天不見其神，復觀人中亦不見之，復觀三惡道中亦復不見。
時佛將諸比丘欲耶旬之，見屍火起。
此波旬放火覓比丘神，都不知所在。
所以覓者，欲知進趣，壞令不成。
諸比丘便耶旬之。
佛歎此比丘得信解脫。
或**曰：**夫至信者委命自然，尚不執杖，何以自防況復自害耶？**答曰：**信所以執刀者，以刀為慧劍，欲擬斷諸結。
身即結本，根辟則支從、身斷則結除，是以執刀者不為妨閡也，執信刀斷疑樹故。
下句云，意無猶豫。
從信解脫至無疑解脫者，即轉鈍為利也。
以是義故，稱信解脫為第一也。
分別功德論卷第四
分別功德論卷第五
失譯人名附後漢錄
所以稱難陀比丘端政第一者，諸比丘各各有相：身子有七、目連有五、阿難有二十，獨難陀有三十相。
難陀金色、阿難銀色。
衣服光曜金鏤履屣，執琉璃鉢入城乞食，其有見者無不欣悅。
自捨如來，餘諸弟子無能及者，故稱端政第一。
亦云諸根寂靜者，佛將諸弟子至毘舍離柰女精舍。
時難陀在外經行，柰女聞佛來心中欣悅，欲設微供即行請佛。
於外見難陀經行，愛樂情深，接足為禮以手摩足。
雖覩美姿寂無情想，形形相感便失不淨。
甘味潤體，體滿則盈，不淨之溢豈由心哉。
柰女不達，疑有欲想。
佛知其意，告柰女曰：勿生疑心。
難陀却後七日當得羅漢。
以是言之，知心不變易也。
所以稱婆陀比丘解人疑滯者，三世諸佛皆共八萬四千以為行法，眾生得道不必遍行眾行，隨其所寤處以為宗。
何者？眾生結使不同，病有多少、垢有厚薄，是故如來設教若干，或有一藥治眾病，或有眾藥治一病。
猶六度相統，一行為主、眾行悉從。
一行者，不專常名，隨病所起，對藥應之。
若計常起，以無常對之；若計有心起，以空心對之。
當其無常領行，萬行皆無常也。
猶施造八萬，八萬皆為施，所謂略說者也。
猶如來八音中，一音統八響，一響統百教，一教統百義，一一相領至千萬億，一音報萬億，其變如是。
略說統行，其喻亦爾。
此比丘專以略說為主，故稱第一也。
所以稱斯尼比丘能廣說法者，此比丘三十年在凡夫地中，廣為人說法分別義理。
云何廣說？或因一行而長眾行，支流繁衍乃至無數。
猶病有相因而生，是以設藥相從而成。
此比丘專以剖判為主，不以斷漏為先，是以乃經三十年方取道證，寂默忘言乃遺前蹤。
錄其本績，故稱廣說第一也。
所以稱天須菩提著好衣第一者，五百弟子中有兩須菩提：一王者種、一長者種，天須菩提出王者種。
所以言天者，五百世中常上生化應聲天、下生王者家，食福自然未曾匱乏。
佛還本國時，真淨王勸五百釋種子出家學道侍從世尊，此比丘在其例出家。
時佛約勅諸比丘：夫為道者皆當約身守節，麤衣惡食草蓐為床，以大小便為藥。
此比丘聞佛切教，心自思惟：吾生豪貴，衣食自然，宮殿屋舍雕文刻鏤，金銀床榻七寶食器，身著金縷織成服飾，足履金薄妙屣，然則猶不盡吾意，況當著五納服耶？且當還家適我本意。
念已欲還。
時佛在舍衛精舍受波斯匿王請，即往詣佛所辭退而還。
時阿難語曰：君且住一宿。
須菩提曰：道人屋舍床榻座席如何可止？且至白衣家寄止一宿，明當還歸。
阿難曰：但住。
今當嚴辦供具。
即往至王所，種種坐具幡蓋華香，及四燈油事事嚴飾皆備具足，此比丘便於中止宿。
以適本心，意便得定，思惟四諦至於後夜即得羅漢，便飛騰虛空。
阿難心念：此比丘儻捨屋去，所借王物恐人持去。
便往看之，屋內不見，仰視空中見飛在上。
阿難白佛：天須菩提已得羅漢，今飛在虛空。
佛語阿難：夫衣有二種：有可親近、有不可親近。
何者可親近？著好衣時益道心，此可親近；著好衣時損道心者，此不可親近也。
是故阿難！或從好衣得道、或從五納弊惡而得道者，所寤在心，不拘形服也。
以是言之，天須菩提著好衣第一也。
所以稱難陀迦比丘教授第一者，舍利弗亦教授，普教授四部弟子，從旦至中要使一人至於道迹。
此比丘者專教授比丘使得羅漢。
譬如善射之人，以一發箭射於彼賊，即中要處便使不起。
喻此比丘善誨要慧，聞者結除徑至無為。
不善射者，雖用多箭正可一發。
喻於身子，雖廣演慧終成一階。
優劣之殊格然易見，故言教授後學最為第一也。
須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者，此比丘常以苦切之言誡勅諸尼僧：夫女人者多諸情態，姿媚綺飾幻惑世人，身形穢漏九孔不淨，三十六物無一可貪也。
所以名須摩那者，即華名也，以其生時耳上自然有此華，即以華為稱。
時頻婆娑羅王來至佛所，見此比丘耳上有華，怪而問佛：比丘法得著華耶？佛告王曰：王自𢱍却。
時王即以手捻去，續生如故，如是不止遂成華聚。
王怪益甚，問其所由。
佛告王曰：乃昔毘婆尸如來出世時，此比丘為長者子。
時歲節會，共彈琴作倡戲訖，便至佛所。
此長者見佛喜悅，即以耳上華舉著佛耳上。
佛即以神足化此花，於虛空中變為四柱臺，耳上如故。
長者見變，即發誓願：『願使將來世世值佛，所生端政、耳上生花。
』以昔福願，今獲其報。
王聞所說心即開解，前禮佛足辭退還宮。
所以善誨比丘尼者，比丘尼等本是多情。
人見比丘端政兼耳上有花，心猶愛樂。
緣此愛情誨約切教，由是苦言愛著即解，是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。
所以稱尸婆羅比丘福德第一者，尸婆羅初生時，手把無價摩尼珠出，墮地便言：世間頗有金銀七寶可持布施不？我今欲大布施。
作是言已，父母諸家皆大驚懼，棄捨而走，或呼是羅剎鬼、或謂天神：夫小兒生，要須日月滿足乃當言。
今墮地便言，是大可怪。
母情不然，復還看之，語母曰：莫懼。
我非鬼。
我正是母兒耳。
其父月光曰：今當抱兒至尼揵子所問其吉凶。
即與婦抱兒至尼揵所，以狀白師。
師曰：此兒無福，後當致禍。
長者曰：兒手中有摩尼珠，何以言無福耶？尼揵曰：至年八歲時，汝家財寶盡當在此兒手中消滅𣩠，由是皆當餓死。
長者懼怖深惟疑惑，聞世有大沙門，儻能知吉凶，當往至其所問此可否。
即往世尊所。
中路復念：**大沙門是王者種，生長深宮又不學問；婆羅門等少小博學，尚不能知吉凶，沙門豈得能知耶？**即欲還家。
天於虛空告長者曰：但當前進。
何以復還耶？如來大聖無所不達，往必決疑。
是非速往。
即前至佛所，禮拜問訊訖，便啟白：**如向所說，不審吉凶？**佛告長者：吉無不利。
乃生此福德之子。
此兒年二十當出為道，常有五百童子共俱，當得羅漢還度父母。
長者聞佛所說，歡喜踊躍不能自勝，即還歸家。
辦具餚膳，請佛至舍：願世尊賜小兒字。
佛告長者：正欲為字為天，人所不解。
正欲字為賢聖，凡夫所不解。
迦葉佛時名鬼為尸婆羅，今正當字為尸婆羅。
尸婆羅者，開通鬼神言語音聲。
是故字尸婆羅。
阿難臨般涅槃時，度二弟子：一名摩禪提、二名摩呻提利。
摩呻提利者地王也，若不作道人者，當王此閻浮提及三天下，故名摩呻提利。
阿難教此弟子：汝至師子渚國興顯佛法。
彼國人與羅剎通，要須文字然後交接。
市易六十種書，書中有鬼書名阿浮、人書音名阿羅。
摩呻承教至彼顯揚佛法，自是教迹今日現存。
尸婆羅開通鬼神，其亦如是，故名尸婆羅。
所以稱尸婆羅福德者，生時兩手中自然把摩尼珠出。
乃昔毘婆尸如來時，此比丘為賈客入海採寶，經過五難乃至寶所，得一寶珠還持上佛，願所生處獲報自然。
以是因緣生即奇異，價二十億。
初生之時自然寶珠著耳而生。
父集賈人訪其價直，眾賈銓曰：直二十億。
尸婆羅手珠無有限量，故曰無價計。
其寶所潤乃及七世，七世之中無所渴乏，故稱福德第一也。
至年二十出家學道，至世尊所，佛命善來，即成沙門。
思惟四諦，便得羅漢。
時有五百童子亦出家為道，常侍從尸婆羅。
尸婆羅供給此五百人衣食，所在適處供養無乏，所周旋處輒悉供養。
至羅悅祇城南有大深山，山中饒諸毒虫虎狼羅剎，即自心念：欲於山中避隱一時。
時天帝釋以知所念，即於山中作五百房及僧伽藍，種種供養復經一時。
夏坐已訖，心念：違遠以久，當還禮覲。
天時大熱，念欲得涼。
天帝知之即降雲雨；少思漿飲，即降甘露。
所欲念者應意即至，故曰福德第一也。
尸婆羅有叔父，事外道梵志，為人素慳不好布施。
時有親友勸令作後世資，即請梵志數千，施百千兩金。
尸婆羅念：叔慳貪生不造福，設復施慧不值良田，我不度者永為棄捐。
便往其家持鉢乞食。
叔曰：卿來何晚？我昨日大施。
昨日來者可得僧竭支。
曰：我自有竭支，亦不須之。
卿來何為？曰：我欲乞食。
時叔不與，便現身於虛空中作十八變，身出水火。
長者心念：此必瞋恚。
**儻燒我家？**即呼使下來與座。
坐曰：我欲得食。
即與臭穢惡食。
即便受之，呪願而食。
食入鉢中，福德所感變成甘露。
有天於上歎曰：善哉長者！乃作是大施也、福德之施也，無能過者。
長者心念：我先施梵志百千兩金而無歎我者，今施此少惡食乃歎為善。
將無妄語耶？天復告曰：所施雖少，福田良美，故曰大施也。
長者復念：天必真實，重來告我。
即以百千兩金與尸婆羅。
尸婆羅曰：我比丘法不應取金。
尋往詣佛問其所以。
答曰：可取，隨意轉施。
即受此金施諸同學，為叔父說法即得道迹。
能變臭惡成為甘露，故稱福德第一也。
從生至涅槃未曾有乏，般涅槃時身上雨種種甘饍飲食。
所以得爾，己身足，復欲潤及眾生故也。
以是故復稱為第一也。
所以稱優波先比丘具足眾行第一者，此比丘德行充足於內、形容端嚴於外，表裏相應，所適皆悅。
難陀三十相、阿難二十相，表相雖多，於沙門威儀不能悉備。
此比丘相雖十一，禮儀備舉，以備造適無往不應，長中幼年覩莫不歡。
所謂內充者，謂四諦如有八正真妙，充實靈府未曾虛耗，故稱具足眾行道品之法為最第一也。
所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者，此比丘常慎口，不犯四過。
夫士處世，斧在口中，所以斬身由其惡言。
此比丘於是麤獷之言永已除盡，常擇言徐語思而後露，發言投意必令歡喜。
若在長老、中年、幼稚，隨其所好皆能可悅。
所以稱此比丘能善言者，有比丘已得羅漢，雖復漏盡，由有口過。
因行渡江，水漸欲深，便發惡言曰：弊婢婬種物。
時江神女聞此惡言，心念曰：此比丘乃發惡聲如是。
正欲推著水中，以是比丘故，且當問佛。
即行問佛：有比丘渡，江水小深，便罵詈言弊婢婬種。
**比丘法應罵耶？**佛即遣一比丘呼此罵比丘來。
比丘即來，佛告比丘：汝為沙門，何以罵耶？比丘對曰：弟子不罵，直言婢婬種耳。
江神女曰：看此比丘已復罵歟。
願世尊說此本末。
**羅漢故有瞋恚在耶？何以罵耶？**佛言：羅漢無復瞋恚，直以口串故耳。
此比丘曾為婆羅門，婆羅門法喜罵詈，曰胎中奴，不必瞋罵，直自口慣習耳。
又復前五百世為汝夫時，常罵汝為婢。
是以宿識不除，故復罵耳。
江女曰：雖復羅漢故有口過。
我不用羅漢，願我後求無上正真道，度脫一切如佛無異。
佛語比丘：汝向此女人懺悔。
比丘即悔，女亦向比丘懺悔，作禮已各別去。
雖復漏盡猶有麤言，況於凡夫而不慎言也。
以是因緣，知是比丘護口第一也。
所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者，千二百弟子中唯有此比丘及羅云能行安般第一。
何以知之？昔羅云從佛行，佛以善權故現腳𨄔使羅云見。
羅云見已，心念曰：此老公持如此形貌，捨轉輪王位，著道行乞耶，何以不羞？我不能復行乞，且歸去。
我祖父真淨王故在，何能作是勤苦為？佛即知羅云心中所念，告羅云曰：汝知不？天地尚無常，況汝轉輪聖王豈可得久？當解非常，有形皆苦、身非我有，皆當磨滅不得久停。
羅云思四非常，意猶未寤，佛教行安般守意。
安般者，入出息也。
息長亦知、息短亦知。
短息者從心還，長息者謂從足跟中來。
復知冷暖，入息為冷、出息為暖。
所以知長短冷暖者，欲分別五陰所趣深淺，所從出入尋息本末知病源由。
若息入時不知所從來，若息出時不知去至何所，解無來往，病亦復然。
如是思惟遂得羅漢。
摩訶迦延那行安般者不同羅云也，於息自在。
若欲從眼從耳，隨意出入。
復閉眼耳鼻口，便從九十萬毛孔出。
何以知其從毛孔出？此比丘本是王種，弟兄二人，其弟端政姝妙。
時王崩亡，兄應紹繼，弟自以為勝，密望人舉。
然國俗法不得越次，即舉兄為王。
弟心不伏，不肯稱臣，自求出國，王即聽之。
求索兵眾，王恣與之，即選八萬牙象被鉀鼻劍。
嚴辦已訖，念曰：何國最善？吾欲攻取。
毘舍離國諸國最勝，當往攻取，以為己用。
即引兵而趣。
正至半道，時有五百賈客採寶而還，欲詣摩竭中路相逢。
問賈人**曰：天下人中形容姿貌頗有勝我者不？**賈人便笑。
王問：何以笑耶？答曰：我為自笑耳。
復重問曰：笑要當有意。
何以不說？答曰：王若不瞋者，便當說之。
王曰：但說，終不瞋汝。
賈人曰：我聞有白淨王子名曰悉達，巨身丈六紫磨金色，有三十二相八十種好。
時迦延那聞賈人語，心懷恐懼：悉達若知我來者，必當興軍逆來見伐。
頓止中路不敢復前。
時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐，不能自寧，即往問佛：**如何禳之？**佛言：無苦。
吾自化之。
其夜世尊即往現變，於虛空中結加趺坐，晃若金山曜於大眾。
舉頭視曰：是何等人？答曰：我是賈客所道者。
即曰：賈客誑我也。
向者不道能飛，而今現飛。
心中惶怖懼其為害，叉手問曰：不審至此何所約勅？世尊答曰：勿懷恐懼，吾不害汝。
我名為佛，濟渡一切。
甘露妙法，汝欲聞不？答曰：願欲聞。
佛觀其根應從安般而得度，即為說守出入息，知息長短及知冷暖。
聞佛所說，心即開解，得須陀洹道，便捨軍眾求為道人。
佛即受之：善來比丘。
便成沙門。
重思安般，分別四大三十六物惡露不淨，尋達至妙逮無漏果，故稱諸比丘中安般第一也。
所以稱優頭槃比丘計我無常為第一者，此比丘宿行恭恪，若見長老師父事之，若見中年敬之如兄，於己小者愛之如弟。
謙恪之至，故受姝大之報。
得為比丘侍佛左右，雖有高大之形常不自恃，恒計非我身無常主，解達明慧、心亡是非，故能遺形喪憍謙遜為首。
何以知形體姝大也？
佛始成道，度迦葉兄弟三人，有千比丘。
遊摩竭國，度洴沙王將還本國，先遣優陀夷告真淨王：却後七日當來入化。
時王聞之喜踊無量，即勅嚴駕，平治道路、掃灑燒香以待如來。
如來將千二百五十比丘來過釋翅，如來心念：今父王必當來迎。
不可使尊重屈體，當現神足昇虛而行。
與人頭齊，欲使王手接如來足而已。
所以爾者，佛雖德尊，不欲使父母屈體故也。
時優頭槃比丘在如來右、密迹力士在如來左，如來身正至此比丘肩。
王問曰：佛左右者是何等人，乃爾高大耶？
答曰：右者是優頭槃比丘，左者是閱叉鬼金剛力士也。
又曰：是何等國人，乃爾殊異？
答曰：是摩竭國人。
又問曰：為是神足身、為是遺體耶？
答曰：是父母遺體身，非神足也。
諸釋念曰：如來神德不可思議，乃令羅剎惡鬼高大之人在其左右也。
以是因緣。
知是比丘身為延短也。
此比丘侍佛左右，恒欲障曀如來，諸天世人以是為患。
如來有二種身：一法身、二肉身。
此比丘但愛金色肉身，不愛無漏法身。
親近弟子法當囑累，懼遺法身闕於將來。
以是二事故，如來發之以及阿難耳。
所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者，此比丘常為人敷演四諦，時兼有讚頌引譬況喻，一諦一偈讚引一喻，乃至四諦皆亦如是，故稱雜論第一也。
拘摩羅者，童也；迦葉者，姓也。
拘摩羅迦葉即是童女子。
何以知其然？昔有長者名曰善施，居富無量。
家有未出門女，在家向火，暖氣入身遂便有軀。
父母驚怪，詰其由狀。
其女實對：不知所以爾。
父母重問，加諸杖楚，其辭不改，遂上聞王。
王復詰責，辭亦不異，許之以死。
女即稱怨曰：天下乃當有無道之王抂殺無辜？我若不良，自可保試。
**見抂如是！**王即撿程如女所言，無他增減。
王即語其父母：我欲取之。
父母對曰：隨意取之。
**用此死女為？**王即內之宮裏，隨時瞻養。
日月遂滿產得一男，端正姝妙。
年遂長大，出家學道。
聰明博達，精進不久，得羅漢道，還度父母。
時有國王名曰波紲，信邪倒見，不知今世後世作善得福為惡受殃，謂死神滅不復受生，不信有佛、不識涅槃，以鐵鍱腹畏智溢出，誇王獨步自謂無比。
時童迦葉往至其門，王見迦葉被服異常，行步庠序威儀整齊，王即與論議。
王問道人：道人言：『作善有福、為惡受殃。
**』**王言：今我宗家有一人，為善至純。
臨欲死時，我與諸人共至其邊，語其人言：『如君所行死應生天，若上天者來還語我。
』死來于久不來告我，我是以知作善無福耳。
道人答王曰：夫智者以譬喻自解。
譬如有一人，墮百斛圊廁中。
有人挽出，洗浴訖著好衣服，以香熏身坐於高床。
有人語此人曰：『還入廁中去爾。
』此人肯入以不？王曰：不肯。
道人曰：生天者其喻如是，天上快樂五欲自恣，以甘露為食，食自消化無便利患，身體香潔、口氣苾芬。
下觀世間猶猪處溷，正使欲來，聞臭即還。
**以是言之，何由得相告耶？**如是比譬喻數十條事，王意開解，信向三尊。
以是因緣故，童迦葉能雜種論為第一也。
所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者，可名作十一頭陀耶？或**曰：**非也。
何以謂為第一也？比丘著一種衣，終身不改。
何以知其然？此比丘本是釋種子，初生之時有異神德。
母始懷妊時，請梵志占相。
梵志策曰：此兒頭上有天冠相。
其母聞之歡喜，佯不樂，念曰：夫天冠者王者相，一國之中不可有兩王。
恐王害之，是以不樂。
所以內喜者，若實是王者，自然當有護，何憂不濟也。
日月遂滿，產一男兒，頭上有天冠影。
復請梵志為作字，梵志曰：頭上有王相，復不可離此相，當名為面王。
即字為面王。
真淨王聞之，心懷愁憂：此兒有王者相，後必奪我位。
**當如之何？**正欲輒殺，罪不應死；正欲置之，懼必奪己。
俯仰憂悒，不能自寧。
佛來還國，時王宣令諸釋曰：若有兄弟二人者，遣一人出家為道侍從世尊。
此兒復一己，不得使出家在五百人例，是以益懷愁悴。
時面王年十歲，心自念曰：正使轉輪聖王亦復無常，又復不及諸釋出家。
人身難得、佛世難值，曼值佛世，宜當出家。
即白其母：我欲出家學道。
母曰：我正有汝一人，捨我者我便當死。
面王即啟真淨曰：我欲出家。
王當聽不？真淨歡喜曰：大可爾。
面王曰：自惟一己，母無所付囑，以此為恨耳。
王曰：卿若能出家者，我便當以卿母為姊，分半國相給。
面王歡喜，即還家以狀白母，母即聽之。
當出家時，被一張白㲲至世尊所欲求為道。
世尊曰：善來比丘。
即成沙門。
佛制比丘有三衣，此面王比丘直更染此白㲲以為袈裟，都不用餘衣。
白佛：弟子正欲終身被此一衣。
願世尊聽之。
佛即默然可之。
自是已往常被此一衣。
故世尊曰：我弟子中著弊惡衣者，無過面王比丘也。
此於八大人念中，少欲知足最為第一也。
所以稱羅云持戒不毀者，或**曰：羅云憙妄語，云何言持戒也？或曰：**羅云不妄語，直自瞋佛耳。
何以瞋佛也？以佛不作轉輪聖王故。
若作聖王者，當有八萬四千大臣、八萬四千玉女，象馬車乘事事有八萬四千。
捨如此之位而作沙門，東西行乞，不可羞耶。
計聖王之利，嫌如來故，作妄語耳。
人問羅云如來所在，如來實在祇樹精舍，而答云在晝闇園；實在晝闇園，而詐言在祇園。
反覆妄語誑於來人。
阿難白佛：羅云妄語。
佛喚羅云來：卿實妄語耶？對曰：實爾。
羅云！汝何以作妄語耶？我所以捨聖王位者，以聖王位不可恃怙，皆歸無常無長存者。
正使帝釋梵王皆不可保，況復聖王而可恃賴耶？羅云！我前後捨此不可稱計，而汝方恨也。
佛語羅云：汝取水來。
羅云即盛滿鉢水授如來。
如來執鉢水，謂羅云曰：汝見此水不？對曰：已見。
佛言：此水滿鉢無所缺減者，喻持戒完具無所損落。
復寫半棄，謂羅云曰：汝見此水不？對曰：見之。
佛言：此水以失半，喻戒不具足。
復寫水使盡，示羅云曰：見此空鉢不？答曰：已見。
佛言：犯戒都盡，喻如空鉢。
復以鉢覆地，示曰：汝見不？答曰：見。
佛言：已犯戒盡當墮地獄。
喻鉢口向地也。
羅云自被約勅以後，未曾復犯如毫釐，故稱第一持戒也。
或**曰：**復更有事。
身子將羅云入舍衛城乞食。
時有婆羅門見羅云在後行，即興惡意打羅云頭，血流污面。
羅云即生惡念：要當方便報此怨家耳。
但言婆羅門者，皆當破滅終不置也。
身子已知羅云心中所念，為其拭血，謂羅云曰：當憶汝父昔為須念王時，人來索眼，即挑眼與，亦不悔恨。
在園中坐禪時，王截手足，亦不悔惋。
若為象時，以牙與人，亦不厭惓。
汝今云何起此惡念？
羅云聞師所說，即自剋責：**我今云何惡心向彼？**即忍如地，不起害心如毛髮許。
時打羅云首者，墮無擇地獄中。
以是因緣，知羅云持戒第一也。
所以稱般咃比丘能隱形不現者，般咃者，道也。
有雙生兒棄之於路，有人收取養長令大。
各出家為道，無人與作字，即字為道生，胡言般咃也。
時摩竭國數天雷暴雨，五穀不登。
王名頻頭𠻬羅，是阿闍世王祖，募四遠曰：有能却暴雨者，大與財寶。
時有婆羅門名曰梵志，善知呪術，來應募曰：我能却雨。
王即聽，使現術止雨。
時陰陽和調五穀大熟，梵志白王索止雨功報。
王雖口許，竟不報惠。
諸臣人民見王不與，各復許之。
梵志家儉，每從索之，其於不與遍索不得。
梵志大恚，誓作毒龍，滅人苗稼：若有種五穀者，苗稼成好，大震雹殺，使根莖不立，何況有葉耶。
誓已命終，即生龍中，號名無葉。
時摩竭國人民種作苗稼適生，龍即雹殺。
如是經數年，人民飢困死亡者眾。
佛愍傷之，欲化此龍，即將密迹、阿難、般咃至俱持國，詣龍所止。
時龍見佛來惡心生，曰：今當放雹殺此沙門。
即雨山石，佛右迴視密迹，密迹知佛意，即以金剛杵擬之墮大石山，塞其龍淵。
龍大瞋怒，眼中火出。
佛右迴視般咃比丘，般咃比丘即知佛意欲使降龍。
般咃即以神足隱形，以水滅龍眼火。
龍復於耳鼻口出火，亦以水滅此。
比丘復以神力，於龍眼耳鼻口中反覆出入而龍不見，隱形在內現手於外。
龍覩此變，即便心伏。
佛復與三人等於前往反經行，石上有四人跡，而三人現。
龍即問佛：一人所在？答曰：是汝師跡。
又曰：師名為誰？今何不現？答曰：名曰般咃。
佛欲使遠現，即知佛意，百步現形。
龍遙見之，歡喜為禮，佛即授之八關齋法。
自是以往風雨和調，五穀豐熟人民安寧。
以是因緣，知般咃隱形第一也。
所以稱祝利般咃能化形體作若干變者，祝利者，極闇也。
此比丘精神疎鈍，佛教使誦掃箒，得箒忘掃、得掃忘箒。
六年之中專心誦此，意遂解悟，而自惟曰：箒者篲、掃者除。
篲者即喻八正道，糞者三毒垢也。
以八正篲掃三毒垢，所謂掃箒義者正謂此耶。
深思此理，心即開解，得阿羅漢道。
所謂化形體者，以四諦妙慧化五陰形也。
正有此化，更復有餘。
曰有婆羅門名曰梵天，亦名世典。
所以名世典者，博覽群籍，圖書祕讖天文地理無不關練，故名世典也。
自以德高，命敵而行：**誰能與我論者？**聞釋種比丘中最下者有祝利般咃，憂婆塞中最下者有瞿蜜多羅。
吾當與此二人共論。
即來與般咃共論。
謂般咃**曰：能與我共論耶？般咃曰：我尚能與汝祖父梵天共論，何況汝盲無目人乎？梵志尋言即詰曰：盲與無目有何等異耶？**般咃默然不對，心念曰：無以相詶，當以神足相答耳。
即以神足飛騰虛空去地四丈九尺，結跏趺坐。
梵志仰瞻見其神變，敬情內發冀其清詶。
時舍利弗在祇桓經行，以天耳聞梵志與般咃論，知其辭匱現變相答。
我若不往，比丘受屈、梵志不度。
即以神足作般咃形，使般咃本形不現。
化形問梵志曰：汝為是天、是人乎？答曰：是人。
又問：人為是男子不？曰：是男子。
又問：男子與人有何等異？答曰：不異。
又問：人者統名；男子者據形言之。
何得不異耶？向言盲者，謂不見今世後世善惡之報；無目者，謂無智慧之眼以斷結使也。
梵志心解，即得法眼淨。
以是因緣知祝利般咃變形第一也。
所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者，凡姓有四：剎帝利、婆羅門、長者、居士也。
所以言貴者，以作沙門同一釋姓，是以稱貴耳。
喻如四恒水，牛口、師子口、馬口、象口，各有五百支，合入大海共為一水，無若干味。
故海得稱大，致貴於百川也。
釋姓亦如是，故稱為豪貴第一也。
真淨王有三弟，最小弟名誤淨，有小兒年四歲。
時真淨王在正殿上坐，會諸群臣。
王自惟曰：我兒不出家者，我應當作聖王。
我兒。
**既生，應當為聖王，然復出家去，我何用是天冠為？**即脫天冠著地，有應作者便作。
諸臣愁悒各無歡心。
時釋王小兒在前遊行，見地天冠，即舉著頭上坐地，以左手拄肩，右手摩捋髭鬚。
王與諸臣驚怪所以。
王曰：此小兒天使其然，或能作聖王。
我兒聖王相盡在此兒許，故使其然耳。
眾臣僉然曰：或能如王所言。
王念曰：悉達既出家。
又見小兒之相，即自廢王位。
乃經八年，聞悉達以成佛，度三迦葉師徒得千比丘，并優波提舍、拘律陀師徒二百五十人，合千二百五十比丘，從摩竭國欲還至釋翅舍，先遣優陀夷白還消息。
真淨聞之歡喜踊躍，即還著天冠，平治道路、掃灑燒香以待如來。
如來既至，王見諸比丘，雖復心精無表容貌。
當選諸釋五百人姿容可者出為沙門侍從世尊。
釋王比丘最在其先。
時佛在精舍大眾之中，告諸比丘，普論種姓所以豪貴意。
時真淨王來至眾中，向釋王比丘禮。
諸眾皆怪所以。
佛知此意，欲解眾疑，故問王曰：何以禮此比丘？答曰：所以禮者，以此比丘有二事勝我。
夫天有三：一日舉天、二日生天、三日清淨天。
我正有舉天，此比丘有生天、有清淨天。
所以言生天，以年四歲時，舉吾天冠著己頭上。
自然生意，無有與者，故曰生天。
清淨天者，今已漏盡結解，無復塵垢，故曰清淨天也。
以是二事勝我，故為作禮耳。
以是因緣，知釋王比丘豪族第一也。
分別功德論卷第五
按此論，丹藏為三卷，**《開元錄》**云四卷，而注云或三卷或五卷者，但分卷有異耳，文無增減焉。
錄有注敘云：右此一論，釋《增一阿含經》義。
從初〈序品〉至〈弟子品〉過半，釋王比丘即止。
**《法上錄》**云：竺法護譯者，不然。
此中牒經、解釋文句，並同本經。
似與《增一阿含》同一人譯。
而餘錄並云失譯，且依此定。
**《僧祐錄》**云：迦葉、阿難撰者，此亦不然。
如論第一卷中引外國師及薩婆多說，故知非是二尊所撰。
版權說明
書 名：《分別功德論》疏文斷句 編 著 者：王 穆提 …………… 主 編：王 穆提 發 行 人：王 穆提 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2020年06月 1版
展售處（銷售服務）：
地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三
電 話：02-89935275
網 址：http://www.rumotan.com
電子郵件： service@rumotan.com
電子書設計製作：
設計製作：儒墨堂
地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三
電 話：02-89935275
電子郵件：service@rumotan.com
網 址：http://www.rumotan.com
電子書播放資訊：
作業系統：Windows
檔案格式：EPUB
檔案內容：文字
播放軟體：epub reader
使用載具：PC、iphone、ipad