瑜伽師地論記卷第四

  自下明成已可得諸法，文分為二：   如是安立世界成已至眾多言說句。   初列二十四章，後隨別釋十九章，不釋五章。   一、不解十時分。   《俱舍論》云：剎那百二十為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一目呼剌多，三十目呼剌多為一晝夜，三十晝夜為一月，十二月為一年，一年為三時，謂寒、熱、雨，各有四月。   唯有八位。   今與彼別。   為十時者，半月則十五日，十五目呼剌多為夜，十五目呼剌多為晝。   時謂年餘之劫，如前已說。   二、不解十受欲者，指如經故。   按《中阿含》第三十六卷《行欲經》云：給孤獨問：世中為有幾人行欲？世尊對曰：凡有十人行欲。   廣說如經。   然經文煩廣故，今約義以列十種，十種雖異，而略有三：一、非法無道求物欲；二、法非法求物欲；三、如法以道求物欲。   詳夫行欲之來，略有四種：一、求財物，自養安穩；二、養父母、妻子、奴婢、作使；三、供養沙門、梵志，令昇上與樂俱，而受樂報，生天壽長；四、得財物已，不染不著，見患而用。   然則將此四種，辨彼三求不同，以彰十人。   初三者何？一、非法無道求，都無四事；二、非法無道求，有初二事，無後二事；三、非法無道求，有初三事，無後一事。   次之三者：一、法非法求，都無四事；二、法非法求，有初二事，無後二事；三、法非法求，有前三事，無後一事。   後之四者：一、如法以道求，都無四事；二、如法以道求，有前二事，無後二事；三、如法以道求，有前三事，無後一事；四、如法以道求，備有四事。   以此而言之，三種二，四種一，故成十種。   此中，若非法無道求等，都無四事，為最下也；若法非法求，有前三事，為最上也；若如法以道求，具有四事，為最妙也。   三、不解八世法。   得者，得利故；不得者，不得利故；不對面而讚，名譽；不對面罵，名毀；面讚，名稱；面罵，名譏；逼惱，名苦；適悅，名樂。   四、不解三品，五、不解四威儀，易故不釋。   云何那落迦至隨逐比度句。   解五趣中言種果所攝者，那落迦諸蘊，顯其趣體。   種，謂地獄名言種子及與所生趣，同是異熟無記性故，故是趣體。   並彼業者，順趣故，體非趣。   化生中，或具、不具六處者，不具，謂無想天無第六意處，及一切生有、死有。   或云：劫初鬼畜未必具根而化生故。   六依持中，或不由造作者，則劫初成，非人功作。   宮殿化起者，如六天中，復隨福業，宮殿自起。   安穩依持者，謂城等。   七攝事中，第六、福業及方便作業者，修福業時前方便業。   十資身具中，第八、什物之具者，除餘九外，餘床机等資身之具。   什物者，具義，非是十數。   八數隨行中，第七、第八由第六起，故言屬彼。   二十二種發憤者，發憤緣故。   邪業方便者，邪身語業方便也。   又如有貸物，將去不肯還主，名為陷逗。   軌範師者，阿闍梨。   親教師者，和上也。   近住弟子者，依止也。   正知入胎，不正知住出者，謂輪王者。   此說金輪，非餘三種。   或四皆爾，無文遮故。   七苦不說第八苦者，基師云：成劫已有，非於住劫方新有故。   一解：廢總就別，故略不說。   七慢依五法起，謂上、中、下、我、德生。   如《五蘊論》及〈決擇〉。   皆通見修斷。   憍體即貪，染著自法，醉逸為義；慢對他而心舉：是二差別。   如《唯識》第六說。   見聞覺知中，依知言說者，謂各別於內所受所證，所觸所得者，景師云：耳根耳識名所受，鼻舌根識名所證，身根及識名所觸，意識所得；為他宣說，名知言說。   基師云：或以鼻舌身三，及五識俱意，並定心意，如次配之。   或耳鼻身舌，如次配所受等四。   其五俱時意皆是知，總通此四。   九十三說：見、知現量，聞唯聖言量，覺是比量。   就眾多言說句中，有二：初總；後彼復云何下，別也。   釋詞句者，訓釋諸法所有言詞。   戲論句者，謂歌唱等。   攝義句者，如以伽他攝散義句。   字母者，謂三十三字、十四音。   十四音者，謂哀、阿、噎、伊、鄔、烏、紇侶、紇閭、呂、盧、翳、愛、污、奧、闇、惡，不取後二，故成十四。   迦、佉等五，遮、車等五，吒、搋等五，多、他等五，波、坡等五，夜、邏、羅、縛、賒、沙、婆、訶、叉，不取叉字，故三十三。   將前十四音，約後三十三字，出生一切語言文字，名諸字母。   別解中，所謂地等者，景師釋：地者，九地或四大中地大名也；根，則六根名也；境，則六境名也；法，謂蘊等色也云云。   基師云：地者，如所詮總法，顯能詮總字，以義為教依。   或約初標總名，與後所釋為所依，故名地。   又有聽制、功德、過失者，如律中說不得上過人樹等，依制不上是功德，違上是過失，若為命難，聽上無罪。   堅妙智退、沈、量、助伴者，景師云：說善知識等，令堅妙智離於退名，復作助伴。   基師云：若懃精進，妙智乃堅；放逸懈怠，妙智乃退。   沈，謂惛沈；量，謂度測，掉舉也；助伴者，同時心所也。   基師又云：示現、教導、讚勵、慶慰四句，則舊所言示、教、利、喜。   景師云：示現、教導者，現通說法；讚勵、慶慰者，見修功德，讚勵慶慰。   七例句者，則八囀聲，除第八呼。   汎聲有三：一、男；二、女；三、非男女。   一一各有八：一、體；二、業；三、具；四、為；五、從；六、屬；七、依；八、呼。   今此則是男聲中之一聲，詮目丈夫之七囀聲，如次配屬體、業、具等。   第八汎聲醯補盧沙，更無別義，今但說七。   又有施設等者，依受戒法說。   施設者，敷設座所。   教勑者，語言訓示。   標相者，結界也。   靜息者，打靜也。   表了者，白眾也。   軌則者，所表軌則。   安立者，置受戒人眼見不聞之所。   積集者，大眾聚集。   決定者，問遮難事。   配屬者，屬當羯磨所行之事。   驚駭者，令發上心，得上戒等。   初中後句者，說三羯磨。   族姓想者，受戒人是婆羅門等族姓；或說隨相持者為釋族姓，犯者非釋等。   立宗者，乞求為初，則四依也。   言說者，教化他人。   成辦者，堅持戒故，得羅漢果，名成辦。   受用者，受戒已竟，依僧受用財法二利。   尋求者，求未得法。   守護者，護已得法，而無退義。   羞恥者，恥已作惡。   憐愍者，他有過，諫舉令悔。   堪忍者，堪忍疲苦精懃之事。   怖畏者，怖退失事。   簡擇者，棄惡行善。   基師云：雜糅者，雜本釋諸經論等也。   上來五門辨地體竟。   自下第二、後以十門解釋地義。   文分為二：前明十門，後總以頌結。   言十門者，如後頌云：色聚相應品，世相及與緣，善等差別門，巧便事為後。   其善等差別門有三：一、三性別；二、增處別；三、釋處名別。   故有十門。   前中復二：先攝五為三分，別解釋則有八門；後又復應知蘊善巧攝下，明後二門。   前中有三：初牒前五門，三處所攝，標起論端；次今當先說色聚諸法下，別釋八門；後總以頌結，束五為三。   復次，即前所說至除餘假有法。   無為則是彼所緣中法。   除假法者，此中但欲分別實法故，攝四為三，除不相應及法處色。   以非對礙，名假有法。   下文唯說定自在色名為實法故，雖復下文說假法，而不在別章也。   別釋八門中，初、明色聚，文分有二：初標後釋。   釋分為九：初、明大種五因造色；二、明極微有無差別；三、明大造二不相離；四、明色聚諸事多少；五、明諸色相續間斷；六、釋經文；七、明諸色聚大種無缺；八、明三類色聚差別；九、明色聚依六處轉。   今當先說色聚諸法至有五種作用應知。   初段文中，大種造色能為五因，謂生、依、立、持、養。   如文配屬。   依因中，由造色生已，不離大種處而轉者，此說即質造、同聚造，實造非假造。   由諸日光、孤行香等，離大種故；生無色界定、道戒色，無四大故。   勢依彼有，皆依因。   持因中，由隨大種等量不壞者，亦依同聚四所造義，擊質發聲，聲大質小故。   或五境附質，皆等質量；疏遠已去，方大於質。   養因中，《對法》第一說：謂由大種養彼造色，令增長故。   彼說一切大種皆養造色義，今此論中唯說長養，四大資四緣生，能養造色。   然所造色，大種親養，大種要藉四緣資長，方養造色。   今說外緣，大方能養，非外四緣是此養因，相依而有是造義故。   生等五因皆增上攝，或具五義，或不具五，非定須具。   若依實義，親所造義必同性造，非異性；必同類造，非異類，有漏、無漏必類同故；必同界造，非異界；定散必同，非異法造。   若假說造，疏相依造，隨應無遮異熟、長養、等流三類。   或各親造，或綺互造，理亦不遮。   復次，於色聚至是故極微非有分。   第二文中，於色聚中曾無極微生等者，此顯頓變，非漸積義，不同薩婆多聚中有極微。   又非極微集成色聚者，極微無體，不同經部積成大義。   合前二種，不同勝論麤細俱實。   極微亦有方分者，方謂諸方，分謂細分，雖有諸方，而無細分。   以彼聚色有方亦有分，以可分析故，非最細極微，復有餘微，是故極微非是有分。   《唯識》第一云極微無方分，方即是分，非諸方義。   二文雖別，亦不相違。   又不相離有二種至為種生故。   第三文中有二：初、略解二種不相離；二、又此遍滿下，重解二種。   同處不相離者，隨無根處，諸無根色；隨有根處，諸有根色。   自類大造皆同一處相涉入義，非是極微各別住義。   和雜不相離者，謂自類大種與餘類大造更相涉入俱一處義。   故論下云，前是共大種聚，後是不共大種聚。   重解中，先解和雜不相離；又所造色下，方解同處不相離。   胡麻等聚，體類別居，大造、極微，不同於彼。   但如諸物，石磨為末，以水和合，處所難分，其性各別，是和雜不相離義。   重解同處中，大種造色，同依一處，即質而造，合成一物，無別極微，二處而住。   不同他宗，類各別住；亦不同彼和雜，雖同一處，非同一體也。   三藏云：報四大及所造七法，相涉入如燈光，乃至長養大造七法亦相入，則是同處不相離。   報、養二大及與所造不相入，則是和雜不相離。   若先有長養大造處，後來長養大造不得相入，其造香等一具能造四大，亦能涉入也。   問：眾多燈光一時一處，是何不相離耶？   答：有兩解。   一云：同界同處，而不得一處生，是和合不相離。   眾多燈光照一室中者，據實一燈不得遍照，故不大明，第三燈生時方乃明也。   一云：或有同界處，非同處不相離，謂餘根塵等；或有同界同處，是同處不相離，謂此諸燈光及諸香遍於一室等。   是故此中為同法喻。   下六十五卷具明三種不相離，此處明二遮與顯一也。   有釋：依六十五卷，亦有別物聚而同處不相離，亦有同類聚而相雜不相離。   然此第三卷中，約同類大種而顯同處義，約物雜聚而顯和雜義者，以約多顯相而論，故不相違也。   復次，於諸色聚中至說彼相為無。   第四文中分二：初總明事多少；後又約相攝下，別顯攝義。   除唯意所行色者，問：如定自在色，下文說實，何故除之？   答：以非對礙，故此除之。   一切色聚乃至唯有餘界者，若據種子而說，則五色根中有十四色法種子。   造根四大之中亦爾，若扶根四塵及能造大體上但有四塵四大種子。   至五十一當釋。   別顯攝義中，且約眼而說者，若據相攝，唯一，謂眼清淨色；若不相離攝，有七，謂眼、身、地、色、香、味、觸；若界攝，有十，加水、火、風。   如眼，耳、鼻、舌亦爾。   若身根，除眼等四，獨可得故，唯有九。   界者，因義。   順經部宗色能持種，說有彼界。   或彼聚中，別有能生彼色等用增上緣中，立為界稱。   有師妄計：若得天眼，亦得彼地身根，不相離故。   其義不然。   《雜心》頌曰：極微在四根，十種應當知，身根九餘八，此說有香地。   《迦延》亦言：頗有成就彼地眼，不成就彼地身根耶？曰：有，謂身在欲界，起天眼通。   故知彼說非理。   相攝者，體攝也，各自以體對用也。   不相離攝者，體用不相離也。   或一大中，有塵、無塵風等者，乘言故來有塵，意取無塵也。   或二中亦應有，或堅及動，如風搖樹，無煖無溼等時。   或三中，如熱溼樹有三無風，又動樹時有溼無煖，皆但有三。   或四者，可知。   復次，聲於一切色聚中至有增有減。   第五文中有四：一、聲；二、風；三、明闇色；四、大小無間生。   聲界者，造聲因，四大也。   恆旋轉風者，內是入出息等，外謂持世界日輪等風。   基師云，恆續闇色，謂世界中間，不說空劫，故知彼無。   或義不然，說為迥故，不與闇名。   今解：空劫闇色，至世界成則滅，世界壞已還生，故不名恆續；世界中間，若成若壞，常有間色，故名恆續。   言又明闇色，謂於顯色增聚應知者，謂於先有顯色聚處，明色若起，彼聚便增，增明色故，彼聚顯了；暗色若起，彼聚亦增，由暗色增，障彼不見，設見不了。   小聚無間大聚生者，如長小兒成麤大色等，亦如小樹而成大樹等。   大生小者，如火燒大木，生灰極少，又從盛壯而衰老時等。   如經言若堅至如理應知。   第六文中，堅攝云何？謂彼種子者，因隨果攝，名為堅攝。   又堅者，即彼界，是實地體。   堅攝者，謂髮毛等者，則是似地，果是因類，故言堅攝。   非執受種子者，謂無漏種子。   雖依於識，識不緣故，名非執受。   又於一切色聚中至成金銀等。   第七文中，鑽即生火，明知先有火性；銷金為水，將知先有水性；變地成金，將知先有金性。   又色聚有三種流轉至名異熟生。   第八文中，業果，名異熟；現在飲食等之所資長，名長養；非前二種，但自類相生，名等流。   不同小乘別立剎那，大乘則是定長養攝。   或是等流，有漏得引無漏法故。   處遍滿者，謂養瘦令肥等。   相增盛者，謂令光潔。   等流四者，其長養、異熟前後相望亦名等流；則前二種及自性，長、短、大、小、青、黃等變改，名變異等流；報、長養外，若住舊位，相續生滅，自性等流。   初異熟生，謂引業果；後異熟生，謂滿業果。   諸法有二：一、有為；二、無為。   無為無此三，無差別故。   有為為二：一、有漏；二、無漏。   有漏具三，無漏唯二，無業果故。   且無漏中，諸根唯一，無等流。   內餘色有二：若執受，唯長養；非執受，通等流。   外五色亦通二種。   上說有長養及等流者，各具二種長養、等流。   若法處假色、諸心、心所，有二等流，唯一長養，除處寬遍。   定果實色，或通處寬遍。   其若有漏蘊中，內五根唯長養、異熟，無等流；具二長養，無總異熟；內諸餘色，具有三種；若外諸色，唯除異熟；法處色假，唯一長養，除處寬遍，通二等流；諸心、心所，唯無處遍一種長養，餘皆具有。   若於八識，法處五色復應分別，恐繁且止。   五十四中，總聚為文：若五根色，有長養、異熟，無等流；非根諸色，具三種流；諸心、心所，有等流、異熟，第二長養所長養流；法處攝色，無異熟生，餘如心、心所。   雖作此說，亦不相違，然此文中但約色聚明之。   又諸色聚至三摩地所行處。   第九文中，建立處者，風輪等相依持法。   覆藏者，屋宇等。   資具者，飲食等。   根所依處者，扶根塵也。   根處者，造根地大。   三摩地所行處者，謂定所引色，依定而轉。   此文則說定所行色，是聚色也。   辨色聚訖。   第二、明相應品中，文分為六：初、標心及五十三心所法；二、四一切，辨五位心所差別，合煩惱、隨煩惱為一故；三、辨由根境等，諸識生；四、又非五識身有二剎那相隨俱生下，辨心生次第；五、又識能了別事之總相下，明心、心所行相；六、作意云何下，明遍行、別境二位心所體業差別。   復次，於心、心所品中至推求為業。   言如前說者，初卷已分別故。   一切處者，《唯識》第五解云，謂三性處。   一切地者，有二義：一云、有尋等三地；二云、九地，謂從欲界乃至非想。   一切時者，心生必有。   一切耶者，隨其自位，起一必俱。   遍行具四。   別境非後二。   善十一中，非一切處，唯善性故；非一切時者，非心生時則皆起故；非一切耶者，雖十並頭起，而輕安不定故。   一切地者，有義：遍九地，以定加行亦名定地，彼亦微有調暢義故，由斯欲界亦有輕安。   有義：不然。   論說欲界由闕輕安，名不定地。   而言通一切者，有尋伺等三地皆有故。   然五十五云，善心起時有六位者，據強為論故。   染四皆無，此文總說根本及隨煩惱合名染位。   不定唯一，謂一切性。   根不壞二中，景師云：一、不滅壞，唯據五根；二、不羸劣，通論意根。   基師解：五十四中釋滅壞、羸劣及由四緣諸根變異，翻彼即是此中二義。   此說色根。   其意根不壞者，彼說由四緣意根壞，翻彼即是。   境界現前六故者，如五十四釋云如〈本地分〉說六種所行性，此何差別也，即隨次第釋此中六故。   所依處者，謂器世間及有情世間為所依處。   自性者，青、黃、赤、白，三性等色亦爾。   方者，諸方之色，能生眼識，餘塵亦爾。   時者，三世時，或春夏時華葉為境，秋冬時衰枯為境。   顯了、不顯了者，實色顯了，假不顯了。   全分及一分者，謂取一分事及遍滿事。   始於一取境中總遍緣，名全分；緣一分事，名一分。   覆蔽障者，屋宇等；隱沒障者，謂神通、藥草等，隱令不見；映奪障者，謂勝力映奪，即日光等映眾星等；幻惑障者，由鬼魅等及咒術等諸幻惑障。   處所極遠者，謂諸方住處各遠故。   損減極遠者，謂如磨麤物成細，則不可見。   作意四力，基師解：初之三種，如其次第，緣未來、過去、現世境界；第四一力，通緣三世心生。   次第中，文分為四：一、明五識剎那；二、明五心差別；三、釋經一心言；四、明五心緣境之世。   五識剎那中，《唯識》第四有二說：一云、唯一剎那，以此文等為證；二云、此依未自在位，多分率爾心唯一剎那，非等流及自在。   染淨心生，謂分別故，及先所引故者，曾未得境，今分別故；前已得境，諳悉故生。   言意識中所有，由二種因下，若等流意識，亦由二因；若等流五識，唯由第四染淨意識所引，以無分別故。   由此道理，故上論說眼等五識隨意識轉。   又意識任運散亂下，明五心緣境之世。   由緣不串習境，非是作意力起，名率爾墮心。   雖不作意，任運起故。   三藏解云：西方三說，初師云：意識率爾唯緣過去曾所緣境。   若從五識無間所生意識尋、決二心，唯應說緣前五識所緣種類現在境。   若此尋求、決定二心，則緣彼境生。   次最勝子難前師云：如佛菩薩神通等心，任運而起率爾之心，或緣現在，或緣未來，而言率爾任運心唯緣過去者，不然，故意識任運率爾之心，通緣三世及非世法。   從唯緣過去下，乃明五識後尋求、決定二意識緣過去五識所緣境生。   此應長牽其文，屬下言唯緣過去境五識無間所生意識，或尋求、決定也。   由追緣五識所緣境故，唯緣過去境生；或時緣五識所緣境種類境者，唯應說緣現在境。   第三師云：意識率爾唯緣過去境，以緣不明了故；次起五識，與五識同時分別意識，或尋五境，或定五識。   既與五識同時意識，故唯應說緣現在境。   若此五識同時尋求、決定意識，則緣彼五識曾所緣境生。   此言無間者，由與五識同時，親依五識生，故緣無間。   此是同時無間，非前後無間也。   《補闕》加第四解而言：意識率爾及五識後尋、決二心，若緣賴耶本境義邊，名緣過境；若緣自境相分義邊，唯緣現境。   故據《唯識》道理言之，若此心起，則緣自變現在境生。   又識能了別事之總相等者，《成唯識》云心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相，故此說言即此所未了別等。   此言表心所亦取境總相。   此總境上所未了別境之別相。   所了境相其能了別者，說名作意，此中但說心起必俱，故唯說遍行心所行相。   由此兼顯遍行、別境通三性。   心行相增強，偏說體業，餘略不論。   觸通了違順等相分，受緣三品相分，時則納損益等。   云何建立三世至是現在。   第三、明世中，凡論有三：一、道理三世，則依種子曾當義說有去來世。   當有名未來，曾有名過去，現有名現在，於現在法上義說三故。   二、依神通，其智生時，法爾皆有如此功力，所見皆實，非曾妄識之所變也。   由多修習此去來法，法爾能現，隨其勢分多少時節，理實能緣及所緣法唯在現在。   三、依唯識，此義雖通，然前二外別有異體，分別妄心所變，似去來相，實唯現在。   今此文中，唯依道理以辨三世，先總後別。   謂諸種子不離法故，如法建立者，三世是時，時無別法，則就色心前後分位假建立時，而法種子不離色心等法，故云如法建立。   又由與果下，別釋有二：一、約種以辨；二、若諸已下，約果以立。   若已與果功能滅者，立過去世；若已與果及未與果功能現續，立現在世；若未與果功能當起，立未來世。   云何建立生、老、住、無常至建立四相。   第四、四相中，大乘生滅既即法辨，更無別體；小乘說有。   《百論》難言：有滅滅法，令無入過去，滅法現在，說名有；有生生法，令有入現在，生法未來，應說無。   此難四相體俱成有。   文云謂於一切處乃至俱行建立者，總標四相，依種子立。   一切處者，三界九地。   識相續者，謂第八識。   一切種子相續者，剎那相續，無間斷故。   俱行者，種與本識恆俱行故。   依此種子，建立四相，不依現行。   由三義故：一、種相續故；二、諸法因故；三、不離識故。   若說種子，即說諸識。   又解：於本識中，一切種子相續俱行法上建立四相，即是依一切有為法建立四相，一切有為漏無漏若起，必與種俱行故。   則是通說依現及種說四相義。   於生之後則說異者，為欲顯示生則變，不得久住，令生厭離故。   二異性中，初是同類法前後異，後是異類法前後異。   又有四緣至餘唯是緣。   第五、四緣中分三：一、標名；二、總出四緣體；三、又由種子故下，別指於心，以顯四緣。   因緣者，謂種子者，是一切有為因緣現起。   能熏望種子亦是因緣，又前種子望後種子亦是因緣，略故但說顯者。   等無間緣者，謂八現識及彼心所，前聚於後，等而開導。   《唯識》第四卷會此文云若此識無間，諸識決定生者，言總意別，義不相違。   然《攝論》計色為等無間緣者，但是縱破色是因緣之義，非究竟語。   又如經言至謂善及無記。   又如經言下，第六、三性別中，增數以明，唯立三善。   無勝義者，說有為故。   愛果善者，則前施等是有漏者，能感愛果。   離繫果善者，則前無漏施等。   無量善者，四無量也。   有依善者，有所依求，求三有善；無依善者，無所依求，希涅槃善。   又有物施，名有依善；無物隨喜，名無依善。   根本眷屬所攝善者，修惠之體名根本，相應五蘊名眷屬。   或根本、方便二定所攝善也。   八福生者，謂欲界粟散王為一，臣為二，加六欲天為八。   不同古解：欲界除臣，而取輪王。   輪王為九。   不動善為十，謂色無色及無漏善。   取愛果義者，釋有漏善。   了知事者，釋無漏善。   道諦巧便，名善知。   事理亦事，法物事有，諸法通名。   及彼果義者，則是滅諦，以安穩故名善。   無記四種，異熟生及一分威儀路、工巧處者，如五十五云異熟生，一向無記；二，三可得；一，有二種，故威儀、工巧通於三性。   文中但辨染及無記，故名一分。   若諸工巧，但為戲樂者，染心為戲，起作工巧，是染。   亦有無記心中為戲樂故，起於工巧，文略不論。   言不為活命乃至餘是無記者，道理亦有染心為活命故，起工巧業；亦有染心為勝他故，習工巧業想；亦貪名利，推求簡擇，起工巧業。   今就相顯，且舉一邊影略門也。   威儀亦爾。   變化唯二，善及無記者，五十五云：為引導他，或為利益諸有情故，而起變化，當知是善。   若欲試自遊戲神通者，名無記，此無染汙。   若約生得，亦通不善也。   復次，眼有一種至有六百六十。   第七、增處別中言慧眼者，實非是色，眼類同故，此中說之。   然此三眼即收五眼，以慧眼中通有法眼。   舊諸經論或說慧眼觀空，法眼觀有；或說法眼觀空，慧眼觀有。   此之四眼若至佛時，齊名佛眼，如《智論》說。   若受用身，實無肉眼；據變化身，現受肉眼。   無瞚眼者，自有諸蟲，眼恆不瞬，如蟭蟟等眼。   有垢眼者，一云有漏眼，一云有翳等眼。   依處眼者，則本肉眼，由此為依，起變化眼，名依處眼。   或扶根是眼依處，世俗呼之為眼故，今亦假立名。   已得眼者，過現眼也。   未得眼者，未來眼也。   曾得者，重現前故。   未曾得者，今創得故。   應斷者，十地已還，有漏應斷，斷緣縛故；佛眼無漏，不應斷也。   已斷眼者，則前應斷眼，今已斷故，名已斷眼。   非已斷眼者，前不應斷眼，今亦非是已斷故。   自眼名內，他眼名外。   欲界名麤，色界名細。   不善業果名劣。   過未名遠，現在名近也。   審諦耳者，通肉、天二耳。   高聽耳者，聽善言音，亦可就根，辨其高下。   滓穢處、非滓穢處者，諸天等所食無穢，人等所食則有變穢。   及一切遍諸根所隨逐者，則前二種身根遍在四根中，義以為第三。   七識住者，如《俱舍》說：一、有色有情，身異想異，如人、欲界天及初靜慮，除劫初時；二、身異想一，如梵眾天劫初時；三、身一想異，如第二靜慮，厭根本喜，入近分捨，厭近分捨，入根本喜；四、身一想一，如第三靜慮。   初定由染想，名想一；二定由二善想，名想異；三定由異熟想，名想一。   餘三則下三無色。   餘處壞識，不說識住。   增語觸者，第六俱觸，能起語故，能緣語故，於聲法二處皆增，由觸增長，名增語觸。   有對觸者，五識相應觸，根有對故。   依耽嗜者，謂欲界；出離者，色無色及無漏。   愛味，謂有漏；無愛味，謂無漏。   又解：耽嗜者，著外境；愛味者，著內身。   世間，謂分別；出世間，謂無分別。   九有情居，於七識住加第四定及非想。   有依、無依光明色者，備師云：《釋論》三說。   一說：日輪內光名有依，輪外發者名無依。   又解：地光明名有依，虛空中光名無依。   又解：人中名有依，天上名無依，以恆有故。   正不正光明者，謂日月盈虧等光明。   積聚住色者，謂諸形色。   三輪相依，名建立。   屋宇等，名覆藏。   七攝受，如第二卷。   九中不說內外，縱自他身是外處，定與根別說，其實相似。   腰鼓，則是小腰鼓也。   岡鼓者，謂大國家馬上所馳行鼓。   都曇鼓，則是大細腰鼓。   窣堵魯迦香者，則舊云斗樓婆香，《地持》云求求羅香。   龍腦香者，在於西域，香狀若雲，色如冰雪。   素泣謎羅香者，如胡麻許大，赤色堪染緋等，此土所無，極大香也。   三辛香者，西國常合胡椒、必鉢、干薑三味為丸，欲食時，先吞此丸，除腹中惡，然後方食。   一指香等者，形如指相故。   休愈味者，除止差病味。   五觸中，蚊虻為一故。   六中，俱生為第四，內身之中，與身俱故。   所治則垢等，能治則水等。   新羅玄法師云：病是所治，藥是能治。   辨法界中，先總開列法處中法名體多少，然後辨增數門。   《對法》明五種法處色，此中略故，但說二種。   或二，謂假、非假法者，法處色中，四色是假，自在所生色，體是實。   於心聚中，遍行、別境各五，一向是實。   善十一中，唯不放逸、捨、不害是假，餘八是實。   大煩惱中，五見是假，餘五是實。   於隨煩惱二十二中，且依五十四云，十八是假，無慚、無愧、惛沉、掉舉，此四是實。   依《對法》云，一切皆假。   不定四中，尋、伺定是假有；悔、眠《唯識》二說，一云是假，二云是實。   不相應中，一切是假。   八無為中，三性真如實，餘五是假。   增三中，有色為一，無色中開二，謂有為、無為。   增四中，唯言假色，不說實者，律不律儀等，諸宗共立，今說為假，略不說實。   心所有法不言假實，將知合二。   無為假非假者，八中，五是假，三性如是實。   善、無記無為者，擇滅是善，虛空等是無記。   增十中：一、作意。   二、受。   三、想。   四、思。   其第五者，景師云：謂不相應行。   基師云：謂觸。   六、虛空。   七、擇滅。   八、非擇滅。   九、真如。   十、苦樂離繫義，謂不動滅；非受離繫義，謂想滅；及受離繫義，謂受滅。   此不動、想、受滅無為，合為第十。   結云六百六十者，十二處中，一一增數，從一至十，皆有五十五，十二種五十五，合成六百六十。   此據容有增數之法而結成大數耳。   復次，屢觀眾色至差別應知。   第八、釋處名別中，眼者，梵云斫芻。   斫者，行也；芻者，盡也。   謂能於境行盡見諸色故。   耳者，梵云戍縷多，此云能聞。   計我我所我及我我者，景師云：我家之我，故名我我。   基師云：我所者，我外所有。   我我者，亦是我所，謂計前念我是後念我之我等也。   此中重說至助伴故，業故。   此中已下，總以頌結之。   先長行標舉，次以頌結五門，後長行開列。   又復應知蘊至八、梵天眾。   自下明後二門：一、善巧；二、事。   緣起、緣生者，《對法》云，因名緣起，果名緣生。   無量界者，則五無量，謂世界、有情界、法界、所調伏界、調伏方便界。   八眾中，夜摩已上四空居天，從其第六，總名摩天；四靜慮天，總名梵眾。   上來明十門竟。   又嗢拕喃曰至巧便事為後。   又嗢拕喃下，總以頌結。