瑜伽師地論記卷第十九

  已說四種至旁生、鬼趣。   增五中，有二十四種五門。   五種諸欲麤重隨逐行聚是有漏五蘊，相違即是無漏五蘊。   又有五種失利至心生吝惜。   五種失利養因行等，景云：此明失利因。   若於是處受用利養者，謂檀越家，護此處所，不聽餘僧往彼，即是家慳；若從彼得者，是第二、從施主，即施主慳；若所得物者，是所施物慳；若所為得者，為由名聞故得，第四、名聞慳；若如是得者，依諸等例普得施物，護惜此處，名處所慳。   次總結言於此諸處心生吝惜者，謂於前五處生吝惜故，於現在中失其利養，及於未來五失利養。   泰云：若得利養如國家處，若從彼施主得，若所得財物等，若所為如持戒得，若方便如求請等。   基云：此即《成實論》所說五慳。   若於是處受用利養，即是處慳；若從彼得者，即是家慳，亦名施主慳；若所得物者，即施物慳；若所為得者，即稱讚慳；若如是得者，謂法慳。   住處慳者，獨我住此，不用餘人入；設有餘人，我恆為主。   家慳者，獨我有此家，不用餘人入；設有餘人來，於中我最勝。   施物慳者，我獨取此物，不用與餘人；設與餘，我獨多勝。   稱讚慳者，獨稱讚我，勿讚餘人；設讚餘人，勿令勝我。   法慳者，獨我能知諸經教義，勿令餘知；設有能知，皆疏於我。   今復判此五慳為失皆因行者，有通有別。   通而言之，五皆失二世利，反背涅槃；約別而談，前四是失利養因行，後一是背涅槃因行。   又有五法，令修行者先毀至不證決定。   又有五法，令修行者先毀淨戒等者，即是五蓋：初二毀淨戒，後三毀多聞，虧止觀。   不能領受，是惛眠蓋。   忘失，是掉悔蓋。   不定，是疑蓋。   亦可由貪欲、瞋恚二蓋故，毀淨戒多聞；由惛眠、掉悔二蓋故，虧止觀；由疑蓋，闕善軛。   又有二種下分至貪欲、瞋恚。   下分體者，若薩婆多，下分有二義：一、是眾生下，謂身見、戒取、疑；二、是欲界下，謂是貪、瞋。   若依大乘，如此論說有二種下分，不同於彼。   依見道下分說三結者，不越惡道故，邊見隨身見，見取隨戒取，邪見隨疑生，故說根本三即攝末三，不言六。   癡相通三界，瞋、貪增在欲，唯說貪、恚，即攝愚癡，不越下界故。   故但說五為下分結。   又由身見不趣解脫，由戒禁取迷正趣邪路，由疑疑於正道，故於解脫障唯說初三為惡趣因。   又有二種上分至慮者，無明。   五上分中，無差別結者，景云：分貪為二故，言無差別。   基云：依界辨結，不依人故，名無差別；餘之三種，依人辨結，名有差別。   由無差別結，取上分生；由有差別結，不捨上分生。   又為五種不信至增上慢。   五種不信敬等者，景云：一、於大師不信敬；次、於所說三學正法不信不敬，足前為四；五、於同梵行者不信不敬，謂正覺發者、正教授者、正教誡者、同梵行者。   基公亦同之。   泰云：一、於佛；二、於法；三、於行；四、於僧；五、於友。   言正覺發者等者，若依基師釋，云三同梵行。   今解上三，如次一和上、二阿闍梨是。   同梵行者，謂同學也。   復有不能至時分智慧。   五種邪行者：一、於怨起瞋；二、於親破壞；三、常欲令生憂苦，作不饒益事；四、壞自尸羅；五、行三惡行。   此中三種等流過患者，以瞋怨故，多諸怨敵；以壞親故，親友乖離；以作不饒益事令生苦故，種種憂苦恆現在前。   此三後世等流果。   一種現法等流過患者，壞自戒故，臨終多悔。   一種後法異熟過患者，行三惡行故，後墮惡趣。   又有五種能圓滿至取中夭相。   時節愚者，愚於時節剎那生滅，無常計常；分位愚者，愚三受分位，於苦計樂；自性愚者，愚五蘊性，無我計我；第四、規求利養；第五、求活命：名五所治法。   又有五種修定至無倒思惟。   二勝行者者：一、定勝行；二、智勝行。   定勝行有四：一、因聞依諦聖言論故，正解法義；二、因廣大言音讀誦經典；三、因為他闡妙義；四、在空閒處審諦思惟。   如於因聽聞，因廣大音等正解法義，當知亦爾。   智勝行者，思惟對除上品貪欲，是為第五。   義當《毗曇》五種解脫。   又有五種修觀至諸勝善品。   五種修觀行者等，信菩提、涅槃為二意樂；無間殷重修習正智為第三，即聞、思慧也；奢摩他為第四，毗鉢舍那為第五，即修慧也。   後三名方便具足。   又由成就如前所說意樂、方便等者，此一復次與前於涅槃、菩提猛利信敬等同，然此據生現觀有勝功能，故後別說。   又有五種離欲界欲至慮果生地。   次明五不還。   二、於初靜慮初受生已，得般涅槃者，《對法論》說：生色界已，聖道現前。   此依先未離色界欲者說，非定唯爾。   〈聲聞地〉中，當廣分別。   問：《對法》等說中般有三類，隨彼得果已便般無餘，何故餘四不還得有餘已，非即入無餘？中般三類，何故隨彼三類得有餘已便入無餘？   答：由餘四般生結、起結二俱未盡，生有時長，其勢強故，初得有餘已，非即入無餘。   中般不還生結已盡，起結雖在，其勢微弱，況中有生，其勢但七日，故彼羸劣，得有餘已便入無餘依。   若依《涅槃經》，說中般有四種心，謂受生心、命終心、學心、無學心。   學二心般涅槃，謂學心、非學非無學心。   遠法師云：實是無學心證涅槃，而言學心者，此從因說。   又云：無學心證有餘，命終心趣無餘。   景云：無礙道力得有為、無為果，故學心證阿賴耶作命終心入無餘，故云非學非無學心。   基復解彼云四種心中，二是涅槃，二非涅槃者，以無學心入有餘依，以第四心入無餘依，前二非故。   又此論下說故，入無餘依，要先入無相定，即此無學心第六意識也，其非學無學即第八識也。   若入滅定方入涅槃，唯有此故。   又有五種修至當知亦爾。   五種修觀行者，欲、恚、害有無為三，色、無色等至第四，涅槃相為第五也。   已說五種佛教至皆不得生。   增六中，合有十六門。   謂依六相宣說八種有情事差別等者，謂六根、六境、六識、六觸、六受、六想、六思、六愛也。   我所依事差別，六根也。   境界事差別，六境也。   自性事差別，六識也，執為我自性故。   受用因事差別，六觸也，是受因故。   受用事差別，六受也。   隨說事差別，六想也，言說因故。   作用事差別，六思身也。   希望事差別，六愛身也，亦是六欲，以於愛非愛事希望欲為自性。   於如是等事差別等下，明依六相宣說八事。   我依眼等，是初相；我於色等境，是第二相，其計識為我，名自性事差別，通根、境等中，一一應說；由觸及受，是第三相，依一相說觸及受事；有如是名乃至隨起言說，是第四相；造作一切法非法行，是第五相；於可愛事乃至不住損減，是第六相，非愛事中未得希不合，設合希不住，設住希損減。   景云：於如是等事差別中下，重辨八種六相起之次第。   又於寶學至白品六法。   又於寶學，有六輕蔑等者，於三寶中應信不信，於三學中應得不得。   由惡語故，全無所得，謂增上戒。   退失一切所有善法者，即應信不信，應得不得。   又有情心至當知亦爾。   平等分位者，貪取順緣故。   又有六種最極至恆平等住。   又有六種最極清淨等者，即六恆住。   又有六法是諸色至差別而轉。   又有六法乃至謂四大種、空界、識界者，色所依謂大種，非色所依謂識界，行動所依謂空界，故唯說六以成有情。   由此初言是諸色根及所依處隨其所應之所依止。   復有三處至必無疑惑。   三處難超越等者，此有二義：一云、所治有三，能治有三，故名六法；一云、此取六對治，謂四無量即為四，無相等持為第五，我慢永盡為第六。   又有六種諍根本至能斷第六。   六法能斷諍根本者，即六和敬，如毗尼說。   又有六法能攝至能攝究竟。   威德、究竟者，前五通亦在異生有學而未盡漏，故言攝威德；後一在無學漏盡位，故言攝究竟。   準《智度論》，漏盡通菩薩亦有，今且約二乘而作是說。   又於聖諦至不可樂取相。   略有六種能障諦現觀法者，謂前增五門中，三愚起三倒即為三，規求利養為第四，希望壽命為第五。   五與前同。   此中差別者下，釋第六障，前所無故。   言是故說此在明分中，非在解脫成就分中者，成就分，謂加行道；明分者，是資糧道。   創求無漏慧明，故在明分；起此六障，非成就分。   又見道後，名明分；加行道，名成就分。   今此但障見等明分，非障成就分也，障諦現觀故。   又人天身是下明，入聖位是上明，故從人天得入聖者，名從明入明。   人天明中起此障，非入聖後成就位起。   謂如前說五種取相者，於增五門：無常、苦、無我相、於食惡逆相、於命中夭相。   又有二種具足隨念至名證隨念。   於趣涅槃行，戒也。   趣資財行，施也。   趣生天行者，修也。   又有六法至三種亦爾。   六法名無上者：一、見大師；二、聞正法；三、得淨信；四、隨學學處；五、於大師所起隨念行；六、於大師所敬事供養。   已說六種至念通二品。   增七，合十五門。   念通二品者，前有因有具聖正三摩地中，念是定分；後增八中，正念、正定名為修定等。   此云通二，修生於定，念隨定增，明記止觀，理通定慧。   又由根故至俱分解脫。   定障解脫，非煩惱障解脫故，建立身證等者，其定障體，有二師義。   安惠等云：三性心中並有法執，於中有說世親菩薩《緣起論》說無明通三性，故有漏三性心俱無明，為無漏定障體；諸散非善心俱無明，為有漏定障體。   護法等釋不然。   《瑜伽》等說無明有二，謂不善及無記。   《瑜伽》等不說無明有善性故。   定障無明是所知障，雖二心有而無記性，欲界八心中異熟生所攝。   《對法》第二說有二種應斷法，謂諸煩惱性及所依受。   煩惱斷故，建立擇滅；二受斷故，建立不動及想受滅，即顯定障異熟生受及俱無明等以為自性，領受下劣，不能進修，於勝定中諸硬澀性。   此說別行，若染心俱，一切皆是。   二十七賢聖中，此七為初總果，餘二十種依別建立故，唯說此七。   又三因緣至攝受因緣。   又三因緣七種行故等者，趣入、安住、攝受，名三因緣。   正見、正思惟，名初趣入因緣；正語、業、命，名安住因緣；正精進、念，名攝受因緣。   由此三因七道支故，令心內定，心正一緣。   又諸世間至妄想之樂。   七聖財所生之樂者，謂信、戒、慚、愧、聞、捨、慧如次配之。   又有七種魔至信等七力。   七魔品力，隨其次第，翻七聖財。   又有七種至少欲者等。   又有七種涅槃所對治法等者，於初衰損有一對治，體謂貪欲；第二衰損有二對治，一於道，二於道果，心不信解；於第三衰損有四對治，謂懈怠、失念、心亂、惡慧。   此七因，二不善根起，故名品類。   又有七種諸有情類至有異類想。   七識住中，身異類下，是第一、身異想異；當知與此下，是第二、身一想一；梵世已下，是第三、身異想一；第二靜慮以下，是第四、身一想異。   文略不說無色下三。   問：光音先後生異有怖不怖者，亦應第三靜慮先後生異見下水災，亦應有怖不怖耶？   解云：火災從下向上地，見生怖；水從上向下，雖見不怖。   若依《婆沙》，評曰：怖別有自性，是心所攝，唯在欲界。   乃至羅漢亦有怖，唯除如來。   問曰：若爾，何故火劫起時，色天有怖耶？   答曰：彼於厭假怖名，故無有失。   然此《瑜伽》第十八云驚怖是恚品者，此約欲界怖而作說也。   又諸有情有七種麤至無過失事。   七麤重者，即七隨眠。   又有七法，令諸至舉罪諍事。   又有七法諍事止息者，即七滅諍法：一、現前毗尼；二、憶念毗尼；三、不癡毗尼；四、自言持毗尼；五、覓罪相毗尼；六、多 覓罪相；七、如草敷地。   即如次配下七種違犯諍事。   此七毗尼滅四諍，所謂言諍、覓諍、犯諍、事諍。   廣如律說。   已說七種至而行布施。   增八中，合有十門。   懈怠施者，謂來求施，不遍不往施，唯待來求。   不隨所欲者，是怖畏施，怖自貧苦。   顧戀施者，是家法施，謂習先人故行布施。   希望者，是期報施，期他報己，故今世與。   輕慢過者，是報恩施，昔與我則今還報彼，不為恭敬福田故施，名為輕慢；或恃己富貴，起陵蔑心，為我走使故與。   希求富樂者，為求生天福樂故施。   求他知聞者，此求名施。   無過施中，謂向涅槃求資糧施，為往善趣求道器施。   又依四處至勤精進類。   四處八時差別明懈怠中，多食已下，有十六句，兩句合作，一時可解。   又有八種正願至二福業事。   八種可愛生處者，即昔名八福生處。   言人卑惡種類等者，除國王已下富貴人等四因緣故。   又四因緣至觸於苦、樂。   於人趣中建立如來四眾者：一、最增上故，謂國王，即剎帝利；二、世間福田故，謂婆羅門，以多淨行，世許為福田；三、用財不由他，謂大長者；四、棄諸世財，謂諸沙門。   此皆佛有，名如來眾。   三因緣故，於天趣中建立四眾者：一、依地邊際建立二眾，謂一、四大王眾天，居持雙山頂及須彌山頂等故；二、三十三天，居須彌頂故。   二、欲界邊際建立魔眾。   三、語行邊際建立梵眾。   又八勝解至最勝住。   八解脫中，淨、不淨、非二色第一捨勝解，是名第三者，由淨解脫有三種想：一、展轉相待。   二、展轉相入。   此二通觀淨、不淨色，平等觀故，名捨勝解。   三、展轉一味想，唯觀光明，不作淨、不淨，名非二色。   第一捨勝解，平等觀光明，最勝位故，名第一捨。   此三解脫至不與一切異生共有者，第十二卷已引成文，許異生得，今說勝者，故言不共。   此五勝解乃至最勝住者，此文但說微微心能引滅定，與第八解脫不同。   薩婆多義：前說別引，空引往還神通，識引無諍等德，此即說通引，究竟定滿，故不相違。   又若觀諸色至諸色亦爾。   又若觀諸色乃至而修習者者，是牒《八勝處經》。   謂三解脫下，釋彼經文。   前依初修勝處為果，今說久修勝處為因，如理智中解脫為果，故三勝處為方便因。   若觀諸色等者，泰云：八勝處定並觀定色，故名若觀色。   定心內色似定外色，故云如所觀。   三解脫前雖有八勝處，而於三解脫並名方便，八望三解脫為方便道，故隨解脫云三勝處。   此中，在於定心觀定外所似色，然定內色不同定外色，種種觀故，經中名勝知勝見。   定名現語，故名為知；慧有尋求，故名為見。   如觀勝定內色時知見，尋思了別定內似色類定外色，亦即是尋思了別定外色，故云亦爾。   備云：初修八解脫時，前方便有三勝處，然非八勝處中三勝處，故不言八。   基云：觀諸色者，謂前四勝處；若如所觀者，謂後四勝處。   如前已觀境差別觀色故，其八勝處而後成滿三解脫為因，故說三勝處是三解脫方便道攝，非唯三也。   此中，觀外諸色乃至若勝者，牒經。   謂觀非三摩地所行現所得色者，此釋前經觀大小諸色，義在定前加行聞思位中作此種種色觀故。   由緣三摩地至故名為勝者，釋定中得勝名所由。   緣一類色，不同定前雜緣大小，故名為勝。   或非三摩地色，有大小相，是本質色；由緣三摩地乃至故名為勝，是緣定中色，唯一類緣，故名為勝，是前種種本質之影像故。   前加行心有種種境相故，不勝境，不得勝名；三摩地中，境唯一類，心無異相，故名為勝。   已尋思，已了別者，初時後時，了別異故。   如是於外所想乃至觀諸色亦爾者，此釋聞思位，準同定中所引止觀若知若見，於彼色亦初尋思及後了別。   剩明餘宗解脫等因分別。   若薩婆多，八解脫一向是因，十遍處一向是果，八勝處亦因果，是故從解脫入勝處，勝處入遍處。   若依《成實》，遍處一向是因，勝處亦因果，解脫一向果，是故《攝論》云究竟非無漏等四句義，當成實宗。   謂因非究竟，果為究竟，以空觀為無漏，有觀為有漏。   十遍處一向是因，一向有觀；八勝處初作有觀，是前遍處所生之果，以作空觀，是後八解脫因；八解脫者，一向空觀，一向是果。   四句即成，謂勝處中，初觀是究竟非無漏，後觀是無漏非究竟；八解脫為俱是；遍處為俱非。   泰云：若約勝解，四空及微微五種勝解，心微微故，能引滅定；若約解脫，微微即是有頂，解脫所攝。   總而言之，前七亦得名為勝解，第八唯解脫，不名勝解，勝解是心所有法故。   已說八種至如前已說。   九有生處，即九有情居，第一帙中已釋。   已說九種至內明處攝。   十無學法，五蘊攝者，戒蘊攝語、業、命，定蘊攝念、定，慧蘊攝正見、思惟、精進，加餘二為十。   此中景云：正見智差別者，以空觀為正見，緣有名正智。   解脫者，取勝計數為體。   若依《攝論》第九勝相結文，云已明解脫，似說無為解脫。   依《攝論》明五分法身，未有而有，則是有為。   基云：解脫即勝解數；正見謂緣事慧，解脫知見謂緣無為慧。   云何醫方至如經應知。   第二、醫方明，文相可解。   第三、辨因明處中分二：初總問答標，後別顯釋。   已說醫方明處至此復云何。   謂觀察義中諸所有事者，所建立法，名觀察義；能隨順法，名諸所有事。   諸所有事即是因明，為因照明觀察義故。   別釋有二：初舉頌列名，後隨別釋。   嗢柁南曰至七、論多所作法。   論體者，謂言生因，立論之體故。   處所者，謂證義者等論議處所。   論所依者，謂真能立、真似現比義為言依，其所成立亦是所依。   莊嚴者，謂能破等。   墮負者，謂似立似破。   出離者，將興論時自安處法。   多所作者，由具上六，能多所作。   云何論體性至應當分別。   準論體性，有三：初標六門，次隨別釋，後問答辨。   言論者，以音聲為性，言說是體，言音者是相，言詞是用，是三差別。   又由音聲起句、名、文，如次列故，立三差別。   尚論者，諸是世間與理相應所有言論，為世忻尚所應聞者，皆名為尚論。   諍論、毀謗論，是言論起所因惡緣。   諍論有四：一、因諸欲起；二、欲侵奪、無攝受欲起；三、惡行所起；四、依諸見起。   言無攝受欲者，泰云：於歌舞等唯欲觀看，故行相侵，不欲屬己。   若於倡女左右等所為暫受用，故行相侵，亦不欲攝為己妻妾及奴僕等己有，名無攝受諸欲。   雨眾見等者，依西國法，一年三時，名為三際。   從正月十六日訖，盡五月十五日，名為熱際，以於此時，時極熱故；從五月十六日訖，盡九月十五日，名為雨際，以於此時，天多雨故；從九月十六日訖，盡正月十五日，名為寒際，以於此時，時極寒故。   僧佉本因雨際時生，所以名雨；雨之徒侶，名為雨眾。   諍論因事所生，謗論因言所起。   順正、教導二論是言論起所因善緣，此二何別？景云：前據派立法門道理，後正對機教導令學。   又順正論為引近機，教導論者成於久學。   基云：順正論是戒學善緣，教導論是定慧善緣。   最後二論應修習者，順正理故。   中間二論應遠離者，勿耽惡事及起惡言而興論故，為欲斷除興言亦爾，亦即是彼修習攝。   初二種論應分別者，性通善惡，應修斷故。   云何論處所至法義者前。   論處所有六。   於王家者，有德國王，平均識達，於彼可論，翻此不能。   執理家者，平均識達，善斷事家。   大眾中者，眾有平均識達者故。   餘三可解。   論所依中有三：初標十種，次隨別釋，後問答辨。   云何論所依至所成立差別。   十種次第，別釋有二：一、所成；二、能成。   所成立義有二：自性、差別等者，此中宗等名為能立，自性、差別為所立者，自世親前，宗名能成；從陳那後，宗名所成。   邁法師云：理實宗亦能立，就立中能所不分，物情無寄，故陳那後，宗名所立。   基公解云：此有三重：一云、宗言所成立義，名為所立，故此所立而有義言；其宗能詮之言及因等言義，皆名能立。   其宗之言，因、喻成故，雖亦所立，此下文說為先顯示自所愛樂宗義故，亦所立非定所立，能成義故。   猶如於因，喻所成故，但名能立；所詮義決定，唯是所立，獨名所成。   二云、諸法總聚，自性、差別，若教若理，俱是所立。   此但名義，隨應有故。   總中一分，對敵所申，若言若義，自性、差別，但名為宗，則名能立。   雖別宗，亦是所立，能立總故，得能立名。   故陳那等，宗名所立，與《瑜伽》等，理不相違。   《瑜伽》等說宗非一向唯能立故。   三云、自性、差別，合所依義，名為所立；唯能依合宗，說為能立，總立別故。   非此總宗定唯能立，對敵合申，因、喻成故，亦是所立。   由非定所立，故得能立名。   陳那但以共許因、喻，成他未許。   他未許者，唯是合宗。   宗為所立，自性、差別，但是宗依，所望義殊，不相違故。   能成立法至八、正教量。   能成立中，文有其二：初標列八門，後隨別釋。   第三、引喻者，總也；同類、異類者，別也。   於總況法，別引於一，同品異品為二喻故。   《對法》十六中，以因總辨，而不別開，於喻之中，亦唯申總，但以能成有八，數不可乖，於成義中更加合、結。   此論以合、結不離因、喻，故不別開，彼以成義增明，故別離立，不相違也。   陳那以合、結不離於喻，能立除之，《對法》以合義重增，故別離為能立，引喻總別，增減亦然。   又立論之者，現量等三，疏有悟他，古名能立，立敵之者，親唯自悟，故陳那等不為能立，不相違也。   立宗者至建立宗義。   立宗中，各別攝受自品所許者，此是總文也。   攝受者是自意樂義，品是宗義，故《顯揚》第十一云自宗所許。   此中意說：依二所立，立論各別，隨自意樂，自宗所許，故說名宗。   此中三釋：一云、以言對理，取依義別詮，名為各別自宗所許；二、以別對總，取依總之別，言及義二，名自所許；三、以合對離，取能依不相離性，合以為自宗所許。   立宗依離義以為所立，故此文總。   或攝受論宗者，依自所師宗，對異師敵，而立自宗。   不爾，便有相符極成。   若自辨才者，由自辨才，立他宗義，隨自意樂，不顧論宗。   唯此二種，是正所宗。   若遍所許，若自同宗，若承傍義準，非別攝受，非隨自樂，故非真宗，立已成故，非本成故。   立此宗時，若輕蔑他，若從他聞，若自覺悟真實而申宗趣，此三名立宗因緣。   或成自宗、或破他宗，此二句汎舉一切立宗意不過此故。   或制伏他，釋上成立自宗；或摧屈於他，釋上破他宗；成自破他，皆為悲愍故。   後三句釋前二意故。   後十句分為三類：初二句是立宗體，次三句是立宗因緣，後五句立宗意。   辨因者至道理言論。   辨因者，謂為成熟所立宗義者，是別因，如說所作性故，證聲無常等。   依所引喻、同類、異類等者，是通因，通能成立向前宗義。   故舉喻等六種道理，助所作性因義成宗。   引喻者至應知其相。   引喻者乃至比況言論者，如立聲無常，因云所作性，欲令敵論於因生信，後舉瓶等世間共許易了之法以比況之，令因得立，故云諸所作者皆是無常，猶如瓶等。   故所引喻為因所依。   此文是總，下舉同類、異類別明二喻。   相狀相似者，如見現牛角等，相似過去牛。   自體相似者，如彼青葉色以青為體，後見青衣亦以青為體等，故言相似。   三、四可解。   因果相似者，善因樂果，惡因苦果，能成所成，展轉相似。   邁云：自世親前，則以瓶等物體為喻，無常同聲故，名為同品。   從陳那後，瓶之與聲既全殊，況亦四塵、一塵何成同品？故瓶無常與聲無常義有均等，故名同品。   現量者至清淨現量。   現量文有三：一、標；二、釋；三、問答辨。   相似生者乃至已生已等生，若生若起等者，三藏兩釋：一云、過去名已生，現在名已等生，未來名為若生若起；一云、過去已生即名若生，現在已等生亦復名若起。   景云：以欲界根對自界塵，同在一界，故言相似，色界根對色界境亦爾。   言已生者，據根及境有用時說；言已等生者，與識同起。   若生者，中有；若起者，生有。   亦可若生者，時生；若起者，時起。   依前已生等明其根境相似義，故言相似。   泰云：已生上地，故云已生；取於同分彼此相似生，故云已等生。   若中有生，若生有起。   基云：於過去世異熟增上果，名已生；等流果，名已等生，等是相似義故。   住現在生，名若生；住未來，名若起。   覆障所礙，謂黑闇等者，此有三種：一、黑闇，謂闇色；二、無明暗，癡故迷境；三、不澄清色暗，謂壁障等。   若琉璃等，名澄清色，則非覆障，雖隔可見。   或色相殊勝者，景云：如見第一女色，其心惑亂不分明。   基云：日光威勢，眼見不睹，色相勝故。   或復相似者，如豆在豆聚，心生疑。   或內所作者，即下所明，如目眩等。   三時極遠，如初帙中解。   今勘彼第三卷，但明二種，略不論時極遠也。   非已思應思現量者，已思應思，多是比量，或非量攝，今非此二，故名現量。   纔取便成取所依境者乃至其病若愈，名為已思等，景云：四塵實法，病人四識，纔取即得成境，非已思應思，故是現量。   藥有除病功能，病人意識思量此藥今療我疾，已愈未愈，是其比量。   基云：其能依止，謂藥威勢，此非現量。   威勢所依色香味觸，任運纔取便是所取威勢之所依止，此為現境。   能取之者，名為現量。   言藥之所有大勢威德，病若未愈，名為應思等者，此藥功能，病未差來，常應思慮；其病若愈，名為已思，思已息故。   此應思已思二作用境非現境體，能緣彼思亦非現量，返顯前說纔取便成取所依境，能緣彼心是名現量。   此中，建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟等者，謂外實地等，為定境本質者，是建立境界取所依境，建立定心影像境故，此現境體能取之心說名現量。   地等諸界，貫前方便。   解若未成，名應思惟等，非現境體，能取彼心非定現量，返顯建立境界取所依境名為現境。   數錯亂謂瞖眩者於一月處見多月像者，此中景釋：眼根識同取多月，以是錯亂，故非現量。   是故五根五識，有量非量，不得皆是現量所攝。   今解眼識及同緣意識俱取一月而不明了，故復尋求意識錯亂取多月，眼識等雖不明了而實緣一，是故五識但是現量。   此中，非不現見等三種名現量者，《入正理》說：此中現量，謂無分別。   若有正智於色等義，離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。   諸部不同，此論與《因明》亦別。   觀此文說世間亦有清淨現量，故淨定心亦現量攝，非要約境體，五俱意等名現量體。   比量者至是名比量。   解比量中，執持自相，比知道俗者，執持衣鉢等相，比知是道；持冠冕等，比知是俗。   現見彼自體故，比類彼物不現見體者，如現見一象，比類餘象不現見者。   如以現在比類過去者，如見彼人現在修善，比知過去已曾修善。   或以過去比類未來者，既知現修善人過去修善，即以此人過去曾習，比知來生還能修善。   正教量者至是名正教。   正教中，不可記法尋求記別者，如《俱舍》等云，於十四不可記法尋求記別。   謂為可記，或安立記者，初記自體，後記差別。   初總記有，後曲別示。   如執一切樂受皆貪所隨眠等者，依增隨眠雖別如是，非三隨眠互不隨增，故執唯爾名違法相。   又離漏三受非三所增，若執皆增便違法相。   或於有相法中，無差別相建立差別等者，景云：有為名有相法，有為齊四故，名無差別，而強安立一分有四相，一分無四相差別之義。   有差別相立無差別者，有為、無為其性差別，立無差別。   下指事云如於有為無差別相，於無為中亦建立者，如彼有為有生住滅無差別相，於無為中亦復建立。   言於無為法無差別相，於有為法復立者，於無為中無生住滅，於有為中亦復建立。   備云：於無為法無差別相者，可言於無為法有差別。   勘於草本，文亦如此，將問三藏，三藏云應錯。   問：若一切法至名論所依。   問答辨中，一、不決定故；二、同所成故者下，此第二復次釋立同類、異類所以。   此言意顯因於宗過，名為不成；於同異喻過，名為不定；於宗喻過，名曰相違。   不決定故者，則六不定也。   因於同異喻相違故，不能決定成其宗義。   同所成者，即四不成，四相違也。   本立共因，擬成宗果，因既帶似，理須更成，若更成之，與宗無別，故名同所成也。   似同異喻亦在此攝。   不相違中，決定故者，真因真喻定成宗故。   異所成者，即真因喻無諸過失，體能成故，異於所成。   其相違者，即似因似喻，及似現似比，不能為量。   不相違，即真因等，及真現比，能為量。   至教量體，聞思慧等，緣至教智。   論莊嚴者至名論莊嚴。   論莊嚴中分二：初明五種，莊嚴論者，德圓滿故；後明二十七種稱讚功德，若具此者，名稱讚功德。   言已善已說已明者，景師釋云：已善者，釋前愛樂；已說者，釋前讚誦受持，聽聞思惟；已明者，釋前純熟修行。   基師云：讀誦受持，名已善；聽聞，名已說，曾聽聞故，堪為他說；思惟純熟，名已明。   今解：讀誦受持，名已善；聽聞思惟，名已說；純熟等，名已明也。   義善者，謂引發勝生、定勝者，世善能引增上生道，出世善能引決定勝道。   多眾者，謂大施會眾。   雜眾者，謂八部眾。   大眾者，謂國王、王子眾。   執眾者，謂執理眾，即斷事家。   諦眾者，謂諸實語眾，或諸聖眾、已見諦者。   善眾者，謂沙門眾，或樂法義。   多、雜二眾，論六處所中，合名大眾。   大眾者，即彼王家。   執眾者，即執理家。   諦眾者，即彼賢哲者。   善眾者，即彼善解義及樂法義者也。   而不儳速者，他正語時，中路即言，名 儳；不徐中理，名速。   論墮負者至多有所作。   論墮負中，非義十種，基公釋云：無義者，無義理。   違義者，違正道理。   損理者，損二諦理。   與所成等者，能立帶似，應可成立，非真立故，即前問答中同所成故也。   成立能成者，以因成因，以喻成喻。   雋法師云：非義雖十，總判為二：一者、本句則前五種；二者、釋句則後五種，後五種句如次釋前五故。   第四、彼聲明處有二：初、長行及頌開列六門；二、依門解釋。   已說因明至四、相應；五、義善。   法施設建立，謂名身、句身、文身等者，出聲明體。   及五德等者，由彼聲體具五德故，方成聲論，勝能詮聲。   聲論者說，謂名、句、文體即是聲，聲性是常，音響是無常，無常之響顯於常聲，若知常聲，名曰聲明。   云何義施至作用相應轉。   義施設建立者，聲明所詮之義，以彼聲明依能詮、所詮而建立故。   又說六種中，差別相應義者，諸法同類，互得相應，體差別故。   轉義者，如於一法無量義門差別而轉，如一色法可見、不可見等諸義別轉。   云何補特至聲相差別。   補特伽羅施設建立，謂立男、女、非男女等者，依此三類，立聲差別。   先俗所傳蘇漫多聲中，有此三類：一、八補盧沙，是男聲體義；二、悉底履，是女聲體義；三、如納逢去聲 素迦，是非男非女聲體義。   復有總聲，如涅履題勢。   此之四種，各有八轉，一一轉中，皆有一名、二名、多名，如是則有九十六聲。   或復建立初、中、上士聲相差別者，若依後俗，底彥多聲有十八轉，非世所用。   此言三類，謂上、中、下各有三聲，如小兒為下士，未有所識，不知自他有善有惡，但汎出聲；如庸庸之士名中士，唯見他有善惡，而不自知；廣達之士名上士，唯內自省，應作而作，不應作而不作。   此三士聲各目一體、二體、多體，三積成九。   今言初、中、上士，即三種八轉中，各有三故。   云何時施至三者、多數。   過去過去殊勝等者，近過去名過去，遠過去名殊勝，未來亦爾。   現在長時名現在，現在剎那名殊勝。   云何處所至根栽建立。   處所根栽施設建立者，如樹根栽，樹之根本，故聲根本名曰根栽，即是字也。   出聲處所，名為處所，出聲所故，本聲明也。   謂劫初起，梵王創造一百萬頌《聲明》；後命惠減，帝釋復略為十萬頌；次有迦單設羅仙，略為一萬二千頌；次有波膩尼仙，略為八千頌。   此上四論，總名處所。   今現行者唯有後二，前之二論並已滅沒。   字體根栽，《聲明論》有三百頌；波膩尼仙所造，略成聲明頌，為一千頌，名為《聲明略本頌》；後有《八界論》，有八百頌，名為《因緣》；又有《聞釋迦論》，一千五百頌；又有《溫那地論》，二千五百頌。   此五聲明並名根栽，能與根本處所聲明為生智解所依本故。   然護法菩薩造二萬五千頌，名《雜寶聲明論》，西方以為聲明究竟之極論，盛行於世也。   相續者，是聲明中合聲合字法為一品，是第一分。   名號者，劫初時，梵王於一一法皆立千名，帝釋後減為百名，又減為十名，後又減為三名，總為一品，是第二名號品、名號分。   總略者，是聲明中根本略要。   彼益者，是次中略之，令物生解，名為彼益。   宣說者，是廣宣說。   謂略、中、廣是後三品，即後三名。   上來五分即是五品，是本聲明之分品故，合名處所。   若界頌者，謂字體三百頌，名界；波膩尼仙所造聲明一千頌，名《略本頌》，即此頌也。   等者，謂八百頌《八界論字因緣》，並千五百頌《聞釋迦論》，及二千五百頌《溫那地論》，故名為等。   已說聲明至音樂工業。   第五、工業明處中，生成工業者，謂養六畜成資生故，或教生修成禮儀。   防那工業者，謂織繡等，此方女工，龜茲西方多男作，故存本音，名為防那，男聲呼之。   和合工業者，能知鬥訟等。   成熟工業者，謂成熟飲食。