瑜伽師地論記卷第三十五

本地分中菩薩地初持瑜伽處真實品第四

  真實義品，依文明，且如三性：遍計所執，法爾體無；依他、圓成，二諦說有。   今有即言有，無即言無，稱當真實。   亦可真實即是二諦，二諦之理不顛倒故，名為真實。   若即勝義諦理，不變異故，名為真實義者，是境即二諦理，為智境界真實義。   於此品中，廣明二諦真實境智，名真實義品。   何故自他利後明真實品者？前因種姓，故能發心，由發心故，便能起行，行成轉證理，故自他利後明。   或行法相對以釋。   前品就行明法，行不孤起，必依理，故自他利後辨真實義。   諸經品次第，大文同此。   如《涅槃》初明慈悲不殺等行，後明四諦、如來性等。   約理而言，如是等經例非一，故前品後明真實義。   然〈決擇〉云復次，若欲了知真實義，當先了知略有五事，又云若欲了知真實義者，於三自性復應修觀，五法、三性於此可審。   云何真實至名真實義。   依如所有性等者，文處不同，如前已解。   此中，辨體七門：一、依二諦出體，如所有性，勝義諦為性；盡所有性，俗諦為體。   二、約四真實出體，如所有性以後二真實為體，盡所有性以前二真實為體。   三、以三性為體，如所有性以圓成實為體，盡所有性以依他起性為體，遍計所執無體，非二所攝。   四、依五法分別，前性以真如為體，後性以四法為體。   五、約自性差別辨，若理若事，一切諸法各有自性，名如所有性；一切理事各有差別種種義門，名盡所有性。   六、約二智境分別，如所有性即無分別智，緣理之智，如諸道理，稱實性而觀；盡所有性即後得智，緣事之智，如境盡境界性而能觀之。   此解大分以理事智別。   七、約世間、出世間後智以辨，謂觀四諦、十六諦、三空門等觀智，名如所有性。   八觀心雖後得智，仍出世後得，緣相見道有性真如故，名如所有性。   若後得智緣有常無常、有漏無漏等事差別門，不作相見道真如解之世間智，名盡所有性。   約此即後得智分為二智，謂世間後得、出世後得智。   測云：何故說此二者？解云：為除二種愚故，謂真實義愚及世俗愚。   又為顯二智故，謂勝義、世俗二智故。   或可欲顯自利、利他二門故。   約二諦門以釋文者，諸法真實性者，即是二空所顯真如，即是諸法本性，故云如所有性，諸法真實性也，後辨四真實中開為二，後二障淨智所行真實是。   言盡所有性諸法一切性者，即是因緣所生世諦事法，其後四中為開前二，即世間、道理極成真實也。   就第二、廣辨四種真實，文相有三：初、列四名；第二、廣辨四相；第三、品末結四真實成其三品。   此真實義品至淨智所行真實。   景云：此四真實若出體性，前二真實即用世間心境為其自體，後二真實即用出世理智為體。   故下〈決擇〉七十三云，前二真實，即用五法相、名、分別為體；後二真實，即用正智、如如為體。   復此四種，前二從義為名，後二能證智稱為名。   測云：前二從能緣智為名，後二以境智為名。   基云：初、謂世間世俗共許是有，依世俗理，此法是有，除所執之法，故名世間極成真實。   以共許故，名為真實，即唯有為有漏法。   若無為無漏法，是道理所成，出世間故。   二、謂有智者乃至隨觀察行者，依止現、比、至教量等道理所成之義，即通有漏無漏、有為無為法。   三、依論文通二乘加行等智，即三乘所得三智、三智之境、涅槃無為、四諦等法，是煩惱障淨智所行真實體。   唯有漏中加行智、無漏二智及涅槃無為，是即真實體。   四、即無分別、後得智，斷所知障所得之二智，及因斷所得無為真如，是此真實體，即明無漏無為。   又後二真實唯取因二障斷所得無為，不取智者，即唯無為，非通有為。   就廣辨中，文分為二：初、正解釋四種真實；第二、隨義分別。   前中，釋四即為四段。   云何世間極至間極成真實。   初明世間極成真實，舊名世間所知真實。   謂一切世間於彼彼事隨順假立，世俗串習，悟入覺慧，所見同性等者，景云：諸佛菩薩於世俗事，深知根本起滅因緣，非諸異生、二乘境界。   今但隨順世間有情，假立世俗串習之事而共同見，故云世間極成真實。   問曰：諸佛菩薩若同世間想自分別，共所成立，悟入覺慧，所見同性，名為世間極成真實者，一切世間若緣四大及與五塵，若緣瓶衣、苦樂受等皆悉執實，諸佛菩薩緣四大等若同執實，便成顛倒，則非真實；若世間執實，諸佛菩薩不執實者，所立既異，即非極成。   云何稱世間極成真實義耶？   解云：不據同執，名為極成；據所執緣境假說名字不違於彼，故說極成。   如世間人說地堅性乃至說動風性，我亦同說；如說色等可見聞，我亦同說；如說衣食車乘乃至田園邸店、苦樂等受，世所受用，我亦說之。   如是等事，不違眾生，同說為有，名為極成。   而佛菩薩了知爾所說法性幻化非決定有，故經云：說言世間有，我亦說有；世間說無，我亦說無。   不與物諍，我說有無，眾生違故，與我諍。   是故四真實中，前二真實望佛菩薩所知境邊，即五法中名、相、分別三法所攝；若取世間橫執所依本質及以影像相，亦三法攝。   基云：此意明一切世間人於眾事中，隨眾生所起言說，意解所證之事，眾共許者，是此真實體故，謂地唯是地等者是。   此唯是此乃至非不如是，謂此地唯是地，水唯是水，不是火風等，起決定解。   世間共許故，無始傳來，非今率慮，此等是真實體。   云何道理至極成真實。   第二真實中，景云：言謂諸智者有道理義。   諸聰叡者等者，此舉能立極成道理之人，要是有智，方能隨樂依於三量成立道理，破敵論人。   住尋伺地者，此簡第二靜慮已上諸天不能立理破敵，以離尋伺故。   尋伺是假，若思若慧為體。   若據假用，唯在下地；若據思慧，通在九地。   居異生位者，異生恃我，欲匡辨等，立理摧敵；聖人悟理，心樂最靜，不好此事。   言依止現、比乃至所知事等者，欲立道理，必依三量，善能思擇，方可成立。   泰云：謂諸智者有道理義者，謂有諸智者所共立有道理義，如聲有無常道理義也。   諸聰叡者，達理也。   諸黠慧者，知事也。   能尋伺者，前達理、知事皆通尋伺，謂初尋後伺也。   住尋伺地者，簡異定止，尋伺位也，以上根本定無尋伺故。   具自辨才者，但信用他言以成立道理，自無辨才能建立義，亦非極成也。   居異生位者，簡後煩惱、所知障淨智所行真實也。   隨觀察行者，自有異生不能思量觀察，亦不能成立道理也。   依止現、比等者，雖能觀察，亦不可依，要依止三量，極成簡擇所成道理。   決定智所行所知事等者，雖依三量，若未定者，亦不可依，故言決定智所行。   是理所知事，由三量說成立道理，自所建立為他說，故名所施設。   是名道理所成真實。   基云：言能尋思者、能伺察者、住尋伺地者下，謂如欲界有人一時不起尋伺，若人有起此尋伺，名能尋伺者等。   若以欲界對色界，名住尋伺者。   又說：能尋伺等者，明正起尋伺時人。   住尋伺地，謂成就尋伺人。   居異生位者，謂聖人住無漏故，不樂散亂、多論義等，異生具散亂故，多樂論義，故唯據住異生者。   又聖人雖有見諦，有比、現、聖言量等，少分而有，已證得故，凡夫一向未證得，多生比智，故道理極成中，明凡夫比量道理極成於法。   云何煩惱障至聖諦現觀。   第三真實中，景云：言謂一切聲聞、獨覺者，明證真實人。   若無漏者，無漏真現觀也。   若能引無漏智者，謂現觀前，近方便道有相見道。   若無漏後得世間智者，現觀後得，亦名相見道。   言所行境界是所行真實者，前後相見道行四諦境，若無相見道，即行人空顯真如，即四諦真如平等之理。   由緣此為境至無障礙住者，二乘之人由煩惱障盡，更不受生，無障礙住，即是《攝論》二乘但除煩惱障故，得解脫身；未除智障故，不能得如來法身，法身即是法空所顯真如。   下重釋云即於如是四種諦義極善思擇者，加行智中，觀四聖諦，名相見道。   言證入現觀者，無相見道。   入現觀已，如實智生者，無分別智生。   亦可入現觀已，如實智生者，出觀後智，相見道生也。   且《毗曇》但明相見道，《成實論》但明無相見道，大乘具論二種。   又大乘中，無相見道即現二空所顯真如，不同《成實》唯現於空，故彼論說有其三心，謂假名心、實法心及與空心，空心為究竟故。   言此諦現觀，聲聞、獨覺能觀唯有諸蘊可得者，是相見道；除諸蘊外，我不可得者，是無相見道。   亦可此二並相見道，以別觀苦諦為無我。   言數習緣生諸行生滅相應慧者，此集諦觀。   數習異蘊補特伽羅無性見故者，此據滅、道二諦觀也。   以大乘說滅、道諦下皆有薩伽耶見，十六行外，別以有漏無我行觀於滅、道，以為無我。   不爾，還就集諦、苦諦消此兩句。   發生如是聖諦現觀者，相見道。   基云：言若能引無漏智者，非有漏加行智。   云何煩惱障淨智所行真實不緣無為涅槃耶？義曰：論云不正是緣涅槃智，此能引無漏智緣涅槃，亦說此加行為此中收。   論文云數習異蘊補特伽羅無性見故者，即數習離蘊外無我見也。   測云：若無漏智者，是見修無學智。   若能引無漏智者，是七方便智。   若無漏後得智者，由無漏觀所引後得智，謂三心見道、十六心見道等。   若依《對法》，有三重見道：一、無相見道；二、三心見道；三、十六見道。   就此中，無相見道若約二乘，此觀人空真如；若約菩薩，雙觀人法二空真如。   三心見道說不同。   一云：約無相觀義，必具真見，後十六心是相見道。   若依此說，於三中，二乘見道唯有二心，無第二法假緣智，前一無間道，後一是解脫道。   菩薩具三心：初一、人空無礙道；第二、法空無礙道；第三、人法二空解脫道。   一云：人法二執，見道所斷，皆有兩品，謂麤、細。   初之一心，斷人執麤品；第二一心，斷法執麤品；第三一心，雙斷人法二執細品。   一云：是後得智。   就中義說：一云三心是菩薩見道，十六心是二乘見道；一云二乘、菩薩皆有三心及十六心。   雖有兩釋，後說為勝。   所以知者，《瑜伽》云由此三心生十六心，故知一人具作三心及十六心觀。   就十六心中，法智、類智兩處不同：若依《對法》，觀三界四諦真如理名為法智，即觀前智名為類智。   若依《瑜伽》，一云相同薩婆多等，緣欲界四諦名為法忍、法智，緣上四諦名為類忍、類智。   一處云可同《對法》，勘。   問：何故兩論不同？   三藏解云：入道之人有其二種，或有依《對法》所說十六心入見道者，或有依《瑜伽》十六心入見道者，就實為論，具有二種，《瑜伽》、《對法》各據一邊，故不相違。   又解：總約諸心、心所辨見相有無，合有七釋：一云、一切心、心所皆有相見。   二云、皆無，如安慧等。   三云、無分別智二分俱無，餘心、心所俱有。   四云、二智俱無見相，餘皆具二；其後智如說有義：俱無，離二取故。   五云、無分別智見有相無，後智二分俱有，即是護法正宗及《佛地》第三正義。   六云、正體二分俱無，後得有見無相。   七、正、後二智皆有見無相，餘皆具有。   然護法正義，但無分別智見有相無，餘心、心所二分俱有，故《瑜伽》七十三云說無相取，不取相故。   而《觀所緣》云帶彼相起名所緣者，說帶相言，有其二義：一、帶影像相故，名為帶相；二云、挾帶體相故，名帶相。   無分別智雖無所帶影像相分，然即挾帶真如相起。   所以者何？能緣見分不離真如，是內證故。   約有一心見道及說三心為真見道中，三藏總述二十五釋，謂頓斷十一，漸有十四。   雖有諸說，護法正宗，頓斷一品，第二師說，唯有二心以為正宗。   事究竟時，其相等故，總說一心，二心非一，名多剎那，或可三，加勝進道，故不相違。   今解：二十五釋猶未盡理，斷一品中合有漸斷，三師說準前應思，如是總合有二十八釋。   然護法宗三心見道是後得智，非正斷障。   論云聲聞、獨覺能觀唯有諸蘊可得者，謂聲聞、獨覺於諸蘊中見人空真如。   無性菩薩兩釋不同：一云、二乘但觀六識，不觀賴耶，是故諸蘊不攝賴耶。   一云、所言二乘不觀賴耶，就別相緣；若就共相無常等觀，得緣賴耶。   若依後釋，通攝賴耶。   云何所知障至不能越度。   第四真實中，景云：言謂於所知能礙智故，名所知障者，此釋所知障名。   謂事中無知，及與法執現行及種皆有勢力，能令身心不得安穩，能礙於智，不達所知，名所知障。   言從所知障乃至所行真實者，斷所知障，得彼二智，二智境界，名所知障淨智所行真實。   問：法執體與事中無知，何別？   一解：由法執體故，不了前事，即名事中無知。   二解：法執自是異熟生，顯執法體用；事中無知汎據餘心，如不解了威儀、工巧，或復不知大地厚薄、山量高下、大海深淺，皆是事無知，未必堅執有其法執。   又復法執若望二乘，是無記性。   如貪瞋等煩惱起時，貪自貪愛，即有法愛不了前法，瞋等亦爾。   雖同時起，即有不善、無記性異。   若爾，善心起時帶法執，善心自行施、戒，體性是善，法執執有三事，自是無記，有何妨耶？   解云：如執人我見時必與無明相應，若有善心有法執，彼法我見必與無明相應，若與無明相應，不得是善。   問：如貪起時即帶無知，貪與無明相應自生不善，無知與無明相應自是無記，發善心行施即帶法執，法執與無明俱自是無記。   答曰：不許貪帶無知，即有二種：無明與貪、無知各自相應。   若善心行施有法執者，亦應有二：無明與善心、法執各自相應。   若許善心與無明相應，不成善心；若不許善心與無明相應，亦應不許善心、法執相應。   問：若善心無法執者，云何行施見有施、受及與財物，著三輪耶？   解云：行施自是善心執著三事。   復別有異熟生執有三事，以迅速故，謂在一心。   此復云何乃至所行境界者，此出所知境體也。   諸佛菩薩觀法無我為方便故，得無分別智及後得智，離所知障，名為善淨。   於一切法離言自性者，即是依他及圓成實，此之二性，性離名言。   假說自性者，即是遍計所執，隨其假說，計度執有，名假說性。   若無分別智證真如時，若離言性，若假說性，同一真如心境，重言平等，即是無分別智所行境界。   言如是境界至所知邊際等者，此真如理對苦、空等為最第一；無有上故，稱無上；若見此理，證究竟，名所知邊際。   齊此已外，一切智人正勤思擇，更無去處，皆悉退還，不能越度。   泰、測同述。   於一切法乃至平等平等者，西方有二釋。   初、釋云：真實性，離言自性；分別性，情所取法，是言說所說自性，真實性所離也。   假說自性者，依他性是假說自性法也。   平等平等者，菩薩證能取、所取空，證二性時皆無能取、所取，故言平等平等者也。   第二、難陀釋論云：依他、真實皆離分別性故，並是離言自性也。   於分別性假說自性中說有能取、所取，菩薩入法無我時，於假說自性中能取、所取皆遣，故云平等平等。   無分別智所行境界，即是真實、依他，皆是真如也。   七真如中，依他性亦名真如也。   備云：即據真如勝義諦故，離言自性；世俗諦故，假說自性。   此之二境等無差別，即是二種無分別智所行境界。   三藏亦同此解。   自下第二、隨義分別。   於中有五：一、明所證真實理體無二；二、明修空勝解成大方便；三、明入法無我智，離言法二智行相；四、辨乘御無戲論理能修正行；第五、廣明離言自性。   又安立此真至學道所顯。   初云又安立此真實義相，當知即是無二所顯。   所言二者乃至是名非有等者，景云：初總標四種真實，即是依他、圓成。   無二所顯，亦釋無二。   言此中有者，即是世間長時所執等者，此執遍計所執，以之為有，是增益謗。   言非有者乃至都無者，以遍計所執無事無相諸色乃至涅槃，依彼依他、圓成實有之法起遍計執，言所依二性一切都無，是損減謗。   言假立言說，依彼轉故，皆無所有，是名非有者，假立言說要依實法方始萌起，而謗所依皆無所有，是名非有，即損減謗。   先所說有，今說非有，有及非有，二俱遠離者，明此品中四真實義，於前所說有及非有，二俱遠離。   言法相所攝真實性事，是名無二者，出彼真實無二法體。   法相所攝者，出彼依他為無二法；真實性事，出彼圓成為無二法。   由無二故，說名中道，遠離二邊，亦名無上者，由無二種義故，即是遠離增損二邊，得稱中道，故亦名無上。   言諸菩薩智於此真實，學道所顯者，諸菩薩智猶帶障故，於此真實漸學修證。   泰云：此中宗意，明依他、真實皆是真實義相，即無二所顯。   言二者，並是分別性中所立二也。   如《毗曇》有為、無為名為有，如《成實》或立性空無我、我所名為無，此有無二法皆此分別性也。   此分別性中有及非有，菩薩入法無我觀時並皆遠離。   法相所攝依他、真實性事，是名無二，無前分別性等有無二也。   二邊者，分別性中有無。   基云：此中意者，謂一切境本自無有，今執者妄安立當有假說自性是有，即無始來世間所執，起分別戲論根本，謂依境起名言分別故，乃至計有涅槃。   如是等是遍計有，如是等所執戲論故，說之為有。   言非有者，謂如遍計假說諸色等自性為無事無相故，所依言說說言假法者，此無事無相所依名言一切都無，所依無故，諸計有色等此皆無所有，是名非有。   如是名計有非有皆遍計所執，聖者除之，名為中道。   測師等解云：當知即是無二所顯者，以觀有無為真實相，此真實即是勝義諦，亦名無二，亦名非淨非不淨。   故《莊嚴論》第二卷〈真實品〉：偈曰：非有亦非無，非如亦非異，非生亦非滅，非增亦非減，非淨非不淨，此五無二相，是名第一義，行者應當知。   釋云：非有者，分別、依他二相無故；非無者，真實相有故。   非如者，分別、依他二相無一實體故；非異者，彼二種如，無異體故。   非生非滅者，無為故。   非增非減者，淨、染二分起時滅時，法界正如是住故。   非淨者，自性無染，不須淨故；非不淨者，客塵不起故。   三藏解云：此論云所言二者，出有無體。   有即依他起性，無即遍計所執，真如體離有無，故言無二云云。   又即此慧至妙智廣大方便。   第二、明修空勝解成大方便中，基師釋：修空慧是菩提方便，是空空於遍計所執，不如前所言非有之空也。   又即此慧是諸菩薩等一行三字，總明修空之慧是菩提方便。   何以故下，以次有四。   於中，第一、諸菩薩下，乃至成熟佛法及諸有情兩行，明由有空慧故，不著生死。   第二、又能如實了知生死乃至深心厭離一行四字來，明於生死中多受生死，教化眾生，不以無常等行厭背生死，求入涅槃，即不著涅槃。   第三、若諸菩薩不能如實了知生死乃至不能成就佛法及有情四行來，明若無智者，多入生死，不能成就佛法、有情；若有慧者，不入生死，善能成就佛法、有情。   即不入生死，簡異凡夫，不同凡夫起貪等惑，入生死故；菩薩不入，即由智也，常處涅槃。   第四、若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離乃至正等菩提三行四字，明菩薩不如二乘厭背生死，疾入涅槃，以無悲故。   菩薩有悲，教化眾生，不入涅槃，常處生死，即簡二乘也。   上來一翻解說，以下第二翻解。   又諸菩薩由有如是空勝解故乃至於證無上正等菩提無大方便以來，初、正解；第二、覆淨前義反解。   初、正解中有三：初二合釋，三、四各別自釋。   初二合釋者，論云又諸菩薩由習如是空勝解故，即於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂者，此乃第一、由有空慧故，若處生死，不怖涅槃；第二、雖了知生死，能入涅槃，亦於涅槃不多願樂，以有悲故。   即第一、第二合解也。   何以得知？準反解中知也。   第三、若諸菩薩深怖涅槃乃至遠離一切清淨解者，由有煩惱等故，不善處生死，怖於涅槃，不生希願，遂不能發於涅槃界清淨勝解。   由無智故，不能斷生死，即多處生死。   第四、若諸菩薩於其涅槃多住願樂乃至不能成熟佛法及諸有情者，由無悲故，於其涅槃深心願樂，速疾入之，故不能成熟佛法及諸有情。   若有悲者，不樂入涅槃，於生死中教化眾生故，不著涅槃。   上來正解有空慧勝利，若合初二，解為三段文；若義，即為四段。   此中先總為三段，下義分為四段，故云第三、第四等。   當與下文從當知此連接。   從當知此中下，反知淨義。   此中有四：第一、由無空慧故，不如實了知生死，即雜染心流轉生死，此反解合解中第一、於涅槃不怖畏；第二、若以無常行厭生死，即速疾入涅槃，即反解合解中第二、亦於涅槃不多願樂；第三、若無智故，其涅槃深心怖畏，即於能證涅槃資糧不能圓滿，常處生死，即反解上來第三、遠離一切清淨勝解；第四、若無悲故，於其涅槃多住願樂，即便速疾入般涅槃，即反解上來第四、不能成就佛法、有情。   今結反解，故論云是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。   下第三、重解四義，以理準文可知。   或第一、正明四義，此總立宗；當知此中反解下，重釋前義。   就重釋中二：初、反解四義；第二、正釋四義。   景云：初、略明證真實慧能得菩提為大方便。   第二、廣辨有四方便，兩番重釋。   就前番中，初明於彼生死中有二方便，後明於涅槃具二方便。   前中順釋，後反釋，後中亦爾。   世親取此中意，《攝論》中說：用通達生死苦，而能恆入，是二方便；智涅槃樂，而不速求，是二方便。   泰云：言又諸菩薩由習如是空勝解故，即於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂者，若如分別性計有實涅槃、斷身智故，凡夫有我即便怖畏；今菩薩入法無我，所計身智、涅槃本無。   又菩薩所證涅槃不斷身智，有依他、真實二性故，不生怖畏；知於生死情所取苦本來自空，於生死既不極厭，故涅槃亦不多願樂。   第三、明由入法無我，證離言法二智行相。   初略，次廣，後結。   又諸菩薩至但行於義。   景云：言由能深入法無我智乃至少品類可起分別者，通達依他及圓成實離言自性，除此二種離言法外，更無少法及少品類可起分別，即顯二性之外，遍計執畢竟是無。   唯取其事至但行於義者，此明二智行相，後智唯取依他起事，不作念言，此是唯事；無分別智唯取真如，不作是念，唯是真如。   俱行於境，離分別故。   測云：西方三釋不同。   一云：唯取其事者，緣依他智；唯取真如，緣真如智。   此雙舉兩智。   言不作是念：是事是如者，釋二智行相。   謂緣俗智，不作是念，此是唯事；緣真如智，不作是念，此唯真如。   但行於義者，雙結兩智是現量故，不起分別，但緣其體。   一釋云：唯取其事者，自證分，不作是念，此是唯事；是唯真如者，見分，不作是念，是唯真如。   但行於義者，雙結自證分行於見分義，見分行於真如義。   三釋云：唯取其事者，地前加行位中俗智；唯取真如者，加行位緣真如；不作是念已下，初地已上無分別智也。   泰云：於自性分別達無少法可起分別，於義中達無少品類可起分別。   如是菩薩至皆依彼智。   次廣辨二智行相。   先明正智行相，次明後智行相，後結菩薩二智勝利皆依方便法無我智而得成就。   初云如是菩薩乃至得最勝捨者，景云：真如遍在一切諸法，根本智行真如時，於一切法平等平等，於一切法處所有真如平等覺得最勝捨。   此又即說無分別智唯捨相應。   而言極喜地者，據其出觀後智心喜。   泰云：依他、真實俱名勝義，七種如中俱是真如。   又釋：依他是俗諦。   此下偏明證真實性勝義諦故，於一切法無能取、所取故，重言平等。   以真如慧如實觀察故，一切處具平等定慧。   心者，定也；見者，慧也。   證如定慧，離沉浮極故，名最勝捨。   基云：菩薩得平等見，得平等心，能得最勝平等之捨。   又有云此捨入見道時，最初得捨者，據即捨受，不然。   次後智功能行相。   景云：此有六句：一、依止此捨，於諸明處及諸善巧速能成辦；二、得大念力，不因善巧，貢高慳吝；三、於生死流轉大苦，而於菩提堪能增長；四、得尊貴，憍慢漸減；五、得勝智，捨難他心；六、功能漸增，轉覆自善。   泰云：言如如證得智慧殊勝乃至深心棄捨者，凡夫得少智慧，乃於他所難詰諍訟；菩薩不爾，得勝智慧倍於他所，心棄捨難結諍訟，乃至犯禁現行。   是故一切至若劣若勝。   是故一切已下，第三、結三世佛皆依法無我智而得菩提。   又諸菩薩乘御至修正加行。   第四、辨乘御無戲論理能正修行。   初總，次別，後結。   別中，即是六度，前五度可知。   第六般若中，初明無分別智，謂成極真智，為自當來般涅槃故。   次明後智有四：一、敬有功德；二、愍有過；三、慈有怨；四、能報恩。   若有力能、財物，等增酬報；若無力能、財物，彼來求請，即為彼營作，不逆彼意，令彼知我實無力等。