法華文句記卷第一下
釋列眾中，初辨次第。
言多爾者，亦有經中菩薩後列，各有所表，如**《華嚴經》**不列聲聞，純無雜故。
舊解者多是光宅，與**《大論》**意同，故無別破，但總結云似兩解耳。
注云云者，事似因緣，須具四悉，義似約教，復須論八。
事即身也，故云親疏；義即諦理，故云涅槃等。
形服異故，即世界。
親者生善，疏者破惡，不親不疏，即第一義。
於有義中既以三諦，以諦對教則四可識，於藏等四，辨漸等四，其義可知。
又兩二義並欣涅槃，及四菩薩並不欣不著，故皆居中，唯詣實理，兼能利人，故居中求宗，超彼凡聖。
若以入中為菩薩，即指別教地上、圓教始終。
注家云聲聞學疏，敦之於內；菩薩道親，忘之於外。
此但得事而失義，似跡而迷本，況復觀心因緣耶？
約本跡中，此經列眾超出群經，故人、天、二乘能引之人本非下地，所引之眾堪通別記，語通意兼，故云內秘皆大薩埵。
既能跡引二邊，判非凡小，故云薩埵。
菩薩濫本，故且不論，應知亦且約體用論也。
觀解後云云者，亦應更約因緣明觀，諸教開顯及本跡觀。
釋列聲聞，準**《法華論》**以八義故，先列聲聞：一、為顯親聞，後不謗故；二、攝不定性，迴心入大故；三、除尊貴慢，非究竟故；四、常隨佛故；五、形儀同故；六、令內眷捨欲故；七、令菩薩敬故；八、令眾生信故。
然論中八義唯第二一半獨屬今經，以不定性此土得故，仍少一半。
若定性者，彼土得故，未來得故，餘之七義論眾前後通諸經故，以第二義入餘七中，使七一一皆有第二，方令八義全在今經。
若依今意，更有三義：欲別記故、別開權故、先顯本故。
故令餘義永殊昔教，故論文意諸經多爾，所以通釋。
今使諸教雖共復殊，方等先列，以四義故：欲斥奪故、欲密引故、令體信故、令味變故。
般若亦四：欲洮汰故、欲委業故、密引進故、成熟酥故。
故知論文通前二味，如向各四，又異前後。
論又云先僧次尼，亦有八義：一、男尊女卑；二、入道先後；三、師弟不同；四、傳法能不；五、結集進退；六、同住得不；七、多少推讓；八、得歎有無。
此八全通前之三味，多在酪教，若準同是聲聞，仍少第二意也。
於今別中，唯除委業，準義仍有，以同比丘聞轉教故也。
故委業時，非全無分，自餘諸義並同比丘於五味中漸教當眾其義不異。
次出舊解云大小名聞者，意云：名即己名，聞即他聞，所以名大故聞大，名小故聞小。
今但依文，故破其無據。
言依文者，但約所列多少以明所識多少。
前列萬二千，又云眾所知識，後云二千，又無知識。
縱以名聞用釋知識，後文全無，何小之有，況復大小一向無憑。
初釋類中，先通釋五字，次**《釋論》**下，別釋四義，比丘合故。
初通釋中，五字通收諸有德者，所與之徒既標於大，豈唯異於下眾而已。
於比丘中，其例復多四門、三脫、析體、通智、辨空之例，秖得且云高譽德行何可具論？今云如貴類之班輩也。
次別釋四義者，初**《釋論》下，別釋與**字，初文即因緣釋。
若於此七為四悉者，時、處，世界；戒是為人；心、見，對治；道、脫，第一義。
若準前三，在昔教者，則七義唯三，道、脫等俱屬對治意也。
圓教七一俱屬圓四，約教雖別，究竟唯圓，雖七而同，故七名一，一即共也。
四教不同，通在五味，具如諸經不可遍述。
且準歎德在三藏教者，同感佛時、同鹿苑處、同別脫戒、同一切智心、同無漏正見、同三十七道、同有餘脫，為同聞人入通序時已得記者，全成圓人七一故也。
同妙感應時、同見妙依處、同得究竟戒、同證種智心、同無作正見、同圓實道品、同不思議脫，得授記已，即同菩薩，安得復以聲聞歎德，豈結集者謬抑德耶？故知在四味時隨味而變，經家從本，列在聲聞，故依本歎。
若不仍本，焉知聲聞有權有實？實者得記，知有所從。
聞**《法華》**時，大小別故，故約教判，須通始終。
故三教七，或本是三，或是轉入。
初約三藏一七一者，生滅同故。
通教二者，分利鈍故，利兼圓別，應云三七，且通總說，同為一例。
別云為無量者，自行、化他、橫豎皆四門，門門四悉，入者不同。
圓教一者，發心、畢竟二不別故，說者應於四教細明，乃至教味先判後開。
若未下一句，約本跡釋，亦約體用論本跡耳。
別無聲聞，但云藏通，若通含別，亦可論之，是則略也。
又時、處二事且約教論，故云三藏中時、處且一。
若從元初得道時、處，或多人共處，略如今文。
或多人多處，或一人多處，如**《阿含》**中多時、處也。
問：至此那得二種聲聞？
答：亦從初說，具如**《玄》**文，廣歷諸味，難轉易轉，又有不歷析法，元是通人云云。
直明兩意下，欲明開顯，先更辨異。
所言異者，且置七同，更於藏通七中辨異，則三異四同。
何者？時、處等四不可不同，如所會、所依、所稟、所證，若心等三，安能不別？別修、別見、別行故也。
此仍一往，亦可戒法從別各各得故，解脫從人各各證故，是則五別二同。
又若從人，亦可俱別。
今釋共義，不合論之，義分三四，乃成旁耳。
是故且從七同以說，別教同異，準說可知。
次若至下，正明開顯**《法華論》**者，明被開者有權有實，未開具四，開已唯一。
今加佛道，據新入者。
論中四者：決定、增上、退大、應化。
論自釋云：後二與記，前兩不記，根鈍未熟故。
且約此會，即經中云生滅度想，決定性也。
若彼得聞，論中未說，天親豈可迷經文耶？經云而於彼土得聞是經，論且一往，據現說耳。
是故今師但除上慢，即五千起去者是，雖從座去，仍判於涅槃中。
若四依邊得聞，故上慢者亦非不聞。
已聞略開及在後故，但不可云此會得記。
種、熟、脫三，始終無廢，故準今文，遠近相望，四種俱得。
今云住果兼於決定及退菩提。
住果變異，故分二教，是故二種總立住果。
又佛道者，準經義立。
若爾，佛道應化各有別圓。
問：應化與佛道何別？
答：應化約垂跡，全語舊聖；佛道約利他，語新記者。
又應化從身，佛道從說。
佛道有令他之言，且云利他；應化有發起之義，且云垂跡。
既以聲聞為名，在昔則無應化佛道之稱，在今則無住果決定之名，增上慢中豈無應化？四攝同事，安隔此耶？況復論中決定、上慢同云未熟，不可上慢亦根敗也。
他云未者，不也。
應人未死，名為不死；下種未生，名為不生。
故上慢、決定二俱可發，是決定義。
又此中引論似本跡釋：應化，本也；餘三，跡也。
化為餘三，無異途也。
唯闕觀心，即前兩教七一，境也；後二教七一，觀也。
又時、處、戒，境也；心、見等，觀也。
聲聞義浩然者，貴人非論，然用教者云大乘聲聞，未為通曉。
今云應化，從本以說，據眾全在小乘中也。
言浩然者，藏通八門，門門四種，門門各有佛道應化，跡在前教，復同前數。
據本復應地住，地住及行向地，上慢所濫，復同前數。
他無約教今昔、本跡、權實、開合等釋，但云住果及方便等，是故責云以證涅槃者。
言云云者，具如向辨。
釋大者，前以共釋與阿難共彼萬二千者，非直共人，應共人七，七中並大，故云與大。
與既四釋不同，大義理須準彼。
又前與字，義兼時等；今釋大字，唯在具七之人，復兼多勝。
又釋與字，義兼能所；今釋大字，唯在於所。
此從阿難，指他為大，此中初引論文，**《大品》**在小，心未轉故。
次今師意亦具三文，以一一文皆兼論中三義故也，以此三義通兼四悉。
大即世界，多即為人、對治，勝即第一義也。
應具明三念與外人異，及以三念對大、多、勝之所以也。
還將三念以對四悉，具如**《止觀》**第十記。
四韋陀者，如下第五經疏及**《止觀》**第十記。
次約教中，牒前初釋，判屬三藏，準前文故，但云所敬等。
前從今明下，應義通偏圓，以前文中且對外釋，故云三藏。
次大者下，約後三教，初明多義，但是約事，後三不可更加其數，但約所知以釋其多。
故前通釋大、多、勝三，各具三義，故此後後漸優於前。
約別圓者，昔則從初，今從得記，別存教道。
言大力羅漢者，羅漢中大，即無疑解脫也。
次本跡中，初述本三，次跡來下，述跡中三：初、明本大；次、本得下，明本勝；次、先已下，明本多。
咨嗟者，謀事也。
謀而方嗟，非輒爾故。
言勝幢者，借**《大品》**文。
言超諸外道者，準理應云超諸偏小，但所超雖近，能超則遠，於理亦成。
次跡中初示愛見即在乳味，故此五味通萬二千，若權若實，皆經歷故，今從權者，故云跡也。
久矣下云云者，各有久本，隨本長短，中間設化，今日亦在釋尊諸味。
觀心中，先直對三，次雖約中，具大、多、勝，亦應更約空假各三。
言一心一切心者，心境俱心各攝一切，一切不出三千故也。
具如**《止觀》**第五文。
若非三千，攝則不遍，若非圓心，不攝三千，故三千總別咸空假中。
一文既然，他皆準此，故向五味，義通上下，文寄此中。
釋比丘，引肇公者，在**《淨名疏》**，什及四子並在偽秦，故曰秦言。
肇有四義：一、淨命乞士；二、破煩惱；三、能持戒；四、怖魔。
什公分之：一始、三終、具二。
魔怖者，終中前二為怖魔因，引論者闕能持戒，破惡秖是破煩惱耳。
故但三義而次第不同，及通初心令魔怖等，故破惡之言且在身口，非不斷惑，既並在初，令什義壞，豈以持戒破惑必在於終？又復肇公但翻其名，而云名含，不云初後，今之學者安令魔怖耶？五繫者，具如**《止觀》**第五記。
一、田等者，田即農也。
應云在家四種如法，更加工也。
**《涅槃》、《寶梁》**下，明經義略，雖復不具三義四義，破惡為本。
今明此三義應通初後者，義當約教，兼斥肇、什。
今非但以論文通後，復通諸教，況論但成因緣一釋。
若於此中立四悉者，怖魔即世界，乞士即為人，破惡即對治，出界即第一義。
依經家等者，義必通初，證信必後，向釋乞士中以求釋乞，乃以離邪、歷境、求定等。
為三藏教者，未能於境即理故也。
故至通教，方云求真、破障理等也。
別教言八魔、十魔者，破惡既深，釋魔須遠，具如**《止觀》**第八記。
圓教中非不破八破十，但以實相為正，破惡屬旁，怖魔亦然。
本跡中，此諸比丘深淺莫測，故未可定判其位。
跡示五味者，若不約五味，非今經比丘。
桎梏者，上質音，足械也；下古沃反，手械也。
二諦如桎梏，大慧如解縛，運念為無住，望境為無著，故不著境智，出二死家。
乞士、怖魔，準釋可見。
云云者，中觀既然，空、假及以次、不次等，對教可見。
眾者，以一萬二千事法和故。
若作四悉者：初是世界，眾和合故；佛常下，為人，生物善故；**《釋論》**下，對治，簡惡人故；此中下，第一義，在真實故。
言事和等者，僧、界、法等，俱屬事故。
法和者，如前七共，同真理故。
九十人三明者，**《中含》**二十九文同。
舍利子問佛：**五百比丘中，幾三明？幾俱解脫？幾慧解脫？**佛答如文。
三明者，即無疑解脫，具如**《止觀》**第七記。
淨命，具如**《止觀》**第四記。
五方便者，四念處及四善根、五停，非正觀法故。
苦法忍去者，世第一後有十六剎那，第一心去，即名真實。
偏圓五味者，五味不出偏圓，偏圓不出四教。
言今正是等者，當證信時，已獲記故。
引諸眾生下云云者，具如**《玄》**文。
七二諦中，委約五味以明教意，出其相狀。
次約觀中云若異等者，以依今經成觀法故。
若不依中道慧命觀行，故名破十戒僧。
不解究竟波羅密相，一心十戒詮量之律，名愚癡僧。
五品、六根，名慚愧僧。
初住已去名真實僧，亦合注云云。
歷前二諦十戒等，及約四教，遍作觀相。
二、明數中，直爾舉數，即是因緣，亦可於中義立四悉：數異，世界也；聞數生善，即為人也；破惡入真，準例可見。
不論約教者，教別數同，故無異釋，若隨數生解，即是教殊。
問：凡諸列眾及得道者，何故其數必全無缺耶？
答：**《大論》**釋大數五千分中云：若過若減，皆存大數。
本跡中云本是等者：
問：凡言跡者，皆先有本，豈萬二千元皆是大權？若爾，則唯有能引而無所引。
答：理實如然，但欲均用四義，故云皆有。
然本不同，事須分別。
若已入圓位，能引之人成於發起、影響二眾，灼然本是菩薩。
降斯已外，曾發大心，亦名菩薩。
元住小者，則是**《大經》**未曾發心，尚名菩薩。
此中具有退大、應化及元住小，退大、住小得記之後並堪為同聞。
問：三周授記人數不多，其不在會，令為轉說，此等又非同聞眾限，何故此中云萬二千？
答：三周之中，正數雖少，如舍利弗得記之時，四眾八部即其流也，故三周中亦有應化與實行者同時得記。
故論中云：退大、應化二種與記。
即其意也。
如菩薩眾但列八萬，分別功德記數蓋多，故知大小二眾列同聞眾，不可望得記者也。
約觀中界、入一一各十界者，正當妙境，諸文但寄能觀觀耳。
山城雖約陰為所觀，亦未結成不思議境。
又將數入理，數即成境，境觀相對，俱名法門。
又境據假邊，且存其數，空、中尚無，其數安有？然必約假以立空、中，觀亦如是。
明位中，亦從初說，猶名羅漢，準後皆成大菩薩也，即約教中圓位人也。
於中，先翻名者，義當因緣；次攬因緣，以成初教。
初因緣中，初明有翻中，**《阿跋經》**能所雙標，應謂能應之智，真即所應之理，以智應理之人，故云應真。
次**《瑞應經》**雖似雙標，意指能證，真是所證，證真之人故曰真人。
三義如後釋。
次無翻中三：初、從果釋；或言下，從因；三、若論下，判名所從。
初云後世田者，世秖是有，具如**《止觀》**第六記。
九十八使者，八十八上加十思惟。
若作四悉者，初明有翻，即世界也；於無翻中，通因是為人；所從是對治；從果是第一義。
約教中言不賊者，猶從二乘得名故也。
若於圓別，尚名為賊，是故須殺。
不生於生者，取無為證，生於界外，不生是生，故不令生。
供彼所應，名為供應。
如**《阿含》中，佛至阿蘭若語比丘等，具如《止觀》**第四記。
復應更分前之兩教能殺法異，後之二教不賊亦殊。
皆歎初地初住德者，前有翻家以三為名，次無翻家以三為義，義即是德，故約教中以三為德。
若準入位不定，具足應云地住已上，降佛已還，即約別圓歎本據復。
次約本跡中二重：初、約小三義；次、約大三德。
前寄跡名以申本跡，次約本名以通至跡，欲明名通義別故也。
若約體用釋者，前釋從用以明體，後釋從體以立用。
又前釋三義以通昔，後釋三德而唯今。
若久遠本跡，四俱是跡，今兼二重，是故大小俱立本名，義勢無盡，故注云云。
所以本是平等大慧，無破、不破，方能示跡；諸教不生，本證解脫，無賊、不賊，方能示跡；諸味殺賊，本得法身，非應、不應，方能示跡為應供耳。
觀心中，先直以三德對三觀釋，以三德是境，義可通觀。
次歷觀，以對釋名中三義，故一一觀皆具殺賊等三。
前本跡中，則先對釋名，次對三德。
今先對德，次對三名。
於中，先空次中。
中又二：先釋三義；次引經證，以指供養，歎名字、觀行位人功德深也。
引方等文，具如**《止觀》**第二記。
下文云等者，**〈法師品〉**云：佛告藥王：若有惡人以不善心毀呰在家、出家讀誦《法華經》者，其罪甚重。
具如下文。
八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，四違四順。
佛尚久離無明違順，況人間耶？失好時者，若生憂苦，失道合時。
大損下云云者，所以引方等及此經者，此二即是名字、觀行不生等故，乃至一切觀行之文皆應引之，但於此中觀行位便故。
此中引**《法華論》**等者，彼論乃約一十六句，俱有三門：一、上上起門，以後釋前故。
二、總別門，以皆是阿羅漢一句名總，下諸句釋上，故下名別。
今先準論用總別門，不用論文諸句，但依妙經五句以釋，仍合五句以為三德。
三、攝取事門，論中具列一十六句，以釋對事。
論文但是將十六句以釋五句，不云經闕，故十六句今文不用，從初別故，是故總約昔教歎也。
三漏者：一、欲漏，謂欲界一切煩惱，除無明；二、有漏，謂上兩界一切煩惱，除無明；三、無明漏，謂三界無明。
引二論一律者，**《成論》**約失利，義通因果，律專在因，毗曇唯果，以失利故，因果俱失。
良由下，重釋三失，明失所以。
初釋失利由於業因，即**《成論》**意也。
次造諸下，釋因招果，即生死苦，因即律文，果即毗曇。
次亡身下，重釋三句。
由上三過，失於三德。
墮生死故，亡法身；造業故，失慧命；失道故，喪重寶。
意云經中諸漏一句即是煩惱，失道等三，相由而有，同名漏故，所以之。
漏相如何？故於此下廣辨見思，下諸句下，皆破古人，以釋三德不當，亦應可見。
煩惱下，釋次句。
初句約因果相對，此句一向在因。
使等者，使即九十八也，通為能使，墮落生死以為所使。
流即四流，謂欲、有、見、無明。
扼名同流，纏即十纏。
**《俱舍》**云：纏八無慚愧，嫉慳并悔眠，及掉舉昏沈，或十加忿覆。
蓋謂五蓋。
逮得者，逮，及也，正為除惑，故功德云及。
言智斷功德者，由前殺賊成斷功德，斷必具智，功成己利，由己利故，故堪應供。
次盡諸有結等者，舉因果俱除，明心得自在。
羅漢但應結盡等者，有盡者，非今所歎，故云但是因中說果。
有謂報在二十五有生處。
盡在不久者，縱如迦葉待後佛出，亦不名久。
若羅漢皆以邊際定力持此報身入變易者，佛身何故入涅槃耶？若言佛身權示，彼教何文云權示耶？一切羅漢若至法華，無不迴心，何故除四大羅漢、十六羅漢，餘皆入滅？肉身菩薩得無生者，應皆不滅。
心自在句釋於上句，二脫必漏盡，因盡必果亡。
慧脫雖退，此生必得。
俱解脫人必有慧故，故云具足。
故以煩惱為賊，生死為生，所以古人不了斯旨，故致謬也，故知句五、德三，法秖是一。
依論總別釋竟。
次若依論用上上起門者，論意以初句釋羅漢句竟，乃至以第五句釋第四句，餘不復釋。
準此乃以下下展轉釋上，故得名為上上起門，是則五句望羅漢句亦成總別及上上起。
本跡中，初明五句是本三德。
次跡示下，指二乘五句，三德是跡，初還依古，為不生德，故本住祕藏，示羅漢三德。
涅槃是總，以對不生，即初二句，煩惱字是煩惱盡句，漏流字是諸漏盡句。
不復下，釋上二句，明離二邊即本不生。
法身下，釋本己利。
上二句雖總舉涅槃，今明涅槃是己之利，故須別述。
此中二句，上句明修，下句明性。
修、性相對，智斷對法身，修三德也。
實相兩字，性法身也。
功德兩字，性二德也。
本利修性具足，示具二乘三德。
得王下，明本跡。
四、五二句亦依古師為殺賊德。
破有即第四句，我性即第五句，由煩惱賊破故也。
王三昧者，**《玄》**文釋二十五三昧各具四義：一、諸有過患；二、本法功德；三、結行成；四、慈悲破有。
本地功德久已成就，本三德也。
過患即是賊等三也。
本三具足，即結行成，本時應供是破有也。
今卻用古義者，以無大失故也。
故知已盡亦是不生，盡結義通殺賊。
八自在我亦名八神變，具如**《止觀》記及《釋籤》**中。
約觀心中亦具五句：初是初德二句；能觀下，次德一句；正觀下，第三德二句。
雖有煩惱等者，重釋第三德中二句也。
初釋初句。
不斷下，釋次句。
如無煩惱，結盡也。
而入涅槃，自在也。
約名字、觀行，俱得名為如無煩惱、入涅槃也。
列名中，初總為五：初、現數；次、立名意；三、證立意；四、消釋意；五、用義意。
引證中多引**《阿含》者，如《增一》**中列四眾名，各有偏好以引同類。
一一四釋下云云者，即因緣等四，不復更列。
然諸聖因緣多寄初教，以是感應之始故也。
故諸聖初因並在外道，為破外故；在釋種中，為調伏故，為導為主而將引之，是故具明入胎、立行、眷屬、師友，若逆若順，能化所化，縱有始終，計不轉者，亦為後來得破之由，顯諸聖者跡不徒設，一一無非感應故也。
故四悉義一一應知，故彼**《增一》**比丘中列百人，有立齋建福，有營建房舍，有能調伏外道，有善供給疾病，有遊行教化，有息事端拱，有好著好衣，有弊外無恥，有食無厭足，有語言麤獷；尼中列五十人，如拘曇彌尼頭陀苦行，耶輸陀羅降伏外道。
俗中二眾亦各有偏好，但諸聖因緣，今文則略，**《大論》**具存，事跡雖別，皆是大權。
陳如中，初是世界，願去為人，行去對治，太子去第一義。
此第一義仍在昔教，但以教簡，進否無在，隨事轉釋，令順四悉，下去皆然。
其先事火者，雖事火者多，非初得道，火不成德，故初得道，得照燒名，破暗因滅，物滅果亡。
初雖未亡，後必亡故，如人墮巖。
無知乃是知無者，梵音倒耳，所知之無即真諦也，故引二諦中真也。
次引二經一論者，本際秖是所知真諦。
願者，出**《因果經》**，即佛為菩薩時本願先度。
次又迦葉下，即是己願。
夫巨夜下，為陳如興類也。
生死如世夜，日出故令覺。
日光者，諸大羅漢及諸菩薩，故明星日光並破己身之大暗也。
入山學道等者，**《中含》五十六《羅摩經》**云：佛在鹿母堂，告諸比丘：有二種求：一者、聖求；二、非聖求。
聖求者，安隱涅槃。
我為童子時，年始十九，往阿羅羅迦摩羅所，問言：依汝法行梵行可不？答言：無不可。
云何此法自知證？仙言：我度識處，得無所有處。
即往遠離處，修證得已，更往仙所，述己所得。
仙問：汝已證無所有處耶？我之所得，汝亦得耶？即共領眾。
又自念：此法不趣智慧，不趣涅槃，寧可更求安隱處耶？是故更往鬱陀羅羅摩子所，云：我欲於汝法中學。
彼答：無不可。
問曰：知自證耶？答：我度無所有處，得非相定，我久證得。
便修得之，乃至領眾等。
復念言：此法不至涅槃。
即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊，誓不起，即得無上安隱涅槃，道品成就，四智具足。
次念：誰應先度？念已，寧可先度二仙。
空中云：二仙已終，經於七日。
我亦自知，念曰：應度鬱陀羅羅摩子。
天又告言：終來二七。
我亦自知，因復念曰：昔五人侍我勞苦。
念已，觀於五人在波羅奈，念已便往。
五人遙見，自相約勑：沙門多求好食粳糧及𪍑酥蜜，麻油塗身，今復來至，汝等但坐，預留一座，莫請令坐。
及至到已，語曰：卿欲坐者便坐。
五人破制，於中求水者、敷座者，坐已先教二人，三人持食來，六人共噉。
次教三人，二人持食來，六人共噉，而便語之：有二種行：一、著五欲；二、著苦行。
離此二邊，是名中道。
次為五人說譬喻，次為說四諦，五人得無漏。
多論說佛為三二人說法，去住不等者，由三是父親，二是母親，欲彰乞食事辦故也。
及知說法不空，準**《婆沙》**中，日初分為二人，則六人共食；日後分為三人，則五人共食，以佛性離非時食故。
爾時未為弟子制非時食，經三月教化，或云四月，餘如論文。
云三父親者，謂馬星、摩男、拘利，餘是母親。
初見佛道相等者，初見在陳如，為後人前相應云：佛如鼓，機緣如椎，法輪如聲。
初聞者，五人俱初，陳如初悟，故云初聞。
香，道品也。
昔機如身，法輪如香，初悟名服，甘露，滅、理也。
法流即初果，登真即見諦。
**《分別功德論》**云：佛最長子即陳如也，最小子者即須跋也。
今未受化，是故不論。
約教中，應辨教殊，但明觀異，從觀判教，理易分故，故委以觀而分別之，況萬二千，陳如居首。
無生乃是諸觀之宗，欲令聞名識行，例人知心，故大師歎古章疏云：恨不見其面，但恨不見其人。
今見其文，則見其心矣。
今如是等雖不見人，乃見其智。
初三藏教人不了像虛，故用**《阿含》**。
盲，為譬也。
初總立譬境智。
次頭等下，譬境因果，如六分和合成身，如和合成業，業託父母，如形對像生，像必不實，由謂實故，令後陰起。
盲如無生智，不見如不取。
三、若開眼下，明生不生。
於中，初由取因故果生，次若閉眼下，喻不取因，故果不生。
鏡是助因得果，復由執心緣之，方助於因，而生於果，下文準此。
於中二：先總次別。
初總標不生，次不見下，總列因果不生。
次**故《阿含》**下，別中三科，為二：初觀陰；次入界。
初觀陰中二：先明陰生為境；次若能下，無生觀智。
初又三：法、喻、合。
法中，義帶總別二境，謂因計色淨，餘四皆淨，樂等亦爾。
是則五陰皆淨常等，即總境也。
此中想行應云乃至受，識應云乃至想行，文且一往。
次觀中三：初正明用觀；次既知下，明觀成破惑；三、如是下，準因破果。
初文又三：法、喻、合。
應知鏡譬若不對盲，本在衍門，亦可通用。
具如**《止觀》**第五記。
初法中二：釋、結。
釋二：先別；次又能下，總。
悉皆無常等，知色中少無我字。
是為下，結。
如盲下，譬。
是為下，合。
次既知下，明觀成破見，此中即破二十身見。
次如是下，準因破果中，有法、喻、合。
次觀入界中，先雙標入界，次正釋。
釋中，先更寄此，便明因緣，故知前陰即念處，觀屬四諦也。
於中，亦先大海以喻境生，次云何下，以苦種喻觀不生。
初境中，先約入，次以界例。
初約入中，先約眼色二入廣明，次耳鼻下，舉十入例。
初約眼色中，具列十二因緣。
初無明中，喻文在**《阿含》**中。
五皰者，手足及頭，例中少五塵。
次觀中二：初入；次以界例。
入中二：先明眼色；次以十入例。
初眼色中三：初略明不生；次云何苦下，反以生釋；三、若知下，正明用觀。
初略觀中，乃以臭種用喻因緣，既以貪恚念欲為苦種，牙即無明。
又以取塵善惡為臭汁，蠅蛆是行。
此二不生，故十不生。
阿若最初下，結，如文。
通教觀中，以境即故，不先立境，亦先陰，次入界。
陰中，亦先總，次又觀下，別。
總謂總以鏡像喻五，別謂五喻各別譬五，並先喻次合。
初總中，先約色陰，次以四例。
亦如於巾求兔叵得，人之與鏡皆云幻者，因緣各從因緣生故，實因實緣和合所生，尚自如幻，況幻因緣所生非幻。
如巾如藥，於兔名實，兔於巾藥，名之為幻，鏡像亦然。
況今先見因緣如幻，像非幻耶？細推具如**《止觀》**第五。
今且略辨，令知觀別，故不廣論，今亦具有二空。
次觀根塵下，觀界入，亦更寄界入以明因緣，故云無明等。
於中，又二：先推根塵無明；次煩惱下，推三世即十一支，各有喻合。
初喻中云根塵聚落者，文在**《大經》**二十一，復以機關釋成根塵和合義也。
經云：譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養飴，瞻視臥起，若令一蛇生嗔恚者，我當準法戮之都市。
其人聞已，捨篋逃走。
王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，密遣一人詐為親友，而語之言：汝可來還。
其人不信，投一聚落，都不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：今夜當有六大賊來。
其人惶怖，復捨之去，乃至路值一河，截流而去云云。
合云：蛇若害人，不墮惡道，無三學力，必為五陰旃陀羅害。
若不識愛為詐親誑，觀於六人猶如空聚群賊，住於六塵、六入，欲捨復治煩惱駛流，應以道品船栰運手動足過分段河。
十住未免，唯佛究竟。
經文本喻三乘始終，今喻通教聲聞觀法。
言機關者，機謂機微，可發之義；關謂關節，假人而動。
故凡結身口，皆由意動，而成作業，既云聚空，即本空也。
言云云者，界文乃略，具足如前三藏教明，一往且然，若委修觀，非此可了。
次別觀中，亦先喻境智。
若欲下，起行也。
初中，先立境智；次青下，明境體量；三、皆於下，結意。
初立中，先境次觀。
境中，初云鏡喻法界者，通以迷悟、事理、始末、自他同依一法界也。
真如在迷，能生九界，即指果佛為佛法界，故總云十。
是故別人覆理無明為九界因，故下文中自行化他皆須斷九，九盡方名緣了具足。
足故，正因方乃究顯。
次體量者，此中但以青等八法喻十界者，或離或合，隨便為言，故合二乘及以人天，復略修羅，仍開菩薩，亦可初地為佛法界，諸文開合，隨義準知。
又青黃等，別人初心與藏不別，故得借用正法念喻，但加長短等耳。
言皆於鏡中者，不出法界，法界不出迷悟，迷悟不出於心。
次起行，又五：先示自行化他分齊，以別教中無性德九，故自他斷別修緣了，而嚴本有常住法身。
次依於下，依境起行，亦指但理為九界覆，而為所依，法界秖是法性，復是迷悟所依。
於中亦應云從無住本立一切法。
無明覆理，能覆、所覆俱名無住，但即、不即異而分教殊。
今背迷成悟，專緣理性，而破九界。
三、次第下，明因滅。
四、若無下，明果滅。
五、生亦下，總結因果，雙明不生，即界內外二生、不生俱不生也。
化物橫辨，文闕不論。
次圓觀者，先喻次合。
喻中言觀鏡者，一法界也。
團圓者，理境智也。
觀即是智，團圓是境。
次不觀下，明觀相，背即無明，面即智明。
鏡，十界因；形，十界緣；像，十界果。
又鏡明，性十界；像生，修十界。
故形、像、修、性皆具十界，並不出於法性理鏡。
見明形像，修性本如，鏡內外一，離於三教分別情想，總以不二無分別智，依理通泯心境明暗，故云不觀。
觀境不殊，理無明暗，故云非背等。
約修得說，故云不取等。
次但觀下，結意中，但是總略出其觀相，不謀而照，但觀團圓，無始終故，故無際畔。
本有故無始，常住故無終。
明暗如前，無一異者，雙非像無像也。
不取下，合也。
初不取者，泯前十界。
善、惡，六界也。
以六對小，故云邪正。
以菩薩、佛用對於小，故云大小。
一切並泯，故皆云無，不復分別若性若修。
但緣下，泯前心境，以法性實相即是三諦三觀，一切佛法之大都，若泯若照無非法性。
法性之體離泯照故，全泯照是。
觀煩惱下，明觀體，秖觀三道，生即苦道，三道即是三德。
於中，初總明立觀，從陰入界即法身去，教用觀法，本觀理是，不觀染除，染體自虛，本虛名滅，故妙體滅，不立除名，障體即德，不待轉除，故云生即無生。
次解脫即業等，結成無生。
次是三下，複疏總結。
次況變易等者，以重況輕，界內重障尚即妙德，況界外輕耶？今仍約底下三道，若具論者，應約諸三法也。
此中圓觀不同藏別。
先境次觀者，若法若喻皆不二故，語雖似通，觀境別故。
所以釋陳如中，教相約觀，其義廣者，以最初故。
若聞阿字，解一切義，下去諸聖雖隨事別，論其觀行，不出無生，如頭陀抖擻乃至密行，亦何出於智斷無生？故下去文準此可知。
言云云者，應具須十乘、十境及方便等，全指**《止觀》**一部文也。
故**《止觀》**破遍中亦以無生為首，故今略示大綱。
若於阿若權實始終不迷，欲以圓觀消今經中五佛三周本跡流通無非無生之大體也，則能兼識一代觀境，故於名下略指方隅。
秖如世人為子立號，尚有所表，況諸聖者，豈應徒然？若不然者，則唐設無生之名，永無無生之旨，大小混濫，權實杳冥。
此一既然，餘例準此。
本跡中，初約五味正示本跡，此中阿字顯遍八教。
次眾生下，勸物思齊，則五時功畢。
次非本下，明不思議體用功畢。
故下文下，引開跡證，種種之言亦不出五時八教。
又隨本長短，凡經幾度，為五時八教示不生來。
引**《阿含》**者，引跡證本，寄跡中本跡示其尊卑，本地高下非此可悉故。
**《雜含》**三十一：佛在舍衛，夜暗，天小雨時，告阿難言：汝以蓋覆燈隨佛後行。
阿難受教，至一處，世尊微笑。
阿難白佛，佛言：非無因緣，汝今持蓋隨我而行。
我見梵王持蓋燈隨陳如後，帝釋持蓋燈隨迦葉後，乃至毗沙門天王持蓋燈隨劫賓那後。
所以偏於通序中如是乃至諸聖弟子，具四釋者，以如是通指一部，我聞能聞一部，時、處、教主必無異途，咸是斯經之大略，況諸弟子在大在小，若顯若晦，為主為伴，示訥示辯，有屈有申，厭外欣內，背大向小，引小入大，會偏歸圓，自因之果，皆為眾生作種、熟、脫，去來今益，所歷既多，時處不一，良由機緣生熟未等。
今既咸會，以昔望今，令成今教，人法俱美，故用四釋令了機應。
從外至內，後入**《法華》**本跡兩門，先後悟入，皆藉引導、影響、發起。
隨聞一句，若人若法，皆成化儀，悉可為觀。
故於一人遍須眾釋，況令後代聞名起行，稟教識體，思跡睹本，尋其因緣，廣照始末。
若得此意，於一人所，於經一句，可以為上求境，可以識下化機，可以曉聖者化儀，可以了凡眾稟益，可以達名義同異，可以知行等理殊，可以知隨聞成觀，可以解跡本人法，可以信化事長遠，可以仰聖恩難報，可以知眾生難化，可以知會理至難。
他不見者，謂為繁芿，況得今意。
凡聞諸經一法、一事、一人、一行，則解十方三世佛事，唯除淨土餘塵施化，況復亦以比丘思之。
故知諸土諸佛用教現身雖復不同，然思修之門其理無別。