法華文句記卷第三下
釋方便品
《正法華》題稱〈善權品〉，及至釋文，皆云善權方便，當知法護亦以善權而釋方便。
善是巧之異名耳。
文自分二。
初略中自二。
初正釋中，文自為三：初一從字訓，後二從意義。
又初二從昔教，後一屬今經。
雖有三釋，並以三教而為方便，但有能通、非能通及以即、不即異，致成三釋。
然須略譚三種大旨，方可消文。
然於三中，初約能用三教得名，法是所用，用是能用，雖法之與用俱通四教，但有方圓差會之殊，故方便之稱，從權立名。
權不即實，故對昔辨成體外權，非今品意。
文中舉圓，即屬真實，相對來耳。
故知在昔不應以祕妙釋方便也，乃是祕而不說，名為方便。
況圓於昔，乃是兼帶之圓，是故遍圓咸非今意。
次第二釋權，屬能通三教，亦得名為方便。
然雖不即，以能為圓，作遠詮故，所詮之圓亦帶能詮，為方便故，故知並非今品意也。
前釋不云三為能者，權實逗會，各致其極，故方法不同。
至第三釋，方乃三權即是一實，指此即實之權，方名今經方便。
次消文者，初約法用中為五：先法；次舉譬；三、明用權意；四、引證；五、此義下，結非。
初又三：先釋訓。
方者，法也者。
**《說文》**云：法，術也。
正當今文。
**《爾雅》**云：則也。
即法家之則。
又云：正也。
今亦如是，其法正故，方可逗機，雖未開顯，不得不正。
次法有下，釋義雖俱法用，以偏望圓，偏差圓會，會雖勝差，然會非差，用顯非妙。
三、三權下，釋相，又二：初釋法方圓，以對規矩而分偏圓，用顯非妙。
三方一圓者，雖即四教俱名法用，正以偏法名為方便。
次若智下，釋用差會，所以俱置法用言者，各契機耳。
非俱會圓，故並云逗。
又法用者，法名雖通，用既適時，未為純一，為以何法逗何等機，故以四法赴機，差會不等，權實相待，是非俱非。
如前釋法，意既未融，逗物未暢，規矩仍別，且云善用。
詣謂所趣，正是用也。
智詣不同，用法不等。
次譬意者，正譬法用不同，有二重法譬。
於中，置卻圓中方法之名，且借祕妙之號，故隔偏之圓亦有體內方便，故名祕妙。
祕妙之名似同第三，然其意則別。
何者？第三乃以開顯為妙，此中乃以獨圓為妙。
故此文中，四俱方法，前之三教唯名方法，非祕無妙，後之圓教是祕是妙。
故後教中得祕妙名，非關開顯。
故用偏法，如以一指偏目一方；若用圓法，如以五指遍示諸方。
三、明用權意者，爾前未合，即以權法名為隨欲。
四、引證者，應以三權為引出之法，文寄小說，故云三界。
況所離不同，三界無別。
若於如來方便本一，此意未宣，故屬昔教。
雖是體外方便，於理無非體內，而眾生未知，準佛意說，故云稱歎方便。
以未開故，非今品意。
次第二約能詮者，若理教相望，四教各論，無非能詮。
今以三望一，三為一實作詮，故三名能詮，是則前之三教，教行人理悉為能詮。
於中為七：初直立三教為門，此從義釋，非關字訓。
次門名下，釋門義。
如世之門，本為能通，三皆入實，故名為門。
三、方便下，明門意。
眾生不了元是所通，依其所執，得成弄引。
但不善曲者，以引為弄。
四、真實下，明門用。
雖非即所，得入由茲。
五、從能下，明得名。
權實尚隔，由物機差，故前之二釋，於顯露邊及別地前，非今品意。
六、引證意者，明彼昔門但云能通，於今須開，故云開方便門，非謂於彼已明開門。
七、此義下，結非。
第三釋者，即今品意。
但前二釋於昔但得名偏名門，祕而不說。
今開其偏門，即圓所也，故云祕妙。
顯露彰灼，故云真祕。
又為六：初直立者，於昔成祕，彼祕被開，於今成妙。
次妙達下，釋功用者，達即是開，用妙之便，以開祕方。
妙外無法，故云即是。
三、點內下，約人教以示相者，眾生身中有昔種緣，名為衣珠。
自退已來，於彼醉客偏門尚無偏門之名，何況圓所。
若不開之，三權未顯，如衣覆珠。
今經開之，與果智一；作人亦爾，思之可知。
四、如斯下，結名。
方法及門即是祕妙，故云如斯。
五、如經下，引證。
六、故以下，結名顯是。
次料簡中三：初約自他三語，寄前初釋以簡於三，故初被開即第三也。
次約能所寄第二釋以簡三文，故第二被開亦即第三。
三、約四句共簡三釋。
初釋者，自有三文。
簡初文者，三教一向名他名權，權隔實故；釋次文者，以三教之他與圓自對辨；釋第三文者，三俱體內無非真實，但名為自，自外無他，三語亦然。
次約能所者，亦自有三文，並將能所兩字以簡能所是非。
釋初文者，且指三教但是法用，尚非能通，況是所通。
是故三教非能非所，故三方便悉皆為麤。
釋次意者，門是三教，得是能通，不云三教即是圓故，故非所通。
既其不即，故猶是麤。
釋第三文者，亦開前二非能非所及以能通，並開成所。
所中善巧名為方便故妙，方便異於方法及能通門。
故知下，結斥。
先結名體若同若異，雖俱名方便，有此三異，豈但聞名便解其義？故三釋皆有方便之言，二非今品，故云義異。
世人下，總斥世人，豈大師帶偏，情有阿黨耶？其如理何，其如文何，其如行何，其如證何？生公天真獨秀，尚云從昔題品，若從昔題，何故稱歎？若稱歎昔，豈非毀今？若以昔歎今，又失於昔，則使體內之權全闕，體外之用又虧，乃成內外俱亡，安得歎佛權智？
五佛開顯，便濫初施，三周善巧，仍為徒設。
若言品雖題昔，品內在今，縣額牓州，惑亂行者。
又初釋中既以隨他等三通後二釋，次釋復以門通初後，理應亦以妙通前二，文無者略。
但注云云，應云初釋方便，是祕而非妙；次釋方便，祕堪入妙；後釋方便，祕即是妙。
此乃從佛內解以說，今成顯露，故闕不論。
三、約四句中，初問意者，正本既云善權，當知權是方便異名，欲約異名料簡同異，故先問起。
答中四：先標列；次釋；三、三句下，判；四、**故《正法華》**下，引證。
釋中，相破一對分為兩句，相修、相即各為一句，合四句也。
他文或以此為三句，或為六句，隨其法相立意不同，句法常定。
今立三對已，乃開為四句者，欲以四句用對三釋，以前三句屬初二釋。
若但為三句，以前二句判屬前二，有何不可？但相破中，文相別故。
又準相破，相修亦可分為兩句，四句屬前，亦無大失，名句隨時，不可一準。
言相破者，權與方便，今昔並有二名，於昔則偏圓二名相破，於今則偏圓名體相即。
此對初釋，故云相破。
在今則三教並妙，亦名為權，亦名方便；在昔則三種並麤，亦名為權，亦名方便。
故將昔二互破昔二以成二句，即二酥三教對彼圓教。
故昔教中三，於圓教人俱成祕妙及以同體，故云四種皆是祕妙及同體也。
故相破言但從於名，不從於體，今從名釋，其體常定。
言相修者，亦並在昔二名互立，但是三教二名互修圓教二名，是故異前相破句也。
雖昔圓人亦見四種俱是祕妙，然於彼教不得顯說相即之言，故但依向，於昔對論，故相修者亦對三教以辨一圓。
何者？若捨三修圓，還同破句；若即三是圓，乃同後句；不破不即，從權入實，故得修名。
若於爾前二味三教，利根菩薩有顯露得，兩教二乘唯祕密得，由得入故，即稱為門。
言相即者，即秖是開，故相破屬初釋，相修者屬第二釋，相即是第三釋。
言云云者，更以四句約味比決，若開若判具如餘文，準說可見。
下復廣明，故不重說，三判可見。
四、證者，正本名即，今乃體即，三權三方便即一權一方便故。
次釋方便者，亦應言方便即權，舉彼釋今，故不繁耳。
當知體外方便即體內之權，名雖更互，名下之體既開，體上之名本實。
由昔分於體外體內，則令二處名下體殊，故知今經方便即是**《正法華》善權，《正法華》**善權是今經方便，無二無別。
低頭等者，尚開人天，況復三教。
若被開已，一體無殊。
前已三重，總貫八門，下第五門雖結權實，寄彼便明三番釋品，正意須以三種釋品通貫八門，思之不謬，乃可解釋。
況一一門十雙之中，雙雙須解三番解釋，一部之內，一代教中，不出八門十雙故也。
次廣解中，先破古，為四：先述五時教非；次述半滿等非；三、復有下，述雜釋非；四、又有下，述附傍非。
如是四失，皆稱權實，權即方便，不知將何以釋今品。
初五時非者，皆先敘次破。
先敘初時；次今謂下，破者，**《大論》**破無常但是對治，對治屬事，事即無實，但成小宗方便。
縱有第一義悉，尚非行門，三悉方便豈符今教第一義中權巧方便耶？
次破十二年後為般若者，今不暇破其在方等前，但破權實不出通教，故云即空。
引論意者，雖空有相即，望實成想，尚非般若中實，無實則無同體方便，豈成此經**〈方便品〉**耶？
問：般若三教俱念想耶？
答：通別俱約未證實者，故文但云照假有空。
空未實故，故破云想；心境未融，故觀名想：故有想觀非今方便。
次敘**《淨名》**意者，以方等中自行內照空有二境，如云修學三三昧，不以三三昧為證等，納海入芥，名為變動，意謂以此權實過前般若。
今謂下，破者，有二：一者、對前，前教豈無內照外變？二者、當部，內實對外，還名為二，亦非**《淨名》**入不二門。
既非不二，則非圓教二諦相即，豈是今經權實不二之方便耶？亦不知他人指何為二及以不二，故非所用。
次今謂下，破其申**《法華》**以三三、四一者，具如下顯實中明。
況雖分權實而未出前教，以不云相即之權故也。
故知權實尚隔，何殊偏小？
次敘其判**《涅槃》**者，昔妙覺方常。
今謂下，破。
汝雖許**《涅槃》**明常，而判在妙覺。
何者？道前道後，照真照俗，俱有常與無常，云何定以金剛前後判經部耶？部中得益，豈皆妙覺？量謂數量及以體量，以彼俗境是有量法，如境而照是權智也。
此用**《攝論》**理量破之，故今文意若明常住，眾生理性尚實尚常，豈等覺後方乃常耶？
此五時下，總結也。
故彼五時權實莫異，並非今意。
次乃至下，約半滿等，破半滿等宗，具如**《玄》**文第十。
五時既傾，半滿諸宗不攻而敗。
三、復有下，破雜釋中四：先別敘；次如是下，總破；三、權爾下，別破；四、各不下，結非。
於別破中云處所者，謂智所託處，爾之與假，皆暫時之言，故知還約暫時處也。
化城、草菴等，即其相也。
法門者，智所用法，隨物機宜，指三乘故，是法門也。
言智能者，能施之智進否有則，故於鹿苑設三乘也。
錘，佇偽反，亦可鎚，佇違反。
隨物輕重，前卻均平，故是智之巧能也。
四、結非中言不包含者，權實自住不相即故，況約處約法但云三車，故使智能不逾於此。
文不收於四教行理，故云不包。
義仍未攝開三人法，故云不融。
欲消今品，具如四句。
何法不收，何法不融？
四、敘附傍五時非者，義勢多是嘉祥舊立，故今上下三兩處破之，令知得失。
如其無失，何以歸心？其失乃是歸心之前，破之則是光其後也。
於中有三：初略立；次初二下，略判；三、此諸下，約諦教智三重三轉。
先述其立初文意者，彼以初重二慧為本，故但云一權一實，意以權是凡夫，實是二乘，謂二乘實破凡夫權，而迷凡夫未有權名，此亦未可，此附鹿苑非也。
次空有等者，意以雙離向來空有，而以觀空不證為權，涉有無染為實，故以觀空非空，觀有非有，以顯中道，此乃附般若非也。
不知般若之中中道非一故也。
次云空有內靜者，意云息向空有權實為實，以此外用為權，非但內靜雙非，復能外用雙照。
前雖雙非，但同內靜，此亦不知二教共有，此附方等非也。
次更以此雙非雙照在金剛前，仍為無常，在金剛後方是於常，此乃非其內靜外照，此附涅槃非也。
此師雖見**《涅槃》五時，不語《法華》**真實，況亦除於乳味，總論雖五，唯附四時。
次述其略判意者，初直立二慧，令信有故，故但直舉權實。
次生解者，元立二智，意本離著，故離二邊，方解立意。
第三意者，離內二著，方成自行，復能不著，變用益他。
第四意者，非唯益他，自他俱權，論其實意，本在極果，故指金剛後心為實。
然今明五佛非不在果，及以本門久遠之果，理則不然，尚開凡夫即是真實，況金剛前仍判為權。
權若唯在金剛之前，則佛永無權智，將何以消今品名善權耶？況都不判四重權實為權為實，況都不語**《法華》**全非今意，是故不用。
向已通辨，故云略也。
次述三轉者，具歷諦等。
所言三轉者，於向四重除第四果，以前三為三。
於中又為四：初略對三轉；次何故下，明轉所以；三、又如下，引證；四、又漸下，述意。
初又二：初正約諦；次教智例。
初言諦者，即二諦也。
權實為本，故先約諦以判於境，境即真俗。
於中，先標，次對二諦。
二諦語同，深淺各別。
且判初重一實一權，但名二諦，以此二諦為信本故，即是轉凡而成小聖。
次重意者，轉前二諦俱名為俗，雙非前二乃名為真，此真但是離著而已。
第三重者，先牒前空有為二者，牒前空有為俗。
雙非不二者，牒前雙非為真，即此真俗復轉成俗，故云二不二俱俗，非二非不二為真。
第四果重是三轉外，既雙非理極，但有因果相望權實，是故不云。
次例教智者，明此所詮以為所觀，既有三轉，能詮能觀豈無三耶？次明所以中，言為人者，三重二諦皆逗物機，機即是人。
人有三種，此不指四悉中為人也。
所以始終不出二諦，且約隨機，又名為人。
引證者，常依之言，不逾此三，故但對之，重與佛教所依，證前約諦意也。
次又佛教去，重引總意為證，即證前約教。
教中所述不出此三，故云三門，教即門也。
次又漸下，約佛化意，總述前之諦教智三。
化意能所不出此三：初令凡夫捨有入空，即初制小也。
次破二乘空著，故空有雙捨，意云小菩薩也。
雖捨空有，應未見中，古釋菩薩但以次位而分大小，不論知中、不知中等。
次或者下，中邊並亡，即大菩薩，或指八地、初地、十地等覺。
次此為下，更以五乘判向化意。
意云佛世化意不出五乘，於三重前，以凡夫為人天，人天生信，破有入空以為二乘。
次又為下，約三假判，此似次第修中之人，先破三假，此中一番但加三假，餘無異也，秖是分別向之五乘。
最初破有，必具三假，故初以三假為俗，諸意並同。
然諸番中雖不云假，初重俗諦理須是假。
又前諸番不云初重，元為修中，但是文略，故破假修中多是中論師意。
第三重應云非三假，空有為二，非空非有為不二。
二不二為俗，非二非不二為真，準前可知，故不重說。
今詳下，但總略破之，又為五：先略非；次經云下，引文正示；三、又初下，結非示過；四、如天親下，引例；五、當知下，結示。
初文者，附旁用他五時之意，隱五時名，潛為己釋。
今以一一時中橫論權實、體用多少，意明如來難思巧用，巧用不立，但成漸次，是故云非。
後約三轉，又除果地，意欲擬為智諦離著，以因顯果，不意亦成漸次之非。
次引文正示者，今用五時八教相入，方成一實，一一時中橫豎間雜，唯至**《法華》**諦智純一，仍辨使成方便之相，故方便初即歎五佛智諦方便，是故品題須依圓頓。
經云皆得睹見，汝乃至果方常。
經令捨於方便，汝乃卻更用之。
**《大經》自指《法華》**為極，汝乃唯指金剛後心應開諸教，汝乃廢之。
次示過中云信解化果者，即前四重始終漸入。
次何關下，正示其非。
故嘉祥又云：身之與乘，各作四句。
乘四句者，一三為方便，一為真實，令捨三取一。
稟教之徒雖復捨三而封一實，麤惑雖去，細惑尋生。
今問：至法華會若已捨三，復於何處而封一實？若未至法華，爾前復無捨三之教，聲聞之人於法華前見修久破，至此何等細惑尋生？封實為是何等惑攝？豈有細惑由聞法生？
次云為對破故，明三與一皆為方便。
今問：不審三一俱是方便，為在**《法華經》**前為已至法華會耶？爾前尚迷三是方便，何曾云一亦是方便？故此品初但云昔日方便示三，的無三一俱名方便，對破之語為在何會？三云稟教之人乃識三一俱是方便，更封兩非而為理極。
今問：三周何周是稟兩非之文？爾前二乘尚無前二，況雙非耶？若菩薩人處處得入，何須**《法華》**？
三、又以三一為二，兩非為不二，二不二皆方便，非二非不二為真實。
破亦準前徵人及處。
四者、二與不二，及以兩非，仍屬四句，未免名言，並稱方便。
諸法寂滅不可言宣，乃是真實。
今問：三昧起告，三周顯本，為說、不說？寂滅義遍，何但**《法華》**？教下之理，本自無言，況大不可說，先為五人，況今廣明五佛開權，辨教權實。
權實既顯，誰復封言？
言封三者，迷教迷情，今約部判教，消方便名，須有指歸，豈徒遣語？以語逐語，迷終未祛，雖千萬破，終不可盡。
身之四句，準此可知。
況此品初題為方便，應用方便以釋今品，乃作實釋，殊違品目。
故知嘉祥身霑妙化，義已灌神。
舊章先行，理須委破。
識此大旨，師資可成。
準此一途，餘亦可了。
亦如三種法輪殊乖承稟，大師稱為頓乳，其以根本為名。
大師以三味為枝條，其亦以醍醐為歸本。
今問：凡言根本，即曰能生，能生始成，後攝歸本，本卻非始，二言相乖。
枝本不立，攝亦無當，況根本兩分，攝歸方一。
一為根本，二則名枝，是則根本本來是枝，應須會初而從於後，故開**《華嚴》枝別以入《法華》本圓，況《華嚴》別圓俱成近跡，根義復壞，《法華》**本成。
又言三味是枝末者，鹿苑可爾，二酥如何？若二酥圓別是枝，**《華嚴》**豈可成本？若爾，乃成會本歸本，或即會枝歸枝。
若**《法華》不關《華嚴》，則令二本永異，何得名為會末歸本？況《法華》部內無入《華嚴》**之文，但有入佛知見。
況**《涅槃》**終極，五味明文，本師所師，舊章須改。
若依舊立，師資不成，伏膺之說靡施，頂戴之言奚寄？
四、引二文為例者，即是今經體內方便之流類也。
**《大乘方便經》**十種方便，未撿。
五、當知下，結示斥非。
言如空若海也，總包諸經色流，咸歸今經空海。
今明下，正釋，為二：先通次別。
初文三：先列；次釋；三、若一切法下，以四攝法辯法功用。
釋中，四句皆先標，次引文釋。
初句者，既引文云諸法等者，以有言故，且從有說，有言不出千如百界。
第二句者，頻引五文皆證入實，且以入證對說為實。
初文是被機之意，次文是諸法之本，次文是化儀之宗，次文是本行之源，次文是亡教之理，諸文皆以入證為實，故知有說無說，無不皆以真實為本。
第三句中引證意者，諸法，權也；實相，實也。
實即次句，權即初句，合彼二句，共為第三，以初二門無別法故。
例如下，引例，假想故虛，治欲故實，秖此一觀，是實是虛，何妨一法亦權亦實？
第四句者，引文即指中理，虛實理等二諦難思，雙非此諦以顯妙中，亦不異於前之三門。
四門理同，故皆云一切。
三、若一切下，辨功用，又二：初正辨句攝法功用；次直列下，明其句意。
初文者，秖此四句尚互攝互破，權則俱權，乃至俱是非權非實，況復餘法不攝破耶？況四句外無復有法，如此方成今經破立，豈與諸師破立同耶？當知諸師既不識於諸權諸實，縱說諸實，既未分判，實義不成，況彼彼相望，互推迷實，是故並為初句所破，故云無不是權。
初句尚爾，況復三耶？故諸師權實並得權之少分耳。
言如來所說者，舉果況凡，佛有所說尚皆是權，豈末世泛譚，自言真實，不思聖化，唯薦凡軀。
第二句者，實即究竟，佛說之權尚須入實，況餘權實而不入耶？故知一切唯有一實。
言巢窟者，**《說文》**云：鳥居木曰巢，獸居穴曰窟。
保者，住著也。
消通大旨，須稱佛心，直守一隅，如保巢窟。
三、四、二句，準說可知。
是故今文句句皆遍，若攝令可識，秖是三智照三諦境，被三種機，機遍、法遍、理遍、事遍，皆云一切，所以可知。
以一空一切空，故一切皆實；一假一切假，故一切皆權。
三、四二句秖是中智雙照雙非，內由三德三身具足，故使外用橫豎顯密，為成今經破立之意，以對昔故，須為四句。
通論大綱，法相雖爾，別論今品，唯在第三亦權一半，名**〈方便品〉**。
以對自證實智說之，是故須云第三半句仍須攝彼餘三及半入此一半，方可得名。
今**〈方便品〉**若專四句各攝一切，尚非通方，何況諸師遍計權教，故云不得一向。
直列下，次明句意者，如向所釋，雖復略引略釋相狀，仍成直列以辯句相，未及融通以論玄旨。
若破若立尚已無遺，不偏一句，不滯一隅，故云尚自如此。
況以大旨而遙觀之，非局一方，故云玄覽。
方謂一人一行，所謂一理一教，隨立隨攝，隨破隨亡，取捨自在，故云曠蕩。
升出暗滯，故云高明。
又窮遠教曰遙觀，察深理為玄覽，用橫周為曠蕩，指豎徹為高明，顯一家消通，故云若此。
若作懸字，意亦可見。
他不見此，將何以釋**〈方便品〉**耶？
況論旨趣耶者，為破古失，且以教相權實破立，開施出沒，盈縮行藏。
若行解兼論，自他合說，覽向文以論其旨，撮向事以論其趣，須曉四句秖一法性。
法性秖是真如實相，如如涅槃，以法性體不違諸法，不受諸法，不住諸法，不入諸法，故一一名字、一一心法、一一句偈、一一因果、一一凡聖、一一依正，乃至十雙，無非法界自在無礙，其義可成，具如不二十門所說。
若本若末，體理無殊，說而不說，不說而說，照性非遠，自在無窮。
雖復無窮，不出四句，四句無句，無句而句，句句遍收十方佛法，但法華前，教教四句，句句未暢，來至此會，一味無殊云云。
具如藥草喻中，差即無差，無差即差。
次開章別釋者，已知諸法互融遍入，舉實即實中有權，方指此權，名**〈方便品〉，舉權即是不思議權，此權有實，方以此權名〈方便品〉**。
舉亦權亦實則各有所歸，此乃相即之兩亦、攝三之兩亦，故名**〈方便品〉，故用即真實之方便為〈方便品〉**。
舉非權非實，則秖是方便之理，理收三句，皆**〈方便品〉**。
問：若爾，句句皆遍，皆**〈方便品〉**，何必第三？
答：一者、名便，具權實故；二者、義便，所攝遍故。
餘句義便而名不便，餘三雖有權義權名，不如第三即名即具，用此即實而權為今品也。
故下十雙，雙雙皆具權實之名，皆取即實而權為**〈方便品〉**。
況初三總釋皆冠十文八門故也。
若不爾者，非方便之事理，乃至悉檀非列方便中法相之名，乃至非今經之本跡十義。
十義無二，本跡似殊；本跡雖殊，不思議一。
十義相別，實相一如，為眾生故，列釋生起，乃至本跡。
事理乃至悉檀不同，得意忘言，言說解脫。
若見此意，常默常說，言行無違。
還以此旨而為觀境，使彼觀境昭然可觀，諸釋所無，良由於此。
如此解釋尚恐有漏，況復諸家單淺隻獨？縱多列法相，大小難分；雖判教時，**《法華》**未顯。
若以**《法華》**與餘同味，三說所無，其言何在？然此八中，前七跡門，第八本門，本雖未至，權實理遍。
故下文云：是我方便，諸佛亦然。
故方便之名通於本跡。
此既玄釋，不同消文，是故不同光宅判句。
又此八門次第意者，若不列名，無以解釋。
若不生起，迷於詮次。
解釋正示十文相狀，引證為防不信者故，結歸為明品元意故，分別為令釋品有歸，判釋令知麤妙有在，如是方顯品之深旨。
又預辯本跡，令識本地權實自他，方顯大途久近之化。
於列名中，一一須安權實之稱，如云事理權實，乃至悉檀權實，即是事權理實，乃至悉檀三權一實，復以三種釋品分之，乃成今經之方便也。
故論云自此已下，示現此經因果相故。
故十雙中，初五從因至果，後五果家勝用，況一部文亦可本跡而分因果。
故知因中若無前四，則因義淺狹；若無後五，則果用麤近。
於中，教是聖化，且以受者得名，不同世人以教為因，佛智為果，亦不同他三四等也。
餘如下結權實中。
生起後云云者，應於章章述生起相，細尋可見。
又復文標能化，義須對所，故後五雙唯體用中一隻對所，餘四並從能對得名。
又此亦與十妙義同。
若不爾者，誰知方便須具十法？誰知十法義遍一經？若無十法，乃成經文不詮因果及以能所，是故十雙皆窮至要，方是今經之十雙也。
若爾，一經始終皆名方便，並指前教以為所開，方乃可云此經方便。
故知序中證信發起方便，譬喻秖是比況方便，因緣秖是往昔方便，本門秖是久遠方便，流通秖是諸佛菩薩通法方便，由是方便，故名真實。
若得此意，如觀掌果，**《法華》**一部方寸可知，一代教門剎那便識。
因果自他共成一法，十方三世無懷異求。
以十法乘而觀察之，法華三昧投足有地，無上佛果修途可期，有眼諸賢請垂觀之。