法華文句記卷第四上
次正解釋者，初釋事理中，先釋，次所以。
釋中，先釋理云理是真如至為實者，理實何在？在心意識，故理無所存；遍在於事，故事名權。
故**《俱舍》**云：集起名心，思量名意，了別名識。
在彼一向全無即理，若大乘中，八識名心，七識名意，六識名識。
彼教為迷，又無即理，故偏小教有漏之法，全無性淨，即常住理知之者寡，故知有漏雖緣淨等，同屬於事，具如事理不二門明。
故所以中云非理無以立事，事有顯理之功，故稱歎方便。
誰肯以三界有漏心等，以為如來之所稱歎**〈方便品〉**耶？若不爾者，為令眾生其義安在？世間相言，如何消釋？
釋理教中，先正釋，次非教下，明所以。
初釋理中，先略釋，次引例。
初云總前事理者，合前理惑也，故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所詮。
此心意識名之與體，具足一切界外法故，誰知法華之教以此等法而為所詮？若不爾者，邪見嚴王、惡逆調達從何而得？
次舉例者，此即舉解以例於迷。
解理之時，真俗俱諦。
解由迷得，故於迷中且名事理，由詮此理，而得成教。
以理望教，教名為權。
理在於迷，迷亦名實，故權實之名非一處得。
果教譚此，能詮亦權，故知其教秖詮其理，是故如來稱歎此教。
自非今經，誰肯歎此詮迷之教為**〈方便品〉**？若不爾者，從三昧起，所歎者何？
次教行中，行有深淺者，謂圓漸也。
圓漸者何？謂七方便，還指漸漸即是圓漸，故教定行移，行權教實，故言教無進趣，況教詮實相，實相之理無復淺深。
問：若無淺深，應當無復詮行教耶？
答：教有二種，詮理之教無二，表行之教自分，秖緣行有差殊，致詮行教小別。
又能詮教亦無進趣，所詮之行自階差耳。
若不爾者，如來方便波羅蜜等何所證耶？
次縛脫者，行名猶通，仍兼違順，故以縛脫而甄權實，名為縛脫。
又通昔者，諸經地前尚自違理，未開權故，此經彈指無非佛因，以顯實故。
誰知此經佛以惡行亦得名為善巧方便。
死屍之譬遍通一切，具如修性不二門明。
因果中三：初正釋；次無果下，所以；三、二觀下，釋成。
釋成中云二觀為方便者，且約法示相，借權例顯，一一重中通攝諸教，豈可定局別二觀耶？如體、用、漸、頓、開、合、通、別中，亦有諸教體用等法。
從體起用，從頓開漸，從漸合頓等。
次體用者，還指初住為隨分果，此果即有百界之用。
言立一切法者，前事理中即以染緣為一切法，此中即是淨緣諸法，具如染淨不二門明。
次漸頓中，一者自他俱有漸頓，二者化他起用，義兼權實，並體內權為此利他權實法故，須明開合。
開合者、漸自不合者，藏、通兩教不廢小故。
亦不合頓者，三教菩薩不入實故。
次通別者，前漸頓門，漸中雖有半教，半在漸初，今半通後。
悉檀即是判前體用乃至通別，准前以釋。
次當用下，結示方法。
言四句者，相破等四，具如前釋。
四、引證中二：先引；次彼論下，結歎。
初又二：先經次論。
經中先引一部，次引一品。
引一部者，為欲略示方便遍故，具如前判。
引一品者，正示剋體，指文處故，具如後列。
初引一部者，又先簡意，次正引文。
初簡意者，簡通從別，十雙一一具諸教味。
若有不明事理乃至悉檀者，信非佛教，且從相待，故簡通從別。
次正引者，初事理中云不如三界者，謂不同也。
始自二乘，並異三界，未足辨今，今從上句非如非異來成此文，故與方便教事理不同。
理教中理云寂滅者，真俗二理不可說故。
次教中舉五比丘者，從漸初說，亦應須云，若無性者，為說人天，乃至修羅為下品善，乃至為說無作四諦，故知從理俱不可說，從事大小俱可得說。
證教行者，若聞證教善行證行，汝等下二文並皆證行。
應廣約此經以明善行作佛之相，種種之言義含教行，以有今昔因緣故也。
次但離下，證縛脫者。
但離等者，小中離妄，名為解脫。
即以虛妄名之為縛，小雖解脫，非一切脫，小脫於大仍名為縛，故云未得。
此證大小俱有縛脫，唯今名脫。
盡行下，證因果。
盡行，因也；道場，果也。
須約此中明本跡果別，故注云云。
佛眼，體也；見六道，用也。
始見，頓也；學小，漸也。
注云云者，五時不同，會令入頓。
窮子，開也；付財，合也。
化城，通也；寶所，別也。
種種，四悉也。
次別引一品者，先結前生後。
諸佛下，正引。
須一一釋令義合十雙，及與此經意會云云。
初引諸佛等二句者，上句明佛智所知，故云甚深，即是理也；下句引門，門即教也。
所詮既妙，故云難解。
所知所詮，其理無別。
一切等者，事理俱境，境即理也，智即能知，望於能詮，悉名為理，同是所詮故也。
此正用門字，故難解字。
更分屬下聲聞不知，於大名縛。
此舉不知，正顯能知，故能知名脫。
次所以下，釋上難知。
證教行者以能知者屬在於佛，良由稟教有行故也，以親近佛必聞教故，名稱普聞必行備故。
次成就下，證體用者，成就甚深即體具也，隨宜所說即是用也。
應知文中略隨宜字。
次吾從下，證因果者，正取成字以證得果之因，亦是有因之果。
種種下，證漸頓者，種種證漸，令離證頓也。
所以者何下，證開合者，方便證開，具足證合。
且約自行論合，自行既具，利他必然。
諸佛大事下，證利益者，大事從別，別必會通。
取要言下，證四悉者，取無量無邊之言以證三悉，止止不須說為證第一義，正指不可說理。
如是相性等，證字者，十界為事，實相為理。
若取究竟等者，空中等為理，假等為事，若將此文對下權實等，皆約體內論之，當部已開故也。
言佛佛皆爾者，諸佛顯實，皆舉五佛以為事同。
次引論中，與論小別，但有八雙，闕開合縛脫。
利益即是通別，開別出通，為利物故。
縛脫與因果小異，故不別對。
論釋諸佛智慧甚深，為證甚深，有五者，今約所證，故判屬理，雖離為五，不出於證。
義謂義味，佛智得證，有實義故。
實體謂所證之理，內證謂自行契境，依止謂正明所依之理，無上謂歎所證之理，至果之時，過於三、五、七、九乘等。
論自轉釋無上甚深，云大菩提者，論以大字以釋無上，非引菩提證無上也，以第三自有證甚深故。
向約當品，亦以上句證理，下句證教。
言阿含者，此云無比法，即言教也。
前五證理而能起教，名為理教。
今理通因，論文在果。
門是教智，名智慧門。
此中縛脫一雙，論文中無。
今若立者難解、難入，仍加難見、難覺、難知。
於難解上，云一切聲聞、辟支佛所不能知，此正是解脫意也。
脫須對縛，即與縛脫意同。
論文合在阿含義中，論於阿含義更開八示現，即：初、從佛曾親近去，為受持讀誦甚深；二、百千萬億那由他佛所修菩提，為修行甚深；三、從勇猛精進，為果行甚深；四、名稱普聞，為第四、增長功德甚深。
今合論四文以為教行權實。
論成就下，為第五、快妙事心甚深；論意趣下，為第六、無上甚深；論以隨宜說法為第七、入甚深。
今合論三共為體用權實。
論以二乘不知，為第八、住持甚深。
經既無文，今無所對，論從此後復立如來四種功德。
因果權實是一者、初住成就。
漸頓權實是第二、教化成就。
此中闕一開合權實，餘與論不同，亦不須和會。
以論文增句，今但直對，如前引當品文，故今更消現文。
從證教行中，親近必修行，精進必增長。
若不精進增長，安有名稱普聞？故二成行，並由聞教。
次證體用中，事即是用，無上及入即得體也。
既云成就，信用從體。
次證因果中云說如來功德成就者，功德屬因，成就在果。
經云成佛已來，驗知果由因剋。
次證漸頓中云教化說法者，教化通攝一切化儀，兼於逆順；說法唯在口輪，局於順化。
當知三輪皆云成就，不獨施頓。
次證利益中，以自證釋利，以利他釋益。
自證實故，故云成就不可思議；隨他權故，故云言語。
前云說法通於自他，此云言語唯在於他。
次證四悉中言可化者，四悉並從有機為名，故云可化。
前云教化通種熟脫，此中可化多在熟脫。
今言不可化者，相對來耳，即無四悉機者也。
證事理中云成就諸佛能知法身之體，此指果地法身為理，以隨眾生，名之為事，亦是法身妙境，事理且足。
今意通凡，論文局果，果由凡剋，故義亦同。
此與佛經及菩薩論文理雅合，故云與修多羅等合也。
五、結成三種權實者，結成頭數也。
故以權實共為其數，若施若會，法無增減。
若無此文，則使前釋權實未分，且列十名略釋而已。
故今對教，乃分權實，文自為三。
初結成三種中又二：先通後別，束通成別。
通中又二：先通中通；次通中別。
初通通中，初標至亦如是者，標中雖云四教皆十，乃成四教各二十也，或三十，或百六十。
言二十者，即自十、他十故也。
以自通他無別法故，還以自十通利於他，是故文中但列十耳。
或三十所以著或言者，表不定故，故自他一，或無本數。
指自他故，今仍分為自他一對者：一、依教故，以**《大經》**中有此自他一重二諦；二、依理故，既攝單自他而為自他合，失彼單名，自為一對。
或但一十，以自中合權為實之十實，對於他中合實為權之十權，總合方成十雙權實。
若二十者，猶並存於自他十雙故爾。
當知四教或八十，或百二十，或百六十，攬茲共成一不思議權實，謂體內權以對於實；若不爾者，非**《法華》**也。
次又當教下，別釋中云四種為自行者，前云通者，十十皆通自他等故。
今云別者，十中分於四、二、四故，故知直爾分十以為自他，不對諸教，教教皆然。
又亦可以前五為自，後五為他，相對為自他也。
恐一教內自他猶通自他相對，今為分十以成三義，則一向成別故爾。
是故四教唯有四十，各具自他，故知今經唯屬圓中化他，自行化他乃得名方便也。
次別結中云若通若別者，指前當教通別故也。
今總以四教共對自他，則三教為他，唯圓為自，故云別也。
前通別名，自之與他，義涉餘教。
別束通別，自則唯在今品，是圓家方便施開等也云云。
次結成四句者，結向別結自他以成四句。
問：前立四句，一一遍攝，今何以分權實，各明相對為句，一切不成？
答：雖借彼四句用申今意，乃分四教。
離今對句者，有其三意：一者、對論第三，雖收一切教盡，未可得為今品首題；二者、開竟還同前文圓融一切；三者、今第三句既收教盡，但以此第三句中權實相即，則任運收得餘之三句。
借彼一切者，良有以也。
若以四句並通諸教，思之說之。
三、結成三種釋品者，即初文中法用等三。
故將此三各歷五味，以結品名。
故知前釋略依當分對教為言，故一家顯妙，必存五味，方成妙故。
故一一釋遍於五時，則令法用及門來至法華，並開令成同體法用大車之門。
前二並成第三義也。
初約法用，又三：初直明五時；次如來下，明五時意；三、故釋下，結成釋品名。
初直明又二：初明出世施權之意；次正明五時。
初文又二：初明入實本意。
道場所得，實也；修道得故，權也。
故引**《攝大乘》**雙證二文，即理量是。
次佛雖下，明施權意，為接小故及鈍根故。
軫者，車行跡也。
初行之始，故云發也。
次五時中言置是事者，置獨說也。
故至**《華嚴》**，兼說於別，部中論主雖是圓教，準五時意，以別助圓。
下二亦爾，此約前四時三種法用不能至實，故但成於初義釋品。
若至法華，縱名法用，亦成祕妙之法用也。
即可以用釋今經品，則方外之名昔日通四，今無復三。
次約門中四：初亦直立五時；次從始至終下，明五時意；三、釋品云下，結成釋品；四、前一下，與前章辨異。
初文亦先明出世施權之意，次正明五時。
初文明自證，望說以為權實，故云自證亦不可說。
次乳教中不云兼別，直言別者，從門義故。
所以前釋法用通四，今唯在三，故今約五味釋門，皆從能通。
所以乳一酪一，生酥中三，熟酥中二，醍醐置之。
四、辨異者，與前法用雖同明五時，此明能通，至於所通，故得辨異。
前一番等者，初約方法中，明如來能知能用方便。
法是能知，用是能用，眾生不知是佛方便，今並開之，令眾生知。
此一番明令眾生從順方便者，謂從門順實故也；而亦不知方便即是所順之實，今亦開之。
又前之二章並有機應二意，但前多從應說，故且云如來；後多從機說，故云行者。
故慇懃稱歎之言，並從佛得。
復次下，第三、約祕妙釋者，以妙故即，為欲通前四時，以圓為即，三為不即，故更對不即以釋於即。
於中又四：亦初明化意；次歷五味；三、上兩下，對上辨異；四、上釋下，以結品名。
初化意者，大旨同前，五味可見。
言辨異者，雖同五味，所對別故。
雖諸味中有即、不即，於佛常即，眾生自離。
又凡五味釋，但得名判，若成今品，復須更開。
此雖準前三義，釋品則前二義，至第五味已成開竟。
雖第三屬開，今復通前，前四亦云非今所用，於今亦成所待之麤，圓及所入方是真實。
後釋雖復更對五時，但知醍醐無非祕妙，開之與判咸在其中。
六、明分別照諦者，又二：先明來意；次若通下，正明照諦。
初文意者，前自他等既並云權實，但從智為名，今辨所照，故重明之。
前明用智，非不照境，欲令易解，故重明所照。
次正明為三：初、通釋者，名通而教別，若束四為二者，每一教中皆以四為二，如自中權實束為一實，他中權實束為一權，故但成二。
次若當分下，別釋，法別而教別，準前可知。
此中準前別結中文，秖應以事理等四為自證，今云悉檀，文恐誤也。
悉檀屬後自他故也。
次又三藏下，即總束四，明前是教別，而法有總別，今是教總而法別。
此又三重：初中以三藏為他，次以二教為他，三以三教為他。
而終以圓為自，由他不定，自他隨之，亦進退不定。
故初重中以通別為自他，仍是別相自他，以由他唯三藏故也。
次重既以通藏為他，故但以別為自他。
第三重既以三並為他，自他無復別體，秖得將三與圓相對言之，故云束三教等也。
然初重中，通別兩教各兩向者，通有不共故同別，別約共義故同藏，別從教道故是他，有證道故同自。
約諸經者，問：今約諸經，還列五味，與前何別？
答：前以五時歷法用等三，但成五時，各有法用等三，令知法華三重俱妙。
故以五味歷於諸經，以部對部而辨麤妙，則前六門並須五味，使一切教無非方法等三，不無麤妙各別，及以一切俱妙，況將諸經十雙遍歷五味，門戶別故，不須此責。
如**《玄義》**中科科五味，若無此五，則今一科一句部不異前，故處處明之。
於中，初明五時具教多少，次復次下，重以多少而明自他，結成釋品。
初文者，今正明教味，故委悉於前，令知領解具騰五味。
初乳為五：初半滿；次約時；三、約法；四、約人，人中又辨生法不同；五、引今經以判味相。
四味亦爾，但酪等三味並皆闕人，文含義具。
酪中應云約人，但是二乘菩薩不用。
方等應云約人，且對大小斥偏入圓；般若應云約人帶小明大，引小而歸大；法華約人，廣在後明，即從此實我子已下文是。
言未曾說者，通論教等，前並未開，別而論之，教行理三，前或已會，若開人者，前教所無。
故以前教所無而為品目，故知非同體方便，無以施開等也。
次以多少判者，前既委明人、時、法等，以論五時來意不同，此更略收前時法等，唯約於人，大小利鈍無不入實。
其人若入，餘無不歸，故重明之。
文云下，引證以結品名。
云云者，應更複釋。
前諸方便並非今意，意不殊前，故不重明。
次本跡者，未是品意，以本跡中俱有方便，故寄明之。
方便名同，遠近永異，雖即永異，不逾十雙，以本實得，亦何出於自他因果？故我本行菩薩道時，及我實成，即是理事，乃至因果。
成佛已來即是體用，乃至悉檀，於中師弟二文各二，並先明自他等三，次結成四句。
初師中二文者，初文本跡各有權實，次束本為實，束跡為權，則跡中麤妙望本俱麤，本中麤妙望跡俱妙。
故今唯指久成名之為自，故久成中非無化他。
所以中間今日縱有廢三，亦名為他。
世人不見，而但以法身為本，何教無之？但弊不知父母之年，故顯實成為本。
次束但一久成之外，皆名為他，故自他中但束本跡，得權實名。
三、結成四句，言結成四句者，對之應言本中權實皆實，跡中權實俱權。
以本中實望跡中權，名第三句。
不思議一，本跡俱得雙非故也。
云云者，令如向對之。
次弟子跡本相對，各有權實，亦從本跡而立二名。
若通論者，本及中間乃至今日，節節無不具有四句。
亦具四句云云者，如前師中但以弟子為異，故云亦具。
雖師弟俱四，若於師弟委判本跡，則本中四句皆本，跡中四句皆跡。
若以本跡之名作四句者，應云本跡俱本，跡本俱跡，本跡各有本跡，俱不思議，思之可見。
復應但以二句判之，即初兩句是，具如**《玄》**文本門十妙，乃至多少廣狹準知。
次若從佛跡下，結成釋品也。
師弟從本垂跡，據化本意，既俱得稱為**〈方便品〉，況師弟引入圓因，而不稱〈方便品〉**耶？
有人問云：今**〈方便品〉**以何為體？他答：有人云：以後得智為體。
引唯識說後五波羅蜜皆後得智，我今以根本智為體。
今謂所言體者，為取所依？為用當體？若取所依，即權而實為體；若取當體，即實而權為體。
此之二義，根本、後得奚嘗暫分？況唯說五，則後得無體，況分本跡，唯一久成而為根本，餘皆後得。
次正釋經文，言或至偈後者，第九疏云：準南嶽意，但至偈後為正。
若依北師，偈後四信以聞經故，判屬正說。
此分無失，故兩存之。
若不等者，述寄言意；雖復等者，述絕言意。
諸佛二智如前說云云者，具如三種及以十雙，今歎諸佛及以釋迦，為下五佛弄引，諸佛兼四佛故也。
上光照至於此者，俱有五時，正表五佛二智不殊。
此彼相望，故名為橫；今古相望，故名為豎。
此表釋迦，他表四佛，即表五佛道同故也。
當爾之時者，五瑞等時也。
佛常下，問。
此有下，答。
答具四悉，古今異故，有出入故，即世界也。
言必前入無量義等者，此準作序意也。
但一定之中，義兼兩向，俱成世界。
為人中云履歷等者，履歷即歷事對境，法緣即內緣真理，出入稱理，方生物善，即為人也。
定治散惡，須先入定，即對治也。
約自他益，俱得實相，即第一義。
並云哀者，愍之別名。
愍物之方，必四悉故，此不思議大感應之四悉也，故四法並名安詳而起。
言安此者，內安四法，方起化他。
有人問：此中告身子，與**《大品》何別？今答：何但《大品》，始自《四含》，終至此經，自舍利弗出家已來，處處有告，各各不同：《四含》中或為發起生滅法輪故告；方等斥故告；《般若》**加故告；今經開故告。
本論云告身子，不告餘聲聞者，智慧深故。
不告諸菩薩者，有五：一、為聲聞所作事故；二、迴向大菩提故；三、令無怯弱故；四、為發餘人善思念故；五、令不起所作已辦心故。
當知五意兼異他經，前顯露教不云聲聞得入佛智。
十種如《玄義》中者，**《玄》**文第九釋用中，本跡各十。
跡中十者，謂廢、會、開、覆、破三顯一、住三顯一、住三用一、住一用三、住一顯一、住非三非一顯一。
若本中十但以本替一，以跡替三說之可也。
故先告之，以動群輩。
此乃經家等者，故知告舍利弗四字全屬經家，應知經家從省。
若告舍利弗下，更著舍利弗者，繁也。
言論與今義相應者，引此論文亦具四悉：初文世界，動不動異故；如實智下，為人，為生物善，從觀起故；現如來下，對治，力能除惡故；如來下，第一義，不離定故，故文自釋云第一義。
又以四悉總釋自在，若爾，四悉總釋前二，謂自在無忤，此二各具四悉也。
加趺等者，文在**《婆沙》，今更具錄，第二十二〈雜犍度〉**中，問：一切威儀盡堪修行，何獨結加？或有說者：是過去恒沙諸佛行法，後代行之。
今初文是。
有云：令人恭敬，非世俗儀故。
今第二文是。
又云：能發三菩提心故。
今第四文是。
又云：能破魔軍故。
今第三半文是。
又云：可人天意，不與外共。
今第三半文是。
今為成四悉，所以合論第四、第五為一對治，論對治居第一義後。
私謂去，私判前文云具四悉意者，令如向點出，兼釋出四意。
問：餘經等亦是論文，論：云何名繫念在前？答：繫在面上，故云在前。
論中初有眉間亦然。
又云：無始已來，男女相視，起於欲想，多在面故。
又云：眼等五根能生欲心，說之可知。
今文分在前、在面，以為兩釋，義立故也。
初在前文作所表釋，即四悉意；次約在面，義立四釋，即四教意。
初有背有向即世界，觀寂定生即為人，背生死惡即對治，寂滅有理即第一義。
次約教中，不淨觀成，灼然初教；與空相應，豈非通教；為分別故，豈非別教；實相即是圓教意也。
問：面唯四根，何得云六？
答：面具五根，四並有身，若緣現量色等境時，意又居上，故**《俱舍》**云：有身根九事，十事有餘根。
言九事者，即能造四大地水火風，及以所造色香味觸，并身根一，故云九事。
言十事者，餘眼等根皆具十事，如眼根上有能造四及所造四，眼及身根，故成十也。
眼等覺觸，即身根性。
非三種化他者，非三教中權實也。
前已多重釋品，且約一種以三屬化他為權，圓為自行屬實，故前文釋自他等三。
約諦釋中，作三節釋。
第三節釋三俱屬化他。
深高橫度者，於中法、譬、合，以此例後。
今釋實既周窮橫豎，下釋權理應深極。
下當釋權，預述其相，故注云云。
其智慧門者，其乃指前實果因智。
若智慧即門，門是權也；若智慧之門，智即果也。
蓋是等者，此中須以十地為道前，妙覺為道中，證後為道後，故知文意在因之位，除真如外，凡有修入皆屬於權，唯以果位真如究滿為清涼池。
此約自行因果相望以釋，即釋品中第五重也。
若通餘九，此則不然，豈以道前而無實耶？即初四雙中實也。
豈有道後而無權耶？即後五雙中權也。
難解難入等者，略歎道前因位始末。
次從不謀而了去，即於因中仍指事用為權也。
以此因權並是真因，即知此權由證實理，文中從用從因別歎。
十住始解者，解是開之異名，故將名以對位。
論中此前更有三句，謂難見、難覺、難知，今謂此是難解方便，亦可以對聞、思、修三。
法身本意者，若望十方，無時不應，今準此方未設化前，乃至久遠未結緣來，於此段眾生並名在法身，無有欲以小化之義，故云擬之。
無機等者，此從結緣已後為言，其時猶寬。
從華嚴下，今世設化。
今大機至不知者，大機擊於大應，故云啟發。
應言欲發，何以云啟？由大瑞已彰，故且云啟。
次重釋門中，光宅等者，以五停等名小乘方便。
若論化意，散心彈指尚得是門，何獨小乘方便非門？光宅之意未必全然，不可全奪，故云與奪。
先明奪者，未能入大，為佛所破，既不能知，門義不成。
所言與者，三教並是能通之門，二乘亦得能中少分，既未能入，猶失於能，尚未成能，永不識所。
言最淺者，小乘已淺，復是方便故也。
云云者，此與仍奪，應廣分能、所、識、不識等，如前以門釋方便也。
今解去，廣立四句，欲以初句破光宅，故泛舉第二、第四，以無佛智為門，入方便智，故可義立。
若論今經唯在第三，光宅但得初句少分，況復諸門？光宅之解，乃至一觀者，空分體析，析是空中少分。
十二門者，應分別十二門，各有門中方便之相，於三四門既有進否，會墮在一。
一門者，多指有門，以有門中用七方便故也。
第四句者，先已入中，故云雙照。
若開顯中，即是今經從體起用。
區區者，屈曲貌。
此須開拓者，開論一句，如向諸教，各有諸門。
云云者，十六門中為是何門？若圓四門，具如**《止觀》第五圓教觀門及教智行理，故論唯云《阿含》**言教為門。
今家乃以智為智門，意云初住佛智為門，入佛果智，故住至地，並名為難；以難歎入，令得入故。
故若得門，無功用道必入佛慧，無所疑也。
故上說圓因稱**〈方便品〉**，因即門也，是則開、示、悟、入皆名智慧門也。
所以者何下，至諸佛二智，不同光宅釋者：一者、文初有所以者何，驗知釋上；二者、下釋迦文初自云吾從成佛已來，方是釋迦自歎二智。
今釋諸佛，云所以者何者，雙冠二智，何故實智甚深？良由外值佛多，故云親近等。
近佛必稟承至要，純厚必由盡行。
勇猛精進即釋權智者，諸行不出勇猛精進。
今於權智上加勇猛精進者，有二意：一者、期心有在；二者、身心俱勤。
二智並由精進，然今但以行道法邊以屬實智，約名稱邊以屬權智，恐未盡理，故復加勇猛，用釋權智。
又用實智深廣以例權智，權智亦具橫豎故也。
故須勇猛精進一句用擬豎深，故不得以精進釋實智也。
又難入門者，若其退從分證八相，亦墮諸佛之數者，乃以教行為門，從行入證，證不容易，故門難入。
入已即能恩霑百界，故曰無疆。
問：百界有限，何謂無疆？
答：界雖有限，益物不窮，分證尚爾，況論十方究竟果佛？以果驗因，豈有不盡行道法，不勇猛精進，而能令二智橫豎深廣耶？
次結二智中，以成就為結實，隨宜為結權者，實必成就，權必利他，故實智云到彼岸底，權智云稱機適會。
又實智中，稱理故到岸，甚深故究竟，並隨時為言耳。
隨情等者，法華已前不了義故，故云難解，即指今教咸皆入實，故云易知。
若爾，由入者不當，故云難解耳。
若至今經，更無不當，但借昔之難解，以釋今教之易知。
引**《攝大乘》**者，今文顯了，但依文判，如記二乘，逼增上慢，實得必信，滅想猶聞，大通結緣，化城無實。
如來久成之塵數，過於昨日之墨點，持一四句偈，功不可量，聞壽命長遠，獲無邊果報，豈此文下更有義立令二乘人不得記等耶？令佛壽量短促等耶？故四意趣中，平等意趣秖云諸佛咸然，不可以他佛替此，亦不可以別時意趣釋記聲聞，意樂意趣釋跡本長遠，縱使用者，秖可云爾前不樂，且逗滅想宜近之徒。
若全以意趣消此經文，此經全成不了義說，並須以義判文故也。
故前諸經隨何部意文義兼含？如真如、真諦，無生、無滅，地前、地上，法身、化身，咸須義定，方了文旨。
以部含教共，不可依言，須從義判，乃稱部意。
言有時者，非其聽次，別諮決時，故知自行不專於實，利物何獨唯權？以自行化他俱有權實故也。
所以成就中云甚深，隨宜中云難解，甚深豈獨於實？難解不專於權，故但以成就對自，隨宜對他，則任運自他悉具二智。
言云云者，亦可前句結自行之實，後句結化他之權。
以自行故，權實俱實；以化他故，權實俱權。
以初釋結文，但在自行權實故也。
雖云適會，正語功成，故云云意中更須別對，具足如前四句中說。
自行權實尚開四句，況對化他？化他理須具四故也。
所以歎實、歎權及釋權實中，權並從因者，以釋前果權之所由，以果從因得故也。
及至結中言隨宜等者，須義兼於因果，以因權用權，俱名權故，以用權中復通因果故也。
至釋迦章，歎釋權實皆悉從果，至雙結中，權指因者，雙結歎釋二文故也。
次斥舊三意中，舊師亦有許。
所以者何下，釋諸佛二智等，但釋釋迦章分文前卻，舊以舍利弗下盡屬權，次舍利弗下盡屬實，故使不同也。
初開合者，今家諸佛亦權實各歎，以釋迦二智豈不同耶？諸佛二智豈不異耶？故知後之二意亦不同古。
釋迦亦先實次權故也。
言但依文者，依今分文。
言又汝云者，責三不同也。
以五佛章門共顯一化，故得本跡開合自他不別，何得五佛互辨在無？然非無此理，但不須違文。
文順義當，何須別途？故注云云。
譬喻者，且分小衍，故云芭蕉及如幻等，此譬觀俗，故且立之。
若譬真諦及十六門，各立事理，廣如**《止觀》**四門料簡，各立事譬。
言依諸論者，恐誤。
應云本論，本論略舉漸中初後，故云乳及醍醐，仍闕云乳譬十二部經，**《玄》**文亦以乳對於小。
言悉到事理邊者，應云邊底，或闕或略，事邊理底故也。
如來知見如前者，如向釋知見波羅蜜。
如此下，釋疑。
恐疑釋結實智，而置深廣之言，謂為實智，言說可及，故今釋曰：約實體邊，實非橫豎。
斥彼攝法不周，故云橫；斥彼照理不極，故云豎。
究而言之，並非橫豎。
寄言者，正破疑也。
說有橫豎，理必不然，無限故非橫，無極故非豎。
如函大等者，用不二智，稱不二理。
無量無礙者，如彼生數，生無量故，慈等無量，故此無量猶名若干，故以若干而歎於權。
權名便故，以無限故，名為無礙。
今且從自能入邊說，故以能入稱無量等。
非但至梁代等者，自梁朝來，皆以此句以為結實，實無礙智無復若干，那云無量？故知無量用表不一。
云云者，四教實智皆無若干，豈圓實智更有若干？
無量下，釋若干等，故四無量定在權智。
既云四等及以四辯，驗非實智，即是無緣四無量心，任運應物。
八音、四辯、力、無所畏，略如**《法界次第》及《止觀》第七記，《大論》**廣釋，此中文略，但舉樂說以說前三。
文仍略法，但云一辭一義而已，就此復略，不云又與一切相即說故。
既云比於通別，理合四教相望比決。
力、無畏等，禪盡禪之實相等者，問：實相之禪與楞嚴何別？
答：不同。
何者？於根本禪達即實相，名為達禪。
首楞嚴定本性健相，經解脫者，亦窮八脫之源。
三昧者，禪定解脫，至初住時破二十五有，已得名為王三昧也，況今果地不得王三昧耶？故下結云深入無際，故知禪等皆無際也。
若以根本三三昧等，而釋此中**《法華》變成《婆沙》、《俱舍》**，故釋經者先知部類為屬何時，時中為在何會何教，然可判釋法相淺深。
問：既云權智，那云實相？
答：自行之權全指圓因，攬因成果，故云成就。
即向無量皆實相故，皆果德故，以無量法得理故也，故能橫豎，橫豎不二。
鄭重者，**《漢書》**云皇天所以鄭重，頻降命也。
今文前以諸佛對釋迦，乃成六重權實，何故由中又兩重耶？故此述云表慇懃也。
一代所無，故慇懃以表之。
然西方重聞，以表不輕，此土根別，聞重則慢，故文為述，以息此見。
言辭等舉實者，問：既言悅可眾心，赴物應是舉權，那云舉實？
答：眾心乃以得實為悅，故更引二文證之。
前歎中等者，此明權實前後，欲明今佛化儀始末不同，古師以今佛望諸佛而為同異，異則成失，今辨異者望他仍同。
又舉等者，前分為實，則獨為一句；今重釋者，則冠下二文，皆云取要，取要不過權實故也。
單明一事者，舉偏顯非，故不偏指若權若實，故云悉也。
止者下，正絕言歎者，古非可見，今意者文但二義：初歎；次設下，止。
此取義便。
若從文便，則應先釋止，次釋歎。
所以從義者，以初釋歎，言兼二字，指止為歎，故云止歎。
次釋一向以釋止意，雖云恐傷善根，正以止生欽慕。
故不解者指後五千預分兩端。
知佛言音，妙赴眾心，應於二義離為三意：一、以此理妙，叵說故止；二、欲說妙理，止而歎之；三、將護物機，似止未說。
以初一文離二故也，故不同印。
以下自有略說，開其疑請之端，故其解未當，觀師仍似今之後意，而不知常情何過，必須止之。
次釋歎意中云兩意者：初是修得，修得之言通於境智，行位自他，局在於果；次境界者，通於凡聖，始終逆順，局在於佛。
次就佛成就下，於初意中，復以橫豎二意釋果人法橫豎理窮：第一、釋初意中云成就對不成就者，以果對因，因即因人，自他相對即是橫也。
故知因人皆未成就，須對教味委悉簡他，經第一等三句亦爾。
今云成就對不成就，乃至難解對不難解者，中略二句，故云乃至，應云第一對不第一，希有對不希有，以降此外皆非第一希有故。
圓中極果，他所無也，說者委消不成就等四法對果，兼辨因及諸權故也。
唯佛去，明豎深者，前句既以成就等言對他為橫，今有究盡之言，故對因明豎。