解深密經疏卷第六
勝義諦相品第二
釋此品文，略有二義：
一、釋品名；二、正釋文。
言「勝義諦相品」者，諦中之勝號。
諦有二種：
一者、世俗；二者、勝義。
言世俗者，世是隱覆義，俗是麤顯義，謂瓶、衣等世麤顯物隱覆勝義，故名世俗。
言勝義者，勝謂勝智，義即境義，謂真如理是勝智之境義，故名勝義，即六釋中依主釋也。
或復義者即是義利，謂涅槃果即勝義利，名為勝義，即六釋中持業釋也。
或復聖道用勝為義，故名勝義，是有財釋。
今於此中，且依初義。
諦有二義，如《瑜伽》五十五說諦義：
如所說相不捨離義；由觀此故，到清淨究竟義為諦。
相謂體相，或是相狀。
離言等五皆是真如自體相故，或一真如有離言等五相狀故，於此品內明勝義諦五相之義，故言勝義諦相品第二。
第二、正釋經文。
上來已釋教起因緣分訖，自下第二、聖教正說分。
於此分中有其七品，攝為三段：
初有四品，明所觀境；勝義諦相品、心意識相品、一切法相品、無自性相品。
次有二品，辨能觀行；分別瑜伽品、地波羅蜜多品。
後有一品，顯所得果。
如來成所作事品所以如是說三分者，夫觀行者要藉勝境，依境起行，由行得果。
是故世尊《阿毗達磨大乘經》中說十種勝：
初二是境所知依、所知相。，
次六是行入所知、入因果、修差別、戒學、定學、慧學。，
後二是果彼果斷、彼果智。。
由是無著《攝大乘論》約三無等說十殊勝。
慈氏菩薩說十七地，亦辨三種：
初九是境五識身相應地、意地、有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地、三摩呬多地、非三摩呬多地、有心地、無心地。，
次六是行聞所成地、思所成地、修所成地、聲聞地、獨覺地、菩薩地。，
後二是果有餘依地、無餘依地。。
此經說三無等以為三分。
就所觀境復分為二：
初有二品，明真、俗境；勝義諦相品明其真諦，心意識相品明世俗諦。
後二品，明有、無性境。
謂初品明三性境，後品明三無性境。
就二諦中，本末次第，先真後俗。
今此中說勝義諦，依《瑜伽論》判此品中辨五種相，故七十五云：
「復次，勝義諦有五相：
一、離名言相；二、無二相；三、超過尋思所行相；四、超過諸法一異性相；五、遍一切一味相。」
今依此經，攝為四段：
一、明離言及無二相；二、「爾時，法涌」下，明超過尋思所行相；三、「爾時，善清淨慧」下，辨非一異相；四、「爾時，世尊」下，釋遍一切一味相。
五中，離言應通四段，四相皆有離言相故，而與「無二」一處合說，準可知故，餘三段中略而不說。
就前二相，文別有二：
初長行廣釋，後以頌略說。
前中有六：
一、請問；二、略答；三、徵問；四、廣釋；五、重徵；六、喻說。
依真諦判，四段同前，就初為五：
一、略說不可言無二；二、廣說；三、喻顯；四、總結；五、偈頌。
爾時，如理請問菩薩摩訶薩即於佛前問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：
此即第一、菩薩請問。
於中有二：
初發問由序，後依教發問。
此即初也。
文有四節：
一、爾時者，發問時也。
《深密經》云，時婆伽婆大眾圍遶說深法時者，譯家謬也。
二、如理請問菩薩者，辨能問者，順理發問，故名如理請問菩薩。
《解節經》云如理正問，《深密經》云善問菩薩。
三、即於佛前者，發問處也。
此如世親《攝大乘》云：
「薄伽梵前善入大乘者，顯有所敬，故無異言。」
又無性云：
「顯佛開許，堪廣流通，親對世尊無異言故。」
四、問解甚深義密意菩薩言者，標所問人也。
今此菩薩能以四辨解釋甚深義理密意，故立其名。
此如《瑜伽》三十七說。
《解節經》云能解甚深義節菩薩。
真諦釋云：
解即解釋，節是堅結義，解釋甚深堅結義節，是故名為能解甚深義節菩薩。
亦名寶冠頂，寶冠頂本是佛名，今此菩薩，彼佛弟子，從師立號。
廣說如彼。
《深密經》云深密解脫菩薩。
「最勝子！言一切法無二。
一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」
此即第二、依教發問。
文有兩節：
初「最勝子！言一切法無二」者，舉所問教；後「一切法無二」等者，依教發問。
然最勝子，《深密》、《解節》皆佛子。
真諦記云：
佛子有五義：
一、種子義，謂信樂大乘為能得佛種子；二、母義，謂般若度能生佛法，故名為母；三、胎處義，菩薩禪定是住處，故名胎處；四、乳母義，謂能長養菩薩，令得成道，故說慈悲為乳母；五、似父義，謂從初地乃至佛地，轉依似佛，故言似父。
即呼解節菩薩為佛子也。
廣說如前。
《十住論》云：
「菩薩是佛真實之子，是故菩薩名為佛子。」
今依唐本，名最勝子自有二說：
一云、最勝是菩薩名，三乘于中最殊勝故；能紹佛種，名之為子，是持業釋。
一云、最勝是世尊號，故無性論云：
「最勝者，顯佛勝二乘故。」
又《瑜伽》云：
「佛是最勝，於諸外道、煩惱等魔能得勝故，宗族姓等映眾人故。」
若依此釋，最勝之子名最勝子，故《顯揚》云：
「菩薩亦名最勝之子。」
是故餘處名為佛子。
言謂言教，即一切法無二言也。
此亦兩釋：
一云、菩薩言教；一云、佛言。
如《百法論》：
「如世尊言，一切法無我。」
又下頌云：
「佛說離言無二義。」
一切法無二者，舉經兩章：
一、一切法；二者、無二。
一切法無二者，何等一切法，云何為無二者，此即第二、依教發問。
文有兩節：
初將欲發問，雙牒兩章。
後依章別徵，即成二問：
一問：
何等一切法？
二問：
云何為無二？
依《瑜伽釋》，汎論發問，有其五種：
一、不解故問；二、疑惑故問；三、為欲利益安樂故問；四、試驗故問；五、輕觸故問。
今此菩薩依第三問，為欲利益諸眾生故，或可通三，亦有不解、疑惑義故。
不依後二，無上法王不可輕觸及試驗故。
《解節經》云：
「一切法無二。
一切法無二，此義云何？」
真諦記云：
引經為問，重言一切法無二，為五義故：
一、處處經說故；二、有為、無為無二故；三、內六根、外六塵無二故；四、凡、聖無二故；五、因、果無二故。
今此所說文義云何？是菩薩以所作、非所作答也。
自下第二、依問略答。
於中有二：
初示問答者，後依問正答。
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
此即初也。
「善男子！一切法者，略有二種，所謂有為、無為。
第二、依問正答。
於中有二：
初「善男子」者，讚能問者；後「一切法」下，依問正答。
此即初也。
依《智度論》三十五，善男子言，簡非男子等，不堪教授。
善謂善相，三業無失，樂於善人，不毀他善，不顯己德；隨順眾人，不說他過；不著世樂，不求名譽，信樂道德，自業清淨；心貴實法，輕賤世事：
有如是等無量善法。
是相多在男子身中，是故讚言善男子也。
問：
如何但說有為、無為二種法耶？
答：
如《大婆沙》說有二意，彼云：
「為欲遮遣補特伽羅故，及為顯示智殊勝故，說此有為、無為二種法也。
為欲遮遣補特伽羅者，謂顯唯有有為、無為法，畢竟無實補特伽羅故。
及為顯示智殊勝者，謂有聰慧智殊勝者，由此二法，通達一切法，此二遍攝一切法故。」
一切法等者，依問正答。
於中有二：
初答一切，後釋無二。
此答一切，文有兩節：
初一切法，略有二種者，標章舉數；後有為、無為者，依數列名。
汎論一切，有其三種：
一者、略說，唯有二種，所謂有為、無為。
二者、非廣非略，有其五種：
一者、心法；二者、心所有法；三者、色法；四者、心不相應行法；五者、無為法。
《大智度論》及《密嚴經》但列五種，而不別釋。
三者、廣說，具明百法。
今簡中、廣，故言略說。
言有為、無為者，諸教不同。
《順正理》云：
「眾緣聚集，共所生故，名有為。」
與此相違，準知無為。
《婆沙論》云：
「若法依屬因緣和合作用，是名有為；若法不依屬因緣和合作用，是名無為。」
《掌珍論》云：
「眾緣合成，有所造作，故名有為。」
非有為故，說名無為，翻對有為，是無為義。
無著菩薩《般若論》云：
「無為者，是無分別義。」
準知有為，是有分別。
又《集論》云：
「有生住異滅，是名有為；無生住異滅，是名無為。」
《瑜伽》第一百云：
「有為者，謂有生滅，繫屬因緣；與此相違，應知無為。」
《智度論》云：
「有所得者，名有為；無所得者，是名無為。」
《功德施論》亦同此說。
又《智度論》九十三云：
「取相是有為，不取相是無為。」
若廣分別，具如別章。
然今所說有為、無為，三釋不同：
一云、此中所說，遍計所執有為、無為，故下經云：
「決定實有有為、無為，堅固執著，隨起言說。」
一云、唯約依他所起相分有為、無為，故下經云：
「決定無實有為、無為，然有分別所起行相。」
一云、有為即依他起，無為即圓成實性。
雖有三說，後說為正。
所以者何？此中意說，依他有為、圓成無為，二法之上，無所執性有為、無為，故言無二也。
後當分別。
是中有為非有為，非無為；無為亦非無為，非有為。」
第二、釋無二相。
此即五中不可言相及無二相。
所以者何？不可說言有為、無為故，亦非有為、無為二種相故。
然釋此文，諸說不同。
《解節經》云：
「所作者，非所作，非非所作；非所作者，非非所作，亦非所作。」
真諦釋云：
自下兩句遣有為法，兩句遣無為法也。
所作者，即有為法。
有為法為因緣聚集所作，故名所作。
非所作者，即無為法。
無為法本有是常，不為因緣聚集所作，名非所作。
先約三義，故遣有為。
一、由亂識分別，故有所作，所作實無，但有分別。
亦由有所取，故有能取，所取既無故，能取亦無，故非所作。
二、由根本是無。
有為諸法根本，由不正思惟，不正思惟生諸惑，諸惑生諸業，業生果報。
不正思惟從執，境界實無，謬執為有。
由境無故，不正思惟亦無；不正思惟既無，諸惑亦無；諸惑無故，諸業亦無；諸業無故，果報亦無。
由其根本不實故，一切有為皆非實也。
三、由無生。
此所作法不離分別、依他二性，此二性既本無相無生，有何作義？是故非所作也。
非非所作者，此第二句，遣非所作。
所作既是有為，非所作即是無為，遂以三義遣此無為。
無為亦由亂識分別，故有此所作，而亂識既無，非所作亦不有。
亦由亂識分別，故有所作名，體非是實有，故不得成。
既無所作之法，非所作即不得有，本以有對無，既其無有，理自無無。
二、由根本是無。
即以所作為根本，若實有所作，可說非所作名。
如先有病，復稱病差，病本是無，何差之有？三、由法本無相無生，離有離無，本非所作，亦非非所作也。
「非所作者」下，次兩句遣無為法。
初一句約三義顯無為，故云非非所作；次一句約三義遣有為，故云亦非所作。
三義並不異前，進退終不離有為、無為，故無異前辨也。
此即是顯不可言及無二義。
所以略作此答者：
一、為利根人，薄聞使悟者，不勞廣說；二、為破高心人，令一聞未悟，再請方解。
上來已述真諦師宗，以申經意，此地諸師大同真諦。
今唐本經云：
「是中有為非有為，非無為；無為亦非無為，非有為。」
釋此經文，諸說不同。
一云：
是中有為即是遍計所執，由彼所執無實法故，故不可說，及無二相。
有為既非有為、無為，無為亦爾，以所執故，不可說為有為、無為也。
故下經云：
「堅固執著，決定實有有為、無為。」
故知有為、無為皆所執也。
一云：
此處有為、無為，皆是依他有為、無為，故下經云：
「唯有分別所起行相。」
為遣所執有為、無為，故作此說，是中有為非有為，非無為；無為亦非無為，非有為也。
一云：
是中有為者，依他起性諸有為法。
言非有為，非無為者，即非遍計所執有為、無為。
此中意說，依他起上遣所執性有為、無為所顯真如為勝義諦。
如說依他起上無所執性為圓成實，不取依他以為圓成。
言無為者，即是圓成實性離言真如。
言亦非無為，非有為者，即非遍計所執無為、有為。
此中意說，圓成實上遣所執性無為、有為所顯真如為勝義諦。
雖有三說，且依第三。
然無二相有其多種，不可具說，且論有為、無為無二相中，諸說不同。
若《集論》，約無取蘊以說無二：
非業、煩惱所生故，不可言有為；隨欲現前不現前故，不可言無為。
依《攝大乘》，法身五相中，一、轉依為相；二、白法所成為相；三、無二為相；四、常住為相；五、不可思議為相。
第三、無二，論有三義：
一、有、無無二；二、有為、無為無二；三、一性、異性無二。
謂有為、無為無二為相者，由業、煩惱非所為故，自在示現有為相故。
今此所說，非遍計所執生滅等有為，非遍計所執無生滅等無為，故言非有為，非無為也。
即此離言、無二體性，即是真如，是故《無上依經》說：
「如來界五種功德：
一、不可說相；二、無二相；三、過覺觀相；四、過一異相；五、一切處一味相。」
乃至彼云：
「一切法藏無變異故，名為如如。
無顛倒故，名為實際。
過一切相故，名為寂滅。
聖人行處無分別智境界故，名第一義。
阿難！是如來界非有非無，不染不淨，自性清淨。」
此經下云：
「佛說離言無二義，甚深非愚之所行。」
故知離言，真如為體。
問：
若爾，《大品》所說，如何會釋？故二十九云：
「須菩提白佛言：
『何等是有法？何等是無法？』
佛言：
『二是有法，不二是無法。』」
《大智度論》九十五云：
「二法名各各別相，不二法名一空相。
以是一空相，破各各別相。」
又《大品經》二十九云，諸法平等，所謂無相。
「須菩提白佛言：
『是平等為是有為法，為無為法？』
佛言：
『非有為法，非無為法。
何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。
須菩提！是有為性、無為性，是二法不合不散，無色無形無對，一相所謂無相。
佛以世諦故說，非以第一義故。』」
具說如彼。
解云：
此勝義諦用如為體，而言無者，以遣所執，故說無言，據實非無。
故下經云一切諸法皆無自性者，通據三性，密意說無，非實全無。
此一切法無二觀門，即是唯識性觀，或三中圓成實觀，三無性中勝義無自性觀。
真諦師云：
即是分別無相觀，或依他無性觀。
此中應說不二法門、八不中道。
義如別章。
第三、菩薩徵問。
於中有二：
初標問答者，後乘前徵問。
如理請問菩薩復問解甚深義密意菩薩言：
此即初也。
「最勝子！如何有為非有為，非無為；無為亦非無為，非有為？」
第2、 乘前徵問。
前文既言有為、無為，依何義故，而復說言有為非有為，非無為；無為亦非無為，非有為？此有何義？
自下第四、廣釋。
於中有二：
初明說之由序，後依問正答。
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
此即初也。
自下第二、依問正答。
於中有二：
初釋有為無二相；後「善男子！言無為者，亦是本師」下，釋無為無二相。
前中有二：
初遮三相；後「然非無事」下，釋外伏難，示正道理。
遮三相中，文別有三：
初遮有為；次「善男子」下，遮無為；後「設離」下，遮非有為非無為相。
「善男子！言有為者，乃是本師假施設句；
此即第一、遮有為相。
然釋此文，西方諸師，三說不同：
一云：
此文唯依外道名為本師。
謂劫初時，外道本師假名安立有為諸法；若是外道假名安立，即是遍計所集言辭所說；若是遍計所集言辭所說，即是究竟遍計所執非實有故，非是有為。
所集，即是所執異名，故《廣百論》第十卷云：
「般若經中，佛自分明判有無義：
遍計所執所集、所增、所取常恆無變易法，如是一切，皆名為無；因緣所生，皆說為有。」
一云：
此文皆是佛說。
謂一切法皆離名言，而佛本師大慈悲力，假說有為。
此即如來後得智中遍計所集言辭所說，還是究竟遍計後得智所說，故非實有為。
故作此言，有為非有為也。
真諦三藏大同此釋。
一云：
此文有其三節：
初明有為是佛假說；次「若是本師」等者，辨異生等，執假為實；後「若是遍計」等者，重辨非實，結非有為。
雖有三說，第三為勝，即說如來號為本師。
故《深密》云：
「言有為者，唯是如來名字說法。」
《解節經》云：
「此是本師正教言說。」
又《對法》云：
「薄伽梵說：
『一切諸法略有二種，所謂有為、無為。』」
故知本師是如來也。
理實無有，當名實法但如幻等，非有似有，是故本師於離名言假說有為也。
若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說；
此即第二、執假為實。
若是如來假施設句，即諸有情遍計所集言辭所說，尋名所執即非實故，非是有為。
若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說不成實故，非是有為。
第三、辨非實有，結非有為。
此顯有情種種遍計，執實有心，言辭所說不成實故，非是有為。
三中第一、遮有為說。
善男子！言無為者，亦墮言辭。
第二、遮無為法。
謂無為法亦墮本師假說言辭，乃至不成實故，非是無為也。
三師別釋，準上應知。
設離有為、無為，少有所說，其相亦爾。
第三、遮非有為非無為相。
此遮犢子部計。
彼立五法藏義，所謂三世、無為及不可說法藏。
彼所立我，不可說為有為三世及無為非世，故名非有為非無為，如是名為少有所說。
今破彼計，故言設離有為、無為，少有所說。
常住真我，其相亦爾，墮名字故，亦非實有。
或可此文遮彼轉計，未必有執。
又《智度論》第二卷云：
「一切諸法略有三種：
一者、有為法；二者、無為法；三者、不可說法。」
然非無事而有所說。
自下第二、釋通伏難，示正道理。
謂外疑難：
若有為法即非有為及無為者，如來說言有為、無為，應無有事。
事者，體事。
《解節經》云：
「大師說教，可無義不？」
《深密經》云：
「不空說事。」
於中有三：
初標宗總答，次菩薩反詰，後菩薩正說。
此即第一、標宗總答。
謂佛所說有為、無為者，雖無真實有為之法，然非無事而有所說。
何等為事？
第二、菩薩反詰。
謂諸聖者以聖智聖見離名言故，現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，謂之有為。
第三、菩薩正說，非無有事而有所說。
所言聖者，《俱舍論》云：
「聖謂已有無漏聖道，遠諸惡法，故名為聖。」
《正理論》云：
「聖謂離縛，或遠眾惡，或善所趣，故名為聖。」
《成實論》云：
「能具泥洹，故名為聖。」
《瑜伽論》云：
「是善是無漏，故名為聖。」
言智見者，智是決斷義，見是推求義，謂無漏聖慧決斷推求，故名聖智見也。
智見二種合說意者，如《智度論》二十六云：
「問曰：
解脫知見，但言知即得，何以復言見？
答曰：
知見合說，事得牢固。
譬如二繩合為一繩則得堅牢。」
廣說如彼。
若依世親《般若論》意，現量聖智名為知見。
若唯說知，謂以比智知；若但言見，謂是肉眼等見。
知簡眼見，見簡比知，故知見合說也。
今說智見意同世親。
問：
此云智見，彼說知見，如何以知證智？
解云：
五分法身名字，新舊不同。
依《智度論》、《大品經》等，名解脫知見；依《顯揚》等，名解脫智見；又《解節經》名聖知聖見；今此經云聖智聖見：
故知智見即知見也。
然今釋此非無有事而有所說，諸說不同。
一、真諦記云：
若說並非實有，大師所說皆無義耶？
答：
由不可言體實有。
不可言體即真實義也，但有四義，故不可言：
一、在真觀，無分別智能念真理，爾時無有分別，故不可言；二、出真觀心，雖有言說，不在真境，故不可言；三、若言說，決定不離人、法及能取、所取、有為、無為，真理過此，故不可言；四者、真理但是證、至二量境界，非是比、信二量境界，故不可言。
此意說云，非無實事。
實事，即是離言法性真如以為實事。
為欲自他無分別智覺真如境，是故假說有為，以顯實事也。
一云：
外疑非有為、無為，便無有事，如何說言有為、無為？又復疑云：
一切諸法皆離名言，何須假說？故作此通，然非無事而有所說。
離言緣生法，依此自覺，故非無事；為令他覺，故須假說。
一云：
外疑既無有為、無為，便無有法，有何利事而說有為？故作此答，非無有事。
事略有三：
一、自覺事；二、覺他事；三者、為令他覺，起言說事。
一一事中皆有多義，不可具說。
自下第二、釋無為無二相。
於中有二：
初歷三相；後「然非無事」下，釋伏難，示正道理。
前中有三：
初遮無為相；次「善男子」下，遮有為相；後「設離」下，遮非無為非有為相。
此即第一、遮無為相。
於中有三：
初明無為是假說；
次依佛假說，執為實有；後辨非實，結非無為。
善男子！言無為者，亦是本師假施設句；
此即初也。
於中有二釋，準上應知。
若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說；
此即第二、依佛假說，執為實有。
若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說不成實故，非是無為。
第三、辨非實有，結非無為。
善男子！言有為者，亦墮言辭。
第二、遮有為相，準上應知。
設離無為、有為，少有所說，其相亦爾。
第三、遮非無為、有為相。
然非無事而有所說。
第二、釋通伏難，示正道理。
於中有三：
初標宗總答，次反詰，後正說。
此即初也。
何等為事？
第二、反詰。
謂諸聖者以聖智聖見離名言故，現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，謂之無為。」
此即第三、菩薩正釋。
文有兩節：
初明諸聖離名言故，取正等覺；後「即於」下，為令他故，假立名相。
若具分別，準上可知。
自下第五、重徵假說。
於中有二：
初徵問由序，後正徵問。
爾時，如理請問菩薩摩訶薩復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：
此即第一、辨問答者，以為由序。
「最勝子！如何此事，彼諸聖者以聖智聖見離名言故，現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，或謂有為，或謂無為？」
此即第二、正設徵問。
雖已廣說，而未能了其喻何等。
《解節經》文，脫此徵問，譯家謬也，或可意存略故。
自下第六、舉喻重說。
於中有二：
初明說之由序，後依徵廣說。
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
此即初也。
自下第二、依徵廣說。
於中有三：
初舉喻重說；次「如是，若有」下，舉法同喻；後「如是，善男子」下，結通外難。
前中有三：
初幻師幻事喻；次「若諸眾生」下，愚者執實喻；後「若有眾生」下，悟者覺妄喻。
「善男子！如善幻師，或彼弟子，住四衢道，積集草、葉、木、瓦礫等，現作種種幻化事業，
此即第一、幻師幻事喻也。
於中有二：
初總明幻事；後「所謂」下，別明幻事。
前中有四：
一、明幻師；二、顯幻處；三、辨幻所依；四、總明幻事。
然此喻文，意趣難了，故今先述真諦師說，後依諸教釋此經文。
真諦記云：
說喻意者，此譬眾生由妄顛倒種種分別，久在生死，受諸苦報，不知幻本及不可言、無二真如，執為實有；聖人明了，識此非真。
凡夫不知幻本，由有無知，未得聖慧故；聖人了知幻本及無二、不可言體，由斷無知，得聖道故。
幻師譬聰明凡夫，即是外道；幻弟子譬愚癡凡夫，即是闡提。
又幻師喻煩惱，弟子喻業，由惑起業故。
又幻師譬因，弟子譬果。
於四衢道者，譬三界及無漏界四種生死，或譬根、塵、我、識四種境界。
若依真諦《金光明記》，幻師即是阿賴耶識，無始已來，能造虛妄；幻弟子者，喻七識也。
微細妄法，賴耶所造，中即陀那，麤者六識所造。
又見惑為師，愛惑為弟子。
又心煩惱為師，皮肉惑弟子。
四衢道者，喻四諦之理。
今依諸教釋此經者，所言幻師，有其四釋：
一、《十住婆沙》，以業為師；二、《瑜伽》六十，惑業為師；三、梁《攝大乘》、唐《攝大乘》及《大品經》，菩薩為師；四、《瑜伽》八十四，八識為師。
言四衢道者，有其三釋：
一、《增一阿含》及《雜阿含》十五卷云，四諦為四衢；二、《雜阿含》第二十等說，四念處為四衢道；三、《瑜伽》八十四，以四識住為四衢道也。
言積集草、葉、木、瓦礫等者，辨幻所依，謂喻諸種子積集在本識中也，或可三種熏習在賴耶中。
草葉細輭，譬於善種；木石等麤強，喻諸惡種也。
言現作種種幻化事業者，總明幻事。
由草葉等，諸幻事起，由善惡種生諸果也。
所謂象身、馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。
第二、別明幻事。
謂上總標現作種種幻化事業，而不別釋，故今別釋。
真諦釋云：
四兵譬因緣，珠等喻果，由四兵故，能為珠等；或可四兵喻有情類，末尼等者，喻非情類。
總釋意云：
賴耶幻師、七識弟子，住四識住，積集種種名言等種，而生三界、五趣、四生、情非情等種種諸果。
地前迷者，執有真實有為、無為種種諸法；地上悟者，覺知如幻，無實諸法。
而諸教中，說業為幻師，四聖諦等為四衢者，凡論幻師，有其三種：
一、能造幻故，名為幻師，即惑、業等；二者、如幻故，名為幻師，即是菩薩；三、造幻主故，名為幻師，即八識也。
今依第三，或可亦取惑、業，或可通說三種，義亦無失也。
其四衢道亦有三義：
一、除惑四道，即是四諦；二、初學所觀道，即四念處；三、幻主所住道，即四識住。
今依第三，或可通取，義亦無失。
若諸眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類，無所知曉，
自下第二、愚者執實喻。
於中有五：
一、明能執人；二、顯所執境；三、正辨起執；四、依執起說；五、勸彼重觀。
此即第一、明能執人，謂諸愚夫，五蘊假者。
真諦記云：
愚癡凡夫者，嬰兒凡夫，即是闡提；惡慧種類者，聰明凡夫，即是外道能起見者。
今解：
愚癡者，出無明體；頑鈍者，顯癡用也。
此即起執本也。
惡慧，出執體性即是諸見；無所知曉者，惡慧用也。
此明由癡執為實有有為、無為也。
於草、葉、木、瓦礫等上諸幻化事
第二、辨所執境。
謂草葉等，喻善惡業；諸幻化事，喻業所感，或識所變種種諸事。
見已聞已，作如是念：
『此所見者，實有象身，實有馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。』
第三、正明起執。
謂由無明起分別見，執實有象等。
真諦記云：
見已者，謂自見，即是幻師，喻聰明凡夫；聞已，謂從他聞，即是弟子，喻愚癡凡夫。
如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：
『唯此諦實，餘皆愚妄。』
第四、因執起說。
謂不知幻故，執為實有，餘人云不是實者，皆是愚人及以妄語。
彼於後時應更觀察。
第五、勸彼更觀。
由彼頑鈍，不知是幻，執為實有；於後幻滅，更審觀察，乃知非實。
若有眾生非愚非鈍、善慧種類，有所知曉，
自下第三、悟者覺妄喻。
有其五段，翻上應知。
一、能悟人；二、所悟境；三、正明覺悟；四、因悟起說；五、勸不重觀。
此即第一、明能悟人。
文有三節：
一、若有眾生者，辨能悟人，謂地前菩薩，或可地上菩薩，五蘊假者。
二、非愚非鈍者，起悟近緣，謂無癡善根。
三、善慧種類，有所知曉者，正明悟體，以慧為性。
此喻地前加行位中分證能取、所取空性，或可地上了知勝義無二之理，名知曉也。
於草、葉、木、瓦礫等上諸幻化事
第二、明所悟境，如文可知。
見已聞已，作如是念：
『此所見者，無實象身，無實馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身，
第三、正明覺悟。
於中有二：
初明實境非有；後「然有」下，明假境非無。
此即第一、實境非有，如文可知。
然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想。』
第二、明假境非無。
文有二節：
初言「然有幻狀迷惑眼事」者，正明似境非無；後「於中」下，示迷惑之相。
此即初也。
然此幻狀，諸宗不同。
薩婆多宗《順正理》云，如變化色，由定力故，雖是化色，而是實色，是眼識境。
如是由幻術力，似幻相起，能發眼識。
彼宗自說一切諸心皆緣有境。
依經部宗，幻象馬等皆無有體，緣幻之心，緣無境起。
故知彼宗緣無亦生心也。
今依大乘，自有兩說：
一、依龍猛宗，意同經部，緣無亦得生心，故《智度論》云五識皆不可誑，故知彼宗眼等五識唯緣實境，第六意識容許緣無；依彌勒宗，無實象等，而有似象相分現前，用此影像色為所緣境。
又此幻象喻自有二義：
一、依《大般若》等，幻等十喻，喻於空義。
二、依《阿毗達磨經》及《攝大乘》，八喻顯依他似有非實；此經亦爾，用似義喻依他起。
言於中發起大象身想等者，示迷惑相。
於中有二：
初大象身想者，迷象自性，總辨象體，名為自相；於中大小或青白等，名差別相。
是故迷者起二種想。
言乃至等者，類釋馬等總、別二想，準上應知。
不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：
『唯此諦實，餘皆愚妄。』
為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。
第四、因悟起說。
有其二義：
一、由智力悟境非實，不起實言；二、「為欲」下，由智力故，悟境是假，隨起言說。
彼於後時不須觀察。
第五、勸不重觀，謂由智力如實知故。
如是，若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，
自下第二、舉法同喻。
於中有二：
初明迷者執實；後「若有」下，辨悟者覺妄。
前中有五：
一、明能執人；二、明於境不了；三、正明起執；四、因執起說；五、勸彼重觀。
此即第一、合能執人。
言如是者，舉法如喻，故言如是。
此能執人有其三名：
一、名眾生；二、名愚夫；三、名異生。
言眾生者，略有二義：
一者、眾多法生，故名眾生。
故《智度論》第三十云：
「言眾生者，於五眾、十二入、十八界、六眾、十二緣等眾多法中，假名眾生。」
《大乘同性經》、《證契經》、梁《攝論》第十四，大意亦同。
二者、受多生故，名曰眾生。
故《般若燈論》云：
「謂有情者，數數受生，故名眾生。」
又真諦《般若疏》云，以前生後，生生不絕，故名眾生。
若爾，亦有前後滅義，應名眾滅？答：
非一例。
生成眾生，滅非成故。
廣說如彼。
言愚夫者，愚謂愚癡，夫謂士夫，有愚之夫，故名愚夫。
若依《廣百論》，愚夫即是異生，故彼論云：
「諸異生者，說名愚夫。」
又第一云：
「隨所有見皆無諦實，智不清白，故名愚夫。」
言異生者，依《大婆沙》四十五云：
「問：
何名異生？
答：
一切聖者皆名同生，此異於彼，故名異生。
問：
若爾，聖者異異生故，應名異生。
答：
一切聖者同會真理，同見同欲，故名同生。
異生不爾，可厭賤故，立異生名。
不應為難。
大德說曰：
異於正法及毗柰耶而受生故，名為異生。」
廣說如彼。
此意說云，諸異生類未得三乘無漏聖道，或可未得初地已上諸聖道故，起實有執。
於一切法離言法性不能了知。
第二、於境不了。
言於一切法離言法性者，即是一切有為、無為諸法自相離名言故。
或可有為、無為無二真如，名為離言。
於此法性不能了知。
彼於一切有為、無為見已聞已，作如是念：
『此所得者，決定實有有為、無為。』
第三、正明起執。
謂諸愚夫以不了知法性理故，於有為等執為實有，如執象等。
如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：
『唯此諦實，餘皆癡妄。』
第四、隨執起說，準上應知。
彼於後時應更觀察。
第五、勸彼重觀，以未能覺非實義故。
若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，
自下第二、辨其悟者覺境非實。
於中有五：
一、明悟人；二、明覺境；三、明覺相；四、明起說；五、勸不重觀。
此即第一、明能悟人。
言若有眾生非愚夫類者，簡異地前愚夫異生。
已見聖諦，已得諸聖出世間慧者，正出覺體，已見勝義真如聖諦，或可已見四諦真如。
已得諸聖出世間慧者即是正體，後得無漏聖智。
依《成唯識》二復次釋，出世間智唯是正體，初約一義，後明二義，故第九云：
「斷世間故，名出世間。
二取隨眠是世間本，唯此能斷，獨得出名。
或出世名，依二義立，謂體無漏及證真如。
此智具斯二種義故，獨名出世，餘智則不然。
即十地中無分別智。」
於一切法離言法性如實了知。
第二、如實覺境，已得出世無漏智故。
彼於一切有為、無為見已聞已，作如是念：
『此所得者，決定無實有為、無為，
第三、正明覺悟。
於中有二：
初覺實境非有；後「然有」下，悟假境非無。
此即初也。
若依真諦師，如前所說三種義故，一切有為及無為法皆非實有。
若依大唐三藏，約此執性以顯非實。
然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為、無為想，或為、無為差別之想。』
第二、明假境非無。
文有兩節：
初明假境非無；後「於中」下，明其假境自性差別。
言行相者，行謂見分，能緣行解；相即相分，有為、無為。
此明依他相分所攝有為、無為，假有非無，猶如幻事。
後於中發起等者，明其假境自性、差別二種相也。
言為、無為想者，出自性想，緣自性故。
或謂為、無為差別之想者，辨差別想，緣差別故。
不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：
『唯此諦實，餘皆癡妄。』
為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。
第四、依境起說，準上應知。
彼於後時不須觀察。
第五、勸不重觀，已了知故。
如是，善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智聖見離名言故，現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，謂之有為，謂之無為。」
此即第三、結通外難。
難及通意，尋上可知。