菩薩藏佛教學會
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解深密經疏卷第十一

心意識相品第三

將釋此品,略有二義:

一、釋品名;二、正釋文。

言「心意識相品」者,心、意、識名,有通有別。

如《成唯識》第五卷云:

「謂薄伽梵處處經中說心、意、識三種別義。

集起名心,思量名意,了別名識,是三別義。

如是三義,雖通八識,而隨勝顯。

第八名心,集諸法種,起諸法故;第七名意,緣第八識,恆審思量為我等故;餘六名識,於六別境,麤動、間斷、了別轉故。」

相,謂體相,或是相狀。

品義如前。

雖有二門,此品中明,通名三義,於中就勝,故說第八。

或可此中別名三義。

雖有兩釋,前說為勝,是故題云心意識相品。

就所觀境,自有二種:

一者、勝義;二者、世俗。

上來已釋勝義諦訖。

自下第二、辨世俗諦。

於中有二:

初長行廣釋,後以頌略說。

前中有二:

先問後答。

問中有二:

初舉所問教,後依教發問。

爾時,廣慧菩薩摩訶薩白佛言:

「世尊!如世尊說於心意識祕密善巧菩薩。

此即初也。

言廣慧菩薩者,從慧立名。

真諦記云,廣慧,對佛說法之人,一切菩薩無不具此廣慧之德,但此中從廣慧法門立名。

《佛地論》云:

「深廣圓滿,善通達故,名為廣慧。」

《智度論》云:

「道俗種種經書論議,無不悉知,名為廣慧。」

《瑜伽論》云:

「謂即此慧無量無邊所行境故,名為廣慧。」

謂世尊說於心意識祕密義中,如實了知,名善巧菩薩。

於心意識祕密善巧菩薩者,齊何名為於心意識祕密善巧菩薩?如來齊何施設彼為於心意識祕密善巧菩薩?」說是語已,

此即第二、依教發問。

文有二節:

初牒所問教;後「齊何」下,正設問辭。

問有二意:

初齊何名為於心意識祕密善巧菩薩者,問菩薩位,即是教所說義;後如來齊何施設彼為於心意識祕密善巧菩薩者,問如來依何菩薩施設彼教,施設即是宣說之義。

此下第二、依問正答。

於中有二:

初讚問許說;後「廣慧!當知」下,對問正答。

前中有二:

初讚其所問,後敕聽許說。

前中有二:

先總後別。

爾時世尊告廣慧菩薩摩訶薩曰:

「善哉!善哉!

此即初也。

所問深義,能益復廣,是故重讚善哉善哉。

《十地論》第一云:

「善哉者,所說法中,善具足故。」

《瑜伽》八十三云:

「善哉者,是諸賢聖所稱讚故。」

九十八亦同。

《大智度論》四十一云:

「善哉善哉者,讚德之美也。」

又《智度論》六十六云:

「言必可信,能問於佛,斷大眾疑,能大利益,故言善哉。」

《無上依經》第一卷云:

「若有煩惱,不能染著,是名善哉。」

廣慧!汝今乃能請問如來如是深義。

自下別讚,於中有二:

初讚問勝義,後讚問有益。

此即初也。

汝今為欲利益安樂無量眾生,哀愍世間及諸天、人、阿素洛等,為令獲得義利安樂,故發斯問。

自下第二、讚問有益。

文有兩節:

初明總益;後「哀愍」下,明別利益。

言利益安樂者,如《佛地論》第一卷云:

「現益名樂,當益名利;世間名樂,出世名利;離惡名樂,攝善名利;福德名樂,智慧名利。」

無性《攝論》第七亦有七對,大同《佛地》第一。

若依《佛地》第七,有其五對,故彼論云:

「謂淨法界及妙智皆能安立一切眾生利益安樂。

令修善因,名為利益;令得樂果,名為安樂。

又令離惡,名為利益;令其攝善,名為安樂。

又拔其苦,名為利益;施與其樂,名為安樂。

此世、他世,世、出世等,應知亦爾。」

解云:

利益安樂,與第一卷相違應知。

言哀愍等者,明其利益自有二種。

言世間者,五蘊世間,成人之法。

人、天等者,蘊所成人,謂五蘊假者。

依《智度論》,有三世間:

一、器世間;二、五蘊世間;三、眾生世間。

今於此中,辨教所益,是故但說五蘊、眾生。

或可所益諸眾名為世間,領解眾首名天、人等。

問:

豈不頌言「我於凡愚不開演」,如何此云哀愍世間及天、人等?

答:

說教所為,有其多義。

若為令離惡修善,通為有姓、無姓故說。

若為趣無上正等菩提,但為菩薩、種姓不定者說。

汝應諦聽,吾當為汝說心意識祕密之義。

此即第二、敕聽許說。

言諦聽者,依功德施《般若論》云:

「諦聽者,心專一境。」

《瑜伽》八十三云:

「言諦聽者,謂如是相法,勸令審聽。」

自下第二、對問正答。

此心、意、識即是八識,故今先辨八識差別,後方正釋心、意、識義。

八識差別,略辨六義:

一、種數多少;二、釋名字;三、出體性;四、所依根;五、所緣境;六、心所相應。

言種數者,諸聲聞藏但說六識,而無七、八,具如諸教。

今依大乘,自有兩釋:

一、龍猛等但說六識,是故清辨菩薩所造《中觀心論‧入真甘露品》云:

「離六識外,無別阿賴耶識,眼等六識所不攝故,猶如空華。」

故知彼宗唯立六識。

二、彌勒宗依《金光明》等,具立八識。

然依此宗,西方諸師有其三說:

一、菩提留支《唯識論》云立二種心:

一、法性心,真如為體,此即真如,心之性故,名之為心,而非能緣;二、相應心,與信、貪等心所相應。

解云:

唯識,意之性故,識之性故,亦名意識,於理無違。

二、真諦三藏依《決定藏論》,立九識義,如〈九識品〉說。

言九識者,眼等六識,大同《攝論》。

第七阿陀那,此云執持,執持第八為我、我所,唯煩惱障,而無法執,定不成佛。

第八阿梨耶識自有三種:

一、解性梨耶,有成佛義。

二、果報梨耶,緣十八界,故《中邊分別》偈云:

「根塵我及識,本識生似彼。」

依彼論等,說第八識緣十八界。

三、染汙阿梨耶,緣真如境,起四種謗,即是法執,而非人執。

依安慧宗,作如是說。

第九阿摩羅識,此云無垢識,真如為體。

於一真如,有其二義:

一、所緣境,名為真如及實際等;二、能緣義,名無垢識,亦名本覺。

具如《九識章》引《決定藏論‧九識品》中說。

三、大唐三藏依《楞伽》等及護法宗,唯立八識,不說第九。

破清辨云:

所立量中便有自教相違之失,《楞伽》等經皆說第八阿賴耶故。

問:

若爾,如何《大品經》等唯說六識?護法會釋,如《成唯識》第五卷說:

「然有經中說六識者,應知彼是隨轉理門,或隨所依六根說六,而識類別實有八種。」

問:

豈不龍猛唯立六耶?

解云:

據實,龍猛等信有七、八,位在極喜大菩薩故,而彼論中說六識者,述《大品經》等意,故不相違。

真諦師說九種識中,後之三識皆有多失。

且如第七,有二種失:

一、阿陀那者,第八異名,而非第七,故此經等說第八識名阿陀那。

二、義相違,所謂唯煩惱障,便違此經八地已上有染末那;或不成佛,違《莊嚴論》等轉八識成四智義也。

第八賴耶能起法執,或云緣十八界,皆不應理。

心所法中無無明數,如何得與法執俱起?又新翻《辨中邊論》云:

「頌曰:

識生變似義,有情我及了,此境實非有,境無故識無。」

長行釋云:

「頌云變似義者,謂似色等諸境性現。

變似有情者,謂似自他身五根性現。

變似我者,謂染末那與我癡等,恆相應故。

變似了者,謂餘六識了相麤故。」

具說如彼,故知第八不緣心等。

若廣分別,如《成唯識》也。

又真諦云阿摩羅識反照自體,無教可憑,復違《如來功德莊嚴經》。

彼云:

「如來無垢識,是淨無漏界,解脫一切障,圓鏡智相應。」

準經可知。

無垢識者,即是淨分第八識也。

又《決定藏論》即是《瑜伽》,彼論本無〈九識品〉也。

言釋名者,先通後別。

言八識者,是其通名。

八謂標數,識即了別,通性及相,簡唯六識,故言八識,即六釋中帶數釋也。

言名別者,眼等六識皆依主釋,謂依眼之識,名為眼識;乃至依意之識,名為意識。

第七末那,此云意,如《成唯識》:

「恆審思量勝餘識故。」

若依此釋,意即識故,名為意識,是持業釋。

八阿賴耶,此云藏識,具有能藏、所藏、執藏義故。

此即如次,果於因中藏,因於果中藏,境於執中藏,具如《成唯識論》及《攝大乘》。

此亦持業,藏即識故。

言體性者,且依三義:

一、約三性;二、約三科;三、依法數。

若依三性分別,八識一一皆通三性:

攝妄皈真,皆真如故;託因緣起,皆名依他;隨執情有,是所執性。

故《唯識》第九卷云:

「謂唯識性略有二種:

一者、虛妄,謂遍計所執;二者、真實,謂圓成實。

復有二性:

一者、世俗,謂依他起;二者、勝義,謂圓成實。」

三科出體:

五蘊門中,八識皆用識蘊為體;十二處中,皆意處攝,皆有無間滅依義故;十八界中,前五種識一一皆用自識界及意界一分為體,第六、七、八三識,一一皆用意識及意界少分以為自性。

辨所依者,八識所依各有三種:

一、因緣依,謂能親生八識種子,故《成唯識》第四卷云:

「一、因緣依,謂自種子,諸有為法皆託此依,離自因緣必不生故。」

二、開導依,謂前念滅,自類八識各望後念為開導依,故《唯識》云:

「三、等無間緣依,謂前滅意,諸心、心所皆託此依,離開導根必不轉故。」

三、俱有依。

然俱有依,諸識不同。

眼等五識各有四依:

一、同境根,謂眼等五根各望自識;二、分別根,謂五識俱同緣意識;三、染淨根,謂第七末那;四、根本依,謂第八識。

故《唯識》云:

「由此五識俱有所依,定有四種,謂五色根、六、七、八識,隨闕一種必不轉故。

同境、分別、染淨、根本,所依別故。」

第六意識俱有所依,唯有二種,故《唯識》云:

「第六意識俱有所依,唯有二種,謂七、八識,隨闕一種必不轉故。」

第七末那俱有所依,唯有一種,故《唯識》云:

「第七意識俱有所依,但有一種,謂第八識,藏識若無必不轉故。」

第八賴耶俱有所依,亦唯一種,故《唯識》云:

「阿賴耶識俱有所依,亦但一種,謂第七識,彼識若無定不轉故,論說藏識恆與末那俱時轉故。」

解云:

八識所依,有漏、無漏無有差別。

顯所緣者,有其四種:

一、五識所緣;二、意識所緣;三、末那所緣;四、阿賴耶境。

一一門中先辨有漏,後顯無漏。

有漏五識於五境中各唯緣一,謂眼識緣色,乃至身識緣觸。

唯是現量若無漏位,依《成唯識論》第十卷,有兩師義,故彼云:

「成所作智相應心品,有義:

但緣五種現境。

《莊嚴論》說:

『如來五根,一一皆於五境轉故。』

有義:

亦能通緣三世諸法。

《佛地論》說:

『成所作智起三業諸變化事,決擇有情心行差別,領受去、來、現在等義。』」

亦唯現量,不通真智。

有漏意識遍緣十八界,諸論皆同。

通量、非量,或現或比。

若已轉依,亦遍緣諸法。

故《唯識》云:

「妙觀察智相應心品,緣一切法自相、共相皆無障礙。」

唯是現量,通真俗智。

有漏第七唯緣第八賴耶見分執為我法,諸論悉同。

唯是非量無漏末那,依《唯識論》,三釋不同,故彼云:

「平等性智相應心品,有義:

但緣第八淨識,如染末那緣藏識故。

有義:

但緣真如為境,緣一切法平等性故。

有義:

遍緣真俗為境。

《佛地經》說:

『平等性智,證得十種平等性故。』

《莊嚴論》說:

『緣諸有情自他平等,隨他勝解,示現無邊佛影像故。』」

唯是現量,通真俗智。

有漏賴耶所緣境,諸論不同。

若依《瑜伽》五十一,唯說二種,故彼云:

「謂若略說,阿賴耶識由於二種所緣境轉:

一、由了別內執受故;二、由了別外無分別器相故。」

若依《成唯識》第二卷前文,緣三種境,謂外器世間、有漏種子及有根身。

若依《唯識》第二後文,緣四種境,前三之外,更加法處實色,故彼云:

「略說此識所變境者,謂有漏種、十有色處及墮法處所現實色。」

唯是現量

問:

何故此識不緣心等?

解云:

如《唯識》第二卷云:

「異熟識變,必有實用;若變心等,便無實用,相分心等不能緣故。

變無為等,亦無實用。

故異熟識不緣心等。」

無漏第八,依《唯識論》第十,有兩師義,故彼云:

「大圓鏡智相應心品,

有義:

但緣真如為境,是無分別,非後得智,行相、所緣不可知故。

有義:

此品緣一切法。

《莊嚴論》說:

『大圓鏡智,於一切境不愚迷故。』

《佛地經》說:

『如來智鏡,諸處、境、識眾像現故。』

又此決定緣無漏種及身、土等諸影像故。」

亦唯現量,通真俗智。

八識緣假實境、有為、無為、三世等別,廣如《唯識論》等說。

言心所相應者,依《唯識論》護法正義,於五十一心所法中,有漏五識各與三十四心所相應,謂遍行五;別境五;善有十一;根本惑三,謂貪、瞋、癡;隨惑有十,謂中二、大八。

然善十一中,有兩師義,故《唯識》第六云:

「有義:

五識唯有十種,自性散亂,無輕安故。

有義:

五識亦有輕安,定所引善者,亦有調暢故,成所作智俱,必有輕安故。」

無餘心所,如論廣說。

有漏意識與五十一心所相應,諸論共同,亦無異義。

有漏末那,護法正義,唯與十八心所相應,故《成唯識》第四云:

「然此意俱心所十八,前九法、八隨煩惱,并別境中慧。」

解云:

前九法者,謂遍行五及四煩惱。

四煩惱者,謂我知、我見、我慢、我愛。

無別心法,義如論說。

有漏賴耶唯與五種遍行相應,故論頌云:

「觸作意受想思,相應無餘心所。」

具如論說。

無漏八識皆二十一心所相應,謂遍行五、別境五、善有十一。

於中別者,妙觀察智因位亦得尋伺相應,於藥病等未自在故;若至佛果,尋伺即無,無思成事故。

若廣分別,具如諸論。

心意識義,具如別章。

就釋文中,文別有二:

初明心意識祕密之義;後「廣慧!如是」下,辨祕密善巧,答前兩問。

前中有二:

初明第八眾名差別;後「廣慧!阿陀那識」下,明諸識俱轉差別。

前中有四:

一、釋種子識;二、辨阿陀那;三、明阿賴耶;四、顯心名。

此即第一、釋一切種子識。

一切種子,即三習氣。

此中意說:

由第八識攝持三種習氣,結生相續,故《成唯識》第八卷云:

「復次,生死相續,由諸習氣,然諸習氣總有三種:

一、名言習氣;二、我執習氣;三、有支習氣。」

其種子識自有二種:

一、識所持種,名種子識;二、能持種識,名為種識。

雖有二種,今此正明能持種識身分生時,執持所依及種子故,彼所持種,即三習氣,故今略辨三種習氣。

然三習氣略以四門分別:

一、釋名字;二、出體性;三、生果差別;四、四緣分別。

第一、釋名,有通有別。

三習氣者,是其通名。

三是標數。

言習氣者,說名言等,名之為習;第八中種習之氣分,故名習氣。

即六釋中帶數釋也。

言別名者,如《成唯識》:

「然諸習氣總有三種:

一、名言習氣,謂有為法各別親種。

名言有二:

一、表義名言,即能詮義音聲差別;

二、顯境名言,即能了境心、心所法。

如其次第,舊云言說名、思惟名也。

二、我執習氣,謂虛妄執我、我所種。

我執有二:

一、俱生我執,即修所斷我、我所執;

二、分別我執,即見所斷我、我所執。

隨二我執所熏成種,令有情等自他差別。

三、有支習氣,謂招三界異熟業種。

有支有二種:

一、有漏善,即是能招可愛果業;

二、諸不善,即是能招非愛果業。」

解云:

三習氣相,如論應知。

三種習氣皆依主釋,謂名言習之氣種子故,乃至有支習之氣種子故。

言出體者,如前所說,隨二名言所熏種子,為名言習氣;二種我見所熏成種,為我見習氣;乃至由善惡業所熏種子,為有支習氣。

種、現分別,唯種非現。

三科出體:

名言習氣,五蘊門中,一分種子五蘊以為自性,除無漏種,種隨所生,同蘊攝故;處、界門中,一分十二處種、十八界種以為自性,除無漏種,準蘊應知。

我見習氣,五蘊門中,行蘊一分所攝;處、界門中,法處、法界少分為體。

有支習氣,五蘊門中,色、行二蘊,以身、語業是色蘊故,意思業種,行蘊攝故;處、界門中,色處、聲處、法處、色界、聲界、法界一分為體。

法數出體:

名言習氣,百法門中,通用百法種子為體,影像百法皆熏種故。

我見習氣用別境中慧及十煩惱中薩迦耶見以為自性。

有支習氣,十一色中,色、聲二法及心所中思為自性,意思業故。

言生果者,有其二義:

一、依《成唯識》,通約諸法以明生果;二、依《攝論》,就十一識以辨生果。

言通約諸法以明生果者,名言習氣通生百法,而差別者,九十四法,本質及影皆名言生;六種無為,本、影不同。

本質六種,不從種生,圓成無為無生義故;影像六種,從名言起,依他無為,據實有為,託因生故。

故《唯識論》云:

「名言習氣,謂有為法各別親種。」

問:

有為法中,實法有體,可言種生,不相應等,既無實體,如何因起?

解云:

據實,假法不從種生,故《成唯識論》第二卷云:

「假法如無,非因緣故。」

解云:

假法既非因緣,義唯假法,亦非所生,然以假從實,說為假種從因緣生,故《唯識論》第二卷云:

「名、相、分別三種習氣。」

我見習氣能生自他身中百法差別,有支習氣能生百法善惡趣別。

無為假法,準前應思。

言就十一識辨生果者,如《攝大乘論》第四卷云:

「此中,若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識,此由名言熏習種子;若自他差別識,此由我見熏習種子;若善趣惡趣死生識,此由有支熏習種子。」

廣如彼釋。

言四緣分別者,名言習氣是正因緣,餘二習氣,增上緣,故《成唯識》第八卷云:

「隨二名言所熏成種,作有為法各別因緣。」

又彼復云:

「應知我執、有支習氣於差別果是增上緣。」

若廣分別,《成唯識論》第八疏。

就種識中,文別有二:

初約趣生略明身分生起;後「於中」下,依種子識廣辨受生差別。

廣慧!當知於六趣生死彼彼有情墮彼彼有情眾中,或在卵生,或在胎生,或在溼生,或在化生,身分生起。

此即初也。

言六趣者,如下經說「那落迦、傍生、餓鬼、天、阿素洛、人」。

然此六趣,諸宗不同。

依薩婆多宗,唯立五趣,故《大婆娑》第一百七十二云:

「如契經說五趣,謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天。」

又云:

「謂有餘部立阿素洛為第六趣。

彼不應作是說,契經唯說有五趣故。」

廣說如彼。

問:

若爾,阿素洛何趣所攝?

答:

《婆娑》有二說:

一云、天趣;評家正義,鬼趣所攝。

《正理》二十一、《俱舍》第八大同《婆沙》。

依經部宗,唯立五趣,故《成實論》第十四云:

「業有六種,謂五趣業及不定業。」

今依大乘,有處唯五,如《佛地經》及《維摩》等。

問:

若爾,阿素洛何趣所攝?

答:

依《佛地經》第六卷云:

「諸阿素落種類不定,或天或鬼,或復傍生,故不別說。」

有處說六,如即此經及《法華經》等。

或有處說,或五或六。

若依《瑜伽》,立五為正,故第四云:

「又諸非天當知天趣所攝,然由意思多懷詐諂,約誑多故,不如諸天為淨法器。

由此因緣,有諸經中說為別趣,實是天趣。」

又第二云:

「如是安立世界成已,於中五趣可得,謂那落伽、傍生、餓鬼、人、天。」

依《智度論》,立六為正,故第三十云:

「又摩訶衍中,《法華經》說有六趣眾生。

觀諸義意,應有六道。

復次,分別善惡故,有六道。

善有上、中、下故,有三善道:

天、人、阿脩羅;惡有上、中、下故,有地獄、畜生、餓鬼道。」

廣說如彼。

又第十云:

「佛不分明說有五道,說五道者,是一切有部僧所說。

婆嗟弗姡路部僧說有六道。

復次,應有六道。

何以故?三惡道一向是罪處,若福多罪少,是名阿脩羅,生處應別。

以是故,應言六趣。」

問:

琰摩王何趣所攝?

答:

依《大婆沙》,鬼趣所攝,故彼一百七十二云:

「《施設論》說,如今時鬼世界王名琰摩。」

又云:

「瞻部洲下五百踰繕那,有琰摩王界,是一切鬼本所住處。

從彼流轉,亦在餘處。」

若依《瑜伽》,地獄趣攝,故第二云:

「隨一有情,由感雜染增上業,生在那落迦中,作靜息王。」

言卵、胎、溼、化生者,即是四生。

《瑜伽》第二云:

「云何卵生?謂諸有情,破㲉而出。

彼復云何?如鵝、鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。

云何胎生?謂諸有情,胎所纏裹,剖胎而出。

彼復云何?如象、馬、牛、驢等。

云何溼生?謂諸有情,隨因一種溼氣而生。

彼復云何?如蟲、蝎、飛蛾等。

云何化生?謂諸有情,業增上故,具足六處而生,或復不具。

彼復云何?如天、那落迦全,及人、鬼、傍生一分。」

若廣分別,如《毗曇》第八、《顯宗》十二、《俱舍》第八、《順正理》二十二、《婆沙》一百二十。

問:

前說六趣,何故復說四種生耶?

答:

《俱舍》第八云:

「《施設足論》作如是說,四生攝五趣,非五攝四生。

不攝者何?所謂中有。」

由是道理,天等六趣攝生不盡故,復重說卵等四生。

問:

若爾,何故更說六趣?

答:

欲顯善惡受生差別,故說六趣。

問:

若爾,何故不說界耶?

答:

界通非情,故此不說。

真諦三藏亦同此意。

六趣四生,義如別章。

然釋此文,有其兩解:

一云、於六趣生死彼彼有情者,明所捨身。

墮彼彼有情眾中者,辨所受身。

所受身中,自有二類:

一、六趣身;二、四生身。

若依此釋,身分生起,通前二類。

一云、所受身者,皆是四生。

墮彼彼有情眾中,是其總因;或有卵生等者,別顯四生。

故《金剛仙論》云:

「卵生等者,受生差別;有色等者,麤細差別。」

若依此說,身分生起,依四生說。

自下第二、約種子識廣辨受生差別。

於中有二:

初明受生分位差別,後明種依二執受。

於中,最初一切種子心識成熟,展轉和合,增長廣大,

此即初也。

文有三節:

初、明種識成熟;次、展轉和合;三、增長廣大。

言於中,最初一切種子心識成熟者,此明種識成熟。

謂於此趣生受生位中,最初結生,一切種子心識成熟。

初結生時,種識成熟,成羯羅藍,名為結生。

故《瑜伽論》第一卷云:

「爾時,父母貪愛俱極,最後決定各出一滴濃厚精血。

二滴和合,住母胎中,合為一段,猶如熟乳凝結之時。

當於此處,一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識,和合依託。

云何和合依託?謂此所出濃厚精血合成一段,與顛倒緣中有俱滅同時,即由一切種子識功能力故,有餘微細根及大種和合而生,及餘有根同分精血和合摶生。

於此時中,說識已住,結生續,即此名為羯羅藍位。

此羯羅藍中,有諸根大種,唯與身根及根所依處大種俱生。

即由此身根俱生諸根大種力故,眼等諸根次第當生。

又有此身根俱生根所依處大種力故,諸根依處次第當生。

由彼諸根及所依處具足生故,名得圓滿依止成熟。」

乃至彼云:

「羯羅藍識最初託處,即名肉心。

是識於此處最初託,即從此處最後捨。」

依《俱舍論》第九云:

「有言精血即成根依,謂前無根,中有俱滅;後有根者,無間續生。」

又云:

「有餘師云別生大種,如依葉糞,別有蟲生。」

《瑜伽》所說,同初師釋。

若依《順正理》二十四,取後說為正。

廣如彼說。

言展轉和合者,此有兩釋:

一云、初受生之時,以識為緣,根、大種等展轉和合,故《瑜伽》第一卷云:

「即由一切種子識功能力故,有餘微細根及大種和合而生等。」

一云、識與羯羅藍展轉和合,故《攝大乘論》云:

「於母胎中,識、羯羅藍更相和合。」

無性釋論第三云:

「異熟與其赤白同一安危。」

世親釋論意同無性。

梁朝《攝論》第三云:

「論云:

是識託柯羅邏於母胎中變合受生。

釋曰:

是識即是意識,於一時中與柯羅邏相應,故言託柯羅邏。

此果報識異前染汙識,故言變。

由宿業功能起風,和合赤白,令與識同,言合,即名此為受生。」

言增長廣大者,亦有兩釋:

一云、由前展轉和合力故,羯羅藍等漸增長位,根、大種等增長廣大;一云、由和合故,名色漸漸增長廣大。

故《瑜伽》第二云:

「又羯羅藍漸增長時,名之與色,平等增長,俱漸廣大。

如是增長,乃至依止圓滿應知。

此中,由地界故,依止造色,漸漸增廣;由水界故,攝持不散;由火界故,成熟堅硬;由無潤故,由風界故,分別支節,各安其所。」

若分位者,有二種位:

一者、胎藏八位;二者、通相八位。

胎藏八位,謂羯羅藍等,故《雜集》第六云:

「自此已後,根漸生長,如緣起說。」

故列頌云:

「最初羯羅藍,次生遏部曇,從此生閉尸,閉尸生鍵南,次鉢羅賒佉,後髮毛爪等,及色根形相,漸漸而生長。」

又《瑜伽》第二云:

「復次,此胎藏八位差別。

何等為八?謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賒佉位、髮毛爪位、根位、形位。

若已結凝,箭內仍稀,名羯羅藍。

若表裏如酪,未至肉位,名遏部曇。

若已成肉,仍極柔輭,名閉尸。

若已堅厚,稍堪摩觸,名為鍵南。

即此肉團增長,支分相現,名鉢羅賒佉。

從此以後,髮毛爪現,即名此位。

從此後,眼等根生,名為根位。

從此以後,彼所依處,分明顯現,名為形位。」

大唐三藏云:

羯羅藍,此云和合。

頞部曇,此云胞。

閉尸,此云凝血。

鍵南,此云堅厚。

鉢羅奢佉,此云支分。

鉢羅,此云分;奢佉,此云支。

真諦三藏云:

本識與父母遺體和合,名為受生。

於胎藏中,略有五位:

一者、柯羅邏,翻為凝滑,識與父母精血和合,如薄酪,即執為根,爾時名為初受生;

二者、第二七日,名頞呼陀,翻為胎結,始有一胎結在凝滑中,如凝酥在白酪乳中;

三者、第三七日,名閉尸,翻為肉團,男則上闊下狹,女則下闊上狹,肉猶少輭;

四者、第四七日,名伽訶那,翻為堅實,爾時肉團始堅強;

五者、第五七日,名彼羅捨佉,翻為枝枝,爾時始有頭、足、手、腳等相貌,方有業風吹,破開九孔,生大苦受。

次後以去,則有筋、肉、骨、髮、爪等。

梁《攝論疏》第五卷說。

問:

羯羅藍等八位,經幾許時,方得圓滿?

答:

如《瑜伽論》第二卷說,彼云:

「又於胎中經三十八七日,此之胎藏一切支分,皆悉具足。

從此以後,復經四日,方乃出生。

如薄伽梵於《入胎經》廣說。

此說極滿足者,或經九月,或復過此。

若經八月,此名圓滿,非極圓滿。

若經七月、六月,不名圓滿,或復缺減。」

《五王經》云:

「何謂生苦?人死之時,不知精神趣向何道,未知生處,普受中陰之形。

至於三七日中,父母和合,便來受胎。

一七日如薄酪,二七日如稠酪,三七日如凝酥,四七日如肉團。

五皰成熟,巧風入腹,吹其身體,六情開張。

在母腹中,生藏之下,熟藏之上,母噉一杯熱食,灌其身體,如入鑊湯;母飲一杯冷水,亦如寒冰切體;母飽之時,迫迮身體,痛不可言;母飢之時,腹中了。

又《大集經》二十五云:

「云何名為觀於生苦?從業因緣,父母和合,初受意識。

歌羅羅時,其身猶如亭歷子許,是時未有入出氣息。」

乃至云:

「歌羅羅時,住六七日,六七日轉名頞浮陀,是時形色猶如小棗;住七七日,轉名伽那,是時形色如胡桃㲉;住八七日,轉名閉尸,形色猶頻婆羅果,是時身邊有五胞出,謂頭、手、腳;十三七日,始有腹相;二十七日,男女根別;二十一七日,始生骨節;乃至三十六七日,其身具足血肉毛根;三十八七日,具足身枝。

四日夜住在胎中臭穢之處,爾時還憶本生之事,憶已愁苦,作是念言:

『若我出胎,當修善法,願後更莫生如是處!修不放逸,遠離受生。』

始出母胎,爾時舉身受迫迮苦,外風觸手身,亦復受苦。

身初至地,以水摩洗,復受大苦,猶如地獄,爾時還失憶宿命事。

生已,復有老病死隨逐不捨。」

具說如彼。

若廣分別,如《解脫道論》第七卷及《入胎經》說。

通相八位者,如《瑜伽》第二云:

「云何八位?謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。

處胎位者,謂羯羅藍等。

出生位者,謂從此後,乃至耄熟。

嬰孩位者,謂乃至未能遊行嬉戲。

童子位者,謂能為彼事。

少年位者,謂能受用欲塵,乃至三十。

中年位者,謂從此位,乃至五十。

老年位者,謂從此位,乃至七十。

從此已上,名耄熟位。」

依二執受:

第二、種識依二執受。

於中有三:

初標章舉數,次依數列名,後約界分別。

此即初也。

上來已辨根等依識生起增長。

此下明識依色根等。

一者、有色諸根及所依執受;二者、相、名、分別言說戲論習氣執受。

此即第二、依數列名。

謂受生位有異熟識執受二種為所緣境:

一者、執受五根及彼所依色、香、味、觸為所依止;二者、執相、名、分別三法習氣為所緣境,除無漏種,非所緣故,此所攝受,皆是所緣。

是故《瑜伽》五十一云:

「謂若略說,阿賴耶識由於二種所緣境轉:

一、由了別內執受故;二、由了外無分別器相故。

了別內執受者,謂能了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根根所依處,此於有色界。

若在無色,唯習氣執受了別。

了別外無分別器相者,謂能了別依止緣內執受阿賴耶識故,於一切時無有間斷器世間相。

譬如燈燄生時,內執膏炷,外發光明。

如是阿賴耶識緣內執受,緣外器相生起道理,應知亦爾。」

又《成唯識》第二卷云:

「賴耶所緣有其三種:

一、器世間;二、有漏種;三、有根身。

阿賴耶識因緣力故,自體生時,內變為種及有根身,外變為器,即以所變為自所緣,行相仗之而得起故。」

廣說如彼。

此中所說執受義者,是能執受,執受五根及彼所依,令不損壞,為自所依;攝受種子,為自所有,亦名所依。

然此執受,諸教不同。

《俱舍》第二云:

「十八界中,九無執受。」

彼約一義釋執受故。

又彼云:

「有執受,此言何義?心、心所法共所執持,攝為依處,名有執受,損益展轉更相隨故。」

乃至廣說。

《正理》第四有三師釋:

一、同《俱舍》。

《正理》釋云:

「若爾,色等即應一向名無執受,心、心所法不依彼故,非根性故。

不爾,色等若不離根,雖非所依,而是心等之所親附,故無此失。

二、毗婆沙師說,若諸色法逼迫斷壞,便能生苦,與此相違,即能生樂,是己身攝,名有執受。

三、有餘師說,若諸有情執為自體,一切處時方便防護,乃至廣說。

若爾,應違契經所說。

故契經言,若於是處,識所執藏,識所隨攝,名有執受。

雖有是說,而不相違。

有執受法略有二種:

一者、有愛及有身見,執為己有,名有執受。

若淨智生,即便斷滅。

二者、為因能生苦樂,至般涅槃,隨轉不捨。

是為經論各據一義。」

解云:

經約有愛、身見,執為己有,名有執受。

論有三釋:

初師意說執為依處;次師意說能生苦樂;後師意說執為自體,並符本論己身所攝名有執受,即當為因生苦樂義。

然第二師唯生苦樂,初後兩師兼取餘義。

經論合說,總有四釋,具說如彼。

若依《毗婆沙》第一百四十八,執受納息,六教不同,恐繁不述。

今依大乘,三說不同。

或有唯約生苦樂故,名為執受,故《集論》云:

「五色界全、四界一分,名有執受。」

既不說聲,故知唯約生苦樂故,名執受也。

或有唯約攝為自體,名有執受。

如《瑜伽》五十一等云:

「若無第八,依止執受不可得故。」

又五十六云:

「五執受、非執受,所餘一向非執受。」

準此等文,唯約攝為自體,明執受也。

或有通約二義,以明執受。

如五十三云:

「識執不執者,若識依執,名執受色。

此復云何?謂識所託,安危事同,和合生長。

又此為依,能生諸受。

與此相違,非執受色。」

又《瑜伽論》第一百云:

「執受法者,謂色法為心、心所執持,由託彼故,心、心所轉,安危事同。

同安危者,由心、心所任持力故,其色不斷,不壞不爛。

即由如是所執受色,或時衰損,或時攝益,其心、心所亦隨損益。

與此相違,名非執受。」

今此經中說執受者,且依二義:

一者、賴耶執根依處,為自所依;二者、執持種子,為自所攝。

具如諸論。

有色界中具二執受,無色界中不具二種。

此即第三、約界分別。

即準此文,依大乘宗,無色界中,無眼、耳等十種色界,非如摩訶僧祗部說具十色及五識身。

而《本業經》無色諸天來入會中,《法華經》中聞有頂香,如此等文,皆依法處所攝色說。