解深密經疏卷第十九
分別瑜伽品第六
將釋此品，略有二種：
初釋品名，後正文釋。
釋品名者，梵音瑜伽，此云相應。
然此瑜伽，依《瑜伽釋》，兩釋不同。
一云：
通說三乘境、行、果等等言，等取能詮教法。
所有諸法皆名瑜伽，一切並有方便善巧相應義故。
境瑜伽者，謂一切境無顛倒性、不相違性、相隨順性、趣究竟性，解云：
如次如其自性，不違道理，隨順諸法，由此能取菩提涅槃。
與正理、教、行、果相應，故云瑜伽。
此境瑜伽雖通一切，然諸經論就相隨機，種種異說。
或說觀待等四種道理，如是乃至說蘊、界、處、緣起、諦等皆名瑜伽。
總具四性，順四法故。
行瑜伽者，謂一切行更相順故，稱正理故，順正教故，趣正果故，說名瑜伽。
此行瑜伽雖通諸行，然諸經論就相隨機，種種異說。
或說正修諸行說名瑜伽，或說三十七菩提分法說名瑜伽，或說奢摩他、毗鉢舍那平等運道說名瑜伽，如是乃至復說菩薩所有殊勝慧、悲平等雙轉名為瑜伽。
具上所說四種義故。
果瑜伽者，謂一切果更相順故，合正理故，順正教故，稱正因故，說名瑜伽。
此果瑜伽雖通諸果，就諸經論就相隨機，種種異說。
或有處說力、無畏等不共佛法說名瑜伽，如是乃至或說有為、無為功德皆名瑜伽。
具上義故。
如是聖教亦名瑜伽，稱正理故，順正行故，引正果故。
一云：
正取三乘觀行說名瑜伽，數數進修，合理順行，得勝果故。
境、果、聖教，瑜伽境故，瑜伽果故，詮瑜伽故，亦名瑜伽。
非正瑜伽。
解云：
彼論雖有兩說，此經瑜伽當第二說。
於諸行中，止觀為體，同《六處經》，以奢摩他、毗鉢舍那平等運道說名瑜伽。
於此品中，廣明正觀瑜伽之義，故名「分別瑜伽」。
上來四品辨所觀。
次有二品，釋能觀行。
於中有二：
初〈分別瑜伽〉明止觀行門，後〈地波羅蜜〉明十地、十度。
於二品中，止觀是總，所以先明；十度是別，故在後說。
或可止觀略故，先明；十度是廣，所以後說。
就止觀中，文別有二：
初正釋止觀；後「爾時，慈氏」下，明依教奉持。
前中有二：
初長行廣釋，後舉頌重說。
有義：
此品總分為三：
初長行廣釋，次舉頌略說，後依教奉持。
就長行中，復分為二：
初廣辨止觀相；後「爾時，世尊說是語已」下，結歎勸學。
就廣辨中，有十八門：
一、分別止觀依住門；二、止觀所緣差別門；三、分別能求止觀門；四、隨順止觀作意門；五、止觀二道同異門；六、分別止觀唯識門，或可分別心境一異門；七、修習止觀單複門；八、止觀種數差別門；九、依不依法止觀門；十、有尋伺等差別門；十一、止、舉、捨相差別門；十二、知法知義差別門；十三、止觀能攝諸定門；十四、止觀因果作業門；十五、止觀治障差別門；十六、止觀能證菩提門；十七、引發廣大威德門；十八、於無餘依滅受門。
此即第一、分別止觀依住門。
於中有二：
先問後答。
爾時，慈氏菩薩摩訶薩白佛言：
「世尊！菩薩何依何住，於大乘中修奢摩他、毗鉢舍那？」
此即第一、菩薩請問。
言慈氏者，依正梵言，應云梅怛履耶，此云慈氏，自有三義：
一者、從姓立名，母姓慈氏，從母慈姓，以立其名，故名慈氏。
字阿氏多，或作阿嗜多，此云無勝，謂無人能勝也。
舊云阿逸多者，訛也。
二者、自性慈悲，名為慈氏，故《華嚴》云：
「初得慈心三昧，故名慈也。」
三者、依願立名，《一切智光仙人經》說，彌勒昔作一切智光仙人，值於慈佛說《三昧經》，發願未來得成佛時，亦名慈佛。
由斯三義，故名慈氏。
《深密經》云彌勒，《僧伽吒經》云彌諦疑，魏云慈也。
問有二意：
一問：
以何為依，而修止觀？
二問：
住於何法，而修止觀？梵音奢摩他，此云止也，毗鉢舍那，此云觀也，即是定、慧，故《成實論》第二十四〈止觀品〉云：
「止名定，觀名慧。」
《佛地論》第一云：
「止謂三摩地，觀謂般若。」
又《大般若》五百六十八云：
「止謂一心不亂，觀謂如實見法。」
又無性《攝論》第七卷云：
「奢摩他者，謂能對治諸散動定。
毗鉢舍那者，謂能對治諸顛倒慧。」
《成實論》二十四、《起信論》、《雜集論》第一、第十、《顯揚》第二、《優婆塞戒經》第三、《菩薩藏經》十九、《大集經》二十四、《涅槃經》三十一釋二別相，恐繁不述也。
佛告慈氏菩薩曰：
「善男子！當知菩薩法假安立及不捨阿耨多羅三藐三菩提願為依為住，於大乘中修奢摩他、毗鉢舍那。」
此即第二、如來正答。
謂諸菩薩用十二部經假安立法以為所依，而修止觀；又住不捨菩提大願，而修止觀。
法假安立者，一切諸法皆離名言，而假安立十二分教。
故此經第一云：
「即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假安立名想。」
又《報恩經》第一卷云：
「法無言說，如來以妙方便，能以無名相法，作名相說。」
又如《瑜伽》三十六云：
「何因緣故，於一切法離言自性而起言說？
答：
若不起言，即不能為他說一切法離言自性，他亦不能聞如是義；若無有聞，即不能知此一切法離言自性。
為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說。」
住菩提願，如《顯揚論》第二卷說，彼云：
「發心者，謂諸菩薩發菩提心。
若諸菩薩住菩薩法性，為欲利益十方世界所有有情，依彼行相強勝因緣，於無上菩提發大誓願，受發心法，謂我必定當證無上菩提，為度十方一切有情，令離諸煩惱故，及離諸苦難故。
此受發心復有二種：
一、世俗發心，謂如有一，隨智者前恭敬而住，起增上意，發誓願言：
『長老憶念！』或言：
『聖者憶念！』或言：
『鄔波拕耶此云親教！我如是名，從今日始，發無上菩提心，為欲饒益諸有情故。
從今已往，凡我所修六度之行，皆為證得無上菩提故。
我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知我是菩薩。』
第二、第三亦復如是。
二、證法性發心，謂如已過第一劫阿僧企耶，證得菩薩初極喜地。
乃至由如是故，於大菩提願不退轉，是名證法性發心。」
或可住菩提願者，即是《般若經》中四種心也，故功德施《般若論》云：
「云何住者？於何相果，心住願求？此中顯示菩薩果四種利益相應之心。
何者為四？一、無邊心，如經『所有一切眾生之類』，如是等；二、最上心，如經『我皆令入無餘涅槃而滅度之』；三、愛攝心，如經『如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者』；四、正智心，如經『若有眾生想，即不名菩薩』等。」
具說如彼。
世親《般若論》云：
「一、廣大心；二、第一心；三、常心；四、不顛倒心。」
大乘中者，修止觀門通於二藏，簡聲聞藏，故說大乘。
大乘所攝理、教、行、果，大人所乘，有勝運用，故名大乘。
然此大乘，《起信論》、《大集經》，三義釋大乘；無性《攝論》第一，二義、七義以釋大乘；《十二門論》，六義釋大乘；《善戒經》第七、《地持》第八、《顯揚》第八、《雜集》十一、《莊嚴》十二、《瑜伽》四十六，以七義釋大乘；《稱贊大乘功德經》，三十七義釋大乘也。
修奢摩他、毗鉢舍那者，菩薩行中，止觀為主，故《法華》云：
「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。」
又《智度論》第十七云：
「如車二輪，一強一弱，則不安隱，智、定不等亦復如是。」
是故菩薩雙修止觀。
《雜集》第十有四句：
一、有定無慧；二、有慧無定；三、定慧俱有；四、定慧俱無。
此中應說。
自下第二、止觀所緣差別門。
於中有二：
先問後答。
問中有三：
初標業舉數，次依數列名，後正發問辭。
慈氏菩薩復白佛言：
「如世尊說四種所緣境事：
此即初也。
言境事者，境謂境界，事謂體事；四所緣境皆有體性，故言境事。
一者、有分別影像所緣境事；二者、無分別影像所緣境事；三者、事邊際所緣境事；四者、所作成辦所緣境事。
第二、依數列名。
結所緣境總有四種：
一、遍滿所緣；二、淨行所緣；三、善巧所緣；四、淨惑所緣。
如是四種，諸經不同。
若依此經及《深密經》，但列遍滿四緣，而不解釋。
若依《瑜伽》十三及六十五，具列遍滿、淨行等四種所緣，而不解釋。
《集論》第六、《雜集》十二、《顯揚》十六、《瑜伽》二十六，次第廣釋四種所緣，故今對辨。
故《集論》云：
「云何於法所緣差別？略說有四，謂遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。
遍滿所緣復有四種，謂有分別影像所緣、無分別影像所緣、事邊際所緣、所作成就所緣。
有分別影像所緣者，謂由勝解作意所有奢摩他、毗鉢舍那所緣境界。
《雜集》釋云：
「勝解作意者，一向世間作意。」
無分別影像所緣者，謂由真實作意所有奢摩他、毗鉢舍那所緣境界。
《雜集》釋云：
「真實作意者，一向出世間，及此後所得作意。」
事邊際所緣者，謂一切法盡所有性、如所有性。
盡所有性者，謂蘊、界、處。
《雜集》釋云：
「為顯所知諸法體事唯有爾所分量邊際，是故建立蘊、界、處三。」
如所有性者，謂四聖諦、十六行相、真如、一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂靜、空、無願、無相。
《雜集》釋云：
「由如是等義差別門了所知境故，名如所有性。」
所作成就所緣者，謂轉依。
《雜集》釋云：
「已得轉依者無有顛倒，所緣顯現故。」
「淨行所緣復有五種，謂多貪行者緣不淨境，多瞋行者緣修慈境，多癡行者緣眾緣性諸緣起境，憍慢行者緣界差別境，尋思行者緣入出息念境。
《雜心》第八、《俱舍》二十二、《順正理》五十九、《婆沙論》四十、《瑜伽》二十六，廣釋不淨觀；《雜心》第七、《俱舍》二十九、《順正理》七十九、《婆沙》八十二、《瑜伽》二十七、三十三、《涅槃經》十五，釋慈悲觀；《瑜伽》二十七，釋緣起觀；《雜心》第五、《婆沙》七十五、《瑜伽》二十七，釋界差別觀；《雜心》第八、《俱舍》二十二、《順正理》六十、《婆沙》二十六、《瑜伽》二十七，廣釋入出息觀。
「善巧所緣亦有五種，謂蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧。
處非處善巧應云何觀？應如緣起善巧觀。
處非處善巧、緣起善巧有何差別？若以諸法流潤諸法，令離無因、不平等因生故，是緣起善巧；因果相稱，攝受生故，是處非處善巧。
《雜集》釋云：
「謂以無明等諸法流潤行等諸法，非彼諸法無因而生，亦非自在天等不平等因生，如是觀智，名緣起善巧。
謂雖唯有法為因，然由攝受相稱因，方能生起相稱果，如善行感可愛異熟，惡行感不可愛異熟，如是比，如是觀智，名處非處善巧。」
五種善巧廣如《瑜伽》第二十七說。
「淨惑所緣者，謂下地麤性、上地靜性、真如及四聖諦。
《雜集》釋云：
「下地麤性、上地靜性者，依世間道說，由此制伏諸纏故。
真如及四聖諦者，依出世道說，略故真如，廣故四聖諦，由此永害諸隨眠故。」
廣如《瑜伽》第二十七也。」
若廣分別，如《雜集》十一、《顯揚》十六、《瑜伽》二十六、七。
然後三境，諸論大同，故不別釋；遍滿四境，諸教有異，故今對辨。
今此經等，就勝而說，是故偏顯遍滿四種。
如是四境，名有通別。
言通名者，四種皆名遍滿所緣，故《瑜伽論》二十六云：
「如是四種所緣境事，遍行一切，隨入一切所緣境中，去、來、今世正等覺者共所宣說，是故說名遍滿所緣。
又此所緣遍毗鉢奢那品，遍奢摩他品，遍一切事，遍真實事，遍因果相屬事，故名遍滿。
謂若說有分別影像，即是此中毗鉢舍那品；若說無分別影像，即是此中奢摩他品；若說事邊際性，即是此中一切事、真實事；若說所作成辦，即是此中因果相屬事。」
乃至彼云：
「當知如是遍滿所緣，隨順淨教，契合正理，如是名為遍滿所緣。」
言別名者，諸教不同。
若依《雜集》：
「由勝解作意所有止觀所緣境界，名有分別影像，一向世間作意所緣故。
由真實作意所有止觀所緣境界，名無分別影像，一向出世作意，及後得所緣故。
諸法體事唯有爾所分量邊際，如蘊、界、處，名事邊際所緣。
已得轉依者所緣境故，名所作成辦所緣。」
具說如彼。
若依《瑜伽》：
「有分別影像者，謂於所知事同分影像，由三摩呬多地毗鉢舍那行，觀察簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。
所知事者，謂淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣，彼所知事相似顯現。
由此道理，名所知事同分影像。
修觀行者推求此故，於彼本性所知事中，觀察審定功德、過失，是名有分別影像。
無分別影像者，謂修觀行者受如是影像相已，不復觀察簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察，然即於此所緣影像，以奢摩他寂靜其心，是名無分別影像。
事邊際性者，謂若所緣，盡所有性，如所有性。
盡所有性者，謂蘊、界、處、四諦。
如所有性者，謂若所緣是真實性，是真如性、四道理性。
所作成辦者，謂修觀行者修習止觀為因緣故，諸緣影像所有作意皆得圓滿。
此圓滿故，便得轉依，一切麤重悉皆息滅；得轉依故，超過影像，即於所知事有無分別現量智見生。
入初靜慮者，得靜慮時，於初靜慮所行境界，乃至入非想定者，得彼定時，即於彼定所行境界。
如是名為所作成辦。」
具說如彼。
即此四種，《瑜伽》十一「四十作意」中名四作意，《顯揚》十六、《瑜伽》六十七「十六修」中是三種修，釋義大同，故不別敘。
四作意者：
一、有分別影像作意；二、無分別影像所緣作意；三、事邊際所緣作意；四、所作成辦所緣作意。
三種修者：
一、影像修，有分別影像、無分別影像合為一故；二、事邊際修；三、所作成辦修也。
若依《顯揚》：
「有分別影像者，謂所知事同分三摩地所行觀境。
無分別影像者，謂所知事同分三摩地所行心境。
事邊際者，謂盡所有性及如所有性。
所作成辦者，謂轉依及依此無分別知。」
《三無性論》所說多謬，故不觀也。
此諸說中，《顯揚》所說，順於經文，非《集論》等。
《集論》等說初二皆通止觀境故。
又彼《瑜伽》與經別者，諸靜慮等通成辦故。
今釋經中所說四者，意同《顯揚》，故不別釋。
於此四中，幾是奢摩他所緣境事？幾是毗鉢舍那所緣境事？幾是俱所緣境事？」
第三、正發問辭。
佛告慈氏菩薩曰：
「善男子！一是奢摩他所緣境事，謂無分別影像；一是毗鉢舍那所緣境事，謂有分別影像；二是俱所緣境事，謂事邊際、所作成辦。」
第二、如來正答。
四境別相，如前已說。
四中第二是其止境，以奢摩他無分別故；四中第一是其觀境，毗鉢舍那有分別故；四中後二通止觀境，止觀通緣二種境故。
然此四境地別者，諸說不同。
一云：
初二是地前境，依教修時，即緣自變似諸法義影像相分，觀能推求，名有分別；定心推求，名無分別。
第三即是十地正觀所緣境界，至於十地方可了知境邊際故。
第四所緣唯在佛地，以得轉依所作成辦所緣境故。
問：
若爾，如何《雜集論》說無分別影像所緣者，謂無分別及後所得智境？
解云：
彼論主通理，故所在義異《瑜伽》等。
一云：
初二通在地前及十地二位，皆有影像境故，解同前說。
一云：
前三皆通地前及十地位，盡所有等通諸位故，解如前說。
一云：
四種皆通諸位。
如《瑜伽論》六十七云：
「云何所作成辦修？謂已證入根本靜慮，或諸等至，或世間定，或出世間定，諸所有修，名所作成辦修。」
《顯揚》十六、《瑜伽》十一、二十六亦同。
一云：
諸說皆不違理。
準下經文，地前唯初二，十地有前三，佛地具之四，故下經云：
「彼於先時，已得二種所緣。
彼於今時，得見道故，更證得事邊際所緣。
乃至證得阿耨多羅三藐三菩提故，又得所作成滿所緣。」
具說如彼。
問：
無漏心品變影像不？若不變者，如前《集論》，如何會釋？若變影者，《三十唯識》復云何通？彼云：
「若時於所緣，智都無所得。」
答：
釋此義如《成唯識》第九卷說，彼云：
「次通達位，其相云何？
頌曰：
若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。
論曰：
若時菩薩於所緣境、智都無所得，不取種種戲論相故，乃至廣說。
有義：
此智二分俱無，說無所取、能取相故。
有義：
此智相、見俱有，帶彼相起，名緣彼故。
若無彼相，名緣彼者，應色等智名聲等智。
若無見分，應不能緣，寧可說為緣真如智？勿真如性亦名能緣，故應許此定有見分。
有義：
此智見有相無，說無相取，不取相故。
雖有見分，而無分別，說非能取，非取全無。
雖無相分，而可說此帶如相起，不離如故。
如自證分緣見分時，不變而緣，此亦應爾。
變而緣者，便非親證，如後得智，應有分別。
故應許此有見無相。
諸後得智有二分耶？有義：
俱無，離二取故。
有義：
此智見有相無，說此智品有分別故，聖智皆能親能觀照境故。
有義：
此智二分俱有，說此思惟似真如相，不見真實真如性故。」
廣說如彼。
《佛地》第三意同《唯識》。
雖有諸說，依護法宗，無分別智見有相無，諸後得智見相俱有。
問：
若爾，《雜集》所說，如何會釋？彼論說云：
「無分別影像所緣者，謂由真實作意所有止觀所緣境界。
真實作意者，一向出世間，及此後所得作意。」
解云：
無著但名真實作意，不言出世間智，故知出世間等言，師子覺意，非無著說，故不相違。
自下第三、分別能求止觀門。
於中有二：
先問後答。
慈氏菩薩復白佛言：
「世尊！云何菩薩依是四種奢摩他、毗鉢舍那所緣境事，能求奢摩他，能善毗鉢舍那？」
此即問也。
問有二意：
一、問云何菩薩依此四種止觀所緣，能求奢摩他；二、問能善毗鉢舍那。
言求、善者，釋有三義：
一云、求之與善皆是修義，為分止、觀，說求、善言。
一云、求、善通止及觀，故《深密》云：
「修行止觀，善知止觀。」
一云、求是修義，進修止故，唯止非觀；善謂善知，毗鉢舍那善知義故，唯觀非止。
故此經云能求奢摩他，能善毗鉢舍那。
佛告慈氏菩薩曰：
「善男子！如我為諸菩薩所說法假安立，所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。
自下第二、如來正答。
於中有二：
初明修所依教，後顯依教正修。
此即初也。
佛告慈氏，我為菩薩法假安立十二分教，所謂契經乃至論議。
然此十二，諸教甚多，且述《集論》第六所說，彼云：
「契經者，謂以長行綴緝，略說所應說義。
應頌者，即諸經中，或中或後，以頌重頌。
又不了義經應更頌釋，故名應頌。
記別者，謂於是處，聖弟子等謝往過去，記別得失生處差別。
又了義經說名記別，記別開示深密意故。
諷誦者，謂諸經中，以句宣說，或以二句，或三或四，或五或六。
解云：
依《顯揚》、《瑜伽》等說言。
自說者，謂諸經中，或時如來悅意自說。
緣起者，謂因請而說。
又有因緣制立學處，亦名緣起。
譬喻者，謂諸經中，有比況說。
本事者，謂宣說聖弟子等前世相應事。
本生者，謂宣說菩薩本行相應事。
方廣者，謂菩薩藏相應言說。
如名方廣，亦名廣破，亦名無比。
為何義故，名為方廣？一切有情利益安樂所依處故，宣說廣大甚深法故。
為何義故，名為廣破？以能廣破一切障故。
為何義故，名為無比？無有諸法能比類故。
希法者，若於是處宣說聲聞、諸大菩薩及如來等最極希有甚奇特法。
論議者，若於是處無有顛倒解釋一切深隱諸相。」
依《深密經》，具列梵名，而不翻出，故彼經云：
「所謂脩多羅、祗夜、和伽羅那、伽陀、優陀那、尼陀那、阿婆陀那、伊帝目多伽、闍多伽、毗佛略、阿浮陀檀摩、優婆提舍也。」
若廣分別，具如別章。
菩薩於此善聽善受，言善通利，意善尋思，見善通達，
自下第二、依教正修。
於中有二：
初總明止觀方便；後「復即於此」下，別釋止觀二門。
前中有二：
初明聞慧，後辨思慧。
此即初也。
然此聞慧，有其五相：
一者、善聽；二者、善受；三、言善通利；四、意善尋思；五、見善通達。
謂諸菩薩於此教法專心諦聽，能善受持，諷誦通利，意善尋思，慧善通達。
若依《瑜伽》第二十五，以四種相釋其聞慧，除此經中初聽聞相。
若依《瑜伽》第十三卷，有其六相，加覺慧相。
後之五相，名少異，義當此經。
故彼論云：
「云何聞所成地？謂於五明處名、句、文身無量差別，覺慧為先，聽聞領受，讀誦憶念，無倒解了。」
解云：
如次當此經五：
聽聞即當善聽；領受即當善受；讀誦精熟，名言善通利；憶念思量，名意善尋思；推求解了，名慧善通達。
即於如是善思惟法，獨處空閒，作意思惟。
此即第二、辨其思慧。
即於聞慧所思惟法，獨處空閒，作意思惟所聞法、義二種影像。
故《瑜伽論》第十六云：
「云何思所成地？謂如有一，獨處空閒，審諦思惟，如其所聞，如所究達諸法道理。」
又《瑜伽論》第十三云：
「若樂處空閒，便能引發內心安住正奢摩他；若心安住正奢摩他，便能引發毗鉢舍那。」
復即於此能思惟心，內心相續作意思惟。
如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名奢摩他。
自下第二、別釋止觀。
於中有二：
先止後觀。
前中有二：
初正釋止門，後結答前問。
就初門中，自有兩說：
一云：
於此文中，有其四節：
一、所緣境；二、能緣心；三、顯其住；四、結其名。
言復即於此能思惟心者，是所緣境。
然釋此文，自有兩說：
一云、於此法義境中，能正思惟聞思二慧相應之心為所緣境。
一云、於此二慧相應之心為所緣境。
此中意說：
奢摩他門攝心令住一境，是故緣心為境；毗鉢舍那為欲簡擇所知義故，聞思二慧所變相分為所緣境。
內心相續作意思惟者，辨能緣心。
言內心者，攝能緣心在於定內，名為內心。
故《瑜伽論》六十三云：
「繫心於內所緣境界，於外所緣不流散故。」
此釋止心相續作意思惟聞思相應之心。
如是正行多安住故，起身輕安及心輕安者，此顯其住。
謂奢摩他具內住等九正行故，起身輕安及心輕安。
身輕安者，四大所造輕安觸也。
心輕安者，善十一中輕安數也。
無性論云：
「輕而安隱，有堪能性，是輕安相。」
如是身心輕安分位，立奢摩他。
故《瑜伽論》第十三云：
「若能於內九種住心，如是名為內心安住正奢摩他。」
九心住者，如《集論》第五，但列九名，而不解釋。
《雜集》第十，次第牒釋，故彼論云：
「奢摩他，謂於內攝心令住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、平等攝持。
如是九行，令心安住，是奢摩他。
令住者，攝外攀緣，內離散亂，最初繫心故。
等住者，最初繫縛麤動心已，即於所緣相續繫念，微細漸略故。
安住者，或時失念，於外馳散，尋復斂攝故。
近住者，從初已來，為令其心於外不散，親近念住故。
調順者，從先已來，於散亂因色等法中起過患想，增上力故，調伏其心，令不流散故。
寂靜者，於擾動心散亂惡覺隨煩惱中深見過患，攝伏其心，令不流散故。
最極寂靜者，或時失念，散亂覺等率爾現行，即便制伏，令不更起故。
專注一趣者，精懃加行，無間無缺，相續安住勝三摩地故。
平等攝持者，善修習故，不由加行，遠離功用，定心相續，離散亂轉故。」
若廣分別，如《瑜伽論》第三十卷、《莊嚴》第七。
是名奢摩他者，結其名也。
一云：
於此文中，即分為二：
初「復即於此」等者，釋止方便；後「如是」等者，正釋止也。
此明上品止慧復即緣此中、下二品聞思兩慧，內相續心為所緣境。
正釋止相，義同前解。
如是菩薩能求奢摩他。
此即第二、結答前問。
彼由獲得身心輕安為所依故，即於如所善思惟法內三摩地所行影像，觀察勝解，捨離心相；
自下第二、別釋觀門。
於中有二：
初正釋觀門，後結答前問。
就前門中，自有兩說。
一云：
總依定位以釋此文，有其二解：
一、唯約影像以釋此文。
於中有二：
初簡非所緣，後依境發觀。
此即初也。
文有二節：
初「彼由獲得」等者，辨觀所依，謂由前止獲得輕安為所依故，能發於觀；後「即於」等者，簡非所緣，謂即如聞思所緣思惟法上起內三摩地觀同分影像，於此影像發起勝解，思惟觀察，為欲生起毗鉢舍那，捨奢摩他所緣心相。
言心相者，即心是相，故名心相。
即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察，若忍，若樂，若慧，若見，若觀，是名毗鉢舍那。
此即第二、依境發觀。
文有四節：
一、「即於」等者，辨所觀境。
即此前說內三摩地所行影像為所知義，是所觀境。
二、「能正思擇」等者，釋觀行相。
即是此中四慧行相。
此四行相，如《雜集論》第十卷說，故彼論云：
「簡擇諸法者，盡所有故。
最極簡擇者，如所有故。
普遍尋思者，由有分別作意俱行慧建立諸法相故。
周審觀察者，委具推求故。」
《瑜伽》三十大同《雜集》，彼云：
「云何四種毗鉢舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，於諸法中能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察，是名四種毗鉢舍那。
云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。
云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。
云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀，周遍尋思。
云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求，周遍伺察。」
《顯揚》第四如次名為四種觀也。
三、「若忍」等下，辨觀異名。
有其五種：
忍謂忍解，樂謂受樂，慧即分別，見是推求，觀謂觀察。
如是五種，義一名異，故《瑜伽論》八十二云：
「慧，智、見、明、觀等名之差別，簡擇法相心所有法為其自性。」
《顯揚》十三亦同《瑜伽》。
四、「是名毗鉢舍那」者，結也。
二、通約本影以釋此文。
言「即於如所」等者，影本質法。
「內三摩地」等者，依本起影，託影觀察。
「即於如是」等者，由觀影故，了所知義本質之境。
故《瑜伽論》二十六云：
「修觀行者推求影故，於彼本性所知事中，觀察審定功德、過失。」
釋餘文句，義如前解。
一云：
通約定散以釋此文。
於中有二：
初辨觀方便；後「即於」下，正明根本毗鉢舍那。
前中有二：
初辨觀所依；後「即於」下，正明方便。
謂由獲得身心輕安為所依故，依定散觀，而所發必由聞思慧散心以為方便故，此正明聞思方便。
所以者何？止觀二門行相前故，雖已得定，更起散心聞思方便。
言內三摩地者，攝心不散，名之為內；非正在定，故說內言。
餘如前釋。
然此方便及根本位皆有兩釋：
一、唯約影像；二、通依本影。
義同前釋。
如是菩薩能善毗鉢舍那。」
此即第二、結答前問。
自下第四、隨順止觀作意門。
於中有二：
初明順止作意，後順觀作意。
前中有二：
先問後答。
慈氏菩薩復白佛言：
「世尊！若諸菩薩緣心為境，內思惟心，乃至未得身心輕安所有作意，當名何等？」
此即問也。
謂如前說「後即於此能思惟心，內心相續作意思惟」，如是作意，乃至未得輕安已前，當名何等？
佛告慈氏菩薩曰：
「善男子！非奢摩他作意，是隨順奢摩他勝解相應作意。」
第二、世尊正答。
是順止作意，非正奢摩他，無輕安故。
「世尊！若諸菩薩乃至未得身心輕安，於如所思所有諸法內三摩地所緣影像作意思惟，如是作意當名何等？」
自下第二、隨觀作意。
於中有二：
先問後答。
此即問也。
謂前所說「即於如所善思惟法內三摩地所行影像，觀察勝解，捨離心相」，如是作意，乃至未得輕安已前，當名何等？
「善男子！非毗鉢舍那作意，是隨順毗鉢舍那勝解相應作意。」
第二、如來正答。
是隨順觀作意，而非正觀，無輕安故。
即準此文，證知止觀唯在定位。
又由此文，應知前段所說「內心相續作意」等言是其方便，以為正義。
自下第五、止觀二道同異門。
於中有二：
先問後答。
慈氏菩薩復白佛言：
「世尊！奢摩他道與毗鉢舍那道當言有異，當言無異？」
此即問也。
止觀二種，諸修行者所遊履處，或能引生諸聖道法，故名為道。
如是二道，為同為異？
佛告慈氏菩薩曰：
「善男子！當言非有異非無異。
自下第二、如來正答。
於中有二：
初依問總標，後問答別釋。
此即初也。
何故非有異？以毗鉢舍那所緣境心為所緣故。
何故非無異？有分別影像非所緣故。」
此即第二、問答別釋。
然釋此文，自有兩說：
一云：
非有異者，約本質說，且如止觀俱轉之時，同緣聞思所緣相分境及能緣見分心為本質境，以質同故，名非有異。
非無異者，約影像說，以彼止觀同緣之時，所變影像各各不同，謂有分別影、無分別影有差別故，名非無異。
一云：
非有異者，以奢摩他雖不能緣毗鉢舍那所緣聞思相分之境，而能緣彼聞思二慧所緣境上見分之心，故非有異。
非無異者，義同前說。
於二說中，後說為勝，順前文故。