攝大乘論釋卷第二
所知依分第二之二
論曰：復次，聲聞乘中，亦以異門密意，已說阿賴耶識。
如彼《增一阿笈摩》說，世間眾生愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，憙阿賴耶。
為斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行。
如來出世，如是甚奇希有正法出現世間。
於聲聞乘《如來出現四德經》中，由此異門密意，已顯阿賴耶識。
於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意，說此名根本識，如樹依根。
化地部中，亦以異門密意，說此名窮生死蘊。
有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。
釋曰：世間眾生愛阿賴耶者，是總標句，如其次第，復以餘句約就現在、過去、未來三時別釋。
復有別義，謂於現在愛阿賴耶，於過去時樂阿賴耶。
由先世樂阿賴耶故，復於今世欣阿賴耶；由樂由欣阿賴耶故，於未來世憙阿賴耶。
法隨法行者，如教行故。
大眾部中，名根本識，如樹依根者，謂根本識為一切識根本因故，譬如樹根，莖等總因，若離其根，莖等無有。
阿賴耶識名根本識，當知亦爾。
化地部中，異門說為窮生死蘊，為釋此因，說有處等。
言有處者，謂無色界，無有諸色。
言有時者，謂無想等諸定位中，無有諸心。
非阿賴耶識中彼種有斷者，謂阿賴耶識中色心熏習，由此為因，色心還有。
論曰：如是所知依說阿賴耶識為性，阿陀那識為性，心為性，阿賴耶為性，根本識為性，窮生死蘊為性等。
由此異門，阿賴耶識成大王路。
釋曰：由此異門，阿賴耶識成大王路者，是極廣義。
論曰：復有一類，謂心、意、識義一文異，是義不成。
意、識兩義，差別可得，當知心義亦應有異。
復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。
有餘復謂貪俱樂受，名阿賴耶。
有餘復謂薩迦耶見，名阿賴耶。
此等諸師，由教及證，愚阿賴耶，故作此執。
如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。
若不愚者，取阿賴耶識安立彼，說阿賴耶名，如是安立則為最勝。
云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。
若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。
若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。
阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識，我愛隨縛，未嘗求離；
雖生第四靜慮以上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識，我愛隨縛；
雖於此正法信解無我者厭逆我見，然於藏識，我愛隨縛。
是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。
釋曰：不愚者者，謂諸菩薩，彼所宣說阿賴耶識理成立故。
惡趣中者，謂餓鬼、傍生及那落迦諸惡趣中。
一向苦處者，謂一向受非愛業果處。
於彼有時樂受生者，是等流果；生彼所受異熟果者，唯是其苦。
第四靜慮以上無有者，謂即第四靜慮及上諸地。
具彼有情者，謂生所得。
阿賴耶識內我性攝者，謂諸眾生攝取此識為內我性。
求離苦蘊者，求離苦受。
然於藏識我愛隨縛者，謂於阿賴耶識執我起愛，隨縛不離。
論曰：如是已說阿賴耶識安立異門。
安立此相，云何可見？
安立此相，略有三種：
一者、安立自相；
二者、安立因相；
三者、安立果相。
此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。
此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。
此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。
釋曰：如是已說阿賴耶識安立異門。
非說異門即了其相，是故次說此識自性、因性、果性。
此中安立自相者，謂緣一切雜染品法所有熏習，能生於彼功能差別識為自性。
為欲顯示如是功能，故說攝持種子相應。
謂依一切雜染品法所有熏習，即與彼法為能生因。
攝持種子者，功能差別也。
相應者，是修義。
是名安立此識自相。
此中安立因相者，謂即次前所說品類一切種子阿賴耶識，由彼雜染品類諸法熏習所成功能差別為彼生因，是名安立此識因相。
此中安立果相者，謂即依彼雜染品法無始熏習，此識續生，而能攝持無始熏習，是名安立此識果相。
此中自相是依一切雜染品法無始熏習為彼生因，攝持種子識為自性，果性、因性之所建立。
此中因相是彼雜染品類諸法熏習所成功能差別為彼生因，唯是因性之所建立。
此中果相是依雜染品類諸法無始熏習阿賴耶識相續而生，唯是果性之所建立。
是三差別。
論曰：復次，何等名為熏習？熏習能詮，何為所詮？謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。
如巨勝中有花熏習，巨勝與花俱生俱滅，是諸巨勝帶能生彼香因而生。
又如所立貪等行者，貪等熏習，依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。
或多聞者多聞熏習，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。
阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。
釋曰：謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮者。
謂即依彼雜染諸法俱生俱滅，阿賴耶識有能生彼諸法因性，是名熏習。
論曰：復次，阿賴耶識中諸雜染品法種子為別異住，為無別異？非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。
然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。
釋曰：阿賴耶識中雜染法種子為異為不異？若爾，何失？若有異者，彼諸種子應分分別，阿賴耶識剎那滅義亦不應成。
有別異故，由善、不善熏習力故，種子應成善、不善性，然許無記。
若不異者，云何有多？此不應理。
是故二說俱有過失。
非彼種子有別實物於此中住，亦非不異，乃至名一切種子識者，為避如前所說過失，故不定取異及不異。
如是而生者，謂由如是品類而生。
有能生彼功能差別者，謂有能生雜染品法功能差別相應道理。
由與生彼功能相應故，名一切種子識。
於此義中，有現譬喻。
如大麥子，於生自芽，有功能故，有種子性；若時陳久，或火相應，此大麥果功能損壞，爾時麥相雖住如本，勢力壞故，無種子性。
阿賴耶識亦復如是，有生雜染諸法功能，由此功能相應故，說名一切種子識。
論曰：復次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒，同時更互。
又如蘆束，互相依持，同時不倒。
應觀此中更互為因，道理亦爾。
如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因。
唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。
釋曰：復次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見者，欲以喻顯，故為此問。
譬如明燈，焰炷生燒，同時更互者，謂一剎那，燈炷為依，發生燈焰，是則燈炷為焰生因；即此剎那，焰復能燒所依燈炷，是則燈焰為炷燒因。
餘喻亦爾。
如是顯示有俱有因，由因現在住，即見果生故。
從如阿賴耶識為雜染諸法因，乃至所餘因緣不可得故者，此言顯示阿賴耶識與雜染法更互為因，即是因緣。
論曰：云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具，纈所纈衣，當纈之時，雖復未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。
阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習，於熏習時，雖復未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。
釋曰：云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因者，欲以譬喻顯斯道理，故為此問。
如眾纈具，纈所纈衣，當纈之時，雖無異雜文像可見，入染器後，便有異雜文像可見。
阿賴耶識如所染衣，果生即染器，故名果生染器。
入者，即是緣所攝義。
於熏習時，雖無異雜，至果熟位，便有非一品類諸法因性顯現，如已染衣。
論曰：如是緣起，於大乘中極細甚深。
又若略說，有二緣起：
一者、分別自性緣起；
二者、分別愛非愛緣起。
此中，依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。
復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣、惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。
釋曰：如是緣起，於大乘中極細甚深者，異生覺慧難了知故，名為極細；阿羅漢等難窮底故，名為甚深。
又若略說，有二緣起者，舉數。
一者、分別自性緣起；
二者、分別愛非愛緣起者，列名。
此中，依止阿賴耶識者，謂阿賴耶識為因，諸法生起，是名分別自性緣起，由能分別異類自性為因性故。
若無明等，是名分別愛非愛緣起，由能分別愛非愛種種自體為因性故。
論曰：於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因，或有分別宿作為因，或有分別自在變化為因，或有分別實我為因，或有分別無因無緣。
若愚第二緣起，復有分別我為作者，我為受者。
譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。
彼諸生盲有觸象鼻，有觸其牙，有觸其耳，有觸其足，有觸其尾，有觸脊梁。
諸有問言：象為何相？或有說言：象如犁柄。
或說如杵，或說如箕，或說如臼，或說如箒。
或有說言：象如石山。
若不解了此二緣起，無明生盲亦復如是，或有計執自性為因，或有計執宿作為因，或有計執自在為因，或有計執實我為因，或有計執無因無緣，或有計執我為作者，我為受者。
阿賴耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性。
釋曰：或有分別宿作為因者，謂彼不許有士用因，故成邪執。
為顯此等，說生盲喻。
無明生盲者，謂由無明，故成生盲。
阿賴耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性者，謂前所立此識自相，說名自性；所立因相，說名因性；所立果相，說名果性。
由無明力，不了此等，於阿賴耶識分別自性緣起不解了故，執自性等為諸法因；於第二分別愛非愛緣起不解了故，執有我為作者、受者。
此中，因謂阿賴耶識，諸法熏習於中持故；果者，即是阿賴耶識，即彼諸法所熏習故。
論曰：又若略說，阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體、一切趣等。
釋曰：阿賴耶識用異熟識一切種子為自性者，謂得自體異類熟故，諸法種子熏在中故。
一切趣等者，謂五趣等。
一切自體者，謂趣趣中同分、異分種種差別。
論曰：此中五頌：
外內不明了，於二唯世俗，勝義諸種子，當知有六種：
剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。
堅無記可熏，與能熏相應，所熏非異此，是為熏習相。
六識無相應，三差別相違，二念不俱有，類例餘成失。
此外內種子，能生引應知，枯喪由能引，任運後滅故。
為顯內種非如外種，復說二頌：
外或無熏習，非內種應知，聞等熏習無，果生非道理。
作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼熏習。
釋曰：如是已說阿賴耶識為一切法真實種子，復欲顯示彼種子體，說斯五頌。
此中，外者，謂稻穀等；內者，即是阿賴耶識。
不明了者，謂外種子是無記義。
言於二者，阿賴耶識於善、不善二性明了，通有記故。
復有別義，謂於雜染、清淨明了。
唯世俗者，謂外種子，唯就世俗說為種子。
所以者何？彼亦皆是阿賴耶識所變現故。
勝義即是阿賴耶識。
所以者何？是一切法真種子故。
應知如是一切種子復有六義：剎那滅者，謂二種子皆生無間，定滅壞故。
所以者何？不應常法為種子體，以一切時，其性如本，無差別故。
言俱有者，謂非過去，亦非未來，亦非相離，得為種子。
何以故？若於此時種子有，即於爾時果生故。
恒隨轉應知者，謂阿賴耶識乃至治生，外法種子乃至根住，或乃至熟。
言決定者，謂此種子各別決定，不從一切一切得生，從此物種，還生此物。
待眾緣者，謂此種子待自眾緣，方能生果，非一切時能生一切。
若於是處是時遇自眾緣，即於此處此時自果得生。
唯能引自果者，謂自種子但引自果。
如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識，如稻穀等唯能引生稻穀等果。
如是且顯種果生義，今當更示熏習異相。
堅者，堅住方可受熏，非如動風。
所以者何？風性疏動，不能任持所有熏氣一踰膳那，彼諸熏氣亦不隨轉；占博迦油能持香氣百踰膳那，彼諸香氣亦能隨轉。
言無記者，是不可記極香、臭義。
由此道理，蒜不受熏，以極臭故；如是香物亦不受熏，以極香故。
若物非極香、臭所記，即可受熏。
言可熏者，謂應受熏，方可熏習，非不受熏。
如金石等，不應受熏，名不可熏。
若於此時能受熏習，即於爾時名為可熏，如可熏物。
與能熏相應者，能熏相應，方名可熏，非不相應，當知即是無間生義。
言所熏者，阿賴耶識具上四德，應受熏習，故名所熏，非轉識等。
非異此者，謂若離此阿賴耶識，餘非所熏，是故所熏即此非異。
是為熏習相者，謂阿賴耶識有剎那滅等，是熏習相剎那滅故，與諸轉識俱時有故，乃至對治恒隨轉故，或窮生死恒隨轉故，定與善等為因性故，待福、非福、不動行緣，於善、惡趣異類熟故。
如是等義，於轉識中一切異法皆應成立，是故唯此阿賴耶識與如是等勝德相應，可受熏習。
六識無相應者，謂彼諸識有動轉故。
三差別相違者，謂彼諸識別別所依，別別所緣，別別作意。
復有餘義，別別行相一一轉故。
譬喻論師欲令前念熏於後念，為遮彼故，說言二念不得俱有。
無二剎那一時而有俱生俱滅，熏習住故。
若謂此識種類如是，雖不相應，然同識類亦得相熏，如是例餘，應成過失。
謂餘種類，例亦應爾，以眼等根同淨色類，亦應展轉更互相熏。
此意說言眼、耳兩根同有淨法，二淨展轉，應互相熏，餘亦如是。
然汝不許，雖同淨法，異相續故，不得相熏，識亦應爾。
雖同識法，何得相熏？
如是所說二種種子，謂外及內，應知皆有能生能引。
此中，外種乃至果熟為能生因，內種乃至壽量邊際為能生因。
外種能引枯後相續，內種能引喪後屍骸，由引因故，多時續住。
若二種子唯有生因，此因既壞，果即應滅，應無少時相續住義。
若謂剎那展轉相續，前念為因，後念隨轉，是則後邊不應都滅。
由此決定，應有引因。
此二種子，譬如放弦、彎弓為因，箭不墮落，遠有所至。
論曰：復次，其餘轉識普於一切自體、諸趣，應知說名能受用者，如《中邊分別論》中說伽他曰：
一則名緣識，第二名受者，
此中能受用，分別推心法。
釋曰：此中受用，是生起義。
受用中有名受用者，為顯此義，故引《中邊分別論》頌為阿笈摩。
論曰：如是二識更互為緣，如《阿毗達磨大乘經》中說伽他曰：
諸法於識藏，識於法亦爾，
更互為果性，亦常為因性。
釋曰：阿賴耶識與一切法，於一切時互為因果，展轉相生。
若於此時阿賴耶識為諸法因，即於爾時諸法為果；若於此時阿賴耶識為諸法果，即於爾時諸法為因。
論曰：若於第一緣起中，如是二識互為因緣，於第二緣起中，復是何緣？是增上緣。
如是六識，幾緣所生？增上、所緣、等無間緣。
如是三種緣起，謂窮生死、愛非愛趣及能受用，具有四緣。
釋曰：此中第一緣起，謂阿賴耶識中所有習氣與彼諸法互為因緣；
第二緣起，謂無明等為增上緣，由無明等增上勢力，行等生故。
又六轉識名受用緣起，三緣所生，謂眼識以眼為增上緣，以色為所緣緣，等無間緣謂彼無間，此識生起。
所以者何？若彼不與容受處者，此不生故，餘識亦爾。
論曰：如是已安立阿賴耶識異門及相。
復云何知如是異門及如是相決定唯在阿賴耶識，非於轉識？由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染、清淨皆不得成。
謂煩惱雜染，若業雜染，若生雜染皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。
釋曰：如是已說阿賴耶識安立異門及安立相。
今當顯示此二唯在阿賴耶識應正道理，非於餘處以理決擇。
論曰：云何煩惱雜染不成？以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，於六識身不應理故。
所以者何？若立眼識、貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅，此由彼熏成種，非餘。
即此眼識若已謝滅，餘識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得。
從此先滅餘識所間，現無有體，眼識與彼貪等俱生，不應道理，以彼過去現無體故。
如從過去現無體業，異熟果生，不應道理。
又此眼識、貪等俱生所有熏習亦不成就。
然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故；
亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故；
亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。
是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。
又復此識非識所熏。
如說眼識，所餘轉識亦復如是，如應當知。
釋曰：此中此者，即此眼識；由彼熏者，由貪等熏。
言成種者，謂成因性。
言非餘者，非耳識等。
餘識所間者，耳等識所間。
如是熏習者，貪等熏習。
熏習所依者，謂即眼識。
眼識與彼貪等俱生等者，謂從過去現無體因，眼識與彼貪等俱生，不應道理。
如從過去現無體業，異熟果生，不應道理者，如彼果生，不應道理，此亦如是，不應道理。
復有餘師執彼有體，謂異論師欲令過去是實有性，然過去能詮、所詮不可得。
所以者何？若法是實有，云何名過去？是故從彼異熟果生，不應道理，熏習無故。
又此眼識者，謂與貪等俱生眼識。
所有熏習亦不成就者，謂彼熏習尚不成就，何況從彼後時眼識與貪俱生而當得成。
然此熏習不住貪中者，謂眼識熏習在貪欲中，不應道理。
何以故？由彼貪欲依眼識故，不堅住故。
亦不得住所餘識中者，謂此熏習不得在於耳等識中。
何以故？以彼諸識所依別故，由所依別，無有決定俱生滅義。
謂眼識依眼，耳識依耳，如是乃至意識依於末那，所依遠故，所餘熏習在所餘處，不應道理。
亦復不得住自體中者，謂此眼識亦復不得熏習眼識，無二眼識俱時起故。
以無二故，決定無有俱生滅義。
由此道理，是故眼識定不應為貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，亦非眼識，眼識所熏。
論曰：復次，從無想等上諸地沒，來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去，現無體故。
釋曰：所染初識者，謂來此間最初生識。
此識生時應無種子者，謂初生識應無因生。
所依止者，謂所依止。
彼熏習者，煩惱熏習。
論曰：復次，對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。
此對治識自性解脫故，與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。
復於後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去，現無體故，應無種子而更得生。
是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。
釋曰：對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅者，謂六識已滅。
所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理者，謂對治識非後世間識生起因。
復於後時者，謂復從此出世心後。
彼諸熏習者，謂餘煩惱及隨煩惱所有熏習。
及所依止者，謂所依識。
應無種子而更得生者，謂若無有阿賴耶識，彼應無因而更得生。
此中煩惱，即是雜染，是故說名煩惱雜染。
由上道理，煩惱雜染皆不得成。
論曰：云何為業雜染不成？行為緣識不相應故。
此若無者，取為緣有亦不相應。
釋曰：為辯業雜染不得成因緣故，次問云何業雜染不成。
業為緣識不相應故者，謂福、非福及不動行，生已謝滅，若不信有阿賴耶識，當於何處安立熏習？如六識身不能任持所有熏習，於諸煩惱雜染事中已具顯示。
此若無者，謂若無有行為緣識。
取為緣有亦不相應者，謂亦無有取為緣有。
此復何緣？謂前諸行所熏習識，由取力故，熏習增長轉成有故。
此中，即業是雜染性，名業雜染。
或依於業而有雜染，名業雜染。
若不信有阿賴耶識，此業雜染亦不得成。