《攝大乘論釋 無性菩薩造 玄奘譯》疏文斷句

出自：《大正藏》第三十一冊，第1598經。

印度 無性菩薩 造

大唐 三藏法師 玄奘 奉詔譯

台灣 王穆提 疏文斷句

簡介：

【攝大乘論釋】

無著所造攝大乘論之註釋書。<一>梵名 Maha^ya^na-sam!graha-bha^s!ya。世親造。漢譯本有三：(一)陳代真諦譯，凡十二卷，一說十五卷。天嘉四年（563）於廣州製旨寺譯出，慧愷筆錄。又稱梁譯攝大乘論釋，略作攝論釋、梁釋論。(二)隋開皇十年（590），沙門達摩笈多暨行矩等合譯，凡十卷。題名攝大乘論釋論，又稱隋譯世親攝論。(三)唐代玄奘譯。貞觀二十一至二十三年（647～649）譯出，凡十卷。世稱唐譯世親攝論。以上三譯均收於大正藏第三十一冊。其中，真諦譯本闡示八識體一、種現一體及阿陀那七識異名說等，為隋唐二譯所無，餘相異處亦頗多。蓋因世親門下產生相異之見解，遂就其釋論增添刪削，故新舊譯本之原本即有不同，而真諦於翻譯之際，為使義理更明瞭，亦曾加以補充。本書主要為攝論宗所用，又唐代慈恩家專用玄奘譯本，華嚴宗法藏等則依真諦之舊本，而配於五教中始終二教之說。現存註疏有攝論章、攝大乘論抄（假題）、攝大乘論疏、攝大乘論義記（以上真諦譯註疏，為敦煌出土之斷簡）、攝大乘論天親釋略疏五卷（日僧普寂）等。〔歷代三寶紀卷十三、法經錄卷五、彥琮錄卷二、大唐內典錄卷五、開元釋教錄卷七、卷八〕

<二>梵名 Maha^ya^na-sam!grahopanibandhana。凡十卷。無性造。唐代玄奘譯。又稱無性攝大乘論釋、無性攝論。收於大正藏第三十一冊。本書約與世親攝大乘論釋同時譯出，而精細過之，對總標綱要分中之十相殊勝殊勝語之大意、所知依分中之聲聞乘不說阿賴耶識之理由、諸師關於阿賴耶之異說、所知相分中之佛二十一種功德及十六業差別、入所知相分中聲聞菩薩之現觀十一種差別，及果斷分中之法身功德等，解釋尤為詳盡。成唯識論依本書處甚夥，窺基之述記亦多援引本書釋義。註疏有無性釋論疏四卷（智儼）、無性釋論古跡記一卷（日僧太賢）等，皆已佚失。〔續高僧傳卷十三、大唐內典錄卷五、開元釋教錄卷八〕p6844

FROM:【佛光大辭典(慈怡 主編)】

【攝大乘論釋】

（書名）釋無著之攝大乘論者。有二本：一為世親菩薩作，一為無性菩薩作。前之一本有三譯，一為陳真諦譯，十五卷，二為隋笈多譯，十卷，三為唐玄奘譯，十卷。後之一本，唯玄奘譯，十卷。

FROM:【佛學大辭典(丁福保編)】

《攝大乘論釋》

無性菩薩 造

三藏法師 玄奘 奉詔譯

攝大乘論釋卷第一

無性菩薩造

三藏法師玄奘奉詔譯

總標綱要分第一

稽首大覺諸如來，無上正法真聖眾，

為利自他法久住，故我略釋攝大乘。

論曰：《阿毗達磨大乘經》中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。

釋曰：欲以十義總攝大乘所有要義，彼義能顯此論體性是聖教故，用此為門而開發，言《阿毗達磨大乘經》等。

擇法因故，或共了故，阿毗達磨想為幖幟。

大乘經言，簡別餘處。

若略釋者，亦乘亦大，故名大乘；或乘大性，故名大乘，因果大故，業具運故，果謂十地。

若廣釋者，七種大性共相應故，謂菩提分、波羅蜜多學持相等。

貫穿縫綴，故名為經。

此中，即是隨墮八時，聞者識上直、非直說，聚集顯現，以為體性。

若爾，云何菩薩能說非聞者識？彼能說故，彼增上生，故作是說，譬如天等增上力故，令於夢中得論咒等。

若離識者，佛云何說諸契經句語為自性？且不應理。

由一一字能詮顯義不應理故，次第而生，不俱時住，無聚集故，如是不得彼之自性。

語無有轉，故不應理，又非無字轉，有少名能詮，故諸契經名為自性亦不應理。

是故決定如所說經自性應理。

於此所說《阿毗達磨大乘經》中，薄伽梵者，破諸魔故，能破四種大魔怨故，名薄伽梵。

四種魔者：一者、煩惱魔；二者、蘊魔；三者、天魔；四者、死魔。

依空三摩地，能破煩惱魔。

一切麤重轉依相住，無量善根隨順證得，或復依止精進慧力，能破蘊魔。

依慈等持，能破天魔。

依修神足，能破死魔。

能破如是四大魔，故名薄伽梵。

又自在等功德相應，是故說佛名薄伽梵。

所以者何？以當宣說佛世尊故。

於彼前者，顯佛開許，堪廣流通，親對大師，無異言故，如《十地經》。

已能善入大乘者，或依德跡，或共了知，謂彼已能善入大乘。

或即於此，已極善入，故名已能善入大乘。

顯此已得諸陀羅尼辯才功德，於大乘義能持能闡，故依此義，說如是名。

言菩薩者，菩提薩埵為所緣境，故名菩薩。

依弘誓語，立菩薩聲。

亦見餘處用所緣境而說其名，如不淨等為所緣境，二三摩地說名不淨，說名為空。

或即彼心為求菩提，有志有能，故名菩薩。

為顯大乘體大故者，甚深、高廣、無上故大。

體聲即說自性作用，如世說言，火煖為體，毒害為體。

此體大故，說名體大。

顯者，開示他所未了。

為者，欲也。

論曰：謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語：一者、所知依殊勝殊勝語；二者、所知相殊勝殊勝語；三者、入所知相殊勝殊勝語；四者、彼入因果殊勝殊勝語；五者、彼因果修差別殊勝殊勝語；六者、即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語；七者、即於此中增上心殊勝殊勝語；八者、即於此中增上慧殊勝殊勝語；九者、彼果斷殊勝殊勝語；十者、彼果智殊勝殊勝語。

由此所說諸佛世尊契經諸句，顯於大乘真是佛語。

釋曰：謂聲即是略標所說十勝處義。

依大乘者，所為所說，非聲聞乘，亦非世間，復舉大乘為決定義。

顯所依者，即此非餘。

以依世間，由餘相故，異於佛語，如有頌言諦語而無忿，少施不悕求，如是等。

若依聲聞，由餘相故，異於大乘，如有頌言諸行無常，有生滅法，如是等。

是故重舉大乘應理。

有十等者，以數顯數殊勝佛語，安立論體。

相者，種也。

即此展轉，差別無雜，故名殊勝。

或復望彼聲聞等法，極懸遠故。

又增上故，名為殊勝，以能引發大菩提故。

由此十相是殊勝故，彼語殊勝，是故說言有十相殊勝殊勝語。

佛世尊者，染汙、不染汙二癡睡盡故，於一切所知智開發義故，說名為佛。

如士夫寤，如蓮華開。

如有說言寤寤開發義，有時業佛界，如是等。

論曰：復次，云何能顯由此所說十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說？謂阿賴耶識，說名所知依體。

三種自性：一、依他起自性；二、遍計所執自性；三、圓成實自性：說名所知相體。

唯識性，說名入所知相體。

六波羅蜜多，說名彼入因果體。

菩薩十地，說名彼因果修差別體。

菩薩律儀，說名此中增上戒體。

首楞伽摩、虛空藏等諸三摩地，說名此中增上心體。

無分別智，說名此中增上慧體。

無住涅槃，說名彼果斷體。

三種佛身：一、自性身；二、受用身；三、變化身：說名彼果智體。

由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘，又顯最勝，世尊但為菩薩宣說。

是故應知但依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。

釋曰：所應可知，故名所知。

依，謂所依。

此所依聲，簡取能依雜染、清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。

所依即是阿賴耶識，是彼因故，能引彼故，如其所應。

若爾，所知即所知依，由異熟識是所知性，故不相違。

此所知依即是殊勝，此殊勝故，語亦殊勝，即前所說諸佛世尊言，一切處隨轉。

所知相者，所知自性是所相故，依業運說，多置魯荼，所知、所斷、所證等故。

或依具運，以遍計所執相無所相，表無性故，圓成實性是其共相，依他起性是其自相。

我有情義識展轉別異故，如地界等，以其堅等為能表相，雖無異性，而說為相。

又如宣說大士夫相，經部等師，生等諸相。

由此因緣，或所知即相，或所知之相，故名所知相。

說無異性故，異無異性故，如其所應，此亦如是。

入所知相者，謂此能入所應知相，或是所知相之能入。

入謂現觀，入所知相即唯識性。

此即殊勝，此殊勝故，語亦殊勝。

彼入因果者，謂唯識性，說名彼入。

勝解行地修加行時，世間未淨波羅蜜多，名彼入因；已證入時，即出世間波羅蜜多清淨增上意樂攝故，名彼入果。

彼入因果即是殊勝，此殊勝故，語亦殊勝。

彼因果修差別者，謂即唯識性之因果，數習此故，說名為修；分分不同，故名差別。

彼入因果修差別性，即是十地。

此即殊勝，此殊勝故，語亦殊勝。

即於諸地波羅蜜多修差別中，為攝取後，復勤修學，即此為依，安立三學：一、增上戒學，謂依止戒，正勤修學，是故說名增上戒學。

即諸地中菩薩律儀：遠離諸惡、饒益有情、攝一切善三種淨戒。

所受尸羅，防護過去已生、住等身等諸業，如調御者極善調攝，故名律儀。

如是即依增上尸羅，修學正行，故名為學。

此增上戒即是殊勝，此殊勝故，語亦殊勝。

二、增上心學，謂依止心，正勤修學，是故說名增上心學。

此性即是虛空藏等諸三摩地。

等者，等取餘賢護等三摩地王。

又於增上心學中言：

即諸三摩地，大師說為心，

由心彩畫故，如所作事業。

三、增上慧學，謂依止慧，正勤修學，是故說名增上慧學。

此性即是無分別智，對治一切戲論分別。

此中加行，無分別智根本依止；即此根本無分別智，後得依止。

如是依止，非次所說。

如是三種戒、定、慧學，是道體性。

彼果二種：一、斷；二、智。

此殊勝故，語亦殊勝。

彼果斷者，彼諸學果，名為彼果；彼果即斷，名彼果斷。

此性即是客障離繫，真如解脫，無住涅槃。

見彼寂靜故，生死即涅槃，即彼為緣，而無染著，非無餘依般涅槃界，是故無住。

此即殊勝，此殊勝故，語亦殊勝。

彼果智者，彼諸學果，名為彼果；彼果即智，名彼果智。

此性即是三種佛身：一、自性身，即是無垢無罣礙智，是法身義。

今此與彼無分別智有何差別？如是二種，所有分別俱不行故，彼有對治，當有所作，此是彼果，所作已辦，如是差別。

二、受用身，即後得智。

即由此智殊勝力故，與諸殊勝大菩薩眾共受不共微妙法樂，成辦如是受用事，故名受用身。

若無如是外清淨智，菩薩所作所餘資糧應不圓滿。

三、變化身，即是後得智之差別，即能變化，名變化身。

此增上力之所顯現，即智差別。

謂由此故，摧伏他論，與諸菩薩共受法樂，無有斷絕，成辦初業諸菩薩眾、諸聲聞等所應作事。

譬如眼識了受諸色，彼若無者，此亦應無。

此則殊勝，此殊勝故，語亦殊勝。

由此所說十處者，謂於此及餘，總大乘義。

處是事義。

異聲聞乘者，於彼不說故。

又顯最勝者，究竟宣說佛果道故。

世尊但為菩薩宣說者，此中應言菩薩但為菩薩宣說，由佛現見，佛所開許而宣說，故名世尊說，如《十地》等。

是故先說薄伽梵前。

論曰：復次，云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？由此十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。

謂此十處是最能引大菩提性，是善成立，隨順無違，為能證得一切智智。

此中二頌：

所知依及所知相，彼入因果彼修異，三學彼果斷及智，最上乘攝是殊勝。

此說此餘見不見，由此最勝菩提因，故許大乘真佛語，由說十處故殊勝。

釋曰：復次，云何由此等者，猶未信解，故設此難。

何以故？非於聲聞乘中六句義等曾未見說，吠世師等論中處處見說，即令吠世師等論真是佛語。

先答容他如是妨難，故後通言，謂此十處是最能引大菩提性等。

亦覺亦大故，名大菩提；或覺大性故，名大菩提。

此大菩提，智、斷殊勝以為自相，如說煩惱、所知障斷，由彼斷故，獲得無垢無罣礙智。

如是四種，總名菩提。

是最能引者，謂此十處是能得性，非六句義，或最勝等，是故彼論非真佛語。

是善成立者，謂如是十處，正量所隨故，如廣當決擇。

言隨順者，是能對向，是能順義。

言無違者，無彼過故，非如六句義等邪智；或聲聞乘有過失故，佛果相違。

此中二頌者，謂頌已說及當說義。

此說此餘見不見者，謂此十處殊勝語說，於此大乘處處見說，於餘小乘曾不見說。

論曰：復次，云何如是次第說此十處？謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧；次後於緣所生諸法應善其相，善能遠離增益、損減二邊過故；次後如是善修菩薩應正通達，善所取相，令從諸障，心得解脫；次後通達所知相已，先加行位六波羅蜜多，由證得故，應更成滿，增上意樂得清淨故；次後清淨意樂所攝六波羅蜜多，於十地中分分差別，應勤修習，謂要經三無數大劫；次後於三菩薩所學應令圓滿；既圓滿已，彼果涅槃及與無上正等菩提應現等證。

故說十處如是次第。

又此說中，一切大乘皆得究竟。

釋曰：為辯由此趣大菩提故，復開示次第方便及所須因。

謂諸菩薩要先於因得善巧已，方於緣起應得善巧，知從此因而有彼果，復知彼果要從此因，是故非離此因言教能了知彼。

因者，即是阿賴耶識。

由說此故，便捨無因、不平等因。

次後於緣所生諸法應了其相，遠離增益、損減邊故。

於無無因強立為有，故名增益；於有無因強撥為無，故名損減。

如是增益及與損減俱說為邊，是墜墮義，此二轉時，失壞中道。

由善數習真實觀故，於此二邊遠離善巧。

於遍計所執唯有增益，而無損減，都無有故，以要於有方起損減。

於依他起無有增益，以有體故，要於非有方有增益，亦無損減，唯妄有故。

於圓成實無有增益，是實有故，唯有損減，即由此故，或復於此。

善能遠離增益、損減二邊過者，謂於依他起性增益實無遍計所執性，損減實有圓成實性。

又如《大般若波羅蜜多經》中說：慈氏！於汝意云何？諸遍計所執中，非實有性為色，非色？不也，世尊！諸依他起中，唯有名想施設言說性為色，非色？不也，世尊！諸圓成實中，彼空無我性為色，非色？不也，世尊！慈氏！由此門故，應如是知諸遍計所執性決定非有，諸依他起性唯有名想施設言說，諸圓成實空無我性是真實有。

我依此故，密意說言，彼無二數，謂是色等。

如是解脫二邊過失。

於三自性得善巧已，由唯識性，應善通達所知之相，入者即是通達作證，或由此故，能順通達。

次後即於順唯識性通達體入所修六種波羅蜜多，由勝義故，應更證得清淨意樂。

應更攝受欲及勝解，名為意樂。

此二爾時雖無增數，證淨攝故，而說清淨。

次後即彼於十地中，由於三學勤修學故，三無數劫數修習故，應令圓滿。

次後彼果煩惱、所知二障永斷，及與無垢無有罣礙一切智智應更證得。

如是所辨次第方便及所須因，顯是能順大菩提性，即由如是所說次第，唯有十處，不增不減。

如是已釋主、隨二論，是故當知聲聞乘道即佛乘道，不應道理。

若爾，其果應無差別。

又於一切聲聞乘中曾未有處，為諸菩薩廣說佛道，又亦不許佛與聲聞無有差別，師資建立應無有故。

由此說有二道差別，是故說此名攝大乘，盡其所有大乘綱要，無別說故。

所知依分第二之一

論曰：此中，最初且說所知依，即阿賴耶識。

世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於《阿毗達磨大乘經》伽他中說：

無始時來界，一切法等依，

由此有諸趣，及涅槃證得。

釋曰：此引阿笈摩，證阿賴耶識名所知依。

無始時者，初際無故。

界者，因也，即種子也。

是誰因種？謂一切法。

此唯雜染，非是清淨，故後當言多聞熏習所依，非阿賴耶識所攝，如阿賴耶識成種子，如理作意所攝，似法似義所起等。

彼一切法等所依者，能任持故，非因性故。

能任持義，是所依義；非因性義，所依、能依性各異故。

若不爾者，界聲已了，無假依言。

由此有諸趣，及涅槃證得者，如決擇處，當廣分別。

謂生雜染等，那落迦等，若離阿賴耶識，皆不得有等；生等雜染畢竟止息，名為涅槃，若離阿賴耶識，不應證得。

論曰：即於此中復說頌言：

由攝藏諸法，一切種子識，

故名阿賴耶，勝者我開示。

釋曰：復引聖言所說，證阿賴耶識名阿賴耶。

能攝藏諸法者，謂是所熏是習氣義，非如大等顯了法性，藏最勝中，阿賴耶識攝藏諸法亦復如是。

為簡彼義，是故復言一切種子識。

與一切種子俱生俱滅故，阿賴耶識與諸轉識互為緣故，展轉攝藏，是故說名阿賴耶識。

非如最勝即顯了性，顯自簡劣，故復說言勝者我開示。

即大菩薩有堪能故，名為勝者。

為彼開示，非餘劣者。

論曰：如是且引阿笈摩證。

復何緣故，此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法於此攝藏為果性故，又即此識於彼攝藏為因性故，是故說名阿賴耶識。

或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。

釋曰：一切有生者，謂諸有為。

雜染品法者，簡清淨法，非清淨法是雜染性。

一切雜染庫藏所治種子體性之所攝藏，能治彼故，非互相違，為因果性，是正道理。

然得為所依，若處有所治，亦有能治故。

於此攝藏者，顯能持習氣，由非唯習氣名阿賴耶識，要能持習氣，如彼說意識。

或諸有情攝藏此識為自我者，是執取義。

論曰：復次，此識亦名阿陀那識。

此中阿笈摩者，如《解深密經》說：

阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，

我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

釋曰：復引餘教所說異名，開示建立阿賴耶識，令極顯了。

言甚深者，世聰叡者所有覺慧難窮底故。

言甚細者，諸聲聞等難了知故，是故不為諸聲聞等開示此識，彼不求微細一切智智故。

一切種子如瀑流者，剎那展轉，相續不斷，如水瀑流。

我於凡愚不開演者，懷我見者，不為開示，恐彼分別計執為我。

何容彼類分別計執，窮生死際？行相一類無改易故。

論曰：何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有色根故，一切自體取所依故。

所以者何？有色諸根由此執受，無有失壞，盡壽隨轉。

又於相續正結生時，取彼生故，執受自體。

是故此識亦復說名阿陀那識。

釋曰：執受一切有色根故等者，顯聲轉因，以能執受一切眼等有色諸根，安危共同，盡壽隨轉，是故說名阿陀那識。

若不爾者，應如死身，即便失壞。

一切自體取所依故等者，謂是一切，若一若多，所有自體取所依性。

若色等根未已生起，若無色界自體生起，名為相續。

攝受彼故，名正結生。

受彼生故，精血合故，非無阿賴耶識而有執受一期自體，譬如室宅院攝光明，是一期自體習氣所熏故。

論曰：此亦名心，如世尊說心、意、識三。

此中，意有二種：第一、與作等無間緣所依止性，無間滅識能與意識作生依止。

第二、染汙意，與四煩惱恒共相應：一者、薩迦耶見；二者、我慢；三者、我愛；四者、無明。

此即是識雜染所依。

識復由彼第一依生，第二雜染。

了別境義故，等無間義故，思量義故，意成二種。

釋曰：此亦名心者，復引餘教，安立異名，令此堅固。

第二、染汙意者，由四煩惱薩迦耶見等所染汙故。

此中薩迦耶見者，謂堅執著我、我所性。

由此勢力，而起我慢，恃我、我所，而自高舉。

此二有故，便起我貪，說名我愛。

此三皆用無明為因。

言無明者，即是無智，明所治故。

此即是識雜染所依，於定、不定善等位中皆不相違，恒現行故。

其如何等？謂善心時亦執我故。

由第一依生者，由等無間滅意故；由第二雜染者，由四煩惱相應意故：以計我等能作雜染。

了別境義故者，是能取境似境現義，此釋識名。

等無間義故，思量義故，意成二種者，此釋意名。

若離訓釋聲義道理，終不能令他得解了。

論曰：復次，云何得知有染汙意？謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。

又五同法亦不得有，成過失故。

所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。

又訓釋詞亦不得有，成過失故。

又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。

謂無想定染意所顯，非滅盡定。

若不爾者，此二種定應無差別。

又無想天一期生中應無染汙，成過失故。

於中若無我執、我慢。

又一切時我執現行現可得故，謂善、不善、無記心中。

若不爾者，唯不善心彼相應故，有我、我所煩惱現行，非善、無記。

是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。

此中頌曰：

若不共無明，及與五同法，訓詞二定別，無皆成過失。

無想生應無，我執轉成過，我執恒隨逐，一切種無有。

離染意無有，二三成相違，無此一切處，我執不應有。

真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。

此意染汙故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。

如色、無色二纏煩惱是其有覆無記性攝，色、無色纏為奢摩他所攝藏故，此意一切時微細隨逐故。

釋曰：為引正理成染汙意故，復略舉直說伽他，謂此若無，不共無明不得有等。

若不說有染汙意者，則不得有不共無明。

不共無明當說其相，謂能障礙真智生愚。

此於五識無容說有，是處無有能對治故。

若處有能治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此見道不生起故。

非於不染意識中有，由彼此應成染性故；亦非染汙意識中有，與餘煩惱共相應時，不共無明名不成故。

若立意識由彼煩惱成染汙者，即應畢竟成染汙性，諸施等心應不成善，彼煩惱相恒相應故。

若復有說，善心俱轉，有彼煩惱，是即一向與彼相應，餘不得有，此染意識引生對治，不應道理。

若有說言，染汙意俱有別善心，能引對治，能治生故，所治即滅，應正道理。

若爾，所立不共無明亦不成就，與身見等所餘煩惱恒相應故。

汝難不平，非我說彼與餘煩惱不相應故，名為不共，然說彼惑餘處所無，故名不共，譬如十八不共佛法。

前說與餘煩惱相應名不成者，觀他所立，顯彼過故。

又五同法亦不得有，成過失者，此破唯立從六二緣六識轉義。

眼等五識與彼意識有同法性，謂從二緣而得生起；彼染汙意若無有者，與此相違，所謂俱生增上緣依無別有故。

又眼等識各具二緣，皆是識性，如是識性並有眼等俱轉別依，唯增上緣，非因緣等，此為能喻。

意識亦爾，應有如是差別所依。

阿賴耶識雖是意識俱生所依，然不應立為此別依，是共依故，因緣性故。

經部所立色為意識俱生別依，此不成就，不應道理，以就思擇、隨念分別應一切時無分別故。

由此道理，餘部所立胸中色物意識別依亦不成就，如所說過恒隨逐故，譬如依止色根諸識。

如是難通，應廣決擇。

又訓釋詞亦不得有，成過失者，如前所說訓釋意名，依思量性，若不立有染汙意者，此何所依？六識已謝，不應成意，體滅無故。

又無想定與滅盡定差別無有，成過失者，若有定立有染汙意，此有此無，在凡相續，在聖相續，如其次第，二定差別道理成就。

若不爾者，俱想受滅等有識行，應無差別。

不可說在第四靜慮，在第一有，地差別故，出離、靜住，欲差別故，二定差別。

由二自相無差別故，心及心法俱滅何異？今此決擇，對經部師少相近故。

彼部所立不相應行非實物有，何得二定實有差別？

又無想天一期生中無我執轉，應成過失。

言無想者，謂若生在無想天中，心、心法滅，初續生時，有彼暫起，從此已後，相續隨轉。

若不許彼有染汙意，一期生中應無我執。

曾不見有具煩惱者，一期生中都無我執。

又諸聖賢同訶厭故。

非生剎那現起意識，我執所依，為勢引故，名有我執；未永斷故，如有癇等，應正道理。

我執所依俱謝滅故，勢引亦無餘所依故，不應道理。

我執習氣，在身相續，亦不應理。

色法受熏不應理故，無堪能故。

又經部師不說唯色名為心法，等無間緣此所無故，心及心法四緣定故。

若說別有常俱起心，我執所依，此無過失。

又一切時，我執隨逐，不應道理。

謂若不說有染汙意，於一切時，義不符順。

施等善位亦有我執常所隨逐，自謂我能修行施等，非離無明，我執隨逐，非離依止而有無明，是心法故。

此所依止離染汙意定無所有，非即善心是無明依，應正道理。

如說：

如是染汙意，是識之所依，

此未滅識縛，終不得解脫。

無有二者，謂不共無明及與五同法。

三成相違者，謂訓釋詞；二定差別；無想天生，我執隨逐：如是三種，皆成相違。

前已略舉不共無明，今為廣釋，故說真義心當生等。

謂能障礙真實義見，彼若現有，此不生故。

俱行一切分者，是善、不善、無記位中常隨轉義。

論曰：心體第三，若離阿賴耶識，無別可得，是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。

釋曰：心體第三，若離阿賴耶識，無別可得者，謂如意聲說染汙意、無間滅意，識聲則說六種轉識，如是心聲離彼二種，無體可得。

非無有體而有能詮，亦非異門意、識二聲所詮異故，此中體聲意取所詮。

是故成就阿賴耶識等者，顯阿賴耶識是心聲所詮，道理決定。

論曰：何因緣故，亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。

釋曰：由種種法者，謂由種種品類轉識所攝諸法。

熏習種子者，謂所熏成功能差別。

所積集者，謂雜種類積集其中。

故者，即是門義、依義。

此則顯示心聲轉因。

論曰：復次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識，名阿陀那識？由此深細境所攝故。

所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成，解脫成就，故不為說。

若諸菩薩，定於一切境智處轉，是故為說。

若離此智，不易證得一切智智。

釋曰：由此深細境所攝故者，此顯阿賴耶識亦是深細，亦所知境。

由深細故，於諸聲聞不為宣說；彼是麤淺所知境攝，所應化故，深細境智於彼無恩。

由諸聲聞不於一切境智處轉者，此則顯彼無有功能悕願處相。

是故於彼雖離此說等者，謂於聲聞雖離為說阿賴耶識，但由麤淺色等境界、苦集等性、無常等行正觀察時，便能永斷一切煩惱，彼為此義，依世尊所，勤修梵行。

言麤淺者，謂諸色法體相麤故，受等諸法所緣行相易可分別，行相麤故；與此相違，如其所應，阿賴耶識說名深細。

如說我不說一法未達未遍知等者，此密意說不斷煩惱，以別相聲說總相處，非諸煩惱有各別斷，或取共相無常等行，故不為說阿賴耶識，亦無過失。

若諸菩薩，定於一切境智處轉者，顯菩薩有種姓勢力，由與功能悕願處相具相應故。

一切智性為所期處異，此不能作他義利。

所以者何？非一切智無有堪能隨順知他意樂、隨眠、界、根勝劣、有能、無能、時分差別，具作一切他之義利。

如是等事，菩薩所求，是故為說阿賴耶識。

若離此智等者，若離阿賴耶識智，不能永斷於義遍計；彼不斷故，無分別智則不得有，執有遍計所執義故。

由此因緣，不易證得一切智智。

所以者何？能證一切所知共相。

是分別智知遍計義自相分別展轉不同，以無邊故，決定無能具證一切。

若知此唯阿賴耶識能生習氣轉變力故，義、有情、我顯現而轉，爾時覺知無所取義，如是亦能知無能取，由此證得無分別智。

次後得智如所串習，通達法性，由一切法共相所顯真如一味，知一切法，於一剎那亦易證得一切境智，非無邊故。

然復說言要經於三無數劫者，此顯積習廣大資糧，方能證得廣大殊勝一切種相微妙果智。

如是所說妙智資糧，不離能證法無我境，故說頌言：

非於一切所知境，不斷所執法分別，

而能證得一切智，是故宣說法無我。

不善通達如是理教，故有頌言：

由彼相續有堪能，當知如火食一切，

如是應許一切智，能作一切知一切。

是故於此阿賴耶識知不知者，易證難證一切智智，定依此宗作如是說。

非知一切法無我者名一切智，彼雖一切智，非一切種智。

攝大乘論釋卷第二

所知依分第二之二

論曰：復次，聲聞乘中，亦以異門密意，已說阿賴耶識。

如彼《增壹阿笈摩》說，世間眾生愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，憙阿賴耶。

為斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行。

如來出世，如是甚奇希有正法出現世間。

於聲聞乘《如來出現四德經》中，由此異門密意，已顯阿賴耶識。

於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意，說此名根本識，如樹依根。

化地部中，亦以異門密意，說此名窮生死蘊。

有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。

釋曰：聲聞乘中，亦以異門密意，已說阿賴耶識者，此舉餘部共所成立，顯阿賴耶識如大王路，故先總序。

如彼《增壹阿笈摩》說者，是說一切有部中說。

愛阿賴耶者，此句總說貪著阿賴耶識。

樂阿賴耶者，樂現在世阿賴耶識。

欣阿賴耶者，欣過去世已生阿賴耶識。

憙阿賴耶者，憙未來世當生阿賴耶識。

此性於彼極希願故，由樂、欣、喜，是故總名愛阿賴耶。

為斷如是阿賴耶故者，為永害彼。

說正法時者，說正教法。

恭敬者，樂欲聞故。

攝耳者，立願聽故。

此則說其聞所成智。

住求解心者，如所聞義，求決定故。

此則說其思所成智。

法隨法行者，所證名法；道名隨法，隨順彼故。

又出世道名法，世間道名隨法。

行者，行彼自心相續，樹增彼故，令彼現前得自在故。

此則說其修所成智。

《如來出現四德經》中，由此異門密意，已顯阿賴耶識者，謂此經中宣說如來出現於世，有其四種可稱讚德。

於大眾部阿笈摩等者，重成此識於彼部中如大王路。

根本識者，餘識因故，譬如樹根，是莖等因。

化地部等者，於彼部中，有三種蘊：一者、一念頃蘊，謂一剎那有生滅法；二者、一期生蘊，謂乃至死恒隨轉法；三者、窮生死蘊，謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。

此若除彼阿賴耶識，餘不應有，但異名說阿賴耶識，如名諸蘊，決定無有，窮生死故。

彼問云何，此答有處有時見等。

有處，於界；有時，於分。

於無色界，諸色間斷；於無想天及二定分，諸心間斷。

非謂於阿賴耶識中色心種子乃至對治道未生來，有時間斷，不應計度。

隨所應有，正義有故，計度傍義，違越正義，不應道理。

論曰：如是所知依說阿賴耶識為性，阿陀那識為性，心為性，阿賴耶為性，根本識為性，窮生死蘊為性等。

由此異門，阿賴耶識成大王路。

釋曰：等，謂聖者上座部中，以有分聲亦說此識，阿賴耶識是有因故。

如說六識不死不生，或由有分，或由反緣而死，由異熟意識界而生，如是等。

能引發者，唯是意識，故作是言：五識於法無所了知，唯所引發。

意界亦爾，唯等尋求。

見，唯照矚。

等貫徹者，得決定智。

安立，是能起語分別。

六識唯能隨起威儀，不能受善、不善業道，不能入定，不能出定。

勢用，一切皆能起作。

由能引發，從睡而覺，由勢用故，觀所夢事，如是等。

分別說部亦說此識名有分識。

由如是等諸部聖教為定量故，阿賴耶識如大王路。

論曰：復有一類，謂心、意、識義一文異，是義不成。

意、識兩義，差別可得，當知心義亦應有異。

復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶，乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。

有餘復謂貪俱樂受，名阿賴耶。

有餘復謂薩迦耶見，名阿賴耶。

此等諸師，由教及證，愚於阿賴耶識，故作此執。

如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。

若不愚者，取阿賴耶識安立彼，說阿賴耶名，如是安立則為最勝。

云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。

若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。

若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恒有厭逆，於中執藏亦不應理。

阿賴耶識內我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒於阿賴耶識，我愛隨縛，未嘗求離；雖生第四靜慮已上，於貪俱樂恒有厭逆，然彼恒於阿賴耶識，我愛隨縛；雖於此正法信解無我者厭逆我見，然彼恒於阿賴耶識，我愛隨縛。

是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。

釋曰：復有一類，謂心、意、識義一文異者，此顯邪執，謂如所說，心、意、識名，皆同一義。

是義不成者，是非理義。

意、識兩義，差別可得者，兩聲、兩義，能詮、所詮，自相異故。

謂六識身無間過去，說名為意；了別境界，說名為識。

如意、識名義有差別，如是心義亦應有異。

復有一類，謂薄伽梵所說等者，此顯餘師於愛阿賴耶等起異義執。

言五取蘊名阿賴耶者，謂諸眾生攝為我故。

言貪俱樂受，名阿賴耶者，謂貪受俱行，總名阿賴耶。

此受是貪所隨增眠故，或復各別名阿賴耶，著處異故。

言薩迦耶見，名阿賴耶者，由此取彼為我性故。

此等諸師，由教及證，愚阿賴耶識，故作此執者，謂彼諸師有惡教故，有惡證故，愚阿賴耶識；或彼諸師無親教故，無自解故，愚阿賴耶識。

隨聲聞乘安立道理，亦不相應者，隨彼自宗，亦不應理。

如勝論等所立實等，彼非為勝，有過失故。

如是安立則為最勝者，無過失故，有勝德故。

為欲顯彼計執過失，故復問言云何最勝。

若立五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處者，生捺落迦、傍生、餓鬼，名生惡趣，唯有苦故。

似苦現故，名一向苦處，由彼曾無有少樂故。

最可厭逆，於一切時有多苦故。

眾生一向不起愛樂，非不愛義而有執藏，與執藏義不相應故。

於中執藏不應道理，以彼常求速捨離者，是於苦蘊恒傷嘆義：云何當令我無苦蘊？非求速離而復執藏，應正道理，以相違故。

第四靜慮及上無色，貪俱樂受恒無所有。

常有厭逆，是厭因故，可惡逆故。

言具彼者，第四靜慮已上有情具彼種類。

是故彼處於中執藏亦不應理，以無有故。

於此正法中信解無我者，常極厭逆薩迦耶見，是應斷故，見無我者彼無有故，但取信解，恒求斷故，於中執藏亦不應理。

如是已顯他執過失，復當顯示自宗勝德。

阿賴耶識內我性攝者，眾生妄執為內我體。

雖然，兩聲為重遮止他說妄計。

捺落迦等，名生惡趣一向苦處。

雖於苦蘊常求遠離，然彼恒於阿賴耶識，我愛羂索隨縛不離，曾不於中起無有愛，由捨受相應，非可厭逆故。

所以者何？彼雖希願云何當令我諸苦蘊都無所有，然於自我未嘗求離，我見對治未有故，異趣更無故。

若於諸蘊有所願樂，此則是其阿賴耶力，非於意識有此我愛，應正道理。

以惡趣中與彼苦受恒相應故，由此道理，於餘趣中，於彼希願亦不相應。

雖生第四靜慮已上，於貪俱樂恒有厭逆，然內我愛隨縛不離。

如是我愛，依他而轉，依阿賴耶，非於意識，以阿賴耶乃至對治道未生來，無變易轉。

意識不爾，於無想定、無想滅定有間斷故，非有意識而無有受，俱成有故。

於此正法中信解無我者，雖恒厭逆分別我見，然有俱生我見隨縛。

此於何處？謂彼但於阿賴耶識率爾聞聲，便執內我，驚畏生故。

何緣不許即於諸蘊而有我愛？以若於彼有我愛者，此則是其阿賴耶識由可分別所緣行相，四無色蘊於無想天二無心定不相續故。

若爾，阿羅漢雖厭逆身見，亦應得有如是我愛，斷故無有。

以阿羅漢一切我見皆已永斷，故無此失。

是故說言阿羅漢已轉於阿賴耶識，更無此我愛。

是故安立阿賴耶識名阿賴耶識，決定成就，無諸過失，有諸勝德，是故說言成就最勝。

論曰：如是已說阿賴耶識安立異門。

安立此相，云何可見？安立此相，略有三種：一者、安立自相；二者、安立因相；三者、安立果相。

此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。

此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。

此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。

釋曰：如是已說安立異門。

次安立相。

唯由其名，未能了別此識自相故，次須說自相應相。

略有三者，分析此識自相應相以為二種，因果異故。

依識自相，說如是言，謂依一切雜染品法所有熏習。

即貪瞋等，名為一切雜染品法。

與彼能熏俱生滅故，得成種子，即此功能望彼當生能作生因。

由能攝持種子相應者，於第五處說第三轉，是能攝持種子相應義故。

此中攝持種子相應，謂有生法俱生俱滅，故成熏習。

如是熏習，攝持種子，應正道理。

此相應故，能生於彼，非最勝等。

有如所說攝持種子相應，亦非等無間緣等。

彼雖能攝受，而非最勝因，攝持種子不相應故。

最勝因者，所謂種子，阿賴耶識能攝持此故，能與彼而作生因，非唯攝受，要由攝持熏習功能方為因故。

因相，即是增盛作用，熏習功能，能為因性，現前能生雜染法故。

果相，即是由轉識攝貪等現行雜染諸法，熏習所持，名為果相。

阿賴耶識因果不定，故當說言：

言熏習所生，諸法此從彼，

異熟與轉識，更互為緣生。

論曰：復次，何等名為熏習？熏習能詮，何為所詮？謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。

如苣勝中有花熏習，苣勝與花俱生俱滅，是諸苣勝帶能生彼香因而生。

又如所立貪等行者，貪等熏習，依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。

或多聞者多聞熏習，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故，名持法者。

阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。

釋曰：復次，何等名為熏習等者，為欲決了熏習自相，鄭重徵責難了知故。

謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性者，謂此所熏與彼能熏同時生滅，因彼此有，隨順能生，能熏種類果法習氣。

俱言，為簡異時；生滅，為別常住。

此顯熏習相異餘計。

依者，因也。

於因建立如是字緣，如言依雲而有雨等。

舉其因性，為顯此中有能隨順生果因體。

如苣勝中有花熏習等者，舉他共成，喻自宗義。

由自所見苣勝與花俱心變故，如彼苣勝與諸香花俱生俱滅，由是為因，隨順能生後後無間帶花香氣苣勝剎那，此亦如是。

又如所立貪等行者，貪等熏習等者，此舉餘部共成熏習，喻自宗義。

論曰：復次，阿賴耶識中諸雜染品法種子為別異住，為無別異？非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。

然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。

釋曰：一切法種子是阿賴耶識功能差別，如法作用與諸法體非一非異，此亦復爾。

論曰：復次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，云何可見？譬如明燈，焰炷生燒，同時更互。

又如蘆束，互相依持，同時不倒。

應觀此中更互為因，道理亦爾。

如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因。

唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。

釋曰：譬如明燈，於一時間，燈炷、燈焰，生焰燒炷，互為因果。

阿賴耶識與諸轉識於一時間互為因果，其性亦爾。

如是蘆束，更互依持，令住不倒。

若於爾時，此能持彼，令住不倒；即於爾時，彼能持此，令住不倒。

唯就如是安立因緣者，謂就前說攝持種子相應，非餘。

所餘因緣不可得故者，謂所餘法攝持種子不相應故。

若說五因為因緣者，即異門說阿賴耶識。

同類、遍行、異熟三因，若離任持熏習因性，不相應故；熏習若離阿賴耶識，無容有故。

相應因者，心與心法更互相待，受用境界，有自功能，猶如商旅，非離功能阿賴耶識能依種起。

俱有因義，即阿賴耶與諸轉識。

若離如是俱有因攝內外種子，阿賴耶識所餘因緣定不可得。

論曰：云何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如眾纈具，纈所纈衣，當纈之時，雖復未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。

阿賴耶識亦復如是，異雜能熏之所熏習，於熏習時，雖復未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。

釋曰：云何熏習無異等者，就理為難。

依理通言，如眾纈具，纈所纈等。

纈具，即是淡澀差別，當纈衣時，無異無雜文像可得。

果生即染器，故名果生染器。

緣所攝受，故名為入。

阿賴耶識如所染衣，如染眾像，諸法顯現。

論曰：如是緣起，於大乘中極細甚深。

又若略說，有二緣起：一者、分別自性緣起；二者、分別愛非愛緣起。

此中，依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。

復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣、惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。

釋曰：如是緣起，於大乘中極細者，謂諸世間難了知故。

甚深者，謂聲聞等難窮底故。

緣起者，謂即是因有因起義，應念於因後置訖埵緣故。

分別自性者，謂於分別有勢力故，或於分別有所須故，說名分別。

即阿賴耶識能分別自性，以能分析一切有生雜染法性令差別故。

分別愛非愛者，謂無明等十二支分，於能分析善趣、惡趣，若可欣樂、不可欣樂種種自體差別生中為最勝緣。

從阿賴耶識，諸行等生時，由無明等勢力，令福、非福、不動等有差別故。

論曰：於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因，或有分別宿作為因，或有分別自在變化為因，或有分別實我為因，或有分別無因無緣。

若愚第二緣起，復有分別我為作者，我為受者。

譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。

彼諸生盲有觸象鼻，有觸其牙，有觸其耳，有觸其足，有觸其尾，有觸脊。

諸有問言：象為何相？或有說言：象如犁柄。

或說如杵，或說如箕，或說如臼，或說如箒。

或有說言：象如石山。

若不解了此二緣起，無明生盲亦復如是，或有計執自性為因，或有計執宿作為因，或有計執自在為因，或有計執實我為因，或有計執無因無緣，或有計執我為作者，我為受者。

阿賴耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性。

釋曰：由於二種緣起義愚，譬如生盲。

或有計執宿作為因者，損減士用，故成邪執。

論曰：又若略說，阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性，能攝三界一切自體、一切趣等。

釋曰：為顯本生了別自性故，復說言又若略等。

謂生生中，由善不善諸業熏習所取、能取分別，執著種子所生有情本事異熟為性，阿賴耶識及與雜染諸法種子為其自相。

能攝三界者，能攝欲、色及無色纏。

一切自體者，能攝一切有情相續。

一切趣等者，能攝天趣等。

言能攝者，常相續相。

何以故？如色轉識，有處有時，相續間斷。

阿賴耶識則不如是，乃至治生恒持一切，遍諸位故。

論曰：此中五頌：

外內不明了，二種唯世俗，勝義諸種子，當知有六種：

剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。

堅無記可熏，與能熏相應，所熏非異此，是為熏習相。

六識無相應，三差別相違，二念不俱有，類例餘成失。

此外內種子，能生引應知，枯喪由能引，如任運後滅。

釋曰：前已總說一切種子，為顯如是種子差別，復說五頌，謂內外等。

稻、穀、麥等，名外種子；阿賴耶識，名內種子。

不明了者，是無記故。

言二種者，謂外及內，或果與因。

此俱唯識，由持因性，雜染、清淨二法轉故。

有本頌言於二者，彼應於因於果。

執麥等外種，說名世俗，阿賴耶識所變現故。

言勝義者，阿賴耶識是實種子，是一切種子實因緣性故，及為彼體故。

此二種子，六種差別法差別故。

剎那滅者，生已無間即滅壞故，無有常住得成種子，於一切時無差別故，雖剎那滅，然非已滅。

何者俱有？已滅生果，不應理故，如死雞鳴。

是故應許種子與果俱時而住，以此與果不相違故，如蓮華根。

雖復俱有，然非一二三剎那住，猶如電光。

何者？應知此恒隨轉，剎那轉轉，經於多時，恒隨轉故。

所以者何？其根損益，枝等同故。

若恒隨轉，非許少分樂為種子，何因緣故，不從一切一切俱生？為避此難，故說決定。

雖恒隨轉，以諸種子功能定故，不從一切一切俱生。

雖爾，何故不一切時常能生果？為避此失，言待眾緣。

非一切時會遇眾緣，故無過失。

今此種子，是誰種子？答此問，言唯能引自果。

所言唯者，若於此時能生自果，即於爾時說名種子，種與有種並無始故。

由此唯言，遮相續等為種子體。

如所說種子法不相應故，要待所熏、能熏相應，種與有種其性方立。

為辯所熏，故說堅等。

若法相續，隨轉堅住，如苣勝等，乃為所熏，非不堅住，猶如聲等，非唯堅住。

復無記性方是所熏，如平等香，乃受熏習，非極香物，如沉麝等，非極臭物，如蒜薤等。

言可熏者，若物可熏，或能受熏，分分展轉，更相和糅，乃名可熏，非金石等能受熏習，不可分分相和糅故。

非唯可熏，要復與彼能熏相應，乃名所熏。

非別異住，同時同處，不即不離，名曰相應。

具斯眾德，可名所熏。

非異於此，非聲為遮一切轉識是所熏性，如上所說，義相違故。

阿賴耶識其體堅住，乃至治生相續隨轉，未曾斷故；性唯無記，非善惡故；性應可熏，或能受熏，非常住故；能熏相應，俱生滅故。

是為熏習相者，是彼法故，所熏為能相，熏習為所相。

又諸轉識定非所熏，以彼六識無定相應。

何以故？以三差別互相違故。

若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別。

以各別故，六種轉識不定俱生；不俱生故，無定相應；無相應故，何有所熏、能熏之性？若言前念熏於後念成熏習者，此義不然，以其二念不俱有故。

此亦顯示由二剎那不俱有故，無定相應；無相應故，無有所熏、能熏之性。

若言依止種類句義，六種轉識或二剎那同一識類，或剎那類無有差別，由異品故，或即彼識，或彼剎那有相熏習，非一切者，此不應理，種類例餘成過失故。

阿羅漢心不出識類，彼亦應是不善所熏一類法故。

或類例餘成過失者，是例餘類有過失義。

此義云何？謂眼等根清淨色性，皆根種類之所隨逐；意根亦應成造色性，根義等故。

且有爾所熏習異計，或說六識展轉相熏，或說前念熏於後念，或說熏識剎那種類，如是一切，皆不應理，是故唯說阿賴耶識是所熏習，非餘識者，是為善說。

如是外、內二種種子俱為生因及為引因。

若外種子親望於芽為能生因，轉望莖等為能引因。

阿賴耶識是內種子，親望名色為能生因，轉望六處乃至老死為能引因。

生因且爾，云何引因？為答此問，故說枯喪由能引言。

若二種子唯作生因，非引因者，收置倉等麥等種子，不應久時相似相續；喪後屍骸如青瘀等，分位隨轉亦不應有。

何者？纔死即應滅壞。

云何譬如任運後滅？譬如射箭，放弦行力為能生因，令箭離弦，不即墮落；彎弓行力為箭引因，令箭前行，遠有所至。

非唯放弦行力能生，應即墮故；亦非動勢展轉相推，應不墮故。

既離弦行，遠有所至，故知此中有二行力能生能引。

有頌任運後滅故者，彼直以理增益引因，非說譬喻。

所以者何？油、炷都盡，不待外緣，燈、焰任運，後漸方滅，非初即滅。

由此道理，決定應有能引功力，於今未盡內法諸行亦應如是有種勢力，展轉能引，令不斷絕。

論曰：為顯內種非如外種，復說二頌：

外或無熏習，非內種應知，聞等熏習無，果生非道理。

作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼熏習。

釋曰：如是已辯外內種子，其性麤同。

為顯不同，復說外或無熏習等。

或者，分別不決定義，謂外種子或有熏習，或無熏習。

如從其炭、牛糞、毛等，隨其次第，生彼苣勝、青蓮華根及以蒲等，非苣勝等與彼炭等俱生俱滅，互相熏習，而從彼生，如是外種，或無熏習。

如苣勝等與華鬘等俱生俱滅，由熏習故，生香氣等，如是外種，或有熏習。

如是分別外種不定，是故說或。

內種子即是阿賴耶識中一切法熏習，如是種子，應知定由熏習故有。

何以故？若無所持聞等熏習，多聞等果不見有故。

又外種子，若稻穀等，或有雖種，而復失壞；若稊稗等，或有不種，而復得生。

云何內種非如外種有作不作生得過失？故次答言故成相違。

以內種子與外種子不同法故，名曰相違。

若外種子與內種子有差別者，云何不違前文所說阿賴耶識是一切法真實種子？為避此難，故說外種內為緣等。

由稻穀等外法種子皆是眾生感受用業熏習種子，依阿賴耶力所變現，是故外種離內無別。

如有頌言：

天地風虛空，陂池方大海，

皆真內所作，分別不在外。

如是等類，有無量頌。

論曰：復次，其餘轉識普於一切自體、諸趣，應知說名能受用者，如《中邊分別論》中說伽他曰：

一則名緣識，第二名受者，

此中能受用，分別推心法。

釋曰：諸趣，謂天等趣。

能受用者，即六轉識為受用故，從緣而生，所緣境界可分別故。

為顯此義故，引《中邊分別論》頌為至教量。

言此中者，此諸識中。

能受用者，謂受蘊。

能分別者，謂想蘊。

能推者，謂行蘊。

思能推心，於彼彼轉最勝故，說如是三蘊皆能助心受用境界，故名心法。

論曰：如是二識更互為緣，如《阿毗達磨大乘經》中說伽他曰：

諸法於識藏，識於法亦爾，

更互為果性，亦常為因性。

釋曰：此中為顯阿賴耶識與諸轉識更互為緣，引阿笈摩令其堅固，故說諸法於識藏等。

又如《瑜伽師地論‧攝決擇分》中說：阿賴耶識與諸轉識作二緣性：一、為彼種子故；二、為彼所依故。

為種子者，謂所有善、不善、無記轉識轉時，一切皆用阿賴耶識為種子故。

為所依者，謂由阿賴耶識執受色根，五種識身依之而轉，非無執受。

又由有阿賴耶識故，得有末那；由此末那為依止故，意識得轉。

譬如依止眼等五根，五識身轉，非無五根。

意識亦爾，非無意根。

復次，諸轉識與阿賴耶識作二緣性：一、於現法中能長養彼種子故；二、於後法中為彼得生攝殖彼種子故。

於現法中長養彼種子者，謂如依止阿賴耶識善、不善、無記轉識轉時，如是如是於一依止同生同滅，熏習阿賴耶識；由此因緣，後後轉識善、不善、無記性轉更增長，轉更熾盛，轉更明了而轉。

於後法中為彼得生攝殖彼種子者，謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記阿賴耶識。

如是為彼種子故，為彼所依故，長養種子故，攝殖種子故，應知建立阿賴耶識與諸轉識互為緣性。

論曰：若於第一緣起中，如是二識互為因緣，於第二緣起中，復是何緣？是增上緣。

如是六識，幾緣所生？增上、所緣、等無間緣。

如是三種緣起，謂窮生死、愛非愛趣，及能受用，具有四緣。

釋曰：若於第一緣起中者，謂於分別自性緣起中。

如是二識互為因緣者，如次前說。

於第二緣起中者，謂於分別愛非愛緣起中。

是增上緣者，以最勝故，由無明等增上力故，令其行等，於善惡趣感異熟果。

如是六識，三緣生者，此中眼識，眼為增上緣，色為所緣緣，無間滅識為等無間緣。

如說眼識從三緣生，如是耳等一一轉識，各從別別三緣所生。

生義平等，如前眼識，分別自性唯因緣生，其餘三緣非正有故。

如是三種緣起，謂窮生死等。

具有四緣者，此隨所應，非各具四，唯心、心法具四應知。

論曰：如是已安立阿賴耶識異門及相。

復云何知如是異門及如是相決定唯在阿賴耶識，非於轉識？由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染、清淨皆不得成。

謂煩惱雜染，若業雜染，若生雜染皆不成故，世間清淨、出世清淨亦不成故。

釋曰：已引自他聖教成立阿賴耶識，當依正理鄭重成立，故起如是略問略答，聖教、正理各有能故。

如有頌言：

聖教及正理，各別有功能，

為生於信慧，無一不成故。

以若離此阿賴耶識，欲於餘處安立如是異門及相，雜染、清淨皆不得有，故知定有阿賴耶識。

言雜染者，是渾、是濁、是不淨義。

言清淨者，是鮮、是潔、是掃除義。

雜染有三：一、煩惱所作；二、業所作；三、生所作。

清淨有二：一、世間清淨，以有漏道暫時損伏現煩惱故；二、出世間清淨，以無漏道畢竟斷滅彼隨眠故。

論曰：云何煩惱雜染不成？以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，於六識身不應理故。

所以者何？若立眼識、貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅，此由彼熏成種，非餘。

即此眼識若已謝滅，餘識所間，如是熏習、熏習所依皆不可得。

從此先滅餘識所間，現無有體，眼識與彼貪等俱生，不應道理，以彼過去現無體故。

如從過去現無體業，異熟果生，不應道理。

又此眼識、貪等俱生所有熏習亦不成就。

然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故；亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故；亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。

是故眼識、貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。

又復此識非識所熏，如說眼識，所餘轉識亦復如是，如應當知。

釋曰：且依轉識先辯煩惱雜染不成，故說若立眼識等言。

即此眼識者，謂即貪等所熏眼識。

餘識所間者，耳等識所間。

如是熏習及所依識已謝滅故，皆不可得。

眼識與彼貪等俱生者，後時眼識與貪、瞋、癡相雜俱起，由無因故，不應道理，以彼過去眼識無體，不能為因。

如從過去現無體業，異熟果生，不應道理者，如經部師過去無體，其異熟果是現熏習之所引發，毗婆沙師從過去業異熟果生，此不應許。

所以者何？過去無故。

由此譬喻，貪等心生，不應道理。

如是已說且許貪等俱生眼識，貪等所熏，餘識間起，後時眼識貪等俱生，不應道理。

今當更辯即此貪等俱生眼識所有熏習亦不得成，故說又此眼識等。

言然此熏習不住貪中者，然聲是次第義，然且此熏習不得住貪中，以貪依識故，貪繫屬識，識不依貪，非能依貪，受所依熏應正道理，是能熏故。

不堅住故者，正遮貪欲是所熏性。

亦不得住所餘識中者，謂不得住耳等識中。

所依別故者，所依，謂耳等，彼別故識別。

依眼根識，云何能熏依耳等識？又不俱故，非不俱有得有所熏及能熏性，此則顯示無熏習相。

又復不得住自體中者，謂非即眼識還熏於眼識，能熏、所熏、作者、作業相雜過故。

又復此識非識所熏者，是此眼識，非耳等識所熏習義，所依別故，如前已說。

唯有如是可立理趣，彼一切種皆不應理。

如應當知者，所餘轉識立破道理，隨其所應，一切當知。

論曰：復次，從無想等上諸地沒，來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去，現無體故。

釋曰：從無想等上諸地沒，來生此間者，從上界沒，來生欲界。

爾時煩惱及隨煩惱者，謂貪、瞋等。

所染初識者，謂續生時，生有初識，爾時自地一切煩惱所染汙故。

非經部師欲纏已斷，煩惱及心過去是有，可得從彼，今復現行，非彼沒心為此所依，應正道理，由彼沒心亦不成故。

若爾，何故不即說彼？以彼不定是染汙故，又此與彼無差別故，說彼說此，竟有何異？

論曰：復次，對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅，爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。

此對治識自性解脫故，與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。

復於後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去，現無體故，應無種子而更得生。

是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。

釋曰：對治煩惱識若已生等者，謂如最初預流果向，見斷煩惱對治道生，一切世間餘識已滅，爾時若無阿賴耶識，修斷煩惱所有隨眠何所依住？非對治識帶彼種子，應正道理，由此對治識自性解脫故，即是自性極清淨義。

與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故者，能治、所治互相違故，猶如明闇，此則顯示與彼種子相、不相應。

復於後時者，謂見道後修道位中。

久已過去，現無體故者，此破過去立無實義。

毗婆沙師煩惱得等，經部諸師皆已破訖，故不重破。

然經部師熏習所依並無有體，過失所隨，故不應理。

是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成者，結上所論決擇道理。

論曰：云何為業雜染不成？行為緣識不相應故。

此若無者，取為緣有亦不相應。

釋曰：行為緣識不相應故者，此說於轉識，業雜染不成。

謂行為緣，貪等俱生，眼等諸識許為識支，此不應理。

識緣名色，有聖言故。

所以者何？眼等諸識剎那速壞，久已謝滅，為名色緣，不應道理。

若畏此失，許續生識為識支者，此亦不然。

於續生時，福與非福及不動行久已滅故，非從久滅，此復應生。

又續生心非無記性，愛恚俱故。

既非無記，以行為緣，不應道理。

若說轉識與行相應，由此為緣，阿賴耶識能持熏習，說名識支，應正道理。

此若無者，取為緣有亦不相應者，謂熏習位諸業種子異熟現前，轉名為有。

或復轉得生果功能，故說名有。

行所熏識若不成就，何處安立彼業種子，而復得言生果現前，轉名為有？是故若離阿賴耶識，此業雜染亦不得成。

攝大乘論釋卷第三

所知依分第二之三

論曰：云何為生雜染不成？結相續時不相應故。

釋曰：今為顯示若無阿賴耶識，生雜染體亦不得成，故說結相續時不相應故。

論曰：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染汙意識，結生相續，此染汙意識於中有中滅，於母胎中，識、羯羅藍更相和合。

若即意識與彼和合，既和合已，依止此識，於母胎中有意識轉。

若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉。

又即與彼和合之識是意識性，不應道理。

依染汙故，時無斷故，意識所緣不可得故。

設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識，為依止此識所生餘意識是一切種子識？若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。

若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。

是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。

釋曰：非等引地，所謂欲界。

沒，即是死。

依中有位意者，謂依死生二有中間，中有轉心。

起染汙者，與愛恚俱有顛倒故。

言意識者，餘識爾時久已沒故。

連持生故，名為相續。

攝受生故，名為結生。

此染汙意識者，緣生有故。

於中有中滅者，此若不滅，無生有故。

於母胎中，識、羯羅藍更相和合者，謂此滅時，於母胎中，有異熟識與其赤白同一安危，令相和雜，成羯羅藍。

如世尊說：阿難陀！識若不入母胎者，不應和合羯羅藍，成羯羅藍之體性。

若即意識者，謂此若非阿賴耶識。

既和合已者，謂受生已。

依止此識者，依異熟識。

有意識轉者，有別轉識，謂與信等貪等相應，樂苦受俱分別意識後後位轉。

若爾，即應有二意識於母胎中同時而轉者，謂異熟體有情本事不待今時加行而轉無記意識，及可了知所緣行相樂苦受等相應意識，是二意識應一身中一時而轉。

然不應許，經相違故。

如是頌言：

無處無容，非前非後，

同身同類，二識並生。

又不應許此二是一，自性別故；又異熟識不應間斷，結相續已，後應餘處更結生故；又異熟體唯恒相續，更無異趣。

又即與彼和合之識是意識性，不應道理。

依染汙故，時無斷故者，由立宗門，顯與彼法自相相違，謂共決定。

若是意識，非一切處，非一切種，非一切時依於染汙，猶如後時所有意識。

如是結生相續時，識於一切處、一切種類、一切時分皆依染汙，即中有攝後心為依，此所依心生有為境，於一切處、一切種類、一切時分是染汙故，能依之識非是意識，由此越於意識法故。

或有說言，與四煩惱恒相應心，名染汙依，已相續心，應成染汙。

此已成立許為無記異熟性故，由異熟性時無間斷，由此亦遮是意識性。

意識所緣不可得故者，此義重增，遮意識因。

若是意識，決定可得自所緣境，謂可了知；如中有位最後意識已相續心，所緣境界不可了知，故非意識。

不應以彼住滅定心為此妨難，不許彼是意識性故。

如是此中但說所緣為不可得，難了知故，非全無有，以於爾時非無有法，雖是其有，而不可知。

從設和合識即是意識乃至但是異熟識，是一切種子識者，雙關徵責，立正破邪，結歸本義，其文易了，不須廣釋。

論曰：復次，結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得。

其餘諸識各別依故，不堅住故，是諸色根不應離識。

釋曰：結生相續已者，謂已得自體。

若離異熟識者，謂離阿賴耶識。

言執受者，謂能攝持。

言色根者，謂除意根。

亦不可得者，謂餘轉識皆不能得執受色根。

何以故？其餘諸識各別依故。

此則顯示眼等六根無有一法能遍執受。

且如眼識，唯依於眼；如是所餘耳等諸識，唯依耳等。

若是此所依，唯此能執受；若非此所依，此不能執受。

不堅住故者，此數數間斷，彼獨生起故。

於無想等有間斷故，爾時眼等無能執故，應無覺受。

有說身根為能執受，由遍體故，此義不然。

身根亦是所執受故，設此身根是能執受，更無有餘執受此故，亦不得成。

又佛應言捨離身根，爾時名死，不應說言壽、暖及與識，若捨離身時，如是等。

是故身根為能執受，不應道理。

論曰：若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。

釋曰：如世尊言：識緣名色。

此中名者，非色四蘊；色者，即是羯羅藍性。

此二皆用識為因緣，識復依此，剎那轉轉，相續而轉。

識者，不離阿賴耶識。

所以者何？所舉名言，已攝轉識，復舉識言，更何所攝？又如經說：齊識退還。

識者，即是阿賴耶識，自體為依，無間轉故，是故說此名色為緣。

又如經說：阿難陀！或男或女，識若斷壞滅者，名色得增長廣大不？不也，世尊！如是等。

此若欲離阿賴耶識，理不可成。

論曰：若離異熟識，已生有情識食不成。

何以故？以六識中，隨取一識於三界中已生有情能作食事不可得故。

釋曰：已生有情識食不成者，以諸轉識是善等性，無恒長養諸有義故。

又於二定及無想天皆無有故，所作食事不遍三界。

非入定等諸心、心法可名為食，經不說故，已滅無故；心、心法滅亦非是食，段食等數已決定故。

論曰：若從此沒，於等引地正受生時，由非等引染汙意識結生相續。

此非等引染汙之心，彼地所攝，離異熟識，餘種子體定不可得。

釋曰：如是已辯於欲界中若離阿賴耶識，結生相續不成。

於色、無色亦不得成，今當顯示。

若從此沒，於等引地正受生時者，是欲界死，上生時義。

由非等引染汙意識者，謂與彼地貪定味等煩惱相應。

離異熟識，餘種子體定不可得者，非欲纏沒心有彼種子體，生滅不俱故；非定地生心為彼種子體，即於一心，種、有種，性不相應故；非餘生中先所獲得色纏等心為種子體，持彼熏習，餘識無故；非色相續為種子體，無因緣故。

是故定依阿賴耶識，於中恒有無始時來彼地所攝，此心熏習。

論曰：復次，生無色界，若離一切種子異熟識，染汙、善心應無種子，染汙、善心應無依持。

釋曰：生無色界者，謂於彼界已得受生。

染汙、善心者，謂能愛味及等至心。

應無種子者，是無種子識義。

應無依持者，是無異熟識義。

爾時一切心及心法皆應無有，是故應許一切種子及異熟識決定是有，因及依持定應有故。

論曰：又即於彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。

釋曰：又即於彼者，於無色界。

若出世心者，謂無漏心。

正現在前者，謂生無漏。

餘世間心者，是無漏餘。

皆滅盡者，一切永滅。

爾時便應滅離彼趣者，彼趣所攝異熟無故，不由功用，自然應得無餘涅槃，能治現前，一切所治皆永斷故。

論曰：若生非想非非想處，無所有處出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。

此出世識不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅槃為所依趣。

釋曰：若生非想非非想處等者，謂生第一有，欲斷彼地諸煩惱時，想微劣故，自地無道，無所有處地明利故，起彼無漏心現在前，爾時二趣俱應滅離。

謂第一有、無所有處二趣滅離，爾時有情應成死滅，二趣所依俱無有故；非無漏法是趣所攝，是不繫故，對治趣故。

亦非涅槃為所依趣者，住有餘依涅槃界故，又一切趣永滅離故，涅槃名為非趣之趣。

如是都無自體異熟可為出世識之所依。

論曰：又將沒時，造善造惡，或下或上，所依漸冷。

若不信有阿賴耶識，皆不得成。

是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。

釋曰：將沒時者，謂將死時。

若造善者，即於其身下分漸冷；若造惡者，與此相違。

若不信有阿賴耶識，此不成就。

所以者何？爾時意識無處無有，阿賴耶識有處無有，以依處住變似方處相顯現故。

論曰：云何世間清淨不成？謂未離欲纏貪，未得色纏心者，即以欲纏善心，為離欲纏貪故，勤修加行。

此欲纏加行心與色纏心不俱生滅故，非彼所熏，為彼種子，不應道理。

又色纏心，過去多生餘心間隔，不應為今定心種子，唯無有故。

是故成就色纏定心一切種子異熟果識展轉傳來，為今因緣，加行善心為增上緣。

如是一切離欲地中，如應當知。

如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。

釋曰：如是已辯三種雜染於諸轉識理不得成。

今欲更辯世間清淨亦不得成，故說未離欲纏貪等。

欲、色二纏加行善心無有俱生俱滅義故，所熏、能熏不應道理。

又欲纏心非無記故，亦非所熏，繫地別故，非彼因緣。

無始生死餘生所得色纏善心，非今色纏善心種子，過去多生欲纏多心所間隔故。

經部諸師過去無體，現無有體，能為色纏善心種子，不應道理。

是故成就等者，結上徵責道理功能，證決定有阿賴耶識為彼因緣，於今欲纏加行善心為增上緣，不共因故，威力勝故，如其次第。

如是一切離欲地中，如應當知者，一切上地各別離欲加行善心，皆隨所應，破邪立正，准上當知。

論曰：云何出世清淨不成？謂世尊說，依他言音及內各別如理作意，由此為因，正見得生。

此他言音、如理作意為熏耳識，為熏意識，為兩俱熏？若於彼法如理思惟，爾時耳識且不得起，意識亦為種種散動餘識所間。

若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去，定無有體，云何復為種子，能生後時如理作意相應之心？又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。

既不被熏，為彼種子，不應道理。

是故出世清淨若離一切種子異熟果識，亦不得成。

此中聞熏習攝受彼種子不相應故。

釋曰：今欲更辯於六轉識出世清淨亦不得成，故說云何出世等言。

文皆易了，無勞重釋。

攝受彼種子不相應故者，如前所說攝受出世清淨種子，不應理故。

論曰：復次，云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習，故彼熏習決定應無。

既無熏習，從何種生？是故應答：從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。

釋曰：復次，云何乃至淨心種子者，此顯畢竟無有道理，未曾見有毒為甘露。

阿賴耶識猶如毒藥，云何能生出世甘露清淨之心？又出世心乃至從何種生者，此顯淨心唯未曾得，云何無因，率爾得生？從最清淨乃至種子所生者，此顯淨心有別種子，決定不從阿賴耶識種子而生。

云何別種？謂最清淨法界等流正聞熏習。

最清淨法界者，諸佛法界永離一切客塵障故。

言等流者，謂從法界所起教法。

無倒聽聞如是教法，故名正聞。

依此正聞所起熏習，是名熏習。

即此熏習能生出世無漏之心，名為種子。

如是種子非阿賴耶識，是未曾得故。

論曰：此聞熏習為是阿賴耶識自性，為非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，云何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依云何可見？乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳。

然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。

釋曰：此聞熏習乃至所依云何可見者，翻覆徵難，責別所依。

乃至證得諸佛菩提者，謂乃至得無垢無礙智所依趣。

此聞熏習者，無倒聽聞經等教法所引熏習。

隨在一種所依轉處者，謂隨一種相續轉處。

寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳者，此聞熏習雖非彼識，而寄識中，與識俱轉。

然非阿賴耶識者，謂此聞熏習是出世心種子，非阿賴耶識自性，亦非彼種子，但就俱轉不相離性，許是唯識。

是彼對治種子性故者，是阿賴耶識對治無分別智因性故。

義如種種物和雜庫藏，如種種毒所雜仙藥，如有眾病服阿伽陀，雖與穢毒多時俱轉，然此良藥非彼毒自性，亦非毒種子。

此聞熏習種子亦爾。

論曰：此中，依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習，依聞、思、修多分修作得相應故。

釋曰：下、中、上品熏習等言，分明易了，不須重釋。

論曰：又此正聞熏習種子下、中、上品，應知亦是法身種子，與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝，是出世間最淨法界等流性故，雖是世間，而是出世心種子性。

又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸險惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。

雖是世間，應知初修業菩薩所得，亦法身攝，聲聞、獨覺所得，唯解脫身攝。

又此熏習非阿賴耶識，是法身、解脫身攝。

如如熏習下、中、上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。

既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷。

釋曰：又此正聞乃至應知亦是法身種子者，是略標舉，自下廣釋。

與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝者，非彼自性故。

雖是世間者，似有漏故。

而是出世心種子性者，是無漏心資糧性故。

此中證相，說名法身，依世間生，名是世間，阿賴耶識中相雜俱轉故。

為欲顯此熏習勝能，故說出世心雖未生時等。

已能對治諸煩惱纏者，此同類因展轉相續，剎那勢力能為對治，如火焚燒。

已能對治諸險惡趣者，如有頌言：

諸有成世間，上品正見者，

雖經歷千生，而不墮惡趣。

彼先所作惡行勢力，或墮惡趣，故次說言，已作一切所有惡業朽壞對治。

無始時來所作惡業，此聞熏習損彼功能，是故說名朽壞對治。

法身攝者，是彼因故。

解脫身攝，亦如是說。

此中，法身與解脫身有差別者，謂解脫身唯永遠離煩惱障縛，如村邑人離枷鎖等所有禁繫，息除眾苦，而無殊勝增上自在富樂相應。

其法身者，解脫一切煩惱、所知二種障縛并諸習氣，力、無畏等無量希奇妙功德眾之所莊嚴，一切富樂自在所依，證得第一最勝自在，隨樂而行。

譬如王子，先蒙灌頂，少有愆犯，閉在囹圄，纔得解脫，即與第一最勝自在富樂相應。

即轉所依者，如服仙藥，轉所依身，雖無命終受生，而有捨劣得勝。

無種子而轉者，應知異熟果識唯無一切雜染種子，是故說斷。

一切種永斷者，一切種子品類斷故。

論曰：復次，云何猶如水乳，非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增？譬如於水，鵝所飲乳。

又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減，其等引地熏習漸增，而得轉依。

釋曰：譬如於水，鵝所飲乳，又如世間離欲轉依等，其文易了，不勞重釋。

論曰：又入滅定，識不離身，聖所說故。

此中異熟識應成不離身，非為治此滅定生故。

釋曰：如是已說雜染、清淨不成道理，決定證有阿賴耶識，復引滅定不成因緣，顯發前力，故說又入滅定等言。

除佛、獨覺，若阿羅漢，若不還果及不退位諸菩薩等，餘不能入。

為顯滅定與死差別，故說此識不離身。

言識者，不離阿賴耶識。

何以故？滅定不能對治此故。

非為治此而生滅定，所緣行相難了知故；非為對治不明了識而入滅定，不寂靜性難了知故。

是故滅定不能對治阿賴耶識。

若無對治，此則不滅；為治轉識，故此定生。

所緣行相不寂靜性易了知故，是故此定唯滅轉識，於中不滅阿賴耶識。

論曰：又非出定此識復生。

由異熟識既間斷已，離結相續，無重生故。

釋曰：有執定中諸識雖滅，而出定時識還生故，言不離身。

為遮此義，故說又非出定等言，其文易了，不須重釋。

論曰：又若有執以意識故，滅定有心，此心不成。

定不應成故，所緣、行相不可得故，應有善根相應過故，不善、無記不應理故，應有想、受現行過故，觸可得故，於三摩地有功能故，應有唯滅想過失故，應有其思、信等善根現行過故，拔彼能依，令離所依，不應理故，有譬喻故，如非遍行，此不有故。

釋曰：又若有執以意識故，滅定有心，此心不成者，謂此定中不離身識，決非意識。

定不應成故者，是想與受俱不滅義。

由彼意識與諸大地決不相離，想、受二種俱不滅故，定不應成。

又此中識決非意識，所緣行相不可得故，一切意識不離所緣行相可得，此中無故，彼不成有。

又此中識決非意識，應有善根現行過故，由此定心決非不善，亦非無記。

何者唯善？謂此善心離無貪等，決不得有相應故，善是彼宗故。

善根既有，想、受二種何不現行？

又無貪等，決不離觸，故觸可得。

定所生觸，輕安為相，順樂、捨受，故應有受。

與觸俱生，有受、想等，聖所說故，應無滅定。

或謂此中厭患想、受，如癰、箭等，故生滅定，於此定中唯想、受滅。

為遮此計，故復說言，於三摩地有功能等。

三摩地中所能厭患，非唯此滅。

何以故？無想定中，由前方便三摩地力，應有唯滅想過失故。

若所厭患唯此滅者，無想定前唯厭患想，無想定中應唯想滅，然汝不許。

又如若離所依止滅，決定無有能依止滅，故於此中，心亦應滅。

如是滅定，心若不滅，應思信等善根現行，彼若滅者，心定應滅，是故不應唯滅能依。

既有所依，拔彼能依，不應理故。

有譬喻故者，謂有無想定，是此中譬喻。

如彼拔除，不應理故，此應俱滅。

或有大種所造譬喻，如彼更互不相離故。

又善等非遍行大地，是定異故，可於一切心非遍有，想、受二法是大地故，決定安住遍行類中，是故有識此二不有，不應道理。

為顯斯意，故復說言，如非遍行，此不有故。

論曰：又此定中，由意識故，執有心者，此心是善、不善、無記皆不得成，故不應理。

釋曰：又此定中，不離身識，決非意識，以善、不善及無記性皆不成故。

謂若意識決定或善，或是不善，或復無記，然此意識且非是善，應有善根相應過故，如前已說。

云何善心離無貪等？此等云何應離於觸？此復云何應離遍行受等心法，或復有執？加行善心所引發故，定心是善，不由善根相應力故，此與彼論由相應力，心得成善，安立相違。

又於此中，有何定緣？其加行心由無貪等相應故善，非於此定等流果心。

又非此心是自性善，以自性善唯善根等入其數故。

又此善心非勝義善，唯有解脫是決定故。

或有復謂若能和合，名和合觸，非一切觸皆能和合。

今此中觸於能生受無所堪能，定加行時，於彼受等已厭患故。

破此邪執，已如前說，謂彼即應唯滅此等，是故此中意識無受，不應道理。

又於此中，有何因緣，若尋伺語行滅，語則不轉，想、受等意行滅，而意猶轉？不可例言，如身行滅，其身猶住，故意行滅，意亦應住。

由薄伽梵離身行外，說有餘因令身安住，所謂飲食、命根、識等，是故雖無入息、出息，身猶可住，離想、受等，曾未見說有別意行，是故此中離想、受等安立有意，不應道理。

故此定中識非意識。

又此中識亦非不善，定是善故，無想定中尚不許有一切不善，況趣解脫次第超越定中間行，滅盡定內，得有不善。

又於今時，工巧等事無容得有故，三無記此中皆無，若許此中有異熟識，則是成立阿賴耶識。

又若有說別有一種非異熟行轉名第五無記，如是所執，唯有名想，如前說過，皆不能離。

論曰：若復有執色心無間生是諸法種子，此不得成，如前已說。

又從無色、無想天沒，滅定等出，不應道理。

又阿羅漢後心不成，唯可容有等無間緣。

釋曰：若復有執者，謂經部師作如是執。

色心無間生者，謂諸色心前後次第，相續而生。

是諸法種子者，是諸有為能生因性。

謂彼執言，從前剎那色，後剎那色無間而生；從前剎那心，後剎那心及相應法無間而生。

此中因果道理成就，何用復計阿賴耶識是諸法因？為遮此執，故次說言，此不得成，如前已說。

如說二念不俱有等，復有何過？謂無色沒，色界生時，前色種子能生今色，理不得成，久斷滅故。

從無想沒，心想生時，及滅定等出心生時，前心種子能生後心，皆不應理，久斷滅故。

又若離其俱生俱滅，攝受種子相應道理，但執唯有前剎那心能為種子，引生無間後剎那心，即阿羅漢後心不成，不應得入無有餘依妙涅槃界。

由最後心能為種子，等無間緣生餘心故，如是即應無無餘依妙涅槃界。

是故色心前後相生，但應容有等無間緣及增上緣，無有因緣。

論曰：如是若離一切種子異熟果識，雜染、清淨皆不得成。

是故成就如前所說相，阿賴耶識決定是有。

釋曰：如是若離一切種子異熟果識，如前所說種種過失之所隨逐，雖無欲樂自事重故，然必應許阿賴耶識決定是有，如是名為反詰道理。

此中亦有順成道理。

覆相顯示方便因故，以無虛誑正論總相成立大乘真是佛語，謂大乘教真是佛語，一切不違補特伽羅無我性故。

阿賴耶識能詮之教，稱所詮義，佛所說故，如說剎那速滅等言，如佛餘言。

又諸大乘定是殊勝，與法有法不相違故，如說甚深緣起等教。

餘廣決擇，釋難立難，如理應知。

論曰：此中三頌：

菩薩於淨心，遠離於五識，無餘心轉依，云何汝當作？

若對治轉依，非斷故不成，果因無差別，於永斷成過。

無種或無體，若許為轉依，無彼二無故，轉依不應理。

釋曰：復次，若不信有阿賴耶識，如住轉識，轉依不成。

以結句頌三頌徵難，所謂菩薩於淨心等。

於淨心者，謂於善識。

遠離於五識者，謂於意識。

言無餘者，除惡、無記，無餘有漏善意識故。

謂無漏中，離餘有漏，故說無餘，非即能治中有所治隨眠。

心轉依者，心之轉依。

云何汝當作者，若不信有阿賴耶識，汝當云何作此轉依？

若許對治即是轉依，彼非斷故，理不得成，非能對治即是永斷。

何者？斷因謂由永斷是能治果，是轉依體，若許能治即是永斷，果之與因應無差別，立能治因即斷果故。

無種或無體，若許為轉依者，顯彼許別，是故言或多雜染種積集在心，或彼無種許為轉依，或種體無許為轉依。

無彼二無故，轉依不應理者，以若有彼可說無種，或說無體非無有彼，可得說言無種無體，非出世心正現前時有彼可得，云何可說彼無種子，或體斷滅？

論曰：復次，此阿賴耶識差別云何？略說應知或三種，或四種。

此中三種者，謂三種熏習差別故：一、名言熏習差別；二、我見熏習差別；三、有支熏習差別。

四種者：一、引發差別；二、異熟差別；三、緣相差別；四、相貌差別。

釋曰：此阿賴耶識差別云何者，謂已信解阿賴耶識相成就義，復問差別。

答或三種，或四種等。

名言熏習差別者，謂我、法、用名言多故，有人天等我、眼色等法、去來等用熏習差別，由此我、法、用影顯現諸識生起功能差別。

我見熏習差別者，謂四煩惱所染汙意薩迦耶見力故，於阿賴耶識中，有能執我熏習差別。

有支熏習差別者，謂福、非福、不動行增上力故，於天等諸趣中，有無明等乃至老死熏習差別。

論曰：此中引發差別者，謂新起熏習。

此若無者，行為緣識，取為緣有，應不得成。

此中異熟差別者，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別。

此若無者，則無種子，後有諸法生應不成。

此中緣相差別者，謂即意中我執緣相。

此若無者，染汙意中我執所緣應不得成。

釋曰：三種當釋，且釋四種，故說此中引發等言。

引發差別，謂新起熏習者，謂最初名言所生起熏習，是名引發差別，由此熏習引發生故。

此若無者，行為緣識，取為緣有，應不得成者，謂即此阿賴耶識待諸煩惱隨眠力故，生現前住，說名為有。

異熟差別，謂行有為緣，於諸趣中異熟差別者，謂彼所引異熟差別。

此若無者，則無種子，後有諸法生應不成者，謂若離根，即無枝等。

緣相差別，謂即意中我執緣相者，謂即此阿賴耶識染汙意中薩迦耶見勢力所起，緣執我時，我執緣相。

此若無者，染汙意中我執所緣應不得成者，若此緣相阿賴耶識差別無者，意中我執所緣不成。

論曰：此中相貌差別者，謂即此識有共相，有不共相、無受生種子相、有受生種子相等。

共相者，謂器世間種子；不共相者，謂各別內處種子。

共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。

對治生時，唯不共相所對治滅，共相為他分別所持，但見清淨。

如瑜伽師於一物中，種種勝解、種種所見皆得成立。

此中二頌：

難斷難遍知，應知名共結，瑜伽者心異，由外相大故。

淨者雖不滅，而於中見淨，又清淨佛土，由佛見清淨。

復有別頌，對前所引種種勝解、種種所見，皆得成立：

諸瑜伽師於一物，種種勝解各不同，

種種所見皆得成，故知所取唯有識。

此若無者，諸器世間、有情世間生起差別，應不得成。

釋曰：相貌差別，多種不同，謂共相等種種差別。

此中共相，謂器世間種子者，是器世間影現識因。

又共相者，所謂相似自業異熟增上力故，一切可有能受用者皆有相似影現識生。

又不共相，謂各別內處種子者，我執所緣，故名各別；在內身中，眼等諸處，故名內處；即是各別內處因義，故名種子。

共相即是無受生種子者，是能生起無苦樂等無損無益所依之因，非器世間有苦樂等損益事故。

又不共相即是有受生種子者，是能生起苦樂受等所依因故。

對治生時者，謂道諦生時。

唯不共相所對治滅者，各別內處諸種子滅，以相違故。

共相為他分別所持，但見清淨者，由此共相是器世間故，修行者雖復內處分別永滅，而他相續分別所持，但可於彼證見清淨。

觀彼清淨如淨虛空，非水所爛，非地所依，非火所燒，非風所吹，云何於有義而得見清淨？恐容他難，故次說言，如瑜伽師於一物等。

種種勝解者，謂隨種種金銀草等差別勝解。

種種所見者，唯所見事，說名所見，於業多說魯吒緣故。

皆得成立者，謂隨所見種種金銀草木等別，皆得成立。

難斷難遍知者，謂所應斷，故名為斷；所應遍知，故名遍知。

斷與遍知，極大勤苦，事猶不辦，故說為難。

結者，如結難可斷故。

所以者何？以共有故，是共因義。

言心異者，種種勝解，各不同故。

由外相大故者，是器世間大安布義。

言淨者者，謂已轉依。

雖不滅者，謂即於此，其餘有情分別持故，不可全滅。

又清淨佛土，由佛見清淨者，謂即於彼未斷色等分別異生所見淤泥、沙石、瓦礫、高下不平、株杌毒刺、不淨糞土諸穢土中，已斷色等分別如來見金銀等眾寶所成清淨佛土，如處穢磧，見淨園林。

此若無者者，謂若無此共、不共相阿賴耶識。

諸器世間、有情世間生起差別，應不得成者，淨穢差別、苦樂差別皆不應成。

論曰：復有麤重相及輕安相。

麤重相者，謂煩惱、隨煩惱種子。

輕安相者，謂有漏善法種子。

此若無者，所感異熟無所堪能、有所堪能所依差別，應不得成。

復有有受盡相、無受盡相。

有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。

無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。

此若無者，已作已作善惡二業與果受盡，應不得成。

又新名言熏習生起，應不得成。

復有譬喻相。

謂此阿賴耶識，幻、焰、夢、翳為譬喻故。

此若無者，由不實遍計種子故，顛倒緣相應不得成。

復有具足相、不具足相。

謂諸具縛者，名具足相。

世間離欲者，名損減相。

有學聲聞及諸菩薩，名一分永拔相。

阿羅漢、獨覺及諸如來，名煩惱障全永拔相及煩惱所知障全永拔相，如其所應。

此若無者，如是次第雜染還滅，應不得成。

釋曰：麤重相者，惡故名麤，得此沉沒，故名麤重，即是煩惱及隨煩惱所有種子。

此若無者，所有麤重無堪能性，不應得有。

輕安相者，如說相違，輕而安隱，有堪能性，是輕安相。

有受盡相，謂已成熟異熟果等者，善惡種子既成熟已，不可重熟，受用盡故，猶如種子既生芽已，不可重生。

無受盡相，謂名言熏習種子者，即彼種子隨緣增長，能起名言戲論因故。

此若無者者，若無二相阿賴耶識。

已作已作者，謂已作善及已作惡。

與果受盡者，是已與果受用壞義。

此破若無，有受盡相。

又新名言熏習生起，應不得成者，謂都無有本無今有世間名言，一切名言皆因本舊名言種子。

此破若無，無受盡相。

譬喻相者，謂由幻等能譬喻事，顯所喻相。

如幻事等，是能生起不實見因，阿賴耶識亦復如是。

此若無者者，謂若無有喻所喻相，阿賴耶識應無不實顛倒緣相，唯應能作實見緣相。

餘文易了，不須重釋。

論曰：何因緣故，善不善法能感異熟，其異熟果無覆無記？由異熟果無覆無記與善不善互不相違，善與不善互相違故。

若異熟果善不善性，雜染、還滅應不得成，是故異熟識唯無覆無記。

釋曰：如是已釋阿賴耶識所有句義、異門、訓詞、體相決擇及與差別，復欲顯此能順正行，故起問答何因緣等。

無覆無記者，是無染無記義。

由異熟果等，辦無記因緣。

無覆無記與善不善互不相違者，是共依故，作無間業等，世間離欲等，皆同有故，是故異熟識非善不善，勿與此二因果相違。

攝大乘論釋卷第四

所知相分第三之一

論曰：已說所知依，所知相復云何應見？此略有三種：一、依他起相；二、遍計所執相；三、圓成實相。

釋曰：已說所知依者，謂不復當說。

此者，此所知相。

略有三種者，謂一切法要有所應知、所應斷、所應證差別故。

依他起相者，謂依業、煩惱，所取、能取遍計隨念，而得起故。

如是相者，何所表知？謂依他起相。

遍計所執相者，謂永無相。

永無相者，是遍計所執所取、能取、補特伽羅及法有性之所相故。

云何非有可為所相？謂即如是而分別故。

由薄伽梵說如是言，乃至實有不知實有，乃至非有不知非有，如是實有知為實有，若非實有，知非實有。

圓成實相者，謂即於彼遍計所執所取、能取、或我、或法無性之性。

用彼為量所了境性，於彼遍知，方能了別遍計所執決定非有，有相違性故，非為境性故。

論曰：此中何者依他起相？謂阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識。

此復云何？謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識。

此中，若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子；若自他差別識，此由我見熏習種子；若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。

由此諸識，一切界、趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。

如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識為性，是無所有非真實義顯現所依。

如是名為依他起相。

此中何者遍計所執相？謂於無義唯有識中，似義顯現。

此中何者圓成實相？謂即於彼依他起相，由似義相永無有性。

釋曰：謂身、身者、受者識者，如後當說，眼等六內界為性，如其所應，眼等五識所依意界，名身者識；第六意識所依意界，名受者識。

彼所受識者，如後當說，是色等六外界。

彼能受識者，如後當說，是六識界。

世識者，謂似三時影現。

數識者，謂似一等算數影現。

處識者，謂似聚落園等影現。

言說識者，謂似見、聞、覺、知言說影現。

自他差別識者，謂身等識，我、我所執相續不斷，執我、我所、他、他所等有差別故。

善趣惡趣死生識者，謂似天、人及捺落迦、傍生、餓鬼死生影現。

此中，若身、身者等，乃至言說識，此由名言熏習種子者，謂彼身等，皆由名言熏習種子，識所變現，無別事故。

若自他差別識，此由我見熏習種子者，謂染汙意我見熏習為因變現。

若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子者，謂由有支熏習為因變現。

如此諸識，皆是虛妄分別所攝者，如前所說身等諸識，所取、能取虛妄分別安立為性。

唯識為性者，由邪分別，二分顯現，實唯是識。

善等法中雖無邪執，緣起力故，二分顯現，亦唯是識。

是無所有非真實義顯現所依者，所取色等，名無所有；能取識等，名非真實。

此二皆是遍計所執，並名為義。

虛妄分別所攝諸識，是此二種顯現因緣，故名所依。

如是名為依他起相者，如上所辨阿賴耶識為種子等，皆說名為依他起相。

謂於無義唯有識中，似義顯現者，實無所取及能取義，唯有虛妄分別所攝種種識中，遍計所執似義顯現。

謂即於彼依他起相，由似義相永無有性者，謂於緣起心及心法所現影中，由橫計相永無所顯真如實性，此即名為圓成實相。

又一切法從因緣生，唯識為性，當知皆名依他起相。

顛倒橫計，似義顯現，當知皆名遍計所執相。

依他起上遍計所執永無所顯真如實性，當知皆名圓成實相。

譬如鹿愛，自相續力，安立似水，所取、能取邪遍計性，當知名為依他起相。

橫計實有水事顯現，當知名為遍計所執相。

即於如是鹿愛事中，橫計水相畢竟無性，當知是名圓成實相。

又遍計所執相即是遍計所執自性，依他起相即是依他起自性，亦名分別自性，圓成實相即是圓成實自性，亦名法性自性。

如是三種，即是宣說應知、應斷、應證三法。

如《大般若波羅蜜多經》中亦說，佛告慈氏，若於彼彼行相事中，遍計為色，為受為想，為行為識，乃至為一切佛法，依止名想，施設言說，遍計以為諸色自性乃至一切佛法自性，是名遍計所執色乃至遍計所執一切佛法。

若復於彼行相事中，唯有分別法性安立，分別為緣，起諸戲論，假立名想，施設言說，謂之為色乃至謂為一切佛法，是名分別色乃至分別一切佛法。

若諸如來出現於世，若不出世，法性安立，法界安立，由彼遍計所執色故，此分別色於常常時，於恒恒時，是真如性，無自性性，法無我性，實際之性，是名法性色。

乃至由彼遍計所執一切佛法故，此分別一切佛法於常常時，於恒恒時，乃至是名法性一切佛法。

廣說如經。

論曰：此中，身、身者、受者識，應知即是眼等六內界；彼所受識，應知即是色等六外界；彼能受識，應知即是眼等六識界；其餘諸識，應知是此諸識差別。

釋曰：此諸識者，謂如前說身等為初，能受為後。

言差別者，是此諸識差別性故。

謂即於此有為識中，皆有已行、現行、當行差別性故，依之建立世影現識；於此諸識，皆有一等差別性故，依之建立數影現識；於所受識，有上、下等差別性故，依之建立處影現識。

餘類應知。

論曰：又此諸識皆唯有識，都無義故。

此中以何為喻顯示？應知夢等為喻顯示。

謂如夢中都無其義，獨唯有識，雖種種色、聲、香、味、觸、舍、林、地、山似義影現，而於此中都無有義。

由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。

由此等言，應知復有幻誑、鹿愛、翳眩等喻。

若於覺時，一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺，便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？真智覺時，亦如是轉。

如在夢中，此覺不轉；從夢覺時，此覺乃轉。

如是未得真智覺時，此覺不轉；得真智覺，此覺乃轉。

釋曰：一切唯識，都無有義，舉夢等喻以顯示者，共成立故。

如夢中等，其文易了，無勞重釋。

論曰：其有未得真智覺者，於唯識中云何比知？由教及理應可比知。

此中教者，如《十地經》薄伽梵說：如是三界，皆唯有心。

又薄伽梵《解深密經》亦如是說。

謂彼經中，慈氏菩薩問世尊言：諸三摩地所行影像，彼與此心當言有異，當言無異？佛告慈氏：當言無異。

何以故？由彼影像唯是識故。

我說識所緣，唯識所現故。

世尊！若三摩地所行影像即與此心無有異者，云何此心還取此心？慈氏！無有少法能取少法。

然即此心如是生時，即有如是影像顯現。

如質為緣，還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所見影像顯現。

此心亦爾，如是生時，相似有異所見影現。

即由此教，理亦顯現。

所以者何？於定心中，隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別青瘀等事，但見自心。

由此道理，菩薩於其一切識中，應可比知皆唯有識，無有境界。

又於如是青瘀等中，非憶持識，見所緣境現前住故，聞思所成二憶持識，亦以過去為所緣故，所現影像得成唯識。

由此比量，菩薩雖未得真智覺，於唯識中應可比知。

釋曰：由教及理者，由至教量及由比量，雖未證得唯識真智，應可比知唯識無境。

《十地經》者，於彼經中宣說菩薩十種地義，此即安立十地行相名句文身，識所變現，聚集為體。

謂彼聖者金剛藏識所變影像為增上緣，聞者身中識上影現似彼法門，如是展轉傳來于今，說名為教。

唯有心者，心識是一，唯聲為遣所取境義，由彼無故，能取亦無。

不遮心法，由彼與心不相離故，如說若無心所有法，心未曾轉。

若爾，滅定何故唯心？是彼宗過。

我大乘宗若處有心，必定亦有心相應法；若處無有心相應法，心亦定無。

如是三界，皆唯有心，此言顯示三界唯識。

言三界者，謂與欲等愛結相應，墮在三界。

此唯識言成立唯有諸心、心法，無有三界橫計所緣。

此言不遣真如所緣、依他所緣。

謂道諦攝根本、後得二種所緣，由彼不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說。

若爾，應說如是二界，無色界中經部唯有心、心法故。

此難不然，識所取義皆無義故，非但色無，說名唯識。

何者？亦無餘虛空等識所取義。

經部諸師許無色界諸心、心法是無色相，無體無實，所取境義顯現所依。

恐彼執為非心、心法，故說三界皆唯有心。

《解深密經》所明意趣，如《十地》釋。

經，謂教法。

三摩地者，是能令心住一境性，心法為體。

此所緣境，說名所行。

本境名質，似彼現者，說名影像。

我說識所緣，唯識所現故者，我說在外識所緣境，唯是內識之所顯現，即是所緣境識為自性義。

此意說言，識所緣境唯是識上所現影像，無別有體。

云何此心還取此心者，此顯作用於自相違。

慈氏！無有少法能取少法者，此釋前難無作用故，謂一切法作用、作者皆不成故。

如是生時者，緣起諸法威力大故，即一體上有二影生，更互相望，不即不離。

諸心、心法由緣起力，其性法爾如是而生。

如質為緣，還見本質等者，譬如依止自面等質，於鏡等中還見本質。

由迷亂故，謂我見影，由鏡等緣威力大故，雖無異影，而似別有影像顯現。

此心亦爾，如是生時等者，謂心、心法種種憶念分別等緣功能大故，如是生時，雖無有異三摩地等所行影像，而似別有影像顯現。

即由此教，理亦顯現者，謂此教中，亦即兼顯比量道理。

所以者何？於定心中等者，序述教中，有別理義。

謂青瘀等不離於心，隨所樂欲而顯現故，譬如夢中所見青瘀等。

又於如是青瘀等中，非憶持識等者，恐彼異計，故作此說。

謂若有人作如是計，由彼先於淡泊路等，見骨鎖等，今猶憶持，為三摩地所行影像。

為遮此計，故言又於如是青瘀等中，非憶持識，見所緣境現前住故。

若此所緣即是昔日所憶持者，如昔所見方處決定，如昔所受應如是憶，然不如是。

修所成智是真現量，所見境界分明現前，非憶持識有如是事。

若爾，聞思所成兩慧相應之識，憶持本事，彼二所行應離於識。

此亦不然，由彼聞等二憶持識緣過去故，過去無故，所緣影像並唯是識，譬如憶昔自己少年。

是故此識現所憶持並唯有識，所念空故，如觀行者所想現前不淨骨鎖女人影像。

由此比量等，語義分明，不須重釋。

論曰：如是已說種種諸識，如夢等喻，即於此中眼識等識可成唯識。

眼等諸識既是有色，亦唯有識，云何可見？此亦如前由教及理。

釋曰：教，即《十地》、《解深密經》。

理，即經中所說道理。

謂三摩地所行影像及夢等喻，皆如前說。

論曰：若此諸識亦體是識，何故乃似色性顯現，一類堅住，相續而轉？與顛倒等諸雜染法為依處故。

若不爾者，於非義中起義顛倒，應不得有。

此若無者，煩惱、所知二障雜染應不得有。

此若無者，諸清淨法亦應無有。

是故諸識應如是轉。

此中有頌：

亂相及亂體，應許為色識，

及與非色識，若無餘亦無。

釋曰：若此諸識亦體是識等者，此問色識一類堅住，相續轉因。

言一類者，是相似義。

前後一類，無有變異，亦無間斷，故名堅住。

即此說名相續而轉。

與顛倒等諸雜染法為依處故者，等，即等取煩惱、業、生諸雜染法。

眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依處。

所依處者，即是因義。

故者，須也。

觀彼問意，而作此答。

謂無義中顯現似於眼等諸識，一類堅住，相續而轉，由此起彼顛倒等法。

若不爾者，若不如是轉，於非義中，起義顛倒，應不得有。

若無顛倒，煩惱、所知二障雜染應不得有，無因緣故。

若無雜染，清淨亦無，要息雜染顯清淨故。

是故諸識應如是轉者，眼等諸識應如是轉。

為不因力，諸法得生，非須力耶？不爾，隨問興答言故。

彼問所須，不問因種。

由彼不執別有諸色，但問何須阿賴耶識變作諸色，不唯作識，故作此答。

亂相許為似色變識，亂體許為非色變識，順結頌法，故文隔越，其義相屬。

若無似色所變因識，非色果識不應得有，以若無境，有境亦無。

論曰：何故身、身者、受者識、所受識、能受識，於一切身中俱有和合轉？能圓滿生受用所顯故。

釋曰：何故身等，如前為問。

能圓滿等，如前而答。

由此五識，一切身中無不具足受用所顯，若闕一支，即不圓滿。

論曰：何故如說世等諸識差別而轉？無始時來生死流轉無斷絕故，諸有情界無數量故，諸器世界無數量故，諸所作事展轉言說無數量故，各別攝取受用差別無數量故，諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故，所受死生種種差別無數量故。

釋曰：何故如說世等識等，如前為問。

等者，等取數、處、言說、自他差別、善趣惡趣及與死生六變現識。

無始時來乃至所受死生差別無數量故者，如數次第顯世等識須說之果。

論曰：復次，云何安立如是諸識成唯識性？略由三相：一、由唯識，無有義故；二、由二性，有相有見，二識別故；三、由種種，種種行相而生起故。

所以者何？此一切識無有義故，得成唯識。

有相、見故，得成二種：若眼等識，以色等識為相，以眼識識為見，乃至以身識識為見；若意識，以一切眼為最初，法為最後諸識為相，以意識識為見。

由此意識有分別故，似一切識而生起故。

此中有頌：

唯識二種種，觀者意能入，

由悟入唯心，彼亦能伏離。

釋曰：復次，云何安立如是諸識等者，謂依前理，更以別理，種種徵問。

由唯識者，是無義義，故次說言，無有義故。

所說唯言，專為遣義。

無義之理，少分已說，少分當說。

由二性者，謂相及見。

於一識中，有相有見，二分俱轉，相、見二分不即不離。

始從眼識乃至身識，隨類各別變為色等種種相識，說名相分。

眼等諸識，了別境界，能見義邊，說名見分。

又所取分名相，能取分名見。

是名二性。

由種種者，種種行相而生起故。

於一識中，一分變異似所取相，一分變異似能取見，此之二分各有種種差別行相俱時而起。

若有不許一識一時有種種相應，無一時覺種種境。

若意識，以一切眼為最初等者，謂彼意識有能一時取一切義增上勢力，眼識為初，法識為後，所安立相是其相分；即此意識了別義邊，說名見分。

由此意識遍分別故，似一切識而生起故，是故意識說名相名見，亦名種種。

於伽陀中，諸瑜伽師能入唯識、二性、種種，遣外境界，意為伏離能取之心，所緣無故，能緣之識亦不得有。

了別無故，了者亦無，非無了別而有了者，勿境界相無分別事亦名有境能分別心。

若出世心，雖離分別能取、所取，然有內證聖智所依能緣、所緣平等性在。

論曰：又於此中，有一類師說一意識，彼彼依轉，得彼彼名，如意思業，名身語業。

釋曰：又於此中，有一類師說一意識等者，此顯諸師所見差別。

謂有一類菩提薩埵，欲令唯有一意識性，依於彼彼眼等生時，得彼彼名，所謂眼識乃至意識。

此中無別餘識種類，此如何等，如意思業？如一意思，在身處所發動，於身則名身業；在語處所發動，於語則名語業；與意相應，名為意業。

意識亦爾。

論曰：又於一切所依轉時，似種種相，二影像轉，謂唯義影像及分別影像。

又一切處亦似所觸影像而轉，有色界中，即此意識依止身故，如餘色根依止於身。

釋曰：或謂若爾，如是意識，應無分別，所依鈍故，如眼等識。

夫能依者，皆順所依，如染汙意為雜染依，意識俱轉，亦成雜染。

為解此難，說於一切所依轉等。

一切所依者，謂眼等。

所依轉時者，生起時。

似種種相，二影像轉者，謂似種種所取、能取二影像轉。

為釋此故，次復說言，謂唯義等。

唯一意識一分似義影像顯現，第二於義分別而生，是故無有無分別過。

又一切處亦似所觸影像而轉者，謂於定中領納分別輕重等觸，而非散亂，隨順彼故。

有色界中者，非於無色界。

何以故？即此意識依止身故。

如餘色根依止於身者，如餘眼等有色諸根依止身故，即於此身能作損益。

意識亦爾，有色界中，依止身故，即於此身領納分別，能作損益。

論曰：此中有頌：

若遠行獨行，無身寐於窟，

調此難調心，我說真梵志。

釋曰：說一意識，菩提薩埵引教證言若遠行等。

遊歷一切所識境故，名為遠行。

為證此義，復說獨行，無第二故。

言無身者，無形質故。

寐於窟者，居在內故。

言調此者，於如是心作自在故。

難調心者，性𢤱悷故。

論曰：又如經言：如是五根所行境界，意各能受，意為彼依。

釋曰：復引第二聖教為證。

如是五根所行境界，意各能受者，謂此五根所行境界，唯是意識一一各別能領受義。

意為彼依者，由此增上，彼生起故。

論曰：又如所說十二處中，說六識身皆名意處。

釋曰：復引第三聖教為證。

說六識身皆名意處者，所謂宣說意識事故。

論曰：若處安立阿賴耶識識為義識，應知此中餘一切識是其相識，若意識識及所依止是其見識。

由彼相識是此見識生緣相故，似義現時，能作見識生依止事。

如是名為安立諸識成唯識性。

釋曰：若處安立阿賴耶識識為義識者，義是因義，即是安立阿賴耶識以為因識。

餘一切識者，謂身等識。

是其相識者，是所緣相，是所行故。

若意識識及所依止者，謂第六識及所依止無間過去意及與染汙意，此二能作生起雜染所依性故。

是其見識者，能分別故。

由彼相識是此見識生緣相故者，謂阿賴耶識所變異相，是二見識生緣相故。

似義現時者，謂意見識似義現時。

能作見識生依止事者，謂眼等識能與見識作生依事。

論曰：諸義現前，分明顯現，而非是有，云何可知？如世尊言，若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識，都無有義。

一者、成就相違識相智，如餓鬼、傍生及諸天、人同於一事，見彼所識有差別故；二者、成就無所緣識現可得智，如過去、未來夢影緣中有所得故；三者、成就應離功用無顛倒智，如有義中，能緣義識應無顛倒，不由功用，知真實故；四者、成就三種勝智隨轉妙智。

何等為三？一、得心自在一切菩薩，得靜慮者，隨勝解力，諸義顯現；二、得奢摩他修法觀者，纔作意時，諸義顯現；三、已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。

由此所說三種勝智隨轉妙智，及前所說三種因緣，諸義無義道理成就。

釋曰：復為成立無有境義，故引餘教及餘道理，謂諸菩薩成四法等。

相違識相智者，更相違反，故名相違。

相違者識，名相違識。

生此識因，說名為相。

了知此相唯內心變，外義不成，故無有義，說名為智。

如餓鬼、傍生及諸天、人等者，謂於餓鬼自業變異增上力故，所見江河皆悉充滿膿血等處；魚等傍生即見舍宅，遊從道路；天見種種寶莊嚴地；人見是處有清冷水，波浪湍洄；若入虛空無邊處定，即於是處唯見虛空。

一物實有，為互相違，非一品類智生因性，不應道理。

云何於此一江河中已有膿血屎尿充滿，持刀杖人兩岸防守，復有種種香潔舍宅、清淨街衢、眾寶嚴地、清冷美水、波浪湍洄、虛空定境？若許外物都無實性，一切皆從內心變現，眾事皆成。

如有頌言：

於一端嚴婬女身，出家耽欲及餓狗，

臭屍昌艷美飲食，三種分別各不同。

無所緣識現可得智等者，過去、未來皆非實有，此與經部共許成就。

夢境實無，一切共了；諸三摩地所行影像已說非有，亦非憶持；水鏡等中，面等影像都無所有。

如前已說，此中無境，而識得成。

應離功用無顛倒智，本文雖顯，而少助說。

若有欲令如所得義即真實有，應不用功，自然解脫，一切有情皆見實故。

得心自在者，得心調順，堪有所作。

得靜慮者，謂諸聲聞及獨覺等，若已證得清淨靜慮，心一境性，樂靜思慮，名靜慮者。

隨勝解力，諸義顯現者，謂隨增上意解勢力，如所願樂，欲令地等變成水等，皆悉顯現。

得奢摩他者，謂已證得奢摩他定，滋潤相續，令心寂靜。

所言修者，空境相應，或四聖諦所緣相應。

止觀雙運，故名相應。

與此相應，故名為修法觀者，謂此後得觀契經等正法妙慧。

纔作意時，諸義顯現者，謂契經等正法教中，隨於一種無常等義，如如作意思惟剎那速滅等性，如是如是非一品類境界顯現。

無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現者，無分別智，後當廣釋。

義若實有，此智應無，非有分別，無分別成。

義若是實有，無分別智生，不應不顯現，此智如實緣境義故。

由此無間所說道理及前所說三種因緣，諸義皆無道理成就。

論曰：若依他起自性，實唯有識，似義顯現之所依止，云何成依他起？何因緣故，名依他起？從自熏習種子所生，依他緣起故，名依他起。

生剎那後，無有功能，自然住故，名依他起。

釋曰：云何成依他起者，問所解法。

何因緣故，名依他起者，問所釋詞解不解品。

由此雙關能了義故，餘二自性兩問亦爾，依此諸問，兩兩酬答。

從自熏習種子等者，謂從遍計所執名言熏習種生，依自種子，他所生故，名依他起，此說彼體依他而生。

生剎那後，無有功能，自然住者，此說彼體依他而住。

由此二因，名依他起。

論曰：若遍計所執自性，依依他起，實無所有，似義顯現，云何成遍計所執？何因緣故，名遍計所執？無量行相意識遍計顛倒生相，故名遍計所執。

自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。

釋曰：依依他起者，謂依唯識依他起性。

實無所有，似義顯現者，謂實無體，但似其義相貌顯現。

若體實無，云何名義？為避此難，是故說言似義顯現。

謂由名言熏習種子，雖無實體，而似有義相貌顯現，是故名義，如幻像等，似有顯現。

言顯現者，是明了義無而似有，明了現前，故名顯現。

即此似義為彼自性，如自性受。

無量行相者，種種我法境界影像。

意識遍計者，謂即意識，說名遍計。

顛倒生相者，謂是亂識所取、能取義相生因。

故名遍計所執者，謂即遍計所執義相，名為遍計所執自性。

自相實無，唯有遍計所執可得者，謂於實無我及法中，唯有遍計所執影像相貌可得，由此故名遍計所執。

論曰：若圓成實自性，是遍計所執永無有相，云何成圓成實？何因緣故，名圓成實？由無變異性故，名圓成實。

又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義，名圓成實。

釋曰：由無變異性故，名圓成實等者，應知此性常無變故。

又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，圓滿成就真實為性。

論曰：復次，有能遍計，有所遍計，遍計所執自性乃成。

此中，何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性？當知意識是能遍計，有分別故。

所以者何？由此意識，用自名言熏習為種子，及用一切識名言熏習為種子，是故意識無邊行相分別而轉。

普於一切分別計度，故名遍計。

又依他起自性，名所遍計。

又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。

由此相者，是如此義。

復次，云何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？謂緣名為境，於依他起自性中取彼相貌，由見執著，由尋起語，由見聞等四種言說而起言說，於無義中增益為有。

由此遍計能遍計度。

釋曰：復次，有能遍計等者，為欲分別遍計所執，故說此言。

當知意識是能遍計，有分別故者，由有顯示隨念分別所雜糅故。

用自名言熏習為種子者，無始生死所有意識戲論名言熏習種子，為此生因。

及用一切識名言熏習為種子者，謂用無邊色等影識名言熏習種子為因，似彼生故。

是故一切無邊行相分別而轉。

又依他起自性，名所遍計者，謂此一分眼等諸相是所計業。

又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性者，謂由此品類緣相，是名遍計所執自性。

是如此義者，是如此品類緣相義。

復次，云何遍計能遍計度者，作問生起，為欲宣說遍計所執自性差別。

緣名為境者，謂色受等、天與等名，於義相應，起諸遍計，說異行相，為識其名，非無有名能於其義起諸分別。

於依他起自性中取彼相貌者，是執自相義。

由能取相，說名為想，如其所想，作是言說，或於依他起自性中取眼等相。

由見執著者，由五品類推求行轉，起諸執著，取相貌已，起執著故，是於相貌堅執著義。

由見推求，於義決定，起執著已，欲為他說。

由尋起語者，如契經說，由尋由伺而說語言，非無尋伺能說語言。

由見聞等四種言說而起言說者，由見聞覺知四種言說而起言說，如緣似蛇繩等相貌，取盤曲等種種相貌，自執著已，為覺悟他，說如是言：我已見蛇，我已見蛇。

此亦如是，他聞是已，復更增益，謂為實有。

論曰：復次，此三自性，為異為不異？應言非異非不異。

謂依他起自性，由異門故，成依他起；即此自性，由異門故，成遍計所執；即此自性，由異門故，成圓成實。

由何異門，此依他起成依他起？依他熏習種子起故。

由何異門，即此自性成遍計所執？由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故。

由何異門，即此自性成圓成實？如所遍計畢竟不如是有故。

釋曰：非異者，謂依他起性與遍計所執，有、非有故。

有望於有，可得言異；非望非有，兔角等無。

非不異者，有與非有，不成一故。

依他起性與圓成實亦復如是，性不清淨、性清淨故。

今復依止異門意趣，此三自性或成一性，或成異性。

由是遍計所緣相故，又是遍計所遍計故者，由依他起是我色等遍計所執所依止故，又依他起是我色等意識遍計所遍計故，由此意趣，假說依他起為遍計所執。

如所遍計畢竟不如是有故者，於依他起，如所顯現，畢竟無故。

如是即說三種自性不全成異，亦非不異，觀待別故。

若時觀待熏習種子所生義邊成依他起，不即由此成餘二性；若時觀待遍計所緣成遍計執，不即由此成餘二性；若時觀待遍計所執畢竟無邊成圓成實，不即由此成餘二性。

論曰：此三自性各有幾種？謂依他起略有二種：一者、依他熏習種子而生起故；二者、依他雜染、清淨性不成故。

由此二種依他別故，名依他起。

遍計所執亦有二種：一者、自性遍計執故；二者、差別遍計執故。

由此故名遍計所執。

圓成實性亦有二種：一者、自性圓成實故；二者、清淨圓成實故。

由此故成圓成實性。

釋曰：依他熏習種子而生起故者，由託因緣而得生故，名依他起。

依他雜染、清淨性不成故者，由分別時成雜染性，無分別時成清淨性，依二分故，名依他起。

自性遍計者，謂總執取眼等有法事體。

差別遍計者，謂別執取常、無常等義別法義。

自性圓成實者，謂有垢真如。

清淨圓成實者，謂離垢真如。

論曰：復次，遍計有四種：一、自性遍計；二、差別遍計；三、有覺遍計；四、無覺遍計。

有覺者，謂善名言；無覺者，謂不善名言。

釋曰：善名言者，謂自意趣在語前行領解具足，故名有覺；與此相違，說名無覺。

論曰：如是遍計復有五種：一、依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三、依名遍計名自性，謂遍計度未了義名；四、依義遍計義自性，謂遍計度未了名義；五、依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。

釋曰：依名遍計名自性者，謂如生在椰子洲人，聞說牛聲，不了其義，數數分別如是牛聲。

依義遍計義自性者，謂曾未習想與有想更互相應，欻見牛身，數數分別如是牛義。

依二遍計二自性者，謂依假立能詮、所詮，分別二種。

論曰：復次，總攝一切分別，略有十種：一、根本分別，謂阿賴耶識。

二、緣相分別，謂色等識。

三、顯相分別，謂眼識等并所依識。

四、緣相變異分別，謂老等變異、樂受等變異、貪等變異、逼害時節代謝等變異、捺落迦等諸趣變異，及欲界等諸界變異。

五、顯相變異分別，謂即如前所說變異所有變異。

六、他引分別，謂聞非正法類及聞正法類分別。

七、不如理分別，謂諸外道聞非正法類分別。

八、如理分別，謂正法中聞正法類分別。

九、執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見為本，六十二見趣相應分別。

十、散動分別，謂諸菩薩十種分別：

釋曰：根本分別者，謂阿賴耶識是餘分別根本，自性亦是分別，故名根本分別。

緣相分別者，謂分別色等有如是緣相。

顯相分別者，謂眼識等并所依識顯現似彼所緣相故。

緣相變異分別者，謂似色等影識變異所起分別。

老等變異者，謂色等識似老等相起諸變異。

何以故？外內色等皆有老等轉變相故。

等者，等取病死變異。

樂受等變異者，由樂受故，身相變異，如說樂者面目端嚴。

等者，等取苦及不苦不樂受。

貪等變異者，謂由貪等，身相變異。

等者，等取瞋、癡、忿等，如說忿等惡形色等。

逼害時節代謝等變異者，謂煞縛等令身相等生起變異，時節代謝亦令內外身樹色等形相改變，如說寒等所逼切時，身等變異。

捺落迦等諸趣變異者，等即等取一切惡趣，彼處色等變異共了。

及欲界等諸界變異者，等取色界、無色界中無似色等影像識故。

於諸天中及靜慮中亦有有情及器色等種種變異，如末尼珠威神力故，種種淨妙光色變異。

顯相變異分別者，謂由眼等所依根故，令似色等影像顯現，眼識等識種種變異，即於此中起諸分別，即如前說老等變異，隨其所應，而起變異。

何以故？如說眼等根有利鈍，識明昧故。

如無表色所依變異，彼亦變異。

由樂受等變異亦爾，如說樂者心安定故，如說苦者心散動故。

貪等、逼害時節代謝變異亦爾，捺落迦等及欲界等依身變異，識亦變異，如應當知。

無色界中亦有受等所作變異諸識分別。

他引分別者，謂善惡友親近所起，及與聽聞正非正法為因分別。

即是外道迦比羅等及正法中諸騷揭多所有分別，名不如理、如理分別。

如是二種，隨其所應，能生邪見、正見相應二種分別。

薩迦耶見為因，所起六十二見相應分別，即《梵網經》中前際、後際、中際分別。

謂我過去為曾有耶？如是等分別，名執著分別。

言見趣者，是品類義。

散動分別者，散亂擾動，故名散動。

此即分別，是故說名散動分別。

此即擾亂無分別智。

何以故？由此擾亂般若波羅蜜多故，無分別智即是般若波羅蜜多。

謂諸菩薩十種分別者，謂諸菩薩能發語言，他引而轉，不稱真理十種分別。

何以故？證會真理若正現前，不可說故。

論曰：一、無相散動；二、有相散動；三、增益散動；四、損減散動；五、一性散動；六、異性散動；七、自性散動；八、差別散動；九、如名取義散動；十、如義取名散動。

為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分別智。

如是所治、能治，應知具攝般若波羅蜜多義。

釋曰：於一切般若波羅蜜多中，具說如是十種散動對治。

且如說言：世尊！云何菩薩應行般若波羅蜜多？舍利子！是菩薩實有菩薩，不見有菩薩。

何以故？色自性空，不由空故。

色空非色，色不離空，色即是空，空即是色。

何以故？舍利子！此但有名，謂之為色。

此自性無生無滅，無染無淨，假立客名，別別於法而起分別。

假立客名，隨起言說，如如言說，如是如是生起執著。

如是一切菩薩不見，由不見故，不生執著。

如說於色，乃至於識，當知亦爾。

此中，為對治無相散動故，彼經說言實有菩薩等，謂實有空為菩薩體；為對治有相散動故，即彼經言不見有菩薩等，謂遍計所執自性永無有故；為對治增益散動故，即彼經言色自性空等，謂即遍計所執自性永無有故；為對治損減散動故，即彼經言不由空故等，謂彼法性是實有故；為對治一性散動故，即彼經言色空非色等，淨不淨境性各別故；為對治異性散動故，即彼經言色不離空等，謂遍計所執色自性無所有，即是空故；為對治自性散動故，即彼經言此但有名，謂之為色等；為對治差別散動故，即彼經言無生無滅等；為對治如名取義散動故，即彼經言假立客名，別別於法而起分別等；為對治如義取名散動故，即彼經言假立客名，隨起言說，如如言說，如是如是生起執著。

如是一切菩薩不見，由不見故，不生執著。

此意說言，於名於義，如實了知，無妄執著。

論曰：若由異門，依他起自性有三自性，云何三自性不成無差別？若由異門成依他起，不即由此成遍計所執及圓成實；若由異門成遍計所執，不即由此成依他起及圓成實；若由異門成圓成實，不即由此成依他起及遍計所執。

釋曰：此義如前，不須重釋。

攝大乘論釋卷第五

所知相分第三之二

論曰：復次，云何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。

此中有二頌：

由名前覺無，多名不決定，成稱體多體，雜體相違故。

法無而可得，無染而有淨，應知如幻等，亦復似虛空。

釋曰：如依他起，遍計所執分雖顯現可得，而非稱彼體，為顯此義，故說由名前覺無等。

若依他起與遍計所執同一相者，離取其名，於遍計所執應生其覺，如不可說自所領受，現量所得。

依他起中，不待於名而生其覺，既無此事，故依他起、遍計所執，其體相稱，與理相違。

由名有眾多，多體相違故者，由意解力，依他起中計度於義，於一義中立眾多名，如《尼犍荼書》一物立多名，於一牛上立種種名，非於一物有多自性而不相違，故依他起、遍計所執不同一相。

由名不決定，雜體相違故者，於多物類，隨其所欲，建立一名，又一種名，隨處隨時，別目諸義，若名與義同一相者，義應相雜，既無此事，故不如名而有其義。

於伽他中，初一伽他以句略攝上所說義，易受持故，後一伽他就遍計所執及圓成實釋通疑難。

論曰：復次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性非一切一切都無所有？此若無者，圓成實自性亦無所有。

此若無者，則一切皆無。

若依他起及圓成實自性無有，應成無有染淨過失；既現可得雜染、清淨，是故不應一切皆無。

此中有頌：

若無依他起，圓成實亦無，

一切種若無，恒時無染淨。

釋曰：非一切都無所有者，非一切種顯現所依所緣根本都無所有。

又一切者，謂一切時。

圓成實自性亦無所有者，若無雜染，清淨亦無。

問：二性若無，圓成實性最應成就，何故言無？答：自性清淨，圓成實性可爾；離垢清淨，圓成實性不爾。

頌文易了，不須重釋。

論曰：諸佛世尊於大乘中說方廣教，彼教中言：云何應知遍計所執自性？應知異門說無所有。

云何應知依他起自性？應知譬如幻、焰、夢、像、光影、谷響、水月、變化。

云何應知圓成實自性？應知宣說四清淨法。

何等名為四清淨法？一者、自性清淨，謂真如、空、實際、無相、勝義、法界。

二者、離垢清淨，謂即此離一切障垢。

三者、得此道清淨，謂一切菩提分法、波羅蜜多等。

四者、生此境清淨，謂諸大乘妙正法教。

由此法教清淨緣故，非遍計所執自性；最淨法界等流性故，非依他起自性。

如是四法，總攝一切清淨法盡。

此中有二頌：

幻等說於生，說無計所執，若說四清淨，是謂圓成實。

性與離垢，清淨道所緣，一切清淨法，皆四相所攝。

釋曰：大乘教中欲方便說三種自性，故先為問。

應知異門說無所有者，說遍計所執，即是異門說無所有，畢竟無故。

依他起性如幻、焰等義之差別，次後當說。

自性清淨者，謂此自性，異生位中亦是清淨。

謂真如者，性無變故，是一切法平等共相。

即由此故，聖教中說一切有情有如來藏。

空者，謂於依他起上，遍計所執永無所顯真實理性。

言實際者，真故名實，究竟名際，際聲即是邊際言故，如事邊際。

言無相者，永離一切色等相故。

言勝義者，即是勝智所證義故。

言法界者，謂是一切淨法因故。

此法界聲是法界因，言如金界等。

離垢清淨，其文易了，不須重釋。

得此道清淨者，是能證得離垢真如清淨道義。

言菩提者，永斷煩惱及所知障，無垢無礙智為自性。

隨順彼故，說名為分。

即念住等三十七品及與十種波羅蜜多。

波羅蜜多，後當廣說。

等者，等取一切聖道。

生此境清淨者，此即此前菩提分等所說聖道。

餘文二頌，其義易了，不須重釋。

論曰：復次，何緣如經所說，於依他起自性說幻等喻？於依他起自性，為除他虛妄疑故。

他復云何於依他起自性有虛妄疑？由他於此有如是疑：云何實無有義，而成所行境界？為除此疑，說幻事喻。

云何無義，心、心法轉？為除此疑，說陽焰喻。

云何無義，有愛非愛受用差別？為除此疑，說所夢喻。

云何無義，淨不淨業、愛非愛果差別而生？為除此疑，說影像喻。

云何無義，種種識轉？為除此疑，說光影喻。

云何無義，種種戲論言說而轉？為除此疑，說谷響喻。

云何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為除此疑，說水月喻。

云何無義，有諸菩薩無顛倒心，為辦有情諸利樂事，故思受生？為除此疑，說變化喻。

釋曰：虛妄疑者，於虛妄義所起諸疑。

云何無義，遍計度時，分明顯現似所行境？為遮此疑，說幻事喻。

如實無象，而有幻象所緣境界。

依他起性亦復如是，雖無色等所緣六處，遍計度時，似有所緣六處顯現。

又如陽焰，於飄動時，實無有水，而有水覺。

外器世間亦復如是。

又如夢中睡眠所起心、心法聚極成昧略，雖無女等種種境義，有愛非愛境界受用。

覺時亦爾。

又如影像，於鏡等中還見本質，而謂我今別見影像，而此影像實無所有。

非等引地善惡思業本質為緣，影像果生亦復如是。

又如光影，由弄影者映蔽其光，起種種影。

定等地中，種種諸識於無實義差別而轉。

又如谷響，實無有聲，而令聽者似聞多種言說境界。

種種言說語業亦爾。

又如水月，由水潤滑澄清性故，雖無有月，而月可取。

緣實義境之所熏修潤漬為性，諸三摩地相應之意亦復如是，雖無所緣實義境界，而似有轉。

此與影像有何差別？定、不定地而有差別。

有說面等眾緣和合，水鏡等中，面等影生，分明可取，如眾彩力，頗胝迦等種種色生，為不爾耶？所取差別，如離水鏡，月面等影，分明可得，頗胝迦等所現眾色則不如是，故非同喻。

又非我等，許有水等，種種實義，有法不成，故非比量。

又如變化，依此變化，說名變化。

雖無有實，而能化者無有顛倒，於所化事勤作功用。

菩薩亦爾，雖無遍計所執有情，於依他起諸有情類，由哀愍故，而往彼彼諸所生處攝受自體。

應知此中唯有爾所虛妄疑事，所謂內、外、受用差別、身業、語業、三種意業非等引地、若等引地、若無顛倒。

於此八事，諸佛世尊說八種喻，諸有智者聞是所說，於定、不定二地義中能正解了。

論曰：世尊依何密意，於《梵問經》中說如來不得生死，不得涅槃？於依他起自性中，依遍計所執自性及圓成實自性，生死、涅槃無差別密意。

何以故？即此依他起自性，由遍計所執分成生死，由圓成實分成涅槃故。

釋曰：世尊依何密意乃至無差別密意者，若問若答，兩段本文，其義易了，不須重釋。

何以故下，釋上生死、涅槃無差別密意。

若遣遍計永無，復餘不得生死；不得此時，便得觀見寂滅涅槃。

然此中說偏一不成無差別性，為遣愚夫定性差別顛倒執著，亦即顯示依他起義依二自性不決定故。

論曰：《阿毗達磨大乘經》中，薄伽梵說法有三種：一、雜染分；二、清淨分；三、彼二分。

依何密意，作如是說？於依他起自性中，遍計所執自性是雜染分，圓成實自性是清淨分，即依他起是彼二分。

依此密意，作如是說。

於此義中，以何喻顯？以金土藏為喻顯示。

譬如世間金土藏中，三法可得：一、地界；二、土；三、金。

於地界中，土非實有而現可得，金是實有而不可得。

火燒煉時，土相不現，金相顯現。

又此地界，土顯現時，虛妄顯現；金顯現時，真實顯現。

是故地界是彼二分。

識亦如是，無分別智火未燒時，於此識中，所有虛妄遍計所執自性顯現，所有真實圓成實自性不顯現；此識若為無分別智火所燒時，於此識中，所有真實圓成實自性顯現，所有虛妄遍計所執自性不顯現。

是故此虛妄分別識依他起自性有彼二分，如金土藏中所有地界。

釋曰：金土藏中，三法可得，喻三自性。

地界者，用堅鞕為性。

藏者，即是金土種子。

金土者，是顯色、形色。

如其次第，大種所造，為三法體。

土顯現時，虛妄顯現者，非彼性故。

金顯現時，真實顯現者，是彼性故。

是故地界是彼二分者，是彼土金二種分故。

地界，則喻依他起性；土，喻遍計所執自性；金者，則喻圓成實性。

識亦如是者，以法合喻。

由唯識性是依他起，遍計所執及圓成實是此性分，無分別智火所燒時，真實、虛妄二種性分，如其次第，一則顯現，一不顯現。

論曰：世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常非無常。

依何密意，作如是說？謂依他起自性，由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常，由彼二分非常非無常。

依此密意，作如是說。

如常、無常、無二，如是苦、樂、無二，淨、不淨、無二，空、不空、無二，我、無我、無二，寂靜、不寂靜、無二，有自性、無自性、無二，生、不生、無二，滅、不滅、無二，本來寂靜、非本來寂靜、無二，自性涅槃、非自性涅槃、無二，生死、涅槃、無二亦爾。

如是等差別，一切諸佛密意語言，由三自性應隨決了，如前說常、無常等門。

此中有多頌：

如法實不有，如現非一種，非法非非法，故說無二義。

依一分開顯，或有或非有；依二分說言，非有非非有。

如顯現非有，是故說為無；由如是顯現，是故說為有。

自然自體無，自性不堅住，如執取不有，故許無自性。

由無性故成，後後所依止，無生滅本寂，自性般涅槃。

釋曰：世尊有處說一切法常等者，謂依他起法性真如，體是常住。

遍計所執自性分邊體是無常，此常無故，此性常無，故名無常；非有生滅，故名無常。

二分所依，說為非常亦非無常，是無二性。

樂者，即是圓成實分。

苦者，即是遍計所執分。

無二者，是依他起分。

如是淨、不淨、空、不空、我、無我、寂靜、不寂靜、有自性、無自性、生、不生、滅、不滅、本來寂靜、非本來寂靜、自性涅槃、非自性涅槃、生死、涅槃無二等，如其所應，皆依三性以釋差別。

為令有情易受持故，復說如法實不有等。

長行結句，易可知故。

如所顯現非有性故非法，而顯現故非非法，由此非法非非法故，說無二義。

如是應釋。

依一分開顯，或有或非有，如所顯現，不如是有而有顯現故。

依二分說言，非有亦非非有，無二性故，如前應知。

如顯現非有者，我性、法性、所取、能取，如是等體皆無有性，非量所證，故說為無。

由如是顯現者，如薩迦耶見實無我、我所，但由無始時來戲論熏習轉變力故，似有顯現，此亦如是，故說為有。

由靜慮門無二聲轉，非如異類。

若爾，為不同離繫論，豈有相似？彼依邪見，此依正見，彼執非一，互相違性，但不欲違一切所見，故說無二。

此佛法中，依他起性於二性中不定屬一，故說無二。

是故彼此其理極遠。

自然自體無者，依眾緣故，名自然無。

前生剎那，已故非新，名自體無。

自性不堅住者，一剎那後，性滅壞故。

此無自性理共聲聞。

如執取不有，故許無自性者，此是不共無自性理，如有顛倒，執有我等，如是愚夫所執諸法都無所有，故大乘中許一切法皆無自性。

由無性故成者，由無自性，無生滅等道理成立。

後後所依止者，由無自性故，無有生；由無生故，即無有滅；無生滅故，本來寂靜；本寂靜故，自性涅槃。

應知此中，後後諸句依前前句而得解釋。

如是四種方便勝行，隨順能入菩薩現觀，譬如聲聞無常等行。

論曰：復有四種意趣、四種秘密，一切佛言應隨決了。

四意趣者：一、平等意趣，謂如說言，我昔曾於彼時彼分，即名勝觀正等覺者。

二、別時意趣，謂如說言，若誦多寶如來名者，便於無上正等菩提已得決定。

又如說言，由唯發願，便得往生極樂世界。

三、別義意趣，謂如說言，若已逢事爾所殑伽河沙等佛，於大乘法方能解義。

四、補特伽羅意樂意趣，謂如為一補特伽羅先讚布施，後還毀訾。

如於布施，如是尸羅及一分修，當知亦爾。

如是名為四種意趣。

四秘密者：一、令入秘密，謂聲聞乘中，或大乘中，依世俗諦理說有補特伽羅及有諸法自性差別；二、相秘密，謂於是處說諸法相，顯三自性；三、對治秘密，謂於是處說行對治八萬四千；四、轉變秘密，謂於是處，以其別義諸言諸字，即顯別義。

如有頌言：

覺不堅為堅，善住於顛倒，

極煩惱所惱，得最上菩提。

釋曰：遠觀於他，欲作攝受，名為意趣。

近觀於他，欲令悟入，說名秘密。

平等意趣者，謂一切佛由資糧等互相似故，說我昔曾於彼時等。

如有意緣互相似性，作如是言，彼即是我，然非昔時毗鉢尸佛即今世尊釋迦牟尼。

別時意趣者，謂觀懈怠不能於法精勤學者，故說是言，若誦多寶如來名者，便得決定；由唯發願，便得往生極樂世界。

此意長養先時善根，如世間說但由一錢，而得於千。

別義意趣者，謂證相大乘法義與教相大乘法義甚有差別，由此意趣，作如是言，若已逢事爾所殑伽河沙等佛，於大乘法方能解義，極懸遠故。

於大乘法，簡取聖者自內所證，簡去隨言所解了義。

補特伽羅意樂意趣者，先為慳貪，讚歎布施，後為樂施，毀訾布施；先為犯戒，讚歎尸羅，後為持戒，毀訾尸羅：為欲令修勝品善故。

一分修者，謂世間修。

令入秘密者，謂有處說補特伽羅及一切法自性差別，為令悟入世俗諦理。

如聲聞乘中說有化生諸有情等，如大乘中為化怖斷諸有情故，說心常等。

相秘密者，為令悟入所知相故。

對治秘密者，謂為對治所治貪等諸行差別八萬四千。

轉變秘密者，謂於字義轉變差別。

覺不堅為堅者，剛強流散，說名為堅；非此堅故，說名不堅。

即是調柔無散亂定，即於此中起堅固慧，覺彼為堅。

善住於顛倒者，謂於四顛倒，善能安住，知是顛倒，決定無動。

極煩惱所惱者，為化有情精進劬勞所疲倦故。

如有頌言：處生死久惱，但由於大悲。

如是等。

得最上菩提者，是得諸佛三菩提義。

論曰：若有欲造大乘法釋，略由三相，應造其釋。

一者、由說緣起；二者、由說從緣所生法相；三者、由說語義。

釋曰：為欲開曉諸造釋者解釋道理，故說略由三相等言。

論曰：此中說緣起者，如說：

言熏習所生，諸法此依彼，

異熟與轉識，更互為緣生。

釋曰：如是緣起及緣生法，所知依處已辨其相，已解三種緣起相故。

今於此中復略顯示阿賴耶識與其轉識互為因果，故伽他中說言熏習所生等言。

論曰：復次，彼轉識相法，有相有見識為自性。

又彼以依處為相，遍計所執為相，法性為相，由此顯示三自性相。

如說：

從有相有見，應知彼三相。

復次，云何應釋彼相？謂遍計所執相於依他起相中實無所有，圓成實相於中實有。

由此二種，非有及有，非得及得，未見、已見真者同時。

謂於依他起自性中，無遍計所執故，有圓成實故，於此轉時，若得彼，即不得此，若得此，即不得彼。

如說：

依他所執無，成實於中有，

故得及不得，其中二平等。

釋曰：有相有見識為自性者，此如先說，相識自性謂色識等及眼識等，見識自性謂根識識等。

又彼以依處為相者，謂依他起相是二自性所依處故。

遍計所執為相者，即是遍計所執自性。

法性為相者，謂即於此淨分安立。

為顯此義，說半頌言，從有相有見，應知彼三相。

未見、已見真者同時者，謂若爾時未見真者，於依他起自性中見圓成實無，遍計所執有；即於此時已見真者，見遍計所執無，圓成實有。

何處誰無？依他所執無者，於依他起中，遍計所執無故。

於中何有？成實於中有者，於依他起中，圓成實有故。

此中，妄見愚夫由顛倒見，非有見有，有見非有；真見聖者由無倒見，有見為有，無見為無。

為顯此義，下半頌言，故得及不得，其中二平等。

論曰：說語義者，謂先說初句，後以餘句分別顯示。

或由德處，或由義處。

釋曰：如是不觀說者意趣釋諸義已，今當隨順說者意趣釋說語義。

或由德處，或由義處者，謂由德意趣，由義意趣。

已得，在己圓滿饒益，故名為德；未得，在己隨順趣求，故名為義。

論曰：由德處者，謂說佛功德：最清淨覺，不二現行，趣無相法，住於佛住，逮得一切佛平等性，到無障處，不可轉法，所行無礙，其所安立不可思議，遊於三世平等法性，其身流布一切世界，於一切法智無疑滯，於一切行成就大覺，於諸法智無有疑惑，凡所現身，不可分別，一切菩薩等所求智，得佛無二，住勝彼岸，不相間雜如來解脫妙智究竟，證無中邊佛地平等，極於法界，盡虛空性，窮未來際。

最清淨覺者，應知此句由所餘句分別顯示，如是乃成善說法性。

最清淨覺者，謂佛世尊最清淨覺，應知是佛二十一種功德所攝，謂於所知一向無障轉功德、於有無無二相真如最勝清淨能入功德、無功用佛事不休息住功德、於法身中所依意樂作業無差別功德、修一切障對治功德、降伏一切外道功德、生在世間不為世法所礙功德、安立正法功德、授記功德、於一切世界示現受用變化身功德、斷疑功德、令入種種行功德、當來法生妙智功德、如其勝解示現功德、無量所依調伏有情加行功德、平等法身波羅蜜多成滿功德、隨其勝解示現差別佛土功德、三種佛身方處無分限功德、窮生死際常現利益安樂一切有情功德、無盡功德等。

釋曰：最清淨覺者，此是初句，由所餘句開顯其義。

如是乃名善說法性，謂以多德辯說一德。

謂於所知一向無障轉功德者，此即開示不二現行。

謂佛一向無障礙智，於一切事品類差別無著無礙故，非如聲聞等智有處有障、有處無障二種，或二處現行。

此中無有如是所說二種現行，是故說名不二現行。

由此故名最清淨覺，有大功能，智斷滿故。

後諸句中皆應如是互相配屬。

於有無無二相真如最清淨能入功德者，此即開示趣無相法。

謂此真如有圓成實相，無遍計所執相，由此道理，名無二相，無有無相是實有故，無有有相所執無故。

最勝清淨能入功德者，謂即真如最勝清淨，一切法中最第一故，遠離一切客塵垢故，於此真如自既能入，亦令他入，是故說為最勝清淨能入功德。

由此如前，應當配屬，自既清淨，亦令他淨故。

無功用佛事不休息住功德者，此即開示住於佛住。

謂不作功用，於諸佛事、有情等中能無間斷，隨其所應，恒正安住聖、天、梵住，非如聲聞要作功用方能成辦利有情事，非如外道雖有所住而非殊勝。

天住，即是四種靜慮。

梵住，即是悲等無量。

聖住，即是空無相等。

於法身中所依意樂作事無差別功德者，即是開示逮得一切佛平等性。

所依無差別者，一切皆依清淨智故。

意樂無差別者，一切皆有利益安樂一切有情勝意樂故。

作業無差別者，一切皆作受用變化利他事故，非如聲聞等唯有所依故。

修一切障對治功德者，即是開示到無障處。

謂已串習一切煩惱及所知障對治聖道，一切種智定自在性已到永離一切障氣所依趣處。

降伏一切外道功德者，即是開示不可轉法。

謂教、證二法皆不為他所能動轉，無有餘法勝過此故。

生在世間不為世法所礙功德者，即是開示所行無礙。

謂若於中常所遊履，說名所行。

雖行世間，而於其中非利衰等愛恚世法所能拘礙。

如有頌言：

諸佛常遊於世間，利樂一切有情類，

八法熱風邪分別，不能傾動不拘礙。

安立正法功德者，即是開示其所安立不可思議。

謂契經等十二分教，名所安立，安立彼彼自相、共相故。

如是安立，非諸愚夫覺所行故，出世間故，不可思議。

此所安立不可思議，即是功德，如前配屬。

授記功德者，即是開示遊於三世平等法性。

謂於三世平等法性能遍遊涉，以於三世平等性中，能隨解了過去、未來曾當轉事皆如現在而授記故。

於一切世界示現受用變化身功德者，此即開示其身流布一切世界。

謂隨所化，遍諸世界，示現兩身利樂彼故。

斷疑功德者，即是開示於一切法智無疑滯。

於一切境善決定故，非於諸法自不決定，能決他疑，非離決定能斷疑故。

令入種種行功德者，即是開示於一切行成就大覺。

當來法生妙智功德者，即是開示於諸法智無有疑惑。

謂聖聲聞言此全無少分善根而棄捨者，佛薄伽梵知彼後時善法當生，現證知彼餘生微少善根種子所隨逐故。

如其勝解示現功德者，即是開示凡所現身，不可分別。

謂隨有情種種勝解現金色等，雖現此身，而無分別，如末尼珠及簫笛等，廣說如彼如來密經。

無量所依調伏有情加行功德者，即是開示一切菩薩等所求智。

謂由無量菩薩所依，為欲調伏諸有情故，發起加行，佛增上力，聞法為先，獲得妙智。

異類菩薩攝受付囑，展轉相續，無間而轉，由此證得一切菩薩等所求智。

平等法身波羅蜜多成滿功德者，即是開示得佛無二，住勝彼岸。

謂無二故，名為平等。

依平等法身，波羅蜜多果位成滿故。

或平等者，無減無增。

於法身中，波羅蜜多一切成滿，其中無有或增或減；非如於彼菩薩地中，波羅蜜多有增有減。

隨其勝解示現差別佛土功德者，即是開示不相間雜如來解脫妙智究竟。

謂觀眾生勝解差別，現金銀等種種佛土，不相間雜。

世尊勝解現在前時，隨眾所樂，悉皆顯現，無不了知，是故說名如來解脫妙智究竟。

此中勝解，說為解脫。

三種佛身方處無分限功德者，即是開示證無中邊佛地平等。

謂如世界無中無邊，佛地亦爾，功德方處無有分限。

或復世界方處無邊，諸佛三身即於其中稱世界量，平等遍滿，以法身等，即住如是諸世界中，非餘處故。

或法身等，於佛地中平等遍滿，無中無邊，無有分限。

此法身等，遍一切處，為諸眾生現作饒益，然非自性無中無邊。

窮生死際常現利益安樂一切有情功德者，即是開示極於法界。

謂此法界最清淨故，能起等流契經等法，極此法界，於當來世一切有情，如其所應，常能現作利益安樂。

無盡功德者，即是開示盡虛空性。

謂彼虛空，無障為性，於有對物，不障為業。

性者，界也，持自相故，非諸間穴，明闇為性。

窮盡如是虛空自性，如彼虛空無邊無際，無盡無減，無生無滅，無有變易，於一切時，現前容受一切質礙。

法身亦爾，常現前作一切有情利樂為相，盡一切界，遍作眾生諸饒益事，無有休息。

等者，等取究竟功德，即是開示窮未來際。

謂此功德窮未來際常無間斷，窮於未來無際之際，顯佛功德永無窮盡，所化有情永無盡故。

由此功德之所莊嚴最清淨覺，顯薄伽梵異諸聲聞、獨覺、菩薩，覺最勝故。

云何而得此最勝覺？故次說言，不二現行。

諸聲聞等，於所知境有二現行，所謂正智、不染無智；佛無此故，智德圓滿。

為顯如來斷德圓滿，故次說言，趣無相法，不住生死、涅槃相故。

以何方便，得此涅槃？故次說言，住於佛住。

由薄伽梵於空、大悲善安住故，不住生死，不住涅槃。

如是佛住，與餘為共為不共耶？故次說言，逮得一切佛平等性，諸佛一切行相展轉和雜住故。

如是已說自利圓滿，次當廣說利他圓滿。

為顯已得一切所化障礙對治，故次說言，到無障處。

有諸魔等，能退轉法，能轉有情所作義利，今於此中，無有是事，故次說言，不可轉法。

於諸所作有情利益安樂事中，無有高下能為拘礙，故次說言，所行無礙。

依此方便，能作有情諸饒益事，故次說言，其所安立不可思議。

如是加行，諸佛世尊為性平等，為各差別？不爾，何者？遊於三世平等法性，三世諸佛利有情事皆相似故。

如是所作利有情事，為於一一諸世界中次第作耶？不爾，何者？其身流布一切世界，頓於一切諸世界中現成佛故。

為顯能斷於彼彼處所生起疑，故次說言，於一切法智無疑滯。

所化有情，種性別故，如其所應，方便化導。

為欲顯此巧方便智，故次說言，於一切行成就大覺。

即依如是所化有情，有能、無能善巧差別，故次說言，於諸法智無有疑惑。

即於所化有情邪、正及俱行中，所應現相不可分別，為現此事，故次說言，凡所現身，不可分別。

引發任持不定種性聲聞、菩薩，故讚大乘，為顯此事，故次說言，一切菩薩等所求智。

為遮所化諸有情類於大師所，疑一切智非一切智，故次說言，得佛無二，住勝彼岸。

聞一切佛得平等言，即謂一切應同一性，為遮此疑，故次說言，不相間雜如來解脫妙智究竟。

非一非異，其相云何？為答此問，故次說言，證無中邊佛地平等。

常、無常等一切皆是二邊相攝，云何無相？為避此難，故次說言，極於法界。

謂最清淨離諸戲論是法界相。

如是種類利眾生事，為經幾時？故次說言，盡虛空性，窮未來際。

論曰：復次，由義處者，如說：若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩。

謂於一切有情起利益安樂增上意樂故，令入一切智智故，自知我今何假智故，摧伏慢故，堅牢勝意樂故，非假憐愍故，於親、非親平等心故，永作善友乃至涅槃為後邊故，應量而語故，含笑先言故，無限大悲故，於所受事無退弱故，無厭倦意故，聞義無厭故，於自作罪深見過故，於他作罪不瞋而誨故，於一切威儀中恒修治菩提心故，不希異熟而行施故，不依一切有趣受持戒故，於諸有情無有恚礙而行忍故，為欲攝受一切善法勤精進故，捨無色界修靜慮故，方便相應修般若故，由四攝事攝方便故，於持戒、破戒善友無二故，以慇重心聽聞正法故，以慇重心住阿練若故，於世雜事不愛樂故，於下劣乘曾不欣樂故，於大乘中深見功德故，遠離惡友故，親近善友故，恒修治四梵住故，常遊戲五神通故，依趣智故，於住正行、不住正行諸有情類不棄捨故，言決定故，重諦實故，大菩提心恒為首故。

如是諸句，應知皆是初句差別，謂於一切有情起利益安樂增上意樂。

此利益安樂增上意樂句，有十六業差別應知。

此中十六業者：一、展轉加行業；二、無顛倒業；三、不待他請，自然加行業；四、不動壞業；五、無求染業，此有三句差別應知，謂無染繫故，於恩非恩無愛恚故，於生生中恒隨轉故；六、相稱語身業，此有二句差別應知；七、於樂於苦於無二中平等業；八、無下劣業；九、無退轉業；十、攝方便業；十一、厭惡所治業，此有二句差別應知；十二、無間作意業；十三、勝進行業，此有七句差別應知，謂六波羅蜜多正加行故，及四攝事正加行故；十四、成滿加行業，此有六句差別應知，謂親近善士故，聽聞正法故，住阿練若故，離惡尋思故，作意功德故，此復有二句差別應知，助伴功德故，此復有二句差別應知；十五、成滿業，此有三句差別應知，謂無量清淨故，得大威力故，證得功德故；十六、安立彼業，此有四句差別應知，謂御眾功德故，決定無疑教授教誡故，財、法攝一故，無雜染心故。

如是諸句，應知皆是初句差別。

釋曰：三十二法由十六業分別顯示，說彼業故。

利益安樂增上意樂故者，或有利益，而非安樂，如盛貪者強修梵行；或有安樂，而非利益，如樂欲者受用種種有罪境界；或有利益，亦是安樂，如薄塵者樂修梵行。

此中，菩薩作如是心：云何皆令一切有情當得無上利益安樂？言意樂者，欲及勝解以為自性，此意樂勝故，名增上意樂。

令入一切智智故者，是展轉加行業之所解釋。

譬如一燈，轉然千燈，由此業故，利益安樂增上意樂則得顯現。

如是於後一切句中，利益安樂增上意樂皆應配釋。

自知我今何假智故者，是無顛倒業之所解釋。

或有利樂增上意樂，而是顛倒，故須自知我今何假由此智故，說無倒業。

謂我唯有如是聞慧了知教證，自有堪能，起隨所應無倒加行。

如有頌言：

諸有自稱量，勤求所求處，

彼不逮劬勞，而能到所到。

如是等頌，應當廣說。

摧伏慢故者，是不待他請，自然加行業之所解釋。

他雖不請，自然往彼，為說正法。

堅牢勝意樂故者，是不動壞業之所解釋。

生死眾苦不能動壞所發心故。

非假憐愍故，於親、非親平等心故，永作善友乃至涅槃為後邊故者，是無求染業三種差別之所解釋。

若有染繫，由愛染因，假作憐愍，暫時攝受；若無染繫，非假憐愍，於一切時，恒不捨離。

若依愛染，而作憐愍，於親、非親，有愛有恚，心不平等；若無染心，則於二品，平等而轉。

若有愛染，而作憐愍，但至命終，憐愍隨轉；若無愛染，而生憐愍，於生生中，憐愍之心，恒常隨轉。

是故菩薩乃至涅槃永作善友。

應量而語，含笑先言故者，此是二種利益安樂增上意樂相稱語、身業之所解釋。

無限大悲故者，是平等業之所解釋。

若唯於苦而起大悲，非樂非捨，非平等業，一分轉故。

菩薩大悲，於樂於苦，於非苦樂所攝有情，皆被生死眾苦隨逐，平等憐愍，無有差別，是故說此名平等業。

於所受事無退弱故者，是無下劣業之所解釋。

專為拔濟一切有情，猶如重擔，見此重擔，心無怯懼，不捨勤苦，如擔而辦，是故說名無下劣業。

無厭倦意故者，是無退轉業之所解釋。

所化有情，諸邪惡行不能退轉，利益安樂增上意樂相應業故。

聞義無厭故者，是攝方便業之所解釋。

聞，謂所聞契經等法，非汎所聞。

義，謂即彼所詮之義。

於此聞義，常無厭足，此是能攝成熟有情巧方便性，是故說名攝方便業。

聞義無足，如所堪能，應正道理而化導故。

於自作罪深見過故，於他作罪不瞋而誨故者，是厭惡所治業之所解釋。

此中所治，謂貪、瞋等。

欲令遠離，故名厭惡。

若於自罪深見過失，速疾厭離，方能制他所不應作，言威肅故，非餘能制。

如契經言：

若自住邪行，便受他譏論，

是人終不能，制止他過失。

世俗亦言：

若自犯愆過，經時不觀察，

不如理遠離，慢不取其德。

若懷瞋忿，誨他所犯，以非利益非方便故，言不威肅，他轉違背，起諸邪行。

如有頌言：

憐愍如一子，誨舉他所犯，

決定令受持，後不復當犯。

於一切威儀中恒修治菩提心故者，是無間作意業之所解釋。

普於一切所作事中，無間修治菩提心故。

如所行清淨契經中說：

若見坐時，發如是心，

願諸眾生，坐菩提座。

如是等頌。

不悕異熟而行施故，乃至由四攝事攝方便故者，是勝進行業七句差別之所解釋。

即六波羅蜜多及四攝事離如所說所治過等，於極喜等後後地中轉得增勝，趣向成滿。

因名為業，是所作故。

此中，四種波羅蜜多易故不釋，有差別者，今當略釋。

捨無色界修靜慮故者，菩薩不生無色界中，於彼不見能作利樂有情事故，亦不數入無色等至，不見彼處有多功德之所依故。

捨是離義。

方便相應修般若者，大悲相應修習妙慧，能作有情諸利樂事，此若無者，於諸有情利益安樂此事應無，專為此事求佛果故。

如有頌言：

雙修習慧悲，能作他利樂，

利他行正道，一向趣菩提。

四攝事者，布施、愛語、利行、同義。

由布施故，能攝受他；由愛語故，方便開解，為說法相；由利行故，隨其所應，勸彼修善；由同義故，於最後時，令彼同得不共功德。

或由布施故，令成法器；由愛語故，得法勝解；由利行故，依法勝解，發起正行；由同義故，令所起行轉得清淨，轉復微妙。

由此具攝方便自性。

於持戒、破戒善友無二故，乃至親近善友故者，是成滿加行業六句差別之所解釋。

由此加行，能令成滿，是故說名成滿加行。

此即是業，由親近善士等六句釋經所說八句。

作意功德、助伴功德，各釋二故。

有善尸羅，故名持戒；有惡尸羅，故名破戒。

於此二種能說法者，為聞法故，恭敬法故，起善友想，無有差別，是故說言善友無二。

由是因緣，於破戒者不應一向謂非善友。

如有頌言：

若有戒足雖羸劣，而能辯說利多人，

如佛大師應供養，愛彼善說故相似。

以慇重心聽聞正法者，謂如所說廣義等中，由十六行，應聽聞法。

以殷重心住阿練若者，遠離聚落，過俱盧舍，名阿練若。

於中居止，說名為住。

如應而住，無有慢緩，名殷重心。

於世雜事不愛樂者，不愛世間歌笑舞等種種雜事，即是遠離欲等相應不正尋思。

作意功德者，捨愛聲聞、獨覺乘故，大乘功德愛相應故。

助伴功德者，遠惡友故，近善友故。

恒修治四梵住故，常遊戲五神通故，依趣智故者，是成滿業之所解釋。

謂成滿相，名成滿業。

此中業聲，是相別名。

無量清淨等三句，釋前恒修治四梵住等三句。

慈、悲、喜、捨四種無量，名四梵住。

由此表知所有內德成滿清淨，故得相聲。

遊戲五通，名為威力。

漏盡智通是解脫智，名大威力。

或取菩薩增上神通，名大威力。

如是亦名成滿之相。

證得功德者，謂已證得現前自在，此即解釋依趣智故。

各別內證，名依趣智。

不唯於義依趣，於識非寂靜故。

於住正行、不住正行等，是安立彼業四句差別之所解釋。

由此安立利益安樂增上意樂，此即是業，是故說名安立彼業。

御眾功德者，謂於持戒、犯戒有情，驅擯、攝受，俱欲令其出不善處，安立善處，名不棄捨。

言決定故者，謂決定無疑教授教誡，言威肅故。

言若不定，即不威肅。

重諦實故者，謂財、法二攝合成一種，積集財、法，無異分別，平等分布，如先所許，如是施與，除現所無。

如有頌言：

財供養能令，眾生盡壽命，

法供養能令，究竟天寂靜。

大菩提心恒為首故者，是無雜染心之所解釋。

由菩提心所攝受故，凡有所作，終不貪求他供事等，唯求證得無上菩提。

論曰：如說：

由最初句故，句別德種類；

由最初句故，句別義差別。

釋曰：此伽他中，其義易解，無勞重釋。

攝大乘論釋卷第六

入所知相分第四

論曰：如是已說所知相，入所知相云何應見？多聞熏習所依，非阿賴耶識所攝，如阿賴耶識成種子，如理作意所攝，似法似義而生似所取事有見意言。

釋曰：菩薩修習如是業已，如入現觀所應知相，今當顯說。

多聞熏習所依者，謂於大乘而起多聞，聞法義已，熏心、心法相續所依，其少聞者無容得入此現觀故。

如薄伽梵教授尊者羅怙羅，經說如是言：唯願世尊教我現觀！世尊告曰：汝已受持正法藏耶？羅怙羅言：不也，世尊！世尊告曰：汝今且應受持法藏。

如是等。

非阿賴耶識所攝者，謂此所依從最清淨法界流故，對治彼故，非彼性攝，彼相違故。

如阿賴耶識成種子者，如阿賴耶識能為一切雜染法因，此所依性能為一切清淨法因，唯因性同，故得為喻，非一切種。

如有頌言：

為欲利益常放逸，生盲不觀自樂者，

諸佛降靈現世間，為彼宣說微妙法，

譬如無價末尼寶，能除眾毒不思議。

言似法者，謂契經等，如《十地》等。

言似義者，謂彼所詮無我性等。

似彼行相而生起故，說為似法似義而生。

似所取事者，如彼所取而顯現故。

言有見者，謂意取識俱。

言意言者，所謂意識，或與見分俱所取、能取性。

此即安立所取、能取所依自性，如前已說。

論曰：此中，誰能悟入所應知相？大乘多聞熏習相續，已得逢事無量諸佛出現於世，已得一向決定勝解，已善積集諸善根故，善備福智資糧菩薩。

釋曰：用及用具皆待作者，故問入者，誰能悟入。

答此問言，大乘多聞熏習相續等，謂依大乘法而起多聞熏習相續。

已得逢事無量諸佛出現於世者，由此相續故，得現前逢事諸佛出現於世。

已得一向決定勝解者，由逢事佛，於大乘法深生信解，非諸惡友引令猶豫。

由此大乘多聞等三因緣故，能善積集無量善根，是則名為善備福智資糧菩薩。

論曰：何處能入？謂即於彼有見似法似義意言，大乘法相等所生起，勝解行地、見道、修道、究竟道中，於一切法唯有識性，隨聞勝解故，如理通達故，治一切障故，離一切障故。

釋曰：何處能入者，問所入境及能入位。

謂即於彼有見等者，謂於大乘法相所生決定行相似法似義意言，能入於此境界。

能入是用，所入境界是業是持。

於此意言，或有能入在勝解行地，於一切法唯識性中，但隨聽聞生勝解故。

或有能入在見道中，如理通達此意言故。

此中如理而通達者，謂通達彼非法非義、非所取非能取故。

或有能入在修道中，由此修習，對治煩惱、所知障故。

或有能入在究竟道中，最極清淨離諸障故。

如是四種，是能入位。

論曰：由何能入？由善根力所任持故，謂三種相練磨心故，斷四處故，緣法義境止觀恒常慇重加行無放逸故。

釋曰：由何能入者，此問入因。

謂由何因，於此能入。

由善根力所任持故等者，謂雖有善根力，而心或退屈故，說三種相練磨心故等。

論曰：無量諸世界，無量人有情，剎那剎那證覺無上正等菩提，是為第一練磨其心。

由此意樂，能行施等波羅蜜多，我已獲得如是意樂。

我由此故，少用功力修習施等波羅蜜多，當得圓滿，是為第二練磨其心。

若有成就諸有障善，於命終時，即便可愛一切自體圓滿而生。

我有妙善無障礙善，云何爾時不當獲得一切圓滿？是名第三練磨其心。

釋曰：無量諸世界等者，此言顯示初練磨心。

引他例己，令心增盛，無有退屈。

由此意樂者，顯示第二練磨其心。

我已獲得如是意樂者，顯此意樂離諸弊縛。

謂此意樂遠離慳吝，遠離欲尋，遠離恚尋，遠離懈怠，遠離惛沉及以睡眠，遠離無明。

我由此故，少用功力修習施等波羅蜜多，當得圓滿者，謂已獲得殊勝意樂，便能任運修行施等，速令圓滿。

若有成就等者，顯示第三練磨其心。

諸有障善者，謂有成就諸世間善，未能永斷所治障故，說名有障。

我有妙善等者，謂我能永斷所對治障，由無障善而成其善，云何當來而不證得圓滿佛果？練磨心者，謂策舉心，令其猛利，對治退屈。

論曰：此中有頌：

人趣諸有情，處數皆無量，念念證等覺，故不應退屈。

諸淨心意樂，能修行施等，此勝者已得，故能修施等。

善者於死時，得隨樂自滿，勝善由永斷，圓滿云何無？

釋曰：復以伽他攝如是義。

人趣諸有情等者，其心怯弱，名為退屈。

勸彼不應心生退屈，謂我不能證覺無上正等菩提，名心怯弱。

今勸進彼不應於己謂無功能，故無退屈。

如有頌言：

無量十方諸有情，念念已證善逝果，

彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。

諸淨心意樂，能修行施等者，謂非不善及無記心而行施等，唯是善心，故名淨心。

如有世間不善、無記散亂心中亦行施等，希願諸有及財位故，菩薩不爾，唯求無上正等菩提。

言意樂者，謂能無礙修施等因，如先已說。

此勝者已得，故能修施等者，謂諸菩薩名為勝者，先已得此殊勝意樂，由此施等波羅蜜多任運而轉，如說而修，故名已得。

由此決定，捨所對治；捨所治故，不由功用，於其施等任運而轉。

等者，等取戒乃至慧波羅蜜多。

善者於死時者，謂由世間善而成善者，於命終時。

得隨樂自滿者，謂得世間隨所愛樂自圓滿果，是乃至得有頂生義。

勝善由永斷者，即是由彼永斷障善而成善義。

圓滿云何無者，是隨所樂圓滿佛果，云何無義？

論曰：由離聲聞、獨覺作意，斷作意故；由於大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故；由離所聞所思法中我、我所執，斷法執故；由於現前現住安立一切相中，無所作意，無所分別，斷分別故。

此中有頌：

現前自然住，安立一切相，

智者不分別，得最上菩提。

釋曰：今當顯示斷除四處。

斷作意故者，斷除二乘分別作意。

以能永斷異慧疑故者，謂於大乘甚深廣大，不起異慧顛倒及疑。

斷法執故者，謂於所聞所思法中能永斷除我、我所執。

謂我能聞，我能思覺，我所聽聞，我所思義，如是執著，一切皆無，於其勝義證現觀故。

斷分別故者，謂於現前任運而轉，色等現住及作功用，諸骨鎖等淨定安立一切所緣諸境界相作意分別，悉能永斷；乃至一切諸佛菩薩波羅蜜多如是等相執著分別，悉能永離。

其頌義顯，不須重釋。

論曰：由何云何而得悟入？

釋曰：此中雙問作具、所作。

由有作者入所作業，應知定有能入之具；自現觀相是所作事，決定應有如是如是所作方便。

是故今當二俱解釋。

論曰：由聞熏習種類，如理作意所攝似法似義有見意言。

釋曰：此中先辨能入之具。

種類之聲即因言說，是為因義。

論曰：由四尋思，謂由名、義、自性、差別假立尋思，及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差別假立如實遍智，如是皆同不可得故。

以諸菩薩如是如實為入唯識，勤修加行，即於似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名、義、自性、差別唯是假立。

若時證得唯有意言，爾時證知若名、若義、自性、差別皆是假立，自性、差別義相無故，同不可得。

由四尋思及由四種如實遍智，於此似文似義意言便能悟入唯有識性。

釋曰：由四尋思及由四種如實遍智者，依如先說能悟入具，發起如實所作方便，於加行時，推求行見假有實無方便因相，說名尋思；了知假有實無所得決定行智方便果相，名如實智。

此中名者，謂色受等，亦攝名因名果句等尋思。

此名唯意言性，唯假非實，不離意言，名名尋思。

義尋思者，如名身等所詮表，得蘊界處等，推求此性唯假非實，如有種類種類相應差別可得，如是所詮、能詮相應不應理故。

推求依此文名之義亦唯意言者，尋思依名所表外事唯意言性，思惟此義似外相轉，實唯在內。

推求名、義、自性、差別唯是假立者，尋思名、義二種自性唯假立相，謂色受等名、義自性實無所有，假立自性，譬如假立補特伽羅；尋思名、義二種差別亦假立相，謂無常等名、義差別唯假立故。

若名、若義、自性、差別皆是假立者，證知四種虛妄顯現，依他起攝。

自性、差別義相無故，同不可得者，了達四種遍計執義皆不可得。

應知此中四種方便，說名尋思；四種果智，說名四種如實遍智。

謂推求名唯是假立，實不可得，說名尋思。

若即於此果智生時，決定了知假有實無，名如實智。

如是於事自性、差別假有實無，推求決定，說亦應爾。

論曰：於此悟入唯識性中，何所悟入？如何悟入？入唯識性，相、見二性，及種種性。

若名、若義、自性、差別，假自性、差別義，如是六種義皆無故，所取、能取性現前故，一時現似種種相義而生起故。

如闇中繩顯現似蛇，譬如繩上蛇非真實，以無有故。

若已了知彼義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。

若以微細品類分析，此又虛妄，色、香、味、觸為其相故。

此覺為依，繩覺當滅。

如是於彼似文似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺，猶如蛇覺，亦當除遣，由圓成實自性覺故。

釋曰：於此悟入唯識性中，欲顯所入及入譬喻，故為此問。

若義無有，於此悟入唯識性中，為何所入？此意難言，此唯識性即是其義，云何義無？為遮此難，故先說言，入唯識性。

謂此識義亦無義性，非唯外義是無所有。

若無義性，云何得有十二處教？云何世間有義言說？為遮此難，故次說言，相、見二性。

雖無實義，識似內、外二義顯現。

無始言說熏習力故，識似義轉，似了別用，說名為見，故不相違。

為唯悟入似相似見識別種類，為不爾耶？為答此問，故說悟入及種種性。

謂唯一識，所取、能取性差別故，於一時間分為二種。

又於一識，似三相現。

所取、能取及自證分，名為三相。

如是三相，一識義分，非一非異，如餘處辨。

於一識上有多相現，故名種種。

名等六相無有義等，釋前三種，為答前問如何悟入，故復說言如闇中繩顯現似蛇。

由此譬喻，成立通達三種自性。

譬如繩上蛇非真實，以無有故。

如是似名似義意言，依他起上名等六種遍計所執亦非真實，以無有故。

又於此中，如依繩覺，捨於蛇覺，如是依止唯識顯現；依他起覺，捨於六義遍計執覺，如依色等細分之覺，除遣繩覺，如是依止圓成實覺遣依他起迷亂之覺。

如有頌言：

於繩謂蛇智，見繩了義無，

證見彼分時，知如蛇智亂。

伏除非實六相義時者，是非有義，六種非實義，非有為相故。

論曰：如是菩薩悟入意言似義相故，悟入遍計所執性；悟入唯識故，悟入依他起性。

云何悟入圓成實性？若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想，爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生。

由是因緣，住一切義無分別名，於法界中便得現見相應而住。

爾時菩薩平等平等所緣、能緣，無分別智已得生起，由此菩薩名已悟入圓成實性。

釋曰：悟入意言似義相故，悟入遍計所執性者，謂了知意言似義相現，無有遍計所執實義，由此故名悟入遍計所執自性。

悟入唯識故，悟入依他起性者，謂了知唯識無明解故，於無義中似義相現，由此悟入依他起性。

為顯悟入圓成實性，故復說言已遣義想，即是已能除義想義。

一切似義無容得生者，即是都無有能似義而生起義。

故似唯識亦不得生者，所取無故，能取亦無，即是唯識所成之義，亦不轉義。

住一切義無分別名者，謂一切法是契經等，名所依行處，名一切義。

名有十種，前九種名有所分別，其第十名於一切義無所分別，安住如是於一切義無分別名。

如說一切唯有其名，即如是名能起一切者，此中似名顯現識等，假說為名。

於法界中便得現見相應而住者，謂於法界內證相應而起勝解。

平等平等者，謂如所緣都無所有，如是能緣亦無所有，是故所緣、能緣二種平等平等。

由此菩薩名已悟入圓成實性者，悟入遍計所執自性、依他起性是有餘故，猶有作者、作用未息，但名悟入；今於此中，作者、作用息滅究竟，名已悟入。

論曰：此中有頌：

法補特伽羅，法義略廣性，

不淨淨究竟，名所行差別。

釋曰：如前所說住一切義無分別名，今以伽他顯示此名自境差別。

初法名者，謂色、受等。

補特伽羅名者，謂天授等、隨信行等，佛教中名。

後法名者，謂契經、應頌等。

義名者，謂此所詮，煞害於父母、誅國及隨行等。

略名者，謂一切法皆無我等。

廣名者，謂色無我等。

性名者，謂阿等諸字是詞句因故。

不淨名者，謂諸異生，為諸煩惱垢所染故。

淨名者，謂諸賢聖，垢永斷故。

究竟名者，謂總所緣，即般若波羅蜜多及十地等，以總略義為所緣故。

論曰：如是菩薩悟入唯識性故，悟入所知相。

悟入此故，入極喜地，善達法界，生如來家，得一切有情平等心性，得一切菩薩平等心性，得一切佛平等心性，此即名為菩薩見道。

釋曰：善達法界者，於此法界深作證故。

生如來家者，謂佛法界，名如來家；於此證會，故名為生。

於此所緣勝智生故，轉先所依，生餘依故，紹繼佛種，令不斷絕，如餘續生餘眾同分，所生、能生相續不斷，託所生家，如是般若波羅蜜多證佛法界，名於中生，名真佛子。

由此般若波羅蜜多，於佛法界能正作證，樹自相續，自在現前，故名為生。

如有說言：

一切雄猛，樂利他者，

生母養母，所生所育。

得一切有情平等心性者，遍見一切等無我故，如有說言，一切諸法皆如來藏，如是等。

得一切菩薩平等心性者，得彼意樂平等性故。

得一切佛平等心性者，得彼法身平等性故。

此即名為菩薩見道者，見先未見勝法界故，譬如聲聞、獨覺見道。

論曰：復次，為何義故，入唯識性？由緣總法出世止觀智故，由此後得種種相識智故。

為斷及相阿賴耶識諸相種子，為長能觸法身種子，為轉所依，為欲證得一切佛法，為欲證得一切智智，入唯識性。

又後得智於一切阿賴耶識所生一切了別相中，見如幻等性無倒轉。

是故菩薩譬如幻師，於所幻事，於諸相中，及說因果，常無顛倒。

釋曰：復次，為何義故等者，問入唯識所須，次應答言，為欲證得一切智智。

而先方便如所說者，為欲開示次第言故，為欲饒益堪受如是所化類故。

由緣總法者，緣一切法總相所顯真如為境。

謂大乘教中所說一切法皆真如為性故，緣真如即是解了一切法性。

若不爾者，雖經多時，無分別智亦應不生。

言出世者，是無漏故，無分別故。

止觀智故者，由三摩呬多無顛倒智故。

種種相識者，謂安立諸法因性、果性、有上、無上等，即是所取、能取分義。

為斷及相阿賴耶識諸相種子者，為斷阿賴耶識中似色等相諸法種子及能熏相，此即說斷種子因果。

為長能觸法身種子者，為欲增長一切大乘多聞熏習，由此為先，得法身故。

為轉所依者，通達真如，諸心、心法離垢生故，或復真如善清淨故。

為欲證得一切佛法者，為欲生起力、無畏等諸佛法故。

為欲證得一切智智者，為欲證得無垢無礙諸佛智故。

又後得智者，顯後得智有所作用。

於一切阿賴耶識所生者，此舉所生，為取其因。

一切了別相中者，此顯其果，即是能取、所取分中。

見如幻等性無倒轉者，如實觀見依他起性如幻事等，無迷亂故。

譬如幻師，於所幻事者，於草、木等幻惑因中無有顛倒，如實見故；於象、馬等幻惑相中亦無顛倒，如實見故。

如是菩薩見真實者，如實現見無有所取、能取自性圓成實已，起於後得，能發語言世俗淨智，知因果時及說法時，常無顛倒。

其聽聞者雖有顛倒，而聞熏習熏相續故，次第漸漸得無顛倒。

由彼成辦所應作故，此後得智亦無差別，無染汙故。

論曰：於此悟入唯識性時，有四種三摩地，是四種順決擇分依止。

云何應知？應知由四尋思，於下品無義忍中，有明得三摩地，是煖順決擇分依止；於上品無義忍中，有明增三摩地，是頂順決擇分依止。

復由四種如實遍智，已入唯識，於無義中已得決定，有入真義一分三摩地，是諦順忍依止；從此無間伏唯識想，有無間三摩地，是世第一法依止。

應知如是諸三摩地是現觀邊。

釋曰：於一切處入現觀時，皆有四種順決擇分，是前相故，現觀已顯，故不重釋。

由四尋思者，謂如前說推求名、義、自性、差別假立為體。

於下品無義忍中者，謂於下品覺慧、愛樂諸義無所有中。

明，謂能照無有義智；所求果遂，故名為得。

此定創得無義智明，故得明得三摩地名，譬如最初求得火等。

煖者，即是煖品善根，譬如鑽火，煖為前相，此亦如是，真智前相。

言依止者，謂是因義。

言決擇者，即是現觀。

此分即是法無我忍。

引此善根，說名為順。

最居其上，故名為頂。

復由四種如實遍智者，謂如先說於名事等不可得中已得決定，如是轉時，悟入唯識似名等現決定了知都無有義。

入真義一分三摩地者，唯能通達所取無故，名入一分。

由於此中了達義無，未能伏彼能取行相，唯識令無，是故說此名諦順忍所依止定。

順，謂親近依所取無，令能取無。

應知如是諸三摩地是現觀邊者，當知即是近彼轉義。

論曰：如是菩薩已入於地，已得見道，已入唯識，於修道中云何修行？於如所說安立十地攝一切經皆現前中，由緣總法出世後得止觀智故，經於無量百千俱胝那庾多劫數修習故，而得轉依，為欲證得三種佛身，精勤修行。

釋曰：於如所說安立十地者，謂隨彼彼戲論言說自相、共相十種地中。

由緣總法者，相雜緣故，無緣別法而修正智。

若不爾者，無分別智所集資糧不應得有。

出世者，是無分別智後得，即是清淨世間能安立智。

此後得故清淨，有相境故世間。

而得轉依者，謂經多劫修無分別後得智故，而得轉依，謂心、心法相續清淨。

為欲證得三種佛身，精勤修行者，後當廣說。

論曰：聲聞現觀、菩薩現觀有何差別？謂菩薩現觀與聲聞異，由十一種差別應知：一、由所緣差別，以大乘法為所緣故；二、由資持差別，以大福智二種資糧為資持故；三、由通達差別，以能通達補特伽羅、法無我故；四、由涅槃差別，攝受無住大涅槃故；五、由地差別，依於十地而出離故；六、七、由清淨差別，斷煩惱習，淨佛土故；八、由於自他得平等心差別，成熟有情加行無休息故；九、由生差別，生如來家故；十、由受生差別，常於諸佛大集會中攝受生故；十一、由果差別，十力、無畏、不共佛法無量功德果成滿故。

釋曰：聲聞、菩薩現觀差別略有十種，或十一種。

所緣差別中，菩薩現觀，以大乘法為聞慧等三種所緣；聲聞現觀，聲聞乘法為其所緣。

資持差別中，福資糧者，謂施、戒、忍三種加行；智資糧者，謂精進、靜慮及聞慧等。

言資糧者，經無量劫所運集故。

通達差別中，聲聞現觀，唯能通達補特伽羅空無我理；菩薩現觀，俱能通達補特伽羅、法空無我。

涅槃差別中，菩薩現觀，攝受悲慧方便資糧，生死、涅槃無所住著，以為涅槃；聲聞現觀，唯住無為，以為涅槃。

地差別中，菩薩現觀，依於十地，而得出離；聲聞乘中，無有如是諸地建立。

清淨差別中，菩薩現觀，永斷煩惱并諸習氣，及能清淨眾寶佛土；聲聞現觀，雖斷煩惱，未除習氣，全不能淨眾寶佛土。

言習氣者，雖無煩惱，然其所作，似有煩惱。

自他平等心差別中，菩薩現觀，證得自他平等法性，成熟有情，加行無絕；聲聞現觀，分別自他，唯修自利，不修他利。

生差別中，菩薩現觀，於如來家法界中生，是佛真子，如輪王家生有相子；非如聲聞，同於下賤無智婢子。

受生差別中，菩薩現觀，常於諸佛大集會中蓮花臺上結加趺坐，乃至成佛，恒受化生，所言諸佛大集會者，謂無漏界諸佛國土；非如聲聞，處母胎等。

果差別者，菩薩現觀，力、無畏等無量功德眾所莊嚴，能無功用起作一切利有情事，證得法身以為勝果，餘用無漏轉生為果。

論曰：此中有二頌：

名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。

實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。

釋曰：以二伽他總攝尋思及尋思果，令易解了。

名事互為客，其性應尋思者，謂名於事為客，事於名亦爾，非如一類，謂聲與義相稱而生，互相繫屬。

於二亦當推，唯量及唯假者，謂於自性及差別中，亦當推尋唯有分別，唯有假立。

其事云何？謂此二種唯有分別，唯有假立差別言說，都無真實自性差別。

言實智者，謂從尋思所生四種如實遍智。

觀無義者，謂觀其義，本來無有。

唯有分別三者，觀見唯有三種分別，謂名分別、自性假立分別、差別假立分別。

彼無故此無者，謂義無故，觀此三種分別亦無。

是即入三性者，如上所說，即是悟入三種自性。

謂初頌前半，觀名與事更互為客，即是悟入遍計所執自性；初頌後半，觀彼二種自性差別，唯有分別，唯有假立，即是悟入依他起自性；第二頌中，即是悟入圓成實自性。

此中，但遣遍計所執各別心境，伏除分別，不無其事。

若不爾者，繫縛、解脫俱不應成，淨與不淨皆無有故。

論曰：復有教授二頌，如《分別瑜伽論》說：

菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想。

如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。

釋曰：誰能如是尋思得果？如是教授當復為誰？為答此問，說於二頌。

菩薩於定位，觀影唯是心者，謂觀所有似法似義定所行影，唯是內心，如經言我說識所緣，唯識所現故。

言菩薩者，即說能觀。

於定位者，心住一境。

義想既滅除者，謂由彼影，遣其義想。

審觀唯自想者，謂審觀察如是似法似義之相，唯我定心之所變現。

如是住內心者，是心於爾時即住自心義。

知所取非有，次能取亦無者，謂先已了所取是無，如所取性既無所有，所取性上能取之性亦不得成。

後觸無所得者，謂從此後證無二性所得真如。

論曰：復有別五現觀伽他，如《大乘經莊嚴論》說：

福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際，於法思量善決已，故了義趣唯言類。

若知諸義唯是言，即住似彼唯心理，便能現證真法界，是故二相悉蠲除。

體知離心無別物，由此即會心非有，智者了達二皆無，等住二無真法界。

慧者無分別智力，周遍平等常順行，滅依榛梗過失聚，如大良藥銷眾毒。

佛說妙法善成立，安慧并根法界中，了知念趣唯分別，勇猛疾歸德海岸。

釋曰：福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際者，謂施等三波羅蜜多名福資糧，第六般若波羅蜜多名智資糧，精進俱修，故通二種。

靜慮亦爾，若緣無量，屬福資糧，其餘屬智。

福智積集，故名資糧。

言善備者，是圓滿義。

經無數時，差別圓滿，名無邊際。

於法思量善決已者，謂於一切契經等法，由定後智極善決定，得無猶豫。

故了義趣唯言類者，是故能了一切義趣唯用意言分別為因。

若知諸義唯是言，即住似彼唯心理者，謂若了知一切義相唯是意言，即能安心住似義相種種變現，唯心理中得決定故。

此第二頌初半顯示菩薩在順決擇分位，初頌顯示此位加行。

便能現證真法界，是故二相悉蠲除者，由先了達義無所有，住唯心故，能除所取、能取二相，現證無二真實法界，善決定智依此生故。

此前半頌及後第三顯見道位。

如所現證，次當顯示。

體知離心無別物，由此即會心非有者，謂知離心無別一切所緣境界，由彼無故，能緣心性亦不得成。

智者了達二皆無者，勝慧相應，故名智者。

於二無性能決定知，故名了達。

遍計所執所緣、能緣本來無性，名二皆無。

等住二無真法界者，平等安住，故名等住。

所取、能取悉皆遠離，故言二無。

如是現證法界非虛，名真法界。

慧者無分別智力者，謂諸菩薩無分別智所有功能。

周遍平等常順行者，謂總內外，故名周遍。

如所取無，能取亦爾，故名平等。

隨順觀察契經等法，其性平等，譬如虛空，故名順行。

時恒故常。

滅者，除也。

依，謂一切雜染法因。

難可悟入，喻於榛梗。

諸雜染法，名為過失。

習氣積集，故名為聚。

如大良藥銷眾毒者，其義易了，能除遠入諸過失故，如阿揭陀。

此第四頌顯示修道。

佛說妙法善成立者，謂牟尼尊所說正法極善成立。

安慧并根法界中者，謂安其慧置佛所說善成立法，并其根本真法界中。

根者，謂此是覺因故。

或總緣法，名為根本，謂一切經皆以十地為根本故。

法依彼轉，故名法界，即諸法空。

了知念趣唯分別者，謂後得智依法界轉，了知念趣唯是分別，離分別外，無所念法。

謂彼所念契經等法，及所應念波羅蜜多并彼果等，遍計所執性皆無故。

勇猛疾歸德海岸者，謂諸菩薩由先漸次修習現觀無分別智、後得智故，速能證獲一切功德，圓滿佛果。

謂如來地超度無邊因位功德，名德海岸。

如有頌言：

證三菩提時，頓成圓滿果，

度無邊德海，至無等等位。

疾者，速也。

經無量劫乃成佛果，時既長久，云何言疾？此義不然。

時劫長遠，唯分別故。

如有頌言：

處夢謂經年，寤乃須臾頃，

故時雖無量，攝在一剎那。

又佛精進極熾然故，雖經多劫，而謂少時。

如有頌言：

愚修雖少時，怠心疑已久，

佛於無量劫，勤勇謂須臾。

言勇猛者，即智慧力，成無分別後得智故，無所怯憚，故名勇猛。

此頌顯示至第一義最勝尊高究竟道位。

攝大乘論釋卷第七

彼入因果分第五

論曰：如是已說入所知相，彼入因果云何可見？謂由施、戒、忍、精進、靜慮、般若六種波羅蜜多。

云何由六波羅蜜多得入唯識？復云何六波羅蜜多成彼入果？謂此菩薩不著財位，不犯尸羅，於苦無動，於修無懈，於如是等散動因中不現行時，心專一境，便能如理簡擇諸法，得入唯識。

菩薩依六波羅蜜多入唯識已，證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。

是故於此設離六種波羅蜜多現起加行，由於聖教得勝解故，及由愛重、隨喜、欣樂諸作意故，恒常無間相應方便修習六種波羅蜜多速得圓滿。

釋曰：入唯識因，謂加行時世間六種波羅蜜多，今當顯示。

謂此菩薩不著財位者，無所貪求，故名不著。

貪著即是捨所對治，此即是施波羅蜜多所對治障。

後五亦爾。

不犯尸羅者，毀犯是戒波羅蜜多所對治障。

於苦無動者，忿動是忍波羅蜜多所對治障。

於修無懈者，懈是精進波羅蜜多所對治障。

心專一境者，謂於靜慮波羅蜜多所對治障，散動因中遠離不轉，持心令定。

便能如理簡擇諸法者，即是般若波羅蜜多。

由此六種波羅蜜多，得入唯識，既得入已，證得清淨增上意樂所攝殊勝果分六種波羅蜜多。

是故設離波羅蜜多現起加行，恒常無間修習六種波羅蜜多，速得圓滿，為不爾耶？若於尸羅波羅蜜多不起加行，應是犯戒，此義不然，不起勉勵加行故。

若於尸羅不起加行，應有此失，非不發起勉勵加行而有此失，由於聖教得勝解等任運加行，是故無失。

此中，於聖教得勝解者，謂於波羅蜜多相應聖教雖極甚深，而能信解。

愛重作意者，謂於已得波羅蜜多受功德味。

隨喜作意者，謂於十方一切世界他相續中，或於各別自相續中，波羅蜜多深心慶喜。

欣樂作意者，謂於未來，願我與此恒不相離，及轉殊勝。

論曰：此中有三頌：

已圓滿白法，及得利疾忍，菩薩於自乘，甚深廣大教。

等覺唯分別，得無分別智，悕求勝解淨，故意樂清淨。

前及此法流，皆得見諸佛，了知菩提近，以無難得故。

由此三頌總顯清淨增上意樂有八種相，謂資糧故，堪忍故，所緣故，作意故，對治故，自體故，瑞相故，勝利故。

如其次第，諸句伽他應知顯示。

釋曰：此中顯說清淨增上意樂所有資糧、堪忍、所緣、作意、對治、自體、瑞相、勝利。

已圓滿白法者，謂先於彼勝解行地善備資糧。

白法圓滿，是謂資糧。

及得利疾忍者，謂簡軟、中，唯取上品諦察法忍。

此忍轉時，即是堪忍。

菩薩於自乘，甚深廣大教者，謂緣大乘深廣聖教。

其義微細，名為甚深，即法無我殊勝；威德相應，名為廣大，即是虛空藏等諸三摩地。

是謂所緣。

等覺唯分別者，覺一切法唯有分別，是謂作意。

得無分別智者，即是對治。

悕求勝解淨，故意樂清淨者，即是自體，由此意樂以信及欲為自體故。

前及此法流，皆得見諸佛者，即是瑞相。

前，謂意樂清淨位前。

此，謂於此三摩地中。

法流，即說在三摩地處，於定中見諸佛故。

了知菩提近，以無難得故者，謂因見佛，知菩提近。

釋此義，言無難得故，即是勝利。

於此位中，見菩提近，得此能得勝方便故，得不為難，修集資糧，勢力成熟，有堪能故。

如是三頌，總釋清淨增上意樂八相差別。

論曰：何因緣故，波羅蜜多唯有六數？成立對治所治障故，證諸佛法所依處故，隨順成熟諸有情故。

為欲對治不發趣因故，立施、戒波羅蜜多。

不發趣因，謂著財位及著室家。

為欲對治雖已發趣，復退還因故，立忍、進波羅蜜多。

退還因者，謂處生死有情違犯所生眾苦，及於長時善品加行所生疲怠。

為欲對治雖已發趣，不復退還，而失壞因故，立定、慧波羅蜜多。

失壞因者，謂諸散動及邪惡慧。

如是成立對治所治障故，唯立六數。

又前四波羅蜜多是不散動因，次一波羅蜜多不散動成就。

此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法。

如是證諸佛法所依處故，唯立六數。

由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受；由戒波羅蜜多故，於諸有情能不毀害；由忍波羅蜜多故，雖遭毀害，而能忍受；由精進波羅蜜多故，能助經營彼所應作。

即由如是攝利因緣，令諸有情於成熟事有所堪任。

從此已後，心未定者令其得定，心已定者令得解脫，於開悟時，彼得成熟。

如是隨順成熟一切有情，唯立六數，應如是知。

釋曰：次當開示最後頌中數相等義，先依立數，說如是言，成立對治所治障等。

謂三因緣，波羅蜜多數唯有六，不多不少，先當開示成立對治所治障故。

為欲對治不發趣因故，立施、戒波羅蜜多；乃至為欲對治而失壞因故，立定、慧波羅蜜多。

失壞因者，謂諸散動及邪惡慧。

顛倒執取諸鄙惡智，名邪惡慧。

如諸外道，是失壞因。

餘句如文，分明易了。

證諸佛法所依處者，第二、建立六數因緣。

以是一切佛法因故，波羅蜜多唯有六數，不增不減。

其義云何？謂前四波羅蜜多是不散動因，能令所治散動無故；靜慮波羅蜜多不散動成就，令不散動得圓滿故；依此靜慮波羅蜜多如實等覺諸法真義，能於所緣正遍知故。

諸佛法者，謂十力等。

證，謂成辦。

隨順成熟諸有情者，第三、成立六數因緣。

由施波羅蜜多，於諸有情能正攝受；由戒波羅蜜多，於諸有情能不毀害，不生惱故；由忍波羅蜜多，雖遭毀害，而能忍受，能忍受故，能饒益他，不反報故；由精進波羅蜜多，助彼所作；由靜慮波羅蜜多，心未定者令其得定；由慧波羅蜜多，心已定者令得解脫。

開悟時者，謂教授彼，令於境界得悟入時。

彼得成熟者，彼於境界已得成熟。

言成熟者，謂所治障消融潰散，如癰已熟；或能對治成滿可用，如食已熟。

論曰：此六種相云何可見？由六種最勝故：一、由所依最勝，謂菩提心為所依故；二、由事最勝，謂具足現行故；三、由處最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故；四、由方便善巧最勝，謂無分別智所攝受故；五、由迴向最勝，謂迴向無上正等菩提故；六、由清淨最勝，謂煩惱、所知二障無障所集起故。

若施是波羅蜜多耶？設波羅蜜多是施耶？有施非波羅蜜多，應作四句。

如於其施，如是於餘波羅蜜多亦作四句，如應當知。

釋曰：依所立相，說如是言，謂由六種最勝故等。

六種最勝，其言易了，不須別釋。

具足現行故者，於內外事一切種類皆能捨故。

無分別智所攝受故者，謂三輪清淨，施者、受者、施物分別皆遠離故。

餘文易了。

有是施非波羅蜜多者，謂離六種最勝而修布施；有是波羅蜜多非施者，謂六種最勝所集戒等；有亦施亦波羅蜜多者，謂六種最勝所集布施；有非施非波羅蜜多者，謂離六種最勝而修戒等。

如於施中，作是四句，如是於餘戒等五中，如其所應，皆善安立。

故有頌言：

麟角喻無有，六波羅蜜多，

唯我最勝尊，上品到彼岸。

論曰：何因緣故，如是六種波羅蜜多此次第說？謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故。

釋曰：隨順生後波羅蜜多故者，謂於財位不貪著已，能守尸羅；具尸羅已，便能忍受；能忍受已，堪耐乖違，故發精進；發精進已，心便得定；心得定已，能如實知。

故此六種如是次第。

論曰：復次，此諸波羅蜜多訓釋名言云何可見？於諸世間、聲聞、獨覺施等善根最為殊勝，能到彼岸，是故通稱波羅蜜多。

又能破裂慳吝、貧窮，及能引得廣大財位福德資糧，故名為施。

又能息滅惡戒、惡趣，及能取得善趣、等持，故名為戒。

又能滅盡忿怒怨讎，及能善住自他安隱，故名為忍。

又能遠離所有懈怠惡不善法，及能出生無量善法，令其增長，故名精進。

又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮。

又能除遣一切見趣諸邪惡慧，及能真實品別知法，故名為慧。

釋曰：釋總名者，於諸世間、聲聞、獨覺施等善根最為殊勝，能到彼岸，是故通名波羅蜜多。

到彼岸名是最勝義。

釋別名者，謂於因時，能破慳吝，亦能引廣福德資糧，及於果時，能裂貧窮，得大財位，故名為施。

餘釋別名，其文易了。

論曰：云何應知修習如是波羅蜜多？應知此修略有五種：一、現起加行修；二、勝解修；三、作意修；四、方便善巧修；五、成所作事修。

此中四修，如前已說。

成所作事修者，謂諸如來任運佛事無有休息，於其圓滿波羅蜜多，復更修習六到彼岸。

又作意修者，謂修六種意樂所攝愛重、隨喜、欣樂作意：一、廣大意樂；二、長時意樂；三、歡喜意樂；四、荷恩意樂；五、大志意樂；六、純善意樂。

若諸菩薩乃至若干無數大劫現證無上正等菩提，經爾所時，一一剎那，假使頓捨一切身命，以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩布施意樂猶無厭足。

經爾所時，一一剎那，假使三千大千世界滿中熾火，於四威儀常乏一切資生眾具，戒、忍、精進、靜慮、般若心恒現行，乃至安坐妙菩提座。

如是菩薩所有戒、忍、精進、靜慮、般若意樂猶無厭足。

是名菩薩廣大意樂。

又諸菩薩即於此中無厭意樂，乃至安坐妙菩提座，常無間息，是名菩薩長時意樂。

又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，由此所作深生歡喜，蒙益有情所不能及，是名菩薩歡喜意樂。

又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，見彼於己有大恩德，不見自身於彼有恩，是名菩薩荷恩意樂。

又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根，深心迴施一切有情，令得可愛勝果異熟，是名菩薩大志意樂。

又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根，共諸有情，迴求無上正等菩提，是名菩薩純善意樂。

如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。

又諸菩薩於餘菩薩六種意樂修習相應無量善根，深心隨喜，如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜意樂。

又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修，亦願自身與此六種到彼岸修恒不相離，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。

若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已，但當能起一念信心，尚當發生無量福聚，諸惡業障亦當消滅，何況菩薩。

釋曰：修，謂數習。

現起修等差別，有五。

現起加行修者，謂於施等無顛倒轉。

如有頌言：

施者殊勝，信等具足，

恭敬應時，自手施等。

又如頌言：

利他加行於有情，不簡有力若無力，

於一切時一切施，隨力所能廣饒益。

勝解修者，謂由信欲而生勝解，於佛聖教深印順故，生樂欲故。

如有頌言：

雖於利業無功用，而於佛教生勝解，

由信及欲共相應，意樂常修無懈廢。

作意修者，謂愛重、隨喜、欣樂作意所攝修習，如前已說。

方便善巧修者，謂無分別智攝受修習，亦如前說。

成所作事修者，謂諸如來到彼岸法雖極圓滿，為饒益他本願力故，不作功用，隨彼所能，現行施等所應作事。

此即是修，為彼修故，亦名為修。

又聲欲說前作意修有差別義，謂修六種意樂所攝，乃至意樂猶無厭等，其言易了，少處少說。

無厭足者，謂無疲倦。

經爾所時，一一剎那，或有說言：經爾所時，為一剎那。

謂經於三無數劫量，為一剎那，如是剎那積集，乃至得大菩提。

經爾所時，一一剎那，其義易了。

滿中熾火者，顯乏少勝處。

常乏一切資生眾具者，顯無苦對治。

資生眾具，為治諸苦而攝受故。

於四威儀者，顯志廣大。

雖乏勝處及資生具，而於一切四威儀中，修行戒等到彼岸，心常現前故。

長時意樂者，謂於久時無間息故。

荷恩意樂者，謂深信解諸來求者是善友故，此即信彼諸來求者施己可愛妙果異熟，是故荷恩。

大志意樂者，謂此意樂，大志相應。

為欲利益諸有情故，迴己善根，施與一切，如是意樂，最為殊勝，是故說名大志意樂。

純善意樂，其義是一，立別名者，若以施等，迴求三有財位圓滿，如是意樂，悕求苦具，似有罪故，不名純善；若以施等，共諸有情，迴求佛果，如是意樂，不求苦具，都無罪故，說名純善。

修此六種意樂所攝三種作意，其言易了，無煩重釋。

諸惡業障亦當消滅者，謂令無果故，或治惡趣故。

論曰：此諸波羅蜜多差別云何可見？應知一一各有三品。

施三品者：一、法施；二、財施；三、無畏施。

戒三品者：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。

忍三品者：一、耐怨害忍；二、安受苦忍；三、諦察法忍。

精進三品者：一、被甲精進；二、加行精進；三、無怯弱、無退轉、無喜足精進。

靜慮三品者：一、安住靜慮；二、引發靜慮；三、成所作事靜慮。

慧三品者：一、無分別加行慧；二、無分別慧；三、無分別後得慧。

釋曰：由此一一波羅蜜多各有三品顯示差別。

言法施者，謂無染心如實宣說契經等法。

言財施者，謂無染心捨資生具。

無畏施者，謂止損害，濟拔驚怖。

又法施者，為欲資益他諸善根；財施，為欲資益他身；無畏施，為欲資益他心。

律儀戒者，謂於不善，能遠離法，防護受持。

由能防護諸惡不善身、語等業，故名律儀。

此即是戒，此能建立後二尸羅，由自防護，能修供養佛等善根，及能饒益諸有情故。

攝善法戒，能令證得力、無畏等一切佛法。

饒益有情戒，能助有情，如法所作，平等分布，無罪作業，成熟有情。

耐怨害忍，是諸有情成熟轉因。

安受苦忍，是成佛因，寒、熱、飢、渴種種苦事皆能忍受，無退轉故。

諦察法忍，是前二忍所依止處，堪忍甚深廣大法故。

被甲精進，謂最初時自勵：我當作如是事。

即是解釋契經所說初有勢句。

加行精進，謂加行時，如所意樂，勤修加行，即是解釋契經所說次有勤句。

無怯弱、無退轉、無喜足精進，謂隨意樂所作善事，乃至安坐妙菩提座，終不放捨。

於自疲苦，心不退屈，名無怯弱。

於他逼惱，心不移動，名無退轉。

乃至菩提，於其中間進修善品，嘗無懈廢，名無喜足。

如是三句，如數解釋契經所說有勇、堅猛、於諸善法不捨軛句。

安住靜慮，為得現法樂住，離慢、見、愛，得清淨故。

引發靜慮，為能引發六神通等殊勝功德。

成所作事靜慮，為欲饒益諸有情類，以能止息飢儉、疾疫諸怖畏等苦惱事故。

無分別加行慧，謂真觀前勝方便智。

無分別慧，謂真觀智。

無分別後得慧，謂現觀邊諸世俗智，能起種種說法等事。

論曰：如是相攝云何可見？由此能攝一切善法，是其相故，是隨順故，是等流故。

釋曰：由此能攝一切善法者，此答非理，不如問故。

前總問言：如是相攝云何可見？無此過失。

說此能攝一切善法，其義已說。

彼亦攝此一切善法者，謂施等、信等、諸念住等，力等為後。

是其相故者，是攝體相，謂此施等，與彼施等，更互相攝。

是隨順故者，是攝隨順信等善法，施等善心，彼所修故，於施等中，彼隨轉故。

信等，即是諸善大施及念、住等菩提分法。

是等流故者，是攝等流，謂無諍等，及十力等，是到彼岸等流果故。

如有頌言：

地及到彼岸，諸佛法所依，

轉依法身等，諸功德為果。

論曰：如是所治攝諸雜染云何可見？是此相故，是此因故，是此果故。

釋曰：如是所治慳吝、犯戒、忿恚、懈怠、散動、惡慧，云何能攝一切雜染？是此相故者，謂攝慳等差別自性，離他性故。

是此因故者，謂不信等，邪見為後，慳等因故。

論曰：如是六種波羅蜜多所得勝利云何可見？謂諸菩薩流轉生死，富貴攝故，大生攝故，大朋大屬之所攝故，廣大事業加行成就之所攝故，無諸惱害，性薄塵垢之所攝故，善知一切工論明處之所攝故，勝生無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利，是名勝利。

釋曰：今當顯說波羅蜜多勝利功德。

富貴攝故者，是施波羅蜜多所得勝利。

勝生無罪，乃至是名勝利，於一切處應遍配屬。

大生攝故者，是戒波羅蜜多所得勝利。

勝善趣攝，故名大生。

大朋大屬之所攝故者，是忍波羅蜜多所得勝利。

朋，謂親族。

屬，謂奴婢。

廣大事業加行成就之所攝故者，是精進波羅蜜多所得勝利。

廣大事業，謂輪王等。

於中策勵，名為加行。

所作皆辦，故名成就。

由此所攝，無所罣礙。

無諸惱害，性薄塵垢之所攝故者，是靜慮波羅蜜多所得勝利。

由靜慮故，感此威力。

善知一切工論明處之所攝故者，是慧波羅蜜多所得勝利。

勝生無罪者，雖同世間得最勝生，不如世間勝生有罪。

既無有罪時，又無邊無間相續乃至菩提，非如世間唯自利益，常能現作一切有情一切義利。

論曰：如是六種波羅蜜多互相決擇云何可見？世尊於此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說。

如是所說，有何意趣？謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣。

釋曰：謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣者，謂於一一修加行中，即有一切更互相助。

謂修施時，禁防、忍受、策勵、專心，能善了知業果相屬，如是施中，即有餘轉。

若修戒時，遠離慳吝、忿恚、懈怠、散動、邪見，如是戒中，即有餘轉。

修習所餘波羅蜜多亦如是說。

如有頌言：

施時無貪無犯戒，無嫉無恚起慈心，

諸來求者便施與，無惓無亂無異見。

復有頌言：

施性中現有，六波羅蜜多，

財施無畏施，法施所攝故。

論曰：此中有一嗢拕南頌：

數相及次第，訓詞修差別，

攝所治功德，互決擇應知。

釋曰：總攝前文，義如上釋。

彼修差別分第六

論曰：如是已說彼入因果，彼修差別云何可見？由菩薩十地。

何等為十？一、極喜地；二、離垢地；三、發光地；四、焰慧地；五、極難勝地；六、現前地；七、遠行地；八、不動地；九、善慧地；十、法雲地。

如是諸地安立為十，云何可見？為欲對治十種無明所治障故。

所以者何？以於十相所知法界有十無明所治障住。

云何十相所知法界？謂初地中，由遍行義；第二地中，由最勝義；第三地中，由勝流義；第四地中，由無攝受義；第五地中，由相續無差別義；第六地中，由無雜染清淨義；第七地中，由種種法無差別義；第八地中，由不增不減義、相自在依止義、土自在依止義；第九地中，由智自在依止義；第十地中，由業自在依止義，陀羅尼門、三摩地門自在依止義。

此中有三頌：

遍行最勝義，及與勝流義，如是無攝義，相續無別義，

無雜染淨義，種種無別義，不增不減義，四自在依義。

法界中有十，不染汙無明，治此所治障，故安立十地。

復次，應知如是無明於聲聞等非染汙，於諸菩薩是染汙。

釋曰：為欲顯示入所知相因果所攝波羅蜜多，隨其所應，善修習已，能除見、修所應斷障，故辯因果修位差別。

由菩薩十地者，謂諸菩薩於此地中修習現觀，離過離貪，修菩提分，觀察諸諦，觀察緣起，於無相中，若有功用，若無功用，得勝辯才，逮真灌頂，除滅所知、煩惱障等，故此修位有十地別。

以於十相者，謂遍行等。

所知法界者，謂由十相所顯法界。

有十無明所治障住者，謂於十相，有十無明，十所治障，為障而住。

為斷此障，修十相智，由十相智，得入十地。

法無我智分位，名地。

謂初地中，由遍行義者，即初地中，一切法空，無有少法而非是空，故名遍行。

了知此義，得入初地。

第二地中，由最勝義者，謂此空理，一切法中最為殊勝，如說離欲最為殊勝。

了知此義，得入二地。

第三地中，由勝流義者，謂此所流教法最勝，故捨身命，求此善說，不以為難。

了知此義，得入三地。

第四地中，由無攝受義者，謂契經等法愛斷故，不計我所，觀此非自非他所攝。

了知此義，得入四地。

第五地中，由相續無差別義者，謂了知此非如色等相續差別。

了知此義，得入五地。

第六地中，由無雜染清淨義者，謂知自性本無雜染，亦無清淨，雜染為先，後可淨故。

了知此義，得入六地。

第七地中，由種種法無差別義者，如契經等種種法別，此不如是。

了知此義，得入七地。

第八地中，由不增不減義者，謂法外無用，所以不增，諸法不壞，所以不減；或染法減時，此無有減，淨法增時，此無有增。

相自在依止義、土自在依止義者，謂即於此第八地中所證法界，是二自在所依止處。

隨所求相，欲令現前，如其勝解，即能現前，名相自在。

隨所希求金等寶土，如其勝解，則能現前，名土自在。

前諸地中，雖亦得此無差別住，然作功用，後乃得成；於此地中，能無功用，隨欲即成，故名自在。

了知此義，入第八地。

第九地中，由智自在依止義者，謂此地中，得無礙辯所依止故，分證得智波羅蜜多，於一切法不隨其言，善能了知諸意趣義，如實成熟一切有情，受勝法樂。

了知此義，得入九地。

第十地中，由業自在等依止義者，謂隨所欲，得身、語、意業用自在，依五神通，隨自作業，皆能成辦；得文義持諸陀羅尼自在力故，能持一切佛所宣說文義無忘；得三摩地自在力故，於諸等至能持能斷，隨其所欲，虛空藏等諸三摩地、三摩鉢底而能現前。

第十地中所證法界，是如此等自在所依。

了知此義，得入十地。

如是無明於聲聞等非染汙者，非所斷故。

非所斷者，不為入彼能治地故，於其涅槃不為障故。

於諸菩薩是染汙者，是所斷故。

是所斷者，正為入彼能治地故，菩薩所求一切種智，如是無明能為障故。

入初地時，已得通達一切法界，何故復立後後差別？為欲顯示諸住現行，故立後後諸地差別。

謂為安住如其所得法界勝住品別現行，非唯證得，便生喜足，坦然而住。

論曰：復次，何故初地說名極喜？由此最初得能成辦自他義利勝功德故。

何故二地說名離垢？由極遠離犯戒垢故。

何故三地說名發光？由無退轉等持、等至所依止故，大法光明所依止故。

何故四地說名焰慧？由諸菩提分法焚滅一切障故。

何故五地名極難勝？由真諦智與世間智更互相違，合此難合令相應故。

何故六地說名現前？由緣起智為所依止，能令般若波羅蜜多現在前故。

何故七地說名遠行？至功用行最後邊故。

何故八地說名不動？由一切相有功用行不能動故。

何故九地說名善慧？由得最勝無礙智故。

何故十地說名法雲？由得總緣一切法智，含藏一切陀羅尼門、三摩地門，譬如大雲能覆如空廣大障故，又於法身能圓滿故。

釋曰：依聲轉因，故作是說，由此最初得能成辦自他義利勝功能故。

謂如菩薩入現觀時，得能成辦自他義利最勝功能，生極歡喜；非聲聞等入現觀時，唯得成辦自利功能，生如是喜，故不說彼名極喜地。

若初地中不相應者，自後諸地亦不相應，此為先故。

由極遠離犯戒垢者，謂此地中，性戒成故，遠離一切毀戒穢垢。

由無退轉等持、等至所依止者，謂此地中，證希有定，能發智光，照了諸法，故名發光。

得已不失，名無退轉。

諸靜慮定，說名等持。

諸無色定，說名等至。

或等持者，心一境相。

言等至者，正受現前。

大法光明所依止者，謂此地中，與定相應，無退轉故，於諸大乘契經等法得智光明。

此地是彼所依因，故名為發光。

言焰慧者，謂此地中，有慧焰故，名為焰慧。

此即一切菩提分法皆名為焰，燒諸障故。

此菩提分多安住時，令諸煩惱皆成灰燼。

極難勝者，最難可勝。

謂真諦智是無分別，世間書、印、工論等智是有分別，真俗諦智更互相違，難可引發，令其相應。

此能和合，令不相違，故極難勝。

言現前者，最勝般若，到彼岸住，現在前故。

謂此地中，證緣起，住緣起智力，令無分別，最勝般若，到彼岸住，自在現前，知一切法無染無淨。

言遠行者，至功用行最後邊故。

謂此地中，諸功用行最為究竟，一切法相雖不能動，而於無相猶有功用。

言不動者，謂一切相及一切行皆悉不能動彼心故。

第七地中，雖一切相所不能動，不現行故，然不自在任運而轉，有加行故；第八地中，任運而轉，不作加行，無功用故：是名七、八二地差別。

言善慧者，謂得最勝四無礙解，無礙解智於諸智中最為殊勝，智即是慧，故名善慧。

四無礙者，法、義、詞、辯。

由法無礙，自在了知一切法句。

由義無礙，自在通達一切義理。

由詞無礙，自在分別一切言詞。

由辯無礙，遍於十方，隨其所宜，自在辯說。

於此地中，最初證得先未曾得無礙解智，故名善慧。

言法雲者，由得總緣一切法智，總緣一切契經等法，不離真如。

此一切法共相境智譬如大雲，陀羅尼門、三摩地門猶如淨水，智能藏彼，如雲含水，有能生彼勝功能故。

又如大雲覆隱虛空，如是總緣一切法智覆隱如空廣大無邊惑、智二障。

言覆隱者，隔義、斷義。

又如大雲澍清冷水，充滿虛空，如是總緣一切法智出生無量殊勝功德，充滿所證所依法身。

論曰：得此諸地，云何可見？由四種相：一、得勝解，謂得諸地深信解故；二、得正行，謂得諸地相應十種正法行故；三、得通達，謂於初地達法界時，遍能通達一切地故；四、得成滿，謂修諸地到究竟故。

釋曰：依得諸地，說如是言，由四種相。

一、得勝解，謂得諸地深信解者，於地教法決定印可，真實如是。

二、得正行，謂得諸地相應十種正法行者，得於教法十種法行，謂於諸地相應教法，書寫、供養、轉施、聽聞、披讀、受持、開示、諷誦、思惟、修習。

三、得通達，謂於初地達法界時，遍能通達一切地者，若於初地正通達時，速能通達後一切地，此種類故。

如有頌言：

如竹破初節，餘節速能破，

得初地真智，諸地疾當成。

四、得成滿，謂修諸地到究竟者，謂地地中，果分成滿，或最後滿。

論曰：修此諸地，云何可見？謂諸菩薩於地地中修奢摩他、毗鉢舍那，由五相修。

何等為五？謂集總修、無相修、無功用修、熾盛修、無喜足修。

如是五修令諸菩薩成辦五果，謂念念中銷融一切麤重依止；離種種想，得法苑樂；能正了知周遍無量無分限相大法光明；順清淨分無所分別無相現行；為令法身圓滿成辦，能正攝受後後勝因。

釋曰：於地地中者，謂諸地非一，故作重言。

奢摩他者，謂能對治諸散動定。

毗鉢舍那者，謂能對治諸顛倒慧。

於地地中修此二種，皆由五相數數修習。

五相即是集總修等。

集總修者，謂集一切總為一聚，簡要修習。

餘骨鎖等事境界觀，亦集一切總為一聚，要略修習，為簡彼故，說無相修。

於離眾相真法界中，遣事差別而修習故。

雖無相修，或有功用，為顯此修不藉功力，任運而轉，故次復說無功用修。

離作功用，任運轉故。

雖無功用，任運而修，或勝或劣，二種不定，故復第四說熾盛修。

言熾盛者，即是增勝。

雖熾盛修，或少所得，便生喜足，謂且修此，餘何用為？故最後說無喜足修。

非但無相及無功用，熾盛而修。

何者？為證最上佛果，應勤修習。

銷融一切麤重依止者，阿賴耶識，名麤重依止。

損壞彼聚，故名銷融，如大良藥，銷諸病塊。

離種種想，得法苑樂者，離我，離法、佛等相想。

苑，謂於中可以遊翫。

法，謂法界。

法即是苑，故名法苑。

於此喜悅，名法苑樂。

證此故，名得法苑樂。

如王宮外，上妙苑園，遊戲其中，受勝喜樂，法界亦爾。

能正了知周遍無量無分限相大法光明者，謂正通達十方無邊無分量相，顯照行故，名法光明，如善誦習文字光明。

順清淨分無所分別無相現行者，當來佛果，名清淨分。

此能引彼，故名為順。

無所分別無相現行，如佛輪王鮮白蓋等。

為令法身圓滿成辦，能正攝受後後勝因者，謂第十地，說名圓滿。

若在佛地，說名成辦。

感此之因，最為殊勝，說名勝因。

前前諸因所招集故，說名後後。

如是五修，隨其數量，得五種果。

論曰：由增勝故，說十地中別修十種波羅蜜多。

於前六地所修六種波羅蜜多，如先已說。

後四地中所修四者：一、方便善巧波羅蜜多，謂以前六波羅蜜多所集善根，共諸有情，迴求無上正等菩提故；二、願波羅蜜多，謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣故；三、力波羅蜜多，謂由思擇、修習二力，令前六種波羅蜜多無間現行故；四、智波羅蜜多，謂由前六波羅蜜多成立妙智，受用法樂，成熟有情故。

又此四種波羅蜜多，應知般若波羅蜜多無分別智後得智攝。

又於一切地中非不修習一切波羅蜜多，如是法門是波羅蜜多藏之所攝。

釋曰：由增勝故，說十地中別修十種波羅蜜多者，謂決定說修差別義。

為不爾耶？一一地中具修十種波羅蜜多，是故不應但決定說此地修此波羅蜜多，由增勝言，無此過失。

此中但說增勝修義，不遮修餘，如契經說，初地布施波羅蜜多最為增勝，其餘一切波羅蜜多非不修習，隨力隨分，乃至廣說。

於前六地所修六種波羅蜜多，如先已說者，謂極喜等前六地中，修布施等六到彼岸。

後四地中所修四者，謂遠行等後四地中，修方便等四到彼岸。

方便善巧者，謂不捨生死而求涅槃，是則說名方便善巧。

若以前六波羅蜜多所集善根，共諸有情，為欲饒益諸有情故，不捨有情，當知即是不捨生死。

若以此善迴求無上正等菩提，為證無上佛菩提故，當知即是希求涅槃。

謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣者，求未來世到彼岸緣，亦為饒益諸有情故，及為速證佛果涅槃。

作是願言：若是處有到彼岸緣，願我未來當生於彼。

如是等願，無量無邊，故言種種。

謂由思擇、修習二力者，於此力中，且說二種，其餘諸力亦攝在中。

謂由前六波羅蜜多成立妙智，受用法樂，成熟有情者，由施等六成立此智，復由此智成立六種，謂數相等種種品類，是則名為受用法樂。

由此妙智，能正了知此施此戒此忍、進等，如所聞法，饒益一切有情之類，是則名為饒益有情。

又此四種波羅蜜多，乃至後得智攝者，謂此所說方便等四，是無分別後得智攝。

若立十種波羅蜜多，第六般若唯是根本無分別智；若立六種波羅蜜多，第六般若無分別智及後得智二智所攝。

後得智中，四到彼岸，亦在第六般若攝故。

如是法門是波羅蜜多藏所攝者，一切大乘教法皆名波羅蜜多藏，如是十地法門是彼藏所攝。

由一一地皆是一切到彼岸藏之所攝故，以此證知一切地中具修一切波羅蜜多。

論曰：復次，凡經幾時，修行諸地可得圓滿？有五補特伽羅，經三無數大劫，謂勝解行補特伽羅，經初無數大劫修行圓滿；清淨增上意樂行補特伽羅及有相行、無相行補特伽羅，於前六地及第七地，經第二無數大劫修行圓滿；即此無功用行補特伽羅，從此已上至第十地，經第三無數大劫修行圓滿。

此中有頌：

清淨增上力，堅固心昇進，

名菩薩初修，無數三大劫。

釋曰：有五補特伽羅，經三無數大劫者，應知唯一補特伽羅，位差別故，建立五種，謂後所說勝解行等。

勝解行者，未證真如，但依勝解，勤修諸行。

此經第一無數大劫修行圓滿。

清淨增上意樂行者，謂得清淨增上意樂，勤修諸行。

此在六地名有相行，在第七地名無相行，如是二種補特伽羅經於第二無數大劫修行圓滿。

已上乃至第十地中，即此轉名無功用行，經於第三無數大劫修行圓滿。

第八地中，無功用行猶未成滿，第九、第十地中，此行方得成滿。

此唯是一補特伽羅，異位相應差別成五，如預流等。

從無始來生死流轉，齊何當言三無數劫最初修行？為答此問，故說伽他。

清淨增上力者，謂善根力名清淨力，此即說有善根力者；若大願力名增上力，此意說有大願力者。

有善根力故，能降伏所治；有大願力故，常值善知識。

堅固心昇進者，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，現世、當來所修善法運運增長，終無退減。

如是若時具善根力及大願力，大菩提心堅固不退，所修善法念念增進，不生喜足，順舊而已，齊是名為最初修行三無數劫。

增上戒學分第七

論曰：如是已說因果修差別，此中增上戒殊勝云何可見？如菩薩地正受菩薩律儀中說。

復次，應知略由四種殊勝，故此殊勝。

一、由差別殊勝；二、由共不共學處殊勝；三、由廣大殊勝；四、由甚深殊勝。

釋曰：依增上戒而學，故名增上戒學。

如菩薩地正受菩薩律儀中說者，謂如彼尸羅波羅蜜多品中廣說。

復次，應知略由四種殊勝，故此殊勝等，如後廣釋。

論曰：差別殊勝者，謂菩薩戒有三品別：一、律儀戒；二、攝善法戒；三、饒益有情戒。

此中律儀戒，應知二戒建立義故；攝善法戒，應知修集一切佛法建立義故；饒益有情戒，應知成熟一切有情建立義故。

釋曰：差別殊勝，謂諸菩薩具三種戒，即律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。

聲聞乘等唯有一種律儀尸羅，是故菩薩望彼殊勝。

律儀戒者，謂正受遠離一切品類惡不善法。

攝善法戒者，謂正修集力、無畏等一切佛法。

饒益有情戒者，謂不顧自樂，隨所堪能，令入三乘，捨生死苦，證涅槃樂。

律儀戒，應知二戒建立義故者，是二戒因故，謂若防守身、語、意者，便能無倒修集一切清淨佛法，亦能成熟一切有情，令入三乘。

餘則不爾。

論曰：共不共學處殊勝者，謂諸菩薩一切性罪不現行故，與聲聞共；相似遮罪有現行故，與彼不共。

於此學處，有聲聞犯，菩薩不犯；有菩薩犯，聲聞不犯。

菩薩具有身、語、心戒，聲聞唯有身、語二戒。

是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞。

以要言之，一切饒益有情無罪身、語、意業，菩薩一切皆應現行，皆應修學。

如是應知說名為共不共殊勝。

釋曰：煞、盜、婬等，貪等所生，名為性罪；斷生草等，非貪等生，說名遮罪。

菩薩於中觀有利益而無罪者，一切應修，聲聞不爾。

又諸菩薩，心亦有犯，非諸聲聞，謂唯內起欲、恚、害等諸惡尋思，不為發起身、語二業。

一切饒益有情無罪身、語、意業者，謂能利益安樂有情，不發自他貪等煩惱，如是一切，菩薩應修。

論曰：廣大殊勝者，復由四種廣大故：一、由種種無量學處廣大故；二、由攝受無量福德廣大故；三、由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故；四、由建立無上正等菩提廣大故。

釋曰：種種無量學處廣大者，謂諸菩薩所學尸羅種種品類，無量差別，所以廣大。

攝受無量福德廣大者，謂此尸羅能攝無量福德資糧，所以廣大。

攝受一切有情利益安樂意樂廣大者，謂此尸羅攝諸有情此世、他世、世、出世間捨惡攝善，若因若果，饒益意樂，所以廣大。

建立無上正等菩提廣大者，謂此尸羅建大菩提，所以廣大。

諸聲聞等，無如是事，是故殊勝。

論曰：甚深殊勝者，謂諸菩薩由是品類方便善巧，行煞生等十種作業，而無有罪，生無量福，速證無上正等菩提。

又諸菩薩現行變化身、語兩業，應知亦是甚深尸羅。

由此因緣，或作國王，示行種種惱有情事，安立有情毗奈耶中。

又現種種諸本生事，示行逼惱諸餘有情，真實攝受諸餘有情，先令他心深生淨信，後轉成熟。

是名菩薩所學尸羅甚深殊勝。

釋曰：由是品類方便善巧者，謂諸菩薩悲願相應後得妙智。

行煞生等十種作業，而無有罪等者，謂愛樂善法，憎惡不善，見諸邪性，說名後三。

依止此故，行煞等七，而無有罪，生無量福，速證菩提。

或行前七，不起後三，大數言十。

或已伏除，為試彼力，故心暫起，不能招苦，故無有罪，能助道故，生無量福。

現行變化身、語兩業者，謂依化身，發起兩業，或依實身，由化心發身、語二業。

意業無形，不可變化，或雖現有貪、瞋等事，於化有情無大義利，是故不說。

安立有情毗奈耶中者，謂作國王，制諸法律，示行逼惱，令住其中，或一切善能滅眾惡，或大涅槃滅除生死，名毗奈耶。

又現種種諸本生事者，謂諸菩薩諸本生事化心所現，或久成佛，復示現行諸本生事。

饒益有情，令菩薩學，故後說言，是名菩薩所學尸羅。

論曰：由此略說四種殊勝，應知菩薩尸羅律儀最為殊勝。

如是差別菩薩學處，應知復有無量差別，如《毗奈耶瞿沙方廣契經》中說。

釋曰：今於此中，略說四種殊勝之相，於《毗奈耶瞿沙經》中，廣說復有無量殊勝。

此經即是菩薩藏攝，故名方廣。

攝大乘論釋卷第八

增上心學分第八

論曰：如是已說增上戒殊勝，增上心殊勝云何可見？略由六種差別應知：一、由所緣差別故；二、由種種差別故；三、由對治差別故；四、由堪能差別故；五、由引發差別故；六、由作業差別故。

釋曰：如增上戒與聲聞異，其增上心亦應有異，故為此問。

六種差別略答此問，如後別釋。

論曰：所緣差別者，謂大乘法為所緣故。

釋曰：大乘法者，菩薩藏中所有甚深廣大教等。

聲聞等定非所能緣，是故殊勝。

論曰：種種差別者，謂大乘光明、集福定王、賢守、健行等三摩地種種無量故。

釋曰：菩薩所得諸三摩地，差別無量，此中略說為上首者，等餘一切。

聲聞乘等尚不聞名，何況能得。

論曰：對治差別者，謂一切法總相緣智，以楔出楔道理，遣阿賴耶識中一切障麤重故。

釋曰：無分別智所緣真如，是一切法共相所顯，故說此智名總相緣。

定能發此能對治智，亦名對治。

聖道微妙，故如細楔；所治種子，其性麤重，故如麤楔。

論曰：堪能差別者，謂住靜慮樂，隨其所欲而受生故。

釋曰：由此靜慮，其性調順，有所堪能，隨欲饒益諸有情處，不退靜慮而往受生。

聲聞乘中無如是事，所以殊勝。

論曰：引發差別者，謂能引發一切世界無礙神通故。

釋曰：由此定力，引發種種一切世界無礙神通。

論曰：作業差別者，謂能振動，熾然，遍滿，顯示，轉變，往來，卷舒，一切色像皆入身中，所往同類，或顯或隱，所作自在，伏他神通，施辯念樂，放大光明，引發如是大神通故。

釋曰：由此定力，引發種種神通所作。

顯謂顯現，隱謂隱藏。

所作自在，謂變魔王作佛身等。

伏他神通，謂能映奪他神通力。

無辯才者施以辯才，無念樂者施以念樂。

為召他方遠住菩薩，放大光明。

引發如是大神通者，引前所說種種神通。

如是等類，聲聞等無，是故殊勝。

論曰：又能引發攝諸難行，十難行故。

十難行者：一、自誓難行，誓受無上菩提願故；二、不退難行，生死眾苦不能退故；三、不背難行，一切有情雖行邪行，而不棄故；四、現前難行，怨有情所現作一切饒益事故；五、不染難行，生在世間，不為世法所染汙故；六、勝解難行，於大乘中雖未能了，然於一切廣大甚深生信解故；七、通達難行，具能通達補特伽羅、法無我故；八、隨覺難行，於諸如來所說甚深秘密言詞能隨覺故；九、不離不染難行，不捨生死，而不染故；十、加行難行，能修諸佛安住解脫一切障礙，窮生死際不作功用，常起一切有情一切義利行故。

釋曰：如說菩薩修諸難行，一切難行，十種所顯。

自誓難行，誓受無上菩提願者，不顧自樂，誓受饒益一切有情，甚為難故。

不退難行，生死眾苦不能退者，久處生死，風寒等苦所不能退，甚為難故。

不背難行，一切有情雖行邪行，而不棄者，於父母等，行邪惡行，或無所用，戲求眼睛，雙足踐蹹，不觀其過，而作饒益，甚為難故。

現前難行，怨有情所現作一切饒益事者，雖有重怨，而現饒益，甚為難故。

不染難行，生在世間，不為世法所染汙者，常處世間，利等八法所不能染，甚為難故。

勝解難行等者，於微妙義殊勝神力雖未能了，而深信解，甚為難故。

通達難行等者，通達現觀等覺一義，能具通達遍計所執補特伽羅、一切法性皆無所有，甚為難故。

隨覺難行等者，於佛所說秘密言詞，捨隨聞義，覺不聞義，甚為難故。

不離不染難行等者，不捨生死，不染彼過，甚為難故。

加行難行等者，已斷已脫一切煩惱及所知障，而恒現前起作一切利有情事，盡未來際常無休息，欣修此行，甚為難故。

論曰：復次，隨覺難行中，於佛何等秘密言詞，彼諸菩薩能隨覺了？謂如經言。

釋曰：第八難行，其義未了，故須重釋。

論曰：云何菩薩能行惠施？若諸菩薩無少所施，然於十方無量世界廣行惠施。

云何菩薩樂行惠施？若諸菩薩於一切施都無欲樂。

云何菩薩於惠施中深生信解？若諸菩薩不信如來而行布施。

云何菩薩於施策勵？若諸菩薩於惠施中不自策勵。

云何菩薩於施耽樂？若諸菩薩無有暫時少有所施。

云何菩薩其施廣大？若諸菩薩於惠施中離娑洛想。

云何菩薩其施清淨？若諸菩薩殟波陀慳。

云何菩薩其施究竟？若諸菩薩不住究竟。

云何菩薩其施自在？若諸菩薩於惠施中不自在轉。

云何菩薩其施無盡？若諸菩薩不住無盡。

如於布施，於戒為初，於慧為後，隨其所應，當知亦爾。

釋曰：若諸菩薩無少所施等者，謂諸菩薩一切有情攝為己體，通達自他平等性故，彼行施時，即菩薩施，故無少施，名能行施。

又以一切所有財物施於一切，是故說名無少所施。

又所施物、施者、受者皆不可得，三輪清淨，是故說名無少所施。

若諸菩薩於一切施都無欲樂者，此既遮言，是不樂義。

於來求施、當施我施、先施我施，此等一切皆無欲樂，唯樂攀緣安住涅槃而行惠施。

若諸菩薩不信如來而行布施者，謂證法性，自了自信而行惠施，非唯信他。

若諸菩薩於惠施中不自策勵者，謂能任運常行施故，不須自策，而能策他勸令施故。

若諸菩薩無有暫時少有所施者，是一切時一切施義。

若諸菩薩於惠施中離娑洛想者，此娑洛言，顯目堅實，密詮流散。

今取密義，離流散想，即三摩地，是心住定而行施義。

若諸菩薩殟波陀慳者，殟波陀言，顯目生起，密詮拔足。

今取密義，拔除慳足而行惠施。

若諸菩薩不住究竟者，不同一向趣寂聲聞安住究竟無餘涅槃。

若諸菩薩於惠施中不自在轉者，謂令慳等施所治障不自在轉。

若諸菩薩不住無盡者，謂得圓滿無盡增上究竟佛果，而不安住。

何者？起化為饒益他，常行惠施。

如於布施，於戒乃至當知亦爾者，類通餘五。

謂如經言：云何菩薩能具尸羅？若諸菩薩不護少戒，謂見自他平等性故，他護淨戒即是自己具足尸羅。

論曰：云何能煞生？若斷眾生生死流轉。

云何不與取？若諸有情無有與者，自然攝取。

云何欲邪行？若於諸欲了知是邪，而修正行。

云何能妄語？若於妄中能說為妄。

云何貝戍尼？若能常居最勝空住。

云何波魯師？若善安住所知彼岸。

云何綺間語？若正說法品類差別。

云何能貪欲？若有數數欲自證得無上靜慮。

云何能瞋恚？若於其心能正憎害一切煩惱。

云何能邪見？若一切處遍行邪性皆如實見。

釋曰：如經中說苾芻！我是能煞等者，此中顯彼所說意趣。

若斷眾生生死流轉者，斷是煞義，與問相應。

無有與者，自然攝取者，是無他求，自攝益義。

若於諸欲了知是邪，而修正行者，謂如實知若境界欲，若分別欲，唯是邪亂。

如有頌言：

佛說貪恚癡，皆從分別起，淨不淨顛倒，此亦為緣生。

淨不淨顛倒，為緣而有者，彼自性皆無，故欲非真實。

若於妄中能說為妄者，說妄為妄，故名妄語。

如有頌言：

一切虛妄法，世尊如實說，

於虛妄法中，諸行最虛妄。

若能常居最勝空住者，依世訓釋文詞道理，答上所問貝戍尼言。

此貝戍尼，顯目離間語，密詮常勝空。

貝表勝義，戍表空義，尼表常義。

今取密義，問答相應，顯則不爾。

波魯師等，訓釋文詞道理亦爾。

此波魯師，顯目麤惡語，密詮住彼岸。

今取密義，是故說言，若善安住所知彼岸。

所知彼岸是一切智，佛於其中能善安住，名波魯師。

若正說法品類差別者，釋綺間語，其義易了。

若有數數欲自證得無上靜慮者，如上訓釋文詞道理，諸佛身中所有靜慮說為無上。

若於其心能正憎害一切煩惱者，已滅已斷是憎害義。

若一切處遍行邪性皆如實見者，謂見一切虛妄分別邪亂為性。

論曰：甚深佛法者，云何名為甚深佛法？此中應釋。

謂常住法是諸佛法，以其法身是常住故。

又斷滅法是諸佛法，以一切障永斷滅故。

又生起法是諸佛法，以變化身現生起故。

又有所得法是諸佛法，八萬四千諸有情行及彼對治皆可得故。

又有貪法是諸佛法，自誓攝受有貪有情為己體故。

又有瞋法是諸佛法，又有癡法是諸佛法，又異生法是諸佛法，應知亦爾。

又無染法是諸佛法，成滿真如，一切障垢不能染故。

又無污法是諸佛法，生在世間，諸世間法不能汙故。

是故說名甚深佛法。

釋曰：甚深佛法，契經所說，其義云何？謂餘經說，若常住法是諸佛法，廣說乃至又無汙法是諸佛法，此中密意，今當顯示。

以其法身是常住者，法身即是轉依為相，離一切障，常住真如無變易故。

或無垢穢、無有罣礙、無上妙智，如無色界，而非異熟，是無漏故，此亦常住法身所攝。

無差別故，非業、煩惱所能為故。

八萬四千諸有情行及彼對治皆可得者，八萬四千法蘊能治有貪、有瞋、有癡、等分有情行故，四種各有二萬一千。

又無染法是諸佛法者，善淨真如，一切障垢不能染故。

餘義易了，不須重釋。

佛說如是秘密言詞復有何果？謂令說者易可安立，總括義故；易為他說，即此因故；能令聞者易可受持；資糧易滿，受持教故；易達法性，資糧滿故；得佛證淨，得大我故；法、僧亦爾，並最勝故；由此證得現法樂住，覺知彼故；於智者前論義決擇，入聰敏數。

為斯十利，說秘密言。

聲聞乘中亦說煞害於父母等密意言詞，十利亦爾。

論曰：又能引發修到彼岸、成熟有情、淨佛國土、諸佛法故，應知亦是菩薩等持作業差別。

釋曰：菩薩所得諸三摩地，復有四種作業差別，謂依此定能修一切波羅蜜多；成熟一切諸有情類，發神通等方便，引令入正法故；能淨佛土，隨欲能成金等寶故；能正修集力、無畏等一切佛法。

非離如是所說等持，能辦修集到彼岸等四種作業，如聲聞等。

增上慧學分第九

論曰：如是已說增上心殊勝，增上慧殊勝云何可見？謂無分別智，若自性，若所依，若因緣，若所緣，若行相，若任持，若助伴，若異熟，若等流，若出離，若至究竟，若加行無分別後得勝利，若差別，若無分別後得譬喻，若無功用作事，若甚深，應知無分別智名增上慧殊勝。

釋曰：心既在定，能如實知故，等持無間，說增上慧學，為不爾耶？攝取其明，即名為學，慧之與學，應無有異。

若如是者，依同處釋，謂增上慧即是其學。

若爾，此中應無依義，謂依餘慧而起於學，是故說名增上慧學。

如前二學依戒而學，依定而學，非於此中依慧而學，慧即學故。

應如是說，其加行慧依根本學，其根本慧依後得學，其後得慧依二無間而起修學。

何等名為增上慧學？謂無分別智。

今於此中，最初自性，最後甚深，廣釋此智。

論曰：此中無分別智離五種相以為自性：一、離無作意故；二、離過有尋有伺地故；三、離想受滅寂靜故；四、離色自性故；五、離於真義異計度故。

離此五相，應知是名無分別智。

釋曰：依智自性說離五相，由遮詮門說智體相，以表詮門不可說故，遣分別門。

無分別智，其相可了，若異此智，應有分別。

何等分別？謂後廣說無作意等。

若無作意是無分別智，熟眠、醉等無所作意，應成無分別智。

然不應許，由離功用，應得無顛倒故。

若過尋伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地一切異生及聲聞等應成無分別智，然彼無有無分別智。

若想受滅是無分別智，此智體相難可成立，無想等中離心無有諸心法故，由意識滅說彼無心，如前已說。

若如其色是無分別智，應不得成無分別智，譬如大種所造色故。

若於真義異相計度是無分別智，此智不成無分別性，以於真義異相計度，言此是真，是無分別，有分別故。

論曰：於此所說無分別智成立相中，復說多頌：

釋曰：依前所說無分別智略成立相，廣說多頌，次第別顯。

為顯自性，故說初頌。

論曰：諸菩薩自性，遠離五種相，是無分別智，不異計於真。

釋曰：於此頌中，由前三句遮五種相，方便顯示無分別智，由第四句正說自性。

不異計於真者，謂於真義不異計度，以為自性。

自性自體，義無差別，如說環釧，金為自體。

次後一頌說智所依。

論曰：諸菩薩所依，非心而是心，是無分別智，非思義種類。

釋曰：智是心法，故應依心，依止於心，而無分別，不應道理，心聲即是思量相故。

若依非心，譬如眾色，不應成智。

為解如是雙結過失，故說半頌。

非思義種類者，謂無分別智所依非心，非思義故；亦非非心為所依止，心種類故。

以心為因，數習勢力引得此位，名心種類。

此即顯示智所依心，出過一切思量分別。

次有一頌顯智因緣。

論曰：諸菩薩因緣，有言聞熏習，是無分別智，及如理作意。

釋曰：因緣與能作因緣義一。

有言聞熏習者，謂有於他大乘言音，故名有言。

聞，謂聽聞，即彼非餘。

由此所引功能差別，說名熏習。

及如理作意者，謂此為因所生意言，如理作意，順理清淨，故名如理。

智必有境，故次一頌說智所緣。

論曰：諸菩薩所緣，不可言法性，是無分別智，無我性真如。

釋曰：不可言法性者，謂可言法無自性性，是離可言遍計所執自性性義。

無我性真如者，為成此義，令其明了，即是一切補特伽羅諸法無性所顯真如，解脫增益、損減二邊，無分別智所緣境界。

有所緣法，定有行相，故次一頌顯智行相。

論曰：諸菩薩行相，復於所緣中，是無分別智，彼所知無相。

釋曰：於所緣中相似而行，故名行相。

無分別智於真如境相似而行。

彼所知無相者，謂說此智於真如境所作行相。

此意說言，無分別智緣真如境，離一切相作意行相以為行相。

次說二頌，於上所緣及智行相釋通疑難。

論曰：相應自性義，所分別非餘，字展轉相應，是謂相應義。

非離彼能詮，智於所詮轉，非詮不同故，一切不可言。

釋曰：若實無有所分別義，何所分別？故說是言，相應自性義，所分別非餘等。

謂諸文字展轉相應，宣唱不絕，遍計心等，緣此假立，成遍計義，為所分別，無別實義為所分別，故言非餘。

若無文字相續宣唱，分別無故，云何諸法皆不可言？為顯此理，故說是言，非離彼能詮，智於所詮轉等。

若實有義可言說者，離能詮名，於彼應有似言智起，非未解了能詮名言，於所詮義有此智起，故不可言。

或謂外義雖定實有，要待能詮，所詮智起。

為遮此故，說如是言，非詮不同故。

謂相異故，非實能詮，以能詮名與所詮義別相取故，其相各異，云何得成定實詮表？一切不可言者，由此道理，所有一切能詮、所詮皆不可言。

無分別智何所任持？

論曰：諸菩薩任持，是無分別智，後所得諸行，為進趣增長。

釋曰：後所得諸行者，謂無分別後得智中所得種種菩薩諸行，此行皆以智為所依。

為進趣增長者，謂為增長菩薩諸行。

此說任持有要所用無顛倒故，能持諸行。

無分別智誰為助伴？若唯有一，應無所能。

論曰：諸菩薩助伴，說為二種道，是無分別智，五到彼岸性。

釋曰：二種道者：一、資糧道；二、依止道。

五到彼岸以為自性。

此中，前四波羅蜜多是資糧道，第五靜慮波羅蜜多是依止道。

若在定心，前說四種波羅蜜多諸善資助便能生長無分別智，此智名慧波羅蜜多。

乃至未得佛果已來，無分別智當於何處感異熟果？

論曰：諸菩薩異熟，於佛二會中，是無分別智，由加行證得。

釋曰：二會中者，謂於諸佛變化、受用二身會中。

由加行證得者，謂顯能感異熟果義。

此非異熟因，能對治彼故，即增上果假名異熟。

由此資熏餘有漏業，令感異熟，故立此名。

若修加行無分別時，生在諸佛所現變化身眾會中；若時證得無分別智，便生諸佛所現受用身眾會中。

無分別智誰為等流？

論曰：諸菩薩等流，於後後生中，是無分別智，自體轉增勝。

釋曰：前前生中無分別智，後後生處展轉增勝，是等流果。

無分別智出離云何？

論曰：諸菩薩出離，得成辦相應，是無分別智，應知於十地。

釋曰：初極喜地入見道時，見一切地無分別理，初得出離；後修道中方得諸地，成辦相應無分別智。

誰為究竟？

論曰：諸菩薩究竟，得清淨三身，是無分別智，得最上自在。

釋曰：清淨三身者，謂初地中雖得三身，而未清淨，至第十地乃得清淨，方名究竟，故說爾時得淨三身。

得最上自在者，謂於爾時無分別智非但獲得清淨三身，亦得最上十種自在，故名究竟。

無分別智如何、從何、由何無染？

論曰：如虛空無染，是無分別智，種種極重惡，由唯信勝解。

釋曰：初問如何得無染者，答：如虛空無染。

次問從何得無染者，答：種種極重惡。

後問由何得無染者，答曰：唯信勝解。

謂唯由信由慧勝解以為因故，而得無染。

論曰：如虛空無染，是無分別智，解脫一切障，得成辦相應。

釋曰：解脫一切障者，解脫煩惱及所知障。

得成辦相應者，謂在初地，與得相應；乃至佛地，成辦相應。

論曰：如虛空無染，是無分別智，常行於世間，非世法所染。

釋曰：常行於世間，非世法所染者，此顯遍生一切生處，利等世間八法不染，如紅蓮華，出世間攝。

如是三頌顯示三智所得勝利。

加行、根本、後得三種無分別智有何差別？

論曰：如啞求受義，如啞正受義，如非啞受義，三智譬如是。

如愚求受義，如愚正受義，如非愚受義，三智譬如是。

如五求受義，如五正受義，如末那受義，三智譬如是。

如未解於論，求論受法義，次第譬三智，應知加行等。

釋曰：為顯三智行相差別，說如是喻。

如啞求受義者，譬如啞人求受境界，而未能受，亦不能說。

如是加行無分別智求證真如，而未能證，寂無言說，當知亦爾。

如啞正受義者，譬如啞人正受境界，無所言說。

如是根本無分別智正證真如離諸戲論，當知亦爾。

如非啞受義者，如不啞人受諸境界，亦起言說。

如是後得無分別智反照真如現證境界，能起言教，當知亦爾。

由此道理，釋如愚頌。

如五求受義者，譬如五識求受境界，雖有所求，而無分別，如是加行無分別智當知亦爾。

如五正受義者，譬如五識正受境界離諸分別，如是根本無分別智當知亦爾。

如末那受義者，譬如意識能受境界亦能分別，如是後得無分別智當知亦爾。

如未解於論，求論受法義者，如未解論，求誦於論，而未能誦，如是加行無分別智當知亦爾。

如溫習論，領受文字，如是根本無分別智當知亦爾。

如已聽習通達法義，如是後得無分別智當知亦爾。

由如是等眾多譬喻，如數次第，喻加行等三智差別。

次顯根本、後得二智譬喻差別。

論曰：如人正閉目，是無分別智，即彼復開目，後得智亦爾。

應知如虛空，是無分別智，於中現色像，後得智亦爾。

釋曰：由此二頌顯示根本、後得差別。

閉目、開目、虛空、色像，俱顯二智是無分別，是有分別，是其平等，是不平等。

其加行智未有所證，故略不說。

又加行智是本智因，其後得智是本智果，是故且辨無分別智成所作事。

無分別智修成佛果既無分別，云何能作利有情事？

論曰：如末尼天樂，無思成自事，種種佛事成，常離思亦爾。

釋曰：今此頌中引彼末尼、天樂兩喻，成立所得無分別智，雖無分別，不作功用，成種種事。

如如意珠及以天樂，雖無是念，我當放光，我當出聲，並無思故，然由生彼有情福業意樂勢力，不待擊奏，放種種光，出種種聲。

諸佛菩薩無分別智當知亦爾，雖離分別，不作功用，而能隨彼所化有情福力意樂，現作種種利樂事轉。

次當顯示無分別智所有甚深。

無分別智境界云何？為緣分別依他起性，為緣餘境？自體亦爾，為智、非智？若爾，何失？若緣分別依他起性，云何得成無分別智？若緣餘境，餘境定無，當何所緣？若是其智，應有所知，若是非智，云何得名無分別智？為離如是一切過失，故說頌言：

論曰：非於此非餘，非智而是智，與境無有異，智成無分別。

釋曰：無分別智不緣分別依他起性，無分別故。

非緣分別成無分別，亦不緣餘以為境界，以即緣此分別法性為境界故。

法與法性若一若異，俱不可說，是故此智不可定說緣分別境、非分別境。

自體亦爾，不可說言決定是智，如加行智及後得智分別無故；亦不可說決定非智，以加行智為先因故。

與境無有異，智成無分別者，不可分別此是能知，此是所知，能取、所取分別無故。

此智與境無差別相，譬如虛空與虛空中所有光明，是故此智成無分別。

餘契經中說一切法性無分別，今當解釋。

論曰：應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無。

釋曰：所分別無故者，由所分別遍計所執義永無故，餘契經中說一切法性無分別。

若一切法本來自性無分別者，何不一切有情之類從本已來不作功用，自然解脫？無分別智彼無有故。

由彼有情於一切法無分別性，現證真智，本來未生；諸菩薩等於一切法無分別性，種性為因，證智已生。

由此道理，諸菩薩等能得解脫，非餘有情。

次當顯示加行智等，各有三種、五種差別。

論曰：此中，加行無分別智有三種，謂因緣、引發、數習生差別故。

釋曰：此加行智生起差別，由三種力：一、因緣力；二、引發力；三、數習力。

因緣力者，謂種性力。

或有種性，會遇強緣，速起加行，如是加行，種性為因，而得生起。

言種性者，謂無始來六處殊勝，能得佛果法爾功能。

引發力者，謂前生中，已習為因，發起加行。

數習力者，謂現在生，數數修習，由士用力，發起加行。

論曰：根本無分別智亦有三種，謂喜足、無顛倒、無戲論無分別差別故。

釋曰：喜足無分別者，謂於下劣義而生喜足，於後勝進不悕求，故名無分別。

如得世間聞、思兩智，於少分義或已信解，或已決了，便生喜足；或如已得世間修慧，證第一有麤煩惱息，於中執為究竟解脫，便生喜足。

如是等類，皆名喜足無分別智。

無顛倒無分別者，謂聖弟子等，彼由修慧，於苦等諦，起無常等四無倒行，不起常等顛倒分別，名無顛倒無分別智。

無戲論無分別者，謂諸菩薩於無常等，亦不分別，乃至菩提，亦離戲論。

由一切法無分別理出過一切名言道故，超度一切世智境故，由戲論名是世俗聲，世俗智攝，遠離此故，名無戲論無分別智。

論曰：後得無分別智有五種，謂通達、隨念、安立、和合、如意思擇差別故。

釋曰：此後得智所作別故，有其五種，謂通達等，思擇之聲，一一皆有。

通達思擇者，於真決定，於真現觀，故名通達。

由後得智思擇如是所得通達，謂即於中，自內審察此事如是，是故說名通達思擇。

隨念思擇者，謂於後時，隨念通達，念言我曾通達是事，是故說名隨念思擇。

安立思擇者，謂從此出，如所通達，為他宣說，是故說名安立思擇。

和合思擇者，謂總相觀，緣一切法，由此觀故，進趣轉依，或轉依已，重起此觀，是故說名和合思擇。

如意思擇者，謂智現前，隨所思惟，一切如意，如令地等，變成金等，是故說名如意思擇。

此思擇聲，意說其智。

前說一切法本性無分別，所分別無故，云何得知所分別義實無所有？為欲成立彼無所有，故說多頌。

論曰：鬼傍生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。

於過去事等，夢像二影中，雖所緣非實，而境相成就。

若義義性成，無無分別智，此若無佛果，證得不應理。

得自在菩薩，由勝解力故，如欲地等成，得定者亦爾。

成就簡擇者，有智得定者，思惟一切法，如義皆顯現。

無分別智行，諸義皆不現，當知無有義，由此亦無識。

釋曰：鬼傍生人天等者，謂於人等見有水處，餓鬼見是陸地高原；於人所見有糞穢處，傍生見為淨妙飲食；於人所見不淨物中，餓鬼、畜生見為清淨；於人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨。

非相違事同一處有，故知遍計所執義無。

若無有義，云何無境，識得現行？何故詰問汝經部師過去、未來境界非有，云何於中，得有智轉？又於夢中，夢像實無，云何智起，非隘室中偃臥一處，容有夢智所緣真實山河象等？又未曾經自斷其首，云何夢見，非不得通，憶宿住事？又於鏡等三摩地中所行二影非真實有，云何了然，當心顯現？故知自緣心之影像，而境相成就者，總結過去、未來等境雖非實有，而於自心境相成就。

若義義性成，無無分別智者，若諸境義義性成實，無分別智應不得成，分別有故。

此若無佛果，證得不應理者，此無分別智體若無，證得佛果不應道理，是則應成害本過失，是故應知所分別義定非成實。

又此境義定非實有。

何以故？得自在菩薩者，謂諸菩薩得大自在。

由勝解力故者，由意解力。

如欲地等成者，謂變地等，令成金等。

得定者亦爾者，謂除菩薩，餘聲聞等得靜慮者。

成就簡擇者者，謂慧成滿者。

言有智者，謂與成滿正智相應，是故菩薩名有智者。

得定者者，得三摩地。

思惟一切法者，謂正思惟一切契經、應頌等法。

如義皆顯現者，謂以種種無我等行，如如思惟契經等法，如是如是其義顯現。

是故應知即此如理作意之心，似其所取、能取相現，一切外義都無所有。

無分別智行，諸義皆不現者，此中應續前說許義非真實言。

由諸菩薩無分別智現起行時，一切境義皆不顯現，是故應知所有境義皆非實有。

當知無有義，由此亦無識者，結勸應知無有境義。

由此能識亦無所有，非無所識而有能識，應正道理。

前於廣釋所知相中，已具辯析如是道理。

論曰：般若波羅蜜多與無分別智無有差別，如說菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能於所餘波羅蜜多修習圓滿。

云何名為非處相應修習圓滿？謂由遠離五種處故：一、遠離外道我執處故；二、遠離未見真如菩薩分別處故；三、遠離生死、涅槃二邊處故；四、遠離唯斷煩惱障生喜足處故；五、遠離不顧有情利益安樂，住無餘依涅槃界處故。

釋曰：般若波羅蜜多與無分別智無有差別者，性相等故，謂諸所有無分別智即是般若波羅蜜多故。

彼經中作如是說：菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能於所餘波羅蜜多修習圓滿。

此義云何？謂由遠離五種處故，即是遠離外道我執處等五處差別。

此中可居，故名為處。

遠離外道我執處者，謂諸外道安住我執，作是念言：我能了知，此是我慧。

菩薩遠離如是處所，不計執我及以我所而起波若。

菩薩遠離如是處所，是故說名非處相應。

遠離未見真如菩薩分別處者，謂未見真諸菩薩眾，於其般若波羅蜜多無分別智起諸分別：此是般若波羅蜜多。

菩薩遠離如是處所，是故說名非處相應。

如有頌曰：

若有所見，汝為彼縛；

若無所見，便得解脫。

遠離生死、涅槃二邊處者，謂如世間住生死邊，有我執故；如聖弟子住涅槃邊，煩惱斷故。

菩薩不爾，是故說名遠離二邊非處相應。

遠離唯斷煩惱障生喜足處者，謂聲聞等計修習力斷煩惱障，即為一切所作已辦；菩薩遠離如是處所，以能障礙利益安樂諸有情故。

如有頌言：

非往諸惡趣，極障大菩提，

如住於聲聞，及以獨覺地。

菩薩遠離如是處所，是故說名非處相應。

遠離不顧有情利益安樂，住無餘依涅槃界處者，如聲聞等不顧有情利益安樂，住無餘依涅槃界中，如火燒薪，畢竟寂滅；菩薩遠離如是處所，般若、大悲皆具足故，能正安住無住涅槃。

由捨此處，是故說名非處相應。

論曰：聲聞等智與菩薩智有何差別？由五種相應知差別：一、由無分別差別，謂於蘊等法無分別故；二、由非少分差別，謂於通達真如，入一切種所知境界，普為度脫一切有情，非少分故；三、由無住差別，謂無住涅槃為所住故；四、由畢竟差別，謂無餘依涅槃界中無斷盡故；五、由無上差別，謂於此上無有餘乘勝過此故。

此中有頌：

諸大悲為體，由五相勝智，

世出世滿中，說此最高遠。

釋曰：此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差別。

無分別差別者，謂聲聞等智就四顛倒名無分別，諸菩薩智於一切法乃至菩提皆無分別。

非少分差別復有三種：一、通達真如非少分差別，謂聲聞等入真觀時，唯能通達補特伽羅空無我理；是諸菩薩入真觀時，具足通達補特伽羅及一切法空無我理。

二、所知境界非少分差別，謂聲聞等唯於苦等諦中智生，即名修習所作已辦；是諸菩薩普於一切所知境界無倒智生，乃名修習所作已辦。

三、所度有情非少分差別，謂聲聞等唯求自利，盡、無生智正勤修行；是諸菩薩普為濟度一切有情，求大菩提。

於此三種非少分別，聲聞、菩薩智有差別。

無住差別者，謂聲聞等唯住涅槃，是諸菩薩具足悲、慧增上力故，無住涅槃以為住處。

畢竟差別者，顯聲聞等與諸菩薩於涅槃中有大差別。

謂聲聞等住無餘依涅槃界中，身智永盡，如燈焰滅；是諸菩薩得成佛時，所證法身窮生死際無有斷盡，如無色界，相續不壞。

由此差別，智有差別。

無上差別者，謂聲聞乘上有獨覺，獨覺乘上復有大乘；其菩薩乘即是佛乘，更無有上。

由此五相，應知聲聞與諸菩薩智有差別，復以伽陀攝如是義。

言五相者，即前所說五相差別。

世出世滿中者，靜慮無色，名世間滿；聲聞乘等所得涅槃，名出世滿。

此皆勝彼，故說高遠。

論曰：若諸菩薩成就如是增上尸羅、增上質多、增上般若，功德圓滿，於諸財位得大自在，何故現見有諸有情匱乏財位？見彼有情於諸財位有重業障故；見彼有情若施財位，障生善法故；見彼有情若乏財位，厭離現前故；見彼有情若施財位，即為積集不善法因故；見彼有情若施財位，即便作餘無量有情損惱因故。

是故現見有諸有情匱乏財位。

此中有頌：

見業障現前，積集損惱故，

現有諸有情，不感菩薩施。

釋曰：今當顯說由是因緣，菩薩雖有財位自在，而不施他。

見彼有情於諸財位有重業障故者，謂諸菩薩見彼有情於其財位有重業障，故不施與，勿令惠施空無有果。

設復施彼，亦不能受，何用施為？如有頌言：

如母乳嬰兒，一經月無倦，

嬰兒喉若閉，乳母欲何為？

見彼有情若施財位，障生善法故者，謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障，而彼若得財位圓滿，便多放逸，不起善法，作是思惟：寧彼現法少時貧賤，勿彼來生多時貧賤。

故不施彼所有財位。

見彼有情若乏財位，厭離現前故者，謂諸菩薩見彼有情若乏財位，厭生死心便現在前，求欲出離，若得富貴，即生憍逸，故不施彼所有財位，作是思惟：寧彼貧賤，厭離生死心常現前，勿彼富貴，受樂放逸，不厭生死，不起善法。

見彼有情若施財位，即為積集不善法因故者，謂諸菩薩見彼有情若當施彼滿足財位，即便放逸積集種種惡不善業，故不施彼所有財位。

如有頌言：

寧使貧乏於財位，遠離惡趣諸惡行，

勿彼富貴亂諸根，令感當來眾苦器。

見彼有情若施財位，即便作餘無量有情損惱因故者，謂諸菩薩見彼有情若得富貴，即便損惱無量有情，故不施彼所有財位，作是念言：寧彼一身受貧賤苦，勿令損惱餘多有情。

復以伽他攝如是義，故說見業障現前等。

其文易了，無煩重釋。

攝大乘論釋卷第九

果斷分第十

論曰：如是已說增上慧殊勝。

彼果斷殊勝云何可見？斷，謂菩薩無住涅槃，以捨雜染，不捨生死，二所依止，轉依為相。

此中生死，謂依他起性雜染分；涅槃，謂依他起性清淨分。

二所依止，謂通二分依他起性。

轉依，謂即依他起性對治起時，轉捨雜染分，轉得清淨分。

釋曰：無分別智能治既生，一切所治決定應斷，故彼無間說斷殊勝。

無住涅槃者，不同世間、聲聞、獨覺，安住生死或涅槃故。

以捨雜染，不捨生死者，害彼勢力，如彼咒蛇，雖不棄捨，而無染故。

二所依止，轉依為相者，或依主釋，或持業釋，住此轉依，如無色界。

若依自利，與殊勝慧共相應故，不容煩惱；若依利他，由與大悲共相應故，現處生死，而不棄捨。

此中何者生死、涅槃、依止、轉依，皆應顯說。

生死，謂依他起性雜染分者，謂心、心法煩惱迷亂，生死過失相續不絕，遍計所執分。

涅槃，謂依他起性清淨分者，謂畢竟轉遍計所執，圓成實分。

二所依止，謂通二分依他起性者，謂二所依，依他起性。

轉依，謂即依他起性者，謂心、心法，依他起性是諸雜染轉滅所依，又是一切佛法所依。

如有說言，此是一切佛法，諸地波羅蜜多果所依等。

云何轉依？何者轉依？謂即於此依他起性對治起時者，無分別智起時。

轉捨雜染分者，轉滅一切所取、能取諸迷亂分。

轉得清淨分者，捨彼所取、能取性故，轉得遠離所取、能取自內所證絕諸戲論最清淨分。

論曰：又此轉依略有六種：一、損力益能轉，謂由勝解力聞熏習住故，及由有羞恥，令諸煩惱少分現行、不現行故；二、通達轉，謂諸菩薩已入大地，於真實、非真實，顯現、不顯現現前住故，乃至六地；三、修習轉，謂猶有障，一切相不顯現，真實顯現故，乃至十地；四、果圓滿轉，謂永無障，一切相不顯現，最清淨真實顯現，於一切相得自在故；五、下劣轉，謂聲聞等，唯能通達補特伽羅空無我性，一向背生死，一向捨生死故；六、廣大轉，謂諸菩薩兼通達法空無我性，即於生死見為寂靜，雖斷雜染，而不捨故。

若諸菩薩住下劣轉，有何過失？不顧一切有情利益安樂事故，違越一切菩薩法故，與下劣乘同解脫故，是為過失。

若諸菩薩住廣大轉，有何功德？生死法中，以自轉依為所依止，得自在故；於一切趣示現一切有情之身，於最勝生及三乘中，種種調伏方便善巧安立所化諸有情故，是為功德。

釋曰：損力益能轉等者，謂由勝解力及聞熏習力，損減依附異熟識中煩惱熏習，增益所習淨法功能。

又由勝解聞熏習住，有羞恥故，令諸煩惱少分現行，或不現行。

通達轉等者，謂已證入菩薩大地，於真、非真，或現、不現，無分別智有間無間而現行故。

或時真現，謂入觀時；或非真現，謂出觀時。

非真與真，於此二時，如其次第，說現、不現。

此現、不現乃至六地。

修習轉等者，由所知障，說名有障。

此轉依位乃至十地，諸相不現，唯真顯現。

果圓滿轉等者，由一切障，說名無障。

以一切障永無有故，得一切相皆不顯現，得最清淨真實顯現。

依此轉依，於一切相得大自在，以於諸相得自在故，隨其所樂，利樂有情。

下劣轉等，其言易了，無煩重釋。

廣大轉等者，謂於雜染斷而不捨。

於生死中達無我故，斷諸雜染；即於其中見寂靜故，而不棄捨。

住下劣轉，有何過失等，其文易解。

住廣大轉，有何功德等者，於一切法得自在故，於一切趣示顯一切同分之身，種種調伏方便，善巧安立所化有感有情，置最勝生及三乘中。

最勝生者，謂諸世間安樂生處。

應知此是說法功德。

論曰：此中有多頌：

諸凡夫覆真，一向顯虛妄；諸菩薩捨妄，一向顯真實。

應知顯不顯，真義非真義，轉依即解脫，隨欲自在行。

於生死涅槃，若起平等智，爾時由此證，生死即涅槃。

由是於生死，非捨非不捨，亦即於涅槃，非得非不得。

釋曰：為顯轉依，復說多頌。

諸凡夫覆真等者，謂如凡夫，無明未斷，真義不顯，故說名覆。

無明力故，一切虛妄皆悉顯現。

菩薩不爾，無明斷故，通達虛妄皆無所有，故名捨妄，唯有真義一向顯現。

由此道理，應知顯不顯，真義非真義者，謂圓成實，真義顯現；遍計所執，非真實義皆不顯現。

言轉依者，謂非真義皆不顯現，所有真義皆悉顯現，故名轉依。

即解脫者，謂即轉依，名為解脫。

隨欲自在行者，謂此轉依，解脫自在，於諸世間，得隨欲行。

由隨所欲，所作自在，故名解脫；非如斬首，捨離身命，名為解脫。

於生死涅槃，若起平等智等者，謂遍計所執自性，名為生死；此即無性，無性即空，空即涅槃圓成實性。

由是於生死，非捨非不捨等者，謂即生死是涅槃，故說名非捨；無復生死名想轉，故名非不捨。

非離生死別得涅槃，故名非得；即於此中證涅槃，故名非不得。

彼果智分第十一之一

論曰：如是已說彼果斷殊勝。

彼果智殊勝云何可見？謂由三種佛身，應知彼果智殊勝。

一、由自性身；二、由受用身；三、由變化身。

此中自性身者，謂諸如來法身，一切法自在轉所依止故；受用身者，謂依法身，種種諸佛眾會所顯，清淨佛土，大乘法樂為所受故；變化身者，亦依法身，從睹史多天宮現沒，受生，受欲，踰城出家，往外道所修諸苦行，證大菩提，轉大法輪，入大涅槃故。

釋曰：由斷所斷，獲得無垢無罣礙智，故斷殊勝無間，次說果智殊勝。

自性身中，非假所立，故名自性；是所依止，故名為身。

法性即身，故名法身；或是諸法所依止處，故名法身。

言一切法自在轉所依止者，謂於一切法得自在轉，亦所依止，故名一切法自在轉所依止，或依持業釋。

受用身中，依法身者，由有彼故，而得有此。

種種諸佛眾會所顯者，謂有佛土諸大菩薩眾所雲集，由此了知，故名所顯，即是西方極樂土等。

清淨佛土，大乘法樂為所受故者，謂於清淨佛國土中，受用種種大乘法樂，領解義故。

或於清淨佛國土中，受用種種金銀等寶，諸佛菩薩展轉受用妙色身等，及受經等種種法義，安立自相及共相故。

何者所依？復是誰依？謂前無垢無罣礙智，由此妙智增上力故，能令安住不可思議解脫，已入大地諸大菩薩清淨佛土、大乘法樂相現智生。

變化身中，依法身者，如前已說，謂由果智殊勝力故，從睹史多天宮現沒，乃至涅槃，此即能令餘相續中與人同分識相生起。

論曰：此中說一嗢拕南頌：

相證得自在，依止及攝持，

差別德甚深，念業明諸佛。

釋曰：略標總義，名嗢拕南。

相證得等，是所標義。

論曰：諸佛法身以何為相？應知法身略有五相：

釋曰：初總標相，復有五種；下轉依等，別釋五相。

論曰：一、轉依為相，謂轉滅一切障雜染分依他起性故，轉得解脫一切障，於法自在轉現前清淨分依他起性故。

釋曰：轉滅一切障雜染分依他起性故者，謂轉雜染分依他起性似所取相及能取相，令永不生故。

轉得解脫一切障，於法自在轉現前清淨分依他起性故者，謂轉得所取、能取無性所顯離垢真如圓成實性，及得於一切法自在而轉現在前因極清淨分依他起性故。

論曰：二、白法所成為相，謂六波羅蜜多圓滿，得十自在故。

此中，壽自在、心自在、眾具自在，由施波羅蜜多圓滿故；業自在、生自在，由戒波羅蜜多圓滿故；勝解自在，由忍波羅蜜多圓滿故；願自在，由精進波羅蜜多圓滿故；神力自在，五通所攝，由靜慮波羅蜜多圓滿故；智自在、法自在，由般若波羅蜜多圓滿故。

釋曰：白法所成為相等者，謂諸聲聞所得轉依，唯是煩惱永斷所顯，無有白法所成為相。

若諸菩薩所得轉依，修習六種波羅蜜多極圓滿故，白法自性十種自在以為其相。

於此時中，無有一念是無記分，況染汙分。

此中已下，釋十自在。

壽自在者，謂隨所欲，能捨命故。

心自在者，謂於生死，無染汙故。

又隨意樂，能正為他引攝眾具，於中自在運轉其心，名心自在。

眾具自在者，謂飲食等諸資生具，隨意所樂，能積集故。

眾具、資財，其義是一。

由施波羅蜜多圓滿故者，謂由法施、無畏施、財施圓滿，如其所應，得此果故。

業自在者，謂於諸業，得大自在，唯作善業，非惡、無記，及於其中，勸他作故。

生自在者，謂於一切應所生處，如其所欲，現受生故。

由戒波羅蜜多圓滿故者，謂二自在是尸羅果，由具戒者唯造善業故，又具戒者所願皆成故。

勝解自在者，謂於地等，發起勝解，令成金等，如所勝解，地等金等，隨勝解轉。

由忍波羅蜜多圓滿故者，謂此自在是其忍果，如昔因時樂修忍故，隨諸有情心所樂轉故，今獲得地等金等，隨勝解轉。

願自在者，謂隨所願，一切事成。

由精進波羅蜜多圓滿故者，謂此自在是精進果，由昔因時修精進故，於諸有情諸利樂事無有懈廢，故於今時，所願自在。

神力自在，五通所攝者，謂隨意樂，引發種種最勝神通。

由靜慮波羅蜜多圓滿故者，謂此自在是靜慮果，由昔因時樂修定故，隨諸有情所應作事，證入種種靜慮等至，故於今時，得定所作神通自在。

智自在者，謂隨所有種種言音，智現前故。

法自在者，謂隨意樂，宣說契經、應頌等故。

由般若波羅蜜多圓滿故者，謂此自在是般若果，由昔因時樂修慧故，隨其類音，為說正法，故今證得殊勝般若，妙達言音，巧說正法。

論曰：三、無二為相，謂有、無無二為相，由一切法無所有故，空所顯相是實有故。

有為、無為無二為相，由業、煩惱非所為故，自在示現有為相故。

異性、一性無二為相，由一切佛所依無差別故，無量相續現等覺故。

此中有二頌：

我執不有故，於中無別依，隨前能證別，故施設有異。

種性異非虛，圓滿無初故，無垢依無別，故非一非多。

釋曰：有、無無二為相者，謂非有相，以一切法遍計所執皆無有故；亦非無相，以空所顯自性有故。

有為、無為無二為相者，以業、煩惱非所為故，非有為相；於能示現似有為法得大自在，數數示現似有為故，非無為相。

異性、一性無二為相者，以佛法身，體是其一，故非異相；無量依止，各別證得，故非一相。

俱一無故，名無二相。

復以二頌，攝如是義，令其易了，所謂我執不有故等。

若於是處有其我執，計自為我，執外為他，即於其中分別自他，此彼各異；於法身中，無有我執，故無分別此彼有異。

若爾，云何說有多佛？隨前能證有差別故，施設有異。

謂隨菩薩能證位別，施設有異，隨順世間名言故，說此是釋迦牟尼，此是勝觀佛等。

種性異故者，謂本因性有差別故，非唯一佛。

種性有二：一、本性住種性，謂無始來六處殊勝，展轉相續，法爾所得；二、習所成種性，謂從先來善友力等數習所成。

本性住性有差別故，習所成性有其多種，種性多故，執唯一佛，更無餘佛，不應道理。

非虛故者，有多菩薩，依前種性，各別修集菩提資糧，若唯一佛一證菩提，餘無所證，彼集資糧應空無果，不應道理。

圓滿故者，謂諸如來遍於各別所化有情成立利益安樂正事，謂於三乘，如應安立。

若唯一佛，是則不可安立有情置於佛乘，以更無有第二佛故，是則如來所作佛事應不圓滿，是故定應許有多佛。

無初故者，謂諸如來前前出世，猶如生死，無有最初。

離集資糧，自然成佛，不應理故，離逢事佛，能集資糧，不應理故，由此決定非唯一佛。

又不應執定有多佛，無垢所依，無差別故。

無漏法界，名無垢依。

由智殊勝，畢竟遣除客塵垢故，於此無漏真法界中不可定執諸佛有異。

是故諸佛非一非多。

論曰：四、常住為相，謂真如清淨相故，本願所引故，所應作事無竟期故。

釋曰：恒無變易，相續無斷，是故說言常住為相。

由三因緣，成立此相。

真如清淨相故者，此顯真如性常無變，顯成佛果，說為法身，性若變易，即非真如，是故常住。

本願所引故者，謂諸如來皆先發起如是大願：我當度脫無量有情，令般涅槃。

諸有情類未般涅槃，願所引果相續不絕，是故常住。

此願所引，離相續常，道理不成。

所應作事無竟期故者，謂先大願所應作事無究竟期。

諸有情類量無邊故，乃至有情相續不斷，佛所作事恒無斷故，說名為常。

論曰：五、不可思議為相，謂真如清淨自內證故，無有世間喻能喻故，非諸尋思所行處故。

釋曰：言思議者，謂依道理審諦思惟，起分別智，尋思所攝，譬喻所顯。

諸佛非此所行處故，不可思議，超過一切尋思地故，唯應信解，不應思議。

論曰：復次，云何如是法身最初證得？謂緣總相大乘法境，無分別智及後得智，五相善修，於一切地善集資糧，金剛喻定破滅微細難破障故，此定無間離一切障，故得轉依。

釋曰：信解亦名初得法身，法行亦爾，為簡彼故，說現證得。

但言證得，非生起者，體是常故。

緣總相等，其義易了。

五相善修者，謂無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃及無自性，名為五相。

又集總等五相善修，成辦五果，謂念念中銷融一切麤重依止，離種種想，得法苑樂，能正了知周遍無量無分限相大法光明，順清淨分無所分別，無相現行，為令法身圓滿成辦，能正攝受後後勝因。

破滅微細難破障故者，顯示此定喻金剛因。

譬如金剛，其性堅固，能破難破。

如是此定超諸下類，能破難破，不染無知，能發無上清淨智道，故譬金剛。

此定無間離一切障，故得轉依者，由無分別及後得智故，證轉依，得佛法身。

論曰：復次，法身由幾自在，而得自在？略由五種：一、由佛土、自身、相好、無邊音聲、無見頂相自在，由轉色蘊依故；二、由無罪、無量、廣大樂住自在，由轉受蘊依故；三、由辯說一切名身、句身、文身自在，由轉想蘊依故；四、由現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在，由轉行蘊依故；五、由圓鏡、平等、觀察、成所作智自在，由轉識蘊依故。

釋曰：由轉五蘊依故，得五自在。

諸聲聞等怖畏苦故，永斷諸蘊，如愚癩人，自捨身命。

若諸菩薩攝巧方便，轉滅有罪色等諸蘊，轉起無罪色等諸蘊，如智癩人，求諸良藥，轉有病身，成無病身。

此中，由轉色蘊依故，得能示現佛土自在，如其所欲，現金銀等諸佛土故。

得能示現自身自在，隨心所思，皆能示現，於其種種大集會中，隨諸所化有情機宜，各別現故。

得能示現相好自在，隨所愛樂，示現種種妙相好故。

得能示現無邊音聲、無見頂相二種自在：現佛音聲，量無邊故；現佛頂相，無能見故。

由轉受蘊依故，得無罪、無量、廣大樂住自在。

應知此中，離煩惱故，名為無罪。

有眾多故，名為無量。

超過一切三界樂故，名為廣大。

由轉想蘊依故，得能辯說一切名身、句身、文身自在。

以能取相是想自性，由攝如是資糧為因，轉得如是功能差別，由此能於名身等事，隨其所欲，自在能住。

由轉行蘊依故，得能現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在。

謂行蘊中，思最為勝，由此思故，於現化等自在能轉。

現化自在者，如其所欲，能現化故。

變易自在者，如其所欲，轉變地等，成金等故。

引攝大眾自在者，如意所樂，引攝天等諸大眾故。

引攝白法自在者，如意所樂，令無漏法現在前故。

由轉阿賴耶識等八事識蘊，得大圓鏡智等四種妙智，如數次第，或隨所應。

當知此中，轉阿賴耶識故，得大圓鏡智。

雖所識境不現在前，而能不忘，不限時處，於一切境常不愚迷，無分別行能起受用佛智影像。

轉染汙末那故，得平等性智。

初現觀時，先已證得，於修道位轉復清淨，由此安住無住涅槃，大慈大悲恒與相應，能隨所樂，現佛影像。

轉意識故，得妙觀察智。

具足一切陀羅尼門、三摩地門，猶如寶藏，於大會中能現一切自在作用，能斷諸疑，能雨法雨。

轉五識故，得成所作智。

普於十方一切世界能現變化，從睹史多天宮而沒，乃至涅槃，能現住持一切有情利樂事故。

論曰：復次，法身由幾種處應知依止？略由三處：一、由種種佛住依止。

此中有二頌：

諸佛證得五性喜，皆由等證自界故，離喜都由不證此，故求喜者應等證。

由能無量及事成，法味義德俱圓滿，得喜最勝無過失，諸佛見常無盡故。

二、由種種受用身依止，但為成熟諸菩薩故。

三、由種種變化身依止，多為成熟聲聞等故。

釋曰：由幾種處應知依止者，此問法身與幾種法為所依止。

略由三處者，廣即無量功德依止，今且略說，但由三處。

由種種佛住依止者，由諸如來所得法身，與所安住種種天住、聖住、梵住為所依止。

諸天住中，如來多住第四靜慮；諸聖住中，如來多住空解脫門；諸梵住中，多住其悲。

如是種種如來所住，勝聲聞等。

為顯如來所證涅槃，勝聲聞等所得涅槃，故說諸佛證得五性喜等。

證自界者，證自法界。

於此修治正作證故，名為等證。

言離喜者，謂諸如來證自法界，安住五喜；諸聲聞等證如斬首，永滅涅槃，遠離如是最勝歡喜。

故求喜者應等證者，謂諸菩薩勤求五喜，應正求證此真法界。

何等為五所求勝喜？故次說言，由能無量及事成等。

由因別故，爾所喜異。

能，謂堪能。

言無量者，謂過無量殑伽沙數，諸佛如來所有堪能同依法身，一切和雜，平等無異。

由見如是能無量故，生大歡喜。

及者，集義。

事者，所作一切有情諸利樂事，隨彼所能，無倒安立於三乘等。

成，謂成辦。

經無量時，此所作事無礙轉故。

由見堪能，所應作事亦無量故，生大歡喜。

言法味者，謂契經等無上法味，謂證真諦所得理味。

義圓滿者，謂契經等法所詮義皆得圓滿，隨自意樂，現在前故。

德圓滿者，謂神通等功德圓滿。

由見法味亦無量故，見義圓滿亦無量故，見德圓滿亦無量故，生大歡喜。

復有說言：義謂涅槃，德謂隨樂所起功德，俱圓滿故，並生大喜。

得喜最勝無過失，諸佛見常無盡故者，謂諸如來見自身中真如一味、能無量等所生大喜，雖入涅槃，亦常無盡，是故最勝，無有過失。

出三界故，名為最勝。

煩惱、所知二障并習皆永斷故，名無過失。

由種種受用身依止等者，謂由法身為增上緣，彼得轉故，說名依止，非如日光依日道理。

與變化身為所依止，其義亦爾。

言多為者，攝取勝解行地菩薩。

以劣信解諸聲聞等，雖見佛身，不應成熟，初業菩薩當知亦爾。

已入大地諸菩薩眾，不由化身方得成熟，通達甚深廣大法故。

論曰：應知法身由幾佛法之所攝持。

略由六種：一、由清淨，謂轉阿賴耶識，得法身故；二、由異熟，謂轉色根，得異熟智故；三、由安住，謂轉欲行等住，得無量智住故；四、由自在，謂轉種種攝受業自在，得一切世界無礙神通智自在故；五、由言說，謂轉一切見聞覺知言說戲論，得令一切有情心喜辯說智自在故；六、由拔濟，謂轉拔濟一切災橫過失，得拔濟一切有情一切災橫過失智故。

應知法身由此所說六種佛法之所攝持。

釋曰：就自性攝以顯攝持法身自性。

由清淨者，謂由清淨佛法攝持法身自性，以其法身體清淨故。

淨誰、轉誰而得清淨？為答此問，說如是言，轉阿賴耶識，得法身故。

由阿賴耶識執持一切雜染種子，對治起時，轉滅如是一切染種，轉得隨順一切無罪圓滿功德，譬如世間阿揭陀藥，能變有毒，令成無毒，故說名轉。

由異熟者，謂由異熟佛法，攝持法身自性。

轉色根者，謂轉眼等有色諸根。

得異熟智者，謂所轉捨是異熟故，假說轉得亦名異熟。

如昔所得異熟諸根，今得善智，假名異熟。

由安住者，謂由安住佛法，攝持法身自性。

轉欲行等者，謂等取勝解行等，由轉彼故，證得息滅一切有情諸災患智。

由自在者，謂由自在佛法，攝持法身自性。

攝受業者，謂諸世間商賈、營農、事王等業，由轉彼故，證得無礙神通自在。

由言說者，謂由言說佛法，攝持法身自性。

由轉世間見等言說，證得見、聞、覺、知自在，由此逮得一切有情心喜妙智。

由拔濟者，謂由拔濟佛法，攝持法身自性。

災橫等者，謂如世間國王家等所生憂苦，或親友力，或財寶力，而能息除，由轉此故，證得息除一切有情一切災橫過失妙智。

轉捨如是六種世法，轉得如是六種佛法。

論曰：諸佛法身當言有異，當言無異？依止、意樂、業無別故，當言無異；無量依身現等覺故，當言有異。

如說佛法身，受用身亦爾，意樂及業無差別故，當言無異；不由依止無差別故，無量依止差別轉故。

應知變化身如受用身說。

釋曰：諸佛法身依止、意樂、作業無別，故無有異。

諸佛真如無有異故，依止無別。

一切皆為利益安樂一切有情，意樂同故，意樂無別。

一切皆同利他為勝，現等正覺、般涅槃等種種作業，故業無別。

無量依身現等覺故，當言有異者，謂由無量別別依身菩提薩埵現成佛故，非無有異，如前廣說。

如說法身，受用亦爾。

此說意樂及業無別，不說依止無有差別，無量依止差別轉故。

謂於一切別世界中，諸佛國土、眾會、名號、身量、相好、受法樂等各不同故，佛變化身應知亦爾。

論曰：應知法身幾德相應。

謂最清淨四無量、解脫、勝處、遍處、無諍、願智、四無礙解、六神通、三十二大士相、八十隨好、四一切相清淨、十力、四無畏、三不護、三念住、拔除習氣、無忘失法、大悲、十八不共佛法、一切相妙智等功德相應。

釋曰：此中顯說諸佛世尊共聲聞等所有清淨殊勝功德。

最清淨者，顯此功德永斷煩惱及所知障身中起故，如是所說最清淨言，應知遍在一一功德。

四無量者，謂緣無量有情為境，慈、悲、喜、捨。

言解脫者，謂八解脫，所謂有色觀諸色等。

言勝處者，謂八勝處。

言遍處者，謂十遍處。

無諍、願智，更無差別。

四無礙解者，謂法無礙解、義無礙解、訓詞無礙解、辯說無礙解。

六神通者，謂如意通為初，漏盡智為後。

三十二大士相者，謂妙輪相印手足等。

八十隨好者，謂鼻脩直等。

四一切相清淨者，謂所依清淨、所緣清淨、心清淨、智清淨。

言十力者，謂處非處智力、業異熟智力、靜慮解脫等持等至智力、根勝劣智力、種種勝解智力、種種界智力、遍趣行智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。

四無畏者，謂佛世尊自發誠言：我是真實正等覺者。

若有難言：於如是法不正等覺。

我於彼難正見無緣。

是第一無畏。

又發誠言：我是真實諸漏盡者。

若有難言：如是如是諸漏未盡。

我於彼難正見無緣。

是第二無畏。

又發誠言：我為弟子說出離道。

若有難言：修如是道非正出苦。

我於彼難正見無緣。

是第三無畏。

又發誠言：我為弟子說障礙法，染必為障。

若有難言：雖染彼法，不能為障。

我於彼難正見無緣。

是第四無畏。

於此四中，皆應廣說正見彼難無有緣故，得大安隱；得安隱故，都無所畏。

三不護者，謂諸如來所有身業清淨現行，無不清淨現行身業，慮恐他知，可須藏護，如是名為第一不護。

如說身業，語業、意業亦如是說。

是三不護。

三念住者，謂諸如來說正法時，一類弟子恭敬屬耳，住奉教心，精進修行，法隨法行，如來於彼無悅無喜，心不踊躍；一類弟子不生恭敬，翻前廣說，如來於彼不生恚恨，不生不忍，非不保任；一類弟子亦生恭敬亦不恭敬，乃至廣說，如來於彼，其心無二，謂不喜悅，亦不恚恨，於彼一切，遍住妙捨。

拔除習氣者，謂永拔除，雖無煩惱，而有煩惱相似所作騰躍等事。

無忘失法者，謂於利樂諸有情事正念正知，不過時分。

言大悲者，謂於有情利樂意樂。

大義當說。

十八不共佛法者，謂不同義是不共義。

即諸如來無有誤失。

如阿羅漢，雖盡諸漏，為乞食故，出遊城邑，或於一時與惡象、惡馬、惡牛、惡狗等共同遊止，或於一時足踐叢刺、諸惡蛇等，齊足跳躑，或於一時入如是舍，與諸母邑，不依正理而作語言，或於林野，捨棄好道而行惡路，或與怨賊、師子猛獸及他妻等同共遊止。

如是等類，諸阿羅漢所有誤失，諸佛皆無。

又諸如來無卒暴音。

如阿羅漢或於一時遊行林野，迷失道路，或入空宅，揚聲叫喚，發大暴音，或因不染習氣過失，聚脣露齒，而現大笑。

如是等類，諸阿羅漢卒暴音聲，諸佛皆無。

又諸如來無忘失念。

如阿羅漢有不染汙久遠所作、久遠所說諸忘失念，諸佛皆無。

又諸如來無種種想。

如阿羅漢於有餘生死一向起極厭逆想，於無餘涅槃一向起極寂靜想，如來於彼有餘生死、無餘涅槃無差別想，住最勝捨。

又諸如來無不定心。

如阿羅漢斂心方定，出即不定，如來於彼一切分位無不定心。

又諸如來無不擇捨。

如阿羅漢不以智慧簡擇有情諸利樂事，而便棄捨，如來無有如是等類，不擇而捨。

又諸如來無有欲等六種退失。

如阿羅漢於能永淨所知障中，有未得退，謂志欲退、精進退、念退、定退、慧退、解脫退。

如是六退，諸佛皆無。

又諸如來身、語、意業，智為前導，隨智而轉。

如阿羅漢或於一時善身業轉，或於一時無記業轉。

語業、意業當知亦爾。

如來三業，智前導故，隨智轉故，無有無記。

智等起故，名智前導。

智俱行故，名隨智轉。

又諸如來於三世境若知若見，無著無礙。

如阿羅漢於三世事非暫起心即能解故，知見有著；不能一切悉了知故，知見有礙。

如來於彼三世事中暫起心時，即遍解知一切境界，是故知見無著無礙。

由是因緣，此十八種，一一皆名不共佛法。

一切相妙智者，謂於一切蘊界處中，善能了知一切行相。

等者，等餘無量功德，法身相應。

論曰：此中有多頌：

釋曰：於此法身能依不共諸功德中，以讚頌門結句道理分別開示。

論曰：憐愍諸有情，起和合遠離，常不捨利樂，四意樂歸禮。

釋曰：今此頌中顯四無量。

憐愍諸有情者，是總句。

起和合意樂者，顯慈無量，欲令有情樂和合故。

起遠離意樂者，顯悲無量，欲令有情遠離苦故。

起常不捨意樂者，顯喜無量，欲令有情不捨樂故。

起利樂意樂者，顯捨無量，欲令有情獲得利益及安樂故。

捨，謂棄捨。

欲令有情捨樂受等煩惱隨眠，不捨有情。

又處中住，說名為捨。

緣此功德，歸依敬禮諸佛法身，故名歸禮。

餘頌准此，一切應知。

論曰：解脫一切障，牟尼勝世間，智周遍所知，心解脫歸禮。

釋曰：解脫一切障者，此句顯示諸佛解脫勝聲聞等。

牟尼勝世間者，此句顯示諸佛勝處勝聲聞等。

智周遍所知者，此句顯示諸佛遍處勝聲聞等。

非如聲聞乘等，唯有八種解脫、八種勝處、十種遍處。

解脫為先，而有勝處；勝處為先，而有遍處。

由此門故，作意思惟：解脫一切障，勝一切世間，智周一切境。

心解脫者，具上三德，心離繫縛。

論曰：能滅諸有情，一切惑無餘，害煩惱有染，常哀愍歸禮。

釋曰：此頌顯無諍，世俗智為性。

不同聲聞所得無諍，將入城邑，先審觀察，若一有情當緣我身，隨起一種煩惱諍者，即便不入。

如來觀見，雖諸有情當緣佛身起諸煩惱，若彼堪任受佛化者，即便往彼方便調伏，令滅煩惱。

能滅諸有情，一切惑無餘者，非如聲聞住無諍定方便遠離，不令自身作少有情生煩惱緣，唯伏欲界有事煩惱，非餘煩惱。

諸佛不爾，方便能滅一切有情一切煩惱，令無有餘。

害煩惱者，唯害煩惱，不害有情。

有染常哀愍者，若諸有情有煩惱染，佛常哀愍，而不訶害。

如有頌言：

如咒鬼良醫，治諸鬼所魅，但訶害鬼魅，非鬼所魅者。

如是大悲尊，治煩惱所魅，但訶害煩惱，不訶害有情。

論曰：無功用無著，無礙常寂定，於一切問難，能解釋歸禮。

釋曰：此頌顯願智勝聲聞等。

由五相故，謂無功用故，無著故，無礙故，常寂定故，一切疑難能解釋故。

諸聲聞等所得願智，隨其所願，而入於定，唯能知此，不知其餘。

佛即不爾，由無功用智，不作功用，如末尼、天樂，隨願能知一切境界，由無著智於所知境皆無滯故，由無礙智斷煩惱障并習氣故，由常寂定定障斷故。

如有頌言：

那伽行寂定，那伽住寂定，

那伽坐寂定，那伽臥寂定。

由此所發微妙願智，於一切時善能解釋一切問難。

論曰：於所依能依，所說言及智，能說無礙慧，常善說歸禮。

釋曰：此頌顯示四無礙解。

言所依者，謂諸教法，即契經等。

言能依者，謂所詮義。

如是二種皆名所說，所作業故。

言智二種皆是能說，作者、作具等所起故。

無礙慧者，謂於此中無退轉智。

常善說者，由具四種無礙解故，常能善說。

若於所依無礙覺慧，名法無礙，於法異門無罣礙故。

若於能依無礙覺慧，名義無礙，於一切法自相、共相無罣礙故，或於諸法別義意趣無罣礙故。

若於其言無礙覺慧，名訓詞無礙，於諸國土各別境界種種言詞隨自展轉異想隨說無罣礙故，或於諸法訓釋言詞無罣礙故。

若於分析諸法智中無礙覺慧，名辯說無礙，於能辯析諸法智中無罣礙故。

論曰：為彼諸有情，故現知言行，往來及出離，善教者歸禮。

釋曰：此頌顯示六種神通。

為彼諸有情者，此是總句。

善教者言，一一皆有。

善者，妙也。

教者，言也。

為令勝進，說微妙言，名善教者。

故現善教者，是如意通，隨所應化，故往其所，現大神變，善教彼故。

知言善教者，是天耳通，聽聞遠住有義言詞一切音聲，如其所應，為說法故。

知行善教者，是心差別通，知心勝劣，善教彼故。

知往善教者，是宿住隨念智通，了達過去，善教彼故。

知來善教者，是死生智通，了達未來，善教彼故。

知出離善教者，是漏盡智通，知斷煩惱，善教彼故。

論曰：諸眾生見尊，皆審知善士，暫見便深信，開導者歸禮。

釋曰：此頌顯示諸相隨好。

法身是現相好所依故，就相好歸禮法身。

諸眾生見尊，皆審知善士者，一切世間由見世尊具相隨好，皆悉審知是大善士。

諸眾生者，通攝當時及於後時堪受化者。

暫見便深信者，暫見世尊具相隨好，便深淨信，知是世間善開導者。

論曰：攝受住持捨，現化及變易，等持智自在，隨證得歸禮。

釋曰：此頌顯示四一切相清淨。

攝受住持捨者，顯所依清淨。

依止靜慮，如其所欲，隨樂長短，能於自身攝受住持棄捨自在。

現化及變易者，顯所緣清淨。

化作種種未曾生色，名為現化。

轉變種種已曾生色成金銀等，名為變易。

於此一切變化品類皆得自在。

等持自在者，顯心清淨。

隨其所欲，三摩地門自在而轉，一一剎那如其意樂，能入諸定。

智自在者，顯智清淨。

如其所欲，陀羅尼門任持自在。

隨證得者，隨順證得上四清淨。

論曰：方便歸依淨，及大乘出離，於此誑眾生，摧魔者歸禮。

釋曰：此頌顯十力。

謂於善趣惡趣方便諸業、歸依、世出世淨、大乘出離四種義中，魔誑眾生。

此中顯說能摧彼魔十力業用。

言方便者，善趣方便，謂諸善業；惡趣方便，謂不善業。

宣說如是趣方便時，魔於其中誑惑而住，言不如是，與是相違，說不善業為善趣方便，說諸善業為惡趣方便，或說一切皆無有因，或說一切自在天等以為其因。

處非處力，能摧彼說。

訓釋詞者，處名所以，有所容受；若無所以，無所容受，說名非處。

謂無處無容諸眾生類，無因惡因而當得有。

此復云何？由此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行等，非自在天等令次第得生。

言歸依者，所謂諸業。

如說世間皆由自業，業為依止，業作歸依。

說此業時，魔於其中誑惑而住，廣如前說。

由第二業異熟智力，能摧彼說，無所罣礙。

謂諸有情，業所分別高下勝劣，不由無因自在天等，廣如前說。

所言淨者，謂世間淨及出世淨。

暫時畢竟伏諸煩惱，永害隨眠，由諸靜慮、等持、等至及聖道故。

說此淨時，魔於其中誑惑而住，廣如前說。

由靜慮、等持、等至智力，能摧彼說，無所罣礙。

及大乘出離者，此顯餘力所作業用。

謂說大乘究竟出離佛果德時，魔於其中誑惑而住，言此無上正等菩提極難可得，宜求聲聞究竟出離。

由餘七力，能摧彼說，無所罣礙。

論曰：能說智及斷，出離能障礙，自他利非餘，外道伏歸禮。

釋曰：此頌顯示四無所畏。

能說智者，謂佛誠言：我是真實正等覺者。

即是遍知一切法智。

能說斷者，謂佛誠言：我是真實諸漏盡者。

即是煩惱諸漏永盡。

如是二種，依自利說。

能說出離者，謂佛誠言：我為弟子說出離法。

真實出離。

能說能障礙者，謂佛誠言：我為弟子說能障法。

真實能礙。

如是二種，依利他說。

如是四種，名自他利。

非餘外道伏者，顯離怖畏，釋無畏義。

非餘外道所能降伏，是故無畏。

論曰：處眾能伏說，遠離二雜染，無護無忘失，攝御眾歸禮。

釋曰：此頌顯示不護、念住。

處眾能伏說者，謂處大眾，能伏他說，以身業等及諸威儀皆無醜惡可須藏護，恐彼譏嫌，是故處眾能伏他說。

如是即明三種不護。

遠離二雜染者，謂恭敬聽、不恭敬聽弟子眾中，善住念故，遠離愛、恚。

如是即明三種念住。

由此無護無忘失故，能善攝御諸弟子眾。

論曰：遍一切行住，無非圓智事，一切時遍知，實義者歸禮。

釋曰：此頌顯示拔除習氣。

遍一切行住者，謂於聚落，或於城邑，為乞食故，往返經行於樹下等，身四威儀寂然而住。

無非圓智事者，謂聲聞等雖盡煩惱，猶有習氣隨縛所作掉舉等事。

如彼尊者大目揵連，五百生中常作獼猴，由彼習氣所隨縛故，雖離煩惱，而聞樂時，作獼猴跳躑。

有一獨覺，昔多生中曾作婬女，今餘習故，時莊飾面。

如是等類，非一切智所應作事，世尊皆無，是名如來不共功德。

一切時遍知，實義者者，非如外道掊剌拏等，非是真實一切智者，故說如來是其實義一切智者。

順結頌法，故顛倒說，或此句義，前後各別。

一切時遍知者，此顯佛是一切智者。

實義者者，此顯佛是有實義者。

如人有杖，說為杖者。

論曰：諸有情利樂，所作不過時，所作常無虛，無忘失歸禮。

釋曰：此頌顯示無忘失法。

諸有情利樂，所作不過時者，謂佛世尊若有所化，若於爾時應有所作，即便為彼，即於爾時作所應作，終不失時。

如有頌言：

譬如大海水，奔潮必應時，

佛哀愍眾生，赴感常無失。

所作常無虛者，謂佛所作，不空無果。

無忘失者，所作應時，常無忘失。

論曰：晝夜常六返，觀一切世間，與大悲相應，利樂意歸禮。

釋曰：此顯大悲，利益安樂意樂為體。

此言大者，福智資糧圓滿證故，令脫三苦為行相故，三界有情為所緣故，於諸有情心平等故，決定無有勝此者故。

晝夜常六返，觀一切世間者，此顯大悲所作業用。

謂佛世尊於晝夜分各三時，觀一切世間誰善法增，誰善法減，誰善根熟，誰根未熟，誰是堪受勝生法器，誰是堪受定勝法器，誰是佛乘器，誰是餘乘器。

如是等。

論曰：由行及由證，由智及由業，於一切二乘，最勝者歸禮。

釋曰：此顯十八不共佛法。

言由行者，此說行時一切事業，即是如來無有誤失，乃至無有不擇而捨。

及由證者，即是住時六種無退，謂欲無退乃至第六解脫無退。

言由智者，謂於三世無著無礙智見而轉。

及由業者，即是如來身、語、意業，智為前導，隨智而轉。

於一切 二乘，最勝者者，此顯佛於一切聲聞及獨覺乘最為殊勝，由與十八不共功德具相應故。

論曰：由三身至得，具相大菩提，一切處他疑，皆能斷歸禮。

釋曰：此頌顯示一切相妙智性。

一切行相皆正了知，名一切相妙智。

此妙智體名一切相妙智性，即是一切所知境界，一切行相殊勝智體。

言三身者，謂自性等。

由此三身，至得具相無垢無礙妙智自性大菩提果。

言具相者，具一切相。

有說：無常等十六種行相名一切相，菩提用彼為先因故。

有餘復說：即此及餘一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，無所得相，名一切相。

有餘復說：非於此中說治、所治諸品類相，然說一切義利圓滿，如如意珠，具一切相。

我今觀此一切相者，即是一切障斷品類。

所以者何？永斷一切障品類故，謂斷一切所知障品及斷一切習氣品故。

又此具相大菩提者，即是正知一切境相，是故能斷一切他疑。

一切處者，一切世間。

他疑，即是所有人天一切疑惑，於此他疑皆悉能斷。

由此能斷一切人天疑惑作用，顯一切相妙智殊勝。

論曰：諸佛法身與如是等功德相應，復與所餘自性、因、果、業、相應、轉功德相應，是故應知諸佛法身無上功德。

此中有二頌：

尊成實勝義，一切地皆出，至諸眾生上，解脫諸有情。

無盡無等德，相應現世間，及眾會可見，非見人天等。

釋曰：法身與此功德相應，復與餘六功德相應。

此略標義，二頌廣釋。

尊成實勝義者，謂佛法身成實勝義真如所顯，此即宣說法身自性功德相應。

說力差別相應無失，譬如說火，煖德相應。

一切地皆出者，是極喜等一切十地皆出離義，此則成實勝義之因。

至諸眾生上者，一切智性，於諸有情最為殊勝，此即成實勝義之果。

解脫諸有情者，即是成實勝義之業。

無盡無等德，相應者，與諸功德相屬相應，無邊不共、力、無畏等無盡無等德相應故。

現世間，及眾會可見者，謂變化身出現世間及受用身處大眾會，二皆可見。

非見人天等者，謂佛法身非人天等之所能見。

此說世尊三身差別，以顯轉義。

轉謂體性轉變差別。

於三身中，二身可見，一非可見。

攝大乘論釋卷第十

果智分第十一之餘

論曰：復次，諸佛法身甚深最甚深，此甚深相云何可見？此中有多頌：

釋曰：諸佛法身甚深者，說此法身自性難覺，世聰明者所有覺慧尚不解故。

最甚深者，說此法身差別難覺，諸聲聞等所有覺慧不能行故。

如是甚深，以十二頌略當顯示。

論曰：佛無生為生，亦無住為住，諸事無功用，第四食為食。

釋曰：此頌顯生住、業住甚深。

佛無生為生者，諸佛無生，而現有生，名生甚深。

亦無住為住者，生死、涅槃無住為住，此即安住無住涅槃，名住甚深。

諸事無功用者，不由功用作一切事，猶如世間末尼、天樂，名業甚深。

第四食為食者，食有四種：一、不清淨依止住食，謂具縛者，由段等食，令身安住。

二、淨不淨依止住食，謂若生在色、無色界，由觸、意思、識食安住，已離欲故，無有段食；預流向等是有學故，亦淨不淨依止住食，彼由四食，自體安住。

三、一向淨依止住食，謂由四食，阿羅漢等自體安住。

四、唯示現依止住食，謂佛世尊示現受用段等四食，如來食時，實不受食，亦不假食自身安住，然順世間，示現受食，示現假食其身安住。

現受第四食得住故，名住甚深。

論曰：無異亦無量，無數量一業，不堅業堅業，諸佛具三身。

釋曰：此頌顯示安立數業甚深。

無異者，顯安立甚深，以無差別而安立故。

亦無量者，顯數甚深，此顯安立其數無量。

無數量一業者，雖有無量，而無別業。

何者一業？變化受用業無差別，成他利故。

不堅業堅業者，自性身業是其堅住，餘二身業是不堅住，如是一切，名業甚深。

論曰：現等覺非有，一切覺非無，一一念無量，有非有所顯。

釋曰：此頌顯示現等覺甚深。

現等覺非有者，依他起中，遍計所執性非有故。

一切覺非無者，依他起中，圓成實性是真有故。

一一念無量者，謂過無量殑伽沙數諸世界中，念念俱時有無量佛現等覺故。

有非有所顯者，謂諸如來是有非有空性所顯成尊位故。

論曰：非染非離染，由欲得出離，了知欲無欲，悟入欲法性。

釋曰：此頌顯示離欲甚深。

云何非染？斷貪纏故。

非離染者，非速永斷貪隨眠故。

由欲得出離者，由留如是隨眠貪故，得大菩提。

若斷如是貪隨眠者，應同聲聞等疾入涅槃故。

了知欲無欲者，了知遍計所執貪欲無欲性故。

悟入欲法性者，悟入作證欲法真如。

論曰：諸佛過諸蘊，安住諸蘊中，與彼非一異，不捨而善寂。

釋曰：此頌顯示斷蘊甚深。

諸佛過諸蘊者，謂諸如來超過一切遍計所執色等諸聚，如實觀見遍計所執不可得故。

安住諸蘊中者，謂佛安住法性蘊中。

與彼非一異者，謂法性蘊與彼遍計所執諸蘊不可說異，遍計所執性本無故；不可說一，遍計所執順雜染故。

法與法性，非一非異。

不捨而善寂者，謂不棄捨法性諸蘊，即是妙善永寂滅故。

論曰：諸佛事相雜，猶如大海水，我已現當作，他利無是思。

釋曰：此頌顯示成熟甚深。

諸佛事相雜者，謂諸如來所作一切利益安樂有情事業，展轉和同，合成一味，不可分別。

問此事如何等，答猶如大海水。

謂如大海，眾流所歸，水同一味，不可分別，一切同作，魚等饒益。

我已現當作，他利無是思者，離功用心，思惟他利三時差別，而能任運起利他事。

如帝釋等末尼、天樂，雖無思慮，而有作用。

論曰：眾生罪不現，如月於破器，遍滿諸世間，由法光如日。

釋曰：此頌顯示顯現甚深。

問：若如來身是常住者，於一切時何故不現？答：眾生罪不現，如月於破器。

如破器中，水不得住，月影不現，此非月過，是器之失。

眾生身中無奢摩他清潤定水，佛影不現，非如來過，是眾生失。

水喻等持，清潤性故。

如說如來是真妙善無漏法影，有感斯現；若無感者，猶如生盲，不能睹見。

遍滿諸世間，由法光如日者，謂諸佛日放契經等正法言光，遍照一切有情世間，有緣斯見，餘不見者，是其自過，非如來失。

如世間日，流光遍照，有目者睹，盲者不見。

論曰：或現等正覺，或涅槃如火，此未曾非有，諸佛身常故。

釋曰：此頌顯示示現等覺涅槃甚深。

或現等正覺，或涅槃如火者，如世間火，有處燒燃，有處息滅。

諸佛亦爾，於諸善根未成熟者，現等正覺，令其成熟，速得解脫；於諸善根已得成熟已解脫者，現般涅槃，無所為故。

此未曾非有等，其義易了。

論曰：佛於非聖法，人趣及惡趣，非梵行法中，最勝自體住。

釋曰：此頌顯示住甚深。

於非聖法，最勝自體住者，謂於不善，由最勝自體，住最勝住，即空、無願及無相住，緣不善法而安住故。

於人趣及惡趣，最勝自體住者，謂於人趣及諸惡趣，由最勝自體，住最勝住，即諸靜慮、諸等至住，由緣彼趣而安住故。

非梵行法中，最勝自體住者，謂於非梵行法中，由最勝自體，住最勝住，即四無量名為梵住，緣非梵行而安住故。

論曰：佛一切處行，亦不行一處，於一切身現，非六根所行。

釋曰：此頌顯示自體甚深。

言自體者，即是如來常住法界及所成德，總名自體。

佛一切處行者，謂後得智遍行一切。

於何遍行？謂善、不善、無記、有漏、無漏、有為、無為等差別境界。

亦不行一處者，謂無分別智無分別故，不行一切差別境界。

於一切身現者，謂變化身於一切處現受生故。

非六根所行者，謂第一義常住法身，非諸生處那落迦等同分有情所能取故。

論曰：煩惱伏不滅，如毒咒所害，留惑至惑盡，證佛一切智。

釋曰：此頌顯示斷煩惱甚深。

煩惱伏不滅者，謂菩薩位中伏諸煩惱，而未永斷。

如毒咒所害者，譬如眾毒，為神驗咒之所損害，體雖未滅，而不為患。

煩惱亦爾，由念智力，伏現行纏，隨眠猶在。

何故煩惱隨眠猶在？恐同聲聞乘速般涅槃故。

由此道理，煩惱為因，至煩惱盡，得一切智。

如有頌言：

念智力所制，煩惱證菩提，

如毒咒所持，過失成功德。

論曰：煩惱成覺分，生死為涅槃，具大方便故，諸佛不思議。

釋曰：此頌顯示不可思議甚深。

謂諸煩惱轉成覺分，生死苦惱即為涅槃，如是因果，非世間理可得思議。

論曰：應知如是所說甚深有十二種，謂生住業住甚深、安立數業甚深、現等覺甚深、離欲甚深、斷蘊甚深、成熟甚深、顯現甚深、示現等覺涅槃甚深、住甚深、顯示自體甚深、斷煩惱甚深、不可思議甚深。

釋曰：此十二種皆難覺了，故名甚深。

一一別相，如前已說。

論曰：若諸菩薩念佛法身，由幾種念，應修此念？略說菩薩念佛法身，由七種念，應修此念。

一者、諸佛於一切法得自在轉，應修此念，於一切世界得無礙通故。

此中有頌：

有情界周遍，具障而闕因，

二種決定轉，諸佛無自在。

二者、如來其身常住，應修此念，真如無間解脫垢故。

三者、如來最勝無罪，應修此念，一切煩惱及所知障並離繫故。

四者、如來無有功用，應修此念，不作功用一切佛事無休息故。

五者、如來受大富樂，應修此念，清淨佛土，大富樂故。

六者、如來離諸染汙，應修此念，生在世間，一切世法不能染故。

七者、如來能成大事，應修此念，示現等覺般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脫故。

此中有二頌：

圓滿屬自心，具常住清淨，無功用能施，有情大法樂。

遍行無依止，平等利多生，一切佛智者，應修一切念。

釋曰：此顯菩薩修念諸佛法身功德。

於一切法自在轉者，謂諸如來於一切法，由串習故，得自在轉，暫起欲樂，一切功德皆能圓滿現在前故。

若諸如來普於一切無量無邊諸世界中神通無礙，何因緣故，一切有情不般涅槃？由彼有障及無因故。

前總明佛於一切法得自在轉，今別顯示佛於有情不得自在，故說伽他。

有情界周遍，具障而闕因者，謂具煩惱、業、異熟障，故名具障。

猛利煩惱、諸無間業、愚戇頑嚚，如其次第。

無涅槃因，無種性故，名為闕因。

二種決定轉者，謂作重業決定、受異熟決定。

作重業決定者，謂數串習，令同類因與等流果決定相續，如未生怨，害父王等。

受異熟決定者，謂作決定，感異熟業，決定當受諸異熟果。

如諸釋種，決定應為毗盧宅迦王所煞害。

諸佛於上所說有情皆無自在令得涅槃，是故前雖總說如來於一切法得自在轉，今須別說不得自在。

如來身常住者，最清淨真如為自體故，無改轉故，無變異故。

如來最勝無罪者，謂諸煩惱及所知障罪永斷故。

如來無功用者，謂如天樂，其義易了。

如來受大富樂者，受用廣大清淨佛土功德莊嚴大法樂故。

如來離染汙者，如紅蓮花，其義易了。

如來能成大事者，謂現等覺、般涅槃等，成辦有情廣大義利，如所堪能，令彼成熟，得解脫故。

如是七種所修念佛，復以二頌略攝其義。

初圓滿言，貫通一切。

屬自心圓滿者，此攝第一、於一切法自在轉相。

具常住圓滿者，此攝第二、身常住相。

具清淨圓滿者，此攝第三、最勝無罪相。

無功用圓滿者，此攝第四、無功用相。

能施有情大法樂圓滿者，此攝第五、大法樂相。

遍行無依止圓滿者，此攝第六、一切世法不能染相。

平等利多生圓滿者，此攝第七、能成大事相，能作廣大利樂事故。

一切佛者，謂諸如來圓滿功德。

言智者者，謂大菩薩。

應修一切念者，應修如是七種隨念，憶持明記，令不忘失，是其念義。

論曰：復次，諸佛清淨佛土相云何應知。

如菩薩藏百千契經序品中說：謂薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界，無量方所妙飾間列，周圓無際，其量難測，超過三界所行之處，勝出世間善根所起，最極自在淨識為相，如來所都，諸大菩薩眾所雲集，無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常所翼從，廣大法味，喜樂所持，作諸眾生一切義利，蠲除一切煩惱、災橫，遠離眾魔，過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處，大念、慧、行以為遊路，大止、妙觀以為所乘，大空、無相、無願解脫為所入門，無量功德眾所莊嚴，大寶花王之所建立大宮殿中。

如是顯示清淨佛土顯色圓滿、形色圓滿、分量圓滿、方所圓滿、因圓滿、果圓滿、主圓滿、輔翼圓滿、眷屬圓滿、任持圓滿、事業圓滿、攝益圓滿、無畏圓滿、住處圓滿、路圓滿、乘圓滿、門圓滿、依持圓滿。

復次，受用如是清淨佛土，一向淨妙，一向安樂，一向無罪，一向自在。

釋曰：此依諸佛清淨佛土，說薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴等。

言最勝光曜七寶莊嚴者，謂佛淨土光曜最勝，用七妙寶綺飾莊嚴，或即七寶最勝光曜。

言七寶者：一、金。

二、銀。

三、琉璃。

四、牟娑洛寶。

五、遏溼摩揭娑寶，此復何等？所謂帝青、大青等寶。

六、赤真珠寶，謂赤虫所出，名赤真珠。

七、羯雞怛諾迦寶。

放大光明，普照一切無邊世界者，謂即最勝光曜七寶放大光明，遍照一切無邊世界；或淨佛土放大光明，普照一切無邊世界，其體亦遍無邊世界。

此上二句顯佛淨土顯色圓滿。

無量方所妙飾間列者，謂佛淨土無量方所妙飾間列，如慧為先，安布間飾。

此句顯示形色圓滿。

周圓無際，其量難測者，謂佛淨土其量周圓，無際難測；或復其量無邊際故，周圓難測。

此句顯示分量圓滿。

超過三界所行之處者，謂佛淨土方處超過三界行處，非三界愛之所行故，非諸繫業異熟果故。

此句顯示方所圓滿。

勝出世間善根所起者，謂出世間善根為因及後得勝善根為因，淨土生起，非自在等為淨土因。

此句顯示因圓滿。

最極自在淨識為相者，謂佛淨土最極自在，清淨心識以為體相，唯有識故，非離識外別有寶等，即淨心識如是變現似眾寶等。

此句顯示果圓滿。

如來所都者，謂佛為主，都此非餘。

此句顯示主圓滿。

諸大菩薩眾所雲集者，唯有已入大地菩薩止住其中輔翼如來，非聲聞等。

此句顯示輔翼圓滿。

無量天、龍、藥叉等者，謂諸天等止住其中以為眷屬，此化非實。

莫呼洛伽者，此攝大蟒。

此句顯示眷屬圓滿。

廣大法味，喜樂所持者，謂淨土中大乘法味，喜樂為食。

此句顯示任持圓滿，食能任持諸身命故。

作諸眾生一切義利者，食此食已，作諸有情諸利樂事。

此句顯示事業圓滿。

蠲除一切煩惱、災橫者，謂淨土中無諸煩惱所作災橫。

此句顯示攝益圓滿。

遠離眾魔者，謂離煩惱、蘊、死、天魔四種怨敵。

此句顯示無畏圓滿。

過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處者，謂過一切菩薩莊嚴，如來莊嚴之所依處。

此句顯示住處圓滿，於諸住處最為勝故。

大念、慧、行以為遊路者，思所成慧，名為大念。

聞所成慧，名為大慧。

修所成慧，名為大行。

此句顯示路圓滿，遊路即是道之異名。

大止、妙觀以為所乘者，乘奢摩他、毗鉢舍那遊三慧路，往所趣園。

勝諸聲聞、獨覺、菩薩所乘止觀，故名為大。

此句顯示乘圓滿。

大空、無相、無願解脫為所入門者，三解脫門為趣入處。

門者，通也，大義如前。

此句顯示門圓滿。

無量功德眾所莊嚴，大寶花王之所建立者，譬如世間寶莊嚴具，眾寶莊嚴，此佛淨土所依大寶紅蓮花王，無量功德眾所莊嚴。

如地輪等，依風輪住，如是淨土無量功德眾所莊嚴，大寶花王之所建立。

此紅蓮花於眾花中最為殊勝，是故說名大寶花王；或即如來說名大王，大法王故，此紅蓮花是佛依處，從主為名。

所建立者，謂佛淨土依此花王長時相續，無有間絕。

此句顯示依持圓滿。

受用如是清淨佛土，一向淨妙者，無不淨故，離糞穢故。

一向安樂者，無有苦受及處中受故。

一向無罪者，無有不善及無記故。

一向自在者，不待外緣故，暫起於心，眾事辦故。

論曰：復次，應知如是諸佛法界於一切時能作五業：一者、救濟一切有情災橫為業，於暫見時，便能救濟盲、聾、狂等諸災橫故；二者、救濟惡趣為業，拔諸有情出不善處，置善處故；三者、救濟非方便為業，令諸外道捨非方便，求解脫行，置於如來聖教中故；四者、救濟薩迦耶為業，授與能超三界道故；五者、救濟乘為業，拯拔欲趣餘乘菩薩及不定種性諸聲聞等，安處令修大乘行故。

於此五業，應知諸佛業用平等。

此中有頌：

因依事性行，別故許業異，

世間此別力，無故非導師。

釋曰：諸佛法界，即是法身，應知恒時能作五業。

救濟一切有情災橫為業者，因緣所生病等憂苦，說名災橫。

於暫見時，便能救濟盲、聾、狂等諸災橫者，如契經言：若見佛時，盲者得眼，聾者得耳，狂者得念。

如是等。

問：如說法身非六根境，云何今說盲得眼等能見法身，為法身業？

答：見法身者，由昔大願引發勢力，成滿法身，次第發起變化身用，由此能令盲得眼等。

由昔資糧引發勢力，證得法身任運起用，如機關輪以末歸本，言見法身，實唯見化。

救濟惡趣為業等者，拔不善處，置於善處，方名救濟。

其因若無，果亦無故。

救濟非方便為業等言，其文顯了。

救濟薩迦耶為業等者，迦耶名身，虛為名薩，其身虛為，名薩迦耶。

謂於其中，為身見轉，即是三界有漏諸法，於彼說授出離法故，名為救濟。

救濟乘為業等者，為令不定種性菩薩及聲聞等證大菩提，安立彼於大乘正行。

應知諸佛於此五業悉皆平等。

為顯此義，復說頌言因依事等。

世間因別，故許業異者，謂天因別人、鬼等因，各各差別，故業有異。

諸佛不爾，因無別故，非業有異。

世間依別，故許業異者，依謂身體，彼差別故，其業有異。

如彼天授與彼祠授依身別故，其業各異。

諸佛不爾，法身無別，故業非異。

世間事別，故許業異者，事謂所作所用差別，事各別故，其業有異，如彼凡夫營農事別、商賈事別。

如是一切，諸佛不爾，利眾生事無差別故，非業有異。

世間性別，故許業異者，性謂意樂，如彼世間利益意樂、安樂意樂境界差別，故業有異。

諸佛不爾，利益安樂一切有情意樂無別，故業非異。

世間行別，故許業異者，行謂功用，如小功用能起小業，若大功用便起大業，功用別故，其業有異。

諸佛不爾，一切所作皆無功用，故業非異。

此別力，無故非導師者，此因等五別力無故，非世導師五業差別。

論曰：若此功德圓滿相應諸佛法身，不與聲聞、獨覺乘共，以何意趣，佛說一乘？此中有二頌：

為引攝一類，及任持所餘，由不定種性，諸佛說一乘。

法無我解脫，等故性不同，得二意樂化，究竟說一乘。

釋曰：依此密意，佛說一乘，二頌顯示。

為引攝一類者，了知不定種性聲聞趣彼解脫，方便引攝，令依大乘而般涅槃，故說一乘。

及任持所餘者，為欲任持其餘不定種性菩薩，恐於大乘精進退壞，故說一乘，任持令住，勿彼菩薩依聲聞乘而般涅槃。

法等故者，法謂真如。

諸聲聞等乘雖差別，同趣真如，所趣真如無有差別，故說一乘。

無我等故者，補特伽羅無我同故。

若實有異，補特伽羅可有乘別，此是聲聞，此是菩薩，既無實異補特伽羅，故說一乘。

解脫等故者，謂彼三乘於煩惱障解脫無異。

如世尊言解脫解脫無有差別，由此意趣，故說一乘。

性不同故者，謂諸聲聞不定種性有差別故，謂迴向菩提聲聞身中具有聲聞種性及佛種性。

由此道理，故說一乘。

得二意樂故者，謂得二種意樂：一者、諸佛於一切有情得同自體意樂，言彼即是我，我即是彼，由是因緣，此既成佛，彼亦成佛，是故名得第一意樂。

二者、世尊法花會上與諸聲聞舍利子等授佛記別，為令攝得如是意樂，我等與佛平等無二。

又此會上有諸菩薩與彼名同，得授記別故。

佛一言含二種益，謂諸聲聞攝得同佛自體意樂及諸菩薩得授記別。

由此道理，故說一乘。

言化故者，如世尊言：汝等苾芻！我憶往昔無量百返，依聲聞乘而般涅槃。

云何已成佛，復依聲聞而般涅槃？是故此中有別意趣，謂為調伏聲聞種性所化有情，自化其身，同彼乘類，現般涅槃。

由此義故，若聲聞乘，若獨覺乘，即是大乘，故成一乘。

究竟故者，依究竟理，故說一乘，非無歸別，由過此外無別勝乘，唯此一乘最為勝故，佛說一乘。

論曰：如是諸佛同一法身，而佛有多，何緣可見？此中有頌：

一界中無二，同時無量圓，

次第轉非理，故成有多佛。

釋曰：一界中無二者，一世界中無有二佛，是故當言唯有一佛。

同時無量圓者，無量菩薩修集資糧同時圓滿，多世界中現成佛果，是故諸佛當言有多。

或有說言：一世界中前後次第無量菩薩成等正覺，非多世界同時多佛。

為破此執，復言次第轉非理故。

無有因緣無量菩薩修集資糧同時圓滿，展轉相待，次第成佛，是故諸佛同時有多。

論曰：云何應知於法身中，佛非畢竟入於涅槃，亦非畢竟不入涅槃？此中有頌：

一切障脫故，所作無竟故，

佛畢竟涅槃，畢竟不涅槃。

釋曰：有大乘人謂佛畢竟不般涅槃，就無餘依涅槃界說；餘復謂佛畢竟涅槃，就有餘依涅槃界說。

此二意趣定執非理。

若正說者，應言諸佛非定畢竟入於涅槃，亦非畢竟不入涅槃。

佛一切障得解脫故，畢竟涅槃；所應作事無竟期故，諸佛畢竟不入涅槃。

論曰：何故受用身非即自性身？由六因故：一、色身可見故；二、無量佛眾會差別可見故；三、隨勝解見自性不定可見故；四、別別而見自性變動可見故；五、菩薩、聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故；六、阿賴耶識與諸轉識轉依非理可見故。

佛受用身即自性身，不應道理。

釋曰：色身可見故者，謂受用身有色可見，非自性身有色可見，故受用身非自性身。

又受用身無量眾會受用色法差別可見，非自性身有此差別，故受用身非自性身。

又受用身隨勝解見自性不定，如契經言：或有一類見受用佛，或有一類見是少年，或有一類見為童子。

如是廣說。

非自性身有此不定，故受用身非自性身。

又受用身自性變動差別可見，一能見者先於一時見受用身形相別異，後於一時復見別異，非自性身其體變動，故受用身非自性身。

又受用身菩薩、聲聞及諸天等種種眾會常所間雜，非自性身應有如是眾會間雜，故受用身非自性身。

又見轉依非道理故，謂轉阿賴耶識得自性身，轉諸轉識得受用身，故受用身非自性身。

由此六種不應正理，故受用身非自性身。

論曰：何因變化身非即自性身？由八因故。

謂諸菩薩從久遠來得不退定，於睹史多及人中生，不應道理。

又諸菩薩從久遠來常憶宿住，書、算、數、印、工巧論中，及於受用欲塵行中不能正知，不應道理。

又諸菩薩從久遠來已知惡說善說法教，往外道所，不應道理。

又諸菩薩從久遠來已能善知三乘正道，修邪苦行，不應道理。

又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲，但於一處成等正覺，轉正法輪，不應道理。

若離示現成等正覺，唯以化身於所餘處施作佛事，即應但於睹史多天成等正覺，何不施設遍於一切贍部洲中同時佛出？既不施設，無教無理。

雖有多化，而不違彼無二如來出現世言。

由一四洲攝世界故，如二輪王不同出世。

此中有頌：