《大乘阿毗達磨雜集論》疏文斷句

出自：《大正藏》第三十一冊，第1606經。

印度 安慧菩薩 糅

大唐 三藏法師 玄奘 奉詔譯

台灣 王穆提 疏文斷句

簡介：

【大乘阿毘達磨雜集論】

梵名 Maha^ya^na^bhidharma-samuccaya-vya^khya^。凡十六卷。安慧菩薩雜糅，唐玄奘譯。收於大正藏第三十一冊。又稱阿毘達磨雜集論、雜集論、對法論。乃隨文註釋無著菩薩之大乘阿毘達磨集論而成。本書原係無著弟子覺師子所作，安慧加以合糅集論而成，為法相宗所依用重要論典之一，乃瑜伽十支論之一。其註釋書較重要者有大乘阿毘達磨雜集論述記十卷（窺基）、述記貫練編二十八卷（信培）。〔成唯識論暸義燈卷一、大唐內典錄卷九、開元釋教錄卷八、貞元新定釋教目錄卷十一〕p818

FROM:【佛光大辭典(慈怡 主編)】

《大乘阿毗達磨雜集論》

安慧菩薩 糅

大唐三藏法師玄奘 奉詔譯

大乘阿毗達磨雜集論卷第一

安慧菩薩糅

大唐三藏法師玄奘奉詔譯

本事分中三法品第一之一

諸會真淨究竟理，超聖行海昇彼岸，證得一切法自在，善權化導不思議，

無量希有勝功德，自他並利所依止。

敬禮如是大覺尊，無等妙法諸聖眾。

敬禮開演本論師，親承聖旨分別者，由悟契經及解釋，爰發正勤乃參綜。

今此頌中無倒稱讚最勝功德，敬申頂禮，以供養三寶及造此論經釋二師，隨其所應。

所以者何？此論所依及能起故。

佛薄伽梵，是契經等一切教法平等所依，無師自悟諸法實性，一切教起所依處故，從此無間聖弟子眾依法隨學。

法為依者，法界所流故。

經釋二師亦契如來所說正法，一分無倒聞思修行為依止故，隨而造論。

初二頌顯示如來、應、正等覺勝德六義，所謂自性、因、果、業、相應、差別義。

諸會真淨究竟理者，顯自性義，謂諸佛法身以一切種轉依真如為體性故。

超聖行海昇彼岸者，顯因義，謂佛菩提從一切種極喜等十地聖行無量無數大劫圓滿修習因所生故。

證得一切法自在者，顯果義，謂永斷一切煩惱障、所知障及彼餘習，證得無邊希有功德無上三菩提果，於一切法自在轉故。

善權化導不思議者，顯業義，謂以超非一切智境神通、記說、教誡變現等無量調伏方便，導引可化有情，令心界清淨故。

無量希有勝功德者，顯相應義，謂超尋思數量無邊種種難行苦行所生無上大悲、力、無畏等功德法寶相應故。

自他並利所依止者，顯差別義，謂如來受用、變化、自性身，如其次第，自他並利所依故。

所依者，身義、體義無差別也。

自他並利所依者，就勝而說，謂受用身自利最勝，處大會中能受第一廣大甚深法聖財故；變化身者，他利最勝，遍於十方一切世界能起無間，猶工巧業等諸變化事，建立有情所應作故；自性身者，謂諸善逝共有法身，最極微細一切障轉依真如為體故，於自他利並為最勝，由證此身得餘身故。

此三佛身是差別義。

當知此中亦讚法、僧功德。

法寶者，自性、因、果等義所攝故。

僧寶者，隨此修學所生故。

庶令學者無諸怖畏，方造論端，建茲體性。

本事與決擇，是各有四種，

三法攝應成，諦法得論議。

幾何因取相，建立與次第，

義喻廣分別？集總頌應知。

問：何故論端先辯蘊等？

答：欲令學者於幾何因等諸思擇處得善巧故。

所以者何？由此善巧，能得二種稱讚利益，所謂作意稱讚利益、論議決擇稱讚利益。

作意稱讚利益者，謂善順增長奢摩他、毗鉢舍那故。

善順增長奢摩他者，謂於如是諸思擇處已作善巧，得無疑故；隨其所樂，於一境界正觀現前，心易定故。

善順增長毗鉢舍那者，以無量門觀察一切所知境界，速令正慧究竟滿故。

論議決擇稱讚利益者，由於如是諸思擇處善通達故，成就一切問答自在，於諸異論得無所畏。

問：蘊、界、處各有幾種？

答：蘊有五種，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

界有十八，謂眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。

處有十二，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。

問：何因蘊唯有五？

答：為顯五種我事故，謂為顯身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。

於此五中，前四是我所事，第五即我相事。

言身具者，謂內外色蘊所攝。

受等諸蘊受用等義，相中當說。

彼所依止我自體事者，謂識蘊是身具等所依我相事義。

所以者何？世間有情多於識蘊計執為我，於餘蘊計執我所。

問：何因界唯十八？

答：由身具等能持過現六行受用性故。

身者，謂眼等六根。

具者，謂色等六境。

過現六行受用者，謂六識。

能持者，謂六根六境能持六識所依所緣故。

過現六識能持受用者，不捨自相故。

當知十八以能持義故，說名界。

問：何因處唯十二？

答：唯身及具能與未來六行受用為生長門故。

謂如過現六行受用相為眼等所持，未來六行受用相以根及義為生長門亦爾。

所言唯者，謂唯依根境立十二處，不依六種受用相識。

問：云何名取蘊？

答：以取合故，名為取蘊。

取者，謂諸蘊中所有欲貪。

何故欲貪說名為取？謂於未來、現在諸蘊能引不捨故，希求未來，染著現在，欲貪名取。

欲者，希求相。

貪者，染著相。

由欲希求未來自體為方便故，引取當蘊，令起現前；由貪染著現在自體為方便故，執取現蘊，令不捨離。

是故此二說名為取。

問：何故界、處說有取法？

答：應如蘊說。

當知界、處與取合故，名有取法。

問：色蘊何相？

答：變現相是色相。

此有二種：一、觸對變壞；二、方所示現。

觸對變壞者，謂由手足乃至蚊蛇所觸對時，即便變壞。

方所示現者，謂由方所可相示現如此如此色，如是如是色；或由定心，或由不定尋思相應種種搆畫。

方所者，謂現前處所。

如此如此色者，謂骨鎖等所知事同類影像。

如是如是色者，謂形顯差別。

種種搆畫者，謂如相而想。

問：受蘊何相？

答：領納相是受相，謂由受故，領納種種淨不淨業所得異熟。

若清淨業，受樂異熟；不清淨業，受苦異熟；淨不淨業，受不苦不樂異熟。

所以者何？由淨不淨業感得異熟，阿賴耶識恒與捨受相應，唯此捨受是實異熟體，苦樂兩受從異熟生故，假說名異熟。

問：想蘊何相？

答：搆了相是想相，由此想故，搆畫種種諸法像類，隨所見聞覺知之義，起諸言說。

見聞覺知義者，眼所受，是見義；耳所受，是聞義；自然思搆應如是如是，是覺義；自內所受，是知義。

諸言說者，謂詮辯義。

問：行蘊何相？

答：造作相是行相，由此行故，令心造作，謂於善、惡、無記品中驅役心故，又於種種苦樂等位驅役心故。

問：識蘊何相？

答：了別相是識相，由此識故，了別色、聲、香、味、觸、法等種種境界。

問：眼界何相？

答：謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼界相。

眼曾見色者，謂能持過去識受用義以顯界性。

現見色者，謂能持現在識受用義以顯界性。

及此種子積集異熟阿賴耶識者，謂眼種子或唯積集，為引當來眼根故；或已成熟，為生現在眼根故。

此二種名眼界者，眼生因故。

如眼界相，耳、鼻、舌、身、意界相亦爾。

問：色界何相？

答：諸色眼曾現見，及眼界於此增上，是色界相。

眼界於此增上者，謂依色根增上力，外境生故。

如色界相，聲、香、味、觸、法界相亦爾。

問：眼識界何相？

答：謂依眼緣色，似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼識界相。

如眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界相亦爾。

問：處何相？

答：如界應知，隨其所應。

謂眼當見色及此種子等，隨義應說。

云何建立色蘊？謂諸所有色，若四大種及四大種所造。

所造者，謂以四大種為生、依、立、持、養因義，即依五因，說名為造。

生因者，即是起因，謂離大種，色不起故。

依因者，即是轉因，謂捨大種，諸所造色無有功能據別處故。

立因者，即隨轉因，由大變異，能依造色隨變異故。

持因者，即是住因，謂由大種，諸所造色相似相續生，持令不絕故。

養因者，即是長因，謂由大種養彼造色，令增長故。

四大種者，謂地、水、火、風界。

地界者，堅勁性。

水界者，流濕性。

火界者，溫熱性。

風界者，輕動性。

所造色者，謂眼等五根、色、聲、香、味、所觸一分，及法處所攝色。

眼根者，謂四大種所造，眼識所依清淨色為體。

耳根者，謂四大種所造，耳識所依清淨色為體。

鼻根者，謂四大種所造，鼻識所依清淨色為體。

舌根者，謂四大種所造，舌識所依清淨色為體。

身根者，謂四大種所造，身識所依清淨色為體。

色者，四大種所造，眼根所行義，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、迥色、表色、空一顯色。

此復三種，謂妙、不妙、俱相違色。

此青等二十五色，建立由六種因，謂相故，安立故，損益故，作所依故，作相故，莊嚴故。

如其次第，四、十、八、一、一、一。

迥色者，謂離餘礙觸，方所可得。

空一顯色者，謂上所見青等顯色。

聲者，四大種所造，耳根所取義，若可意，若不可意，若俱相違，若因受大種，若因不受大種，若因俱大種，若世所共成，若成所引，若遍計所執，若聖言所攝，若非聖言所攝。

如是十一種聲，由五種因所建立，謂相故，損益故，因差別故，說差別故，言差別故。

相者，謂耳根所取義。

說差別者，謂世所共成等三。

餘如其所應。

因受大種者，謂語等聲。

因不受大種者，謂樹等聲。

因俱者，謂手鼓等聲。

世所共成者，謂世俗語所攝。

成所引者，謂諸聖所說。

遍計所執者，謂外道所說。

聖、非聖言所攝者，謂依見等八種言說。

香者，四大種所造，鼻根所取義，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。

當知此香，三因建立，謂相故，損益故，差別故。

俱生香者，旃彈那等。

和合香者，謂和香等。

變異香者，謂熟果等。

味者，四大種所造，舌根所取義，謂苦、酢、甘、辛、鹹、淡，若可意，若不可意，若俱相違，若俱生，若和合，若變異。

建立此味，應如香說。

所觸一分者，四大種所造，身根所取義，謂滑、歰、輕、重、軟、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。

此所觸一分，由八因建立，謂相故，摩故，稱故，觸故，執故，雜故，界不平等故，界平等故。

水、風雜故，冷；地、水雜故，黏；界平等故，息、力、勇，勇者無畏；飽，由二種；界不平等故，有飢等餘觸。

法處所攝色者，略有五種，謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。

極略色者，謂極微色。

極迥色者，謂即此離餘礙觸色。

受所引色者，謂無表色。

遍計所起色者，謂影像色。

自在所生色者，謂解脫、靜慮所行境色。

云何建立受蘊？謂六受身：眼觸所生受乃至意觸所生受。

若樂若苦，若不苦不樂。

復有樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受。

復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受，樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受。

復有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受，樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。

身受者，謂五識相應受。

心受者，謂意識相應受。

有味受者，謂自體愛相應受。

無味受者，謂此愛不相應受。

依耽嗜受者，謂妙五欲愛相應受。

依出離受者，謂此愛不相應受。

如是建立，由四種因，謂所依故，自體故，集所依故，雜染清淨故。

集色所依，建立身受；集無色所依，建立心受；由雜染故，建立有味等；由清淨故，建立無味等。

此愛不相應者，謂離繫及隨順離繫。

云何建立想蘊？謂六想身：眼觸所生想乃至意觸所生想。

由此想故，或了有相，或了無相，或了小、大、無量，或了無少所有無所有處。

有相想者，謂除不善言說、無相界定及有頂定想，所餘想。

無相想者，謂前所除想。

小想者，謂能了欲界想。

大想者，謂能了色界想。

無量想者，謂能了空無邊處、識無邊處想。

無所有處想者，謂能了無所有處想。

不善言說想者，謂未學語言故，雖於色起想，而不能了此名為色，故名無相想。

無相界定想者，謂離色等一切相，無相涅槃想，故名無相想。

有頂定想者，謂彼想不明利，不能於境圖種種相，故名無相想。

小者，謂欲界下劣故。

大者，謂色界增上故。

無量者，謂空無邊處、識無邊處，無邊際故。

是故緣彼諸想，亦名小、大、無量。

云何建立行蘊？謂六思身：眼觸所生思乃至意觸所生思。

由此思故，思作諸善，思作雜染，思作分位差別。

又即此思，除受及想，與餘心所有法并心不相應行，總名行蘊。

雖除受、想，一切心所有法及心不相應行皆行蘊相，然思最勝，與一切行為導首，是故偏說。

為顯此義，故說由思造善法等。

善者，謂當說信等。

雜染者，謂當說貪等根本煩惱及貪等煩惱分少分煩惱。

分位差別者，謂於思所發種種行位，假設心不相應行。

問：何等名餘心所有法？

答：所謂作意、觸、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、安、不放逸、捨、不害、貪、瞋、慢、無明、疑、薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取、邪見、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、不正知、散亂、睡眠、惡作、尋、伺。

如是思等五十五法，若遍行，若別境，若善，若煩惱，若隨煩惱，若不定，如其次第，五、五、十一、十、二十、四，應知。

又此諸心所有法若相若業，當廣分別。

思者，於心造作，意業為體，於善、不善、無記品中役心為業。

於心造作，意業為體者，此辯其相。

於善等品中役心為業者，此辯其業，以於所作善等法中發起心故。

作意者，發動心為體，於所緣境持心為業。

於所緣境持心者，謂即於此境數數引心，是故心得定者，名得作意。

觸者，依三和合，諸根變異分別為體，受所依為業。

謂識生時，所依諸根隨順生起苦樂等受變異行相，隨此行相，分別觸生。

欲者，於所樂事，彼彼引發所作希望為體，正勤所依為業。

彼彼引發所作希望者，謂欲引攝見聞等一切作用故。

勝解者，於決定事，隨所決定印持為體，不可引轉為業。

隨所決定印持者，謂是事必爾，非餘決了勝解；由勝解故，所有勝緣不能引轉。

念者，於串習事，令心明記不忘為體，不散亂為業。

串習事者，謂先所受。

不散亂業者，由念於境，明記憶故，令心不散。

三摩地者，於所觀事，令心專一為體，智所依止為業。

令心專一者，於一境界令心不散故。

智所依者，心處靜定，知如實故。

慧者，於所觀事，擇法為體，斷疑為業。

斷疑者，謂由慧擇法得決定故。

信者，於有體、有德、有能，忍可、清淨、希望為體，樂欲所依為業。

謂於實有體，起忍可行信；於實有德，起清淨行信；於實有能，起希望行信，謂我有力，能得能成。

慚者，於諸過惡，自羞為體，惡行止息所依為業。

愧者，於諸過惡，羞他為體，業如慚說。

無貪者，於有、有具，無著為體，惡行不轉所依為業。

無瞋者，於諸有情苦及苦具，無恚為體，惡行不轉所依為業。

無癡者，由報、教、證、智決擇為體，惡行不轉所依為業。

慚等易了，故不再釋。

報、教、證、智者，謂生得、聞、思、修所生慧，如次應知。

決擇者，謂慧勇勤俱。

勤者，被甲、方便、無下、無退、無足，心勇為體，成滿善品為業。

謂如經說，有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如其次第，應配釋被甲心勇等諸句。

滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。

成善品者，謂即於此極善修治。

安者，止息身心麤重，身心調暢為體，除遣一切障礙為業。

除遣一切障礙者，謂由此勢力，依止轉故。

不放逸者，依止正勤，無貪、嗔、癡，修諸善法，於心防護諸有漏法為體，成滿一切世出世福為業。

謂由正勤等為先，能修一切善法及防有漏，是故依此四法假立不放逸體。

有漏法者，謂諸漏及漏處所境界。

捨者，依止正勤，無貪、瞋、癡，與雜染住相違，心平等性、心正直性、心無功用住性為體，不容雜染所依為業。

心平等性等者，謂以初、中、後位，辯捨差別。

所以者何？由捨與心相應，離沉沒等不平等性故，最初證得心平等性；由心平等，遠離加行自然相續故，次復證得心正直性；由心正直，於諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。

不害者，無瞋善根一分，心悲愍為體，不損惱為業。

當知不害不離無瞋，故亦是假。

貪者，三界愛為體，生眾苦為業。

生眾苦者，謂由愛力，五取蘊生故。

瞋者，於諸有情苦及苦具，心憎恚為體，不安隱住、惡行所依為業。

不安隱住者，謂心懷憎恚，多住苦故。

慢者，依止薩迦耶見，心高舉為體，不敬苦生所依為業。

不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲。

苦生者，謂生後有故。

無明者，謂三界無智為體，於諸法中，邪決定疑雜染生起所依為業。

邪決定者，謂顛倒智。

疑者，猶豫。

雜染生起者，謂貪等煩惱現行。

彼所依者，謂由愚癡，起諸煩惱。

疑者，於諦猶豫為體，善品不生依止為業。

於諦猶豫者，亦攝於實猶豫，如其所應，滅、道諦攝故。

善品不生者，謂由不決，不造修故。

薩迦耶見者，於五取蘊等隨觀執我及我所，諸忍欲覺觀見為體，一切見趣所依為業。

邊執見者，於五取蘊等隨觀執若常若斷，諸忍欲覺觀見為體，障處中行出離為業。

處中行者，謂離斷常緣起正智。

見取者，謂於諸見及見所依五取蘊等隨觀執為最為勝，為上為妙，諸忍欲覺觀見為體，執不正見所依為業。

戒禁取者，於諸戒禁及戒禁所依五取蘊等隨觀執為清淨，為解脫，為出離，諸忍欲覺觀見為體，勞而無果所依為業。

戒禁者，謂惡見為先。

勞無果者，由此不能得出離故。

邪見者，謗因謗果，或謗作用，或壞實事，或邪分別，諸忍欲覺觀見為體，斷善根為業，及不善根堅固所依為業，不善生起為業，善不生起為業。

謗因者，謂無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行，無惡行等。

謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟等。

謗作用者，謂無此世間，無彼世間，無母無父，無化生有情等，誹謗異世往來作用故，誹謗任持種子作用故，誹謗相續作用故。

壞實事者，謂無世間阿羅漢等。

邪分別者，謂餘一切分別倒見。

斷善根者，謂由增上邪見，非一切種。

問：如是五見，幾增益見？幾損減見？

答：四是增益見，於所知境增益自性及差別故，於諸見中增益第一及清淨故。

謂於五取蘊所知無我境，增益我、我所自性，是薩迦耶見；增益我常、無常差別，是邊執見；於諸惡見增益第一，是見取；即於此見增益清淨，是戒禁取。

一多分是損減見。

一多分者，由邪分別，不必損減故。

問：計前後際所有諸見，彼於此五，幾見所攝？

答：或二，或一切。

問：於不可記事所有諸見，彼於此五，幾見所攝？

答：或二，或一切。

二者，謂邊執見及邪見自相故。

一切者，謂五見眷屬故。

問：薄伽梵觀何過失故，於蘊、界、處以五種相誹毀計我？

答：觀彼攝受薩迦耶見者有五種過失故，謂異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失。

異相過失者，謂色蘊等，非我體性，異我相故。

無常過失者，謂非我處色蘊等中，我應無常故。

所以者何？非所依無，能依有故。

不自在過失者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。

所以者何？我於色等，不能自在轉故。

無身過失者，謂非離色等，異處有我，我應無身故。

所以者何？離身計我不可得故。

不由功用解脫過失者，設有如是分別我相，亦不應理，無色等我，不由功用，應解脫故。

所以者何？身縛若無，我應任運解脫。

問：於五取蘊有二十句薩迦耶見，謂計色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。

如是計受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。

於此諸見，幾是我見？幾我所見？

答：五是我見，十五是我所見。

謂計色是我，計受、想、行、識是我，此五是我見，餘十五是我所見。

何因十五是我所見？相應我所故，隨轉我所故，不離我所故。

相應我所者，謂我有色乃至我有識。

所以者何？由我與彼相應，說有彼故。

隨轉我所者，謂色屬我乃至識屬我。

所以者何？若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。

不離我所者，謂我在色中乃至我在識中。

所以者何？彼計實我處在蘊中，遍體隨行故。

問：薩迦耶見當言於事了不了耶？

答：當言於事不得決了，如於繩上妄起蛇解。

於事不決了者，若能決了色等實相，必不應起虛妄我見。

譬如有人欻爾見繩遂執為蛇，不了繩相而起蛇執。

忿者，依止現前不饒益相，瞋之一分，心怒為體，執仗憤發所依為業。

當知忿等，是假建立，離瞋等外，無別性故。

恨者，自此已後，即瞋一分，懷怨不捨為體，不忍所依為業。

自此後者，謂從忿後。

不忍者，謂不堪忍不饒益事。

覆者，於所作罪，他正舉時，癡之一分，隱藏為體，悔不安住所依為業。

法爾覆藏所作罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。

惱者，忿恨居先，瞋之一分，心戾為體，高暴麤言所依為業，生起非福為業，不安隱住為業。

高暴麤言者，謂語現凶疏，切人心腑。

嫉者，耽著利養，不耐他榮，瞋之一分，心妒為體，令心憂慼，不安隱住為業。

慳者，耽著利養，於資生具，貪之一分，心吝為體，不捨所依為業。

不捨者，由慳吝故，非所用具，亦恒聚積。

誑者，耽著利養，貪、癡一分，詐現不實功德為體，邪命所依為業。

諂者，耽著利養，貪、癡一分，矯設方便，隱實過惡為體，障正教授為業。

矯設方便，隱實過惡者，謂託餘事，以避餘事。

障正教授者，由不如實發露所犯，不任教授故。

憍者，或依少年、無病、長壽之相，或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體，一切煩惱及隨煩惱所依為業。

長壽相者，謂不死覺為先，分別此相，由此能生壽命憍逸。

隨一有漏榮利事者，謂族姓、色力、聰叡、財富、自在等事。

悅豫者，謂染喜差別。

害者，瞋之一分，無哀、無悲、無愍為體，損惱有情為業。

無慚者，貪、瞋、癡分，於諸過惡，不自恥為體，一切煩惱及隨煩惱助伴為業。

無愧者，貪、瞋、癡分，於諸過惡，不羞他為體，業如無慚說。

惛沉者，謂愚癡分，心無堪任為體，障毗鉢舍那為業。

掉舉者，謂貪欲分，隨念淨相，心不寂靜為體，障奢摩他為業。

隨念淨相者，謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故，心不寂靜。

不信者，謂愚癡分，於諸善法，心不忍可，心不清淨，心不悕望為體，懈怠所依為業。

懈怠所依者，由不信故，無有方便加行樂欲。

懈怠者，謂愚癡分，依著睡眠倚臥為樂，心不策勵為體，障修方便善品為業。

放逸者，依止懈怠及貪、瞋、癡，不修善法，於有漏法，心不防護為體，增惡損善所依為業。

忘念者，煩惱相應念為體，散亂所依為業。

不正知者，煩惱相應慧為體，由此慧故，起不正知身語心行，毀犯所依為業。

不正知身語心行者，謂於往來等事不正觀察，以不了知應作不應作故，多所毀犯。

散亂者，謂貪、瞋、癡分，心流散為體。

此復六種，謂自性散亂、外散亂、內散亂、相散亂、麤重散亂、作意散亂。

自性散亂者，謂五識身。

由彼自性於內靜定無功能故。

外散亂者，正修善時，於五妙欲，其心馳散。

謂方便修聞等善法，捨彼所緣，心外馳散，處妙欲中。

內散亂者，正修善時，沉掉味著。

謂修定者發起沉掉及味著故，退失靜定。

相散亂者，為他歸信，矯示修善。

謂欲令他信己有德，故現此相，由此因緣，所修善法漸更退失。

麤重散亂者，依我、我所執及我慢品麤重力故，修善法時，於已生起所有諸受起我、我所及與我慢，執受間雜取相。

謂由我執等麤重力故，於已生起樂等受中，或執為我，或執我所，或起我慢，由此所修善品，永不清淨。

執受者，謂初執著。

間雜者，從此已後，由此間雜，諸心相續。

取相者，謂即於此受，數執異相。

作意散亂者，謂於餘乘餘定，若依若入，所有流散。

謂依餘乘，或入餘定，捨先所習，發起散亂。

當知能障離欲為業，謂依隨煩惱性散亂說。

睡眠者，依睡因緣，是愚癡分，心略為體，或善，或不善，或無記，或時，或非時，或應爾，或不應爾，越失所作依止為業。

睡因緣者，謂羸瘦，疲倦，身分沉重，思惟闇相，捨諸所作，曾數此時串習睡眠，或他咒術、神力所引，或因動扇涼風吹等。

愚癡分言，為別於定。

又善等言，為顯此睡非定癡分。

時者，謂夜中分。

非時者，謂所餘分。

應爾者，謂所許時，設復非時，或因病患，或為調適。

不應爾者，謂所餘分。

越失所作依止為業者，謂依隨煩惱性睡眠說。

惡作者，依樂作、不樂作，應作、不應作，是愚癡分，心追悔為體，或善，或不善，或無記，或時，或非時，或應爾，或不應爾，能障心住為業。

樂作者，樂欲為先，造善惡行。

不樂作者，由他勢力及諸煩惱之所驅逼，令有所作，如其所應。

愚癡分者，隨煩惱所攝。

時者，乃至未出離。

非時者，出離已後。

應爾者，於是處。

不應爾者，於非處。

尋者，或依思，或依慧，尋求意言，令心麤為體。

依思依慧者，於推度、不推度位，如其次第，追求行相，意言分別。

伺者，或依思，或依慧，伺察意言，令心細為體。

依思依慧者，於推度、不推度位，如其次第，伺察行相，意言分別。

如是二種，安不安住所依為業。

尋、伺二種行相相類故，以麤、細建立差別。

復次，諸善心法斷自所治為業，煩惱、隨煩惱障自能治為業。

如信、慚等，能斷不信及無慚等；貪等煩惱，能障無貪對治等法，謂障礙彼，令不生故。

當知忿等，諸隨煩惱能障慈等，各別對治亦爾。

大乘阿毗達磨雜集論卷第二

本事分中三法品第一之二

何等名為心不相應行？謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合等。

如是心不相應行，應以五門建立差別，謂依處故，自體故，假立故，作意故，地故。

二無心定具足五門，無想天異熟除作意，餘唯初三。

得者，謂於善、不善、無記法若增若減，假立獲得成就。

善、不善、無記法者，顯依處。

若增若減者，顯自體。

何以故？由有增故，說名成就上品信等；由有減故，說名成就下品信等。

假立獲得成就者，顯假立。

如是於餘，隨其所應，建立當知。

無想定者，謂已離遍淨欲，未離上欲，出離想作意為先故，於不恒行心、心法滅，假立無想定。

已離遍淨欲者，已離第三靜慮貪。

未離上欲者，未離第四靜慮已上貪。

出離想作意為先者，解脫想作意為前方便。

不恒行者，轉識所攝。

滅者，謂定心所引不恒現行諸心、心法暫時間滅，所依位差別。

以能滅故，名滅。

滅盡定者，謂已離無所有處欲，超過有頂，暫息想作意為先故，於不恒行諸心、心法及恒行一分心、心法滅，假立滅盡定。

此中所以不言未離上欲者，為顯離有頂欲阿羅漢等亦得此定故。

一分恒行者，謂染汙意所攝。

無想異熟者，謂已生無想有情天，於不恒行心、心法滅，假立無想異熟。

命根者，謂於眾同分先業所感住時決定，假立壽命。

眾同分者，於一生中，諸蘊相續。

住時決定者，齊爾所時，令眾同分常得安住，或經百年，或千年等，由業所引功能差別。

眾同分者，謂如是如是有情，於種種類自體相似，假立眾同分。

於種種類者，於人、天等種類差別。

於自體相似者，於一種類性。

生者，謂於眾同分，諸行本無今有性，假立為生。

問：外諸色等亦有生相，何故唯舉眾同分耶？

答：為於有情相續建立有為相故。

所以者何？外諸色等有為相，成、壞所顯；內諸行有為相，生、老等所顯故。

老者，謂於眾同分，諸行相續變異性，假立為老。

住者，謂於眾同分，諸行相續不變壞性，假立為住。

無常者，謂於眾同分，諸行相續變壞性，假立無常。

相續變壞者，謂捨壽時。

當知此中，依相續位建立生等，不依剎那。

名身者，謂於諸法自性增言，假立名身。

自性增言者，謂說天、人、眼、耳等事。

句身者，謂於諸法差別增言，假立句身。

差別增言者，謂說諸行無常，一切有情當死等義。

文身者，謂於彼二所依諸字，假立文身。

彼二所依諸字者，謂自性、差別增言所依諸字，如𧙃、壹、鄔等。

又自性、差別及此二言總攝一切，如是一切由此三種之所詮表，是故建立此三為名、句、文身。

此言文者，能彰彼二故。

此又名顯，能顯義故。

此復名字，無異轉故。

所以者何？如眼名眼，異此名外，更有照、了、導等異名改轉，由彼同顯此想故。

非𧙃、壹等字離𧙃、壹等差別外，更有差別能顯此字，故無異轉說名為字。

無異轉者，謂不流變。

異生性者，謂於聖法不得，假立異生性。

流轉者，謂於因果相續不斷，假立流轉。

所以唯於相續不斷立流轉者，於一剎那，或於間斷，無此言故。

定異者，謂於因果種種差別，假立定異。

因果種種差別者，謂可愛果，妙行為因；不可愛果，惡行為因。

諸如是等種種因果展轉差別。

相應者，謂於因果相稱，假立相應。

因果相稱者，雖復異類，因果相順，亦名相稱，由如布施感富財等。

勢速者，謂於因果迅疾流轉，假立勢速。

次第者，謂於因果一一流轉，假立次第。

因果一一流轉者，謂不俱轉。

時者，謂於因果相續流轉，假立為時。

何以故？由有因果相續轉故。

若此因果已生已滅，立過去時；此若未生，立未來時；已生未滅，立現在時。

方者，謂即於東西南北、四維上下因果差別，假立為方。

何以故？即於十方因果遍滿，假說方故。

當知此中，唯說色法所攝因果，無色之法遍布處所，無功能故。

數者，謂於諸行一一差別，假立為數。

一一差別者，於一無別，二、三等數不應理故。

和合者，謂於因果眾緣集會，假立和合。

因果眾緣集會者，且如識法因果相續，必假眾緣和會，謂根不壞，境界現前，能生此識作意正起。

如是於餘一切，如理應知。

如是等心不相應行法，唯依分位差別而建立故，當知皆是假有。

謂於善不善等增減分位差別建立一種，於心、心法分位差別建立三種，於住分位差別建立一種，於相似分位差別建立一種，於相分位差別建立四種，於言說分位差別建立三種，於不得分位差別建立一種，於因果分位差別建立餘種。

因果者，謂一切有為法能生餘，故名因；從餘生，故名果。

云何建立識蘊？謂心、意、識差別。

心者，謂蘊、界、處習氣所熏一切種子阿賴耶識，亦名異熟識，亦名阿陀那識，以能積集諸習氣故。

習氣者，謂由現行蘊等，令彼種子皆得增益。

一切種子識者，謂能生蘊等諸法種子所積集故。

阿賴耶識者，謂能攝藏諸法種子故，又諸有情取為我故。

異熟識者，先業所生故。

阿陀那識者，謂能數數令生相續，持諸根等，令不壞故。

又言心者，謂能積集一切法習氣故。

云何知有阿賴耶識？若無此識，執受初明了，種子業身受，無心定命終，無皆不應理。

釋此伽他，如〈攝決擇分〉說：由八種相，證阿賴耶識決定是有，謂若離阿賴耶識，依止執受不可得故，最初生起不可得故，明了生起不可得故，種子體性不可得故，業用體性不可得故，身受體性不可得故，處無心定不可得故，命終之識不可得故。

云何依止執受不可得耶？由五因故。

謂阿賴耶識先行因，感眼等轉識現緣因發，如說根、境、作意力故，諸轉識生，乃至廣說，是名初因。

又六識身善惡可得，是第二因。

又六識身一類異熟無記性攝必不可得，是第三因。

又六識身各別依轉，隨所依止，彼識生時，即應彼識執所依止，餘無執受，不應道理，設許執受，亦不應理，以離識故，是第四因。

又所依止應成數數執受過失。

所以者何？由彼眼識於一時轉，一時不轉，餘識亦爾。

是第五因。

云何最初生起不可得耶？謂設有難言：若有阿賴耶識，應一有情二識俱起。

應告彼曰：汝於非過妄生過想。

容有二識俱時轉故。

所以者何？猶如有一，俱時欲見乃至欲識，隨有一識最初生起不應道理。

何以故？爾時作意無有差別，根及境界不壞現前，何因緣故，識不俱轉？

云何明了生起不可得耶？謂若有定執識不俱生，與眼等識俱行一境，明了意識應不可得。

所以者何？若時隨憶曾所受境，爾時意識不明了生，非於現境所生意識得有如是不明了相，是故應信諸識俱轉，或應許彼第六意識無明了性。

云何種子體性不可得耶？謂六轉識身各各異故。

所以者何？此六轉識從善無間，不善性生；不善無間，善性復生；從二無間，無記性生；下界無間，中界生；中界無間，妙界生；妙界無間，乃至下界生；有漏無間，無漏生；無漏無間，有漏生；世間無間，出世生；出世無間，世間生。

非如是相識為種子體應正道理。

又心相續長時間斷，經久流轉不息，是故轉識能持種子不應道理。

云何業用不可得耶？謂若無諸識同時生起，業用俱轉不應道理。

所以者何？略說識業有四種，謂了別外器，了別依止，能了別我，了別境界。

如是四種識了別業，一一剎那俱現可得，非於一識一剎那中有如是等差別業用，是故必有諸識俱起。

云何身受體性不可得耶？謂如有一，或如理思，或不如理思，或不思惟，或復推尋，若心在定，若不在定，身受生起非一眾多。

若無阿賴耶識，如是身受應不可得，既現可得，是故定有阿賴耶識。

云何處無心定不可得耶？如世尊說，入無想定及滅盡定，當知爾時識不離身。

若無阿賴耶識，爾時識應離身，識若離身，便應捨命，非謂處定。

云何命終之識不可得耶？謂臨命終時，識漸捨離所依身分，發起冷觸，或上或下，非彼意識有時不轉，故知唯有阿賴耶識能執持身，隨於身分。

若捨此識，冷觸可得，身無覺受。

意識不然。

是故若無阿賴耶識，命終之識必不可得。

意者，謂一切時緣阿賴耶識，思度為性，與四煩惱恒相應，謂我見、我愛、我慢、無明。

又此意遍行一切善、不善、無記位，唯除聖道現前，若處滅盡定及在無學地。

又復六識以無間滅識為意。

當知此中，由所緣故，釋義故，相應故，生起時故，顯了於意。

何故聖道現前無染汙意耶？由勝義智與我見現行極相違故。

出聖道後，從阿賴耶識復更現起，以有學位未永斷故。

又滅盡定望無想定極寂靜故，此染汙意不得現行。

無間滅意者，由隨覺故，無間覺義是意義，當知此中，隨顯相說。

識者，謂六識身：眼識乃至意識。

眼識者，謂依眼緣色，了別為性。

耳識者，謂依耳緣聲，了別為性。

鼻識者，謂依鼻緣香，了別為性。

舌識者，謂依舌緣味，了別為性。

身識者，謂依身緣觸，了別為性。

意識者，謂依意緣法，了別為性。

當知此中，由所依故，所緣故，自性故，建立於識。

云何建立界？謂色蘊即十界：眼等五根界、色等五境界及法界一分。

受、想、行蘊即法界一分。

識蘊即七識界，謂眼等六識界及意界。

何故建立界、處無別相耶？建立蘊中，已說眼等各別相故，是故從諸蘊中出界建立，從諸界中出處建立。

何等界法，蘊不攝耶？法界中無為法，蘊所不攝。

此無為法復有八種，謂善法真如、不善法真如、無記法真如、虛空、非擇滅、擇滅、不動及想受滅。

如是建立八無為中，當知所依差別故；分析真如，假立三種，不由自性故。

善法真如者，謂無我性、空性、無相、實際、勝義、法界。

何故真如說名真如？由彼自性無變異故。

謂一切時無我實性無改轉故，說無變異。

當知此則是無我性，離二我故。

何故復說此名空性？一切雜染所不行故。

所以者何？由緣此故，能令一切諸雜染事悉皆空寂。

雖復有時說有雜染，當知但是客塵煩惱之所染汙。

何等名為客塵染汙？謂由未拔所取、能取種子故，令依他性心二行相轉，非法性心，以諸法法性自性清淨故。

何故復說此名無相？諸相寂靜故。

諸相者，謂色、受等乃至菩提，諸所戲論。

真如性中，彼相寂滅，故名無相。

何故復說此名實際？無倒所緣故。

實者，謂無顛倒。

此處究竟，故名為實際，過無我性，更無所求故。

何故復說此名勝義？最勝聖智所行處故。

何故復說此名法界？一切聲聞、獨覺、諸佛妙法所依相故。

如善法真如，當知不善法真如、無記法真如亦爾。

虛空者，謂無色性，容受一切所作業故。

無色性者，謂唯違於色無性相法意識境界，是名虛空。

意識境界者，謂法界攝故。

唯違色言，為別受等共有真如、擇滅、非擇滅無常性等。

雖兔角等亦是無性，然彼不與諸法相違，以彼唯是畢竟無故。

又兔角等非唯違色，由與受等諸法共故。

是故唯說與色相違無性相言，為別受等無色之法。

何以故？受等自體是有性相，非無性相故。

非擇滅者，謂是滅非離繫，不永害隨眠故。

擇滅者，謂是滅是離繫，永害隨眠故。

不動者，謂已離遍淨欲，未離上欲，苦樂滅無為。

想受滅者，謂已離無所有處欲，止息想作意為先故，諸不恒行心、心法及恒行一分心、心法滅無為。

當知此中，有二種應斷法，謂諸煩惱及此所依受。

受有二種，謂變異及不變異，如其次第，苦樂、非苦樂。

當知煩惱斷故，建立擇滅；二受斷故，如其次第，建立不動及受想滅。

煩惱斷者，謂除此品麤重所得轉依。

受斷者，謂除此能治定障所得轉依。

是故得第二靜慮時，雖證苦滅，而不建立無為，以變異受未盡斷故。

又若五種色，若受、想、行蘊，及此所說八無為法，如是十六，總名法界。

云何建立處？謂十色界即十色處，七識界即意處，法界即法處。

由此道理，諸蘊、界、處三法所攝，謂色蘊、法界及與意處。

由色蘊攝十色界，法界即攝法界，意處攝七識界，是故三法攝一切法。

如是建立蘊、界、處已，今乘此義，應更分別。

問：眼、耳與鼻各有二種，云何不立二十一界？

答：彼雖有二，然界不別。

所以者何？其相相似，俱眼相故；所作相似，俱於眼境，眼識一所作故。

如是耳、鼻隨理應知。

為身端嚴，各生二種。

何以故？如是分布，一界二所，身得端嚴，不由餘故。

問：為常依一一眼故，眼識得生，為亦依二耶？

答：亦得依二，明了取故。

所以者何？若俱開二眼，取色明了，非如開一。

譬如一室，俱然二燈，同發一光，照極明了。

如是一光，依二燈轉，當知此中道理亦爾。

問：於一一根門，種種境界俱現在前，於此多境，為有多識次第而起，為俱起耶？

答：唯有一識，種種行相俱時而起。

若諸段食，與舌根合，當知身、舌二識恒俱時起。

又聲間斷故，不從異處展轉生起相續，往趣餘方。

然譬於燈，置在自處，能於一時隨其勢力遍發光明。

聲頓遍發，理亦如是。

問：何故於近障聲聞不明了？

答：聲有對故，於障細隙微少而生，故不明了。

問：於六識中，幾有分別？

答：唯一意識，由三分別，故有分別。

三分別者，謂自性分別、隨念分別、計度分別。

自性分別者，謂於現在所受諸行自相行分別。

隨念分別者，謂於昔曾所受諸行追念行分別。

計度分別者，謂於去、來、今不現見事思搆行分別。

復有七種分別，謂於所緣任運分別、有相分別、無相分別、尋求分別、伺察分別、染汙分別、不染汙分別。

初分別者，謂五識身，如所緣相無異分別，於自境界任運轉故。

有相分別者，謂自性、隨念二種分別，取過、現境種種相故。

無相分別者，謂希求未來境行分別。

所餘分別，皆用計度分別以為自性。

所以者何？以思度故，或時尋求，或時伺察，或時染汙，或不染汙，種種分別。

問：若了別色等，故名為識，何故但名眼等識，不名色等識耶？

答：以依眼等五種解釋道理成就，非於色等。

何以故？眼中之識，故名眼識。

依眼處所，識得生故。

又由有眼，識得有故。

所以者何？若有眼根，眼識定生，不盲瞑者乃至闇中亦能見故；不由有色，眼識定生，以盲瞑者不能見故。

又眼所發識，故名眼識。

由眼變異，識亦變異，色雖無變，識有變故。

如迦末羅病，損壞眼根，於青等色，皆見為黃。

又屬眼之識，故名眼識。

由識種子隨逐於眼，而得生故。

又助眼之識，故名眼識，作彼損益故。

所以者何？由根合識，有所領受，令根損益，非境界故。

又如眼之識，故名眼識，俱有情數之所攝故。

色則不爾，不決定故。

眼識既然，餘識亦爾。

問：為眼見色，為識等耶？

答：非眼見色，亦非識等，以一切法無作用故，由有和合，假立為見。

又由六相，眼於見色中最勝，非識等，是故說眼能見諸色。

何等為六？一、由生因，眼能生彼故；二、由依處，見依眼故；三、由無動轉，眼常一類故；四、由自在轉，不待緣合，念念生故；五、由端嚴轉，由此莊嚴所依身故；六、由聖教，如經中說眼能見色故。

如是所說六種相貌，於識等中皆不可得。

識動轉者，當知多種差別生起。

何故無為立在界、處，不在蘊耶？無蘊義故。

所以者何？色等諸法，有去、來等種種差別，總略積聚，說名為蘊。

聚積義是蘊義，常住之法無有此義，是故無為非蘊所攝。

何故即如是法，以蘊、界、處門差別說耶？欲令所化有情於廣略門生善巧故。

所以者何？於蘊門中略說色識，於界、處門隨其所應，廣說十七。

又於蘊門廣說受等，於界、處門略說為一法界、法處。

又蘊門中唯說建立有為法相，界門廣說建立能取、所取及取體性，處門唯說建立能取、所取，由此唯顯取生門故。

已辯傍乘義，今當釋本文。

問：如經中說眼及眼界，若眼，亦眼界耶？設眼界，亦眼耶？

答：或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼。

或有眼界非眼，謂處卵㲉羯邏藍時，頞部陀時，閉尸時，在母腹中若不得眼；設得已失，若生無色異生所有眼因。

或有眼亦眼界，謂於餘位。

或有無眼無眼界，謂已入無餘涅槃界，及諸聖者生無色界。

如眼與眼界，如是耳、鼻、舌、身與耳等界，隨其所應，盡當知。

阿羅漢最後眼者，謂入涅槃時最後剎那，爾時眼非眼界，非餘眼因故。

無色界異生有眼因者，謂從彼退墮，當生有色界，以阿賴耶識持眼種子，定當生眼故。

生彼眾聖不退還故，無有眼界。

有身界無身者，謂唯生無色界異生，彼唯有身因故。

非處卵㲉等，彼必有身故；若身壞滅，壽命亦無。

問：若有意，亦意界耶？設有意界，亦意耶？

答：或有意非意界，謂阿羅漢最後意。

或有意界非意，謂處滅定者所有意因。

或有意亦意界，謂於所餘位。

或有無意無意界，謂已入無餘涅槃界。

唯有意界非意中，所以不取入無想定者，以彼有染汙意故。

問：若生長彼地，即用彼地眼，還見彼地色耶？

答：或有即用彼地眼，還見彼地色，或復餘地。

謂生長欲界，用欲行眼，還見欲行色；或用色行眼，見色行色；或用上地眼，見下地色。

如以眼對色，如是以耳對聲；如生長欲界，如是生長色界。

生者，謂初受生時。

長者，謂後增長。

若生長欲界，即以欲行鼻、舌、身，還嗅嘗覺欲行香、味、觸。

若生長色界，即以色行身，還覺自地觸。

彼界自性定無香、味，離段食貪故，由此道理，亦無鼻、舌兩識。

若生長欲界，即以欲行意，了三界法及無漏法。

如生長欲界，如是生長色界。

若生長無色界，以無色行意，了無色行自地法及無漏法。

若以無漏意，了三界法及無漏法。

無色行意，了無色行自地法及無漏法者，謂依聖弟子說，若外異生，唯了自地法。

若住此法者，或有由先聞熏習力，亦緣上地，為起彼故。

問：何故諸蘊如是次第？

答：由識住故，謂四識住及識。

又前為後依故，如其色相而領受故，如所領受而了知故，如所了知而思作故，如所思作，隨彼彼處而了別故。

如其色相而領受者，謂由隨順樂受等根、境二力故，樂受等生。

如所領受而了知者，謂隨所受，取諸相故。

如所了知而思作者，謂隨所想，造諸業故。

如所思作，隨彼彼處而了別者，謂隨所作業，於諸境界及異趣中，識轉變故。

又由染汙清淨故，謂若依是處而起染淨，若由領受、取相、造作故，染汙清淨，若所染汙及所清淨。

由此理故，說蘊次第。

若依是處起染淨者，謂依有根身。

若由領受者，謂由有染、無染等受，如其次第，染汙清淨。

若由取相、造作者，謂由如理、不如理轉故，如其次第，染汙清淨。

若所染汙及所清淨者，謂心有麤重無麤重生故。

何故諸界如是次第？由隨世事差別轉故。

云何世事差別而轉？謂諸世間最初相見；既相見已，更相問訊；既問訊已，即受沐浴，塗香花鬘，次受種種上妙飲食，次受種種臥具侍女，然後意界處處分別。

以內界次第故，建立外界，隨此次第，建立識界。

如界次第，處亦如是。

問：蘊義云何？

答：諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若劣若勝，若遠若近，彼一切略說一色蘊，積聚義故，如財貨蘊。

如是乃至識蘊。

當知依止十一種愛所依處故，於色等法建立過去等差別。

十一種愛者，謂顧戀愛、希望愛、執著愛、內我愛、境界愛、欲愛、定愛、惡行苦愛、妙行樂愛、遠愛、近愛。

由如是愛所緣境故，如其次第，立過去等種種差別。

又有差別，謂已生、未生差別故，能取、所取差別故，外門、內門差別故，染、不染差別故，近、遠差別故，如其所應，於色等諸法建立過去等差別。

已生者，謂過去、現在。

未生者，謂未來。

外門者，謂不定地。

內門者，謂諸定地。

餘句易了，不復分別。

又苦相廣大，故名為蘊，如大材蘊。

依止色等，發起生等廣大苦故。

如經言：如是純大眾苦蘊集。

又荷雜染擔，故名為蘊，如肩荷擔。

荷雜染擔者，謂煩惱等諸雜染法依色等故。

譬如世間，身之一分能荷於擔，即此一分，名肩名蘊。

色等亦爾，能荷雜染擔，故名之為蘊。

問：界義云何？

答：一切法種子義。

謂依阿賴耶識中諸法種子，說名為界，界是因義故。

又能持自相義，是界義。

又能持因果性義，是界義。

能持因果性者，謂於十八界中根、境諸界及六識界，如其次第。

又攝持一切法差別義，是界義。

攝持一切法差別者，謂諸經說地等諸界及所餘界，隨其所應，皆十八界攝。

問：處義云何？

答：識生長門義，是處義。

當知種子義、攝一切法差別義，亦是處義。

復次，如佛所說，色如聚沫，受如浮泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻化。

問：以何義故，色如聚沫，乃至識如幻化？

答：以無我故，離淨故，少味故，不堅實故。

謂非有遠離虛妄不堅實義，是經所說諸句義。

又為對治我、淨、樂、常四顛倒故，如其次第，說無我等諸句差別。

大乘阿毗達磨雜集論卷第三

本事分中三法品第一之三

復次，蘊、界、處廣分別云何？嗢拕南曰：

實有性等所知等，色等漏等已生等，

過去世等諸緣等，云何幾種為何義？

問：蘊、界、處中云何實有？幾是實有？為何義故，觀實有耶？

答：不待名言、此餘根境是實有義。

一切皆是實有。

為捨執著實有我故，觀察實有。

所以建立此三問者，為斷相、事二愚及增益執故。

云何實有者，辯實有相，為斷相愚；一切實有者，為斷事愚；捨著實我者，為斷增益執。

如是餘處，如理應知。

不待名言根境者，謂不分別色、受等名言而取自所取義。

不待此餘根境者，謂不待此所餘義而覺自所覺境；非如於瓶等事，要待名言及色、香等，方起瓶等覺。

云何假有？幾是假有？為何義故，觀假有耶？謂待於名言、此餘根境是假有義。

一切皆是假有。

為捨執著實有我故，觀察假有。

云何世俗有？幾是世俗有？為何義故，觀世俗有耶？謂雜染所緣是世俗有義。

一切皆是世俗有。

為捨執著雜染相我故，觀察世俗有。

雜染所緣者，能發一切雜染義故。

雜染相我者，執我為雜染因故。

云何勝義有？幾是勝義有？為何義故，觀勝義有耶？謂清淨所緣是勝義有義。

一切皆是勝義有。

為捨執著清淨我相故，觀察勝義有。

清淨所緣者，為得清淨，緣此境界，是最勝智所行義故。

一切皆是勝義有者，以一切法不離真如故。

諸法無我性是名真如，彼無我性真實有故。

云何所知？幾是所知？為何義故，觀所知耶？謂所知有五種：色、心、心所有法、心不相應行、無為。

色，謂色蘊：十色界、十色處及法界、法處所攝諸色。

心，謂識蘊：七識界及意處。

心所有法，謂受蘊、想蘊、相應行蘊及法界、法處一分。

心不相應行，謂不相應行蘊及法界、法處一分。

無為，謂法界、法處一分。

若依是處雜染清淨，若所雜染及所清淨，若能雜染及能清淨，若於此分位，若此清淨性，由依此故，一切皆是所知。

處者，謂色法。

所染淨者，謂心法。

能染淨者，謂貪等、信等心所有法，如其次第。

分位者，謂於色、心及心法分位假立心不相應行法。

清淨性者，謂清淨無為法，如其所應，非一切。

所以者何？唯法界及擇滅是清淨性故。

又所知法者，謂信解智所行故，道理智所行故，不散智所行故，內證智所行故，他性智所行故，下智所行故，上智所行故，厭患智所行故，不起智所行故，無生智所行故，智智所行故，究竟智所行故，大義智所行故。

當知此中，以十三種智所緣境界，顯示所知義。

十三智者，謂聞所生智、思所生智、世間修所生智、勝義智、他心智、法智、種類智、苦智、集智、滅智、道智、盡無生智、大乘智。

如是諸智，隨其次第，是信解等智。

他心智名他性智者，謂緣他心為境故。

法智名下智者，謂於諸諦最初生故。

種類智名上智者，謂從法智後所生故。

為厭患故，名厭患智。

為不起故，名不起智。

緣無生故，名無生智。

緣智故，名智智。

緣究竟故，名究竟智。

緣大義故，名大義智，自利利他名為大義。

為捨執著知者、見者我故，觀察所知。

云何所識？幾是所識？為何義故，觀所識耶？謂無分別故，有分別故，因故，轉故，相故，相所生故，能治所治故，微細差別故，當知是所識義。

無分別者，謂五識身。

有分別者，謂意識身。

因者，謂阿賴耶識。

轉者，謂所餘識。

相者，謂根及義。

相所生者，謂根義所生諸識。

能治所治者，謂有貪離貪，有瞋離瞋，有癡離癡，如是等。

微細差別者，謂七種難識了別差別故。

七種難識了別者：一、不可知了別器了別，謂一切時無分別行相故。

二、種種行相了別，謂一法一行有種種相，此難建立，是故微細。

三、俱有了別，謂一時間，諸識俱起，云何各別了自境界？此難建立，是故微細。

當知此微細言通一切處。

四、能治所治速疾迴轉了別，謂具縛者云何有貪等心須臾轉變，起離貪等心？五、習氣了別，謂諸業現行，熏習於心，云何非離心外別有習氣，亦非即心，又與果時，次第而轉？六、相續了別，謂無量種，感自身業，熏習在識，云何於餘明了將命終位，暫起覺悟，餘業熏習，轉於異趣，令生相續？七、解脫了別，謂阿羅漢心證得第一無戲論法性，超過生死，曾所積習一切種有漏行，云何此心行相流轉？此難建立，是故微細。

如是當知一切皆是所識。

為捨執著能見者等我故，觀察所識。

見者等言，當知為顯見者、聞者、嗅者、嘗者、觸者、識者。

云何所通達？幾是所通達？為何義故，觀所通達耶？謂轉變故，隨聞故，入行故，來故，往故，出離故，是所通達義。

言所通達者，謂六神通所有境界。

以如意通運轉差別所顯故，說此所通達境界名為轉變；以天耳通了達種種異趣音聲故，名隨聞；以他心通了有貪等種種心行故，名入行；以宿住通了過去生展轉來事故，名來；以天眼通了達未來所往生事故，名往；以漏盡通了知解脫三界方便故，名出離。

如是一切，皆是所通達，後以三通遍緣一切境界故。

為捨執著有威德我故，觀察所通達。

云何有色？幾是有色？為何義故，觀有色耶？謂色自性故，依大種故，憙集故，有方所故，處遍滿故，方所可說故，方處所行故，二同所行故，相屬故，隨逐故，顯了故，變壞故，顯示故，積集建立故，外門故，內門故，長遠故，分限故，暫時故，示現故，是有色義。

色自性者，謂即用色法為自性故，名為有色，非與餘色合故，名為有色，是故最初說色自性。

依大種者，此顯與餘色合故，名有色；諸所造色與大種色合故，名有色；諸大種色展轉合故，名有色。

憙集者，即有色法以憙為集，名為喜集；非如現在憙愛以先觸、受等為集，名為憙集。

有方所者，有分量故。

處遍滿者，形量遍十方故。

方所可說者，可說在此在彼方故。

方處所行者，謂隨所住方所緣性故。

二同所行者，謂二有情共所緣性故，非如無色法，如自所受，他不能取故。

相屬者，謂眼識等，亦名有色，繫屬有色根故。

隨逐者，謂生無色界異生，諸色種子所隨逐故。

顯了者，謂諸尋思，由能顯了所緣境故。

變壞者，謂五蘊，由手等所觸，受等所切，隨其所應，即便變壞，以變壞是色義故。

顯示者，謂諸言說，顯示義故。

積集建立者，謂極微已上色，有微細分可建立故。

外門者，謂欲界色，妙欲愛所生故。

內門者，謂色界色，定心愛所生故。

由此道理，說彼諸色名意生身。

長遠者，謂異生色不可建立，前後兩際有邊量故。

分限者，謂有學色，已作生死分限故。

暫時者，謂無學色，唯餘現在一有身故。

示現者，謂如來等所現諸色，唯是示現，非真實故。

一切皆是有色，或隨所應。

一切是有色者，謂變壞色等。

隨所應者，謂餘色。

外門等六色差別，當知與受等共。

為捨執著有色我故，觀察有色。

云何無色？幾是無色？為何義故，觀無色耶？謂有色相違是無色義。

一切皆是無色，或隨所應。

為捨執著無色我故，觀察無色。

一切是無色者，謂與無色相繫屬故。

云何有見？幾是有見？為何義故，觀有見耶？謂眼所行境是有見義。

餘差別如有色說。

謂如前說色自性等，乃至示現，說名有色。

如是有見自性等，乃至示現，說名有見。

一切皆是有見，或隨所應。

一切是有見者，謂相屬有見等。

所以者何？諸無色法與有見色相屬故，亦名有見。

為捨執著眼境我故，觀察有見。

云何無見？幾是無見？為何義故，觀無見耶？謂有見相違是無見義。

一切皆是無見，或隨所應。

為捨執著非眼境我故，觀察無見。

云何有對？幾是有對？為何義故，觀有對耶？謂諸有見者皆是有對。

又三因故，說名有對，謂種類故，積集故，不修治故。

種類者，謂諸色法互為能礙，互為所礙。

能礙往來是有對義，此唯應言互為能礙。

所以復言互為所礙者，為建立光明等色是有對故，以彼唯是所礙，非能礙性，性自爾故。

種類是自性義。

積集者，謂極微已上，以一極微無對礙故。

不修治者，謂非三摩地自在轉色。

定自在力所轉諸色無對礙故，如平等心諸天。

又損害依處是有對義。

謂若依若緣，能生瞋恚，名為有對。

即以如是有對義故，一切皆是有對，或隨所應，謂所餘義。

為捨執著不遍行我故，觀察有對。

云何無對？幾是無對？為何義故，觀無對耶？謂有對相違是無對義。

一切皆是無對，或隨所應。

為捨執著遍行我故，觀察無對。

云何有漏？幾是有漏？為何義故，觀有漏耶？謂漏自性故，漏相屬故，漏所縛故，漏所隨故，漏隨順故，漏種類故，是有漏義。

漏自性者，謂諸漏自性，漏性合故，名為有漏。

漏相屬者，謂漏共有心、心法及眼等，漏相應故，漏所依故，如其次第，名有漏。

漏所縛者，謂有漏善法，由漏勢力，招後有故。

漏所隨者，謂餘地法，亦為餘地諸漏麤重所隨逐故。

漏隨順者，謂順決擇分雖為煩惱麤重所隨，然得建立為無漏性，以背一切有，順彼對治故。

漏種類者，謂阿羅漢有漏諸蘊，前生煩惱所起故。

五取蘊、十五界、十處全，及三界、二處少分，是有漏。

謂除最後三界、二處少分，聖道眷屬及諸無為，非有漏故。

為捨執著漏合我故，觀察有漏。

云何無漏？幾是無漏？為何義故，觀無漏耶？謂有漏相違是無漏義。

五無取蘊全，及三界、二處少分，是無漏。

為捨執著離漏我故，觀察無漏。

云何有諍？幾是有諍？為何義故，觀有諍耶？謂以依如是貪、瞋、癡故，執持刀杖，發起一切鬥訟違諍。

執持刀杖等是諍因，貪等是諍自性。

如是彼自性故，彼相屬故，彼所縛故，彼所隨故，彼隨順故，彼種類故，是有諍義。

乃至有漏有爾所量，有諍亦爾，彼所隨義故。

為捨執著諍合我故，觀察有諍。

云何無諍？幾是無諍？為何義故，觀無諍耶？謂有諍相違是無諍義。

乃至無漏有爾所量，無諍亦爾。

為捨執著離諍我故，觀察無諍。

云何有染？幾是有染？為何義故，觀有染耶？謂若依如是貪、瞋、癡故，染著後有自身。

彼自性故，彼相屬故，彼所縛故，彼隨逐故，彼隨順故，彼種類故，是有染義。

染著後有者，謂貪、瞋、癡是染著後有因，故名染。

云何瞋恚是染著後有因？謂由憎嫉諸清淨法，染著後有故。

如是乃至有諍有爾所量，有染亦爾。

為捨執著染合我故，觀察有染。

云何無染？幾是無染？為何義故，觀無染耶？謂有染相違是無染義。

乃至無諍有爾所量，無染亦爾。

為捨執著離染我故，觀察無染。

云何依耽嗜？幾是依耽嗜？為何義故，觀依耽嗜耶？謂若依如是貪、瞋、癡故，染著五欲。

彼自性故，彼相屬故，彼所縛故，彼隨逐故，彼隨順故，彼種類故，是依耽嗜義。

何等瞋恚能起染著？謂憎嫉出離。

如是乃至有染有爾所量，依耽嗜亦爾。

為捨執著耽嗜合我故，觀察依耽嗜。

云何依出離？幾是依出離？為何義故，觀依出離耶？謂依耽嗜相違是依出離義。

乃至無染有爾所量，出離亦爾。

為捨執著離耽嗜我故，觀察出離。

云何有為？幾是有為？為何義故，觀有為耶？謂若法有生、滅、住、異可知，當知是有為義。

一切皆是有為，唯除法界、法處一分。

為捨執著無常我故，觀察有為。

云何無為？幾是無為？為何義故，觀無為耶？謂有為相違是無為義。

法界、法處一分是無為。

為捨執著常住我故，觀察無為。

問：無取五蘊，當言有為，當言無為？

答：彼不應言有為、無為。

何以故？諸業煩惱所不為故，不應言有為；隨欲現前、不現前故，不應言無為。

所以者何？無取諸蘊，隨所欲樂，若現前，若不現前。

無為不爾，以常住故。

問：如薄伽梵說：一切法有二種，謂有為、無為。

云何今說此法非有為非無為耶？

答：此亦不離二種故。

所以者何？若由此義說名有為，不以此義說名無為；若由此義說名無為，不以此義說名有為。

依此道理，唯說二種。

何以故？隨欲現前、不現前義故，說名有為；諸業煩惱所不為義故，說名無為。

是故此亦不離二種。

云何世間？幾是世間？為何義故，觀世間耶？謂三界所攝及出世智後所得似彼顯現，是世間義。

似彼顯現者，謂似三界所攝相顯現。

似真如等所現相貌是出世間，未曾得故。

如是諸蘊一分、十五界、十處全，及三界、二處一分，是世間。

一分者，謂除正智所攝及後所得似出世間相顯現，并無為法。

為捨執著世依我故，觀察世間。

云何出世？幾是出世？為何義故，觀出世耶？謂能對治三界無顛倒，無戲論，無分別故，是無分別出世間義。

能對治三界者，謂諸聖道。

此復二種：一、聲聞、獨覺所得，對治常等顛倒、無顛倒分別故，名無分別；二、菩薩等所得，對治一切色等法戲論、無戲論分別故，名無分別。

諸無為法非一切分別所依處故，名無分別。

又出世後所得亦名出世，依止出世故。

如是諸蘊一分，及三界、二處一分，是出世。

為捨執著獨存我故，觀察出世。

云何已生？幾是已生？為何義故，觀已生耶？謂過去、現在是已生義。

一切一分是已生。

為捨執著非常我故，觀察已生。

又有二十四種已生，謂最初已生、相續已生、長養已生、依止已生、轉變已生、成熟已生、退墮已生、勝進已生、清淨已生、不清淨已生、運轉已生、有種已生、無種已生、影像自在示現已生、展轉已生、剎那壞已生、離會已生、異位已生、生死已生、成壞已生、先時已生、死時已生、中時已生、續時已生。

最初已生者，謂初續生時。

相續已生者，謂續生已後。

長養已生者，謂由眠夢、飲食、梵行、定為因，四種長養。

依止已生者，謂內諸根。

轉變已生者，謂能隨順生樂受等諸根變異。

成熟已生者，謂於衰老位。

退墮已生者，謂捨善趣，生惡趣中。

勝進已生者，謂與彼相違。

清淨已生者，謂遊戲忘念、意相憤怨、樂變化天、他化自在、色、無色界諸天，多放逸故，隨其所應，於所受用境及所住定自在而轉。

不清淨已生者，謂彼所餘。

運轉已生者，謂往來位。

有種已生者，謂除阿羅漢最後蘊。

無種已生者，謂最後蘊。

影像自在示現已生者，謂所知事同分色、解脫所生色及如來等色，如其次第。

展轉已生者，謂前後生相續。

剎那壞已生者，謂一一剎那諸行相。

離會已生者，謂愛不愛於會離位，及心於有貪離貪等位。

異位已生者，謂於羯邏藍等位。

生死已生者，謂有情世間。

成壞已生者，謂器世間。

先時已生者，謂先時有。

死時已生者，謂死有。

中時已生者，謂中有。

續時已生者，謂生有。

云何非已生？幾是非已生？為何義故，觀非已生耶？謂未來及無為法是非已生義。

一切一分是非已生。

為捨執著常住我故，觀察非已生。

又已生相違是非已生義。

云何能取？幾是能取？為何義故，觀能取耶？謂諸色根及心、心法是能取義。

三蘊全，色、行蘊一分，根相及相應相，如其次第，十二界、六處全，及法界、法處一分相應自體，是能取。

為捨執著能受用我故，觀察能取。

受用我者，計我能得愛不愛境。

又能取有四種，謂不至能取、至能取、自相現在各別境界能取、自相共相一切時一切境界能取。

不至能取者，謂眼、耳、意根。

至能取者，謂餘根。

自相現在各別境界能取者，謂五根所生。

自相共相一切時一切境界能取者，謂第六根所生。

又由和合識等生故，假立能取性。

所以者何？以依眾緣和合所生識等，假說能取，不由真實義，諸法無作用故。

云何所取？幾是所取？為何義故，觀所取耶？謂諸能取亦是所取，以眼根等，意識所取故；或有所取非能取，謂唯是取所行義。

唯者，決定義，此言為簡心所有法。

一切皆是所取。

為捨執著境界我故，觀察所取。

云何外門？幾是外門？為何義故，觀外門耶？謂欲界所繫法是外門義，除依佛教所生聞思慧及彼隨法行所攝心、心法等。

問：何故聞思所生慧及彼隨法行所攝心、心法等，非外門耶？

答：等流法為因故，由此勢力，緣涅槃等。

等流法者，謂諸佛真證種類教法。

鼻識、舌識、香、味四界，香、味兩處全，及餘一分欲界所攝，是外門。

為捨執著不離欲我故，觀察外門。

云何內門？幾是內門？為何義故，觀內門耶？謂外門相違是內門義。

除四界、二處全，及所餘一分，是內門。

為捨執著離欲我故，觀察內門。

云何染汙？幾是染汙？為何義故，觀染汙耶？謂不善及有覆無記法是染汙義。

有覆無記者，謂遍行意相應煩惱等，及色、無色界繫諸煩惱等。

諸蘊、十界、四處一分是染汙。

十界者，謂七識、色、聲、法界。

四處者，謂色、聲、意、法處。

為捨執著煩惱合我故，觀察染汙。

云何不染汙？幾是不染汙？為何義故，觀不染汙耶？謂善及無覆無記法是不染汙義。

八界、八處全，諸蘊及餘界、處一分，是不染汙。

為捨執著離煩惱我故，觀察不染汙。

云何過去？幾是過去？為何義故，觀過去耶？謂自相已生已滅故，因果已受用故，染淨功用已謝故，攝因已壞故，果及自相有非有故，憶念分別相故，戀為雜染相故，捨為清淨相故，是過去義。

因果已受用者，謂已生故，已滅故，如其次第。

染淨功用已謝者，謂如現在貪等、信等，令心染淨功能無故。

攝因已壞者，置習氣已，方滅故。

果及自相有非有者，謂於今時所引習氣有故，能引實事無故。

憶念分別相者，謂唯有彼所緣境相故。

一切一分是過去，除未來、現在及無為故。

為捨執著流轉我故，觀察過去。

云何未來？幾是未來？為何義故，觀未來耶？謂有因非已生故，未得自相故，因果未受用故，雜染清淨性未現前故，因果自相有非有故，希為雜染相故，不希為清淨相故，是未來義。

有因非已生者，為簡無為，彼雖非已生，而無因故。

未得自相者，自體未生故。

因果未受用者，謂彼種子未作所作故，彼性未生故。

一切一分是未來。

為捨執著流轉我故，觀察未來。

云何現在？幾是現在？為何義故，觀現在耶？謂自相已生未滅故，因果受用、未受用故，染淨現前故，能顯過去、未來相故，作用現前故，是現在義。

因果受用、未受用者，謂因已滅故，果猶有故。

能顯過去、未來相者，謂現在世是能施設去、來世相。

所以者何？依止現在，假立去、來故。

約當得位，假立未來；約曾得位，假立過去。

作用現前者，謂眼等法正為識等所依等事故。

一切一分是現在。

為捨執著流轉我故，觀察現在。

問：何故過去、未來、現在說名言事，非涅槃等耶？

答：內自所證不可說故，唯曾、當、現是言說所依處故。

所以者何？因說過去等事，遂顯經中三種言事，謂依三世建立，非涅槃等，由彼內自所證離名言故，不可宣說。

又唯去、來、今是見聞覺知言說所依處故。

云何善？幾是善？為何義故，觀善耶？謂自性故，相屬故，隨逐故，發起故，第一義故，生得故，方便故，現前供養故，饒益故，引攝故，對治故，寂靜故，等流故，是善義。

五蘊、十界、四處一分是善。

十界者，謂七識、色、聲、法界。

四處者，謂色、聲、意、法處。

為捨執著法合我故，觀察善。

自性善者，謂信等十一心所有法。

相屬善者，謂彼相應法。

隨逐善者，謂即彼諸法習氣。

發起善者，謂彼所發身業、語業。

第一義善者，謂真如。

生得善者，謂即彼諸善法由先串習故，感得如是報。

由此自性，即於是處不由思惟，任運樂住。

即於是處者，謂於信等處。

由此自性，不由思惟者，謂無功用，不假善友力等。

任運樂住者，非唯欲樂是生得，亦信等俱任運起故。

方便善者，謂依止親近善丈夫故，聽聞正法，如理作意，修習淨善，法隨法行。

修習淨善者，謂於正法中一切聞等所生善法。

現前供養善者，謂想對如來建立靈廟，圖寫尊容；或想對正法書治法藏，興供養業。

饒益善者，謂以四攝事饒益一切有情。

引攝善者，謂以施性福業事及戒性福業事故，引攝生天樂異熟，引攝生富貴家，引攝隨順清淨法。

引攝生天樂異熟及生富貴家者，顯得尊貴因。

引攝隨順清淨法者，顯得涅槃因。

對治善者，謂厭壞對治、斷對治、持對治、遠分對治、伏對治、離繫對治、煩惱障對治、所知障對治。

此諸對治，後當廣釋。

寂靜善者，謂永斷貪欲，永斷瞋恚，永斷愚癡，永斷一切煩惱，若想受滅，若有餘依涅槃界，若無餘依涅槃界，若無所住涅槃界，如是皆名寂靜善法。

等流善者，謂已得寂靜者，由此增上力故，發起勝品神通等世、出世、共、不共功德。

大乘阿毗達磨雜集論卷第四

本事分中三法品第一之四

云何不善？幾是不善？為何義故，觀不善耶？謂自性故，相屬故，隨逐故，發起故，第一義故，生得故，方便故，現前供養故，損害故，引攝故，所治故，障礙故，是不善義。

五蘊、十界、四處一分是不善。

為捨執著非法合我故，觀察不善。

自性不善者，謂除染汙意相應及色、無色界煩惱等，所餘能發惡行煩惱、隨煩惱。

此復云何？謂欲界繫不任運起者是不善，若任運起能發惡行者亦是不善，所餘是有覆無記。

相屬不善者，謂即此煩惱、隨煩惱相應法。

隨逐不善者，謂即彼習氣。

發起不善者，謂彼所起身業、語業。

第一義不善者，謂一切流轉。

生得不善者，謂由串習不善故，感得如是異熟。

由此自性，即於不善任運樂住。

方便不善者，謂依止親近不善丈夫故，聽聞不正法，不如理作意，行身、語、意惡行。

現前供養不善者，謂想對歸依，隨一天眾已，或殺害意為先，或邪惡見為先，建立祠廟，興供養業，令無量眾廣樹非福。

殺害意為先，建立祠廟者，謂於是處害牛羊等，以祭天神。

邪惡見為先，建立祠廟者，謂於是處受自餓等苦，求福求願。

損害不善者，謂於一切處起身、語、意種種邪行。

引攝不善者，謂行身、語、意諸惡行已，於惡趣、善趣引攝不愛果異熟，或引或滿。

於惡趣中，具受引、滿果異熟；於諸善趣，唯受滿果，謂生彼已，由惡行力，受貧窮苦。

所治不善者，謂諸對治所對治法。

障礙不善者，謂能障礙諸善品法，如數與眾集等。

云何無記？幾是無記？為何義故，觀無記耶？謂自性故，相屬故，隨逐故，發起故，第一義故，生得故，方便故，現前供養故，饒益故，受用故，引攝故，對治故，寂靜故，等流故，是無記義。

八界、八處全，及餘蘊、界、處一分，是無記。

八界者，謂五色根、香、味、觸界。

八處亦爾。

為捨執著離法非法我故，觀察無記。

自性無記者，謂八色界、處、意相應品、命根、眾同分、名、句、文身。

相屬無記者，謂懷非穢非淨心者所有由名、句、文身所攝受心及心法。

非穢非淨心者，顯善不善相違心。

由名、句、文身所攝受者，顯彼行相義，以彼意言門轉故。

隨逐無記者，謂即彼戲論習氣。

以名身等熏習心故，由此習氣，後戲論生。

發起無記者，謂彼所攝諸心、心法所發身業、語業。

彼所攝者，謂懷非穢非淨心者所有名身等戲論行相所攝心、心法。

第一義無記者，謂虛空、非擇滅。

生得無記者，謂諸不善有漏善法報。

方便無記者，謂非染非善心者所有威儀路、工巧處法。

非染非善心者，此顯若非染非善心所發威儀路等是無記性，所餘隨其所應，或善或不善。

現前供養無記者，謂如有一，想對歸依，隨一天眾，遠離殺害意、邪惡見，而建立祠廟，興供養業，令無量眾於如是處不生長福、非福。

饒益無記者，謂如有一，於自僕使、妻子等所，以非穢非淨心而行惠施。

受用無記者，謂如有一，以無簡擇、無染汙心受用資具。

無簡擇心者，為別善性。

無染汙心者，為別不善性。

引攝無記者，謂如有一，於工巧處串習故，於當來世復引攝如是相身，由此身故，習工巧處，速疾究竟。

對治無記者，謂如有一，為治疾病，得安樂故，以簡擇心，好服醫藥。

寂靜無記者，謂色、無色界諸煩惱等，由奢摩他所藏伏故。

等流無記者，謂變化心俱生品。

是證等流故，名等流無記。

變化心相應共有等法，名俱生品，此心、心法謂嬉戲故，發起變化，是無記性；若為利益安樂有情，當知是善。

復有示現善、不善、無記法。

此復云何？謂佛及得第一究竟菩薩摩訶薩，為欲饒益諸有情故，有所示現。

當知此中，無有一法真實可得。

有所示現者，謂佛菩薩由所化有情力故，示現種種善不善等。

示現不善者，謂化作賊等，示現斷其首足等事，怖餘有情，令調伏故。

云何欲界繫？幾是欲界繫？為何義故，觀欲界繫耶？謂未離欲者所有善、不善、無記法是欲界繫義。

未離欲言，顯猶未離少分欲界欲，是未證得三摩地義。

若異此者，非至定法亦應是欲界繫。

所以者何？由彼已得三摩地故，愛樂斷滅，以所治麤重少分斷故，亦得說有一分離欲。

外諸色等，是未離欲，業增上力所生故，亦名欲界繫。

經言一切有情共有業增上力所生者，為顯生色、無色界者亦有未離欲，業種隨逐故。

四界、二處全，及餘蘊、界、處一分，是欲界繫。

四界者，謂香、味、鼻、舌識界。

二處者，謂香、味處。

餘一分者，謂除色、無色界繫及無漏法。

為捨執著欲增上我故，觀察欲界繫。

云何色界繫？幾是色界繫？為何義故，觀色界繫耶？謂已離欲界欲，未離色界欲者所有善、無記法，是色界繫義。

除前所說四界、二處，餘蘊、界、處一分，是色界繫。

一分者，謂除欲、無色界繫及無漏法。

為捨執著離欲界欲我故，觀察色界繫。

云何無色界繫？幾是無色界繫？為何義故，觀無色界繫耶？謂已離色界欲，未離無色界欲者所有善、無記法，是無色界繫義。

三界、二處、四蘊一分，是無色界繫。

三界者，謂意界、法界、意識界。

二處者，謂意處、法處。

四蘊者，謂受等。

亦有三摩地所生色，少故不說。

一分者，謂除欲、色界繫及無漏法。

為捨執著離色界欲我故，觀察無色界繫。

復次，有一分離欲、具分離欲、通達離欲、損伏離欲、永害離欲。

一分、具分離欲者，謂或依地離欲說，若於此地乃至能斷八品煩惱，是一分離欲；若已斷第九品，是具分離欲。

或依薩迦耶離欲說，若有學位，是一分離欲；若無學位，是具分離欲。

通達離欲者，謂由見道離欲。

損伏離欲者，謂由世間道離欲。

永害離欲者，謂由出世間道離欲。

復有十種離欲，謂自性離欲、損害離欲、任持離欲、增上離欲、愚癡離欲、對治離欲、遍知離欲、永斷離欲、有上離欲、無上離欲。

如是十種離欲，當知是違背義，不必斷義。

由自性故離欲，名自性離欲；乃至由永斷故離欲，名永斷離欲。

如是諸句義，分別種類應知。

自性離欲者，謂於苦受及順苦受處法生厭背性。

損害離欲者，謂習欲者暢熱惱已，生厭背性。

任持離欲者，謂飽食已，於諸美膳生厭背性。

增上離欲者，謂得勝處已，於下劣處生厭背性。

猶如世間已得城主等勝位已，於村主等下劣位生厭背心。

愚癡離欲者，謂諸愚夫於涅槃界生厭背性，以不了達寂靜性故，及堅實著薩迦耶故。

對治離欲者，謂由世、出世道斷諸煩惱。

遍知離欲者，謂已得見道者於三界法生厭背性。

由遍了知行苦性已，厭背一切有漏事故。

永斷離欲者，謂永斷地地諸煩惱已，生厭背性。

有上離欲者，謂諸世間聲聞、獨覺所有離欲。

無上離欲者，謂佛菩薩所有離欲，為欲利樂諸有情故。

云何有學？幾是有學？為何義故，觀有學耶？謂求解脫者所有善法是有學義。

從積集資糧位已去，名求解脫者。

當知求證解脫分位，名積集資糧位。

十界、四處、諸蘊一分是有學。

十界者，謂七識、色、聲、法界。

四處者，謂色、聲、意、法處。

為捨執著求解脫我故，觀察有學。

云何無學？幾是無學？為何義故，觀無學耶？謂於諸學處已得究竟者所有善法是無學義。

以阿羅漢等，於增上戒、心、慧學處已得究竟，故名無學。

十界、四處、諸蘊一分是無學。

為捨執著已脫我故，觀察無學。

云何非學非無學？幾是非學非無學？為何義故，觀非學非無學耶？謂諸異生所有善、不善、無記法，及諸學者染汙無記法，諸無學者無記法并無為法，是非學非無學義。

諸異生者，謂除求解脫者，以彼於諸學處求修學故，即名有學。

有學染汙無記者，如其所應，不善及有覆無記是染汙，無覆無記是無記。

八界、八處全，及餘蘊、界、處一分，是非學非無學。

為捨執著不解脫我故，觀察非學非無學。

云何見所斷？幾是見所斷？為何義故，觀見所斷耶？謂分別所起染汙見、疑，見處、疑處，及於見等所起邪行煩惱、隨煩惱，及見等所發身、語、意業，并一切惡趣等蘊、界、處，是見所斷義。

此中，分別所起染汙見、疑者，謂聞不正法等為先，所起五見等分別所起言，為簡俱生薩迦耶見及邊執見。

問：何相邊執見是俱生耶？

答：謂斷見。

已學現觀者起如是怖：今者我，我為何所在？

見處者，謂諸見相應共有法及彼種子。

疑處亦爾。

於見等所起邪行煩惱、隨煩惱者，謂依見等門及緣見等所起貪等。

一切一分是見所斷。

一分者，除修所斷及無漏故。

為捨執著見圓滿我故，觀察見所斷。

云何修所斷？幾是修所斷？為何義故，觀修所斷耶？謂得見道後，見所斷相違諸有漏法，是修所斷義。

見所斷相違者，謂除分別所起染汙見等，餘有漏法。

有漏法言，亦攝隨順決擇分善，麤重所隨故。

一切一分是修所斷。

一分者，除見所斷及無漏法。

為捨執著修圓滿我故，觀察修所斷。

云何非所斷？幾是非所斷？為何義故，觀非所斷耶？謂諸無漏法，除決擇分善，是非所斷。

無漏法者，謂出世聖道及後所得，并無為法。

十界、四處、諸蘊一分，是非所斷。

問：何等色聲是非所斷？

答：無學身中善身、語業自性，是非所斷。

為捨執著成滿我故，觀察非所斷。

云何緣生？幾是緣生？為何義故，觀緣生耶？謂相故，分別支故，略攝支故，建立支緣故，建立支業故，支雜染攝故，義故，甚深故，差別故，順逆故，是緣生義。

相者，謂無作緣生故，無常緣生故，勢用緣生故，是緣生相。

由此相故，薄伽梵說：此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，乃至廣說。

此有故彼有者，顯無作緣生義。

唯由有緣故，果法得有，非緣有實作用能生果法。

此生故彼生者，顯無常緣生義。

非無生法為因故，少所生法而得成立。

無明緣行等者，顯勢用緣生義。

雖復諸法無作無常，然不隨一法為緣故，一切果生。

所以者何？以諸法功能差別故。

如從無明力故，諸行得生；乃至生力故，得有老死。

分別支者，謂分別緣生為十二分，由十二支緣起差別故。

何等十二？謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生及老死。

略攝支者，謂前所分別無明等十二支，今復略攝為四，謂能引支、所引支、能生支、所生支。

唯由如是四種支故，略攝一切因果生起法盡，謂於因時有能引、所引，於果時有能生、所生。

能引支者，謂無明、行、識。

為起未來生故，於諸諦境，無智為先，造諸行業，熏習在心故。

所引支者，謂名色、六處、觸、受。

由心習氣力，能令當來名色等前後相依，次第生起，種子得增長故。

能生支者，謂愛、取、有。

由未永斷欲等愛力，於欲等中愛樂妙行、惡行差別為先，發起貪欲。

以有有取識故，於命終位，將與異熟隨順貪欲，隨一業習氣現前有故。

所生支者，謂生、老死。

由如是業差別習氣現前有故，隨於一趣一生等差別眾同分中，如先所引名色等異熟生起故。

生、老死言，為顯依三有為相故。

所以老死合立一支者，為顯離老，得有死故，非於胎生身中離名色等，得有六處等法，是故於彼各別立支。

建立支緣者，謂習氣故，引發故，思惟故，俱有故，建立支緣，隨其所應。

依四緣相建立支緣，且如無明望行。

前生習氣故，得為因緣，由彼熏習相續所生諸業，能造後有故。

當於爾時，現行無明能引發故，為等無間緣，由彼引發差別諸行流轉相續生故。

思惟彼故，為所緣緣，以計最勝等不如理思惟，緣愚癡位為境界故。

彼俱有故，為增上緣，由彼增上力，令相應思顛倒緣境而造作故。

如是一切，隨其所應，盡當知。

建立支業者，謂無明支有二種業：一、令諸有情於有愚癡；二、與行作緣。

令諸有情於有愚癡者，謂由彼所覆，於前、中、後際不如實知故。

由此因緣，起如是疑：我於過去世為有為無？如是等。

與行作緣者，由彼勢力，令後有業得增長故。

行有二種業：一、令諸有情於諸趣中種種差別；二、與識作緣。

令諸有情於趣差別者，由業勢力，令諸有情趣種種異趣故。

與識作緣者，由習氣力，能使當來名色等生起種子，得增長故。

識有二種業：一、持諸有情所有業縛；二、與名色作緣。

持諸有情業縛者，與行所引習氣俱生滅故。

與名色作緣者，由識入母胎，名色得增長故。

名色有二種業：一、攝諸有情自體；二、與六處作緣。

攝有情自體者，由彼生已，得預有情眾同分差別數故。

與六處為緣者，由名色等前支為依止，六處等後支得生起故。

六處有二種業：一、攝諸有情自體圓滿；二、與觸作緣。

攝諸有情體圓滿者，由彼生已，餘根無缺故。

觸有二種業：一、令諸有情於所受用境界流轉；二、與受作緣。

令有情於境轉者，依此為門，受用順樂受等三種境界故。

受有二種業：一、令諸有情於所受用生果流轉；二、與愛作緣。

令有情於受用生果流轉者，由此為依，受用種種可愛等業異熟故。

與愛為緣者，悕求與此和合等為門，諸愛生故。

愛有二種業：一、引諸有情流轉生死；二、與取作緣。

引諸有情流轉生死者，由彼勢力，生死流轉無斷絕故。

與取作緣者，愛味求欲為門，於欲等中，貪欲轉故。

取有二種業：一、為取後有，令諸有情發有取識；二、與有作緣。

為取後有，發有取識者，為那落迦趣等差別後有相續不斷，令業習氣得決定故。

與有作緣者，由此勢力，諸行習氣得轉變故。

有有二種業：一、令諸有情後有現前；二、與生作緣。

令後有現前者，能引無間餘趣故。

與生作緣者，由此勢力，餘眾同分轉故。

生有二種業：一、令諸有情名色、六處、觸、受次第生起；二、與老死作緣。

令名色等次第起者，能引後後位差別故。

與老死作緣者，由有此生，彼相續變壞皆得有故。

老死有二種業：一、數令有情時分變異，壞少盛故；二、數令有情壽命變異，壞壽命故。

支雜染攝者，若無明，若愛，若取，是煩惱雜染所攝；若行，若識，若有，是業雜染所攝；餘是生雜染所攝。

問：何故識支，業雜染攝耶？

答：諸行習氣所顯故。

義者，謂無作者義、有因義、離有情義、依他起義、無作用義、無常義、有剎那義、因果相續不斷義、因果相似攝受義、因果差別義、因果決定義，是緣起義。

謂離自在天等作者故，是無作者義。

以無明等為因故，是有因義。

無自然我故，是離有情義。

託眾緣生故，是依他起義。

眾緣作用空故，是無作用義。

以非恒故，是無常義。

生時過已，無暫住故，是有剎那義。

因剎那滅，果剎那生，時分等故，是因果相續不斷義。

不從一切一切生故，是因果相似攝受義。

從非一一類因，非一一類果生故，是因果差別義。

於餘相續不受果故，是因果決定義。

甚深者，因甚深故，相甚深故，生甚深故，住甚深故，轉甚深故，是甚深義。

謂即由此無作者等義，顯緣起法五種甚深。

由二種義顯因甚深，對治不平等因、無因論故。

由一種義顯相甚深，是無我相故。

由二種義顯生甚深，雖從眾緣，果法得生，然非彼所作故。

由二種義顯住甚深，實無安立，顯現似住故。

由四種義顯轉甚深，因果流轉，難了知故。

又諸緣起法雖剎那滅，而住可得；雖無作用緣，而有功能緣可得；雖離有情，而有情可得；雖無作者，而諸業果不壞可得：是故甚深。

業果不壞者，雖內無作者，而有作業受彼果報。

又諸法不從自生，不從他生，不從共生，非不自作他作因生，是故甚深。

不從自生者，謂一切法非自所作，彼未生時，無自性故。

不從他生者，謂彼諸緣非作者故。

不從共生者，謂即由此二種因故。

非不自作他作因生者，緣望果生，有功能故。

又有差別，謂待眾緣生，故非自作；雖有眾緣，無種子不生，故非他作；彼俱無作用，故非共作；種子及眾緣皆有功能，故非無因生。

是故如是說：自種有故，不從他；待眾緣故，非自作；無作用故，非共生；有功能故，非無因。

若緣起理非自非他遣雙句者，猶為甚深，況總忘四句，是故緣起最極甚深。

差別者，謂識生差別故，內死生差別故，外穀生差別故，成壞差別故，食持差別故，愛非愛趣分別差別故，清淨差別故，威德差別故，是差別義。

識生差別者，謂眼色為緣，眼識得生，如是等。

內死生差別者，依有情世間說，謂無明等為緣，能生行等。

外穀生差別者，謂種緣芽，芽緣莖，如是展轉，枝、葉、花、果次第得生。

成壞差別者，謂一切有情共業增上力為緣，大地等生故。

食持差別者，謂四食為緣，三界有情相續住故。

愛非愛趣分別差別者，謂妙行、惡行為緣，往善惡趣故。

清淨差別者，謂順解脫分善為緣，生順決擇分善，如是見道等，漸次乃至得阿羅漢果等；或外從他聞音，內如理作意為緣，發生正見，次第乃至諸漏永盡。

威德差別者，謂內證為緣，發神通等最勝功德。

由此差別，應隨廣說諸行緣起。

順逆者，謂雜染順逆故，清淨順逆故，是說緣起順逆。

雜染順逆者，或依流轉次第說，謂無明緣行，如是等順次第說；或依安立諦說，謂老死苦、老死集、老死滅、老死趣滅行，如是等逆次第說。

清淨順逆者，謂無明滅故行滅，如是等順次第說；由誰無故老死無，由誰滅故老死滅，如是等逆次第說。

應如是觀緣生起義。

一切皆是緣生，唯除法界、法處一分諸無為法。

為捨執著無因不平等因我故，觀察緣生。

云何緣？幾是緣？為何義故，觀緣耶？謂因故，等無間故，所緣故，增上故，是緣義。

一切是緣。

為捨執著我為因法故，觀察緣。

因緣者，謂阿賴耶識及善習氣，與有漏、無漏諸法如其次第為因緣故。

阿賴耶識復有二種，謂成熟及加行。

成熟者，是諸生得法因緣。

加行者，是諸方便法及當來世餘阿賴耶識因緣。

又加行阿賴耶識者，謂於此生中，現行轉識等之所熏集。

善習氣者，謂順解脫分習氣。

由此習氣，用出世間證等流法為緣生故，能與出世法作因緣。

又自性故，差別故，助伴故，等行故，增益故，障礙故，攝受故，是因緣相。

當知此中，以自性等六種因相顯因緣義，謂自性、差別兩句，建立能作因；餘句，如其次第，建立俱有、相應、同類、遍行、異熟因。

自性者，謂能作因自性。

依因自性，建立能作因故。

當知一切因皆能作因所攝，為顯差別義故，復別建立助伴等因。

差別者，謂能作因差別。

略有二十種：一、生能作，謂識和合望識，由此和合所作，本無今有故；二、住能作，謂食望已生及求生有情，由此勢力生已，相續不斷故；三、持能作，謂大地望有情，載令不墮故；四、照能作，謂燈望諸色，了闇障故；五、變壞能作，謂火望薪，令彼相續變異故；六、分離能作，謂鎌望所斷，令連屬物成二分故；七、轉變能作，謂工巧智等望金銀等物，轉彼方分，成異相故；八、信解能作，謂煙望火，由此比知，不現見故；九、顯了能作，謂宗、因、喻望所成義，由此得正決定故；十、等至能作，謂聖道望涅槃，由此證彼故；十一、隨說能作，謂名、想、見，由如名字取相執著，隨起說故；十二、觀待能作，謂觀待此故，於彼求欲生，如待飢渴，追求飲食，由此是彼欲生因故；十三、招引能作，謂懸遠緣，如無明望老死，由此異位，展轉招當有故；十四、生起能作，謂鄰近緣，如無明望行，由此無間生當有故；十五、攝受能作，謂所餘緣，如田、水、糞等，望穀生等，雖自種所生，然增彼力故；十六、引發能作，謂隨順緣，如臣事王，令王悅豫，由隨順引發故；十七、定別能作，謂差別緣，如五趣緣望五趣果，由差別自性，招別別果故；十八、同事能作，謂和合緣，如根不壞、境界現前、作意正起望所生識，以成自所作，必待餘能作故；十九、相違能作，謂障礙緣，如雹望穀，能損彼故；二十、不相違能作，謂無障礙，如穀無障，與上相違。

於此能作因差別中，唯說識和合等者，且舉綱要，為諸智者依此一方，類思餘故。

助伴者，謂諸法共有而生，必無缺減，如四大種及所造色，隨其所應。

非一切聚定有四大及色等所造。

若於是處，有爾所量，此必俱生，互不相離。

等行者，謂諸法共有等行所緣，必無缺減，如心、心法。

前約助伴決定建立俱有因中，唯說大種及所造色者，此但略標綱目，以心、心法互不相離，性決定故，亦助伴攝。

若爾，不應別立相應因，諸心、心法亦共有因所攝故。

雖爾，然義有異，謂諸法共有等行所緣，互不相離，此等行故，立相應因，非唯共有義，如心、心法。

增益者，謂前際修習善、不善、無記法故，能令後際善等諸法展轉增勝，後後生起。

前際修習者，謂先所數習現行義。

後際展轉增勝，後後生起者，謂由彼長養諸種子故，於未來世，即彼種類增勝而生。

如是諸法能為相似增長因故，立同類因。

障礙者，謂隨所數習諸煩惱故，隨所有惑，皆得相續，增長堅固，乃令相續，遠避涅槃。

此遍行因非唯令相似煩惱增長。

所以者何？若有隨習貪等煩惱，皆令瞋等一切煩惱相續，增長堅固。

由此深重縛故，障解脫得，是故建立遍行因。

攝受者，謂不善及善有漏法能攝受自體故，即是異熟因。

由此能引攝當來一向不相似無覆無記自體所攝異熟果故，即攝受義建立異熟因。

善有漏言，為簡無漏，由違生死故，不能感異熟果。

大乘阿毗達磨雜集論卷第五

本事分中三法品第一之五

等無間緣者，謂中無間隔，等無間故，同分、異分心心法生，等無間故，是等無間緣義。

中無間隔，等無間者，不必剎那中無間隔，雖隔剎那，但於中間無異心隔，亦名中無間隔。

若不爾，入無心定心，望出定心，應非等無間緣，然是彼緣。

是故於一相續中，前心望後心，中間無餘心隔故，是等無間緣。

如心望心，當知心法亦爾。

同分、異分心心法生等無間者，謂善心心法望同分善、異分不善、無記無間，生心心法，為等無間緣。

如是不善、無記心心法望同分、異分無間，生心心法亦爾。

又欲界心心法望欲、色、無色界及無漏無間，生心心法，為等無間緣。

如是色界等心心法各各別望色界等及欲界等無間，生心心法，如其所應，盡當知。

問：為一切心無間，一切心生耶？為有各別決定耶？

答：有。

今於此中，若廣別說，如是心無間，如是心生者，便生無量言論，是故唯應略總建立心生起相。

謂諸心生起，由十種力：一、由串習力；二、由樂欲力；三、由方便力；四、由等至力；五、由引發力；六、由因力；七、由境界力；八、由憶念力；九、由作意力；十、由相續力。

串習力者，復有三種，謂下、中、上品。

若於諸定入、住、出相未了達故，是下品；雖已了達，未善串習故，是中品；既了達已，復善習故，是上品。

若有下品串習力者，於諸靜慮、諸無色定唯能次第入；若有中品串習力者，亦能超越入，唯能方便超越一間；若有上品串習力者，隨其所欲，或超一切，若順若逆，入諸等至。

樂欲力者，謂已得第二靜慮者，入初靜慮已，若欲以第二靜慮地心出，或欲以欲界善及無覆無記心出，即能現前，而出於定。

如是廣說，餘一切地，如理當知。

方便力者，謂初修行者，唯欲界善心無間，色界心生；未至定善心無間，初根本靜慮心生；初根本靜慮善心無間，第二靜慮地心生。

如是廣說，乃至有頂，皆如理知。

等至力者，謂已入清淨三摩鉢底，或時還生清淨等至，或時生染。

引發力者，謂從三摩地起，乃至現行定地心與不定剎那心間雜隨轉，乃至由彼相違煩惱現行故，即便退失。

此相違煩惱相應心復由因等四力，方得現行。

因力者，謂先以積習能退障故，決定應退。

境界力者，謂淨相勢力增上境界現前故，能隨順生貪等煩惱。

憶念力者，謂憶念分別過去境界而生戲論。

作意力者，謂由觀察作意思惟種種淨妙相貌。

相續力者，有九種命終心與自體愛相應，於三界中各令欲、色、無色界生相續。

謂從欲界沒，還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終心結生相續；若生色、無色界者，即以色、無色界自體愛相應命終心結生相續。

如是從色、無色界沒，若即生彼，若生餘處，有六種心，如其所應，盡當知。

又此自體愛唯是俱生，不了所緣境，有覆無記性攝，而能分別我自體生差別境界，由此勢力，諸異生輩令無間中有相續。

未離欲聖者亦爾，臨命終時，乃至未至不明了想位，其中能起此愛現行，然能了別，以對治力之所攝伏。

已離欲聖者，對治力強故，雖未永斷，然此愛不復現行，彼由隨眠勢力，令生相續。

中有初相續剎那，唯無覆無記，以是異熟攝故。

從此已後，或善，或不善，或無記，隨其所應，除彼沒心，以中有沒心常是染汙，猶如死有。

生有相續心剎那，亦唯無覆無記。

若諸菩薩願力受生者，命終等心，當知一切一向是善。

已說因論生論等無間緣義。

所緣緣者，謂有分齊境所緣故，無分齊境所緣故，無異行相境所緣故，有異行相境所緣故，有事境所緣故，無事境所緣故，事所緣故，分別所緣故，有顛倒所緣故，無顛倒所緣故，有礙所緣故，無礙所緣故，是所緣緣義。

有分齊境所緣者，謂五識身所緣境界，由五識身各別境界故。

無分齊境所緣者，謂意識所緣境界，以意識身緣一切法為境界故。

無異行相境所緣者，謂不能了別名想眾生意識所緣境界，由彼於境不能作名字故。

有異行相境所緣者，謂與此相違。

有事境所緣者，謂除見、慢及此相應法，餘所緣境界。

無事境所緣者，謂前所除所緣境界，由彼於我處起故。

事所緣者，謂除無漏緣，不同分界地遍行，於事不決了及未來所緣，餘所緣境界。

分別所緣者，謂前所除所緣境界，由彼唯緣自所分別為境界故。

有顛倒所緣者，謂常等行所緣境界。

無顛倒所緣者，謂無常等行所緣境界。

有礙所緣者，謂未斷所知障者所緣境界。

無礙所緣者，謂已斷所知障者所緣境界。

復次，若欲決擇所緣緣義，應以相故，差別故，安立故，遍知故，斷故，建立所緣。

相者，謂若義是似此顯現心、心法生因，彼既生已，還能執著，顯了內證，此義是所緣相。

差別者，有二十九種：一、非有所緣，謂顛倒心、心法，及緣過去、未來夢影幻等所緣境界。

二、有所緣，謂餘所緣境界。

三、無所緣所緣，謂色、心不相應行、無為。

四、有所緣所緣，謂心、心法。

五、正性所緣，謂善法。

六、邪性所緣，謂染汙法。

七、非正性非邪性所緣，謂無覆無記法。

八、如理所緣，謂善心、心法。

九、不如理所緣，謂染汙心、心法。

十、非如理非不如理所緣，謂異此心、心法。

十一、同類所緣，謂善等緣善等，自地緣自地，有漏緣有漏，無漏緣無漏，如是等。

十二、異類所緣，謂善等緣不善等，餘地緣餘地，有漏無漏緣無漏有漏，如是等。

十三、異性所緣，謂有尋有伺心、心法所緣。

十四、一性所緣，謂無尋無伺心、心法所緣。

十五、威勢所緣，謂無想及彼方便心、心法所緣境界，及空、識無邊處所緣境界。

此中，前二句能除想故，名威勢；所餘性大故，名威勢。

十六、略細所緣，謂無所有處所緣境界。

十七、極細所緣，謂非想非非想所緣，過此更無極細性故。

十八、煩惱所緣，謂即此能有所緣故，如經中說斷滅所緣。

十九、法所緣，謂聖教名、句、文身。

二十、義所緣，謂依此法義。

二十一、狹小所緣，謂聲聞乘等。

二十二、廣大所緣，謂大乘。

二十三、相所緣，謂止、舉、捨相。

二十四、無相所緣，謂涅槃及第一有。

二十五、真實所緣，謂真如及十六行所緣諸諦。

二十六、安住所緣，謂滅盡定及定方便心、心法所緣。

二十七、自在所緣，謂解脫等，乃至一切種智諸功德所緣。

二十八、須臾所緣，謂無學所緣，唯此生故。

二十九、隨轉所緣，謂佛菩薩所緣境界。

安立者，謂所緣境體非真實，唯安立故。

由四種因，知所緣境體非真實，謂相違識相故；無所緣境，識可得故；不由功用，應無倒故；隨三智轉故。

由此道理，能取體性亦非真實。

三智者，謂自在智、觀察智、無分別智。

為顯四因，乃說頌曰：

鬼傍生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。

於過去事等，夢像二影中，雖所緣非實，而境相成就。

若義義性成，無無分別智，此若無佛果，證得不應理。

得自在菩薩，由願解力故，如欲地等成，得定者亦爾。

成就簡擇者，有智得定者，思惟一切法，如義皆顯現。

無分別智行，諸義皆不現，當知無有義，由此亦無識。

遍知者，謂如實知相差別，安立所緣境界。

斷者，謂聲聞等及與大乘所得轉依。

聲聞乘等所得轉依，雖於蘊、界、處所緣得解脫，然於彼不得自在；大乘所得轉依，具得二種。

已說所緣緣，隨文決擇義。

增上緣者，謂任持增上故，引發增上故，俱有增上故，境界增上故，產生增上故，住持增上故，受用果增上故，世間清淨離欲增上故，出世清淨離欲增上故，是增上緣義。

任持增上者，謂風輪等於水輪等，器世間於有情世間，大種於所造，諸根於諸識，如是等。

引發增上者，謂一切有情共業於器世間故，有漏業於異熟果，如是等。

俱有增上者，謂心於心法，作意於心，觸於受，如是等。

此後增上，依二十二根建立。

境界增上者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意根，由此增上力，色等生故。

產生增上者，謂男、女根，由此增上力，得入胎故。

住持增上者，謂命根，由此增上力，眾同分得住故。

受用果增上者，謂苦、樂、憂、喜、捨根，依此能受愛非愛異熟故。

世間清淨離欲增上者，謂信、勤、念、定、慧根，由此制伏諸煩惱故。

出世清淨離欲增上者，謂所建立未知欲知根、已知根、具知根，由此永害諸隨眠故。

云何同分、彼同分？幾是同分、彼同分？為何義故，觀同分、彼同分耶？謂不離識，彼相似根於境相續生故，離識，自相似相續生故，是同分、彼同分義。

初是同分，諸根與識俱，識相似於諸境界相續生故，由根與識相似轉義，說名同分。

第二是彼同分，諸根離識，自類相似相續生故，由根不與識合，唯自體相似相續生，根相相似義，說名彼同分。

色蘊一分，眼等五有色界、處一分，是同分、彼同分。

為捨執著與識相應、不相應我故，觀察同分、彼同分。

云何執受？幾是執受？為何義故，觀執受耶？謂受生所依色故，是執受義。

若依此色，受得生，是名執受。

色蘊一分，五有色界、處全，及四一分，是執受。

色蘊一分者，謂根根居處所攝。

五有色界、處全者，謂眼等。

四一分者，謂不離根色、香、味、觸。

為捨執著身自在轉我故，觀察執受。

云何根？幾是根？為何義故，觀根耶？謂取境增上故，種族不斷增上故，眾同分住增上故，受用淨不淨業果增上故，世間離欲增上故，出世離欲增上故，是根義。

取境增上者，謂眼等六，由此增上力，於色等境，心、心法轉故。

種族不斷增上者，謂男、女根，由此增上力，子孫等胤，流轉不絕故。

餘如增上緣中說。

受、識蘊全，色、行蘊一分，十二界、六處全，法界、法處一分，是根。

色蘊一分者，謂眼、耳、鼻、舌、身、男、女根。

行蘊一分者，謂命、信、勤、念、定、慧根。

十二界全者，謂六根、六識界。

六處全者，謂內六處。

法界、法處一分者，謂命及樂等、信等五根。

為捨執著增上我故，觀察根。

云何苦苦性？幾是苦苦性？為何義故，觀苦苦性耶？謂苦受自相故，隨順苦受法自相故，是苦苦性義。

苦受自相者，謂苦受，即用苦體為自相故，名苦苦性。

隨順苦受法自相者，謂能生此受根境及相應法隨順苦受故，名苦苦性。

一切一分是苦苦性。

為捨執著有苦我故，觀察苦苦性。

云何壞苦性？幾是壞苦性？為何義故，觀壞苦性耶？謂樂受變壞自相故，隨順樂受法變壞自相故，於彼愛心變壞故，是壞苦性義。

此中，樂受及隨順樂受法，於變壞位能生憂惱故，此變壞是壞苦性。

又由愛故，令心變壞，亦是壞苦。

如經中說，入變壞心。

一切一分是壞苦性。

為捨執著有樂我故，觀察壞苦性。

云何行苦性？幾是行苦性？為何義故，觀行苦性耶？謂不苦不樂受自相故，隨順不苦不樂受法自相故，彼二麤重所攝受故，不離二無常所隨不安隱故，是行苦性義。

不苦不樂受者，謂阿賴耶識相應受。

隨順不苦不樂受法者，謂順此受諸行。

彼二麤重所攝受者，謂苦、壞二苦麤重所隨故。

不離二無常所隨不安隱者，謂不解脫二苦故，或於一時墮在苦位，或於一時墮在樂位，非一切時唯不苦不樂位，是故無常所隨不安隱義是行苦性。

除三界、二處、諸蘊一分，一切是行苦性。

三界者，謂意界、法界、意識界。

二處者，謂意處、法處。

一分者，謂除無漏相。

為捨執著有不苦不樂我故，觀察行苦性。

云何有異熟？幾是有異熟？為何義故，觀有異熟耶？謂不善及善有漏，是有異熟。

由不善及有漏善法，能有當來阿賴耶識及相應異熟，由彼異熟故，此二種名有異熟。

十界、四處、諸蘊一分，是有異熟。

十界者，謂七識、色、聲、法界。

四處者，謂色、聲、意、法處。

一分者，謂除無記無漏。

為捨執著能捨能續諸蘊我故，觀察有異熟。

又異熟者，唯阿賴耶識及相應法，餘但異熟生，非異熟。

餘者，謂眼、耳等，及苦、樂等，是阿賴耶識餘，此唯得名異熟生，從異熟生故。

云何食？幾是食？為何義故，觀食耶？謂變壞故，有變壞者；境界故，有境界者；悕望故，有悕望者；取故，有取者：是食義。

初是段食，由變壞時，長養根大故；二是觸食，由依可愛境觸，攝益所依故；三是意思食，由繫意悕望可愛事力，攝益所依故；四是識食，由阿賴耶識執持力，身得住故。

所以者何？若離此識，所依止身便爛壞故。

三蘊、十一界、五處一分，是食。

為捨執著由食住我故，觀察食。

又此四食差別建立，略有四種：一、不淨依止住食，謂欲界異生，由具縛故；二、淨不淨依止住食，謂有學及色、無色界異生，有餘縛故；三、清淨依止住食，謂阿羅漢等，解脫一切縛故；四、示現住食，謂諸佛及已證大威德菩薩，由唯示現食力住故。

云何有上？幾是有上？為何義故，觀有上耶？謂一切有為故，無為一分故，是有上義。

除法界、法處一分，一切是有上。

以一切法中，涅槃及清淨真如是最勝相故。

為捨執著下劣事我故，觀察有上。

云何無上？幾是無上？為何義故，觀無上耶？謂無為一分故，是無上義。

法界、法處一分，如前所說，是無上。

為捨執著最勝事我故，觀察無上。

由此所說差別道理，餘無量門可類觀察。

復次，蘊、界、處差別略有三種，謂遍計所執相差別、所分別相差別、法性相差別。

遍計所執相差別者，謂於蘊、界、處中，遍計所執我、有情、命者、生者、養者、數取趣者、意生者、摩納婆等。

於蘊等中，實無我等自性，但是遍計所執相故。

所分別相差別者，謂即蘊、界、處法。

由於此處，我、有情等虛妄分別轉故。

法性相差別者，謂即於蘊、界、處中，我等無性，無我有性。

由離有無相真如用蘊等中，我等無性，無我有性為相故。

當知此中，依三自性及多分依數取趣、無我理，說三種相。

復有四種差別？謂相差別、分別差別、依止差別、相續差別。

相差別者，謂蘊、界、處一一自相差別，如色、受等。

分別差別者，謂即於蘊、界、處中，實有、假有、世俗有、勝義有、有色、無色、有見、無見，如是等無量差別分別，如前說。

依止差別者，謂乃至有情依止差別有爾所，當知蘊、界、處亦爾。

由依各別內身蘊等諸法種種異故。

相續差別者，謂一一剎那蘊、界、處轉。

於一身中，蘊等諸法一一剎那性變異故。

問：於相差別善巧，為何所了知耶？

答：了知我執過患。

問：於分別差別善巧，為何所了知耶？

答：了知聚想過患。

問：於依止差別善巧，為何所了知耶？

答：了知不作而得，雖作而失想過患。

問：於相續差別善巧，為何所了知耶？

答：了知安住想過患。

又蘊、界、處有六種差別，謂外門差別、內門差別、長時差別、分限差別、暫時差別、顯示差別。

外門差別者，謂多分欲界差別。

多分言，為簡等流法，為因聞思所生慧。

內門差別者，謂一切定地。

長時差別者，謂諸異生。

分限差別者，謂諸有學及除最後剎那蘊、界、處所餘無學。

暫時差別者，謂諸無學最後剎那蘊、界、處。

顯示差別者，謂諸佛及已得究竟菩薩摩訶薩所示現諸蘊、界、處。

本事分中攝品第二

復次，若略說攝，有十一種，謂相攝、界攝、種類攝、分位攝、伴攝、方攝、時攝、一分攝、具分攝、更互攝、勝義攝。

相攝者，謂蘊、界、處一一自相，即體自攝。

如色蘊攝色蘊，廣說乃至法處攝法處。

界攝者，謂蘊、界、處所有種子，阿賴耶識能攝彼界，由彼種子，此中有故。

種類攝者，謂蘊、界、處其相雖異，蘊義、界義、處義等故，展轉相攝。

蘊義等者，謂色、受等皆有聚義，雖相各異，一切相攝，更互相望，同一類故。

界義等者，謂眼、耳等皆有能持受用義故，一切相攝。

處義等者，謂眼、耳等皆生長門，義相應故，一切相攝。

分位攝者，謂樂位蘊、界、處即自相攝，苦位、不苦不樂位亦爾，分位等故。

如色、受等，雖同蘊類，然苦、樂等分位差別，樂位還攝樂位，非苦等位，如是苦位、不苦不樂位還自相攝。

如蘊，界、處亦爾。

伴攝者，謂色蘊與餘蘊互為伴故，即攝助伴餘蘊，界、處亦爾。

如色蘊與餘受等互為助伴，能攝五蘊，如是受等一一助伴各攝五蘊。

如蘊，界、處亦爾，互為伴故，一一皆攝一切界、處。

方攝者，謂依東方諸蘊、界、處還自相攝，餘方蘊、界、處亦爾。

時攝者，謂過去世諸蘊、界、處還自相攝，未來、現在諸蘊、界、處亦爾。

一分攝者，謂所有法蘊、界、處所攝，但攝一分，非餘。

如戒蘊但攝色蘊等一分，定、慧蘊等但攝行蘊一分，欲、恚、害界但攝法界一分，空無邊處等但攝意法處一分，如是等。

具分攝者，謂所有法蘊、界、處所攝，能攝全分。

如苦蘊攝五取蘊，欲界攝十八界，無想有情處攝十處，除香味。

由此道理，於餘經中，諸蘊、界、處所攝一切法，能攝全分。

更互攝者，色蘊攝幾界幾處？十全，一少分。

受蘊攝幾界幾處？一少分。

如受蘊，想、行蘊亦爾。

識蘊攝幾界幾處？七界、一處。

眼界攝幾蘊幾處？色蘊少分，一處全。

如眼界，耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸界亦爾。

意界攝幾蘊幾處？一蘊、一處。

法界攝幾蘊幾處？三蘊全，色蘊少分，一處全。

眼識界攝幾蘊幾處？識蘊，意處少分。

如眼識，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾。

眼處攝幾蘊幾界？色蘊少分，一界全。

如眼處，耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸處亦爾。

意處攝幾蘊幾界？一蘊、七界。

法處攝幾蘊幾界？三蘊全，一少分，一界全。

如是諸餘法，以蘊、界、處名說，及餘非蘊、界、處名說，如實有、假有、世俗有、勝義有、所知、所識、所達、有色、無色、有見、無見，如是等，如前所顯，隨其所應，與蘊、界、處更互相攝，盡當知。

隨其所應者，如蘊一一攝諸界、處，界一一攝諸蘊、處，處一一攝諸蘊、界，如是廣說，當思了知。

勝義攝者，謂蘊、界、處，真如所攝。

如是攝相，隨諸世間，共所成立。

相攝道理復有六種：一、依處攝，如世間說贍部洲攝於人，阿練若攝於鹿，當知此中，眼等諸根攝眼等識亦爾；二、任持攝，如世間說繩等攝薪束等，當知此中，身根攝眼等根亦爾；三、同事攝，如世間說眾人同事，共相保信，更互相攝，當知此中，同一緣轉諸相應法更互相攝亦爾；四、攝受攝，如世間說主能攝錄自僕使等，當知此中，阿賴耶識攝受自身亦爾；五、不流散攝，如世間說瓶攝持水，當知此中，諸三摩地攝餘心、心法亦爾；六、略集攝，如世間說海攝眾流，當知此中，色、受蘊等攝眼、耳等亦爾。

如前所說十一種攝，皆依此中略集攝說。

問：於攝善巧得何勝利？

答：得於所緣略集勝利。

隨彼彼境略聚其心，如是如是善根增勝。

本事分中相應品第三

復次，略說相應有六種，謂不相離相應、和合相應、聚集相應、俱有相應、作事相應、同行相應。

不相離相應者，謂一切有方分色與極微處互不相離，由諸色等極微所攝同一處所不相離故。

和合相應者，謂極微已上，一切有方分色更互和合。

如濁水中，地水極微更互和合。

聚集相應者，謂方分聚色展轉集會。

如二泥團，相擊成聚。

俱有相應者，謂一身中，諸蘊、界、處俱時流轉，同生住滅。

作事相應者，謂於一所作事，展轉相攝。

如二苾芻，隨一所作，更互相應。

同行相應者，謂心、心法於一所緣，展轉同行。

此同行相應復有多義，謂他性相應，非己性，如心不與餘心相應，受不與餘受相應，如是等；又不相違相應，非相違，如貪、瞋不相應，善、不善不相應，如是等；又同時相應，非異時，如現在，去、來不相應；又同分界地相應，非異分界地，如欲界，色、無色界不相應，初靜慮、第二靜慮不相應，如是等。

又有一切遍行同行相應，謂受、想、思、觸、作意及識。

由此六法，於一切位決定相應，隨無一法，餘亦無故。

又有染汙遍行同行相應，謂於染汙意四種煩惱。

由此四法，於一切時恒相應故。

又有非一切時同行相應，謂依止心，或時起信等善法，或時起貪等煩惱、隨煩惱法。

又有分位同行相應，謂與樂受諸相應法，與苦受、不苦不樂受諸相應法。

又有無間同行相應，謂在有心位。

又有有間同行相應，謂無心定所間。

又有外門同行相應，謂多分欲界繫心、心法。

又有內門同行相應，謂諸定地所有心、心法。

又有曾習同行相應，謂諸異生所有心、心法，及有學、無學者一分心、心法。

一分言，謂攝一向世間善、不善、無記法，如其所應。

又有未曾習同行相應，謂出世間諸心、心法，及初、後時出世後所得諸心、心法。

初、後時言，為顯非先種類，初念已去及第二念等已去出世心、心法，是未曾習性。

問：於相應善巧得何勝利？

答：能善了悟唯依止心，有受、想等染淨諸法相應、不相應義。

由此了悟，即能捨離計我能受、能想、能思、能念染淨執著，又能善巧速入無我。

本事分中成就品第四

復次，成就相如前已說，謂於善、不善、無記法若增若減，假立獲得成就。

此差別有三種，謂種子成就、自在成就、現行成就。

種子成就者，謂若生欲界，欲、色、無色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故成就，及生得善。

生欲界，三界煩惱、隨煩惱成就者，依未離欲異生說；若已離欲，或生上地，隨所離欲地，即此地煩惱、隨煩惱亦成就，亦不成就，未永害隨眠故，對治道所損故，如其次第。

及生得善者，隨所生地，即此地成就。

若生色界，欲界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故成就，亦名不成就；色、無色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故成就，及生得善。

若生無色界，欲、色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故成就，亦名不成就；無色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故成就，及生得善。

若已得三界對治道，隨如是如是品類對治已生，如此如此品類種子成就得不成就；隨如是如是品類對治未生，如此如此品類由種子成就故成就。

已得三界對治道者，謂已得出世聖道。

隨如是如是品類對治已生者，謂修道所斷上品等煩惱對治已生。

如此如此種類種子成就得不成就者，謂已永害隨眠故。

自在成就者，謂諸方便善法，若世出世靜慮、解脫、三摩地、三摩鉢底等功德，及一分無記法，由自在成就故成就。

方便善法者，謂聞所生慧等，雖先有種子，若離今生數習增長，終不能起現前故。

一分無記法者，謂工巧處、變化心等。

現行成就者，謂諸蘊、界、處法，隨所現前若善，若不善，若無記，彼由現行成就故成就。

若已斷善根者，所有善法由種子成就故成就，亦名不成就。

若非涅槃法，一闡底迦究竟成就雜染諸法。

由闕解脫因，亦名阿顛底迦，以彼解脫得因畢竟不成就故。

問：何等名為解脫得因？

答：若於真如，先以集起煩惱麤重，若遇隨順得對治緣，便能永害此堪任性，名解脫得因。

若與此相違，名無解脫因。

問：於成就善巧得何勝利？

答：能善了知諸法增減，知增減故，於世興衰離決定想，乃至能斷若愛若恚。

大乘阿毗達磨雜集論卷第六

決擇分中諦品第一之一

復次，略說決擇有四種，謂諦決擇、法決擇、得決擇、論議決擇。

諦決擇復有四種，謂依苦、集、滅、道四聖諦說。

苦諦云何？謂有情生及生所依處。

即有情世間、器世間，如其次第，若生若生處，俱說名苦諦。

有情生者，謂諸有情生在地獄、畜生、餓鬼、人、天趣中。

人，謂東毗提訶、西瞿陀尼、南贍部洲、北俱盧洲。

天，謂四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無想有情天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、無邊空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天。

生所依處，即器世界，謂水輪依風輪，地輪依水輪。

依此地輪，有蘇迷盧山、七金山、四大洲、八小洲、內海、外海。

蘇迷盧山四外層級，四大王眾天、三十三天所居處別；外輪圍山虛空宮殿，若夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天及色界天所居處別；諸阿素洛所居處別，及諸那落迦所居處別，謂熱那落迦、寒那落迦、孤獨那落迦，及一分傍生、餓鬼所居處別。

乃至一日一月，周遍流光所照方處，名一世界。

如是千世界中有千日、千月、千蘇迷盧山王、千四大洲、千四大王眾天、千三十三天、千夜摩天、千睹史多天、千樂變化天、千他化自在天、千梵世天，如是總名小千世界。

千小千界，總名第二中千世界。

千中千世界，總名第三大千世界。

如此三千大千世界，總有大輪圍山周匝圍繞。

又此三千大千世界同壞同成。

譬如天雨，滴如車軸，無間無斷，從空下注。

如是東方無間無斷無量世界，或有將壞，或有將成，或有正壞，或壞已住，或有正成，或成已住。

如於東方，乃至一切十方亦爾。

如是若有情世間，若器世間，業煩惱力所生故，業煩惱增上所起故，總名苦諦。

業煩惱力所生，業煩惱增上所起者，此二句如其次第，顯有情世間及器世間俱是苦性。

復有清淨世界，非苦諦攝，非業煩惱力所生故，非業煩惱增上所起故，然由大願清淨善根增上所引。

此所生處，不可思議，唯佛所覺，尚非得靜慮者靜慮境界，況尋思者。

復次，已略辯苦諦相，今當廣顯諸經所說苦相差別，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、略攝一切五取蘊苦。

生何因苦？眾苦所逼故，餘苦所依故。

眾苦所逼者，謂曾於母胎生熟藏間，具受種種極不淨物所逼迫苦；正出胎時，復受支體逼切大苦。

餘苦所依者，謂有生故，老病死等眾苦隨逐。

老何因苦？時分變壞苦故。

病何因苦？大種變異苦故。

死何因苦？壽命變壞苦故。

怨憎會何因苦？合會生苦故。

愛別離何因苦？別離生苦故。

求不得何因苦？所希不果生苦故。

略攝一切五取蘊何因苦？麤重苦故。

如是八種，略攝為六，謂逼迫苦、轉變苦、合會苦、別離苦、所希不果苦、麤重苦。

如是六種，廣開為八，轉變苦中，分三種故。

若六若八，平等平等。

問：如說三苦，此中八苦，為三攝八，八攝三耶？

答：展轉相攝。

所謂生苦乃至怨憎會苦，能顯苦苦，順苦受法，苦自相義故；愛別離苦、求不得苦，能顯壞苦，已得、未得順樂受法，壞自相義故；略攝一切五取蘊苦，能顯行苦，不解脫二無常所隨不安隱義故。

問：如說二苦，謂世俗諦苦、勝義諦苦。

何者世俗苦？何者勝義苦？

答：生苦乃至求不得苦，是世俗諦苦，世間智境界故；略攝一切五取蘊苦，是勝義諦苦，由安立真如門，出世智境界故。

復次，諸觀行者於苦聖諦以四種行觀察共相，謂無常相、苦相、空相、無我相。

無常相者，略有十二，謂非有相、壞滅相、變異相、別離相、現前相、法爾相、剎那相、相續相、病等相、種種心行轉相、資產興衰相、器世成壞相。

非有相者，謂蘊、界、處於一切時我、我所性常非有故。

言無常者，是非有義，由苦聖諦恒無有我、我所自性。

無者，是除遣義；常者，是一切時義。

以常無故，名曰無常。

壞滅相者，謂諸行生已即滅，暫有還無故。

變異相者，謂諸行異異生，由不相似相續轉故。

別離相者，謂於諸行失增上力，或他所攝，執為己有。

以於資具等事，或時自在失壞，或他陵奪為己有故。

現前相者，謂正處無常，由因隨逐，今受無常故。

法爾相者，謂當來無常，由因隨逐，定當受故。

死無常性，決定當受。

剎那相者，謂諸行剎那，後必不住。

諸行念念劣得自體，無間必壞故。

相續相者，謂無始時來諸行生滅相續不斷。

由無始生死展轉相乘，輪迴不絕故。

病等相者，謂四大、時分、壽命變異。

由四大乖違，齒髮疏落等，住時勢盡故。

種種心行轉相者，謂於一時起有貪心，或於一時起離貪心，如是有瞋、離瞋，有癡、離癡，若合若散，若下若舉，若掉、離掉，若不寂靜，若寂靜，若定、不定，如是等心行流轉，由住能治、所治位差別故。

資產興衰相者，謂諸興盛終歸衰變。

由諸世間富貴榮盛不可愛樂，非究竟故。

器世成壞相者，謂火、水、風三種成壞。

由火、水、風災令大地等數成壞故，能燒、浸、燥，如其次第。

又有三災頂，謂第二、第三、第四靜慮。

由火、水、風能壞世界安立處所，乃至第一、第二、第三靜慮邊際，次上所餘，名三災頂。

如其次第，第二、第三、第四靜慮處所差別。

第四靜慮外宮殿等，雖無外災成壞，然彼諸天與宮殿等，俱生俱滅，說有成壞。

由彼有情初生時與宮殿等俱生，終沒時與彼俱滅，即說此為成壞故。

又有三種中劫，所謂飢饉、疫病、刀兵。

此小三災劫究竟滿，方乃出現。

謂世界成已，一中劫初唯減，一中劫後唯增，十八中劫亦增亦減。

一中劫初唯減者，謂劫成時第二十一劫。

一中劫後唯增者，謂最後劫。

十八中劫亦增亦減者，謂於中間十八。

二十中劫世界正壞，二十中劫世界壞已住，二十中劫世界正成，二十中劫世界成已住，合此八十中劫為一大劫。

由此劫數顯色、無色界諸天壽量。

如說以壽盡故，福盡故，業盡故，彼彼有情從彼彼處沒。

云何壽盡？謂時死。

此約時沒說，由所引壽時分究竟應時死故。

云何福盡？謂非時死，即非福死。

此約非時沒說，以彼有情貪著定味，福力減盡，因此命終，由愛定味損害所修，引壽業力非時死故。

云何業盡？謂順生受業、順後受業俱盡故死。

此約相續沒說，由於此處，順生、後受業受用斯盡，以無業故，不復生此。

苦相者，或三或八或六，廣說如前。

何故經說若無常者，即是苦耶？由三分無常為緣，苦相可了知故。

謂生分無常、滅分無常、俱分無常。

生分無常為緣故，苦苦性可了知。

生分無常者，謂本無今有，苦品諸行，體是逼迫，由此無常為緣，苦苦性可了知。

滅分無常為緣，壞苦性可了知。

滅分無常者，謂已有還無，樂品諸行，不可愛樂，由此無常為緣，壞苦性可了知。

俱分無常為緣，行苦性可了知。

俱分無常者，謂麤重諸行，相續流轉，若生若滅，俱不可樂，由此俱分無常為緣，行苦性可了知。

即依此義，薄伽梵說：諸行無常，諸行變壞。

又依此義言：諸所有受，我說皆苦。

當知此中，於不苦不樂受及樂受，密意故說苦；苦受苦性，世間共了，故不復密意說。

又於生滅二法所隨諸行中，有生等八苦性可了知，故佛說言：若無常者，即是苦。

又於無常諸行中，有生等苦可了者，如來依此密意說言：由無常故苦，非一切行。

若不爾，聖道無常故，亦應是苦。

空相者，謂若於是處，此非有，由此理，正觀為空；若於是處，餘是有，由此理，如實知有：是名善入空性。

如實知者，不顛倒義。

問：於何處，誰非有？

答：於蘊、界、處常恒凝住不變壞法，我、我所等非有。

由此理，彼皆是空。

問：於是處，誰餘有？

答：即此處無我性。

此我無性，無我有性，是謂空性。

由彼諸行，常等相我，此中無故，諸行恒時離我性相；無我真性，此中有故，非一向無：此俱名空性。

故薄伽梵密意說言：有，如實知有；無，如實知無。

又有三種空性，謂自性空性、如性空性、真性空性。

初依遍計所執自性觀，由此自相定非有故；第二依依他起自性觀，由此如所計度皆非有故；第三依圓成實自性觀，由此即空真性故。

無我相者，謂如我論者所立我相，蘊、界、處非此相；由蘊、界、處我相無故，名無我相。

我論外道計度諸行為我，彼諸行非此相，故名無我。

故薄伽梵密意說言：一切法皆無我。

如世尊說：此一切非我所，此非我處，此非我我。

於如是義，應以正慧如實觀察。

此言何義？謂於外事密意說此一切非我所，於內事密意說此非我處，此非我、我所。

所以者何？以於外事唯計我所相，是故但遣我所；於內事通計我、我所相，是故雙遣我、我所。

問：前說無常皆剎那相，此云何知？

答：如心、心法是剎那相，當知色等亦剎那相，由心執受故，等心安危故，隨心轉變故，是心所依故，心增上生故，心自在轉故，又於最後位變壞可得故，生已，不待緣，自然壞滅故，當觀色等亦念念滅。

諸無常行壞滅等相，心、心法剎那相，世間共了，更不重辯。

諸色等法剎那滅相，世不共了，故今成立。

由心執受者，謂色等身，由剎那心，念念執受，故剎那滅。

等心安危者，謂色等身，恒與識俱，識若捨離，即便爛壞，由身與心安危等故，決定如心，念念生滅。

隨心轉變者，謂世間現見心在苦、樂、貪、瞋等位，身隨轉變，隨剎那心而轉變故，身念念滅。

是心所依者，謂世間共知心依止有根身，若法依此生，非此自無壞，能依有可見，如火、芽等，依薪、種等。

是故此身是剎那心所依止故，亦剎那滅。

心增上生者，謂一切內外色皆心增上所生，能生因剎那滅故，所生果亦剎那滅。

如世尊說：諸因諸緣能生於色，彼亦無常，無常因緣力所生故，色云何常？隨此經句義，身定剎那滅。

心自在轉者，謂若證得勝威德心，於一切色，如其所欲，自在轉變，由隨剎那能變勝解轉變生故，色等剎那道理成就。

於最後位變壞可得者，謂諸色等初離自性，念念變壞，於最後位欻爾變壞，不應道理，然此可得。

故知色等，從初已來，念念變壞，自類相續，漸增為因，能引最後麤相變壞，是故色等，念念生滅。

生已，不待緣，自然壞滅者，謂一切法從緣生已，不待壞緣，自然壞滅，以不待餘緣，自然壞滅故，最初生已，決定壞滅。

若言生已，初無滅壞，後方有者，不然，無差別故。

故知一切可滅壞法初纔生已，即便壞滅，是故諸法剎那義成。

問：如世尊說：諸所有色，彼一切若四大種，若四大種所造。

此依何意說？

答：依容有意說。

同在一處，依此而有，是造義。

由所造色離大種處，別自建立，無功能故。

若於此聚，此大種可得，當知此聚唯有此大種，非餘。

或有聚唯一大種，如乾泥團等。

或有二大種，謂即此濕。

或有三大種，謂即此煖。

或有一切大種，謂即此濕、煖、泥團等，於移轉位。

所造色亦爾。

若於此聚，此所造色可得，當知此聚唯此，非餘。

或有聚唯一所造色，如光等。

或有二所造色，如有聲、香、風等。

或有三所造色，如香、煙等。

由此香、煙，有色、香、觸差別所顯故。

觸差別者，謂此中輕性。

或有四所造色，如沙、糖、團等。

或有五所造色，謂即此有聲時。

又若於此聚，大種造色隨分可得，當知此中，有此非餘。

此依麤物說，非種子，一一聚中，有一切種子故。

又說麤聚色，極微集所成者，當知此中，極微無體，無實無性，唯假建立，展轉分析無限量故。

但由覺慧漸漸分析細分損減，乃至可析邊際，即約此際，建立極微。

問：若諸極微無實體性，何故建立？

答：為遣一合想故。

若以覺慧分分分析所有諸色，爾時妄執一切諸色為一合想即便捨離，由此順入數取趣無我性故。

又為悟入諸所有色非真實故。

若以覺慧如是分析所有諸色至無所有，爾時便能悟入諸色皆非真實，因此悟入唯識道理，由此順入諸法無我性故。

復次，苦法略有八種差別，謂有廣大不寂靜苦，有寂靜苦，有寂靜不寂靜苦，有中不寂靜苦，有微薄不寂靜苦，有微薄寂靜苦，有極微薄寂靜苦，有非苦似苦住大寂靜。

云何廣大不寂靜苦？謂生欲界，未曾積集諸善根者。

由欲界一切生趣，苦具足所顯故，未集善根，不能遮止往諸趣故，如其次第，名廣大不寂靜苦。

云何寂靜苦？謂即此已生順解脫分善根者，決定趣向般涅槃故。

云何寂靜不寂靜苦？謂即此為世間道離欲已種善根者。

由即此欲界苦，為世間道離欲已種善根者決定超越苦苦等故，然非畢竟故，如其次第。

如是中不寂靜苦等，隨所應當釋。

云何中不寂靜苦？謂生色界，遠離順解脫分者。

云何微薄不寂靜苦？謂生無色界，遠離順解脫分者。

云何微薄寂靜苦？謂諸有學。

云何極微薄寂靜苦？謂諸無學，命根住緣六處。

云何非苦似苦住大寂靜？謂已得究竟菩薩摩訶薩等，乘大悲願力故，生諸有中。

由能除滅無量眾生相續大苦故，名住大寂靜。

復次，前說死苦，死有三種，謂或善心死，或不善心死，或無記心死。

善心死者，謂於明利心現行位，或由自善根力所持故，或由他所引攝故，發起善心，趣命終位。

不善心死者，謂亦於明利心現行位，或由自不善根力所持故，或由他所引攝故，起不善心，趣命終位。

無記心死者，謂若於明利心現行位，若於不明利心現行位，或由闕二緣故，或由加行無功能故，起無記心，趣命終位。

此中所言善等心死者，當知依我愛相應將命終心位前說。

修淨行者臨命終位，於身下分先起冷觸；不淨行者臨命終位，於身上分先起冷觸。

又不淨行者中有生時，其相顯現如黑羊羔光，或如陰闇夜分；修淨行者中有生時，其相顯現如白練光，或如晴明夜分。

又此中有在欲、色界正受生位，亦從無色界命終後位，亦名意生、健達縛等，極住七日，或有中夭，或時移轉。

言意生者，謂受化生身，唯心為因故。

香所引故，名健達縛，是隨逐於香，往受生處義。

極住七日，或有中夭者，此約速得生緣者說，若過七日，不得生緣，必定命終，還生中有，如是展轉，乃至七返，更不得過。

或時移轉者，謂於此位，往餘生處強緣現前，如得第四靜慮，起阿羅漢增上慢比丘，彼地中有生時，由謗解脫邪見故，轉生地獄中有。

又住中有中，亦能集諸業，先串習力所引善等思現行故。

又能睹見同類有情，謂先所共行善不善者，如於夢中見己與彼現同遊戲。

又中有形似當生處，如當生處前時有形而起故。

又此中有所趣無礙，如具神通，往來迅速，仍於生處有所拘礙。

又此中有於所生處，如稱兩頭，低昂道理，終沒結生時分亦爾。

又住中有中，於所生處發起貪愛，亦用餘煩惱為緣助，此中有身與貪俱滅，羯邏藍身與識俱生，此唯是異熟。

自此已後，根漸生長，如緣起中說。

於四生類，或受卵生，或受胎生，或受濕生，或受化生。

如緣起中說者，謂名色等前後次第，如說：

最初羯邏藍，次生頞部曇，從此生閉尸，閉尸生鍵南，

次鉢羅奢佉，後髮毛爪等，及色根形相，漸漸而生長。

云何集諦？謂諸煩惱及煩惱增上所生諸業，俱說名集諦，由此集起生死苦故。

煩惱增上所生業者，謂有漏業。

若爾，何故世尊唯說愛為集諦？由最勝故。

謂薄伽梵隨勝而說，若愛，若後有愛，若貪喜俱行愛，若彼彼希樂愛，是名集諦。

言最勝者，是遍行義，由愛具有六遍行義，是故最勝。

何等為六？

一、事遍行，謂於一切已得、未得自身境界，事遍行故。

於已得自身起愛，於未得自身起後有愛，於已得境界起貪喜俱行愛，於未得境界起彼彼希樂愛。

二、位遍行，謂於苦苦性等三位諸行中遍隨行故。

於已得苦苦性位起別離愛，於未得苦苦性位起不和合愛；於壞苦性位起不別離愛及和合愛，已得、未得差別故；於行苦性位起愚癡愛，由煩惱麤重所顯故，及不苦不樂受所顯故。

唯阿賴耶識是最勝行苦位，依止此位，因我癡門，貪愛轉故。

三、世遍行，謂於三世中遍隨行故。

於過去世起追憶行遍隨行愛，於未來世起希樂行遍隨行愛，於現在世起耽著行遍隨行愛。

四、界遍行，謂欲、色、無色三愛次第遍三界故。

五、求遍行，謂由貪愛遍求欲、有、邪梵行故。

由欲求力，不脫欲界，招欲界苦；由有求力，不脫二界，招色、無色界苦；由邪梵行求力，不脫生死，彼彼流轉故。

六、種遍行，謂有、無有愛遍行斷、常一切種故。

煩惱者，謂由數故，相故，緣起故，境界故，相應故，差別故，邪行故，界故，眾故，斷故，觀諸煩惱。

數者，謂或六或十。

六謂貪、瞋、慢、無明、疑、見。

十謂前五，見又分五，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。

相者，若法生時，相不寂靜，由此生故，身心相續不寂靜轉，是煩惱相。

不寂靜性是諸煩惱共相，此復有六，謂散亂不寂靜性、顛倒不寂靜性、掉舉不寂靜性、惛沉不寂靜性、放逸不寂靜性、無恥不寂靜性。

緣起者，謂煩惱隨眠未永斷故，順煩惱法現在前故，不正思惟現前起故，如是煩惱方乃得生。

煩惱隨眠未永斷者，彼品麤重未永拔故。

順煩惱法現在前者，現前會遇可愛等境故。

不正思惟現前起者，於彼境界取淨等相，能隨順生貪、瞋等故。

境界者，謂一切煩惱還用一切煩惱為所緣境，及緣諸煩惱事。

又欲界煩惱除無明、見、疑，餘不能緣上地為境。

此無明等，雖亦有能緣上地者，然彼不能親緣上地如緣自地，由依彼門起分別故，立彼為所緣。

所言無明緣上地者，謂與見等相應。

見者，除薩迦耶見，不見世間緣他地諸行執為我故。

上地諸煩惱不緣下地為境，已離彼地欲故。

又緣滅、道諦諸煩惱，不能親緣滅、道為境，由滅、道諦出世間智及後得智內所證故，唯由依彼妄起分別，說為所緣，分別所計境不離分別故。

又煩惱有二種，謂緣無事及緣有事。

緣無事者，謂見及見相應法。

見，謂薩迦耶見及邊執見。

所餘煩惱，名緣有事。

相應者，謂貪不與瞋相應。

如瞋，疑亦爾。

餘皆得相應。

何故貪不與瞋相應？一向相違法必不俱轉故。

又貪不與疑相應者，由慧於境不決定，必無染著故。

餘得相應者，與餘慢等不相違故。

如貪，瞋亦爾，謂瞋不與貪、慢、見相應。

若於此事起憎恚，即不於此生於高舉及能推求，與餘相應，如理應知。

慢不與瞋、疑相應。

無明有二：一、一切煩惱相應無明；二、不共無明。

不共無明者，謂於諦無智。

見不與瞋、疑相應，疑不與貪、慢、見相應。

忿等隨煩惱更互不相應，展轉相違法必不相應故，如貪分與瞋分。

若不相違，猶如煩惱，展轉相應。

無慚、無愧於一切不善品中恒共相應。

若離不顧自他，不善現行，無是處故。

惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸於一切染汙品中恒共相應。

若離無堪任性等，染汙性成，無是處故。

差別者，謂諸煩惱依種種義，立種種門差別，所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、瀑流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱、惱、諍、熾然、稠林、拘礙等。

問：結有幾種？云何結？何處結耶？

答：結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。

愛結者，謂三界貪。

愛結所繫故，不厭三界；由不厭故，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。

當知此中，宣說諸結若相，若用，若位，辯結差別。

且如愛結，何等是結？謂三界貪是結自性。

云何為結？謂有此者，不厭三界，由此展轉，不善現行，善不現行。

於何位結？謂於後世苦果生位。

如是恚結等，並如理應知。

恚結者，謂於有情苦及順苦法，心有損害。

恚結所繫故，於恚境相，心不棄捨；不棄捨故，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。

慢結者，即七慢，謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。

慢者，謂於下劣，計己為勝，或於相似，計己相似，心舉為性。

過慢者，謂於相似，計己為勝，或復於勝，計己相似，心舉為性。

慢過慢者，謂於勝己，計己為勝，心舉為性。

我慢者，於五取蘊觀我、我所，心舉為性。

增上慢者，謂於未得上勝證法，計己已得上勝證法，心舉為性。

下劣慢者，謂於多分勝，計己少分劣，心舉為性。

邪慢者，謂實無德，計己有德，心舉為性。

慢結所繫故，於我、我所不能了知；不了知故，執我、我所，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。

無明結者，謂三界無智。

無明結所繫故，於苦法、集法不能解了；不解了故，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。

於苦、集法不解了者，謂於果性、因性有漏諸行所有過患不了知故。

見結者，即三見，謂薩迦耶見、邊執見、邪見。

見結所繫故，於邪出離妄計追求，謂我當解脫，我所解脫；既解脫已，我當常住，或當斷滅。

又謂佛法中定無解脫。

如是執著邪出離已，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。

取結者，謂見取、戒禁取。

取結所繫故，於邪出離方便妄計執著，棄捨八聖支道，妄執薩迦耶見等，及彼為先若戒若禁為清淨道。

以妄執著邪出離方便故，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。

疑結者，謂於諦猶豫。

疑結所繫故，於佛法僧寶妄生疑惑；以疑惑故，於三寶所不修正行；以於三寶所不修正行故，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。

嫉結者，謂耽著利養，不耐他榮，發起心妒。

嫉結所繫故，愛重利養，不尊敬法；重利養故，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。

慳結者，耽著利養，於資生具，其心吝惜。

慳結所繫故，愛重畜積，不尊遠離；重畜積故，廣行不善，不行諸善，由此能招未來世苦，與苦相應。

縛有三種，謂貪縛、瞋縛、癡縛。

由貪縛故，縛諸眾生，令處壞苦；由瞋縛故，縛諸眾生，令處苦苦；由癡縛故，縛諸眾生，令處行苦。

由貪等縛，縛處壞苦等者，以貪、瞋、癡於樂等受常隨眠故，又依貪、瞋、癡故，於善方便不得自在，故名為縛。

猶如外縛，縛諸眾生，令於二事不得自在：一者、不得隨意遊行；二者、於所住處不得隨意所作。

當知內法貪、瞋、癡縛亦復如是。

隨眠有七種，謂欲愛隨眠、瞋恚隨眠、有愛隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑隨眠。

欲愛隨眠者，謂欲貪品麤重。

瞋恚隨眠者，謂瞋恚品麤重。

有愛隨眠者，謂色、無色貪品麤重。

慢隨眠者，謂慢品麤重。

無明隨眠者，謂無明品麤重。

見隨眠者，謂見品麤重。

疑隨眠者，謂疑品麤重。

若未離欲求者，由欲愛、瞋恚隨眠之所隨眠，由依彼門，此二增長故。

未離有求者，由有愛隨眠之所隨眠。

未離邪梵行求者，由慢、無明、見、疑隨眠之所隨眠。

由彼眾生得少對治，便生憍慢，愚於聖諦，虛妄計度外邪解脫、解脫方便，隨其次第，三見二取，如結中說，於佛聖教正法毗奈耶中猶豫疑惑。

大乘阿毗達磨雜集論卷第七

決擇分中諦品第一之二

隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。

有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱，所餘染汙行蘊所攝一切心法。

此復云何？謂除貪等六煩惱，所餘染汙行蘊所攝忿等諸心法。

又貪、瞋、癡名隨煩惱心法。

由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱。

如世尊說：汝等長夜為貪、瞋、癡隨所惱亂，心恒染汙。

纏有八種，謂惛沉、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧。

數數增盛，纏繞於心，故名纏。

由此諸纏數數增盛，纏繞一切觀行者心，於修善品為障礙故。

修善品者，謂隨修習止、舉、捨相及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。

此復云何？謂修止時，惛沉、睡眠為障，於內引沉沒故；修舉時，掉舉、惡作為障，於外引散亂故；修捨時，嫉、慳為障，由成就此，於自他利，吝妒門中數數搖動心故；修淨尸羅時，無慚、無愧為障，由具此二，犯諸學處，無羞恥故。

暴流有四，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。

隨流漂鼓是暴流義，隨順雜染故。

初是習欲求者，第二是習有求者，後二是習邪梵行求者，能依、所依相應道理故。

見暴流是能依，無明暴流為所依，由有愚癡，顛倒推求解脫及方便故。

軛有四種，謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。

障礙離繫是軛義，違背清淨故。

此亦隨其次第，習三求者相應現行。

取有四種，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。

執取諍根，執取後有，是取義。

所以者何？由貪著欲繫縛，耽染為因，諸在家者更相鬥諍，此諍根本是第一取；由貪著見繫縛，耽染為因，諸出家者更相鬥諍，此諍根本是後三取。

六十二見趣是見取。

各別禁戒多分苦行，是戒禁取。

彼所依止薩迦耶見，是我語取。

由見取、戒禁取，諸外道輩更相諍論，以於是處，見不一故。

由我語取，諸外道輩互無諍論，於我有性皆同見故。

然由此取，諸外道等與正法者互有諍論，由彼不信有無我故。

如是執著諍論根本，復能引取後有苦異熟，故名為取。

繫有四種，謂貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。

以能障礙定意性身，故名為繫。

所以者何？由此能障定心自性之身，故名繫，非障色身。

何以故？能為四種心亂因故，謂由貪愛財物等因，令心散亂；於鬥諍事，不正行為因，令心散亂；於難行戒禁，苦惱為因，令心散亂；不如正理推求境界為因，令心散亂。

由彼依止各別見故，於所知境不如正理種種推度，妄生執著，謂唯此真，餘並愚妄。

由此為因，令心散動。

於何散動？謂於定心如實智見。

蓋有五種，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。

能令善品不得顯了，是蓋義。

覆蔽其心，障諸善品，令不轉故。

問：於何等位，障諸善法？

答：於樂出家位，覺正行位，止、舉、捨位。

於樂出家時，貪欲蓋為障，希求受用外境界門，於彼不欣樂故。

於覺正行時，瞋恚蓋為障，於所犯學處同梵行者正發覺時，由心瞋恚，不正學故。

於止、舉兩位，惛沉睡眠、掉舉惡作蓋為障，如前所說，能引沉沒及散亂故；於捨位，疑蓋為障，遠離決定，不能捨故。

株杌有三，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡先所串習為方便故，成貪等行，心不調順，無所堪能，難可解脫，令諸眾生難斷此行，故名株杌。

所以者何？對治道犁難可破壞，約此義故，立為株杌。

於無量生串習貪等以成其行，堅固難拔，猶株杌故。

垢有三種，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，毀犯如是尸羅學處。

由此有智同梵行者，或於聚落，或閑靜處見已，作如是言：此長老作如是事，行如是行，為聚落刺，點染不淨。

說名為垢。

以貪、瞋、癡能現犯戒不淨相故。

燒害有三，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，長時數受生死燒惱，故名燒害。

由於無始生死流轉，因貪、瞋、癡數被生死苦燒害故。

箭有三種，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，於有有具深起追求，相續不絕，於佛法僧、苦集滅道常生疑惑，故名為箭。

於諸有、財、三寶、四諦，隨愛、疑門，能射傷故。

所有有三，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，積畜財物，有怖有怨，多住散亂，故名所有。

由多積集所有資具，恒與怖等共相應故。

惡行有三，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，恒行身、語、意惡行，故名惡行，由貪、瞋、癡能引殺生等諸不善行故。

又即依此貪、瞋、癡門，廣生無量惡不善行故，建立三不善根。

所以者何？以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行。

貪求財利，行惡行故。

分別世間怨相為因，行諸惡行。

由懷瞋恚，不忍他過，多行惡故。

執著世間邪法為因，行諸惡行。

由懷愚癡，起顛倒見，因祠祀等，行諸惡故。

是故此貪、瞋、癡亦名惡行，亦名不善根。

漏有三種，謂欲漏、有漏、無明漏。

令心連注，流散不絕，故名為漏。

此復云何？依外門流注故，立欲漏；依內門流注故，立有漏；依彼二所依門流注故，立無明漏。

令心連注，流散不絕，是漏義。

匱有三種，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，於有及資生具恒起追求，無有厭足，常為貧乏眾苦所惱故，故名匱，以貪、瞋、癡能令身心恒乏短故。

熱有三種，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，不如正理，執著諸相，執著隨好；由執著相及隨好故，燒惱身心，故名為熱。

不如正理，妄執相好，燒身心故。

惱有三種，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，隨彼彼處愛樂耽著，彼若變壞，便增愁嘆，種種憂苦熱惱所觸，故名為惱。

由於色等諸可樂事深愛著已，彼若變壞，是諸有情便為種種愁嘆等苦所惱亂故。

諍有三種，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，執持刀杖，興諸戰諍，種種鬥訟，是故貪等，說名為諍。

熾然有三，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，為非法貪大火所燒。

非法貪者，謂隨貪著不善業道。

又為不平等貪大火所燒。

不平等貪者，謂非法非理貪求境界。

又為邪法大火所燒。

邪法者，謂諸外道惡說法律。

以非法貪等能發身心熾然大火，如火熾然，故名熾然。

稠林有三，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，於諸生死根本行中廣興染著，令諸有情感種種身，流轉五趣，令諸有情處生死本行大樹稠林，難可出離，是故貪等，說名稠林。

拘礙有三，謂貪、瞋、癡。

由依止貪、瞋、癡故，顧戀身、財，無所覺了，樂處憒鬧，得少善法，便生厭足，由此不能修諸善法，故名拘礙。

依貪、瞋、癡，顧身、財等，拘礙有情，不得自在，修諸善故。

又此顧戀身等，即依五種心拘礙說。

何等為五？謂顧戀身；顧戀諸欲；樂相雜住；闕於隨順教誡教授；於諸善品，得少為足。

拘礙心故，名心拘礙。

諸如是等煩惱義門，差別無量。

邪行者，謂貪、瞋二煩惱迷境界及見，起邪行。

修道所斷，見道所斷，隨其次第。

貪、瞋二種緣少淨相及相違相為境界故，名迷境界。

雖亦緣有情起於貪、瞋，然依境界門起故，亦名迷境界。

慢迷有情及見，起邪行。

以於下劣等，起計己勝等行，於有情門，邪解轉故。

薩迦耶見、邊執見、邪見迷所知境，起邪行。

依增益、損減門，如其所應。

見取、戒禁取迷諸見，起邪行。

由於諸見過失，取為第一及戒禁清淨故。

疑迷對治，起邪行。

於諸諦中，成二解故。

無明迷一切，起邪行。

又十煩惱皆迷苦、集，起諸邪行，是彼因緣所依處故。

所以者何？苦、集二諦皆是十種煩惱因緣，又為依處，是故一切迷此因緣依處，起諸邪行。

又十煩惱皆迷滅、道，起諸邪行，由此能生彼怖畏故。

所以者何？由煩惱力，樂著生死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。

又諸外道於滅、道諦妄起種種顛倒分別，是故十惑皆迷滅、道，起諸邪行。

界云何？謂除瞋，餘一切通三界繫。

瞋唯欲界繫，緣違損境生故。

又貪於欲界，與樂、喜、捨相應。

如於欲界，於初二靜慮亦爾；於第三靜慮，與樂、捨相應；已上，唯與捨相應。

貪於欲界，與樂相應者，謂在五識身；與喜相應者，在意識身；與捨相應者，在一切處，於相續末位。

所以不與憂、苦相應者，由此欣行轉故。

瞋與苦、憂、捨相應。

苦相應者，在五識身；憂相應者，在第六識。

所以不與喜、樂相應者，由此慼行轉故。

瞋能逼惱自相續，故名慼行。

與捨相應者，於一切處，如前說。

慢於欲界，與喜、捨相應；於初二靜慮，與樂、喜、捨相應；於第三靜慮，與樂、捨相應；已上，唯捨相應。

慢於欲界，樂不相應者，以五識無故。

若爾，於初二靜慮云何與樂相應？與意地樂相應故，無過。

云何於彼有意地樂？由說彼地有喜樂故。

如經言：云何為喜？謂已轉依者，依於轉識，心悅、心踊、心適、心調，心安適受受所攝。

依於轉識者，即依意識，於三摩呬多位，餘識無故。

云何為樂？謂已轉依者，依阿賴耶識，攝受所依，所依怡悅，安適受受所攝。

此經意說，樂受依初二靜慮生時，與如是心、心法聚相應，由欣踊行，還令此聚皆得踊悅，又令所依阿賴耶識自體安樂怡適。

由此樂受作二事故，體雖是一，建立二種，若喜若樂，是故說此相應慢與樂、喜相應。

如慢，薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取亦爾。

邪見於欲界，與憂、喜、捨相應；於色、無色界，隨所有受，皆與相應。

云何邪見於欲界，與憂、喜相應？謂先造妙行、惡行者，見此無果，生欣慼故。

所以不與苦、樂相應者，由一切見皆在意地故。

疑於欲界，與憂、捨相應；於色、無色界，隨所有受，皆與相應。

所以欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。

色界中疑，疑上靜慮者，由喜、樂定力所引持故，亦得隨轉，是故於彼，亦與喜、樂相應。

無明有二種，謂相應、不共。

相應無明，一切煩惱相應故，若於是處，隨所有受，皆得相應。

不共無明於欲界，與憂、捨相應；於上界，隨所有受，皆得相應。

喜、樂相應不相應理，應如疑說。

何故諸煩惱皆與捨相應？以一切煩惱墮中庸位方息沒故。

所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄，勢力將盡，墮處中位，於此位中，必與捨受相應。

又貪於欲界，在六識身。

如貪，瞋、無明亦爾。

貪於色界，在四識身，彼無鼻、舌識故；於無色界，唯在意識身。

如貪，無明亦爾。

慢、見、疑於一切處，唯在意識身，由彼於稱量等門轉故。

又貪、瞋、慢於欲界，緣一分事轉。

如於欲界，於色、無色界亦爾。

慢緣一分事轉者，隨於一分高舉生故。

所餘煩惱於一切處，遍緣一切事轉。

眾云何？謂二眾煩惱：見道所斷眾、修道所斷眾。

欲界見苦所斷，具十煩惱。

如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾。

若迷此起邪行，即見此所斷。

問：若緣此為境，即迷此起邪行耶？

答：不必爾。

緣無漏為境，煩惱唯於有漏事隨增故。

若是處是彼因緣及所依處，彼迷此起邪行，是見苦所斷。

如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾，隨其所應。

色界見四種所斷，各有九煩惱，除瞋。

如色界，無色界亦爾。

如是見道所斷煩惱眾，總有一百一十二。

欲界修所斷，有六煩惱，謂俱生薩迦耶見、邊執見及貪、瞋、慢、無明。

何等名為修所斷俱生薩迦耶見？謂聖弟子雖見道已生，而依止此故，我慢現行。

如經言：長老馱索迦！當知我於五取蘊不見我、我所，然於五取蘊有我慢、我欲、我隨眠未永斷，未遍知，未滅，未吐。

猶如乳母，有垢膩衣，雖以鹵土等水浣濯，極令離垢，若未香熏，臭氣隨轉，復以種種香物熏坌，臭氣方盡。

如是佛聖弟子雖以見道永斷分別身見之垢，若未以修道熏習相續，無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉，復以修道熏習相續，彼方永滅。

俱生邊執見者，謂斷見所攝，由此見故，於涅槃界，其心退轉，生大怖畏，謂我我今者何所在耶？貪等煩惱，修道所斷者，謂除見品所攝。

色界修道所斷，有五，除瞋。

如色界，無色界亦爾。

如是修道所斷煩惱，總有十六。

斷云何？謂如此差別斷，由此作意斷，從此而得斷。

如此差別斷者，謂遍知故，遠離故，得對治故。

遍知者，謂彼因緣事遍智、自體遍智、過患遍智。

彼因緣事遍智者，謂知煩惱隨眠未永斷故，如是等，如前說。

自體遍智者，謂知此煩惱生已，極惱亂心性。

過患遍智者，謂知此煩惱能引自害，能引害他，能引俱害，能生現法過，能生後法過，能生現法、後法過，能令有情受此所生身心憂苦。

遠離者，雖彼暫生，而不堅執。

由彼因緣事遍智等三種遍智，於彼已生一切煩惱，心不堅執，方便遠離。

得對治者，謂未生者令不生故，已生者令斷故，得對治道。

為令未生、已生煩惱不生永斷，修治道故。

問：何等作意能斷耶？

答：總緣作意，觀一切法皆無我性，能斷煩惱。

總緣作意者，謂合緣一切法共相行作意。

問：若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者，何故顯示無常等行？

答：非為斷煩惱故，修習彼行，但為修治無我行故。

由依無常行，引得苦行；依止苦行，引無我行。

如經言：無常故苦，苦故無我。

是故建立此無我行為無上。

無上有三種，謂智無上、行無上、解脫無上。

智無上者，謂無我智，得此智已，更無所求故。

行無上者，謂樂速通行，一切行中最第一故。

解脫無上者，謂無學不動解脫，於一切解脫最為勝故。

此三無上，如其次第，依止見、修、無學道說。

問：從何而得斷耶？

答：不從過去，已滅故；不從未來，未生故；不從現在，道不俱故；然從諸煩惱麤重而得斷。

為斷如是如是品麤重，生如是如是品對治。

若此品對治生，即此品麤重滅，平等平等，猶如世間明生暗滅。

由此品離繫故，令未來煩惱住不生法中，是名為斷。

復次，煩惱增上所生業云何？謂若思業，若思已業，總名業相。

又業有五種，謂取受業、作用業、加行業、轉變業、證得業。

取受業者，謂眼等，能見色等。

作用業者，謂地等，能任持等；或復諸法自相所作，謂所有色質礙變壞，如是等。

加行業者，謂意解為先，起身業等。

轉變業者，謂金師等，造莊嚴具等。

證得業者，謂聖道等，證涅槃等。

今此義中，意多分別加行業，頗亦兼有證得、作用二業。

思業云何？謂福業、非福業、不動業。

思已業云何？謂身業、語業、意業。

又此身、語、意三業，或善或不善。

不善者，即十不善業道，謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、離間語、麤惡語、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。

善者，即十善業道，謂離殺生乃至離雜穢語，無貪，無瞋，正見。

今於此中，唯以業道顯身等業者，為隨順經，就勝而說，彼方便等，亦身等業所攝故。

前三、中四、後三業道，隨其次第，是身、語、意業相。

又殺生等，應以五門分別其相，謂事故，意樂故，方便故，煩惱故，究竟故。

殺生等事者，謂有情數、非有情數，如其所應，依此處所，起殺生等。

意樂者，謂於此事起此想意樂，及起當作此業道意樂。

方便者，謂此作用，或自或他，發身、語、意。

煩惱者，謂貪、瞋、癡，如其所應，或總或別。

究竟者，由彼彼方便，如是如是業道圓滿，或於爾時，或於後時。

於此義中，殺生事者，謂有情數；意樂者，謂此想及必害意；方便者，謂為害故，加刀杖等；煩惱者，謂貪等；究竟者，謂彼眾生由方便故，或無間死，或後時死。

不與取等事及究竟，當廣分別，餘如理應思。

不與取事者，謂他所攝若有情數、非有情數。

究竟者，謂取為己有。

欲邪行事者，謂非所行女，或雖所行，非分非處，非時非量，及不應理一切男及不男。

究竟者，謂兩兩交會。

虛誑語事者，謂見聞覺知、不見不聞不覺不知。

意樂者，謂別異想，欲別異說。

究竟者，謂時眾及對言者領解。

離間語事者，謂諸有情若和合，若不和合。

意樂者，謂即於彼起乖離及不和合意。

究竟者，謂所破領解。

麤惡語事者，謂諸有情能為損害。

究竟者，謂發麤惡言。

綺語事者，謂能引攝不饒益義。

究竟者，謂正發此言。

貪欲事者，謂他所攝資財。

意樂者，謂起此想及愛樂。

方便者，謂思量籌度，欲為己有。

究竟者，決定執為己有。

瞋恚事者，謂諸有情能為損害。

究竟者，謂決定加害等。

邪見事者，謂實有義。

意樂者，謂於實有起非有想及彼欲樂。

究竟者，謂決定誹謗。

如經言故思造業，云何名為故思造業？略有五種，謂他所教勑故思造業、他所勸請故思造業、無所了知故思造業、根本執著故思造業、顛倒分別故思造業。

他所教勑故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他強力之所教勑，發起故思，行不善業。

他所勸請故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他勸請，因他引導，執為利益，發起故思，行不善業。

無所了知故思造業者，猶如有一，不了德失，無所執著，隨欲所作，發起故思，行不善業。

根本執著故思造業者，猶如有一，為貪、瞋等諸不善根纏蔽其心，猛利執著，發起故思，行不善業。

顛倒分別故思造業者，猶如有一，依不平等因見，愛樂邪法，為求當來可愛異熟，發起故思，行不善業。

於此五中，根本執著故思造業、顛倒分別故思造業，此二種若作若增長，非不受異熟。

所以者何？前三故思作業，雖作不增長，輕故不必受異熟；後二故思作業，若作若增長，重故必定受異熟。

作者，謂起造諸業，令其現行。

增長者，謂令習氣增益，於阿賴耶識中長養異熟種子故。

如經言決定受業者，云何決定？謂作業決定、受異熟決定、分位決定。

作業決定者，由宿業力，感得決定異熟相續，於此生中，必造此業。

何以故？應造此業期限決定故，終不越限，必造此業，乃至諸佛世尊大神通力亦不能為障，令其不造，隨因決定力，果相續轉變故。

受異熟決定者，如先所說故思造業。

分位決定者，謂現法受等分位決定業。

如由此業，於現法中必定受異熟；由此業，必受生異熟；由此業，必受後異熟。

又十不善業道異熟果者，於三惡趣中，隨下、中、上品，受傍生、餓鬼、那落迦異熟。

等流果者，各隨其相，於人趣中，感得自身眾具衰損。

謂從惡趣沒，後生人中，由殺盜等，各隨其相，感得自身眾具衰損，所謂壽命短促，常貧窮等，如其所應。

增上果者，各隨其相，感得所有外事衰損。

謂殺生等，各隨其相，感稼穡等外事衰損，所謂外具乏少光澤，是殺生增上果，如是等。

如經言，於一切十不善業道修習多修習故，生於那落迦、傍生、餓鬼，是彼異熟果。

若得來此人同分中，由殺生故，今得短壽；不與取故，乏少財物；欲邪行故，妻不貞良；由虛誑語故，多被誹謗；離間語故，親友乖離；麤惡語故，恒聞不如意聲；由綺語故，言不威肅；由貪欲故，貪轉猛盛；由瞋恚故，瞋轉猛盛；由邪見故，癡轉猛盛。

諸邪見者，癡增上故，是彼等流果。

由極修習殺生業故，一切外事乏少光澤；不與取故，多遭霜雹；欲邪行故，多諸塵坌；妄語故，多諸臭穢；離間語故，高下險阻；麤惡語故，其地鹹鹵，磽确穢惡；綺語故，時候乖變；貪欲故，果實尟少；瞋恚故，果味辛苦；邪見故，果味辛苦，或全無果：是彼增上果。

又十善業道異熟果者，謂於人天趣中，受人天異熟。

等流果者，謂即於彼處，各隨其相，感得自身眾具興盛。

增上果者，謂即於彼處，各隨其相，感得外事興盛。

如不善業道建立異熟果等三種差別，如是有漏善業道於人天中三果差別，如其所應，亦當建立。

又善不善業於善趣、惡趣中感生異熟時，有二種差別，謂招引業、圓滿業。

招引業者，謂由此業，能牽異熟果。

圓滿業者，謂由此業生已，領受愛不愛果。

復次，或有業，由一業力牽得一身，謂由一業力長養一生異熟種子故；或有業，由一業力牽得多身，謂由一業力長養多生異熟種子故；或有業，由多業力牽得一身，謂由多業剎那數數長養一生異熟種子故；或有業，由多業力牽得多身，謂多剎那業更相資待，展轉長養多生異熟種子故。

問：若一有情成就多業，云何次第受異熟果耶？

答：於彼身中，重者先熟。

或將死時現在前者，或先所數習者，或最初所行者，彼異熟先熟。

如經言，有三種業，謂福業、非福業、不動業。

福業者，謂欲界繫善業。

非福業者，謂不善業。

不動業者，謂色、無色界繫善業。

問：何故色、無色繫善業名不動耶？

答：如欲界中，餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異熟，非色、無色繫業有如是事。

所受異熟，界地決定故，是故約與異熟不可移轉，名為不動。

又定地攝故，說為不動。

問：如經中說，無明緣行，若福、非福及與不動。

云何福及不動行緣無明生耶？

答：有二種愚：一、異熟愚；二、真實義愚。

由異熟愚故，發非福行；由真實義愚故，發福及不動行。

由異熟愚，發非福行者，由彼一向是染汙性，無明合時，必不容受信解異熟行相正見故。

由真實義愚，發福、不動行者，真實義即四聖諦，於彼愚癡名真實義愚。

未見諦者雖起善心，由彼隨眠所隨縛故，亦名愚癡。

由彼勢力於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行，非已見諦者能發此業，無真實義愚故，是故彼業說因此生。

復次，殺生業道，貪、瞋、癡為方便，由瞋究竟。

如殺生，麤惡語、瞋恚業道亦爾。

殺生，貪為方便者，為皮肉等故；瞋為方便者，為除怨等故；癡為方便者，為祠祀等故。

由瞋究竟者，離無慈悲，必不殺害他有情故。

麤惡語等，如理應知。

不與取業道，貪、瞋、癡為方便，由貪究竟。

如不與取，欲邪行、貪欲亦爾。

問：貪欲等，云何用貪等為方便？

答：前說貪欲業道於他資財決定執為己有為性，若即於此資財先起餘貪，加行追求，欲為己有，即立此為貪方便；若先起瞋，餘勿有，此是瞋方便；若先起癡，謂於他物取為己有，無有過失，是癡方便。

如是所餘，如理應知。

虛誑語業道，貪、瞋、癡為方便，於三種中，隨由一究竟。

如妄語，離間語、綺語亦爾。

邪見業道，貪、瞋、癡為方便，由癡究竟。

復次，如經言，有共業，有不共業，有強力業，有劣力業。

云何共業？若業能令諸器世間種種差別。

云何不共業？若業能令有情世間種種差別。

或復有業令諸有情展轉增上，由此業力，說諸有情更互相望為增上緣。

以彼互有增上力故，亦名共業。

由此勢力，諸有情類展轉互為諸心、心法變異生因，是故經言，如是有情與餘有情互相見等，而不受用，不易可得。

云何強力業？謂對治力強。

補特伽羅故思所造諸不善業，由對治力所攝伏故，令當受那落迦業轉成現法受，應現法受業轉令不受。

所以此業名強力者，由能對治業力強故，此能治業望所治業，其力強勝，令彼所感諸苦異熟轉變滅故。

又故思所造一切善業望不善業，對治力強，皆名強力。

依此業故，薄伽梵說：我聖弟子能以無量廣大之業善熏其心，諸所造作有量之業，此業不能牽引，不能留住，亦不能令墮在彼數。

又對治力劣。

補特伽羅故思所造諸不善業望諸善業，皆名強力。

又故思造業異熟決定，不斷不知，名強力業。

此中意說，一切善不善業無有差別，但異熟決定，諸聖道力所不斷者，皆名強力業。

又欲界繫諸不善業性皆是強，眾多煩惱、隨煩惱等為助伴故。

又先所串習名強力業，以數熏習於相續故。

又依強位名強力業，由處盛年所造諸業猛利執著淨信所發故。

又不可治者所造諸業名強力業，由無涅槃法者所有諸業非對治力所能伏故。

又由田故，發強力業，謂害母等業。

又由心加行故，發強力業。

謂於無上菩提發強大願等，此所生業，其力猛盛，名強力業。

復次，由九種因，發強力業，謂田故，事故，自體故，所依故，作意故，意樂故，助伴故，多修習故，與多眾生共所行故。

由此九因，發強力業。

田者，謂具大功德，堪為福田。

事者，謂所施物多而精妙。

自體者，謂戒勝於施，修勝於戒，如是等。

所依者，謂已離欲者作諸福業。

作意者，謂猛利淨信俱行作意。

意樂者，謂希求涅槃所有意樂。

助伴者，謂更廣修習餘福業事，共相攝受。

多修習者，謂數數修習，或數數尋思。

與多眾生共所行者，謂自作教他，見作隨喜。

與此相違，是劣力業。

如世尊說：若有說言，彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是業，若作若增長，還受如是如是異熟。

若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦，作苦邊際。

若有說言，彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是順所受業，若作若增長，還受如是如是順所受異熟。

若有是事，便應修習清淨梵行，又亦可知正盡諸苦，作苦邊際。

如是經言，有何密意？此中佛意，為欲遮止如是邪說，謂樂俱行業還能感得樂俱行異熟，苦俱行業還能感得苦俱行異熟，不苦不樂俱行業還能感得不苦不樂俱行異熟，故作是說。

若有說言，彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是業，若作若增長，還受如是如是異熟。

若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦，作苦邊際。

何故便不應修清淨梵行？以諸煩惱極猛利者，要由智慧自勵自策，與憂苦俱，護持禁戒；若於當來受彼異熟時，還與憂苦俱者，護持禁戒，應無義利。

又於他妻等，與喜樂俱，毀犯禁戒；若於當來受彼異熟時，還與喜樂俱者，精勤遠離，即為唐捐。

是故說言，若有是事，便不應修清淨梵行。

何故亦不可知正盡諸苦，作苦邊際？即由如是修習梵行，招苦異熟故。

是故世尊為遮如是外道邪說，樂俱行業還受樂異熟，苦俱行業還受苦異熟，不苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟，異熟因、異熟果決定相似，故說是經。

又為開許如是正說，謂樂俱行業順樂受者，還受樂異熟；順苦受者，還受苦異熟；順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。

苦俱行業順樂受者，還受樂異熟；順苦受者，還受苦異熟；順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。

不苦不樂受俱行業順樂受者，還受樂異熟；順苦受者，還受苦異熟；順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。

樂俱行業有二種，謂善、不善。

隨其所應，順當來世苦受、樂受、不苦不樂受，還能感得樂等異熟。

如是苦俱行業、不苦不樂俱行業各有二種，隨順樂等，感樂等異熟，隨其所應。

如是名為此經密意。

大乘阿毗達磨雜集論卷第八

決擇分中諦品第一之三

復次，業差別有三種，謂律儀業、不律儀業、非律儀非不律儀業。

律儀業復有三種，謂別解脫律儀所攝、靜慮律儀所攝、無漏律儀所攝。

別解脫律儀所攝業者，即是七眾所受律儀，謂比丘律儀、比丘尼律儀、式叉摩那律儀、沙彌律儀、沙彌尼律儀、鄔波索迦律儀、鄔波斯迦律儀及近住律儀。

依止何等補特伽羅，建立出家律儀？依能修行遠離惡行、遠離欲行。

由比丘等出家五眾，乃能盡壽遠離殺生等惡行，及能遠離非梵行故。

依止何等補特伽羅，建立鄔波索迦律儀、鄔波斯迦律儀？依能盡壽遠離惡行、不遠離欲行。

由彼二眾，建立盡壽離欲邪行，非離非梵行故。

依止何等補特伽羅，建立近住律儀？依止不能遠離惡行及不遠離欲行。

是故為彼但制日夜近住律儀，為令漸漸俱修學故。

問：若唯修學鄔波索迦一分學處，為說成就鄔波索迦律儀，為說不成就耶？

答：應說成就，而名犯戒。

問：扇搋、半擇迦等，為遮彼受鄔波索迦律儀不耶？

答：不遮彼受鄔波索迦律儀，然遮彼鄔波索迦性，不堪親近承事比丘、比丘尼等二出家眾故。

如扇搋、半擇迦，不堪親近承事比丘、比丘尼等二出家眾故，遮彼鄔波索迦性。

二形亦爾，男女煩惱恒俱現行，不堪親近承事二眾，故不別說。

又半擇迦有五種，謂生便半擇迦、嫉妒半擇迦、半月半擇迦、灌灑半擇迦、除去半擇迦。

靜慮律儀所攝業者，謂能損伏發起犯戒煩惱種子。

離欲界欲者所有遠離，離初、二、三靜慮欲者所有遠離，是名靜慮律儀所攝身語業。

性發起犯戒煩惱者，謂貪、瞋等欲界所繫煩惱、隨煩惱。

能損伏彼種子者，謂由伏對治力，損彼種子。

離欲界欲者，謂由伏對治力，或少分離欲，或全分離欲。

所有遠離者，謂從彼犯戒所得遠離性。

離初、二、三靜慮欲者，謂由遠分對治力，令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損。

所以不說離第四靜慮欲者，由無色界麤色無故，略不建立色戒律儀。

無漏律儀所攝業者，謂已見諦者由無漏作意力所得無漏遠離戒性。

不律儀業者，謂諸不律儀者，或由生彼種姓中故，或由受持彼事業故，所期現行彼業決定。

何等名為不律儀者？所謂屠羊、養雞、養豬、捕鳥、捕魚、獵鹿、罝兔、劫盜、魁膾、害牛、縛象、立壇咒龍、守獄、讒搆、好為損等。

屠羊者，為欲活命，屠養買賣。

如是養雞、豬等，隨其所應。

縛象者，恒處山林，調執野象。

立壇咒龍者，習咒龍蛇，戲樂自活。

讒搆者，以離間語，毀壞他親，持用活命。

或由生彼種姓中，或由受持彼事業者，謂即生彼家，若生餘家，如其次第。

所期現行彼業決定者，謂身語方便為先，決定要期現行彼業，是名不律儀業。

非律儀非不律儀業者，謂住非律儀非不律儀者所有善不善業。

若布施、愛語等業，若毆擊等業，律儀、不律儀所不攝故，名非律儀非不律儀。

又業差別有三種，謂順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。

順樂受業者，謂從欲界乃至第三靜慮所有善業。

順苦受業者，謂不善業。

順不苦不樂受業者，謂第四靜慮已上所有善業等。

復次，業差別有三種，謂順現法受業、順生受業、順後受業。

順現法受業者，若業於現法中異熟成熟。

謂從慈定起已，於彼造作若損若益，必得現異熟。

如從慈定起，從無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果起亦爾。

又於佛為上首僧中造善惡業，必得現異熟。

又有餘猛利意樂方便所行善不善業，亦得現異熟。

所以名為現法受業，若業於此生作，即於此生熟故。

順生受業者，若業於無間生中異熟成熟。

無間生者，即次此生，謂五無間業等能得生異熟。

問：若造一無間者，於無間生中可受其異熟。

若造多無間業者，於無間生中云何得受其異熟？

答：於一生中頓受一切所得異熟無有過失。

所以者何？若造眾多無間業者，所感身形最極柔軟，所感苦具眾多猛利，由此頓受種種大苦。

復有所餘善不善業於無間生異熟熟者，一切皆名順生受業。

順後受業者，若業於無間生後異熟成熟。

於此業中，從初熟位建立順現法受等名，不唯受此一位異熟。

若業於此生造，即從此生已去異熟成熟，說名順現法受業。

若業於此生造，從無間生已去異熟成熟，說名順生受業。

若業於此生造，度無間生已去異熟成熟，說名順後受業。

若作是說，即為善順《訶怨心經》。

如彼經言，由無間業，於那落迦中數數死生，受大苦異熟。

復次，有四種諸業差別，謂黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑白無異熟業能盡諸業。

黑黑異熟業者，謂不善業，由染汙故，不可愛異熟故。

白白異熟業者，謂三界善業，不染汙故，可愛異熟故。

黑白黑白異熟業者，謂欲界繫雜業，善不善雜故。

云何一業，亦善不善？此中不約生剎那相說一種業亦善不善，然約意樂及方便總說一業，是此經意。

約此二種，若黑若白，互不相似，建立一種黑白業故。

或有業，意樂故黑，方便故白。

或有業，方便故黑，意樂故白。

意樂故黑，方便故白者，猶如有一，為欲誑他，先現其相，令信己故，行於惠施，乃至出家。

方便故黑，意樂故白者，猶如有一，欲令子及門徒遠危處安，由憐愍心，現發種種身語麤惡，遂於此時發生雜染。

非黑白無異熟業能盡諸業者，謂於方便、無間道中諸無漏業，以方便、無間道是彼諸業斷對治故。

非黑者，離煩惱垢故。

白者，一向清淨故。

無異熟者，生死相違故。

能盡諸業者，由無漏業力，永拔黑等三有漏業與異熟習氣故。

復次，總約一切無漏業無有差別所有障礙隨順體性，如其次第，建立曲、穢、濁等諸染汙業，淨、牟尼等諸清淨業。

曲業者，若身語意業，能障正直八聖道支，令不生長。

穢業者，若身等業，能汙相續，依此發生如是障業。

濁業者，若身等業，依止外道顛倒見生，一切如來清淨聖教之所對治，不信混濁之所攝故。

復有差別，墮在斷常邊，違處中行義，名曲。

損減見所攝，增惡清淨所立法義，名穢。

薩迦耶見所攝，障真無我見義，名濁。

淨業者，與如是等諸雜染業相違類解。

三淨業者，謂善淨尸羅，正直見所攝，身語意業遠離毀犯戒見垢故。

三牟尼業者，謂學、無學所有無漏身語意業，唯諸牟尼有此業故。

又有施等諸清淨業。

施業云何？謂因緣故，等起故，處所故，自體故，分別施業。

因緣者，謂無貪、無瞋、無癡善根。

等起者，謂彼俱行思。

處所者，謂所施物。

自體者，謂正行施時身語意業。

云何施圓滿？謂數數施故，無偏黨施故，隨其所欲圓滿施故，施得圓滿。

依此義故，經作是說為大施主者，此顯數數施義，由彼串習成性，數數能施故；一切沙門、婆羅門等者，此顯無偏黨施義，無有差別，一切施故；若食若飲等者，此顯隨其所欲，圓滿施義，如所意願，一切資財皆施與故。

復次，無所依施故，廣清淨施故，極歡喜施故，數數施故，田器施故，善分布新舊施故，施得圓滿。

依此義故，經作是說解脫捨，舒手施，樂遠離，常祠祀，捨具足，於正施時，樂等分布，如是諸句，隨其次第，顯示無所依施等。

無所依施者，謂不迴向有及資財而行惠施。

田器者，謂貧苦田、功德田。

舒手者，廣行惠施，手不潛縮故。

常祠祀者，串習祠祀以成性故。

捨具足者，慧為先故。

於正施時，樂等分布者，於來求者，以所施物，等分布故。

云何應知施物圓滿？謂所施財物非誑詐得故，所施財物非侵他得故，所施財物非穢離垢故，所施財物清淨故，所施財物如法所引故，是名施物圓滿。

依此義故，經作是說發起正勤所得財物者，此顯施物非誑詐得。

誑詐得者，謂不起正勤而得財物，於自住處，他所寄物，謀詐得故；運手臂力所得財物者，此顯施物非侵他得。

侵他得者，非自運動手力而得，他所勤苦種種方便獲得財物，侵陵取故；離汙垢物者，此顯施物非穢離垢，由所施物遠離汙垢染汙故；如法財者，此顯施物清淨，遠離刀、毒、酒等非淨施物故；如法所得者，此顯施物如法所引，遠離偽斗稱等邪命財故。

復次，如經中說：成就尸羅，善能防護別解脫律儀，軌則、所行皆悉圓滿，見微細罪，生大怖畏，於諸學處善能受學。

云何成就尸羅？能受能護淨尸羅故。

謂受持淨戒，相應無缺，故名成就尸羅。

云何善能防護別解脫律儀？能善護持出離尸羅故。

謂為求解脫別別防護所有律儀，故名別解脫律儀，由此律儀，能速出離生死苦故。

云何軌則、所行皆悉圓滿？具淨尸羅，難為毀責故。

軌則圓滿者，諸威儀等，非聰慧人所呵責故。

所行圓滿者，遠離五種諸比丘眾所不行處故。

何等為五？謂唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃荼羅羯恥那家。

云何見微細罪，生大怖畏？勇猛恭敬所學尸羅故。

於遮罪中，勇猛恭敬，修學護持，猶如性罪，是故名為見微細罪，生大怖畏。

云何於諸學處善能受學？圓滿受學所學尸羅故。

謂具足圓滿受學學處，是故名為於諸學處善能受學。

從是已後，依止尸羅，釋佛經中護身等義。

云何名為防護身語？由彼正解所攝持故。

謂如佛所聽往來等事，必先覺察，方正行故。

云何身語具足圓滿？終不毀犯所毀犯故。

謂不違損清淨尸羅。

云何身語清淨現行？由無悔等漸次修行，乃至得定為依止故。

謂依定力，令犯戒垢極遠離故。

云何身語極善現行？染汙尋思所不雜故。

謂染汙尋思所不能雜，一向淨故。

云何身語無罪現行？遠離邪願，修梵行故。

謂不迴向有及資財修行梵行，為諸聖賢所稱讚故。

云何身語無害現行？不輕陵他，易共住故。

謂不由自高，陵蔑於人，難共住等，為損害故。

云何身語隨順現行？由能隨順涅槃得故。

謂能隨順得涅槃，得能引聖道故。

云何身語隨隱顯現行？隱善顯惡故。

謂隱自功德，顯自過失。

云何身語親善現行？同梵行者攝受尸羅故。

謂同梵行攝受尸羅，應歸趣故。

云何身語應儀現行？於尊尊位離憍慢故。

謂於尊長及等尊長所，摧伏憍慢，如應供事故。

云何身語敬順現行？於尊教誨敬順受故。

謂於尊語言敬順而受，離自見取故。

云何身語無熱現行？遠離苦行熱惱下劣欲解故。

謂離外道下劣欲解，行諸苦行，不自燒然故。

云何身語不惱現行？棄捨財業無悔惱故。

謂由棄捨財業無有追悔，彼於後時無熱惱故。

云何身語無悔現行？雖得少分，不以為喜，無悔恨故。

謂修善品，雖獲少分，不生喜足，離諸悔恨，盡其所能而修習故。

如世尊說：如是有情皆由自業，業所乖諍，從業所生，依業出離，業能分判一切有情高下勝劣。

云何有情皆由自業？由自造業而受異熟故。

謂諸有情由其自業，故名自業。

自者，不與他共。

受自業異熟，故名自業。

云何業所乖諍？於受自業所得異熟時，善不善業互違諍故。

謂諸有情由業乖諍故，名業所乖諍，隨善惡業力，自所受異熟愛不愛別故。

問：是諸有情受自作業愛不愛異熟時，初從何生？為無因耶？為因世性自在等耶？

答：從業所生。

云何從業所生？是諸有情遠離無因惡因，唯從業所生故。

謂諸有情遠離無因惡因，唯由業等因緣所生。

如是已說依業流轉，為明歸滅亦依諸業，是故經言依業出離。

云何依業出離？依對治業，解業縛故。

謂依無漏業，能斷有漏業故，唯依業而得出離。

云何有情高下？謂由業故，於善惡趣得自體差別。

云何勝劣？謂諸有情成就功德、過失差別。

如世尊說：有情業異熟不可思議。

如是經意，非一切種皆不可思議。

云何業異熟不可思議？云何可思議？謂諸善業於人天趣得可愛異熟，是可思議；諸不善業墮三惡趣，得不愛異熟，是可思議。

由善惡業，往善惡趣，感得可愛、不可愛異熟，世間智者能思議故，由此能引發正見等功德故。

即由此業感諸有情自身異熟等種種差別，不可思議。

謂內身等異熟，有形色等無量差別，難可思議，除一切智，不能思議。

強思議者，發狂等過故。

復次，即善不善業處差別、事差別、因差別、異熟差別、品類差別等，皆不可思議，由即此業處差別等無量無邊難可思議故。

處者，謂住如是處，造如是業，或於城邑，或於村落，如是等。

事者，謂所依事，或有情數，或非有情數。

因者，謂善不善根，如其所應。

異熟者，謂異熟內身。

品類者，謂種種差別無量品類。

又有種種外事差別能感業用不可思議。

由何等業感棘刺等鋒鋩銛利，如是等類，墮在世間，不思議攝，思議世間，佛所制故。

又末尼珠、藥草、咒術相應業用不可思議。

末尼相應業者，謂月愛珠等，能出水等，業用難思。

藥相應業者，謂執持此藥，藏隱形等。

咒相應業者，謂誦此咒，便不燒等。

術相應業者，謂由彼彼術故，治熱病等。

又諸觀行者威德業用不可思議。

云何？彼心威德力故，能動大地，昇虛空等。

又諸菩薩自在業用不可思議，所謂命自在故，心自在故，財自在故，業自在故，生自在故，勝解自在故，願自在故，神通自在故，智自在故，法自在故。

諸大菩薩由如是等自在力故，所作業用不可思議。

謂諸菩薩由命自在力，持諸壽行，隨所欲樂，爾所時住。

由心自在力，隨其所樂，於三摩地入出自在。

由勝解自在力，轉大地等為水火等勝解自在。

由願自在力，隨其所樂，能引無數自利利他圓滿大願。

由神通自在力，為欲攝化無量有情，顯示種種神通變現。

由智自在力，於諸法義訓釋言詞無滯辯說，圓滿究竟。

由法自在力，以無量種名句文身建立素怛纜等無上教法，隨其所應，乃至一切有情於一時間能令彼心皆大歡喜。

又一切佛所作諸佛應所作事業用不可思議。

云何？如來到於究竟無功用處，證得清淨一味法界，諸佛世尊之所應作利益安樂諸有情事，隨時如應，皆能成立。

如是諸佛及佛境界不可思議。

復次，如是集諦總有四種行相，所謂因相、集相、生相、緣相。

因相云何？謂能引發後有習氣因，是名因相。

由業煩惱是能引發後有習氣因故。

集相云何？謂彼彼有情所集習氣，於彼彼有情類為等起因，是名集相。

由諸有情所集習氣，於人天等有情類中，能為相似形貌種類平等起因故。

生相云何？謂各別內身無量品類差別生因，是名生相。

是諸有情各別內身相續決定趣生地等所有一切品類差別，乃至有頂生因故。

緣相云何？謂諸有情別別得、捨因，是名緣相。

能令有情得未曾得自體，捨已曾得自體故。

如是名為集諦體相。

云何滅諦？謂由相故，甚深故，世俗故，勝義故，不圓滿故，圓滿故，無莊嚴故，有莊嚴故，有餘故，無餘故，最勝故，差別故，分別滅諦。

相者，謂真如聖道，煩惱不生，若滅依，若能滅，若滅性，是滅諦相。

如世尊說：眼耳及與鼻，舌身及與意，於此處名色，究竟滅無餘。

又說：是故汝今當觀是處，所謂此處眼究竟滅，遠離色想；乃至意究竟滅，遠離法想。

由此道理，顯示所緣真如境上有漏法滅，是滅諦相。

甚深者，謂彼諸行究竟寂滅。

如是寂滅望彼諸行，不可說異、不異、亦異亦不異、非異非不異。

所以者何？若彼諸行究竟寂滅，如是寂滅與彼諸行可說異者，應與諸行不相繫屬，條然異體。

若不異者，應是染相。

由此道理，非俱非不俱。

何以故？無戲論故。

於此義中，若生戲論，非正思議，非道非如，亦非善巧方便思故。

如世尊說此六觸處盡，離欲、滅、寂靜、沒等，若謂有異、無異、亦有異亦無異、非有異非無異者，於無戲論便生戲論；乃至有六處，可有諸戲論。

六處既滅，絕諸戲論，即是涅槃。

若於如是絕諸戲論寂滅涅槃不正思議，是名戲論，於應異思議，乃異思議故。

云何應異思議？謂止、妙、離等種種思議。

世俗者，謂以世間道摧伏種子所得滅，是故世尊別名說為彼分涅槃。

勝義者，謂以聖慧永拔種子所得滅。

不圓滿者，謂諸有學或預流果攝，或一來果攝，或不還果攝等所有滅。

圓滿者，謂諸無學阿羅漢果攝等所有滅。

無莊嚴者，謂慧解脫阿羅漢所有滅，無三明等最勝功德所莊嚴故。

有莊嚴者，謂俱分解脫、三明、六通阿羅漢等所有滅，有無量種種最勝功德所莊嚴故。

有餘者，謂有餘事滅。

無餘者，謂無餘事滅。

最勝者，謂佛菩薩無住涅槃攝所有滅，以常安住一切有情利樂事故。

差別者，謂無餘永斷、永出、永吐、盡、離欲、滅、寂靜、沒等。

何故名無餘永斷？由餘句故。

謂無餘永斷是標句，餘是釋句，是故說言由餘句故，由後別句釋此總故。

纏及隨眠皆悉永斷故，名無餘永斷。

何故名永出？永出諸纏故。

此依斷諸纏說，謂已生者皆遠離故。

何故名永吐？永吐隨眠故。

此依斷隨眠說，謂除根本，永不生故。

如是諸滅由見、修道對治別故，建立二種：盡及離欲。

故次問言：何故名盡？見道對治得離繫故。

煩惱聚中，餘少分故，亦名為盡。

何故名離欲？修道對治得離繫故。

由彼修道離諸地欲漸次所顯，故名離欲。

由有如是俱離繫故，當來苦滅，故次問言：何故名滅？當來彼果苦不生故。

能成未來苦不生法，故名為滅。

又於現法憂惱寂靜，故次問言：何故名寂靜？於現法中，彼果心苦永不行故。

何故名沒？餘所有事永滅沒故。

宿業煩惱所感諸蘊自然滅盡，故名為沒。

由如是等別句釋前無餘永滅總句。

何故此滅復名無為？離三相故。

生、滅、住異三有為相究竟相違，故名無為。

何故此滅復名難見？超過肉眼、天眼境故。

唯聖慧眼所行境界，故名難見。

何故此滅復名不轉？永離諸趣差別轉故。

離地獄等往來流轉，恒常安住，故名不轉。

何故此滅名不卑屈？離三愛故。

永離欲、色、無色三愛，於諸有中，無所卑屈，故名不卑屈。

何故此滅復名甘露？離蘊魔故。

永離一切死所依蘊，故名甘露。

何故此滅復名無漏？永離一切煩惱魔故。

何故此滅復名舍宅？無罪喜樂所依事故。

解脫喜樂所依止，故名舍宅。

何故此滅復名洲渚？三界隔絕故。

於生死大海挺出高原，故譬洲渚。

何故此滅復名弘濟？能遮一切大苦災橫故。

證得此滅，生老病等諸苦災橫永遠離故。

何故此滅復名歸依？無有虛妄意樂方便所依處故。

由於彼滅所發意樂及正方便無虛妄性所依處故，所依止義是歸依義。

何故此滅名勝歸趣？能為歸趣一切最勝聖性所依處故。

由此寂滅能為歸趣最勝聖性所依止處，是阿羅漢證得方便所緣境故。

何故此滅復名不死？永離生故，諸無生者必不死故。

何故此滅名無熱惱？永離一切煩惱熱故，永離一切求不得苦大熱惱故。

何故此滅名無熾然？永離一切愁嘆憂苦諸惱亂故。

一切愁等，熾然永息，極清涼故，名無熾然。

何故此滅復名安隱？離怖畏住所依處故。

無老病死等一切怖畏，聖住所依，故名安隱。

何故此滅復名清涼？諸利益事所依處故。

一切清涼，善法所依，故名清涼。

何故此滅復名樂事？第一義樂事故。

出世間樂所依事，故名樂事。

何故此滅名趣吉祥？為證得彼易修方便所依處故，為證涅槃易修方便所緣境故。

何故此滅復名無病？永離一切障礙病故。

離煩惱等諸障礙病，故名無病。

何故此滅復名不動？永離一切散動故。

離諸境界戲論散動，故名不動。

何故此滅復名涅槃？無相寂滅大安樂住所依處故。

永離一切色等諸想，究竟寂滅大安樂住所緣境，故名為涅槃。

復次，依滅諦辯無生等名義差別，與苦諦相義相違故。

苦諦相者，於彼彼處有情類中相續而生。

為翻彼相，是故問言：何故此滅復名無生？離相續故。

苦諦相者，續生已後，自身眾分，漸次圓滿。

為翻彼相，是故問言：何故此滅復名無起？永離此後漸生起故。

苦諦相者，宿業煩惱勢力所造。

為翻彼相，是故問言：何故此滅復名無造？永離前際諸業煩惱勢力所引故。

又現在苦是能造作，餘有異熟諸業煩惱所依止處。

為翻彼相，是故問言：何故此滅復名無作？不作現在諸業煩惱所依處故。

又苦相者，後有異熟，相續生起，無有間斷。

為翻彼相，是故問言：何故此滅復名不生？永離未來相續生故。

復次，滅諦有四種相，謂滅相、靜相、妙相、離相。

何故名滅相？煩惱離繫故。

謂流轉因煩惱離繫，故名滅。

何故名靜相？苦離繫故。

行苦所攝不寂靜相，取蘊離繫，故名靜。

何故名妙相？樂淨事故。

諸煩惱苦究竟離繫，自然樂淨以為自體，故名妙。

何故名離相？常利益事故。

不復退還，最極安隱，如其次第，名常利益、安隱利益。

最勝善性是滅諦相。

云何道諦？謂由此道故，知苦、斷集、證滅、修道，是略說道諦相。

今於此中，依四聖諦，以其作用，顯道體相。

又道有五種，謂資糧道、方便道、見道、修道、究竟道。

如是五種，依道自性及眷屬，以顯道諦差別。

資糧道者，謂諸異生所有尸羅，守護根門，飲食知量，初夜、後夜常不睡眠，勤修止觀，正知而住。

復有所餘進習諸善，聞、思、修所生慧。

修習此故，得成現觀解脫所依器性。

謂諸異生所有尸羅，乃至正知而住等，是資糧道體，由彼修習淨尸羅等極圓滿故。

復有所餘進習諸善者，謂無悔等。

由聞、思等所生諸慧，得成煖等，次第見諦，永斷諸障相續堪任性。

方便道者，謂所有資糧皆是方便，或有方便非資糧。

謂已積集資糧道者所有順決擇分善根，謂煖法、頂法、順諦忍法、世第一法。

煖法者，謂各別內證，於諸諦中，明得三摩地鉢羅若及彼相應等法。

由淨定心，依諦增上契經等法，於意言門，諸義顯現，緣彼所生奢摩他、毗鉢舍那等，是名煖法。

頂法者，謂各別內證，於諸諦中，明增三摩地鉢羅若及彼相應等法。

由彼頂法展轉增進，居上位故。

順諦忍法者，謂各別內證，於諸諦中，一分已入隨順三摩地鉢羅若及彼相應等法。

一分已入者，於無所取，一向忍解故。

一分隨順者，於無能取，隨順通達所依處故。

世第一法者，謂各別內證，於諸諦中，無間心三摩地鉢羅若及彼相應等法。

從此無間，必起最初出世道故。

大乘阿毗達磨雜集論卷第九

決擇分中諦品第一之四

云何見道？若總說，謂世第一法無間，無所得三摩地鉢羅若及彼相應等法，由無分別奢摩他、毗鉢舍那等為體相故。

又所緣、能緣平等平等智為其相，由此通達所取、能取無性真如故。

又遣各別有情假、法假，遍遣二假所緣法智為相。

云何遣各別有情假所緣法智為相？由此智，於自相續中不分別我相故。

不分別者，是除遣義。

云何遣各別法假所緣法智為相？由此智，於自相續中不分別色等法相故。

云何遍遣二假所緣法智為相？由此智，於一切處無有差別，不分別我及法相故。

復次，若別說見道差別，謂世第一法無間，苦法智忍、苦法智、苦類智忍、苦類智、集法智忍、集法智、集類智忍、集類智、滅法智忍、滅法智、滅類智忍、滅類智、道法智忍、道法智、道類智忍、道類智，如是十六種，於諸聖諦中，法、類智忍及法、類智，是見道差別相。

苦者，謂苦諦。

苦法者，謂苦諦增上所起教法。

法智者，謂於方便道中觀察諦增上法智。

智忍者，謂先觀察增上力故，於各別苦諦中起現證無漏慧。

由此慧故，永捨見苦所斷一切煩惱。

今於此中所說義者，謂於方便道中觀察依止苦諦所起契經等法，如理作意所攝智增上力故，於自相續苦諦中現證彼真如，出世間慧正見體生。

由此慧故，永捨一切見苦所斷、三界所繫二十八隨眠，是故名為苦法智忍。

苦法智者，謂忍無間。

由此智故，於前所斷煩惱解脫而得作證。

所以者何？先由忍故，永斷一切見苦所斷煩惱，令所依轉，從此無間，由如是智生，證得轉依，是名苦法智。

苦類智忍者，謂苦法智無間，無漏慧生，於苦法智忍及苦法智各別內證。

言後諸聖法皆是此種類。

所以者何？由初二種，若忍若智，是後一切學與無學聖法種類，從此彼得生故，是故無漏慧生，各別內證，緣此為境。

言後諸聖法皆是此種類，是故名為苦類智忍。

苦類智者，謂此無間，無漏智生，審定印可苦類智忍。

所以者何？由苦類智忍無間，無漏智生，於苦類智忍內證印可，故名苦類智。

如是於餘諦中，隨其所應，諸忍諸智盡當知。

於此位中，由法忍、法智，覺悟所取；由類忍、類智，覺悟能取。

所以者何？出世間道有二境界，謂真如及正智。

法智品道，真如為境；類智品道，正智為境。

由此諸忍、智，如實了知故。

又於此一切忍、智位中說名安住無相觀者，如薄伽梵說第六無相住補特伽羅者，即現住此忍、智位中者是也。

於此位中，一切相皆不可得故。

又無相住有六種，謂空、無相、無願、滅定、有頂、見道。

如是十六心剎那，說名見道。

所以者何？由如是忍、智所攝十六心剎那，於曾所未見四聖諦境，各以四剎那見故，名為見道。

又心剎那者，謂於所知境，智生究竟，名一剎那；非唯於本無今有生時，名心剎那。

何以故？乃至於所知境，能知智生所作究竟，名一剎那故。

如說苦應遍知是一心剎那，如是集應永斷等亦爾。

又如上說，見道差別皆假建立，非真實爾。

何以故？出世位中，各別內證，絕戲論故。

復次，一切道諦由四種相應隨覺了，謂安立故，思惟故，證受故，圓滿故。

安立者，謂聲聞等，隨自所證，已得究竟，為欲令他亦了知故，由後得智，以無量種名句文身安立道諦。

謂於諸諦中，有如是如是忍、如是如是智，如是等。

思惟者，謂正修習現觀方便，以世間智，如所安立，思惟數習。

證受者，謂如是數習已，自內證受最初見道，正出世間無戲論位。

圓滿者，謂此位後，圓滿轉依，乃至證得究竟。

彼既證得究竟位已，復由後得智，以名句文身安立道諦。

如是四相，真實道輪，數數展轉，相依而轉，無有斷絕。

如經言遠塵離垢，於諸法中，正法眼生者，此依見道說。

諸法忍能遠塵，諸法智能離垢，由彼最初於諸諦中，妙聖慧眼為自性故。

法忍能遠塵者，由諸法忍永斷一切煩惱塵故。

法智能離垢者，由諸法智已斷障垢，依得生故。

又於此忍、智兩位，如其次第，遍知故，永斷故，道得清淨，依此而說遠塵離垢。

又經言見法得法，極通達法，究竟堅法，越度一切希望疑惑，不假他緣，於大師教，餘不能引，於諸法中，得無所畏者，此亦依見道說。

於所化有情，聖諦現觀無間說故。

見法者，謂諸法忍，由彼通達真實法故。

得法者，謂諸法智，彼於轉依能作證故。

極通達法者，謂諸類忍，通達諸聖法，是此二類故。

究竟堅法者，謂諸類智，於諸所知，已究竟故。

越度一切希望者，由諸忍、智出世間道，證得長夜所希聖果，於自所證，無希慮故。

越度一切疑惑者，於此位中，於他所證，無有猶豫，謂餘亦能證此勝位故。

不假他緣者，於所修道中，雖無他導引，自然善巧故。

於大師教，餘不能引者，於佛聖教，已得證淨，雖轉餘生，不為邪道所化引故。

於諸法中，得無所畏者，於依所證問記法中，如惡欲增上慢者，怯劣心永無有故。

云何修道？謂見道上所有世間道、出世間道、軟道、中道、上道、方便道、無間道、解脫道、勝進道等，皆名修道。

所以者何？諸佛聖弟子已得諦現觀，從此已上，為斷餘結，方便數習世間道等，是名修道。

世間道者，謂世間初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。

如是靜慮、無色，由四種相，應廣分別，謂雜染故，清白故，建立故，清淨故。

雜染者，謂四無記根：一、愛；二、見；三、慢；四、無明。

由此四惑，染汙其心，於諸染汙靜慮定門，令色、無色界一切有覆無記煩惱、隨煩惱生長不絕。

所以者何？由有愛故，味上靜慮雜染所染，貪味淨定輕安樂故；由有見故，見上靜慮雜染所染，依止靜慮，發起計度先際等見故；由有慢故，慢上靜慮雜染所染，依證勝定，起高慢故；由無明故，疑上靜慮雜染所染。

求解脫者，由未通達真實道理，於勝品所證，常生疑惑：為解脫耶？不解脫耶？如是煩惱，恒染其心，令色、無色大小二惑相續流轉。

清白者，謂淨靜慮、無色，由性善故，說名清白。

雖是世間，離纏垢故，亦名為淨。

建立者，有四種建立，謂支分建立、等至建立、品類建立、名想建立。

於諸靜慮，具四建立；諸無色中，唯有三種，除支分。

支分建立者，謂初靜慮有五支。

何等為五？一、尋；二、伺；三、喜；四、樂；五、心一境性。

第二靜慮有四支。

何等為四？一、內等淨；二、喜；三、樂；四、心一境性。

第三靜慮有五支。

何等為五？一、捨；二、念；三、正知；四、樂；五、心一境性。

第四靜慮有四支。

何等為四？一、捨清淨；二、念清淨；三、不苦不樂受；四、心一境性。

問：法有無量，何故唯立尋等為支？

答：對治支故，利益支故，彼二所依自性支故。

由此三種，支分滿足，不待餘故。

初靜慮中，尋、伺二種是對治支，能斷欲界欲、恚、害等尋伺故；喜、樂二種是利益支，由尋伺支治所治已，得離生喜樂故；心一境性是彼二所依自性支，依止定力，尋等轉故。

第二靜慮中，內等淨是對治支，由此能治尋伺故；喜、樂是利益支；心一境性是彼二所依自性支，義如前說。

第三靜慮中，捨、念、正知是對治支，由此三，能治喜故；樂是利益支；心一境性是彼二所依自性支，義如前說。

第四靜慮中，捨清淨、念清淨是對治支，由此二，能治樂故；不苦不樂受是利益支；心一境性是彼二所依自性支。

諸無色中，不立支分，以奢摩他一味性故。

云何等至建立者？謂由七種作意，證入初靜慮，如是乃至非想非非想處。

何等名為七種作意？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意、方便究竟果作意。

此廣分別，如〈聲聞地後瑜伽處〉。

云何證入初靜慮時，由七作意？謂由定地作意，見欲界中過患等故，了達麤相，初靜慮中，此相無故，名為靜相，是名了相作意。

如是作意，猶為聞思之所間雜。

從此已上，超越聞思，一向修相，緣麤靜相以為境界，修奢摩他、毗鉢舍那，數數思惟，如所尋思麤靜性相，是名勝解作意。

由修習此故，最初斷道生，彼俱行作意，名遠離作意。

由此能斷上品煩惱故，及能遠離彼品麤重故。

此觀行者復欣樂上斷，見上斷功德已，觸少分遠離喜樂，為欲除去惛沉睡眠，時時修習淨妙作意以悅其心，是名攝樂作意。

如是正修行者方便善品所資持故，令欲界繫煩惱纏垢不復現行，因此為欲審察煩惱斷與未斷，復更作意觀察彼生隨順淨相，是名觀察作意。

如是行者數數觀察進修對治，為令欲界一切煩惱於暫時間得離繫故，此對治道相應作意是初靜慮最後方便故，名方便究竟作意。

從此無間，證得根本最初靜慮俱行作意，是名方便究竟果作意。

又由了相作意，發希願心，為正了知所應斷、所應得，為斷故，為得故。

由勝解作意，為所求義，發正方便。

由遠離作意，捨上品惑。

由攝樂作意，捨中品惑。

由觀察作意，安心於所證，遠離增上慢。

由方便究竟作意，捨下品惑。

由方便究竟果作意，領彼所修作意修果。

如為證入初靜慮定，修七作意，如是乃至為證入非想非非想處定，如應當知。

又麤相者，謂於一切下地，從欲界乃至無所有處。

如是麤相，略有二種：一、住於重苦，不寂靜住故；二、命行微少，壽命短促故。

靜相者，謂於一切上地，從初靜慮乃至非想非非想處，與麤相相違故。

品類建立者，於初靜慮定具三品熏修，謂軟、中、上。

如初靜慮，餘靜慮及無色三品熏修亦爾。

由軟、中、上品熏修初靜慮故，於初靜慮中還生三異熟。

如初靜慮，於餘靜慮中，若熏修，若生果，各三品亦爾。

諸靜慮中，三品熏修，生三果者，謂梵眾天、梵輔天、大梵天，如是等，廣說如前。

於無色界中，無別處所故，不立生果差別。

所以者何？於無色界，無有安堵宮殿等處故，不建立生果差別。

然由三品熏修無色定故，彼異熟生時，有高有下，有劣有勝。

彼異熟生時，有高有下者，由壽命等有差別故；有劣勝者，染汙、不染汙、多分、少分有差別故。

名想建立者，謂於四靜慮中三摩地差別，無量名字不可算數，不可思議。

何以故？於初靜慮所攝定中，諸佛世尊及得究竟大威德菩薩摩訶薩所入三摩地。

彼三摩地，一切聲聞及獨覺等尚不了其名，豈能知數，況復證入？如《般若波羅蜜多經》中說三摩地其數過百，如是於餘大乘經中說三摩地其數無量。

如於初靜慮所攝定，於餘靜慮、無色所攝定亦爾。

如是所說，皆依靜慮波羅蜜多。

清淨者，謂初靜慮中邊際定，乃至非想非非想處邊際定，是名清淨。

靜慮、無色邊際定者，為欲引發勝品功德得自在等，修堪任定到究竟處故。

出世間道者，謂於修道中，法智、類智品所攝苦智、集智、滅智、道智。

如是八智相，於見道中已廣說。

及彼相應三摩地等，或未至定所攝，或初靜慮乃至無所有處所攝。

非想非非想處唯是世間，不明了想恒現行故。

由不明了想恒現在前，非極明了現行聖道之所依止，是故一向世間所攝。

由此道理，彼想羸劣，不能猛利取所緣相，故名無相。

復云何知非想非非想處無有聖道？由世尊說：乃至有想三摩鉢底，方能如實照了通達。

滅盡三摩鉢底是出世間，由聖道後所證得故，要於人趣方能引發。

言引發者，是初起義。

或於人趣，或於色界，能現在前。

先已生起，後重現前故。

或於人趣者，謂即於此生；或於色界者，謂後生彼。

云何聖弟子已得無色定，已離色界欲，復生色界耶？不必永離色界欲，方入無色定，是故此中應作四句。

若已離色界欲者，一切皆能入無色界寂靜解脫定耶？設能入無色界寂靜解脫定者，一切已離色界欲耶？

答：此初句者，謂依未至定，已離色界欲，而不能得入無色界寂靜解脫定。

第二句者，謂諸聖者已得第四靜慮，不求生無色界，而起厭背，第四靜慮行恒現在前，捨斷結道，依勝進道，漸次能入無色界寂靜解脫定。

第三句者，謂即此行者勤求離欲，依斷結道，漸次能入無色界寂靜解脫定。

第四句者，謂除上爾所相。

問：無色界中，何故滅定不起現前？

答：生無色界，此滅盡定多分不起現前，由住寂靜解脫異熟者，於此滅定多不發起勤方便故。

所以者何？諸聖弟子為欲安住寂靜住故，於人趣等，引此滅定，令現在前。

若已生無色界者，不由功用，自然安住第一寂靜解脫異熟住，不復發起方便功用求此滅定令現在前。

軟道者，謂軟軟、軟中、軟上品道。

由此道故，能捨三界所繫地地中上上、上中、上下三品煩惱。

中道者，謂中軟、中中、中上品道。

由此道故，能捨三界所繫地地中中上、中中、中軟三品煩惱。

上道者，謂上軟、上中、上上三品道。

由此道故，能捨三界所繫地地中軟上、軟中、軟軟三品煩惱。

如是軟、中、上品道，復各別分為軟等三，建立九品，為顯修道所斷煩惱漸次斷故。

復何因緣，軟軟品道能斷上上品煩惱？由此煩惱，於極猛利毀滅慚愧無羞恥者身中麤重現行，易可覺了，易可分別，是故此上品煩惱猶如麤垢，微少對治，即能除遣。

若下下品煩惱，在與上相違者身中微隱現行，難可覺了，難可分別，如微隱垢，大力對治，方能除遣。

由此道理，當知所餘能治、所治相翻建立亦爾。

方便道者，謂由此道，能捨煩惱。

所以者何？由正修如是道時，能漸捨離各別上品等煩惱所生品類麤重一分，漸得轉依，是名修道中方便道。

無間道者，謂由此道無間，永斷煩惱，令無所餘。

所以者何？由此道無間，能永除遣此品煩惱所生品類麤重，令無有餘。

又轉麤重依，得無麤重，是名修道中無間道。

解脫道者，謂由此道，證斷煩惱所得解脫。

所以者何？由此道，能證煩惱永斷所得轉依故。

勝進道者，謂為斷餘品煩惱，所有方便、無間、解脫道，是名勝進道。

所以者何？為斷此品後餘煩惱，所有方便、無間、解脫道望此品是勝進故，名勝進道。

又復棄捨斷煩惱方便，或勤方便思惟諸法，或勤方便安住諸法，或進修餘三摩鉢底諸所有道，名勝進道。

又復者，為顯餘義。

捨斷煩惱諸方便道，但正思惟契經等法，或復於先所思所證法中安住觀察，或復進入餘勝品定，諸如是等，名勝進道。

又為引發勝品功德，或復安住諸所有道，名勝進道。

所以者何？若為引發神通無量等諸勝品功德，或彼生已，現前安住，如是等道，名勝進道。

如是已廣說修道相差別，今乘義勢，更辯諸道修之差別。

修云何？略說有四種，謂得修、習修、除去修、對治修。

得修者，謂未生善法，修習令生。

習修者，謂已生善法，修令堅住不忘，倍復增廣。

除去修者，謂已生惡不善法，修令永斷。

對治修者，謂未生惡不善法，修令不生。

如是四種修差別相，隨其所應，依四正斷說。

為得故修，名為得修，由此修力，得所未得諸善法故。

習即是修，名為習修，由此修力，數習已得諸善法故。

為除故修，名除去修，由此修力，除去現行位諸不善法故。

修習對治，名對治修，對治未來諸不善法，令成不生法故。

又道生時，能安立自習氣，是名得修，從此種類展轉增盛相續生故。

又即此道現前修習，是名習修，由即此道現前行故。

又即此道現在前時，能捨自障，是名除去修，由此能滅自所對治麤重障故。

又即此道既捨自障，又令彼未來住不生法中，是名對治修，由已得轉依，於未來世安置彼障，令住不生法故。

又由具四種對治故，名對治修，謂厭壞對治、斷對治、持對治、遠分對治。

厭壞對治者，於有漏諸行見多過患，謂以如病如癰等行厭壞五取蘊故。

斷對治者，謂方便及無間道，由彼能斷諸煩惱故。

持對治者，謂解脫道，由彼任持斷得故。

遠分對治者，謂此後諸道，由彼令先所斷煩惱轉遠離故。

如是四種對治差別，是前對治修差別義。

復次，道差別有十一種，謂觀察事道、勤功用道、修治定道、現觀方便道、親近現觀道、現觀道、清淨出離道、依根差別道、淨修三學道、發諸功德道、遍攝諸道道。

當知此中，由覺分等差別故，建立十一種道，如其次第，謂三十七菩提分法、四種正行、四種法跡，奢摩他、毗鉢舍那、三無漏根。

觀察事道者，謂四念住，由此最初以不淨等行觀察一切身、受、心、法事故。

勤功用道者，謂四正斷，由遍觀察一切事已，為斷諸障，發勤精進故。

修治定道者，謂四神足，如是淨除一切障已，復由欲、勤、心、觀門修三摩地，令成調順堪任性故。

現觀方便道者，謂信等五根，如是修治三摩地已，為欲證得無漏聖道，勤修增上緣，煖、頂方便故。

親近現觀道者，謂信等五力，如是已得增上緣者，為欲無間通達諦理，修習摧伏不信等障，忍、第一法近方便故。

現觀道者，謂七覺支，由此最初各別內證覺真理故。

清淨出離道者，謂聖八支道，由從此後，為令修道所斷煩惱永得清淨，修出離道故。

由此道理，菩提分法如是次第。

依根差別道者，謂四正行，由依近分、根本等地差別及利鈍根差別故。

苦正行者，依止未至及無色定，如其次第，止觀劣故。

樂正行者，依止根本靜慮，雙道轉故。

二遲通者，謂鈍根依苦樂。

二速通者，謂利根依苦樂。

淨修三學道者，謂四法跡，由此淨修增上戒等三學故。

無貪、無恚能淨修治增上戒學，終不於貪欲、瞋恚門毀犯所學處故。

正念能淨修治增上心學，由不忘所緣，持心令定故。

正定能淨修治增上慧學，由心得定，能證如實智故。

發諸功德道者，謂奢摩他、毗鉢舍那，由此能成辦一切功德故。

攝諸道道者，謂三無漏根，由此能攝初、中、究竟一切道故。

未知欲知根攝方便道及見道，已知根攝修道，具知根攝究竟道。

大乘阿毗達磨雜集論卷第十

決擇分中諦品第一之五

復次，一切菩提分法無有差別，皆由五門而得建立，謂所緣故，自體故，助伴故，修習故，修果故。

如初四念住有五門，所餘菩提分法亦爾。

四念住所緣境者，謂身、受、心、法。

復有四事，謂我所依事、我受用事、我自體事、我染淨事。

何故唯建立此為所緣境？由顛倒覺愚癡凡夫多分計我，依止有根身，受用苦樂等，取了境為相，由貪等染汙，由信等清淨，是故最初為正觀察真實事相，是故建立此四種事為所緣境。

念住自體者，謂慧及念。

由佛經中，有於身等循觀言故，及有念住言故，如其次第。

念住助伴者，謂彼相應心、心法等。

彼者，彼念、慧二法。

念住修習者，謂於內身等修循身等觀。

如於內，於外、於內外亦爾。

內身者，謂於此身中所有內色處。

由自身中眼、耳、鼻、舌、身根，內處所攝故，墮有情數，故名內。

外身者，謂外所有外色處。

由外色、聲、香、味、觸等，外處所攝故，非有情數，故名外。

內外身者，謂內處相應所有外處，根所依止。

由己身中眼等五處相應、根所依住所有色等外處，墮有情數故，外處所攝故，名內外。

又於他身中所有內色處，約處建立，約身建立，說名內外。

云何於身修循身觀？謂以分別影像身與本質身平等循觀，於身境循觀身相似性故，名於身修循身觀。

由循觀察分別影像身門，審諦觀察本質身故。

內受者，謂因內身所生受。

緣眼等處為境界故，依自身生，故名內。

外受者，謂因外身所生受。

緣色等處為境界故，依他身生，故名外。

內外受者，謂因內外身所生受。

緣自身中外處為境故，緣他身中內處為境故，名內外。

如受，心、法亦爾。

如於身修循身觀，如是於受等修循受等觀，如其所應。

又修習者，謂欲、勤、策、勵、勇猛、不息、正念、正知及不放逸修習差別故。

欲修習者，謂為對治不作意隨煩惱。

勤修習者，謂為對治懈怠隨煩惱。

策修習者，謂為對治沉、掉隨煩惱。

勵修習者，謂為對治心下劣性隨煩惱。

心下劣性者，謂於勝品所證功德，由自輕蔑門，心生怯弱性。

勇猛修習者，謂為對治疏漏疲倦隨煩惱。

疏漏疲倦者，謂能引蚊虻等處所生逼惱。

不息修習者，謂為對治得少善法生知足喜隨煩惱，由得少善生知足喜故，止息所餘勝進善品。

正念修習者，謂為對治忘失尊教隨煩惱。

正知修習者，謂為對治毀犯追悔隨煩惱。

毀犯追悔者，謂於往來等事不正知而行，先越學處，後生悔惱。

不放逸修習者，謂為對治捨諸善軛隨煩惱。

捨善軛者，由放逸過失故，於所造修勝進善品捨勤方便，不能究竟。

念住修果者，謂斷四顛倒，趣入四諦，身等離繫，是名修果。

斷四顛倒者，謂四念住隨其次第，能斷淨、樂、常、我四種顛倒。

修不淨觀故；了知諸受皆是苦故；通達諸識依緣差別，念念變異故；觀察染淨唯有諸法，無作用者故。

又此四種，如其次第，趣入四諦，亦名修果。

由身念住趣入苦諦，所有色身皆行苦相，麤重所顯故，是故修觀行時，能治此輕安於身差別生故。

由受念住趣入集諦，以樂等諸受是和合愛等所依處故。

由心念住趣入滅諦，觀離我識當無所有，懼我斷門生涅槃怖，永遠離故。

由法念住趣入道諦，為斷所治法，為修能治法故。

又此四種，如其次第，能證得身、受、心、法離繫果，由此修習，漸能遠離身等麤重故。

四正斷所緣境者，謂已生、未生、所治、能治法。

初正斷緣已生所治法為境，為斷已生惡不善法，樂欲生故，第二正斷緣未生所治法為境，第三正斷緣未生能治法為境，第四正斷緣已生能治法為境。

如經所說，應廣配釋。

正斷自體者，謂精進。

正斷助伴者，謂彼相應心、心法等。

正斷修習者，如經說：生欲策勵，發起正勤，策心持心。

此中諸句，顯修正勤及所依止。

所依止者，謂欲，樂欲為先，發精進故。

正勤者，謂策勵等。

於止、舉、捨相作意等中，若由止等相作意，不顧戀所緣境，純修習對治，爾時名策勵。

為欲損減沉沒、掉舉，發起正勤。

所以者何？若沉沒隨煩惱生時，為損減彼故，以淨妙等作意策練其心，若掉舉隨煩惱生時，即以內證略攝門制持其心，爾時名為發起正勤。

即為顯此損減沉、掉善巧方便，故次說言策心持心。

正斷修果者，謂盡棄捨一切所治，於能對治若得若增，是名修果。

初二正斷盡捨一切所治，如其所應，斷捨一切已生、未生惡不善法故；第三正斷得能對治，能生未生諸善法故；第四正斷增能對治，已生善法令增廣故。

四神足所緣境者，謂已成滿定所作事。

此復云何？由已成滿三摩地力，發起種種神變等事，是所緣境。

神足自體者，謂三摩地。

神足助伴者，謂欲、勤、心、觀及彼相應心、心法等。

欲三摩地者，謂由殷重方便，證心一境性。

殷重方便者，謂由猛利樂欲、猛利恭敬方便，得三摩地。

勤三摩地者，謂由無間方便，觸心一境性。

勤者，謂常精進，無時暫間。

心三摩地者，謂由先修定力，觸心一境性。

所以者何？由於前生數修定力，令彼種子功能增長，由種子力，令心任運於三摩地，隨順轉變，由此速證心一境性。

觀三摩地者，謂由聞他教法，內自簡擇，觸心一境性。

又欲三摩地者，謂由生欲，觸心一境性。

勤三摩地者，謂由策勵，發起正勤，觸心一境性。

心三摩地者，謂由持心，觸心一境性。

觀三摩地者，謂由策心，觸心一境性。

為顯發生神足因性故，引修正斷中生欲策勵等諸句，持心策心是此次第。

心三摩地者，由持心故得定，持心於內寂靜，略攝速證定故。

觀三摩地者，由策心故得定，依法觀門策練其心，速得定故。

神足修習者，謂數修習八種斷行。

何等為八？謂欲、精進、信、安、正念、正知、思、捨。

如是八種，略攝為四，謂加行、攝受、繼屬、對治。

加行者，謂欲、精進、信，欲為精進依，信為欲因。

所以者何？由欲求故，為得此義，發勤精進。

如是欲求，不離信受，有體等故。

攝受者，謂安，由此輕安，攝益身心故。

繼屬者，謂正念、正知，由不忘所緣，安心一境故；若有放逸生，如實了知故，隨其次第。

對治者，謂思、捨，策心持心二加行力，已生沉、掉能遠離故，又能引發離隨煩惱止等相故。

復次，欲、勤、心、觀修有二種，謂并因緣聚散遠離修，不劣、不散、彼二所依隨順修。

此中顯示欲等能遠離聚散及因緣等二種修義。

聚因緣者，謂遠離毗鉢舍那故，由懈怠門所生沉沒。

散因緣者，謂遠離不淨想故，由掉動門所生高舉。

聚者，謂由惛沉睡眠門於內踧踖。

散者，謂由隨順淨妙相門於外馳散。

不劣隨順修者，謂依觀察相，觀察諸法。

不散隨順修者，謂依不淨想，觀察髮毛等事。

彼二所依隨順修者，謂修光明想。

依如是次第，薄伽梵說：我之欲樂，無有下劣，亦無高舉，於內不聚，於外不散，有前後想及上下想，開發其心，遠離纏縛，與光明俱，自修其心，當令我心無諸闇蔽。

神足修果者，謂已善修治三摩地故，隨所欲證，所通達法即能隨心通達變現。

又於別別處所法中證得堪能自在作用，如所願樂，能辦種種神通等事，又能引發勝品功德。

五根所緣境者，謂四聖諦。

由諦現觀方便所攝，作此行故。

五根自體者，謂信、精進、念、定、慧。

五根助伴者，謂彼相應心、心法等。

五根修習者，謂信根於諸諦起忍可行修習；精進根於諸諦生忍可已，為覺悟故，起精進行修習；念根於諸諦發精進已，起不忘失行修習；定根於諸諦既繫念已，起心一境性行修習；慧根於諸諦心既得定，起簡擇行修習。

五根修果者，謂能速發諦現觀，由此增上力，不久能生見道故。

又能修治煖、頂，引發忍、世第一法，即現此身已，入順決擇分位故。

如五根，五力亦爾。

差別者，由此能損減所對治障，不可屈伏，故名為力。

謂五力所緣境等，與根相似，然果有差別。

所以者何？如說果者，謂能損減不信等障故，勝過於前。

雖與五根所緣境界自體等相似，然不可屈伏，義有差別故，別立力分。

七覺支所緣境者，謂四聖諦如實性。

如實性者，即是勝義清淨所緣故。

覺支自體者，謂念、擇法、精進、喜、安、定、捨，如是七法，是覺支自體。

念者，是所依支，由繫念故，令諸善法皆不忘失。

擇法者，是自體支，是覺自相故。

精進者，是出離支，由此勢力，能到所到故。

喜者，是利益支，由此勢力，身調適故。

安、定、捨者，是不染汙支，由此不染汙故，依此不染汙故，體是不染汙故。

如其次第，由安故不染汙，由此能除麤重過故；依定故不染汙，依止於定，得轉依故；捨是不染汙體，永除貪憂，不染汙位為自性故。

覺支助伴者，謂彼相應心、心法等。

覺支修習者，謂依止遠離，依止無欲，依止寂滅，迴向棄捨，修念覺支。

如念覺支，乃至捨覺支亦爾。

如是四句，隨其次第，顯示緣四諦境，修習覺支。

所以者何？若緣苦體為惱苦時，於苦境界必求遠離，故名依止遠離。

若緣愛相苦集為苦集時，於此境界必求離欲，故名依止離欲。

若緣苦滅為苦滅時，於此境界必求作證，故名依止寂滅。

棄捨者，謂趣苦滅行，由此勢力，棄捨苦故。

是故若緣此境時，於此境界必求修習，故名迴向棄捨。

覺支修果者，謂見道所斷煩惱永斷，由七覺支是見道自體故。

八聖道支所緣境者，謂即此後時四聖諦如實性，由見道後所緣境界即先所見諸諦如實性為體故。

道支自體者，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

如是八法，名道支自體。

正見者，是分別支，如先所證，真實簡擇故。

正思惟者，是誨示他支，如其所證，方便安立，發語言故。

正語、正業、正命者，是令他信支，如其次第，令他於證理者決定信有見、戒、正命清淨性故。

所以者何？由正語故，隨自所證，善能問答，論議決擇，由此了知有見清淨；由正業故，往來進止，正行具足，由此了知有戒清淨；由正命故，如法乞求佛所聽許衣鉢資具，由此了知有命清淨。

正精進者，是淨煩惱障支，由此永斷一切結故。

正念者，是淨隨煩惱障支，由此不忘失正止、舉相等，永不容受沉、掉等隨煩惱故。

正定者，是能淨最勝功德障支，由此引發神通等無量勝功德故。

道支助伴者，謂彼相應心、心法等。

道支修習者，如覺支說，謂依止遠離，依止無欲，依止寂滅，迴向棄捨，修習正見，乃至廣說。

如是諸句義，如前所說道理，應隨順知。

道支修果者，謂分別、誨示他、令他信、煩惱障淨、隨煩惱障淨、最勝功德障淨故。

四正行者，謂苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。

初謂鈍根，未得根本靜慮；第二謂利根，未得根本靜慮；第三謂鈍根，已得根本靜慮；第四謂利根，已得根本靜慮。

苦正行者，謂依未至及無色地，如其次第，奢摩他、毗鉢舍那微劣故。

樂正行者，謂依靜慮，雙道轉故。

遲通者，謂鈍根依苦樂二地。

速通者，謂利根依苦樂二地。

四法跡者，謂無貪、無瞋、正念、正定。

無貪、無瞋能令增上戒學清淨，不因貪恚門毀犯學處故。

正念能令增上心學清淨，由於所緣無有忘失，持心令定故。

正定能令增上慧學清淨，由定心者能如實遍知故。

奢摩他者，謂於內攝心令住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、平等攝持。

如是九行，令心安住，是奢摩他。

令住者，攝外攀緣，內離散亂，最初繫心故。

等住者，最初繫縛麤動心已，即於所緣相續繫念，微細漸略故。

安住者，或時失念，於外馳散，尋復斂攝故。

近住者，從初已來，為令其心於外不散，親近念住故。

調順者，從先已來，於散亂因色等法中起過患想，增上力故，調伏其心，令不流散故。

寂靜者，於擾動心散亂惡覺隨煩惱中深見過患，攝伏其心，令不流散故。

最極寂靜者，或時失念，散亂覺等率爾現行，即便制伏，令不更起故。

專注一趣者，精勤加行，無間無缺，相續安住勝三摩地故。

平等攝持者，善修習故，不由加行，遠離功用，定心相續，離散亂轉故。

毗鉢舍那者，謂簡擇諸法，最極簡擇，普遍尋思，周審觀察。

為欲對治麤重相結故，為欲制伏諸顛倒故，令無倒心善安住故。

此中諸句，依正行所緣境說，或依善巧所緣境說，或依淨煩惱所緣境說。

簡擇諸法者，盡所有故。

最極簡擇者，如所有故。

普遍尋思者，由有分別作意俱行慧建立諸法相故。

周審觀察者，委具推求故。

又依奢摩他、毗鉢舍那立四種道：或有一類，已得奢摩他，非毗鉢舍那，此類依奢摩他，進修毗鉢舍那；或有一類，已得毗鉢舍那，非奢摩他，此類依毗鉢舍那，進修奢摩他；或有一類，不得奢摩他，亦非毗鉢舍那，此類專心制伏沉、掉，雙修二道；或有一類，已得奢摩他及毗鉢舍那，此類奢摩他、毗鉢舍那二道和合平等雙轉。

此中，依於止觀，說四種道：初、已得止故，宴坐住心，乃至平等攝持；未得觀故，還復宴坐，依三摩地，簡擇諸法，乃至周審觀察。

第二、與此相違。

第三、二俱未得，雙進修習。

云何修習？謂聽聞法，由受持門，進修正觀，以此為先，進修於止。

第四、已得二種相應俱轉。

三根者，謂未知欲知根、已知根、具知根。

未知欲知根者，謂於方便道及於見道十五心剎那中所有諸根。

此中顯示順決擇分所攝方便道，及見道十五剎那所有諸根，是未知欲知根體。

言諸根者，謂意根、信等五根，由未至等地所依差別故，如其所應，有樂、喜、憂、捨根隨一。

憂根者，謂方便道時，順決擇分後，於上解脫，希求欲證，愁慼所攝。

如是十根，先未知真，為欲得知，修習轉故，名未知欲知根。

已知根者，從第十六見道心剎那已上，於一切有學道中所有諸根，是已知根體。

所以者何？即前十根，從第十六見道心剎那乃至金剛喻定，於如是有學道中，未有所應知境曾所不知故，名已知根。

具知根者，謂於無學道所有諸根。

言諸根者，即前所說九根，除憂根，於無學道中，說名具知根。

具知者，謂阿羅漢等，此所有根，名具知根。

無學身中，無有憂根，所應學無故。

復次，依止修道分別修義，謂依初靜慮地現修道時，亦修欲界繫所有善根，於彼得自在故。

如依初靜慮地修欲界善根，如是依一切上地現修道時，皆能修習下界下地所有善根，於彼得自在故。

當知此中所說義者，謂依止上地現前修習道時，下界下地所有善根雖不現前，亦皆修習。

何以故？於彼得自在故。

自在者，謂轉增勝，現行自在故。

究竟道者，謂依金剛喻定，一切麤重永已息故，一切繫得永已斷故，永證一切離繫得故，從此次第無間轉依，證得盡智及無生智、十無學法。

何等為十？所謂無學正見乃至無學正定、無學正解脫、無學正智。

如是等法，名究竟道。

云何名一切麤重？略說有二十四種，謂一切遍行戲論麤重、領受麤重、煩惱麤重、業麤重、異熟麤重、煩惱障麤重、業障麤重、異熟障麤重、蓋麤重、尋思麤重、飲食麤重、交會麤重、夢麤重、病麤重、老麤重、死麤重、勞倦麤重、堅固麤重、麤麤重、中麤重、細麤重、煩惱障麤重、定障麤重、所知障麤重。

如是二十四種，略攝一切麤重。

一切遍行戲論麤重者，謂執眼等諸法習氣，無始時來依附阿賴耶識相續不斷，即此名為戲論習氣；從此習氣，眼等諸法及名言執數數生起。

領受麤重者，謂有漏諸受習氣。

煩惱麤重者，謂煩惱隨眠。

業麤重者，謂有漏業習氣。

異熟麤重者，謂異熟無堪能性。

煩惱障麤重者，謂猛利長時煩惱性。

業障麤重者，謂能障道無間等業障性。

異熟障麤重者，謂與諦現觀相違地獄等自體得。

蓋麤重者，謂能障礙善品方便盛貪欲等性。

尋思麤重者，謂能障礙欣樂出家欲尋思等性。

飲食麤重者，謂極多少食，於方便行無堪任性。

交會麤重者，謂兩兩形交，身心疲損性。

夢麤重者，謂睡眠所發身惛劣性。

病麤重者，謂諸界互違所發不安隱性。

老麤重者，謂大種衰變所起不隨轉性。

死麤重者，謂臨命終時諸根亂性。

勞倦麤重者，謂遠行等所作支體頓弊性。

堅固麤重者，謂無涅槃法者，如其所應，所有戲論麤重等性。

麤、中、細麤重者，謂欲、色、無色所有麤重，如其次第。

煩惱障麤重者，謂聲聞、獨覺菩提所治。

定障麤重者，謂九次第定所發功德所治。

所知障麤重者，謂一切智性所治。

如是隨其所應，一切麤重永已息故，名究竟道。

如說如是行者，心解脫圓滿，慧解脫圓滿，身麤重永息。

由成就念為因故，於最初門善調、善護、善防、善覆極善修治，謂於眼所識色乃至於意所識法亦爾。

繫得者，謂於麤重積集假立繫得性。

離繫得者，謂於麤重離散假立離繫得性。

金剛喻定者，謂居修道最後斷結道位所有三摩地。

此復略有二種，謂方便道攝，無間道攝。

方便道攝者，謂從此已去，不為一切障所礙，而能破一切障。

無間道攝者，謂從此無間，盡智、無生智生。

又此三摩地無間堅固，一味遍滿。

云何此金剛喻定名無間？謂此相續流非世間行所間缺故。

堅固者，非一切障所壞，能壞一切障，極堅猛故。

一味者，無分別性，純一味故。

遍滿者，緣一切所知法共相真如為境故。

為顯此義，薄伽梵說：如大石山，無缺、無隙，無穴、一段、極善圓滿，十方猛風所不動轉。

無間轉依者，謂已證得無學道者所有三種轉依。

何等為三？謂心轉依、道轉依、麤重轉依。

心轉依者，謂已得無學道，證得法性心自性清淨，永離一切客塵隨煩惱故，名為轉依，即是真如轉依義。

道轉依者，謂昔世間道於現觀時轉成出世，說名有學，餘有所作故。

若永除一切所治，永離三界欲時，此道自體究竟圓滿，立為轉依。

麤重轉依者，謂阿賴耶識一切煩惱隨眠永遠離故，名為轉依。

盡智者，謂由因盡所得智，或緣盡為境。

所以者何？由有盡故，而起此智，名為盡智；或緣盡為境，故名盡智。

此義意言：於此位中，由永斷集，令無有餘，所得智名盡智；或緣因盡為境，故名盡智。

無生智者，謂由果斷所得智，或緣果不生為境。

所以者何？由有無生故，所得智名無生智；或緣無生為境，名無生智。

此義意言：由有當來一切苦果畢竟不生法性故，而得此智，雖緣餘諦為境，亦名無生智；或緣苦諦無生為境，故名無生智。

又十無學法，當知依止無學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊說。

何以故？無學正語、正業、正命是無學戒蘊，無學正念、正定是無學定蘊，無學正見、正思惟、正精進是無學 慧蘊，無學正解脫是無學解脫蘊，無學正智是無學解脫知見蘊。

復次，道諦有四行相，謂道相、如相、行相、出相。

何故名道相？因此尋求真實義故。

所以者何？由此聖道是諸聖者證真義路，是故名道。

何故名如相？以能對治諸煩惱故。

所以者何？一切煩惱皆不如理，道能除此，是故名如。

何故名行相？善能成辦心，令不顛倒故。

所以者何？心不覺悟真實道理，於無常等法，起常等顛倒，善能修治此顛倒心，令離顛倒，覺真實義，是故名行。

何故名出相？趣真常跡故。

所以者何？由此聖道能趣出離究竟常跡，是故名出。

問：於諸諦中，有十六行，皆通世間及出世間，世、出世行有何差別？

答：於所知境不善悟入、善悟入性差別故，有障、無障性差別故，有分別、無分別性差別故。

所以者何？於諸諦中，無常、苦等十六世間行，於所知境界不通達真如性故，煩惱所隨眠故，依名言門起戲論故，如其次第，不善悟入，有障礙，有分別；出世間行與此相違，善悟入，無障礙，無分別。

由此道理，世、出世行互有差別。

云何出世行無有分別，而善悟入所知境界？由彼諸行現在前時，雖復現證見無常義，然不依名言戲論門見此是無常義。

如無常行於無常義，餘行於餘義，隨其所應，亦如是。

大乘阿毗達磨雜集論卷第十一

決擇分中法品第二之一

云何法決擇？法者，謂十二分聖教。

何者十二？一、契經；二、應頌；三、記別；四、諷頌；五、自說；六、緣起；七、譬喻；八、本事；九、本生；十、方廣；十一、希法；十二、論議。

契經者，謂以長行綴緝，略說所應說義。

問：何故如來不廣開演所應說義耶？

答：如來觀察十種勝利，略說諸法，謂易可建立，易可宣說，易可受持，恭敬法故，菩提資糧速得圓滿，速能通達諸法實性，於諸佛所得證淨信，於法僧所得證淨信，觸證第一現法樂住，談論決擇悅智者心，得預聰明英叡者數。

云何名為易可建立？諸說法者以無量門安立開示所應說義，今以略言易建立故。

云何名為易可宣說？能以少言詞廣顯大義故。

如說能令心住、等住，如是廣說。

易可受持者，令能聞者易受持故，恭敬法故。

菩提資糧速得圓滿者，了知佛法，深慧所證，即於是法深生敬愛，由敬愛門，信等資糧速圓滿故。

速能通達諸法實性者，即由敬法方便力故，令其智慧轉復猛利，漸能通達諸法實性。

於三寶所得證淨信者，由悟聖教，妙善建立，於說者等，淨信生故。

觸證第一現法樂住者，於諸如來密意深義，猛利加行正思量已，獲得增上，證歡喜故。

談論決擇悅智者心者，善能開發深隱義故。

得預聰明英叡者數者，廣大美稱流布十方故。

當知後二種合為一勝利。

應頌者，即諸經中，或中或後，以頌重頌。

又不了義經應更頌釋，故名應頌。

記別者，謂於是處，聖弟子等謝往過去，記別德失生處差別。

又了義經說名記別，記別開示深密意故。

諷頌者，謂諸經中，以句宣說，或以二句，或三或四，或五或六。

自說者，謂諸經中，或時如來悅意自說。

如伽他曰：若於如是法，發勇猛精進，靜慮諦思惟，爾時名梵志。

緣起者，謂因請而說。

隨依如是補特伽羅，起如是說故。

又有因緣，制立學處，亦名緣起。

謂依如是因緣，依如是事，乃至廣說。

譬喻者，謂諸經中，有比況說。

為令本義得明了故，說諸譬喻。

本事者，所謂宣說聖弟子等前世相應事。

本生者，所謂宣說諸菩薩行本相應事。

方廣者，謂菩薩藏相應言說。

如名方廣，亦名廣破，亦名無比。

為何義故，名為方廣？一切有情利益安樂所依處故，宣說廣大甚深法故。

為何義故，名為廣破？以能廣破一切障故。

為何義故，名為無比？無有諸法能比類故。

此方廣等皆是大乘義差別名，由與七種大性相應，故名大乘。

何等名為七種大性？一、境大性，以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法為境界故；二、行大性，正行一切自利利他廣大行故；三、智大性，了知廣大補特伽羅法無我故；四、精進大性，於三大劫阿僧企耶方便勤修無量百千難行行故；五、方便善巧大性，不住生死及涅槃故；六、證得大性，證得如來諸力、無畏、不共佛法等無量無數大功德故；七、業大性，窮生死際示現一切成菩提等，建立廣大諸佛事故。

希法者，若於是處宣說聲聞、諸大菩薩及如來等最極希有甚奇特法。

論議者，若於是處，無有顛倒解釋一切深隱法相，以無顛倒一切法相論議經等深隱義故。

如是契經等十二分聖教，三藏所攝。

何等為三？一、素怛纜藏；二、毗奈耶藏；三、阿毗達磨藏。

此復有二：一、聲聞藏；二、菩薩藏。

契經、應頌、記別、諷頌、自說，此五，聲聞藏中素怛纜藏攝。

緣起、譬喻、本事、本生，此四，二藏中毗奈耶藏并眷屬攝。

緣起者，宣說有因緣建立諸學處，是正毗奈耶藏攝；譬喻等三，是彼眷屬攝。

方廣、希法，此二，菩薩藏中素怛纜藏攝。

方廣者，文義廣博，正菩薩藏攝；希法，差別難思，廣大威德，最勝相應，是故亦是菩薩藏攝。

論議一種，聲聞、菩薩二藏中阿毗達磨藏攝。

問：何故如來建立三藏？

答：為欲對治疑隨煩惱故，建立素怛纜藏。

為欲斷除所化有情於種種法發起疑惑，宣說契經、應頌等故。

為欲對治受用二邊隨煩惱故，建立毗奈耶藏。

二邊者，謂欲樂行邊、自苦行邊。

對治受用者，遮彼受用畜積等故，開彼受用百千如法衣服等故。

為欲對治自見取執隨煩惱故，建立阿毗達磨藏，處處廣釋諸法差別如實相故。

復次，為欲開示三種學故，建立素怛纜藏。

所以者何？要依此藏，所化有情解了三學，由此藏中廣開三種所修學故。

為欲成立增上戒學、增上心學故，建立毗奈耶藏。

要依此藏，二增上學方得成立。

所以者何？廣釋別解脫律儀，學道聖教為所依止，方能修治淨尸羅故；依淨尸羅，生無悔等，漸次修學，心得定故。

為欲成立增上慧學故，建立阿毗達磨藏。

要依此藏，增上慧學方得成立。

所以者何？由此藏中能廣開示簡擇諸法巧方便故。

復次，為欲開示正法義故，建立素怛纜藏。

依止此藏，文義易了故。

為顯法義作證安足處故，建立毗奈耶藏。

依止此藏，能修二種作證學行故。

毗奈耶是法義作證安足處。

安足處者，是所依義。

為令智者論議決擇，受用法樂住故，建立阿毗達磨藏。

依止此藏，諸有智者更相問答，論議決擇，受法樂住，由此藏中以無量門開示諸法自相、共相等真實法性故。

如是三藏具有八萬四千法蘊，謂依聲聞乘尊者阿難常所受持。

問：一一法蘊，其量云何？

答：十百之數，是法蘊量。

十百者，千數義。

若爾，何故不直說是千數耶？

為顯建立一一法蘊，千數因故。

所以者何？初一數增，以成十數，十數復增，以成百數，千等數量因十百數方得成立。

謂十百名千，百千名百千，百百千名俱胝，如是等，一切後後數位決定用此十百二數隨一為因。

是故此中唯總取十百兩數以用建立一一法蘊，由此數量，總計八萬四千法蘊，成八俱胝四十洛叉。

問：如是三藏所攝法為誰所行境耶？

答：是聞、思、修所生諸心心法所行境界。

所行者，是所緣義。

復次，因此所緣相，依心心法建立有緣等義。

如經中說，諸心心法有緣，有行，有依、相應。

彼於此法為何所緣？謂契經等。

此顯名身、句身、文身所攝契經等教法為所緣境。

作何等行？謂蘊等相應義。

此顯依蘊等義所起言教法，彼心心法作此行相。

何所依止？謂他表了憶念習氣。

此顯正說法時，用他表了為所依止，如說從他言音故；次此後時，憶念為所依止，如所聞已，隨念數習故；復此後時，習氣為所依止，由後串習習氣力強，雖離憶念，而似彼顯現故。

何等相應？謂互為助伴，於所緣行平等解了。

由心心法互為助伴，於契經等所緣境界，以蘊等相應義行平等解了故。

云何於法所緣差別？若略說有四種，謂遍滿所緣、治行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。

遍滿所緣復有四種，謂有分別影像所緣、無分別影像所緣、事邊際所緣、所作成就所緣。

有分別影像所緣者，謂由勝解作意所有奢摩他、毗鉢舍那所緣境。

勝解作意者，一向世間作意。

無分別影像所緣者，謂由真實作意所有止觀所緣境。

真實作意者，一向出世間，及此後所得作意。

事邊際所緣者，謂一切法盡所有性、如所有性。

盡所有性者，謂蘊、界、處。

為顯所知諸法體事唯有爾所分量邊際，是故建立蘊、界、處三。

如所有性者，謂四聖諦、十六行、真如、一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂靜、空、無願、無相。

由如是等義差別門了所知境故，名如所有性。

或以諦門了所知境，謂即前所說諸蘊、界、處，隨其所應，了知是苦乃至是道；或以行門了所知境，謂一一諦各由四行及一切法無有差別，皆真如行；或以諸法鄔柁南門了所知境，謂諸行無常乃至涅槃寂靜；或以解脫門了所知境，謂空、無願、無相，如是等。

所作成就所緣者，謂轉依。

已得轉依者無有顛倒，所緣顯現故，如是轉依，不可思議。

前說如所有性中，有十六行及三解脫門，如是二種，更互相攝。

問：空攝幾行？

答：二，謂空行、無我行。

問：無願攝幾行？

答：六，謂無常行、苦行、因行、集行、生行、緣行，由彼於三界無所願求故。

問：無相攝幾行？

答：八，謂滅、道八行，由彼不能行諸相故。

治行所緣者，略說有五種，謂多貪行者緣不淨境，多瞋行者緣修慈境，多癡行者緣眾緣性諸緣起境，憍慢行者緣界差別境，尋思行者緣入出息念境。

何故多貪行者等緣不淨等修治行所緣境耶？由此能息除增上貪等故。

善巧所緣者，略有五種，謂蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧。

處非處善巧應云何觀？應如緣起善巧觀。

問：緣起善巧、處非處善巧有何差別？

答：若以諸法流潤諸法，令離無因、不平等因生故，是緣起善巧。

謂以無明等諸法流潤行等諸法，非彼諸法無因而生，亦非自在天等不平等因生，如是觀智，名緣起善巧。

因果相稱，攝受生起故，是處非處善巧。

謂雖唯有法為因，然由攝受相稱因，方能生起相稱果，如善行感可愛異熟，惡行感不可愛異熟，如是比，如是觀智，名處非處善巧。

淨惑所緣者，謂下地麤性、上地靜性、真如及四聖諦。

下地麤性、上地靜性者，依世間道說，由此制伏諸纏故。

真如及四聖諦者，依出世道說，略故真如，廣故四聖諦，由此永害諸隨眠故。

復次，因辯觀察契經等法，應當解釋諸法道理，由依此道理能觀彼法故。

問：若欲於諸法正勤審觀察，由幾種道理能正觀察耶？

答：由四種道理，謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。

觀待道理者，謂諸行生時要待眾緣，如芽生時要待種子、時節、水田等緣，諸識生時要待根、境、作意等緣，如是等。

作用道理者，謂異相諸法各別作用，如眼根等為眼識等所依作用，色等境界為眼識等所緣作用，眼等諸識了別色等，金銀匠等善修造金銀等物，如是比。

證成道理者，謂為證成所應成義，宣說諸量不相違語。

所應成義者，謂自體差別所攝所應成義。

諸量不相違語者，謂現量等不相違立宗等言。

法爾道理者，謂無始時來，於自相、共相所住法中所有成就法性法爾，如火能燒，水能爛，如是等，諸法成就法性法爾。

如經言：眼雖圓淨，空無有常乃至無我。

所以者何？其性法爾。

復次，於諸法中正勤觀察四道理已，云何而起尋思？謂起四種尋思：一、名尋思；二、事尋思；三、自體假立尋思；四、差別假立尋思。

名尋思者，謂推求諸法名身、句身、文身自相皆不成實。

由名身等是假有故，觀彼自相皆不成實。

事尋思者，謂推求諸法蘊、界、處相皆不成實。

由諸蘊等，如名身等，所宣說事皆不成實，是故觀彼相不成實。

推求者，是觀察義。

自體假立尋思者，謂於諸法能詮、所詮相應中推求自體唯是假立言說因性。

能詮、所詮相應者，謂此二互為領解因性。

所以者何？善名言者，但聞能詮，由憶念門便於所詮得生領解；或但得所詮，由憶念門便於能詮得生領解。

於如是種類共立相應中，眼等自相唯是假立，但於肉團等名言因中起此名言故。

若如是觀察，是名自體假立尋思。

差別假立尋思者，謂於諸法能詮、所詮相應中推求差別唯是假立名言因性。

所以者何？以於能詮、所詮相應中推求若常無常、有上無上、有色無色、有見無見等差別相，唯是假立名言因性。

如是觀察，是名差別假立尋思。

復次，於法正勤修尋思已，必於諸法得如實智，云何而起如實智耶？謂起四如實智：一、名尋思所引如實智；二、事尋思所引如實智；三、自體假立尋思所引如實智；四、差別假立尋思所引如實智。

名尋思所引如實智者，謂如實知名不可得智。

事尋思所引如實智者，謂如實知事相亦不可得智。

自體假立尋思所引如實智者，謂如實知實有自性不可得智。

差別假立尋思所引如實智者，謂如實知實有差別不可得智。

此四如實智如前所尋思，了知名等如實皆不可得。

復次，依法修三摩地者，瑜伽地云何？當知此地略有五種，謂持、任、鏡、明、依。

持者，謂已積集菩提資糧，於煖等位，依諸聖諦所有多聞。

如所多聞，安立止觀所緣境故，說名為持。

又已積集菩提資糧者，為求諦現觀，聽受契經等法，故名多聞。

任者，謂緣此境如理作意。

由此作意，依所多聞，無倒思惟，所聞義相任持心故。

鏡者，謂緣此境有相三摩地。

此三摩地即緣多聞為境，與定相俱，故名有相，由此三摩地猶帶所知事同分影像相故。

又此三摩地能審照察所知事質，故譬於鏡。

明者，謂能取、所取無所得智。

由此智，見道所攝，現觀轉故。

云何菩薩依瑜伽地方便修學，證無所得？謂諸菩薩已善積集福德、智慧二種資糧，已過第一無數大劫，已聞隨順通達真如契經等法，如理作意，發三摩地。

依止定心，思惟定中所知影像，觀此影像不異定心；依此影像，捨外境想，唯定觀察自想影像。

爾時，菩薩了知諸法唯自心故，內住其心，知一切種所取境界皆無所有；所取無故，一切能取亦非真實，故次了知能取非有。

次復於內捨離所得二種自性，證無所得。

依此道理，佛薄伽梵妙善宣說：菩薩於定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想。

知所住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。

依者，謂轉依，捨離一切麤重，得清淨轉依故。

當知此中，以因果兩位釋瑜伽地，由持等四種釋此地因，最後一種釋此地果。

復次，云何於諸法中法善巧？云何義善巧？云何文善巧？云何詞善巧？云何前際、後際密意善巧？如是五問，隨順經中所說諸句，如尊者阿難告舍利子：長老當知！若諸比丘成就五法，即能速受，多受，善受，受已不失。

於此經中，即由五法，如其所應，成速受等四種句義。

云何法善巧？謂多聞故，於法善巧便能速受，由具多聞者多分能速受文句差別故。

云何義善巧？謂於阿毗達磨、毗奈耶中善知其相故，於義善巧便能多受。

若善了知阿毗達磨等相，乃於蘊、界、處等所說事中便能攝集眾多文故。

云何文善巧？謂善知訓釋文詞故。

云何詞善巧？謂能善知我、我所等世俗言詞，不深執著，隨順說故。

若於文詞俱得善巧，便能妙善領受所說，善知訓釋文詞故。

善知我、我所等世俗言詞，不深執著，隨順說故，即能無倒領受文義。

云何前際、後際密意善巧？謂能善知於前際領受，於後際出離故。

若於前際、後際密意善巧，便能受已而不失壞，依止前際所受法，後能證得出離故。

由善了知如來密意，便能證取聖教堅實。

云何於諸法中安住於法？若不得修慧，唯勤方便修習聞思，不得名為安住於法；若不得聞思，唯勤方便修習修慧，亦不得名安住於法。

若俱得二種方便安住，如是乃名安住於法。

如經言：大德當知！若諸比丘如是住法，乃可名為住法比丘。

於此經中，世尊顯示若能具依聞思修住，方名住法；非隨住一方便修習，得名住法。

若唯於法受持讀誦，為他宣說等，是名聞思所生慧。

如說若於是處，多究其文，讀誦宣說，又多尋思，唯修聞思慧，不修習修慧，捨離瑜伽等，不可建立為住法。

若修三摩地方便不知足，是名修所生慧。

如說若有不得聞思，唯修修慧，亦不可立為住法。

是故世尊因住法比丘說如是言若比丘於法究竟，所謂契經、應頌乃至廣說已，後復說言不捨瑜伽如是等，應如理知。

若有具得聞思修慧，依二種住，是名住法。

不捨瑜伽如是等者，謂修三摩地方便不知足，顯示修所生慧。

三摩地方便者，謂無間殷重方便及無顛倒方便。

此則顯示二種方便：一、無間殷重方便所攝，如說不捨瑜伽故；二、無顛倒方便所攝，如說不捨作意故。

不知足者，謂不生味著，修上奢摩他方便，如說不捨內心奢摩他故。

此則顯示不生味著故，及修上奢摩他方便故，名為不捨。

復次，何因緣故，十二分聖教中，方廣分名菩薩波羅蜜多藏耶？由此分中廣說一切波羅蜜多數故，相故，次第故，釋詞故，修故，差別故，攝故，所治故，功德故，更互決擇故。

問：於何處說？

答：如經中說大乘者，即是菩薩波羅蜜多藏。

云何宣說波羅蜜多數、相、次第乃至更互決擇？

數有二種：一、計算數；二、決定數。

計算數者，謂六波羅蜜多。

決定數者，謂波羅蜜多數唯有六，不增不減。

何以故？一切菩薩道略有二種：一、增上生道；二、決定勝道。

如其次第，三三攝故。

所以者何？增上生有三種：一、大資財；二、大自體；三、大眷屬。

施波羅蜜多感大資財果；戒波羅蜜多感大自體果，由持淨戒，生善趣中，得尊貴身故；忍波羅蜜多感大眷屬果，能行忍者，一切眾生咸所歸附故。

決定勝道有三種：一、伏諸煩惱修習善品方便；二、成熟有情方便；三、成熟佛法方便。

如是三中，隨闕一種，菩薩決定勝道必不成就。

成熟有情方便者，謂靜慮波羅蜜多，依此發神通，成熟有情故。

復次，波羅蜜多是無住處涅槃方便故，其數唯六。

所以者何？由諸菩薩為翻住涅槃故，於生死中攝增上生；為翻住生死故，即於生死而不染汙。

是故前三是得增上生方便，後三是不染汙方便，隨其所應，如前應知。

不染汙方便者，由精進故，修習對治；由靜慮故，伏諸煩惱；由智慧故，永害一切煩惱隨眠。

復次，為攝益一切有情故，對治一切煩惱故，波羅蜜多唯有六種。

所以者何？菩薩摩訶薩由布施故，引攝資財，方便攝益一切有情；由持戒故，不起侵損逼迫惱亂，方便攝益一切有情，如其次第，不毀壞他財、身心故；由忍辱故，堪受侵損逼迫惱亂，方便攝益一切有情，由堪忍他侵損己財等故。

由此三種，善能攝益一切有情。

由精進故，雖未永伏一切煩惱，而依善品修彼對治；由靜慮故，永伏煩惱；由智慧故，永害隨眠。

由此三種，善能對治一切煩惱。

相者，謂諸菩薩波羅蜜多相。

云何施波羅蜜多相？謂諸菩薩安住菩薩法性，菩提心為依止，以悲導心，捨一切時所有身語意業。

如是由種性故、願故、意樂故、事故、自體故，顯施波羅蜜多相。

種性者，謂菩薩法性。

願者，謂菩提心。

意樂者，謂悲導心。

事者，謂捨諸所有。

自體者，謂身語意業。

云何戒波羅蜜多相？謂諸菩薩安住菩薩法性，菩提心為依止，以悲導心，受持一切菩薩戒時所有身語意業。

云何忍波羅蜜多相？謂諸菩薩安住菩薩法性，菩提心為依止，以悲導心，堪忍安受諸怨苦時所有身語意業。

云何精進波羅蜜多相？謂諸菩薩安住菩薩法性，菩提心為依止，以悲導心，引發一切勝善法時所有身語意業。

云何靜慮波羅蜜多相？謂諸菩薩安住菩薩法性，菩提心為依止，以悲導心，起一切種身語意業自在用時，所有一切心恒安住。

云何慧波羅蜜多相？謂諸菩薩安住菩薩法性，菩提心為依止，以悲導心，起一切種身語意業自在用時，所有一切諸法簡擇。

復次，若所行施依止薩伐若性，能感薩伐若性，攝受薩伐若性，能為一切薩伐若事，是名施波羅蜜多相。

如是四句，隨其次第，由發起故，習氣故，自體故，等流故，顯波羅蜜多相。

發起者，謂依止一切智性，凡所生起一切施行，皆迴向薩伐若性故。

習氣者，謂能感一切智性，即所行施熏修相續，於當來世能感薩伐若性故。

自體者，謂攝受一切智性，即所行施究竟圓滿，爾時能辦佛法身故。

等流者，謂能為一切一切智事，從此後時，由受用變化身等流門發起一切薩伐若事故。

如施波羅蜜多相，乃至慧波羅蜜多相，皆應如是說。

次第者，謂前前波羅蜜多能為後後所依止故。

所以者何？菩薩摩訶薩由施波羅蜜多串習捨施內外事故，不顧身命，棄大寶藏，受持禁戒；由護戒故，他所毀罵，終不反報，由如是等，遂能堪忍；以能堪忍寒熱等苦，雖遭此緣，加行不息，發勤精進；精進方便，證究竟果，成滿靜慮；靜慮滿已，由淨定心如實知故，證得出世究竟大慧。

復次，前前波羅蜜多後後所持故，謂戒能持施，乃至慧能持靜慮。

由具尸羅，施得清淨。

何以故？由行布施攝益有情，由具尸羅不為惱害，是故菩薩於受施者以離惱害，善能施與清淨樂具故，由淨戒力，施得清淨。

如是由忍力故，戒得清淨。

何以故？由能忍受他不饒益，終不毀犯所學處故。

由精進故，忍得清淨。

何以故？由勇猛力故，久處生死不以為難，能受眾生違逆等苦。

由靜慮故，精進清淨。

何以故？由喜樂俱，能勤修習一切善法無休息故。

由具慧故，靜慮清淨。

何以故？若由無量門數數觀諸法，能證內寂靜，增長三摩地。

又伽他說：無有靜慮而不因慧。

復次，由麤細故，波羅蜜多前後次第。

所以者何？於諸行中，施行最麤，故先建立；於忍等行，戒復為麤，故次建立；乃至於慧，靜慮為麤，一切行中，慧為最細，故最後立。

釋詞者，謂諸菩薩所行布施，所以名施波羅蜜多者，謂由大施故，離過故，離垢故，名施波羅蜜多。

大施者，盡捨一切內外事故，長時施故。

離過者，遠離不平等，追求等過故。

離垢者，永斷一切所治慳故。

如《無盡慧經》施無盡中說：云何離垢？永斷所治并習氣故。

如是三句，顯波羅蜜多三種最勝。

何等為三？一、自體最勝并積習；二、方便最勝；三、果最勝。

積習者，謂長時施故。

如施波羅蜜多有三種，乃至慧波羅蜜多亦爾。

戒等離過者，謂遠離我增益等，隨其所應，如《無盡慧經》廣說。

復次，由與十二種最勝相應故，名波羅蜜多。

何等名為十二最勝？一、廣大最勝，不求一切世間樂故，又最上故；二、長時最勝，經三大劫阿僧企耶所積習故；三、所為最勝，為利益安樂一切有情故；四、無盡最勝，由迴向大菩提究竟無盡故；五、無間最勝，由得自他平等勝解，令諸有情於施等波羅蜜多速圓滿故；六、無難最勝，唯由隨喜他所行施等，令波羅蜜多速圓滿故；七、大自在最勝，由得虛空藏等諸三摩地，令布施等波羅蜜多速圓滿故；八、攝受最勝，無分別智所攝受故；九、發起最勝，謂解行地中上品忍位所行施等波羅蜜多；十、證得最勝，謂初地中所得施等波羅蜜多；十一、等流最勝，謂餘八地中所行施等波羅蜜多；十二、圓滿最勝，謂第十地及如來地所有施等波羅蜜多，如其次第，菩薩圓滿故，佛圓滿故。

復次，最勝所作故，最勝所至故，名波羅蜜多，一切佛菩薩所為所到故。

復次，到所知彼岸故，名波羅蜜多，安住佛性故。

復次，濟度自他最極災橫故，名波羅蜜多，能令自他越度生死大苦海故。

共詞已釋，不共今當說。

能捨施者當來貧苦，能捨受者現在熱惱，故名為施。

能令諸根永寂靜故，能趣清淨諸善趣故，能為清涼所依處故，說名為戒。

隨其次第，能引守護諸根門故，是往清淨善趣因故，能為無悔等漸次乃至涅槃所依故，遠離一切忿熱灰故。

遠離不捨怨害心故，顯發損者常安隱故，說名為忍。

怨害心者，謂起報怨心。

不捨者，謂不棄此心。

能壞怨心，名為損者；顯此無畏，故名顯發損者常安隱故。

損害、生長作用相應故，名精進。

損害作用相應者，謂前二正斷，以能損害不善法故。

生長作用相應者，謂後二正斷，以能生長諸善法故。

能持，能息，能靜，能調，又能引發故，名靜慮。

能持者，謂於境繫心。

能息者，謂息諸散亂。

能靜者，謂令心寂靜。

能調者，謂制伏諸纏。

能引發者，謂能引發自在作用。

他所發智故，內證智故，種別智故，得寂靜智故，勝德智故，名為慧。

他所發智者，謂從他言音所生慧，及如理作意相應慧。

內證智者，謂出世間慧。

種別智者，謂出世間後所得慧。

得寂靜智者，謂修道中治煩惱慧。

勝德智者，謂能引發勝功德慧。

大乘阿毗達磨雜集論卷第十二

決擇分中法品第二之二

云何修？略有五種，謂依止任持修、依止作意修、依止意樂修、依止方便修、依止自在修。

依止任持修復有四種：一、依止因修，謂由種性力，於波羅蜜多修習正行；二、依止報修，謂由勝自體力，於波羅蜜多修習正行；三、依止願修，謂由本願力，於波羅蜜多修習正行；四、依止簡擇力修，謂由慧力，於波羅蜜多修習正行。

依止作意修亦有四種：一、依止勝解作意修，謂於一切波羅蜜多相應經教起增上勝解；二、依止愛味作意修，謂於已得波羅蜜多見勝功德，起深愛味；三、依止隨喜作意修，謂於一切世界一切有情所行施等深生隨喜；四、依止憙樂作意修，謂於自他當來勝品波羅蜜多深生願樂。

依止意樂修復有六種，謂由無厭意樂、廣大意樂、歡喜意樂、恩德意樂、無染意樂、善好意樂故，修諸波羅蜜多。

此中，菩薩於施波羅蜜多無厭意樂者，謂諸菩薩於一有情，一剎那頃，假使殑伽沙等世界滿中七寶以用布施，又以殑伽沙等身命布施，如是布施經殑伽沙等大劫。

如於一有情所如是，乃至於一切有情界如是施時，皆令彼於阿耨多羅三藐三菩提速得成熟。

修行如是差別施時，菩薩意樂由不厭足。

如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多無厭意樂。

又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，展轉相續，無一剎那有退有斷，乃至究竟坐菩提座。

如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多廣大意樂。

又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，於施所攝諸有情所生大歡喜，是諸有情施所攝受，雖生歡喜，猶不能及。

如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多歡喜意樂。

又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，觀施所攝一切有情於我己身有大恩德，不見己身於彼有恩，由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。

如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多恩德意樂。

又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，雖於無量諸有情所興大施福，而不希報恩當來果報。

如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多無染意樂。

又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，以所修行廣大施聚所得果報施諸有情，不自為己，又以此福共諸有情，迴向阿耨多羅三藐三菩提。

如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多善好意樂。

又諸菩薩修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時無厭意樂者，謂諸菩薩假使經於殑伽沙等生，是一一生殑伽沙等大劫壽量，於此長時，諸資生具常所匱乏，三千大千世界滿中熾火，恒在其中行住坐臥，唯能修習一剎那戒波羅蜜多或乃至慧波羅蜜多；如是展轉差別修習所有戒聚乃至慧聚究竟滿足，現能證得阿耨多羅三藐三菩提。

是諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，於此戒聚乃至慧聚修習意樂，猶不滿足。

如是意樂，是名菩薩於所修習戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無厭意樂。

又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，展轉相續，無一剎那有退有斷，乃至究竟坐菩提座。

如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多廣大意樂。

又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，於此所攝諸有情所生大歡喜，是諸有情由此所攝，雖生歡喜，猶不能及。

如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多歡喜意樂。

又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，觀此所攝一切有情於我己身有大恩德，不見己身於彼有恩，由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。

如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多恩德意樂。

又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，雖於無量諸有情所興大戒福乃至慧福，而不希報恩當來果報。

如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無染意樂。

又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，以所修行廣大戒聚乃至慧聚所得果報，施諸有情，不自為己，又以此福共諸有情迴向阿耨多羅三藐三菩提。

如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多善好意樂。

依止方便修復有三種，謂由無分別智觀察三輪皆清淨故。

所以者何？由此方便，一切作意所修諸行速成滿故。

依止自在修亦有三種，謂身自在故，行自在故，說自在故。

身自在者，謂諸如來自性、受用二身。

行自在者，謂諸如來變化身，由此能示現一切有情一切種同法行故。

說自在者，謂能宣說六波羅蜜多一切種差別，無有滯礙故。

差別云何？謂由十八種任持，以顯六波羅蜜多差別。

何等十八？謂身任持、心任持、善法任持、善任持、菩提任持、悲任持、不捨有情任持、捨下劣心任持、無生法忍任持、善根方便任持、善根圓證任持、善根無盡任持、無厭倦任持、諸所思事成滿任持、御眾業任持、證入大地任持、引發佛性任持、建立佛事任持。

施等六種各三差別，如其次第，三三所攝。

施三種者，謂財施、無畏施、法施。

戒三種者，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。

忍三種者，謂耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。

精進三種者，謂被甲精進、方便精進、饒益有情精進。

靜慮三種者，謂現法樂住靜慮、引發神通靜慮、饒益有情靜慮。

慧三種者，謂緣世俗慧、緣勝義慧、緣有情慧。

當知財施能任持身，由飲食等諸資生具，攝益受者所依身故。

無畏施能任持心，安慰他心，離憂怖故。

如是餘句，隨義應思。

下劣心者，謂諸菩薩厭生死苦，同二乘心，由安受苦忍所任持故，方捨此心。

善根無盡者，謂窮生死際恒作一切有情利益安樂事，乃至於無餘涅槃界亦不棄捨，由饒益有情精進所任持故。

御眾業者，謂依止內證故，教授教誡所化有情，心未定者令其得定，心已定者令其解脫，由饒益有情靜慮所任持故。

證入大地者，謂先信解甚深教法，資糧圓滿，速能證入初極喜地，由緣世俗慧所任持故。

所餘易了，故不重釋。

又差別者，謂施有七種：一、根本施，謂種性位菩薩所有施波羅蜜多，依止種性而行施故；二、弘誓施，謂發心位菩薩所有施波羅蜜多，依受大願而行施故；三、攝受施，謂自他利行位菩薩所有施波羅蜜多；四、無執受施，謂觀真實義位菩薩所有施波羅蜜多，以無施者等分別執受故；五、無攝受施，謂威德位菩薩所有施波羅蜜多，雖不攝受外資生具，但由虛空藏等三摩地力舉手麾空，隨欲皆雨珍寶等物；六、隨所應施，謂成熟位菩薩所有施波羅蜜多，隨所化宜而行施故；七、廣大施，謂最勝菩提位所有施波羅蜜多，以無上故。

如施有七種，乃至慧亦爾，隨其所應。

攝云何？謂為攝菩薩地故，於中略說施等波羅蜜多。

此攝略有四種：一、種性攝，謂施波羅蜜多等種性相，應隨順知。

二、發心攝，謂差別發心所攝故。

發心有二種，謂無差別、差別。

無差別者，謂願我當證阿耨多羅三藐三菩提。

差別者，謂願我施波羅蜜多速得圓滿，乃至慧波羅蜜多速得圓滿。

當知此中，由差別發心攝諸波羅蜜多，此是彼因故。

三、自他利攝，謂由施攝故，攝受一切富樂自在，是名自利攝。

由此施故，引攝財物，為饒益他，是名他利攝。

如是所餘攝相，隨義應知。

四、勝義攝，此復多種，謂或依法界說，以真如是施等共相故；或依智資糧說，以能成辦一切智器故；或依智攝受說，以能成滿一切智故；或依智隨轉說，以五波羅蜜多隨慧波羅蜜多轉故；或依智相說，以慧波羅蜜多是正智自體故。

如是勝義，以真如及正智為體故，能攝施等。

由此略說所餘攝義，如理應思。

所治者，謂施等六，如其次第，以慳吝、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧為所治。

復次，乃至一切波羅蜜多所攝善法，彼所對治及所知障皆是波羅蜜多所治。

功德者，謂依五果，無量無邊稱讚勝利，皆名功德。

謂能永斷自所對治，是諸波羅蜜多離繫果；於現法中，由此施等，攝受自他，是士用果；於當來世，後後增勝，展轉生起，是等流果；大菩提，是增上果；感大財富，往生善趣，無怨無壞，多諸喜樂，有情中尊，身無損害，廣大宗族，隨其次第，是施等波羅蜜多異熟果。

更互決擇者，略有三種：一、方便；二、差別；三、差別顯示。

方便者，謂施方便中，一切可得，如捨內外一切身財，是施方便。

此方便中，若捨一切，是施波羅蜜多；即於此中，若慈悲心遮防一切損害逼迫惱亂他性，是戒波羅蜜多；即於此中，忍受遮礙損害疲倦，是忍波羅蜜多；即於此中，數數發起勇勵施心，是精進波羅蜜多；即於此中，其心純善，繫心一境，不外流散，是靜慮波羅蜜多；即於此中，善取施行如實因果，不取異見，是慧波羅蜜多。

如是乃至慧波羅蜜多方便中，隨其所應，當善建立，由無畏施，一切處有施故。

差別者，略有四種：一、自體差別；二、助伴差別；三、勸讚差別；四、種殖差別。

施等波羅蜜多自體差別者，如其次第，以棄捨、防護、堪耐、策勤、心住、決擇為體。

助伴差別者，謂施等方便中，餘波羅蜜多悉皆隨轉，如前廣說。

勸讚差別者，謂於施等勸勵、讚美、隨喜、慶悅。

種殖差別者，謂於他相續中建立施等波羅蜜多。

此中，施波羅蜜多是財施，餘五波羅蜜多是無畏施，一切六是法施，皆於他相續中種殖故。

差別顯示者，謂由一行等差別顯示施等波羅蜜多。

如有問言：若施波羅蜜多，亦戒波羅蜜多耶？設戒波羅蜜多，亦施波羅蜜多耶？為答此問，應作順後句，謂所有戒波羅蜜多皆是施波羅蜜多；或有施波羅蜜多非戒波羅蜜多，謂戒波羅蜜多所不攝施波羅蜜多。

如是乃至以慧波羅蜜多對施波羅蜜多，皆應作順後句。

餘互相望，亦如理應思。

此中，依始業地漸次修者說，後必待前，前不待後，是故皆作順後句。

若已串習六種頓修，皆互相攝，如〈菩薩地〉說攝善法戒者，謂六波羅蜜多。

若依純雜相資助說，應作四句。

復次，諸所有施皆波羅蜜多耶？設波羅蜜多皆是施耶？為答此問，應作三句：或有是施非波羅蜜多，謂所行施不迴向大菩提；或有亦施亦波羅蜜多，謂所行施等迴向大菩提；或有非施非波羅蜜多，謂除上所說法。

如是乃至依慧波羅蜜多，一一皆應作四句，如理當思。

復次，一切行施皆能生施波羅蜜多種類福耶？此應作四句：初句，謂所行施不迴向大菩提；第二句，謂於施波羅蜜多勸勵、讚美、隨喜、慶悅；第三句，謂所行施迴向大菩提；第四句，謂除上爾所相。

如是乃至依慧波羅蜜多，各作四句，如理應思。

復次，何緣說方廣分為廣大甚深耶？由一切種智性廣大甚深故。

謂此所得一切種智性果最廣大甚深故，因受果名，是故別說方廣分為廣大甚深。

復次，何緣一分眾生於方廣分廣大甚深不生勝解，反懷怖畏耶？由遠離法性故，未種善根故，惡友所攝故。

法性者，謂菩薩種性是彼自體故。

由一分眾生無菩薩種性故，心性下劣，於廣大甚深教不能勝解，是故怖畏。

又一分眾生雖有菩薩種性，而於大菩提未種正願等諸善根故，於此不能勝解，是故怖畏。

又一分眾生雖已種善根，而為誹謗大乘眾生惡友所攝故，於此不能勝解，是故怖畏。

復次，何緣一分眾生於方廣分廣大甚深雖生勝解，而不得出離耶？由深安住自見取故，常堅執著如言義故。

深安住自見取者，更不進求了義經故。

常堅執著如言義者，恒堅封執不了義經故。

如聞一切法畢竟無自性言故，便撥一切諸法性相皆無所有，如是於餘不了義經堅執如言義亦爾。

是故雖信大乘，而不得出離，以大乘經由種種意說故。

依此密意，薄伽梵於《大法鏡經》中說如是言：若諸菩薩隨言取義，不如正理思擇法故，便生二十八不正見。

何等名為二十八不正見耶？謂相見、損減施設見、損減分別見、損減真實見、攝受見、轉變見、無罪見、出離見、輕毀見、憤發見、顛倒見、出生見、不立宗見、矯亂見、敬事見、堅固愚癡見、根本見、於見無見見、捨方便見、不出離見、障增益見、生非福見、無功果見、受辱見、誹謗見、不可與言見、廣大見、增上慢見。

相見者，謂聞大乘經中所說一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃等言，不善密意，但隨此言義便生勝解，謂佛所說一切諸法定無自性，定無生等，執著如是無性等相，是名相見。

彼執著如是無性等相時，便謗三自性，謂遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性。

遍計所執自性者，謂諸愚夫於色等相周遍計度，起增益執，謂此是色乃至此是涅槃。

此所執義，無實無體，唯有名言之所施設。

依他起自性者，謂即此色等，唯是虛妄分別自體，又因果性或異不異。

圓成實自性者，謂一切法真如實性。

於此三性起誹謗行，即次三見，謂損減施設見、損減分別見、損減真實見。

彼如是誹謗一切種一切法時，為欲成立此邪見故，便復攝受少分道理；又於所有開示離言諸法實性了義契經，廣設方便，皆悉轉變，令順己見。

如是二種，即次二見，謂攝受見、轉變見。

彼又起如是見：若依此見行善不善，定皆無罪，無有過失；一切所行皆歸妙善，先所積習一切障垢皆得出離。

如是二種，即次二見，謂無罪見、出離見。

彼如是執自見已，便於此見相違，安立蘊等諸法聲聞藏中，妄生輕毀；又於不信如是邪見聲聞人等，深生憎嫉。

如是二種，即次二見：輕毀見、憤發見。

彼又隨順自惡邪見，謂我當建立如實空、無相、無願，於非彼相起彼相想，而於彼相顛倒建立。

又作是思惟：若能悟入如是法性，或令他入，一切皆生無量功德。

如是二種，即次二見，謂顛倒見、出生見。

若他於彼所起惡見如理詰責，彼於爾時竟不樂欲建立自宗，反以譏弄妄理詰責於他。

如是二種，即次二見，謂不立宗見、矯亂見。

彼又起如是增上慢，謂若能如是修行，是真供養恭敬諸佛世尊。

如是見者，名敬事見。

諸有善達無倒法性者，為令捨離彼惡見故，雖以種種真實成立道理，方便開悟，堅守愚見，曾無捨心，謂唯此真，餘並邪妄。

如是見者，名堅固愚癡見。

如上所說諸見所有習氣麤重，是名根本見。

為欲開示如上所說十七種見諸過失門，復說餘見，謂即相見名於見無見見，此實堅執無性等相而起，不執一切相想故；即損減施設見、損減分別見、損減真實見名捨方便見，由彼誹謗一切法性，於勤精進起無用想故；即攝受見、轉變見名不出離見，非方便修學，不能證果故；即無罪見、出離見名障增益見，所行邪僻，無容盡障故；即輕毀見、憤發見名生非福見，由於正法同梵行所起邪行門，便能引發大衰損故；即顛倒見、出生見名無功果見，由所安立非正法性授者、受者俱不能證勝進果故；即不立宗見、矯亂見名受辱見，非理興論，無宜得勝故；即敬事見名誹謗見，所不應說，強增益故；即堅固愚癡見名不可與言見，邪執空者，不應與言，徒設多詞，終無所益故；即根本見名廣大見，由此當來諸惡見類轉增廣故。

即上所說二十七見，皆名增上慢見，並能發起虛妄無實增上慢故。

此云何知？由彼經中即次後說。

如是諸見，十七即十，十即十七；二十七即一，一即二十七故。

復次，如方廣分說，一切諸法皆無自性。

此言依何密意說？謂無自然性故，無自體性故，無住自體故，無如愚夫所取相性故。

無自然性者，由無自然性故，說無自性；不遮待緣性故，說無自性。

無自體性者，由此自體，曾所經有，即此自體，不可復有故，說為無性。

無住自體者，體雖現在，未至壞相，次必當滅，體無住義，故說無性。

無如愚夫所取相性者，如諸愚夫未見諦者，依止名言戲論熏習門，妄取諸法性相，遠離如是所取自性，故說無性。

復次，於遍計所執自性，相無性故；於依他起自性，生無性故；於圓成實自性，勝義無性故。

更依異門顯無性義，故言復次。

一切法者，即三自性，謂遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性。

遍計所執自性，定無自相；自相無故，名相無性；相無性故，名為無性。

依他起自性，待眾緣故，非自然生；無自然生性故，名生無性；生無性故，名為無性。

圓成實自性，清淨所緣故，於依他起中，無遍計所執相所顯自體故，勝義為自體故，無性所顯故，名勝義無性；勝義無性故，名為無性。

由此道理，是故如來說一切法皆無自性，非一切種性相俱無，說為無性。

又彼說言，一切諸法無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。

此依何密意說？如無自性，無生亦爾；如無生，無滅亦爾；如無生無滅，本來寂靜亦爾；如本來寂靜，自性涅槃亦爾。

復次，有四種意趣，由此意趣故，方廣分中一切如來所有意趣應隨決了。

何等為四？謂平等意趣、別時意趣、別義意趣、眾生意樂意趣。

平等意趣者，如說我於爾時曾名勝觀如來、應、正等覺，與彼法身無差別故。

別時意趣者，如說若有願生極樂世界，皆得往生、若暫得聞無垢月光如來名者，即於阿耨多羅三藐三菩提決不退轉，如是等言，意在別時故。

別義意趣者，如說一切諸法皆無自性，如是等言，不可如文便取義故。

眾生意樂意趣者，謂於一善根，或時稱讚，為令歡喜勇猛修故；或時毀呰，為遮得少善生喜足故。

為貪行者稱讚佛土富樂莊嚴，為慢行者稱讚諸佛或有增勝，為恒悔惱障修善者說如是言：於佛菩薩雖行輕毀，然彼眾生亦生天趣。

為不定種性者捨離聲聞下劣意樂故，記大聲聞當得作佛，又說一乘更無第二。

復次，有四種秘密，由此秘密故，於方廣分中一切如來所有秘密應隨決了。

何等為四？謂令入秘密、相秘密、對治秘密、轉變秘密。

如是四種，於大乘中略攝如來一切所說秘密道理。

令入秘密者，謂於聲聞乘說色等諸法皆有自性，為令無怖畏，漸入聖教故。

相秘密者，謂於三自性說一切法皆無自性，無生無滅等。

對治秘密者，謂為調伏諸過失者，如來宣說種種密教。

如為對治八種障故，說最上乘。

何等為八？謂輕佛、法、懈怠、少善生喜足、貪、慢行、惡作、不定性。

差別廣說指事，隨其所應，如四意趣說。

轉變秘密者，謂經所說隱密名言，如說於不堅堅覺，深住於顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提。

此中密意者，謂於不散動起堅固勝覺。

所以者何？堅有二義：一、貞實；二、散動。

由此散動，令心剛逸，故亦名堅。

深住於顛倒者，謂翻常、樂、我、淨四倒為無常等，故名顛倒。

於此不退，故名深住。

極煩惱所惱者，謂於長時精勤苦行，極為勞倦所逼惱故。

得最上菩提者，若具如上所說三事，定速當證無上菩提。

復次，方廣分中，於法三摩地善巧菩薩相云何可知？謂由五種因故：一、剎那剎那消除一切麤重所依；二、出離種種想，得樂法樂；三、了知無量無分別相大法光明；四、順清淨分無分別相恒現在前；五、能攝受轉上轉勝圓滿成就佛法身因。

如是五種，依諸菩薩三種稱讚功德說，謂奢摩他稱讚功德、毗鉢舍那稱讚功德、此二俱分稱讚功德。

奢摩他稱讚功德復有二種：一、剎那剎那勝進輕安無有間缺遍所依故，剎那剎那消除一切麤重所依；二、勝解諦觀一切教法無有差別，同一味故，遠離種種蘊、界、處等諸義相想，得契經等憙樂法樂。

毗鉢舍那稱讚功德亦有二種：一、隨所擇法無有間缺，不忘失故，由憶念門，於無量無分別相契經等法以慧照了；二、轉依前所有色像，無分別無加行相恒現在前。

第五一種，是此二俱分稱讚功德。

法身者，謂所知障永斷，轉依所攝。

此於第十地名圓滿，於如來地名成就。

為令法身速得圓滿成就故，引殖轉上轉勝等流習氣故，名攝受彼因。

如是五種，即顯五修能得五果。

何等為五？謂息相修、和合修、無相修、無功用修、轉相修。

問：聲聞藏法、菩薩藏法等，從法身所流，何故眾生以香鬘等供養菩薩藏法便生廣大無邊福聚，非聲聞藏法耶？

答：以菩薩藏法是一切眾生利益安樂所依處故，能建大義故，無上無量大功德聚所生處故。

大乘阿毗達磨雜集論卷第十三

決擇分中得品第三之一

云何得決擇？略說有二種，謂建立補特伽羅，建立現觀。

前為能證，後是所證。

補特伽羅雖非實有，由四種緣，是故建立，謂言說易故，順世間故，離怖畏故，顯示自他具德失故。

言說易者，若於無量色等差別、無量差別相想法中，總合建立一假有情，即呼召往來等種種言說，遂不為難。

順世間者，非諸世間唯依法想而起言說，多分依有情想而起言說，是故聖者為化世間，必應同彼方便建立補特伽羅。

離怖畏者，世間有情未會甚深緣起法性，若聞一切有情無我，便生怖畏，不受正化。

顯示自他具德失者，若離假立有情差別，唯說諸法染淨相者，是則一切無有差別，不可了知如是身中如此過失若斷未斷，如是身中如此功德若證未證，是故建立補特伽羅。

云何建立？略有七種，謂病行差別故，出離差別故，任持差別故，方便差別故，果差別故，界差別故，修行差別故。

病行差別復有七種，謂貪行、瞋行、癡行、慢行、尋思行、等分行、薄塵行。

出離差別有三種，謂聲聞乘、獨覺乘、大乘。

任持差別有三種，謂未具資糧、已具未具資糧、已具資糧。

方便差別有二種，謂隨信行、隨法行。

果差別有二十七，謂信解、見至、身證、慧解脫、俱解脫、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、極七返有、家家、一間、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流、退法阿羅漢、思法阿羅漢、護法阿羅漢、住不動阿羅漢、堪達阿羅漢、不動法阿羅漢。

界差別者，謂欲界異生、有學、無學。

如欲界有三，色界、無色界亦爾。

又有欲、色界菩薩，又有欲界獨覺、不可思議如來。

修行差別略有五種：一、勝解行菩薩；二、增上意樂行菩薩；三、有相行菩薩；四、無相行菩薩；五、無功用行菩薩。

如是等補特伽羅無量差別。

貪行補特伽羅者，謂有猛利長時貪欲。

雖於下劣可愛境界，而能發起上品貪故，起即長時無斷絕故。

如貪行者，乃至尋思行者亦爾，各隨自境，猛利長時，如理配釋。

等分行補特伽羅者，謂住自性位煩惱。

遠離猛劣，住平等位諸煩惱故；隨境界勢力，煩惱現行故。

薄塵行補特伽羅者，謂住自性位微薄煩惱。

如前所說自性位煩惱相，今此煩惱望彼是微薄故。

雖於增上所緣境界，而微薄性煩惱現行，昔所修習勝對治力所摧伏故。

聲聞乘補特伽羅者，謂住聲聞法性，若定、不定，性是鈍根，自求解脫，發弘正願，修厭離貪解脫意樂，以聲聞藏為所緣境，精進修行法隨法行，得盡苦際。

當知此中，以種性、根、願、意樂、境界、行、果差別說聲聞乘。

對獨覺、菩薩根性說此為鈍，若不爾，即與隨法行等利根言相違。

獨覺乘補特伽羅者，謂住獨覺法性，若定、不定，性是中根，自求解脫，發弘正願，修厭離貪解脫意樂，及修獨證菩提意樂，即聲聞藏為所緣境，精進修行法隨法行，或先未起順決擇分，或先已起順決擇分，或先未得果，或先已得果，出無佛世，唯內思惟，聖道現前，或如麟角獨住，或復獨勝部行，得盡苦際。

若先未起順決擇分，亦不得果，如是方成麟角獨住，所餘當成獨勝部行。

大乘補特伽羅者，謂住菩薩法性，若定、不定，性是利根，為求解脫一切有情，發弘大願，修無住處涅槃意樂，以菩薩藏為所緣境，精進修行法隨法行，成熟眾生，修淨佛土，得受大記，證成無上正等菩提。

得受大記者，謂住第八菩薩地，證得無生法忍故。

未具資糧補特伽羅者，謂緣諦增上法為境，發起軟品清信勝解，成就軟品順解脫分，未定生時。

已具未具資糧補特伽羅者，謂緣諦增上法為境，發起中品清信勝解，成就中品順解脫分，已定生時。

已具資糧補特伽羅者，謂緣諦增上法為境，發起上品清信勝解，成就上品順解脫分，即此生時。

又未具資糧者，謂緣諦增上法為境，於諸諦中成就下品諦察法忍，成就下品順決擇分，未定生時。

已具未具資糧者，謂緣諦增上法為境，於諸諦中成就中品諦察法忍，成就中品順決擇分，已定生時。

已具資糧者，謂緣諦增上法為境，於諸諦中成就上品諦察法忍，成就上品順決擇分，即此生時。

如是三種補特伽羅，由成就順解脫分、順決擇分各三品故，約能引生順決擇分及諦現觀，如其次第，未定已定，即此生時。

於諦增上法清信勝相是順解脫分，即於此法諦察法忍相是順決擇分，如其次第，信增上故，慧增上故。

此中三品順決擇分者，謂除世第一法。

由世第一法，性唯一剎那，必不相續。

即此生時，定入現觀，非前位故。

從下中品順解脫分、順決擇分有可退義。

此唯退現行，非退習氣，已依涅槃先起善根者不復新起故。

依此下品順解脫分善根，薄伽梵說：若有具世間，增上品正見，雖經歷千生，不墮三惡趣。

又有四種順解脫分：一者、依憑順解脫分；二者、勝解順解脫分；三者、愛樂順解脫分；四者、趣證順解脫分。

從善法欲乃至為求解脫所有善根，皆名依憑順解脫分。

於彼相應教法所有勝解俱行善根，是名勝解順解脫分。

緣解脫境作意相續清淨喜俱所有善根，是名愛樂順解脫分。

即於此生決定發起順決擇分所有善根，是名趣證順解脫分。

復有六種順決擇分，謂隨順順決擇分、勝進順決擇分、通達順決擇分、餘轉順決擇分、一生順決擇分、一座順決擇分。

若最初所起緣諦境行下品善根，是名隨順順決擇分。

即此善根轉成中品，是名勝進順決擇分，望前下品是增勝故。

即此善根增至上品，於此生中決定堪能通達諦理，是名通達順決擇分。

又即此位中，不定種性者為迴向最勝菩提，及諸獨覺為求無師自證菩提，轉趣餘生，是名餘轉順決擇分。

若於此生定能通達，是名一生順決擇分。

若於此座定能通達，是名一座順決擇分。

隨信行補特伽羅者，謂資糧已具，性是鈍根，隨順他教，修諦現觀。

隨法行補特伽羅者，謂資糧已具，性是利根，自然隨順諦增上法，修諦現觀。

信解補特伽羅者，謂隨信行已至果位。

見至補特伽羅者，謂隨法行已至果位。

身證補特伽羅者，謂諸有學已具證得八解脫定。

即不還果說名身證，由身證得八解脫定具足住故。

八解脫者，謂有色觀諸色等，後當廣說。

慧解脫補特伽羅者，謂已盡諸漏，而未具證八解脫定，唯究竟斷慧所對治煩惱障故。

俱分解脫補特伽羅者，謂已斷諸漏及具證八解脫定，由煩惱障分及定障分俱得解脫故。

預流果向補特伽羅者，謂住順決擇分位，及住見道十五心剎那位。

此中意說，始從一座順決擇分乃至未得初果，皆名預流果向。

豫流果補特伽羅者，謂住見道第十六心剎那位。

即此見道，亦名入正性決定，亦名於法現觀。

問：誰於見道最後心位得初果耶？

答：若於欲界未離欲者，後入正性決定，得預流果。

謂次第者雖少分離欲，亦名未離欲。

彼後入正性決定，至第十六心位，得預流果。

若倍離欲者，後入正性決定，得一來果。

謂先用世間道已斷欲界修道所斷六品煩惱，名倍離欲。

彼後入正性決定，至第十六心位，得一來果。

若已離欲者，後入正性決定，得不還果。

謂先用世俗道已斷欲界修道所斷九品煩惱，名已離欲。

彼後入正性決定，至第十六心位，得不還果。

問：若已永斷見道所斷一切煩惱，得預流果，何故但言永斷三結，得預流果耶？

答：最勝所攝故。

由此三種障解脫得最為殊勝。

所以者何？於解脫是不發趣因故；雖已發趣，復為邪出離因故，及不正出離因故。

由薩迦耶見，執五取蘊為我、我所，深生愛樂故，於大苦聚不生厭背，於勝解脫無發趣心。

或有眾生雖已發趣解脫，然由戒禁取及疑，僻執邪道，疑正道故，便邪出離及不正出離。

又此三結是迷所知境因故，迷見因故，迷對治因故。

所以者何？由薩迦耶見，迷所知境，於大苦聚虛妄增益我、我所相故；由戒禁取，迷能知見，於顛倒見謂為清淨出離因故；由疑，迷正對治，於三寶所不決定故。

一來果向補特伽羅者，謂於修道中已斷欲界五品煩惱，安住彼道。

所以者何？由見道後已斷欲界乃至中中品煩惱，及住彼斷道故。

一來果補特伽羅者，謂於修道中已斷欲界第六品煩惱，安住彼道。

所以者何？由已永斷中軟品煩惱，斷道究竟，建立此故。

不還果向補特伽羅者，謂於修道中已斷欲界第七、第八品煩惱，安住彼道。

所以者何？由一來果後，已斷欲界軟上、軟中品煩惱，及住彼斷道，建立此故。

不還果補特伽羅者，謂於修道中已斷欲界第九品煩惱，安住彼道。

所以者何？由彼永斷欲界䎡䎡品煩惱，斷道究竟，建立此故。

問：若已永斷一切見道所斷煩惱，及已永斷欲界修道所斷一切煩惱，得不還果，何故但言永斷五順下分結，得不還果耶？

答：最勝所攝故。

云何最勝？由此五結能為下趣下界勝因，故名最勝。

所以者何？下趣者，謂地獄、畜生、餓鬼。

下界者，謂欲界。

以薩迦耶見、戒禁取、疑為最勝因，令諸有情不越下趣故。

以貪欲、瞋恚為最勝因，令諸有情不越下界故。

阿羅漢果向補特伽羅者，謂已永斷有頂八品煩惱，安住彼道。

阿羅漢果補特伽羅者，謂已永斷有頂第九品煩惱，安住彼究竟道。

問：若阿羅漢永斷三界一切煩惱，何故但言永斷一切五順上分結，得阿羅漢果耶？

答：最勝所攝故。

云何最勝？由此五結是取上分因及不捨上分因，故名最勝。

所以者何？由色、無色愛，取欲界上色、無色界生故；由掉、慢、無明，不捨此上生故；以愛、慢、疑，上靜慮者為彼所惱故。

極七返有補特伽羅者，謂即豫流，於人天生，往來雜受，極至七返，得盡苦際。

家家補特伽羅者，謂即預流，或於天上，或於人中，從家至家，得盡苦際。

所以者何？即預流果進至一來果向，或於天上，或於人中，決定往來，極受二有，方般涅槃故。

一間補特伽羅者，謂即一來，或於天上，唯受一有，得盡苦際。

所以者何？即一來果進至不還果向，或於天上，唯受一有，得般涅槃故。

唯有一隙，容此一生，故名一間。

中般涅槃補特伽羅者，謂生結已斷，起結未斷。

或中有纔起，即便聖道現前，得盡苦際；或中有起已，為趣生有，纔起思惟，即便聖道現前，得盡苦際；或思惟已，發趣生有，未到生有，即便聖道現前，得盡苦際。

此中顯示三種中般，由煩惱力，往趣生處，令生有相續。

此煩惱已盡，唯由隨眠力，令命終後諸蘊續起此隨眠，餘猶未盡。

或中有纔起，由串習力，聖道現前，斷餘隨眠，即於此位，入般涅槃；或中有起已，為往生有，纔發思惟，聖道現前，斷餘隨眠，入般涅槃；或思惟已，往生有處，未得生有，聖道現前，斷餘隨眠，入般涅槃。

如是三種，望生有處未發、纔發、已遠去位，差別建立，隨順《七善丈夫趣經》。

生般涅槃補特伽羅者，謂二結俱未斷，纔生色界已，即便聖道現前，得盡苦際。

無行般涅槃補特伽羅者，謂生彼已，不由加行，聖道現前，得盡苦際。

不由加行者，由宿串習力，無漏聖道任運現前，無功用故。

有行般涅槃補特伽羅者，謂生彼已，由加行力，聖道現前，得盡苦際。

由加行者，與上相違故。

上流補特伽羅者，謂於色界地地中皆受生已，乃至最後入色究竟，於彼無漏聖道現前，得盡苦際。

復有乃至往到有頂，聖道現前，得盡苦際。

此中顯示二種上流：一、極至色究竟；二、極至有頂。

極至色究竟者，謂多愛味補特伽羅，由多生起軟等靜慮差別愛味故，始從梵眾天乃至色究竟，於一切處次第各受一生，乃至最後入色究竟，得般涅槃。

極至有頂者，謂不雜修第四靜慮，唯避淨居，如前次第生一切處，乃至有頂方般涅槃。

又雜修第四靜慮有五品差別：一、下品修；二、中品修；三、上品修；四、上勝品修；五、上極品修。

由此五品雜修第四靜慮故，如其次第，生五淨居。

退法阿羅漢者，謂鈍根性，若遊散，若不遊散，若思惟，若不思惟，皆可退失現法樂住。

思惟者，欲害自身。

不思惟者，不欲害自身。

退現法樂住者，謂退世間靜慮等定。

思法阿羅漢者，謂鈍根性，若遊散，若不遊散，若不思惟，即可退失現法樂住；若思惟已，能不退失。

護法阿羅漢者，謂鈍根性，若遊散，便可退失現法樂住；若不遊散，即能不退。

住不動阿羅漢者，謂鈍根性，若遊散，若不遊散，皆能不退現法樂住，亦不能練根。

練根者，謂轉下鈍根，成上利根。

是故不動法不說能練根，性是利根故。

堪達阿羅漢者，謂鈍根性，若遊散，若不遊散，皆能不退現法樂住，堪能練根。

不動法阿羅漢者，謂利根性，若遊散，若不遊散，皆能不退現法樂住。

欲界異生補特伽羅者，謂於欲界若生若長，不得聖法。

欲界有學補特伽羅者，謂於欲界若生若長，已得聖法，猶有餘結。

欲界無學補特伽羅者，謂於欲界若生若長，已得聖法，無有餘結。

如欲界有三，如是色、無色界各有三種，隨相應知。

欲、色界菩薩者，謂與滅離無色界，生靜慮相應，住靜慮樂，而生欲界，或生色界。

問：何緣菩薩不生無色界？

答：若已證得最勝威德菩薩，凡所受生，皆欲利益安樂眾生，以無色界非成熟眾生處故。

滅離無色界，生靜慮者，謂能除遣無色界，生所有勝定。

住靜慮樂者，謂不退靜慮。

由此菩薩善巧迴轉故，為欲成熟所化有情，或生欲界，或生色界。

欲界獨覺者，謂無佛出世時，生於欲界，自然證得獨覺菩提。

不思議如來者，謂且於欲界，始從示現安住睹史多天妙寶宮殿，乃至示現大般涅槃，示現一切諸佛菩薩所行大行。

一切菩薩所行者，謂從示現睹史多天宮，乃至現大神變降伏魔軍。

諸佛所行者，謂從示現成等正覺，乃至示現大般涅槃。

勝解行菩薩者，謂住勝解行地中，成就菩薩下、中、上忍。

由其安住菩薩種姓，始從初發大菩提願，乃至未入極歡喜地，未得出世真實內證故，名勝解行菩薩。

增上意樂行菩薩者，謂十地中所有菩薩，由已證得出世內證清淨意樂故。

有相行菩薩者，謂住極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地中所有菩薩。

由此六地雖不喜樂，而為諸相所間雜故。

無相行菩薩者，謂住遠行地中所有菩薩。

由此菩薩若作功用，乃至隨其欲樂，能令諸相不現行故。

無功用行菩薩者，謂住不動、善慧、法雲地中所有菩薩。

由此菩薩已得純熟無分別智故。

復次，如說預流補特伽羅，此有二種：一、漸出離；二、頓出離。

漸出離者，如前廣說。

頓出離者，謂入諦現觀已，依止未至定，發出世間道，頓斷三界一切煩惱，品品別斷，唯立二果，謂預流果、阿羅漢果。

品品別斷者，謂先頓斷欲、色、無色界修道所斷上上品隨眠，如是乃至軟軟品。

頓斷三界者，如見道所斷，非如世間道界地漸次品品別斷。

此義以何為證？如《指端經》說，諸所有色乃至識，若過去，若未來，若現在，廣說乃至若遠若近，總此一切，略為一分、一團、一積、一聚。

如是略已，應觀一切皆是無常，一切皆苦，乃至廣說。

依如是觀，但可建立初、後二果，由此二果，如其次第，永斷三界一切見、修所斷煩惱，無餘所顯故；不立第二、第三兩果，由此二果，已見諦者唯斷欲界修道所斷，有餘無餘所顯故。

又依如是頓出離者，如來於《分別經》中，預流果無間，即建立阿羅漢果。

如是補特伽羅，多於現法或臨終時善辦聖旨；設不能辦，由願力故，即以願力還生欲界，出無佛世，成獨勝果。

設不辦者，未能無餘，離諸欲故，即以願力生欲界者，彼能速證般涅槃故。

建立現觀，略有十種，謂法現觀、義現觀、真現觀、後現觀、寶現觀、不行現觀、究竟現觀、聲聞現觀、獨覺現觀、菩薩現觀。

法現觀者，謂於諸諦增上法中已得上品清信勝解，隨信而行。

所以者何？由於諸諦增上契經等法中，從聞他音增上緣力，已得最後順解脫分善根所攝上品清信勝解，由得如是清信勝解故，說名以法現觀現觀諸諦。

義現觀者，謂即於諸諦增上法中已得上品於諸諦境諦察法忍，此忍居順決擇分位。

所以者何？由即於如上所說法中，如理作意增上緣力，於苦等諦境已得最後順決擇分善根所攝上品諦察法忍。

此諦察法忍由三種如理作意所顯發故，復成三品，謂上軟、上中、上上。

上軟者，謂即此生時，煖位。

上中者，謂頂、忍位。

上上者，謂世第一法位。

真現觀者，謂已得見道十六心剎那位所有聖道。

又於見道中得現觀邊安立諦世俗智。

由出世智增上緣力，長養彼種子故，名得此智。

而不現前，以見道十六心剎那無有間斷，不容現起世間心故；於修道位，此世俗智方現在前。

後現觀者，謂一切修道。

由見道後，一切世間、出世間道皆名後現觀故。

寶現觀者，謂於佛證淨，於法證淨，於僧證淨。

由佛聖弟子於三寶所已得決定證清淨信，謂薄伽梵是真正等覺者，法毗奈耶是真善妙說，聖弟子眾是真淨行者。

不行現觀者，謂已證得無作律儀故，雖居學位，而謂我今已盡地獄、畜生、餓鬼顛墜惡趣，我不復能造惡趣業，感惡趣異熟。

已得無作律儀者，謂已證得聖所愛戒所攝律儀，由得此故，此所對治地獄異熟等必不復行。

由地獄等永盡不行故，名不行現觀。

究竟現觀者，如道諦中究竟道說。

謂已息一切麤重，已得一切離繫得，如是等。

聲聞現觀者，謂前所說七種現觀，從聞他音而證得故，名聲聞現觀。

獨覺現觀者，謂前所說七種現觀，不由他音而證得故，名獨覺現觀。

菩薩現觀者，謂諸菩薩於前所說七現觀中，起修集忍而不作證，為於聲聞、獨覺調伏方便中得善巧故，哀戀眾生，不於下乘而出離故，然於菩薩極喜地中，入諸菩薩正性決定，是名菩薩現觀。

已說現觀，差別今當說。

問：聲聞、菩薩現觀有何差別？

答：略說有十一種，謂境界差別、任持差別、通達差別、誓願差別、出離差別、攝受差別、建立差別、眷屬差別、勝生差別、生差別、果差別。

境界差別者，謂緣方廣大乘為境故。

任持差別者，謂滿大劫阿僧企耶，福智資糧圓滿故。

通達差別者，謂由補特伽羅法無我理增上法方便所引出世間智，俱通達二無我故。

誓願差別者，謂能通達一切有情與己平等，猶如自身，誓願攝益故。

出離差別者，謂依十地而出離故。

攝受差別者，謂無住涅槃所攝受故。

建立差別者，謂善修治諸佛淨土故。

眷屬差別者，謂攝受一切所化眾生為眷屬故。

勝生差別者，謂如世間腹所孕子，繼父種族，令不斷絕。

如是菩薩紹隆佛種，令不斷絕，是佛真子相故。

生差別者，謂於如來大集會中生故。

果差別者，復有十種，謂轉依差別、功德圓滿差別、五相差別、三身差別、涅槃差別、證得和合智用差別、障清淨差別、和合作業差別、方便示現成等正覺入般涅槃差別、五種拔濟差別。

轉依差別者，謂染不染一切種所依麤重永斷故，一切無上功德所依永轉故。

功德圓滿差別者，謂力、無所畏、不共佛法等無邊功德永成滿故。

五相差別者，謂清淨等五相差別：一、清淨差別，謂永斷一切煩惱并習氣故；二、圓淨差別，謂遍修治佛淨土故；三、身差別，謂法身圓滿故；四、受用差別，謂一切時處大集會，與諸菩薩受用種種大法樂故；五、業差別，謂隨其所應，起種種變化，遍於十方無量無邊諸世界中作諸佛事故。

三身差別者，謂證得圓滿自性、受用、變化身故。

涅槃差別者，謂於無餘涅槃界，為欲利樂一切有情，一切功德無斷絕故。

證得和合智用差別者，謂證得最極清淨法界一味故，於彼能依一切種妙智用，一一佛功能等一切佛功能故。

障清淨差別者，謂永斷一切煩惱障、所知障故。

和合作業差別者，謂化導一一有情作用，皆一切佛增上力故。

方便示現成等正覺入般涅槃差別者，謂於十方一切世界，隨其所應，乃至後際，數數示現成正覺等，令一切所化眾生成熟解脫故。

五種拔濟差別者，謂拔濟災橫等五事：一、拔濟災橫，謂如來入城邑等時，令盲聾等得眼耳等；二、拔濟非方便，謂令得世間正見，遠離一切邪惡見故；三、拔濟惡趣，謂令生見道，越諸惡趣故；四、拔濟薩迦耶，謂令證阿羅漢果，永脫三界故；五、拔濟乘，謂令諸菩薩不樂下乘故。

問：如經說四無量等最勝功德，何現觀所攝耶？

答：後現觀、究竟現觀所攝。

所以者何？如是最勝功德，諸聖弟子等，或於修道，或究竟道之所發起，是故二現觀所攝。

彼復云何？謂無量、解脫、勝處、遍處、無諍、願智、無礙解、神通、相隨好、清淨、力、無畏、念住、不護、無忘失法、永斷習氣、大悲、十八不共佛法、一切種妙智。

如是等功德，如來於諸經中，或依聲聞乘說，或依大乘說。

此諸功德，隨其所應，略以五門顯示其相，謂所依、境界、行相、自體、助伴。

無量者，謂四無量：一、慈無量；二、悲無量；三、喜無量；四、捨無量。

慈云何？謂依止靜慮，於諸有情與樂相應意樂住具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法。

此中顯慈無量，以靜慮為所依，有情為境界，願彼與樂相應為行相，定慧為自體，一切功德皆奢摩他、毗鉢舍那所攝故，諸心、心法為助伴。

當知悲等一切功德隨其所應亦爾。

悲云何？謂於諸有情離苦意樂住具足中，若定若慧，餘如前說，所依、自體、助伴與慈相似故。

喜云何？謂於諸有情不離樂意樂住具足中，若定若慧，餘如前說。

捨云何？謂依止靜慮，於諸有情利益意樂住具足中，若定若慧，餘如前說。

利益意樂者，謂於與樂相應等有情所，棄捨愛等，作是思惟：當令彼解脫煩惱。

如是意樂，名捨行相利益意樂。

行相圓滿，名住具足。

解脫者，謂八解脫，廣說如經。

云何有色觀諸色解脫？謂依止靜慮，於內未伏見者色想，或現安立見者色想，觀所見色住具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法，乃至為解脫變化障。

有色者，謂於內身未依無色定伏除見者色想故，或見者色想安立現前故。

觀諸色者，謂以意解觀見好惡等色故。

解脫者，謂能解脫一切變化障故。

云何內無色想觀外諸色解脫？謂於內已伏見者色想，或現安立見者無色想，觀所見色住具足中，若定若慧，餘如前說。

內無色想者，謂於內身已依無色定伏除見者色想故，或見者無色想安立現前故，謂見者名想現在前行，餘如前釋。

云何淨解脫身作證具足住？謂於內淨不淨諸色已得展轉相待想、展轉相入想、展轉一味想故，於彼已得具足中，若定若慧，餘如前說，乃至為解脫淨不淨變化煩惱生起障。

此中顯示於淨不淨諸色，依展轉相待想、展轉相入想，得展轉一味想。

所以者何？待諸淨色，於餘色中謂為不淨，待不淨色，於餘色中謂為清淨，非不相待。

何以故？唯見一類時，淨不淨覺無故。

又於淨中，不淨性所隨入；於不淨中，淨性所隨入。

何以故？於薄皮所覆，共謂為淨中，現有髮毛等三十六種不淨物故。

如是展轉，總一切色，合為一味清淨想解。

如是已得隨所樂色解脫自在者，能斷淨不淨色變化障及於此中煩惱生起障。

何等名於變化煩惱？謂於淨色變化加行功用，與不淨色變化相違故。

云何無邊虛空處解脫？謂於隨順解脫無邊虛空處住具足中，若定若慧，餘如前說。

如無邊虛空處解脫，無邊識處、無所有處、非想非非想處解脫亦爾，乃至為解脫寂靜解脫無滯礙障。

如是四種，若聖弟子所得，能順無漏，是清淨性，方名解脫，解脫愛味故。

寂靜解脫者，謂超色、無色。

於中清淨，名無滯礙。

味著無色，是此障。

云何想受滅解脫？謂依止非想非非想處解脫，超過諸餘寂靜解脫，住於似真解脫具足住中，心、心法滅，為解脫想受滅障。

此顯想受滅解脫，以非想非非想處為所依，無境界、行相、助伴，心、心法無故，以心、心法滅為自體。

又此解脫似真解脫，圓滿為性，以聖弟子由出世間道已得轉依，諸心、心法暫不現起，於此位中極寂靜故，染汙意不現行故。

此八解脫亦名聖住，諸聖所住故。

然諸聖者多依二住，謂第三、第八，以最勝故，是故經中於此二解脫有身作證具足住言，非餘。

由此二種，如其次第，有色、無色解脫障斷無餘故，證得圓滿轉依故，說名最勝。

勝處者，謂八勝處，廣說如經。

前四勝處由二解脫所建立，後四勝處由一解脫所建立，從彼所流故。

所以者何？謂內有色想觀外色少，若好若惡，若劣若勝，於彼諸色勝知勝見，得如實想，是初勝處。

內有色想觀外色多，若好若惡，廣說乃至得如實想，是第二勝處。

此二勝處從有色觀諸色解脫所出。

內無色想觀外色少，廣說乃至得如實想，是第三勝處。

內無色想觀外色多，廣說乃至得如實想，是第四勝處。

此二勝處從內無色想觀外諸色解脫所出。

是故前四勝處由二解脫所建立。

內無色想觀外諸色，若青、青顯、青現、青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯深染青衣，若青、青顯、青現、青光。

如是內無色想觀外諸色，若青乃至青光亦爾。

於彼諸色勝知勝見，得如實想，是第五勝處。

內無色想觀外諸色，若黃乃至黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅痆斯深染黃衣，若黃廣說，乃至得如實想，是第六勝處。

內無色想觀外諸色，若赤乃至赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤廣說，乃至得如實想，是第七勝處。

內無色想觀外諸色，若白、白顯、白現、白光，猶如烏沙斯星色，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白、白顯、白現、白光。

如是內無色想觀外諸色，若白、白顯、白現、白光亦爾。

於彼諸色勝知勝見，得如實想，是第八勝處。

如是四勝處從淨解脫身作證具足住所出。

此中，解脫是意解所緣，勝處是勝伏所緣。

少多等境，隨意自在，或令隱沒故，或隨欲轉故。

少色者，有情數色，其量小故。

多色者，非有情數色，舍林地山等，其量大故。

好色、惡色者，淨不淨顯色所攝。

劣色、勝色者，若人若天，隨其次第，於彼諸色勝者自在轉故。

知者，由奢摩他道故。

見者，由毗鉢舍那道故。

得如實想者，謂於已勝未勝中得無增上慢想故。

若青者，是總句。

青顯者，是俱生青。

青現者，是和合青。

青光者，謂彼二所放鮮淨光青。

如青，黃、赤、白廣說亦爾。

於一處說二譬喻者，為顯俱生、和合二顯色故。

謂若青者，總舉花、衣二青。

青顯者，依花青說，以俱生故。

青現者，依衣青說，以和合方成故。

青光者，依二種說，由彼二種俱有鮮淨光故。

如是二譬喻中，若青、青顯等總句、釋句，如相應知。

如青，黃等亦爾。

餘如解脫中說。

何等為餘？謂內有色想觀外色等。

如有色觀諸色等，隨相應釋。

已說勝處，勝所緣境界。

遍處者，謂於遍滿住具足中，若定若慧，及彼相應心、心法，是名遍處。

遍滿者，其量廣大，周普無邊。

此復十種，謂地、水、火、風、青、黃、赤、白、無邊空處、無邊識處，皆悉遍滿。

問：何故於遍處建立地等？

答：由此遍處，觀所依、能依色皆遍滿故。

若於此中不建立地等遍處者，即離所依大種，亦不能觀青等所造色為遍滿相，是故為觀所依、能依皆悉遍滿，建立地等。

餘隨所應，如解脫中說，謂無邊空處等。

當知此中，依解脫故造修，由勝處故起方便，由遍處故成滿。

若於彼得成滿，即於解脫究竟。

大乘阿毗達磨雜集論卷第十四

決擇分中得品第三之二

復次，無諍者，謂依止靜慮，於防護他所應起煩惱住具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法。

所以者何？住無諍者若欲往詣一切有情所應見處，先於自所住處，以願智力觀彼有情：為於我身當來煩惱現前行不？如是觀已，若知於我所當起愛、恚、慳、嫉等煩惱，即便不往；若不當起，乃往其所。

以能護他諸煩惱諍令不當起，故名無諍。

願智者，謂依止靜慮，於為了所知願具足中，若定若慧，餘如前說。

所以者何？由得願智者為欲了知所有三世等所應知事，先於彼彼事發正願心：願我如實了知如是如是。

次入增上靜慮，從彼起已，所願成滿，謂能了知所應知故。

無礙解者，謂四無礙：一、法無礙解；二、義無礙解；三、訓詞無礙解；四、辯才無礙解。

法無礙解者，謂依止靜慮，於一切法名差別無礙具足中，若定若慧，餘如前說。

名差別者，謂依無明等，於無智、無見、不現觀等差別名中無礙具足，若定若慧，乃至廣說，名法無礙解。

義無礙解者，謂於諸相及意趣無礙具足中，若定若慧，餘如前說。

相者，謂諸法自相、共相。

意趣者，謂別義等。

若於此中通達無礙具足，名義無礙解。

訓詞無礙解者，謂於諸方言音及訓釋諸法言詞無礙具足中，若定若慧，餘如前說。

諸方言音者，謂無量國邑，各隨自想所起種種言音差別。

訓釋諸法言詞者，謂可破壞，故名世間。

可變壞，故名色。

如是等。

若於是中通達無礙，名訓詞無礙解。

辯才無礙解者，謂於諸法差別無礙具足中，若定若慧，餘如前說。

諸法差別者，謂實有、假有、世俗有、勝義有，如是等。

若於此中通達無礙，名辯才無礙解。

神通者，謂六神通：一、神境通；二、天耳通；三、心差別通；四、宿住隨念通；五、死生通；六、漏盡通。

神境通者，謂依止靜慮，於種種神變威德具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法。

種種神變威德具足者，謂變一為多等，種種神變，自在具足。

天耳通者，謂依止靜慮，於隨聞種種音聲威德具足中，若定若慧，餘如前說。

種種聲者，謂人天等聲。

心差別通者，謂依止靜慮，於入他有情心行差別威德具足中，若定若慧，餘如前說。

入他有情心行差別者，謂如實知有貪等心行差別。

宿住隨念通者，謂依止靜慮，於隨念前際所行威德具足中，若定若慧，餘如前說。

隨念前際所行者，謂隨念過去生名字、種族等展轉差別事。

死生通者，謂依止靜慮，於觀有情死生差別威德具足中，若定若慧，餘如前說。

觀諸有情死生差別者，謂以天眼觀諸有情死時生時，好色惡色，當往善趣，當往惡趣，後際差別。

漏盡通者，謂依止靜慮，於漏盡智威德具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法。

漏盡智者，謂由此智通達一切漏盡方便及諸漏盡威德具足者，此智成滿故。

相隨好者，謂依止靜慮，於相隨好莊嚴所依示現具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法，并彼所起異熟果。

所以者何？謂佛世尊由定慧增上力，為欲化度諸有情故，示現三十二大丈夫相及八十種隨好相莊嚴色身，然佛世尊非彼自體，以法身所顯故。

若諸菩薩能如是示現者，當知定慧為其自性。

若所餘於大集會中生者，用彼所起異熟果為自性。

清淨者，謂四清淨：一、依止清淨；二、境界清淨；三、心清淨；四、智清淨。

如是四種，一切相清淨，唯佛世尊及已得大神通菩薩摩訶薩所得。

依止清淨者，謂依止靜慮，於隨所欲依止取住捨具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法。

取住捨具足者，謂隨所欲生，即便能取；既生彼已，隨其所欲壽行分量，即能留住；若欲捨諸壽行，即便能捨。

如其次第，三種具足。

境界清淨者，謂於隨所欲境界變化智具足中，若定若慧，乃至廣說。

變化智具足者，謂先無，今有色等，名化；轉先已生色等，令成金銀等，名變；悟一切種境相差別，名智。

如其次第，三種具足。

心清淨者，謂於如所欲三摩地門自在具足中，若定若慧，餘如前說。

由隨所欲，剎那剎那能入無量三摩地差別故。

智清淨者，謂依止靜慮，於隨所欲陀羅尼門任持具足中，若定若慧，餘如前說。

陀羅尼門任持具足者，謂於四十二字中，隨思惟一字，以此為先，便能證得一切法差別名言善巧。

力者，謂如來十力：一、處非處智力；二、自業智力；三、靜慮解脫三摩地三摩鉢底智力；四、根上下智力；五、種種勝解智力；六、種種界智力；七、遍趣行智力；八、宿住隨念智力；九、死生智力；十、漏盡智力。

處非處智力者，謂依止靜慮，於一切種處非處智具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法。

一切種處非處智具足者，謂於一切種因非因智無著無礙現行中所有三摩地等。

自業智力者，謂於一切種自業智具足中，若定若慧，餘如前說。

以於一切種自業智無著無礙現行中所有三摩地等。

如是餘力，隨其所應，當正建立。

云何隨其所應？靜慮解脫三摩地三摩鉢底智力者，謂於一切種靜慮、解脫、等持、等至智具足中，若定若慧，餘如前說。

由於一切種靜慮、解脫、等持、等至智無著無礙現行中所有三摩地等為體故如是。

根上下智力者，謂於一切種根上下智無著無礙現行中所有三摩地等。

種種勝解智力者，謂於一切種差別勝解智無著無礙現行中所有三摩地等。

種種界智力者，謂於一切種差別界智無著無礙現行中所有三摩地等。

遍趣行智力者，謂於一切種遍趣行智無著無礙現行中所有三摩地等。

宿住隨念智力者，謂於一切種宿住隨念智無著無礙現行中所有三摩地等。

死生智力者，謂於一切種死生智無著無礙現行中所有三摩地等。

漏盡智力者，謂於一切種漏盡智無著無礙現行中所有三摩地等。

無畏者，謂四無畏：一、正等覺無畏；二、漏盡無畏；三、障法無畏；四、出苦道無畏。

正等覺無畏者，謂依止靜慮，由自利門，於一切種所知境界正等覺、自稱德號建立具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法。

如經言：我是正等覺者，設有世間沙門、婆羅門，若天、魔、梵，依法立難，或令憶念：言於是法，非正等覺。

我於是事，正見無緣。

以於此事正見無由故，得安隱住，無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼，轉大梵輪，一切世間沙門、婆羅門，若天、魔、梵，所不能轉。

漏盡無畏者，謂依止靜慮，由自利門，於一切種漏盡、自稱德號建立具足中，若定若慧，餘如前說。

如經言我諸漏永盡，如是等，廣說如前。

障法無畏者，謂依止靜慮，由利他門，於一切種說障礙法、自稱德號建立具足中，若定若慧，餘如前說。

如經言：又我為諸弟子說障礙法，染必為障。

乃至廣說。

出苦道無畏者，謂依止靜慮，由利他門，於一切種說出離道法、自稱德號建立具足中，若定若慧，餘如前說。

如經言：又我為諸弟子說出離道，諸聖修習，決定出離，決定通達，設有世間沙門、婆羅門，若天、魔、梵，依法立難，或令憶念：言修此道，非正出離，不正盡苦，及證苦邊。

我於是事，正見無緣。

乃至廣說。

如是四無畏，略說有二，謂自利、利他。

前二是自利，由智斷差別故；後二是利他，由遠離所治法，修習能治法故。

以正等覺無畏，由內智自利門，言我於一切種所知境界差別邊際皆正等覺。

於一切世間前自稱德號，立正無難具足中，所有定慧，乃至廣說，當知餘無畏如應亦爾。

一切種漏盡者，謂諸煩惱并習氣永盡。

一切種障礙法者，謂一切雜染所對治法。

一切種出離道者，謂從方便道乃至究竟道。

念住者，即諸如來三不共念住。

謂御大眾時，於一切種煩惱不現行具足中，若定若慧，廣說如前。

何等為三念住？所謂大師哀愍一切，欲求義利，起大悲心，為諸弟子宣說法要，告諸比丘：汝等當知！此能利益，此能安樂，此能利益安樂。

爾時若有諸弟子眾恭敬聽聞，聞已諦受，住奉教心，精進修行法隨法行，如來於彼不生歡喜，心不踊躍，但起大捨，住念正知，隨諸聖眾所應修習教誡教授。

是名初不共念住。

又復大師哀愍一切，欲求義利，起大悲心，為諸弟子宣說法要，乃至此能利益安樂。

爾時若有諸弟子眾不恭敬聽聞，乃至不精進修行法隨法行，如來於彼不生恚恨，不捨保任，心無悵恨，但起大捨，乃至廣說。

是名第二不共念住。

又復大師哀愍一切，欲求義利，起大悲心，為諸弟子宣說法要，乃至此能利益安樂。

爾時一分弟子恭敬聽聞，乃至精進修行法隨法行，一分弟子不恭敬聽聞，乃至不精進修行法隨法行，如來於彼不生歡喜，乃至心不悵恨。

如是三念住，顯大師御眾時，隨其次第，於一切種愛、恚、俱煩惱并習氣不現行具足中，所有定慧等為體。

不護者，即三不護。

謂大師御眾時，於隨所欲教授教誡方便具足中，若定若慧，乃至廣說。

何等為三？如經言，如來身業清淨現行，無不清淨現行身業可須覆藏，謂勿他知我之所有。

語業、意業現行亦爾。

由彼大師心無懼慮，善御所化一切大眾，隨其所欲，自然強力折伏攝受，教誡教授方便具足。

無忘失法者，謂於一切種，隨其所作所說明記具足中，若定若慧，乃至廣說。

此中顯示依化事門，於隨所作等念具足中，所有三摩地等，是無忘失法。

永斷習氣者，謂一切智者，於非一切智所作不現行具足中，若定若慧，乃至廣說。

此中顯示一切智者，於所有能表有餘煩惱所知障身語所作不現行具足中，所有三摩地等，是永斷習氣。

大悲者，謂於緣無間苦境大悲住具足中，若定若慧，乃至廣說。

此中顯示於緣一切三界有情無間一切種苦境大悲住具足中，所有三摩地等，是名大悲。

不共佛法者，即十八不共佛法。

彼復云何？謂於不共身語意業清淨具足中，於所依及果、根未得不退具足中，於不共業現行具足中，於不共智住具足中，若定若慧，乃至廣說。

何等十八？如經言：如來無有誤失；無卒暴音；無忘失念；無不定心；無種種想；無不擇捨；志欲無退；精進無退；念無退；定無退；慧無退；解脫無退；一切身業，智為前導，隨智而轉；一切語業，智為前導，隨智而轉；一切意業，智為前導，隨智而轉；知過去世，無著無礙；知未來世，無著無礙；知現在世，無著無礙。

建立彼相，如經廣說。

如來無有誤失者，謂阿羅漢比丘雖漏已盡，為乞食故，出遊城邑；或於一時與惡象、惡馬、惡牛、惡狗等共為遊止；或於一時踐躡叢刺，齊足越坑；或於一時入女人家，不依正理，而作語言；或於林野，捨棄正道，而行邪徑；或與盜賊、猛惡獸等共為遊止。

如是等誤失事，阿羅漢猶有，如來永無。

無卒暴音者，謂阿羅漢或於一時遊行林野，迷失道路；或入空宅，揚聲叫喚，發大暴音，因不染汙習氣過失，聚露脣齒，而現大笑。

如是等卒暴音，阿羅漢猶有，如來永無。

無忘失念者，謂阿羅漢猶有不染汙久遠所作，久遠所說，忘失憶念；如來永無。

無不定心者，謂阿羅漢斂心方定，出即不定；如來於一切位無不定心。

無種種想者，謂阿羅漢於有餘生死起違逆想，於無餘涅槃起寂靜想；如來於生死、涅槃無差別想，由住第一大捨故。

無不擇捨者，謂阿羅漢不以智慧簡擇，棄捨有情利益事；如來無此等事故，無不擇捨。

又阿羅漢於所知障淨有未得退，謂志欲退、精進退、念退、定退、慧退、解脫退；如是六退，如來永無。

又阿羅漢或於一時善身業轉，或於一時無記身業轉，語業、意業亦爾；如來三業，智為前導故，隨智而轉故，無有無記。

智為前導者，智所等起故。

隨智而轉者，與智俱行故。

又阿羅漢比丘於三世所知事，不能起心即解，故智見有著，不能一切悉解，故智見有礙；如來於三世境暫起心時，即遍知一切，是故智見無著無礙。

十八中，前六於不共身、語、意業清淨具足中，所有三摩地等為體。

無有誤失，依身清淨說；無卒暴音，依語業清淨說；無忘失念、無不定心、無種種想、無不擇捨，此四依意業清淨說。

志欲無退乃至解脫無退，此六於所依及果、根未得不退具足中，所有三摩地等為體。

所依，謂志欲。

果，謂解脫。

根，謂精進等。

一切身語意業，智為前導，隨智而轉，此三於不共業現行具足中，所有三摩地等為體。

知去、來、今，無著無礙，此三於不共智住具足中，所有三摩地等為體。

一切種妙智者，謂於蘊、界、處一切種妙智性具足中，若定若慧，及彼相應諸心、心法。

云何於蘊、界、處一切種妙智性具足？謂於蘊等自性差別相，通達一切差別邊際智成滿故。

云何引發如是等功德？謂依止清淨四靜慮，若外道，若聲聞，若菩薩等，引發四無量、五神通；多分依止邊際第四靜慮，若聲聞，若菩薩，若如來等，引發所餘功德。

何因引發如是功德？謂依止靜慮，數數思惟，隨所建立法故。

此中顯示如是等功德，引發所依止，能引發補特伽羅，能引發方便。

云何能引發方便？謂於隨所建立教法，以眾多作意、定心起數數思惟行相。

如欲引發無量時，依止靜慮，於慈俱心無恨無怨等教法，以修慧相應作意數數思惟。

欲引發神通等時，依止靜慮，於變一為多等教法，以修慧相應作意數數思惟。

如是於一切處數數思惟，如所建立，隨相應知。

又如是等功德，略有二種：一、現前發起自所作用；二、安住自性。

若現前發起自所作用，以出世間後所得世俗智為體；若安住自性，用出世間智為體。

又現前發起自所作用者，謂諸聖者，隨其所應，發起斷所治障等種種作業。

安住自性者，謂最勝寂靜無分別智所攝無緣無量等現法樂住。

復次，無量作何業？謂捨所治障，哀愍住故，能速圓滿福德資糧，成熟有情，心無懈倦。

捨所治障者，謂如其次第，四無量能捨瞋、害、不樂、愛恚故。

哀愍住者，謂四無量於利益有情事隨順轉住，由於一切有情哀愍住故，能速圓滿福德資糧。

成熟有情，心無懈倦者，由愍諸有情，不顧自身故。

解脫作何業？謂引發變化事，於淨不淨變化無有艱難，於寂靜解脫無有滯礙，能住第一寂靜聖住，由勝解思惟故。

此中顯初、二解脫能引發變化事；由第三解脫，於淨不淨變化無有艱難；由四無色解脫，於寂靜解脫無有滯礙；由最後解脫，能住第一寂靜聖住。

由勝解思惟故者，顯如是如是勝解義是解脫義。

勝處作何業？謂能令前三解脫所緣境界自在而轉，由勝伏所緣故。

遍處作何業？謂善能成辦解脫所緣，遍滿流布故。

無諍作何業？謂所發語言，聞皆信伏，愛護他心，最為勝故，如其所應，發語言故。

願智作何業？謂能善記別三世等事，一切世間咸所恭敬，由達一切，眾所歸仰故。

無礙解作何業？謂善說法要，悅眾生心，能絕一切諸疑網故。

神通作何業？謂以身業、語業記心，化導有情，令入聖教；善知有情一切心行及過、未已，如應教授，令永出離。

此中顯示神境、天耳乃至漏盡通，如其次第，能起身業化導等用。

由天耳通，解了一切言音差別，能引語業故。

相及隨好作何業？謂能令暫見，謂大丈夫，心生淨信。

清淨作何業？謂由此勢力故，取生有，隨其樂欲，或住一劫，或復劫餘，或捨壽行，或於諸法自在而轉，或於諸定自在而轉，或復任持諸佛正法。

此中顯示由所依清淨，隨其所樂，於所依身取住捨自在，即攝三句，謂故取生有等。

由境界清淨，於諸法中得自在轉；由心清淨，於三摩地得自在轉；由智清淨，任持如來無上正法。

力作何業？謂為除捨無因惡因論、不作而得論，無倒宣說增上生道；悟入一切有情心行、正說法器、意樂、隨眠、境界、資糧、當能、出離，隨其所應，宣說決定勝道，降伏諸魔，善能記別一切問論。

此中顯初二力能說增上生道，餘八力能說決定勝道。

如是二種具足，顯示諸佛所作。

所以者何？世尊由處非處智力，折伏一切世間無因論者、惡因論者，宣說無倒增上生道。

諸外道等，於增上生或謂無因，或謂自性自在等為因，故名無因惡因論。

由自業智力，折伏一切世間不作而得論者，無倒宣說善趣正道。

諸外道等，謂不作業，自然得報，故名不作而得論。

由靜慮解脫等持等至智力，悟入一切有情心行。

心所修行，故名心行。

由根上下智力，悟入一切正說法器。

以信等根若善成熟，能為法器故。

由種種勝解智力，悟入一切勝劣意樂。

由種種界智力，悟入一切可破隨眠諸煩惱性。

由遍趣行智力，悟入一切大小乘教法所攝境界。

由宿住隨念智力，悟入一切資糧。

前生所集聖道因緣，是名資糧。

由死生智力，悟入一切當來功能性。

由漏盡智力，悟入一切三界出離。

由如是悟入已，隨其所應，宣說解脫出世聖道。

此十名力者，善能降伏諸魔故，善能記別一切問論故。

降伏諸魔者，由此十力，能降伏蘊魔、煩惱魔、天魔、死魔，為最勝故。

雖斷所知障，亦不能為礙，故名最勝。

記別一切問論者，謂於處非處乃至漏盡一切處，所有問論記別無滯故。

無畏作何業？謂處大眾中，自正建立我為大師，摧伏一切邪難外道。

大師者，自利利他，眾德圓滿故。

摧伏邪難外道者，謂能摧伏於如來所說成等正覺永斷諸漏障道法中邪難外道故。

念住作何業？謂能不染汙攝御大眾，由於恭敬聽聞等，無愛恚等諸煩惱故。

不護作何業？謂能無間斷教授教誡所化徒眾，由無藏護自過，慮顯彰故。

無忘失法作何業？謂能不捨離一切佛事。

所以者何？由此於諸有情現前應利益事能無放逸，不越一剎那故。

永斷習氣作何業？謂離諸煩惱，亦不顯現似諸煩惱所作事業，非如阿羅漢比丘猶現誤失等事。

大悲作何業？謂日夜六時，遍觀世間誰減誰退，誰增誰進，如是等種種觀察。

不共佛法作何業？謂由身語意業清淨，以得不退，若行若住，映蔽一切聲聞、獨覺。

如此諸句，依前所說，於不共三業清淨具足等相，如應配釋。

一切種妙智作何業？謂能絕一切有情一切疑網，令正法眼長時得住，由此有情未成熟者令成熟，已成熟者令解脫。

絕疑網者，於一切處，智無礙故。

令正法眼得久住者，於彼彼時方，為斷所化有情疑惑，宣說種種法門差別，諸結集者，次第結集，令不滅故。

依此法眼，未成熟有情令速成熟，已成熟者速令解脫。

復次，於諸現觀位，證得後後勝品道時，捨前所得下劣品道。

如證得此果所攝道時，即捨此向所攝道，以不復現前故。

又即此時，集斷作證。

由得果時，永斷此所治種類煩惱品麤重令無餘故，證得勝品轉依故。

復次，於無餘涅槃界，聲聞、獨覺一切聖道由頓捨所捨，非諸菩薩，是故唯說諸菩薩為無盡善根者、無盡功德者。

頓捨所捨者，是究竟不現行捨義，非諸菩薩所得聖道有如是捨，為欲利益一切有情皆得涅槃故。

由此因緣，《無盡慧經》等說諸菩薩為無盡善根者、無盡功德者。

復次，何故建立諸無記事？由彼所問不如理故。

何故所問不如理耶？遠離因果染淨所應思處故。

此中顯示如來於諸外道所問世間常無常等事中，建立十四不可記事，由彼所問不如正理，能引無義利故。

何等問論能引義利？謂依四聖諦所有問論，由此問論，因果染淨應思處所攝故。

復次，何緣菩薩已入菩薩超昇離生位，而非預流耶？由得不住道，一向預流行不成就故。

何緣亦非一來耶？故受諸有無量生故。

何緣亦非不還耶？安住靜慮，還生欲界故。

又諸菩薩已得諦現觀，於十地修道位，唯修所知障對治道，非煩惱障對治道。

若得菩提時，頓斷煩惱障及所知障，頓成阿羅漢及如來。

此諸菩薩雖未永斷煩惱，然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒，不起一切煩惱過失，一切地中如阿羅漢已斷煩惱。

復次，諸菩薩於所知境應修善巧，於諸方便應修善巧，於虛妄分別應修善巧，於無分別應修善巧，於時時中應修練根。

所知境者，略有六種：一、迷亂；二、迷亂所依；三、不迷亂所依；四、迷亂不迷亂；五、不迷亂；六、不迷亂等流。

迷亂者，謂能取、所取執。

迷亂所依者，謂聖智所行，唯有行相，虛妄分別為體，由有此故，一切愚夫迷亂執轉。

不迷亂所依者，謂真如，是無分別智所依處故。

迷亂不迷亂者，謂隨順出世智所有聞慧等諸善法，分別所知境故，隨順無分別智故。

不迷亂者，謂無分別智。

不迷亂等流者，謂聖道後所得善法。

方便善巧者，略有四種：一、成熟有情善巧；二、圓滿佛法善巧；三、速證神通善巧；四、道無斷善巧。

成熟有情善巧者，謂四攝事，由攝受彼，令處善法故。

圓滿佛法善巧者，謂慧波羅蜜多，如經言：若菩薩摩訶薩欲得圓滿施波羅蜜多，乃至一切種妙智性，當學般若波羅蜜多故。

速證神通善巧者，謂日夜六時，發露諸惡、隨喜功德、勸請諸佛、迴向善根等，廣說如《聖者彌勒所問經》。

道無斷善巧者，謂無住處涅槃，由此數數究竟無斷，周遍十方一切世界，隨所應化，示現一切佛菩薩行。

虛妄分別者，略有十種，謂根本分別、相分別、相顯現分別、相變異分別、相顯現變異分別、他引分別、不如理分別、如理分別、執著分別、散亂分別。

根本分別者，謂阿賴耶識，是一切分別種子故。

相分別者，謂身所居處、所受用識，是所取相故。

彼復如其次第，以諸色根、器世界色等境界為相。

相顯現分別者，謂六識身及意，如前所說，所取相而顯現故。

相變異分別者，謂如前所說，身等相變異生起。

相顯現變異分別者，謂如前所說，眼識等相顯現，於苦樂等位差別生起。

他引分別者，謂教法所攝名、句、文身相。

此復二種：一、惡說法律為體；二、善說法律為體。

由此增上力，如其次第，引二作意所攝，謂不如理分別、如理分別。

執著分別者，謂不如理分別所起六十二見所攝所有分別。

散亂分別者，謂如理分別所起無性等執為相所有分別。

此復十種，謂無性分別、有性分別、增益分別、損減分別、一性分別、異性分別、自性分別、差別分別、隨名義分別、隨義名分別。

如是十種分別，依《般若波羅蜜多》初分宣說，如經言：舍利子！是菩薩實有菩薩，正不隨觀菩薩，正不隨觀菩薩名，正不隨觀般若波羅蜜多，正不隨觀菩提，正不隨觀行，正不隨觀不行。

所以者何？名自性空，非空性；色自性空，非空性；乃至識自性空，非空性。

何以故？此色空性非即色，亦不離色別有空性，色即是空性，空性即是色，乃至識亦爾。

何以故？此唯有名，所謂此是菩薩名，此是菩薩，此是般若波羅蜜多，此是菩提，此是色，乃至此是識。

由彼自性無生無滅，無染無淨，菩薩行般若波羅蜜多時，正不隨觀生，乃至正不隨觀淨。

何以故？於所計度彼彼諸法假立客名，由隨客名，而起言說；隨如是如是言說，起如是如是執著。

菩薩於如是一切名正不隨觀，正不隨觀故，不生執著。

於此經中，為對治無性分別故，說如是言：是菩薩實有菩薩。

如是等，由實有言是有性義故。

為對治有性分別故，說如是言：正不隨觀菩薩，乃至正不隨觀不行。

由遣補特伽羅及法二性故。

為對治增益分別故，說如是言：所以者何？名自性空。

由遣不實遍計所執自性故。

為對治損減分別故，說如是言：非空性。

由於此名遍計所執自性遠離性一切時有故。

為對治一性分別故，說如是言：此色空性非即色，乃至此識空性非即識。

由自性異故。

所以者何？色等是遍計所執自性，空性是圓成實自性故。

為對治異性分別故，說如是言：亦不離色別有空性，乃至空性即是識。

由遍計所執自性無相故，離彼彼無性不可得故。

為對治自性分別故，說如是言：此唯有名，所謂此是色，乃至此是識等。

由離能詮，無有決定所詮自性故。

為對治差別分別故，說如是言：由彼自性無生，乃至正不隨觀淨。

由遣生等差別相故。

為對治隨名義分別故，說如是言：於所計度彼彼諸法假立客名，由隨客名，而起言說。

如是等。

為對治隨義名分別故，說如是言：菩薩於如是一切名正不隨觀，正不隨觀故，不生執著。

由隨義於名，不見不執故。

無分別者，略有三種：一、知足無分別；二、無顛倒無分別；三、無戲論無分別。

如此三種，異生、聲聞、菩薩，如次第應知。

由諸異生隨於一無常等法性究竟思已，便生喜足，謂是事必然，更無異望，是名知足無分別，爾時一切尋思分別皆止息故。

由諸聲聞於諸蘊中為對治常等顛倒故，如理觀察唯有色等法時，便得出世間智，通達無我性，是名無顛倒無分別。

由諸菩薩知色等法唯戲論已，遂能除泯一切法相，得最極寂靜出世間智，通達遍滿真如，是名無戲論無分別。

此無分別智復離五相，謂非無作意故，非超過故，非寂止故，非自性故，非於所緣作加行故，名無分別。

所以者何？若無作意故，名無分別，熟眠、醉等應是無分別智，由彼不思惟諸法相故。

若超過故，名無分別，從第二靜慮已上一切地應是無分別智，由彼超過尋伺故。

若爾，三界心、心法是分別體言，即為相違。

若寂止故，名無分別，滅受想定應是無分別智，分別心、心法於彼寂止故。

若爾，智亦應無。

若自性故，名無分別，色等應是無分別智，彼非分別自性故。

若於所緣作加行故，名無分別，即分別性應是無分別智。

若謂此是無分別，此加行相即分別相故。

是故無分別智非彼五相。

若爾，當云何觀無戲論無分別相？謂於所緣不起加行。

此復云何？若諸菩薩過隨順教觀察諸法，若性若相皆不真實，由此觀察，串習力所持故，不由加行，於如實無戲論界一切法真如中，內心寂定，如是乃名無戲論無分別智。

復次，若諸菩薩性是利根，云何復令修練根耶？謂令依利軟根，引發利中根；復依利中根，引發利利根故。

前已說一切菩薩性是利根，而復說於時時中應修練根者，由於自種類復有軟等三品，後後相引發故，說名練根。

若異此者，諸利根種性補特伽羅應根唯一品，諸菩薩等根品差別應不可得，然有可得，是故利根復有差別。

大乘阿毗達磨雜集論卷第十五

決擇分中論品第四之一

云何論決擇？略說有七種，謂義決擇、釋決擇、分別顯示決擇、等論決擇、攝決擇、論軌決擇、秘密決擇。

義決擇者，謂依六義，而起決擇。

何等六義？謂自性義、因義、果義、業義、相應義、轉義。

自性義者，謂遍計所執等三自性。

因義者，謂三因：一、生因；二、轉因；三、成因。

生因者，謂因等四緣，由此能生諸有為故。

轉因者，謂由此次第，彼法轉，如無明緣行等；乃至集滅，由此次第，染淨轉故。

成因者，謂現量可得、不可得等，正說所攝，由此能成立先所未了所成義故。

果義者，謂五果。

何等為五？一、異熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果；五、離繫果。

異熟果者，謂阿賴耶識等。

等流果者，謂前生諸善法所起自相續後諸善法。

增上果者，謂一切有情共業增上力所感器世間。

士用果者，謂稼穡等。

離繫果者，謂由聖道，隨眠永滅。

業義者，謂五種業：一、取受業；二、作用業；三、加行業；四、轉變業；五、證得業。

此五業義，如前業染中釋。

相應義者，謂五種相應。

何等為五？一、聚結相應；二、隨逐相應；三、連綴相應；四、分位相應；五、轉變相應。

聚結相應者，謂於舍等，有木、石等。

隨逐相應者，謂隨眠等因，由有此故，雖煩惱等不現行，而說與彼相應。

連綴相應者，謂親屬等展轉相應。

分位相應者，謂攝受益等相續分位，由此分位現前，說名與樂相應，乃至與不苦不樂相應故。

轉變相應者，謂客塵煩惱等現前，由有此故，說與貪等、信等相應。

轉義者，謂五種轉：一、相轉；二、安住轉；三、顛倒轉；四、不顛倒轉；五、差別轉。

相轉者，謂生等三有為相，由彼三相差別轉故。

安住轉者，謂所持法住能持中而轉故。

顛倒轉者，謂雜染法不如實轉故。

不顛倒轉者，謂清淨法如實轉故。

差別轉者，謂一切行過去、未來、現在、內、外等差別轉故。

釋決擇者，謂能解釋諸經宗要，開發彼義故。

此復云何？略有六種，謂所遍知事、所遍知義、遍知因緣、遍知自性、遍知果、彼證受。

由此六義，隨其所應，遍釋諸經故，名釋決擇。

所遍知事，謂蘊等。

所遍知義，謂無常等。

遍知因緣，謂淨尸羅、守根門等。

遍知自性，謂菩提分法。

遍知果，謂解脫。

彼證受，謂解脫智見。

又十四門辯釋決擇。

何等十四？謂攝釋門、攝事門、總別分門、後後開引門、遮止門、轉變字門、壞不壞門、安立數取趣門、安立差別門、理趣門、遍知等門、力無力門、別別引門、引發門。

攝釋門者，謂若於是處宣說諸經緣起、所以、句義、次第、意趣、釋難。

攝事門者，謂若於是處約學事、聖諦事等辯釋諸經。

如說：諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。

此伽他中，依三學說。

如是等。

總別分門者，謂若處顯示先以一句總標，後以餘句別釋。

如《十二暇總集經》中，先說自圓淨、他圓淨二句後，如其次第，五句五句別釋。

如是等。

後後開引門者，謂若處顯示能為後後開引所依故，此諸法如是次第說。

如信等五根先後次第，必先信受，乃發精進；發精進已，然後念住；既念住已，心得安定；心安定已，方如實知。

如是等。

遮止門者，謂若處顯示依止此事，遮止此事。

如《斤柯喻經》中，依止漏盡，遮止四種補特伽羅：一、處正法外；二、處正法中，但得聞思，便生喜足；三、於修慧中，心生怯弱；四、資糧未滿。

告諸比丘：我知我見，我說漏盡，如是等一段經文，遮止第一；不勤精進修習觀行者，遮止第二；說斤柯喻，遮止第三；說船筏喻，遮止第四。

轉變字門者，謂若處顯示轉餘顯了字義變成餘義。

如不信不知恩等伽他，後當說。

壞不壞門者，謂若處顯示失壞、不失壞，彼二方便，彼二差別。

如《善生經》說。

失壞者，謂染著內外依事。

內依事，五取蘊為相；外依事，田宅、妻子等為相。

不失壞者，謂遠離此二種染著。

失壞方便者，謂不出家，雖復出家，而行放逸，不得漏盡；與此相違，是無失壞方便。

佛告善生：族姓子！有二種事俱為美妙，若落鬚髮，乃至趣於非家；若盡諸漏，乃至自稱不受後有者，此正顯不失壞及彼方便，兼顯失壞及彼方便，由與此相相違故。

不失壞差別者，如伽他中顯。

謂諸比丘美妙，寂靜離諸漏，此顯出家及漏盡。

為顯漏盡，復說餘句。

謂離欲離繫縛，無執受涅槃，任持最後身，摧伏魔所使者，此顯由世間道離欲。

由出世道永斷順下分結，永斷順上分結，永斷內依事，此則略說因盡果盡，亦兼顯失壞差別，由與此相相違故。

安立數取趣門者，謂若處顯示依爾所補特伽羅說如是言。

如《水喻經》中，依二數取趣，說三種、四種差別言。

何等為二？謂異生及見諦。

異生差別有三，謂無白法、少白法、多白法。

見諦差別有四，謂住四果：三有學，一無學。

安立差別門者，謂若處顯示四句等所問義。

如《無常經》說，若正觀者，一切觀色耶？設觀色者，一切正觀耶？應作四句：初句，謂於受等四蘊無有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為應知應斷；第二句，謂於色蘊有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為不應知不應斷；第三句，謂於色蘊無有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為應知應斷；第四句，謂於受等四蘊有常淨樂我顛倒增益，又觀彼為不應知不應斷。

如因色作四句，如是因受等一切處應廣說。

乃至說言，若所作已辦者，一切自謂不受後有耶？設自謂不受後有者，一切所作已辦耶？此應作四句：初句，謂諸異生乃至命終恒行妙行；第二句，謂斷見者；第三句，謂無學；第四句，謂除上爾所相。

理趣門者，謂若處顯示六理趣義。

何等為六？一、真義理趣；二、證得理趣；三、教導理趣；四、離二邊理趣；五、不思議理趣；六、意樂理趣。

如是六種，前三如其次第，應隨後三決了。

如《愛味經》中，佛告諸比丘：於色有味，乃至廣說，此中顯示由遠離增益、損減二邊理趣，決了真義理趣。

有味、有患、有出離者，顯離損減邊。

於色乃至於識者，顯離增益邊。

由顯示染汙、清淨唯依諸蘊，不依我故。

乃至告諸比丘：我自證知由此故乃至已證覺無上正等菩提者，顯由不思議理趣，決了證得理趣，此顯真證內自所受故。

如是一切經皆是教導理趣，應隨意樂理趣決了，謂依所遍知事、所遍知義、遍知、遍知果、彼證受意樂說此經。

所遍知事者，謂色等。

所遍知義者，謂有味等，由此差別義，遍知色等事故。

遍知者，謂於五取蘊，由如是三轉，如實遍知。

遍知果者，謂從此諸天世間乃至并天人皆得解脫，乃至極解脫。

彼證受者，謂自證知我已證覺無上正等菩提。

遍知等門者，謂若處顯示依真實相宣說遍知相義、永斷相義、作證相義、修習相義，即此真實相等品類差別相義，能依所依相屬相義，遍知等障礙法相義，遍知等隨順法相義，於不遍知等及遍知等過失功德相義。

此亦如《愛味經》廣說。

真實相者，謂取蘊所攝苦諦相。

遍知相者，謂即於此有味等如實知。

永斷相、作證相者，謂從一切世間得解脫，由永斷諸障，證得轉依故。

修習相者，謂離顛倒心，多修習住。

品類差別相者，真實相有五種差別，謂色乃至識。

遍知相有三種差別，謂味由味故，乃至出離由出離故，如實知。

永斷相、作證相各有二種差別，謂煩惱解脫、苦解脫。

從此諸天世間乃至并天人皆得解脫者，顯煩惱解脫。

為顯此差別義故，次說出離言。

何以故？由餘經言：出離云何？謂若於是處貪欲永滅，貪欲永斷，超過貪欲故，如是由能生未來苦煩惱得離繫故，苦亦解脫。

為顯此差別義故，次說離繫縛極解脫。

修習相有二種差別，謂見道、修道。

離顛倒心者，顯示見道；多修習住者，顯示修道。

能依所依相屬相者，謂顯示真實相等，為後後所依性。

遍知等障礙法相者，謂如是三轉不如實知。

遍知等隨順法相者，謂觀察如所安立色等法中味等相。

於不遍知等過失相者，謂不解脫乃至不證覺無上正等菩提；與此相違，名於遍知等功德相。

力無力門者，謂若處顯示諸一一句皆有功能，若不說一句，義即不了。

如《緣起經》說：此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行等。

如是諸句，一一皆有功能，如前緣起相中說。

別別引門者，謂若處顯示先標經一句，後以無量義門廣釋。

如經言：若比丘成就六法，尚能口風吹碎高廣大雪山王，況無明死屍。

何等為六？若諸比丘心生善巧，乃至方便善巧。

云何比丘心生善巧？所謂比丘離欲惡不善法，乃至第四靜慮具足住，如是比丘心生善巧。

云何比丘心住善巧？所謂比丘善修習故，所有順退分靜慮轉為順住分，如是比丘心住善巧。

云何比丘心起善巧？所謂比丘善修習故，所有順住分靜慮轉為順勝進分，如是比丘心起善巧。

云何比丘生長善巧？所謂比丘未生善法方便令生，乃至廣說二正斷，如是比丘生長善巧。

云何比丘損減善巧？所謂比丘已生惡法方便令斷，乃至廣說二正斷，如是比丘損減善巧。

云何比丘方便善巧？所謂比丘欲三摩地斷行成就，修如意足，乃至廣說四如意足，如是比丘方便善巧。

引發門者，謂若處顯示一一句中宣說四句，是一一句復分四句，如是展轉無邊引發。

如引佛經言：諸菩薩有四種淨修菩提法：一者、善修空性；二者、於諸眾生，心無罣礙；三者、常攝利益諸菩薩眾；四者、以無染心，廣開法施。

如是四法，於自利利他門淨修菩提，為欲對治四種所治障故。

何等為四？一、貪著定味；二、瞋恚；三、慢；四、愛著利養。

又有差別，初顯煩惱斷對治，餘顯遠離下劣乘。

由諸菩薩三種因緣，遠下劣乘。

一、攝受一切有情；二、已入法者令成熟；三、未入法者令入正法。

又有差別，初顯智資糧，餘顯福資糧。

此三差別者，攝受成熟，令入三門，各能生長勝品福故。

又由二緣差別：一、由意樂，謂慈心俱；二、由正行，謂說證教二行。

又諸菩薩成就四法，能修空性。

一者、於內心無動搖；二者、信解擇力所持；三者、於一切法如實通達；四者、解脫一切障。

如是四法，顯修所依及修差別。

以何為依？謂靜慮波羅蜜多。

云何修差別？一、由異生道，謂聞思力所持；二、由學道，謂達諸法實性；三、由無學道，謂脫一切障。

又諸菩薩成就四法，於諸有情，心無罣礙。

一者、修慈；二者、不毀正行；三者、不分別相；四者、堪忍劬勞。

如是四法，顯所依及無罣礙心差別。

誰為所依？謂過去生所修慈。

云何無罣礙心差別？謂於住邪行所，心無違毀，於怨家所，不分別怨相，為利益他，精勤無懈。

又諸菩薩成就四法，常能攝益諸菩薩眾。

一者、不自稱量；二者、正教誨轉；三者、柔和易可共住；四者、精勤承事供養。

如是四法，顯示所依及攝益差別。

何等為依？謂摧伏憍慢。

云何攝益差別？謂後所說三句，於劣、等、勝三種菩薩所，如其次第。

又諸菩薩成就四法，能無染心，廣開法施。

一者、善達障難；二者、善能除遣愚癡沉沒；三者、歡喜攝受；四者、愛樂為依怙法。

如是四法，顯示所依及廣開法施差別。

何等為依？謂善通達利養恭敬，是障難法。

云何廣開法施差別？謂示現、教導、讚勵、慶喜。

示現者，於愚癡沉沒。

教導、讚勵者，於著放逸，自輕下劣。

慶喜者，於正行圓滿，由性愛樂法故。

如是前四句中，一一句復引發四句差別，如是等，名引發門。

分別顯示決擇者，謂於如所說蘊等法中，隨其所應，作一行、順前句、順後句、二句、三句、四句、述可句、遮止句等。

一行者，即問論法，謂以一法與餘法一一互相問已，除此法，更以第二法與餘法互相問，如是一一問一切法。

如有問言：若成就眼處，亦色處耶？設成就色處，亦眼處耶？此應作順前句答。

若成就眼處，亦耳處耶？此應作四句答。

如是乃至對意處，如理應說。

若成就眼處，亦法處耶？此亦應作順前句答。

若成就色處，亦眼處耶？設成就眼處，亦色處耶？此應作順後句答。

若成就色處，亦耳處耶？此亦應作順後句答。

如是乃至對法處，如理應說。

若成就耳處，亦眼處耶？此應作四句答。

如是乃至對法處，如理應說。

如是一一次第漸減，諸處更互，如理應說。

順前句者，謂於諸法中隨取二法更互相問，依止前法，以答所問。

如有問言：若智亦所知耶？設所知亦智耶？此應作順前句答：諸智亦所知，有所知非智，謂餘法。

順後句者，謂即二法展轉相問，依止後法，以答所問。

如有問言：若所取，亦能取耶？設能取，亦所取耶？此應作順後句答：諸能取亦所取，有所取非能取，謂色等五境及法處，除相應。

二句者，謂於所問，應二句答，不得有餘。

如有依蘊建立，依界建立，而發問言：若蘊數，亦界數耶？設界數，亦蘊數耶？此應作二句答：或蘊數非界數，謂色蘊、識蘊。

何以故？無有一界全攝色蘊相，或全攝識蘊相故；或界數非蘊數，謂法界。

三句者，謂於所問，唯三句答。

如有問言：若蘊數，亦處數耶？設處數，亦蘊數耶？此應三句答：或蘊數非處數，謂色蘊；或處數非蘊數，謂法處；或蘊數亦處數，謂識蘊、意處。

俱非數者，於蘊處中決定不有。

四句者，謂於所問，作四句答。

如有問言：若成就眼根，亦耳根耶？設成就耳根，亦眼根耶？應四句答：初句，謂聾者眼根，已生不捨；第二句，謂盲者耳根，已生不捨；第三句，謂眼、耳根，已生不捨；第四句，除上爾所相。

述可句者，謂於所問，順爾而答，以如是言，述可所問。

如有問言：諸無常者皆是行耶？設當是行皆無常耶？應述可答：所問如是。

遮止句者，謂於所問，不爾而答，以不爾言，遮止所問。

如有問言：蘊外諸行，幾諦攝耶？應遮止答：蘊外無行。

等論決擇者，謂依八何、八若之詞，問答決擇一切真偽。

八何詞者，且如問言：何誰無所得？謂已得般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。

何所無所得？謂所取相、能取相。

用何無所得？謂用般若波羅蜜多。

為何無所得？謂為救脫一切有情，令住無上正等菩提。

由何無所得？謂由遇佛出世，聽聞正法，如理作意，法隨法行。

何之無所得？謂一切法之無所得。

於何無所得？謂於勝解行地乃至第十菩薩地。

幾何無所得？謂十一種：一、已生已滅；二、未生；三、現前；四、因力所生；五、善友力所生；六、一切法無所得；七、空性無所得；八、有我慢；九、無我慢；十、未具資糧；十一、已具資糧。

如是十一無所得，隨所有過去、未來、現在，若內若外，若麤若細，若劣若勝，若遠若近，次第應知。

如何詞，若詞亦爾，謂若能無所得，若所無所得，若用無所得，若為無所得，若由無所得，若彼無所得，若於無所得，若爾所無所得，如是一切處，盡當知。

復有四種等論決擇道理，謂能破、能立、能斷、能覺。

能破者，謂遮破他宗，言彼惡說，非為善事。

能立者，謂建立自宗，言此善說，真為善事。

能斷者，謂能決種種他所生疑。

能覺者，謂開曉愚情，令解妙義。

復有五種等論決擇道理，謂如頌言：

自性所依識，清淨方便等，

當知五各六，觀所知諸法。

自性等六者：一、自性；二、因；三、境界；四、行相；五、等無間；六、增上。

所依等六者：一、所依；二、依；三、攝；四、相應；五、成就；六、雜染。

識等六者：一、識；二、受；三、想；四、作意；五、智；六、遍知。

清淨等六者：一、清淨；二、詞；三、出離；四、甚深；五、解脫門；六、入一切法。

方便等六者：一、方便；二、通達；三、修；四、圓證；五、究竟；六、引發。

自性有四種，謂實自性、假自性、世俗自性、勝義自性。

因有四種，謂生因、成因、轉因、還因。

境界有七種，謂有相境、有分別境、對治境、安住境、增益境、損減境、自在境。

行相有五種，謂分析行相、差別行相、正解行相、觀察行相、作隨作行相。

等無間有九種，謂自類等無間、異類等無間、三摩鉢底等無間、退等無間、生等無間、鄰次等無間、隔越等無間、起等無間、滅等無間。

增上有七種，謂取增上、生增上、住增上、受用雜染增上、清淨增上、田增上、執受增上。

所依有八種，謂界所依、趣所依、洲渚所依、村田所依、補特伽羅所依、無病所依、尸羅所依、莊嚴所依。

依有五種，謂眾具依、善友依、法依、作意依、三摩鉢底依。

攝有十一種，謂界攝、相攝、種類攝、分位攝、助伴攝、時攝、方攝、具分攝、一分攝、更互攝、勝義攝。

相應有十種，謂他性相應、不相違相應、遍行相應、不遍行相應、所治相應、能治相應、曾習相應、未曾習相應、下劣相應、廣大相應。

成就有三種，謂種子成就、自在成就、現行成就。

雜染有四種，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染、障雜染。

識有六種，謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。

受有三種，謂苦、樂、不苦不樂。

想有二十種，謂無常想、無常苦想、苦無我想、厭離食想、一切世間不可樂想、過患想、斷想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、膖脹想、食噉想、血塗想、離散想、骨鎖想、空觀想。

作意有七種，謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意、方便究竟果作意。

智有十種，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。

遍知有九種，謂欲繫見苦集所斷斷遍知、色無色繫見苦集所斷斷遍知、欲繫見滅所斷斷遍知、色無色繫見滅所斷斷遍知、欲繫見道所斷斷遍知、色無色繫見道所斷斷遍知、順下分結斷遍知、色愛盡遍知、無色愛盡遍知。

清淨有七種，謂戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行智見清淨、行斷智見清淨。

詞有八種，謂八何詞、八若詞。

出離有六種，謂世間出離、聲聞出離、獨覺出離、大乘出離、不畢竟出離、畢竟出離。

甚深有十種，謂相甚深、雜染甚深、清淨甚深、緣起甚深、業甚深、智甚深、生甚深、菩提甚深、佛甚深、教甚深。

解脫門有三種，謂空、無願、無相。

入一切法有八種，謂一切法欲為根本、作意所生、觸所集起、受所引攝、定為上首、慧為最勝、解脫為堅固、出離為後邊。

方便有七種，謂任持方便、瑜伽方便、相方便、決擇方便、隔越方便、鄰次方便、鄰次隔越方便。

通達有五種，謂有相文字通達、所攝能攝通達、遲通達、速通達、法性通達。

修有四種，謂得修、習修、除去修、對治修。

圓證有四種，謂果圓證、離欲圓證、根滿足圓證、功德圓證。

究竟有六種，謂智究竟、斷究竟、畢竟究竟、不畢竟究竟、下劣究竟、廣大究竟。

引發有二十種，謂無量引發乃至一切種妙智引發。

大乘阿毗達磨雜集論卷第十六

決擇分中論品第四之二

實自性者，謂諸法實有性。

假自性者，謂諸法假有性。

世俗自性者，謂諸法世俗有性。

勝義自性者，謂諸法勝義有性。

生因者，謂因等四緣。

成因者，謂三量：一、現量；二、比量；三、聲量。

轉因者，謂順緣起。

還因者，謂逆緣起。

有相境者，謂眼等五識所緣色等五境，由緣此所生，唯有無分別相故。

有分別境者，謂意識所緣境，由緣此境，有分別生故。

對治境者，謂緣此境，棄捨雜染，由能對治故。

安住境者，謂緣此境，能生聖、天、梵住，由眾聖所住故。

增益境者，謂緣此境，能轉勝進，是增勝因故。

損減境者，謂緣此境，能入無想定、滅盡定，是損減心、心法因故。

自在境者，謂緣此境，發神通等勝品功德，是自在因故。

分析行相者，謂種種品類分析諸法，如有色、無色、有見、無見，如是等。

差別行相者，謂諸法差別義，如一信相，或名心淨，或名憙樂，或名忍可，如是等。

正解行相者，謂以種種行相正解所緣境，如了別行相名識，取像行相名想，領納行相名受，如是等。

觀察行相者，謂十六行，即無常等四，因等四，滅等四，道等四。

或世俗六行，謂麤行、障行、苦行、靜行、妙行、離行。

作隨作行相者，謂作所作已，復更隨作，如由此行善守護已，復更起餘隨守護行。

自類等無間者，謂貪無間還復生貪，瞋等亦爾，各別種類等無間生故。

異類等無間者，謂貪無間，瞋等生，欲界無間，色界生，色界無間，無色界生，如是等。

三摩鉢底等無間者，謂三摩鉢底無間相生，如欲界善無間入初靜慮，初靜慮無間還生欲界，如是於第二靜慮等及無色定，如理應知。

退等無間者，謂從靜慮等退時，無間所生起。

生等無間者，謂受生時，無間所生，如從欲界無間生色界等。

鄰次等無間者，謂諸心、心法無間次第生，於其中間，心無斷絕故。

隔越等無間者，謂起滅定等時，前生心、心法望後生心、心法，中間隔越故。

起等無間者，謂若此法無間，彼法次第生。

滅等無間者，謂此法無間，彼法次第滅，如心、心法無間滅已，或入滅盡定，或入無想定等，或入無餘涅槃界。

取增上者，謂眼等根望能取境界，有增上力故。

生增上者，謂男女根望生胎孕，有增上力故。

住增上者，謂命根望身等住，有增上力故。

受用雜染增上者，謂五受根望所受用，有增上力故；又為貪等所隨眠故，謂樂貪所隨眠，苦瞋所隨眠，不苦不樂癡所隨眠。

清淨增上者，謂信等五根、未知欲知等三根，望世、出世清淨法，有增上力故。

田增上者，謂共業望器世間生，有增上力故。

執受增上者，謂四大種望所造色。

界所依者，謂欲界等所攝身。

趣所依者，謂五趣所攝身。

洲渚所依者，謂贍部洲等。

村田所依者，謂若依此村田而有，即用此為所依。

補特伽羅所依者，謂若依此補特伽羅而有，即用此為所依。

無病所依者，謂若依無病而有，即用此為所依。

尸羅所依者，謂若依尸羅而有，即用此為所依。

莊嚴所依者，謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生，即用彼為所依。

眾具依者，謂四依，即衣服等。

善友依者，謂若依此，善等生起。

法依者，謂契經等十二分教。

作意依者，謂七種作意，即了相作意等。

三摩鉢底依者，謂七依定，如經言：我說依初靜慮能盡諸漏，乃至依無所有處亦爾。

界攝者，謂諸界種子由此能攝種所生法。

相攝者，謂諸法自相還能自攝。

種類攝者，謂約色種類有十色處，色蘊所攝，如是等。

分位攝者，謂順樂受等，分位所攝。

助伴攝者，謂色五蘊所攝，彼眷屬故，如是等。

時攝者，謂過去等，攝過去等。

方攝者，謂於此方所有蘊等，即此方攝。

具分攝者，謂欲、色、無色無漏諸色，攝一切色。

一分攝者，謂眼根攝色蘊，如是等。

更互攝者，謂蘊界處更互相攝。

勝義攝者，謂諸法無常、苦、不淨、空、無我，真如所攝。

他性相應者，謂與他性相應，非己性。

不相違相應者，謂雖與他性相應，然不相違，非相違，如貪與瞋，樂與苦，如是等。

遍行相應者，謂觸、受、想、思、作意於一切心；無明、我慢、我愛、薩迦耶見，此四煩惱於染汙意。

不遍行相應者，謂除遍行，所餘貪等、信等。

所治相應者，謂諸煩惱更互相應。

能治相應者，謂對治道所攝善法更互相應。

曾習相應者，謂除出世間及出世後所得法，餘相應法。

未曾習相應者，謂前所除諸相應法。

下劣相應者，謂聲聞、獨覺乘所攝諸相應法。

廣大相應者，謂諸佛、菩薩所有相應法。

成就、雜染、識等，乃至七種清淨，已說其相，不復重釋。

八何詞者，謂何誰信，何所信，用何信，為何信，由何信，何之信，於何信，幾何信。

八若詞者，謂若能信，若所信，若用信，若為信，若由信，若彼信，若於信，若爾所信。

如是等無量法門，皆有八種。

不畢竟出離者，謂由世間道。

畢竟出離者，謂由出世間道。

前四易解，故不重釋。

相甚深者，謂三自性。

雜染甚深者，謂真如云何染而不染。

清淨甚深者，謂即真如云何淨而不淨。

緣起甚深者，謂無有法於所生起有實作用，然彼諸法種種生起，如是等；又實無我，似我顯現。

業甚深者，謂有業有果報，而作者不可得。

智甚深者，謂無分別智。

云何此智無有分別，而能分明觀真如性？生甚深者，謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。

菩提甚深者，謂於無漏界中，諸佛菩提不可建立一性，無量相續所證故；不可建立種種性，所依無差別故。

諸佛甚深者，謂於一大集會中，有無量無邊諸佛世尊種種身種種意樂，然不謂有自他差別；又化身佛不住佛相，而能造作種種佛事。

教甚深者，謂於大乘教中，有種種秘密意樂差別。

三解脫門及一切法欲為根本等，已說其相，不復重釋。

任持方便者，謂於資糧所有方便。

瑜伽方便者，謂奢摩他、毗鉢舍那。

相方便者，謂於止、舉、捨相中所有方便。

決擇方便者，謂於順決擇分中所有方便。

隔越方便者，謂即任持方便。

鄰次方便者，謂即決擇方便。

鄰次隔越方便者，謂即瑜伽及相二種方便，於順決擇分中名鄰次，於任持方便中名隔越，去聖道遠故。

通達、修、圓證，餘處已說，故不重釋。

智究竟者，謂盡、無生智。

斷究竟者，謂一切煩惱無餘永斷。

畢竟究竟者，謂由出世間道。

不畢竟究竟者，謂由世間道。

下劣究竟者，謂聲聞、獨覺。

廣大究竟者，謂諸佛、菩薩。

菩薩究竟者，謂於最後位。

諸佛究竟者，謂無障智生時，猶如百千俱胝等日一時出現。

二十種引發，前已廣說。

攝決擇者，謂由十處攝諸決擇。

何等十處？謂成所作決擇、趣入決擇、勝解決擇、道理決擇、論決擇、通達決擇、清淨決擇、引發決擇、句差別決擇、不由功用暫作意時一切義成決擇。

成所作決擇者，謂能決擇成辦世間種種養命方便等。

趣入決擇者，謂能觀察我於三乘當入何乘，云何令他亦得趣入。

勝解決擇者，謂由聞慧，如所聞教，起勝信解。

道理決擇者，謂由思慧，稱量前後所說意趣。

論決擇者，謂如所聞思，建立問論道理，為令展轉受用法樂。

通達決擇者，謂見道，能通達諦理故。

清淨決擇者，謂修道，以能無餘淨諸煩惱故。

引發決擇者，謂勝進道，以能引發勝功德故。

句差別決擇者，謂以二、三、四句等差別引發門，演說無邊法義差別故。

不由功用暫作意時一切義成決擇者，謂如來智，離先功用，於一切義暫作意時，無著無礙，智見轉故。

論軌決擇者，略有七種：一、論體；二、論處；三、論依；四、論莊嚴；五、論負；六、論出離；七、論多所作法。

於此七門方便善巧，名論軌決擇。

論體者，復有六種：一、言論；二、尚論；三、諍論；四、毀論；五、順論；六、教論。

言論者，謂一切世間語言。

尚論者，謂諸世間所隨聞論，世智所尚故。

諍論者，謂互相違反所立言論。

毀論者，謂更相憤怒，發麤惡言。

順論者，謂隨順清淨智見所有決擇言論。

教論者，謂教導有情，心未定者令其心定，心已定者令得解脫所有言論。

論處者，或於王家，或於執理家，或對淳質堪為量者，或對善伴，或對善解法義沙門、婆羅門等，而起論端。

於王家者，謂若於是處，王自降臨。

執理家者，謂若是處，處斷王事。

淳質堪為量者，謂商人等。

善伴者，謂於伴侶中，立論者、敵論者，不越其言。

善解法義沙門、婆羅門等者，謂於彼彼論中善通達文義。

論依者，謂依此立論，略有二種：一、所成立；二、能成立。

所成立有二：一、自性；二、差別。

能成立有八種：一、立宗；二、立因；三、立喻；四、合；五、結；六、現量；七、比量；八、聖教量。

所成立自性者，謂我自性、法自性，若有若無。

所成立差別者，謂我差別、法差別，若一切遍，若非一切遍，若常，若無常，若有色，若無色，如是等無量差別。

立宗者，謂以所應成自所許義，宣示於他，令彼解了。

所以者何？若不言以所應成者，自宗已成，而說示他，應名立宗。

若不言自所許義者，說示他宗所應成義，應名立宗。

若不言他者，獨唱此言，應名立宗。

若不言宣示者，以身表示此義，應名立宗。

若不言令他解了者，聽者未解此義，應名立宗。

若如所安立，無一切過量故，建立我法自性若有若無，我法差別遍不遍等，具足前相，是名立宗。

立因者，謂即於所成未顯了義，正說現量可得、不可得等信解之相。

信解相者，是信解因義。

所以者何？由正宣說現量可得、不可得等相故，於所應成未顯了義信解得生，是故正說彼相名立因。

現量可得、不可得者，謂依自體及相貌說。

立喻者，謂以所見邊與未所見邊和會正說。

所見邊者，謂已顯了分。

未所見邊者，謂未顯了分。

以顯了分顯未了分，令義平等所有正說，名立喻。

合者，為引所餘此種類義，令就此法正說理趣。

謂由三分成立，如前所成義已，復為成立餘此種類所成義故，遂引彼義，令就此法正說道理，是名合。

結者，謂到究竟趣所有正說。

由此道理極善成就，是故此事決定無異，結會究竟，是名結。

已說立宗等相，今當就事略顯。

如無我論者即於此事，對我論者先說諸法無我，此言是立宗。

次說若於蘊施設，四過可得故，此言是立因。

所以者何？若於諸蘊施設實我者，此所計我，為即蘊相，為於蘊中，為於餘處，為不屬蘊而施設耶？若即蘊相而施設者，蘊不自在，從眾緣生，是生滅法，若即彼相，我不成就，是名初過。

若於蘊中而施設者，所依諸蘊既是無常，能依之我亦應無常，是第二過。

若離蘊於餘處施設者，我無所因，我亦無用，是第三過。

若不屬蘊而施設者，我應獨存，自性解脫更求解脫，唐捐其功，是第四過。

次說如於現在，施設過去，此言是立喻。

所以者何？若同現在相，施設實有過去者，此所計過去，為即現在相，為於現在中，為於餘處，為不待現在而施設耶？若即現在相而施設者，已生未滅是現在相，過去法體亦應已生未滅為相，是初過。

若於現在中施設者，於未滅中施設滅體，不相應故，不應道理，是第二過。

若離現在於餘處施設者，除現在外，餘實有為事少分亦不可得，云何於彼施設？是第三過。

若不待現在而施設者，亦應施設無為為過去世，是第四過。

然過去世相滅壞故，無相義成，若同現在施設，即成四過，是故過去相不成就。

諸法無我亦爾，若於蘊施設，即四過可得，故無我義成。

次說如是遮破我顛倒已，即由此道理，常等亦無，此言是合。

後說由此道理，是故五蘊皆是無常乃至無我，此言是結。

現量者，謂自正、明了、無迷亂義。

自正義言，顯自正取義，如由眼正取色等。

此言為簡世間現所得瓶等事，共許為現量所得性，由彼是假故，非現量所得。

明了言，為簡由有障等不可得因故，不現前境。

無迷亂言，為簡旋火為輪、幻、陽焰等。

比量者，謂現餘信解。

此云何？謂除現量所得，餘不現事決定俱轉。

先見成就，今現見彼一分時，於所餘分正信解生，謂彼於此決定當有，由俱轉故。

如遠見煙，知彼有火。

是名現量為先比量。

聖教量者，謂不違二量之教。

此云何？謂所有教，現量、比量皆不相違，決無移轉，定可信受，故名聖教量。

論莊嚴者，謂依論正理而發論端，深為善美，名論莊嚴。

此復六種：一、善自他宗；二、言音圓滿；三、無畏；四、辯才；五、敦肅；六、應供。

善自他宗者，謂於自宗他宗，若文若義，前後無間，淳熟明解。

言音圓滿者，謂善解聲論，方起論端，離當所說言音過失，所發言音無雜亂等。

無畏者，謂處大眾，雖為無量僻執英俊結謀圍繞，所發言詞坦然無畏。

辯才者，謂言詞無滯。

敦肅者，謂言無卒暴，觀敵論者言詞究竟，方乃發言。

應供者，謂立性賢和，發言溫善，方便隨順敵論者心。

論負者，謂捨言、言屈、言過。

由此三種，諸立論者墮在負處，受他屈伏。

捨言者，謂自發言，稱己論失，稱他論德，謂我不善，汝為善等。

言屈者，謂假託餘事方便而退，或說外事而捨本宗，或現忿怒、憍慢、覆藏等，如經廣說。

假託餘事方便退者，謂託餘事，亂所說義。

如經說長老闡鐸迦與諸外道共論，或毀已立宗，或立宗已毀。

言過者，略有九種：一、雜亂；二、麤獷；三、不辯了；四、無限量；五、非義相應；六、不應時；七、不決定；八、不顯了；九、不相續。

雜亂者，謂捨所論事，廣設異言。

麤獷者，謂憤發卒暴，言詞躁急。

不辯了者，謂所說法義，眾及敵論所不領悟。

無限量者，謂言詞重疊，所說義理或增或減。

非義相應者，略有五種：一、無義；二、違義；三、損理；四、與所成等；五、招集過難。

義不可得故，義不相應故，不決定故，能成道理復須成故，一切言論非理非諦所隨逐故。

不應時者，謂所應說，前後不次。

不決定者，謂立已復毀，毀而復立，速疾轉換，難可了知。

不顯了者，謂越闡陀論相，不領而答，或典或俗，言詞雜亂。

不相續者，謂於中間，言詞斷絕。

論出離者，謂觀察德失，令論出離，或復不作。

恐墮負處，故不興論；設復興起，能善究竟。

又若知敵論非法器，時眾無德，自無善巧，不應興論；若知敵論是法器，時眾有德，自有善巧，方可興論。

敵論非法器者，謂彼不能出不善處，安置善處。

時眾無德者，謂不淳質，樂僻執，有偏黨等。

自無善巧者，謂於論體乃至論莊嚴中不善通達。

與此相違，名敵論者是法器等。

論多所作法者，謂略有三種，將興論端，定所須法。

何等為三？一、善達自他宗，由此堪能遍興談論，遍於言事而興論故；二、無畏，由此堪能處一切眾而興論端；三、辯才，由此堪能於諸問難皆善辯答。

復次，若欲自求利益安樂，於諸論軌應善通達，不應與他而興諍論。

如薄伽梵於《大乘阿毗達磨經》中說如是言：若諸菩薩欲勤精進修諸善品，欲行貞實法隨法行，欲善攝益一切有情，欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者，當正觀察十二處法，不應與他共興諍論。

何等十二？一者、宣說證無上義微妙法時，其信解者甚為難得。

二者、作受教心而請問者，甚為難得。

三者、時眾賢善觀察德失，甚為難得。

四者、凡所興論，能離六失，甚為難得。

何等為六？謂執著邪宗失、矯亂語失、所作語言不應時失、言退屈失、麤惡語失、心恚怒失。

五者、凡興論時，不懷獷毒，甚為難得。

六者、凡興論時，善護他心，甚為難得。

七者、凡興論時，善護定心，甚為難得。

八者、凡興論時，欲令己劣他得勝心，甚為難得。

九者、己劣他勝，心不煩惱，甚為難得。

十者、心已煩惱，得安隱住，甚為難得。

十一者、既不安住，常修善法，甚為難得。

十二者、於諸善法既不恒修，心未得定，能速得定，心已得定，能速解脫，甚為難得。

於此經中，已說欲勤精進修諸善品，何故復言欲行貞實法隨法行？為顯意樂清淨故。

所以者何？不為利養恭敬等事，修聞思等諸善品故。

欲善攝益有情者，為別聲聞等行，由諸菩薩以利他行為勝故。

如是菩薩自利利他行具足已，速證無上正等菩提。

又此經中諸句義意，謂興論時，大乘法性無上甚深，若無諍心，解尚為難，況為諍競。

凡興諍論，雖起請問，無心求解，但求過失。

又傍證者，心不賢直，不善宗門，樂著僻執，凡所言論，多具六失。

所以者何？凡興論時，或有私心，執著邪宗；或矯方便，求他誤失；或不待言竟，便興亂語；或敵論者言稱正理，反相誹撥；或作麤言，惱敵論者及時眾心；或復於彼，自懷恚怒：多具如是六種過失。

又興論時，身心寂靜，甚為難得；不寂靜故，二事難成，謂善護他心，善護自心。

由此令他心得淨信，於解脫處正勤方便，令自心定。

又興論時，多起此心：云何令我得勝，他墮負處？若不遂心，即懷熱惱。

由有此故，不安樂住。

由此不能無間修善，是故於彼增上證法有未得退。

秘密決擇者，謂說餘義名句文身，隱密轉變，更顯餘義。

如經言：

逆害於父母，王及二多聞，

誅國及隨行，是人說清淨。

今此頌中，詮表世間共可極重罪惡文字，轉變密顯餘清淨義。

何等世間共可極重罪惡？謂逆害尊人及大眾。

尊人有二：一、別；二、共。

共又二種：一、護世間；二、應供養。

別亦二種，謂父及母。

護世間者，謂王。

應供養者，謂多聞梵志，世間共許最清淨故。

若總煞害，名逆尊人。

若誅國人及隨行畜生，名害大眾。

顯此義者，名詮表世間共可極重罪惡文字。

云何轉此文字，密顯淨義？謂逆害父母等言，轉變密顯永斷愛等餘義故。

所以者何？若愛若業，若有取識、戒見二取、眼等六處及所行境，如其次第，名母父等，法相似故。

愛為發因，業為生因，由此能殖習氣種子，類世間父。

由此二因，令有取識流轉不絕。

於流轉時，雖求解脫，然由二種非方便法障解脫得，謂妄計度清淨最勝戒見二取，猶如世間多聞梵志，恒妄計著最勝清淨。

此有取識所依所緣六處境界，猶如世間國及隨行。

若能永斷如是等法，當知是人最為清淨。

又如經說：

不信不知恩，斷密無容處，

恒食人所吐，是最上丈夫。

今此頌中，宣說世間極下劣義所有文字，轉變密顯餘最上義。

世間下劣凡有四種，謂意業下劣、身業下劣、語業下劣、受用下劣。

意業下劣復有二種：一者、不信，善生相違，不信有後世等，不行施等故；二、不知恩，順生不善，不顧往恩，違越世理，起害母等所有惡行故。

身業下劣者，謂行竊盜，攻牆密處，最可輕賤活命業故。

語業下劣者，謂妄語等最可輕賤，於善眾中所不容故。

受用下劣者，謂鬼、犬、烏等，好食所吐故。

顯此義者，名說世間極下劣義文字。

云何轉此文字顯無上義？謂不信等言，轉變密顯餘勝義故。

不信者，謂解脫智見，自現證故。

不知恩者，謂涅槃智。

有為名恩，無為非恩，知非恩故，名不知恩。

斷密者，謂永斷後有續因煩惱故。

無容處者，謂於當來諸趣苦處不復生故。

食吐者，謂於現法中，雖假資具力暫持身，而於命財不生欣樂故。

若能如是，是最上丈夫。

又如經說：

覺不堅為堅，善住於顛倒，

極煩惱所惱，得最上菩提。

此如前說，然其體性，謂諸菩薩依三摩地，由見、修二道，證大菩提。

又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法，施波羅蜜多速得圓滿。

何等為五？一者、增益慳吝法性；二者、於施有倦；三者、憎惡乞求；四者、無暫少施；五者、遠離於施。

增益慳吝法性者，謂由永斷慳吝隨眠并彼習氣，證得彼法性真如轉依故。

於施有倦者，謂為修施，誓受長時難行苦行故。

憎惡乞求者，謂欲其自取，厭彼乞求故。

無暫少施者，謂一切時，一切物施故。

遠離於施者，謂常遠離期報施等故。

又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法名梵行者，成就第一清淨梵行。

何等為五？一者、常求以欲離欲；二者、捨斷欲法；三者、欲貪已生，即便堅執；四者、怖治欲法；五者、二二數會。

成就第一清淨梵行者，謂出世間道。

常求以欲離欲者，謂即以此如實遍智，永斷彼故。

此如實遍智者，謂能通達此真如智。

捨斷欲法者，謂恒觀察捨斷非梵行方便。

欲貪已生，即便堅執者，謂於內，欲貪已生，即便堅執，擯出於外。

怖治欲法者，謂說欲過患，怖諸有情，立對治道，拔濟一切。

二二數會者，謂於染淨因果差別四真諦中，以世、出世二道及奢摩他、毗鉢舍那二道，數數證會故。

何故此論名為大乘阿毗達磨集？略有三義，謂等所集故，遍所集故，正所集故。

由釋詞理，以顯得名，故為此問。

等所集者，謂證真現觀諸大菩薩共結集故。

遍所集者，謂遍攝一切《大乘阿毗達磨經》中諸思擇處故。

正所集者，謂由無倒結集方便，乃至證得佛菩提故。

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書 名：《玄奘三藏譯撰全輯》七十六部 作者：王 穆提 …………… 主 編：王穆提 發 行 人：王穆提 設計：羅 佳慧 出 版 者：菩薩藏佛教學會籌備處 地 址：新北市新莊區新泰路131號5樓之三 電 話：02-8993-5275 傳 真：02-8993-5275 電子郵件：taiwanbuddha@gmail.com 網 址：http://www.cittamatrin.com/ 出 版 年 月 ：2022年10月 1版

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