阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十三
雜蘊第一中智納息第二之十五
頗有於隨眠滅身作證，而慧不見彼滅耶？
答：應作四句：有於隨眠滅身作證，而慧不見彼滅，謂諸異生離欲界乃至無所有處染時，所有自地自品諸隨眠滅。
若諸聖者苦現觀時，見苦所斷諸隨眠滅；集現觀時，見集所斷諸隨眠滅；道現觀時，見道所斷諸隨眠滅；修道位中，以苦、集、道及世俗智隨其所應離欲界乃至非想非非想處染時，所有自地自品修所斷諸隨眠滅；若以苦、集、道及世俗智隨其所應得果及練根成時，所證已斷諸隨眠滅。
有慧見彼滅，而身不作證，謂滅現觀時，見苦、集、道及修所斷諸隨眠滅；修道位中，若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時，除得果位，隨現所觀已斷、未斷諸隨眠滅；及餘一切異生、聖者不證擇滅而見滅時，即彼所見諸隨眠滅。
有於隨眠滅身作證，慧亦見彼滅，謂滅現觀時，見滅所斷諸隨眠滅；修道位中，若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時，所證所觀諸隨眠滅；若以滅智練根成時，所證所觀諸隨眠滅。
有於隨眠滅身不作證，慧亦不見彼滅，謂除前相。
頗有一剎那頃於隨眠滅身作證，而慧不見彼滅耶？
答：應作四句：謂以滅法智得一來果時，有於隨眠滅身作證，而慧不見彼滅，謂爾時色、無色界見所斷諸隨眠滅；有慧見彼滅，而身不作證，謂欲界修所斷後三品諸隨眠滅；有於隨眠滅身作證，慧亦見彼滅，謂欲界一切見所斷及修所斷前六品諸隨眠滅；有於隨眠滅身不作證，慧亦不見彼滅，謂色、無色界修所斷諸隨眠滅。
如以滅法智得一來果時，一剎那頃有四句，如是以滅智，預流、一來或不還者轉根時，一剎那頃皆得作四句。
云何因境斷識？答：苦智已生，集智未生，若心見集所斷，見苦所斷緣，是謂因境斷識。
此中若識因斷、境斷，自體未斷，名因境斷識。
諸有欲令遍行隨眠及彼相應、俱有諸法於自部非遍行因者，彼作是說：苦智已生，集智未生，若心見集所斷，見苦所斷緣，此心因全斷、境全斷，自體未斷故，名因境斷識。
爾時若心見集所斷，見集滅道、修所斷緣，此心因雖全斷，而境未斷故，非因境斷識。
爾時若心見集所斷，見苦集滅道、修所斷緣，此心因雖全斷，而境有斷、有未斷故，非因境斷識。
諸有欲令遍行隨眠及彼相應、俱有諸法，亦作自部遍行因者，彼作是說：苦智已生，集智未生，若心見集所斷，見苦所斷緣，此心自部因雖未斷，而他部因全斷、境全斷，自體未斷故，名因境斷識。
爾時若心見集所斷，見集滅道、修所斷緣，此心因有斷、有未斷，境未斷故，非因境斷識。
爾時若心見集所斷，見苦集滅道、修所斷緣，此心因境俱有斷、有未斷故，非因境斷識。
已顯因境斷識自性，次應顯彼隨眠隨增。
問：於此識有幾隨眠隨增耶？答：十九。
問：一心耶？答：不爾。
其事云何？
謂未離欲染，苦法智已生，集法智未生，若心欲界見集所斷，見苦所斷緣，此因境斷識，欲界見集所斷七隨眠隨增。
四於此識相應、所緣隨眠隨增，謂邪見、見取、疑、無明；三於此識唯有所緣隨眠隨增，謂愛、恚、慢。
已離欲染，未離色染，苦類智已生，集類智未生，若心色界見集所斷，見苦所斷緣，此因境斷識，色界見集所斷六隨眠隨增。
四於此識相應、所緣隨眠隨增，如欲界說；二於此識唯有所緣隨眠隨增，謂愛、慢。
問：未離欲染者亦可爾，何故說已離欲染耶？
答：此中說容現行者，要離下地染，上地煩惱方得現行，故作是說。
已離色染，苦類智已生，集類智未生，若心無色界見集所斷，見苦所斷緣，此因境斷識，無色界見集所斷六隨眠隨增。
四於此識相應、所緣隨眠隨增，二於此識唯有所緣隨眠隨增，如色界說。
此中有誦已離色染，未離無色染，彼不應誦說集類智未生，已顯未離無色染故。
問：修所斷中亦可建立因境斷識，謂已斷上上品乃至下中品者，所未斷八品乃至一品心，此心緣前已斷一品乃至八品，前一品乃至八品因已斷故，亦應名為因境斷識，何故不說？
答：亦應說而不說者，當知此義有餘。
復次，若異部識，異部為因，異部為境，而因境斷，體未斷者，此中說之；修所斷心自部為因，自部為境，雖因境斷，而不說為因境斷識。
復次，此中因者，說遍行因，唯染汙故，餘因不定。
此中識者，唯說隨眠相應諸心，唯染汙故。
由此所說因境斷識，唯在三界見集所斷。
問：何故因後說隨眠耶？
答：以阿毗達磨藏義，應以十四事覺知，謂六因、四緣、攝、相應、成就、不成就。
若以如是十四事覺知阿毗達磨無錯謬者，名阿毗達磨師，非但誦持文者。
有餘師說：應以七事覺知阿毗達磨藏義，謂因善巧、緣善巧、自相善巧、共相善巧、攝不攝善巧、相應不相應善巧、成就不成就善巧。
若以如是七事覺知阿毗達磨無錯謬者，名阿毗達磨師，非但誦持文者。
是故因後說諸隨眠，於義無失。
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之一
一補特伽羅於此生十二支緣起，幾過去？幾未來？幾現在？如是等章及解章義既領會已，次應廣釋。
問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
謂或有執過去、未來體非實有，現在雖有，而是無為。
為止彼宗，顯過去、未來體是實有，現在是有為，世所攝故。
或復有執緣起是無為，如分別論者。
問：彼因何故作如是執？
答：彼因經故，謂契經說：「如來出世，若不出世，法住法性，佛自等覺，為他開示，乃至廣說。
」故知緣起是無為法。
為止彼宗，顯示緣起是有為法，墮三世故，無無為法墮在三世。
問：若緣起法非無為者，如何會釋彼所引經？
答：經說因果決定義故。
謂佛出世，若不出世，無明決定是諸行因，諸行決定是無明果，如是乃至生決定是老死因，老死決定是生果，法住法性是決定義，非無為義。
經意如是。
若不爾者，契經亦說如來出世，若不出世，法住法性，色常色相乃至識常識相，地常堅相乃至風常動相，喝梨德雞常是苦味，羯竹迦盧呬尼常是辛味，豈五蘊等亦是無為？彼既有為，緣起亦爾。
謂五蘊等自相決定，說如是言，緣起亦依因果決定，作如是說。
為止如是他宗異執，顯示正理，故作斯論。
此中論者所發論端，應辯五事：一者、何故唯說一補特伽羅；二者、說何等一補特伽羅；三者、何故唯說此生；四者、說何等此生；五者、說何等現在。
何故唯說一補特伽羅者，為避論文煩廣失故。
若說一切補特伽羅，論文煩廣亦為無用，說一則知餘亦爾故。
說何等一補特伽羅者，若有遍歷此十二支，如陟梯蹬，是此所說。
謂若過去起無明、行，引得現在識、名色、六處、觸、受，復於現在起愛、取、有，引得未來生、老死者，是此所說一補特伽羅。
若有過去起無明、行，引得現在識乃至受，現在不復起愛、取、有，引得未來生、老死者，非此所說。
如〈智蘊〉說：「成就八支名學行者。
」何等學者是彼所說？若有遍歷三摩鉢底如陟梯蹬，是彼所說。
謂若先入有尋有伺定，次入無尋無伺定，次入無色定，次入滅盡定，出滅盡定，起有漏心現在前者，彼中說之；若有先入有尋有伺定，次入無尋無伺定，次入無色定，次入滅盡定，出滅盡定，起無漏心現在前者，非彼所說。
又如經說：「先見女人形容端正，少壯充悅，次復見彼衰老羸瘦，次復見彼重病困苦，次復見彼死經一日乃至七日，次復見彼膖脹膿爛，次復見彼骨節分離，無血肉等，後復見彼骸骨腐爛如鳩鴿色。
」若有女人遍經如上所說諸位，是彼經說；若不爾者，非彼所說。
此中亦爾，但說遍歷十二支者，不說其餘。
何故唯說此生者，說現在生，則知過去、未來亦爾，故不說餘。
說何等此生者，一眾同分說為此生。
說何等現在者，說眾同分現在，不說剎那現在及分位現在。
一補特伽羅於此生十二支緣起，幾過去？幾未來？幾現在耶？答：二過去，謂無明、行。
二未來，謂生、老死。
八現在，謂識、名色、六處、觸、受、愛、取、有。
問：此十二支過去、未來、現在皆具，何故但說過去、未來各有二支，現在有八？
答：無慧眼者以現在因推未來果，以現在果推過去因，可知亦有，故作是說。
以現在因者，謂愛、取、有；推未來果者，謂生、老死；以現在果者，謂識、名色、六處、觸、受；推過去因者，謂無明、行。
世尊欲令無慧眼者以現因果推有去來，由此即能辦所作事。
過去世果、未來世因，由此為門，亦可知有，故此論者但作是說。
復次，說有過去二支，即遮生死本無今有執；說有未來二支，即遮生死有已還無執；說有現在八支，成立生死因果相續。
如是如來化事已滿，故作是說。
復次，說有過去二支，即遮常見；說有未來二支，即遮斷見；說有現在八支，即顯中道。
如是如來化事已滿，故作是說。
復次，說有過去二支，即顯生死有因；說有未來二支，即顯生死有果；說有現在八支，即顯因果相續。
由此有情能辦所作，故作是說。
復次，說有過去二支，除前際愚；說有未來二支，除後際愚；說有現在八支，除中際愚。
由此有情能辦所作，故作是說。
復次，此中但說一生因果，餘生因果義准可知，故作是說。
《品類足論》作如是言：「云何緣起法？謂一切有為法。
」
問：此與彼論所說何異？
答：此說不了義，彼說是了義；此是有餘說，彼是無餘說；此說有密意，彼說無密意；此說有別因，彼說無別因；此說是世俗，彼說是勝義；此唯說有情數緣起法，彼通說有情數、非有情數緣起法；此唯說有根緣起法，彼通說有根、無根緣起法；此唯說有心緣起法，彼通說有心、無心緣起法；此唯說執受緣起法，彼通說執受、非執受緣起法。
復次，緣起有四種：一、剎那；二、連縛；三、分位；四、遠續。
此說分位、遠續，彼說剎那、連縛。
問：何故此論唯說有情數緣起法耶？
答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
復次，不應責此作論者意，以作論者依經作論，契經唯說有情數緣起法，故此亦爾。
問：因論生論，何故世尊唯說有情數緣起法耶？
答：觀所化故。
謂佛觀彼所化有情宜聞，唯說有情數緣起法則能解了，辦所作事，故作是說。
復次，順有支故。
謂有情數隨順有支，其義最勝，有情數法從無始來輪轉三有，相續不絕。
有義最勝，說名為有，有情數法隨順此有，故名有支，是故世尊唯說有情數緣起法。
此論依彼，亦唯說有情數緣起法。
復次，諸有情類從無始來輪轉生死，受大苦惱，皆由迷執有情數法，是故世尊但為開示有情數緣起法，此論依彼，故作是說。
問：如是緣起自性是何？
答：五蘊、四蘊是此所說緣起自性，謂欲、色界，五蘊為自性；若無色界，四蘊為自性。
如說自性，我、物、相、分、本性亦爾。
已說自性，所以今當說。
問：何故名緣起？緣起是何義？
答：待緣而起，故名緣起。
待何等緣？謂因緣等。
或有說者：有緣可起，故名緣起，謂有性相可從緣起，非無性相非不可起。
復有說者：從有緣起，故名緣起，謂必有緣，此方得起。
有作是說：別別緣起，故名緣起，謂別別物從別別緣和合而起。
或復有說：等從緣起，故名緣起。
問：有法從四緣生，謂心、心所；有法從三緣生，謂滅盡、無想定；有法從二緣生，謂一切色及餘不相應行。
云何等從緣起故名緣起耶？
答：即以此事故，名為等。
謂應從四緣生者，皆四緣生，非三非二；應從三緣生者，皆三緣生，非四非二；應從二緣生者，皆二緣生，非三非四。
是故名等。
復次，依增上緣，故說為等。
謂一一法於正起時，各除自性，餘一切法皆與彼為增上緣故。
復次，皆同時生，故說為等，如說一切有情心等生、等住、等滅。
復次，皆一剎那，故說為等。
復次，一切皆有此十二支，從無始來乃至證得無學果位，故說為等。
問：諸有情類或有前般涅槃者，或有後般涅槃者，如何可說緣起法等？
答：皆具十二，故說為等。
復次，皆得涅槃方捨緣起，故說為等。
復次，緣起總相無始無終，一切有情同有此法，故說為等。
復次，前般涅槃者於緣起法前少後多，後般涅槃者於緣起法前多後少，故說為等。
謂諸有情皆有無量過去、未來諸緣起法，雖行世者有少有多，而其體數一切皆等。
如契經說，佛告苾芻：「吾當為汝說緣起法及緣已生法。
」
問：緣起法與緣已生法差別云何？
有作是言：無有差別。
所以者何？《品類足論》作如是言：「云何緣起法？謂一切有為法。
云何緣已生法？謂一切有為法。
」故知此二無有差別。
有餘師說：亦有差別。
謂名即差別，此名緣起法，彼名緣已生法故。
復次，因名緣起法，果名緣已生法。
如因、果，如是能作、所作、能成、所成、能生、所生、能轉、所轉、能起、所起、能引、所引、能續、所續、能相、所相、能取、所取，應知亦爾。
復次，前生者名緣起法，後生者名緣已生法。
復次，過去者名緣起法，未來、現在者名緣已生法。
復次，過去、現在者名緣起法，未來者名緣已生法。
復次，無明名緣起法，行名緣已生法，乃至生名緣起法，老死名緣已生法。
脅尊者言：無明唯名緣起法，老死唯名緣已生法，中間十支亦名緣起法，亦名緣已生法。
尊者妙音作如是說：過去二支唯名緣起法，未來二支唯名緣已生法，現在八支亦名緣起法，亦名緣已生法。
尊者望滿說有四句：有緣起法非緣已生法，謂未來法；有緣已生法非緣起法，謂過去、現在阿羅漢最後五蘊；有緣起法亦緣已生法，謂除過去、現在阿羅漢最後五蘊，諸餘過去、現在法；有非緣起法亦非緣已生法，謂無為法。
《集異門論》及《法蘊論》俱作是說：「若無明生行，決定安住，不雜亂者，名緣起法，亦名緣已生法；若無明生行，不決定，不安住，而雜亂者，名緣已生法，非緣起法。
乃至生生老死，應知亦爾。
」
尊者世友作如是說：若法是因，名緣起法；若法有因，名緣已生法。
復次，若法是和合，名緣起法；若法有和合，名緣已生法。
復次，若法是生，名緣起法；若法有生，名緣已生法。
復次，若法是起，名緣起法；若法有起，名緣已生法。
復次，若法是能作，名緣起法；若法有能作，名緣已生法。
大德說曰：轉，名緣起法；隨轉，名緣已生法。
尊者覺天作如是說：諸法生時，名緣起法；諸法生已，名緣已生法。
契經所說緣起法、緣已生法，如是差別。
此中但說時分緣起，謂十二位立十二支，一一支中各具五蘊。
尊者設摩達多說曰：一剎那頃有十二支，如起貪心害眾生命，此相應癡是無明，此相應思是行，此相應心是識，起有表業必有俱時名色、諸根共相伴助，即是名色及與六處，此相應觸是觸，此相應受是受，貪即是愛，即此相應諸纏是取，所起身語二業是有，如是諸法起即是生，熟變是老，滅壞是死。
瞋、癡心煞有十一支，無愛支故。
雖有此理，而此中說時分緣起，依十二位立十二支，一一支中各具五蘊，非剎那頃有十二支。
然《識身論》復作是說：「於可愛境，由無知故，起貪著時，此中，無知是無明，有貪著者是行，了別境者是識，識俱諸蘊是名色，名色所依諸根是六處，六處和合是觸，能領觸者是受，欣所受者是愛，愛增廣是取，引後有業是有，諸蘊起是生，諸蘊熟變是老，諸蘊滅壞是死，內熱是愁，哀泣是悲，五識相應不平等受是苦，意識相應不平等受是憂，心燋是惱，乃至廣說。
」
問：前說、後說有何差別？
答：前說是一心，後說是多心；前說是剎那，後說是相續。
是謂差別。
彼論雖說多心相續十二有支，而不同此，以彼所說十二有支多是別法，或同時起；此論所說十二有支皆具五蘊，時分各異。
《施設論》說：「云何無明？謂過去一切煩惱。
」
彼不應作是說，若作是說，則捨自相。
應作是說：云何無明？謂過去煩惱位。
云何行？謂過去業位。
云何識？謂續生心及彼助伴。
云何名色？謂結生已，未起眼等四種色根，六處未滿中間五位，謂羯剌藍、頞部曇、閉尸、鍵南、鉢羅奢佉，是名色位。
云何六處？謂已起四色根，六處已滿，即鉢羅奢佉位，眼等諸根未能與觸作所依止，是六處位。
云何觸？謂眼等根雖能與觸作所依止，而未了知苦樂差別，亦未能避諸損害緣，觸火觸刀，食毒食糞，食、婬、具愛猶未現行，是觸位。
云何受？謂能別苦樂，亦能避損害緣，不觸火觸刀，不食毒食糞，雖已起食愛，而未起婬及具愛，是受位。
云何愛？謂雖已起食愛、婬愛及資具愛，而未為此四方追求，不辭勞倦，是愛位。
云何取？謂由三愛，四方追求，雖涉多危嶮，而不辭勞倦，然未為後有起善惡業，是取位。
云何有？謂追求時亦為後有起善惡業，是有位。
云何生？謂即現在識位在未來時名生位。
云何老死？謂即現在名色、六處、觸、受位在未來時名老死位。
復次，有說：無明有二種：一、雜事；二、不雜事。
復有二種：一、顯事；二、不顯事。
無明緣行亦有二種：一、思業；二、思已業。
行緣識亦有二種：一、與悔俱；二、不與悔俱。
識緣名色亦有二種：一、可愛趣攝；二、不愛趣攝。
名色緣六處亦有二種：一、長養；二、異熟。
六處緣觸亦有二種：一、有對觸；二、增語觸。
觸緣受亦有二種：一、身受；二、心受。
受緣愛亦有二種：一、婬欲愛；二、資具愛。
愛緣取亦有二種：一、見門轉；二、愛門轉。
取緣有亦有二種：一、內門轉；二、外門轉。
有緣生亦有二種：一、剎那生；二、眾同分生。
生緣老死，老有二種：一、眼所見老；二、慧所見老。
死有二種：一、剎那死；二、眾同分死。
如契經說：「佛告苾芻：『我昔持草詣菩提樹，到已敷設，結跏趺坐，順逆觀察十二緣起，依此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，乃至生緣老死，老死緣愁、悲、苦、憂、惱。
』」
問：云何菩薩順、逆觀察十二緣起耶？
答：若以因推果，名順觀察；若以果推因，名逆觀察。
復次，若從細入麤，名順觀察；若從麤入細，名逆觀察。
如麤、細，如是可見、不可見、現見、非現見、顯了、非顯了，應知亦爾。
復次，若因近觀遠，名順觀察；若因遠觀近，名逆觀察。
如近、遠，如是在此、在彼、現前、不現前、此眾同分、彼眾同分，應知亦爾。
問：此經中說無明緣行，何故不說無明因行耶？
答：餘經亦說無明因行，如《大因緣法門經》說：「佛告阿難：『老死有如是因，有如是緣，有如是緒，謂生。
』」如說生為老死因，乃至說無明為行因。
問：一經雖說無明因行，而多經說無明緣行，有何意耶？
答：若說無明因行，則但說染汙行；若說無明緣行，則通說染汙、不染汙行。
復次，若說無明因行，則但說罪行；若說無明緣行，則通說罪、福、不動行。
復次，若說無明因行，則但說因緣；若說無明緣行，則通說四緣。
故多經說無明緣行。
問：何故但說無明緣行，而不說行緣無明？
答：亦應說行緣無明，而不說者，當知是有餘說。
復次，無明緣行，勢力隨順親近強勝；行緣無明，則不如是。
復次，無明緣行，其義決定；行緣無明，則不如是，以阿羅漢有漏業不生無明故。
復次，行緣無明，由無明力，如契經說：「非理作意由癡生故，能引無明。
」是故但說無明緣行。
復次，行於無明，但有緣義；無明於行，有因有緣，是故但說無明緣行。
復次，此經中說時分緣起，前位諸蘊說名無明，後位諸蘊說名為行。
前因後果展轉相引，是故不說行緣無明。
問：無明為緣，通生十二，何故但說無明緣行？
答：亦應說餘，而不說者，當知此是有餘之說。
復次，無明緣行，勢用隨順，餘則不爾。
復次，無明緣行，勢用強勝，餘則不爾。
復次，無明於行能作近緣，是故偏說；於識等十，但作遠緣，是故不說。
如近、遠，在此、在彼、現前、不現前、此眾同分、餘眾同分亦爾。
復次，無明與行作不共緣，是故偏說；與識等十，但作共緣，是故不說。
復次，此經中說時分緣起，前後次第展轉相生，若說無明緣無明，便無前後，若說無明緣識等，便非次第，是故但說無明緣行。
問：此經中說行緣識，有餘處說名色緣識，餘處復說二緣生識，如是三種有何差別？
答：行緣識，說業差別；名色緣識，說識住差別；二緣生識，說所依所緣差別。
復次，行緣識，說初引時；名色緣識，說引已守護時；二緣生識，說守護已增長時。
復次，行緣識，說續生時；名色緣識，說續生已安住時；二緣生識，說安住已領納境時。
復次，行緣識，說業名色；名色緣識，說異熟名色；二緣生識，說所依所緣名色。
復次，行緣識，說惡趣識；名色緣識，說欲界人、天識；二緣生識，說色、無色界識。
脅尊者言：行緣識，說中有識；名色緣識，說生有識；二緣生識，說本有識。
有餘師說：行緣識，說染汙識；名色緣識及二緣生識，說染汙、不染汙識。
如染汙、不染汙，有覆、無覆、有罪、無罪、退、不退，應知亦爾。
復有說者：行緣識，說識支位識；名色緣識，說名色支位識；二緣生識，說六處支及後位識。
問：此經中說識緣名色，餘處復說名色緣識，此二種何差別？
答：識緣名色，顯識作用；名色緣識，顯名色作用。
復次，識與名色更互為緣，如二束蘆相依而住，如象、馬、船與乘御者展轉相依，得有所至，識與名色亦復如是。
識為緣故，名色續生；名色為緣，識得安住。
故說此二更互為緣。
復次，識緣名色，說初續生時；名色緣識，說續生後位。
復次，識緣名色，說續生時識能生名色；名色緣識，說續生後識依名色住。
復次，識緣名色，說所生名色；名色緣識，說能生名色。
復次，識緣名色，依前後說；名色緣識，依同時說。
問：此經中說名色緣六處，應不遍說四生有情。
謂胎、卵、濕生諸根漸起，可說名色緣六處；化生有情諸根頓起，云何可說名色緣六處？但應說識緣生六處。
有作是說：此經但說欲界三生，不說上界化生，亦無有失。
應作是說：此經通說三界四生，謂化生者初受生時，雖具諸根，而未猛利，後漸增長，方得猛利。
未猛利時，初剎那頃名識支，第二剎那以後名名色支，至猛利位名六處支，是故此經無不遍失。
問：六處即在名色中攝，何故說名色緣六處耶？
答：此前已說，未起眼等四色根時，名名色位；四根起已，具六處故，名六處位。
化生雖復六根頓起，而未猛利，名名色位；猛利以後，名六處位。
故無有失。
問：此經中說六處緣觸，有餘處說名色緣觸，餘處復說二緣生觸，如是三種有何差別？
答：六處緣觸，顯觸所依，謂顯一切外物和合必因於內，內法勝故，但說所依，故此經說六處緣觸；名色緣觸，顯觸自性；二緣生觸，顯觸所依及所緣別。
復次，六處緣觸，說惡趣觸；名色緣觸，說欲界人、天觸；二緣生觸，說色、無色界觸。
復次，六處緣觸，說分位觸；名色緣觸，說現在觸；二緣生觸，說三和觸。
復次，六處緣觸，說觸位觸；名色緣觸，說前位觸；二緣生觸，說後位觸。
問：觸、受俱起，何故此經但說觸緣受，不說受緣觸耶？
答：二雖俱起，而觸緣受，非受緣觸，隨順勝故。
謂觸於受隨順力勝，非受於觸。
如燈與明雖復俱起，而明因燈，非燈因明，此亦如是。
復次，此經中說分位緣起，前位名觸，後位名受，故不應責。
問：何故前位諸蘊名觸，後位諸蘊名受耶？
答：前位未能分別苦樂境界差別，但樂觸對種種境界，故說為觸；後位能了苦樂境界，避危就安，故說為受。
復次，前說觸、受雖復俱起，而觸於受隨順力勝故，觸為受因，非受為觸因，因前果後，其理必然，不應為責。
問：何故觸順受勝，非受順觸勝耶？
答：要因觸境方受違順，非受違順方乃觸境，故觸於受隨順為勝，非受於觸隨順為勝。
此依緣起理趣而說，不依相應、俱有因說。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十三