阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十四
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之二
問：樂受及不苦不樂受與愛為緣，是事可爾，愛著此受，四方追求可意事故。
如何苦受亦與愛為緣，而此經總說受緣愛耶？
尊者世友作如是說：苦作愛緣，勝餘二受。
故世尊說：「苦受所逼，便愛樂具，愛樂具故，便於樂受起貪隨眠，相續增長。
」
有餘師說：三受與愛皆作勝緣。
樂受義言：「我能起愛，令有相續，勝餘二受，謂有情類貪著我故，四方追求，造善惡行，由此諸有相續無窮。
」苦受義言：「我能起愛，令有相續，勝餘二受，謂諸有情為我所逼，貪愛樂受，四方追求，造善惡行，由此諸有相續不絕。
」不苦不樂受義言：「我能起愛，令有相續，勝餘二受，謂於欲界、下三靜慮我尚起愛，造善惡行，令有相續，況於上地無苦樂處而不能耶？」脅尊者言：三受皆能為緣起愛。
《識身論》說：「若有三受未斷未知，能起諸愛，引眾苦果，故知三受皆是愛緣。
」
問：云何三受皆能起愛？
答：愛有五種：一、和合愛；二、不和合愛；三、別離愛；四、不別離愛；五、愚愛。
樂受未生，起和合愛；樂受已生，起不別離愛。
苦受未生，起不和合愛；苦受已生，起別離愛。
不苦不樂受未生，起和合愛；不苦不樂受已生，起不別離愛，於中多分生長愚愛。
問：愛即取攝，何故此經說愛緣取？
答：初生愛位以愛聲說，增廣愛位以取聲說。
復次，下品名愛，上品名取，故無有失。
問：受緣愛、愛緣取，此二種何差別？
答：若愛以受為因，名受緣愛；若愛以愛為因，名愛緣取。
復次，若愛是受果，名受緣愛；若愛是愛果，名愛緣取。
如因、果，生、所生、養、所養、增、所增、引、所引、轉、隨轉，應知亦爾。
復次，若愛為愛因，名受緣愛；若愛為業因，名愛緣取。
復次，若愛以愛為果，名受緣愛；若愛以業為果，名愛緣取。
如因、果，生、所生、養、所養、增、所增、引、所引、轉、隨轉，應知亦爾。
問：何故前際緣起無明為初，後際緣起愛為初耶？
答：此二煩惱俱是本故，謂無明是前際本，有愛是後際本。
復次，前際煩惱位已滅壞故，難可了知，故說無明；後際煩惱位正現在前，求當有故，說名為愛。
復次，無明有七事故，說在前際緣起之初：一、該五部；二、遍六識；三、通三界；四、是隨眠性；五、能起重身語業；六、與斷善根作勝加行；七、是遍行性。
愛唯有六事故，說在後際緣起之初，謂前七事中除遍行性。
復次，無明有三事故，說在前際緣起之初：一、常為元首；二、與一切煩惱相應；三、是遍行性。
愛於後有能引勝故，說在後際緣起之初。
復次，無明有四事故，說在前際緣起之初：一、有漏、無漏緣；二、有為、無為緣；三、是遍行、非遍行；四、自界、他界緣。
愛唯有漏緣、有為緣、非遍行、自界緣故，說在後際緣起之初。
更有餘義，後當廣說。
取緣有者，若有煩惱，復能發業，牽後有果，非無煩惱。
有緣生者，若有能引後有諸業，後有當生，非無引業。
生緣老死者，謂若有生，便有老死。
問：何故三有為相中，生獨立一支，老死共立一支耶？
脅尊者曰：世尊於法功能差別能善了知，餘無此能故，於此事不須徵詰。
復有說者：諸法生時，生有作用，故獨立支；諸法滅時，老死無常俱有作用，故合立支。
有餘師說：生令諸法相續增長，故獨立支；老死令諸法不相續不增長，故合立支。
或復有說：生令諸法和合作用，故獨立支；老死令諸法離散無用，故合立支。
尊者世友作如是說：生令諸法從未來入現在，故獨立支；老死令諸法從現在入過去，故合立支。
尊者妙音作如是說：生作用勝，獨辦一事，故獨立支；老死作用劣，共辦一事，故合立支。
如強力人獨辦一事，劣則不爾。
問：病何故不立有支？
答：無有支相故。
復次，若法一切時、一切處、一切有者，立有支；病非一切時、非一切處、非一切有，故不立有支。
如尊者薄矩羅說：「我於佛法出家年過八十，尚不憶有少頭痛，況餘身病？」彼在欲界贍部洲生，尚無少病，況餘界餘處？病不遍故，不立有支。
問：此契經說：「老死緣愁、悲、苦、憂、惱。
」何故愁等不立有支？
答：無支相故。
謂愁等五，散壞有支，如霜、雹等害諸苗稼。
復次，愁等非一切時，非一切處，非一切有，猶如疾病。
是故愁等不立有支。
問：此愁等五，不應但說老死為緣，以無明等十二有支為緣生故。
答：此經應說無明緣行及愁等五，乃至生緣老死及愁等五，而不說者，是有餘說。
復次，應知此經以終顯始，老死為緣既生愁等，應知乃至無明亦爾。
復次，老死位中多起愁等，是故偏說。
復次，老死位中所起愁等多是上品，是故偏說。
復次，造惡業者、毀淨戒者，於此住中多生愁等，是故偏說。
如契經說：「若男若女造身、語、意三種惡行，或破尸羅，臨命終時惡趣相現，如日欲暮，大山峰影來覆其身，當於爾時，身心驚怖，生大苦惱，乃至廣說。
」是故但說老死為緣。
問：無明為有因不？老死為有果不？設爾，何失？若有者，緣起支應有十三或十四；若無者，無明無因，老死無果，應是無為。
答：應作是說：無明、老死雖有因果，而非有支，故無十三、十四支失。
無明因者，謂不如理作意；老死果者，謂愁、悲、苦、憂、惱。
復有說者：無明有因，謂前無明；老死有果，謂後老死。
過去未來無明、老死有多剎那，故無十三、十四支失。
有餘師說：無明有因，謂前老死；老死有果，謂後無明。
以現在愛、取即過去無明；現在名色、六處、觸、受即未來老死。
若說受緣愛，即說老死緣無明，猶如車輪上下迴轉，終而復始。
如是有支無始相續，雖有因果，而無十三、十四支失。
復次，世尊為受化者施設緣起，少多不定。
謂或有處說一緣起，謂一切有為法總名緣起。
如說云何緣起？謂一切有為法。
或復有處說二緣起，謂因與果。
或復有處說三緣起，謂三世別，或煩惱、業及事為三。
無明、愛、取說名煩惱，行、有是業，餘支是事。
或復有處說四緣起，謂無明、行及生、老死。
現在八支攝入四種，謂愛、取入無明，有入行，識入生，名色、六處、觸、受入老死。
或復有處說五緣起，謂愛、取、有及生、老死。
前際七支攝入此五，謂無明入愛、取，行入有，識入生，名色、六處、觸、受入老死。
或復有處說六緣起，謂三世中各有因果。
或復有處說七緣起，謂無明、行、識、名色、六處、觸、受。
後際五支攝入此七，謂愛、取入無明，有入行，生入識，老死入名色、六處、觸、受。
或復有處說八緣起，謂現在八支。
過去、未來四支攝入此八，謂無明入愛、取，行入有，生入識，老死入名色、六處、觸、受。
或復有處說九緣起，如《大因緣法門經》說。
或復有處說十緣起，如《城喻經》說。
或復有處說十一緣起，如《智事》中說。
或復有處說十二緣起，如餘無量契經中說。
復次，此十二支緣起法，即煩惱、業、苦展轉為緣，謂煩惱生業，業生苦，苦生苦，苦生煩惱，煩惱生煩惱，煩惱生業，業生苦，苦生苦。
煩惱生業者，謂無明緣行；業生苦者，謂行緣識；苦生苦者，謂識緣名色乃至觸緣受；苦生煩惱者，謂受緣愛；煩惱生煩惱者，謂愛緣取；煩惱生業者，謂取緣有；業生苦者，謂有緣生；苦生苦者，謂生緣老死。
復次，此十二支緣起法有二續、三分。
二續者，謂識與生，能續生故；三分者，謂煩惱、業、事。
無明、愛、取是煩惱，行、有是業，餘支是事。
有餘師說：二續者，謂行、有，續後有故；三分者，謂三世。
又十二支攝為三聚，謂煩惱、業、苦。
如名三聚，亦名三集、三有、三道，隨相應知。
復次，此十二支緣起法有根有莖，有枝有葉，有花有果，猶如大樹。
此中，根者謂無明、行，莖者謂識、名色，枝者謂六處，葉者謂觸、受，花者謂愛、取、有，果者謂生、老死。
此十二支緣起法樹或有花有果，或無花無果。
有花有果者，謂異生及學；無花無果者，謂阿羅漢。
問：此十二支緣起法幾剎那？幾相續？
答：二剎那，謂識與生，餘皆相續。
問：此十二支緣起法幾染汙？幾不染汙？
有作是說：五染汙，謂無明、識、愛、取及生，餘通染汙、不染汙。
評曰：彼不應作是說，此中說分位緣起故。
應作是說：一切皆通染汙、不染汙，前所說五支中，心、心所法唯是染汙，餘通染汙及不染汙。
有作是說：識、生二支心、心所法定是染汙，餘皆不定。
問：此十二支緣起法幾是異熟？幾非異熟？
有作是說：五非異熟，七是異熟。
評曰：彼不應作是說，此中說分位緣起故。
應作是說：一切皆通異熟、非異熟，然無明、識、愛、取、生時，心、心所法定非異熟，餘通二種。
有作是說：識、生二支心、心所法定非異熟，餘皆不定。
問：此十二支緣起法幾有異熟？幾無異熟？
有作是說：行、有二支定有異熟，餘通二種。
評曰：彼不應作是說，此中說分位緣起故。
應作是說：一切皆通二種。
問：此十二支緣起法幾欲界？幾色界？幾無色界？
有作是說：欲界具十二支；色界有十一支，除名色；無色界有十支，除名色、六處。
色界應作是說識緣六處，彼無未起四根時故。
無色界應言識緣觸，彼無有色及五根故。
評曰：應作是說：三界皆具十二有支。
問：色界生時諸根頓起，云何有名色位？無色界無色、無五根，云何有名色、六處位耶？
答：色界五根雖定頓起，而生未久，根不猛利，爾時但是名色支攝。
無色界雖無色及五根，而有名及意根。
彼應作是說：識緣名，名緣意處，意處緣觸，是故三界皆具十二。
復次，相似有支還令相似有支相續，謂欲界有支還令欲界有支相續，色、無色界有支亦爾，唯除受位。
此位或能令不相似有支相續，謂生欲界若未離欲染，起欲界愛、取、有現在前，引未來生、老死，彼有現在一愛一取一有、未來一生一老死；若已離欲染，未離初靜慮染，起初靜慮愛、取、有現在前，引未來生、老死，彼有現在二愛二取二有、未來二生二老死；如是乃至已離無所有處染，未離非想非非想處染，起非想非非想處愛、取、有現在前，引未來生、老死，彼有現在九愛九取九有、未來九生九老死。
彼欲界歿，生非想非非想處，昔時非想非非想處現在愛、取，今為過去無明；現在有，今為過去行；未來生，今為現在識；未來老死，今為現在名、意、觸、受。
昔時餘地若現在若未來諸支，今非過去、非未來、非現在。
所以者何？因果展轉相比說有，彼地因果俱不成就故，非過去、未來、現在。
彼非想非非想處歿，生無所有處，昔時無所有處現在愛、取，今為過去無明；現在有，今為過去行；未來生，今為現在識；未來老死，今為現在名、意、觸、受。
昔時餘地若現在若未來諸支，今非過去、非未來、非現在。
所以者何？因果展轉相比說有，彼地因果俱不成就故，非過去、未來、現在。
彼無所有處歿，展轉乃至還生欲界，昔時欲界現在愛、取，今為過去無明；現在有，今為過去行；未來生，今為現在識；未來老死，今為現在名色、六處、觸、受。
昔時餘地若現在若未來諸支，今非過去、非未來、非現在。
所以者何？因果展轉相比說有，彼地因果俱不成就故，非過去、未來、現在。
復次，若生欲界諸根成就，能造能引後有業者，彼無明位現在前時，一支現在，謂無明，餘支未來；從無明位至行位時，二支現在，謂無明、行，餘支未來；從行位至識位時，二支過去，謂無明、行，一支現在，謂識，餘支未來；從識位至名色位時，二支過去，謂無明、行，二支現在，謂識、名色，餘支未來；如是乃至從取位至有位時，二支過去，謂無明、行，八支現在，謂識乃至有，二支未來，謂生、老死；從有位至生位時，十支過去，謂無明乃至有，一支現在，謂生，一支未來，謂老死；從生位至老死位時，十支過去，謂無明乃至有，二支現在，謂生、老死。
尊者望滿作如是言：無明、行位現在前時，二支現在，謂無明、行，十支未來，八在次後生，謂識乃至有，二在第三生，謂生、老死。
生、老死位現在前時，二支現在，謂生、老死，十支過去，八在次前生，謂識乃至有，二在第三生，謂無明、行。
識等八位現在前時，八支現在，謂識乃至有，二支過去，謂無明、行，二支未來，謂生、老死。
如說生欲界，說生色、無色界，應知亦爾。
復次，諸契經中，佛為所化說緣起法，或因為門，或果為門，或俱為門。
問：為何所化，以因為門說緣起法？乃至為何所化，以俱為門說緣起法？
答：為愚因者以因為門說緣起法，為愚果者以果為門說緣起法，為愚因果者以俱為門說緣起法。
復次，為初修業者以果為門說緣起法，為超作意者以因為門說緣起法，為已串習者以俱為門說緣起法。
復次，為樂略者以因為門說緣起法，為樂廣者以果為門說緣起法，為樂廣略者以俱為門說緣起法。
復次，為利根者以因為門說緣起法，為鈍根者以果為門說緣起法，為中根者以俱為門說緣起法。
問：若為鈍根者以果為門說緣起法，彼便得解者，後身菩薩於諸有情根最為勝，何因緣故，以果為門觀緣起法？
答：過去菩薩過殑伽沙數皆以果為門觀緣起法，未來亦爾，故今菩薩住最後身亦作是觀。
復次，菩薩亦觀無明緣行，展轉乃至生緣老死，如是順觀多於二乘，或復有時修習逆觀，故不可說唯果為門。
復次，菩薩現見老病死苦，作是思惟：「此老病死何緣而有？」知由生有。
復思惟：「生何緣而有？」知由有有，乃至廣說。
由先見果，故作是觀。
復次，有淨居天為發菩薩厭有心故，現老病死，菩薩見已，厭有出家，既出家已，隨先所見，以果為門觀緣起法。
復次，順現觀故。
謂菩薩後諦現觀時，先觀苦諦，今學現觀，故先觀果。
復次，先作是說「為初修業者，以果為門說緣起法」，菩薩亦是初修業者，故果為門觀緣起法，菩薩雖復無量劫來修緣起觀，而最後身創起此故，名初修業。
復次，菩薩往劫初修業時，以果為門觀緣起法，今雖串習，如本修時以果為門觀緣起法，如人於樹雖數上之，後若上時，還從根上。
復次，欲現焚燒生死樹故，如人燒樹，先焚枝葉，後及其根。
菩薩亦爾，以果為門觀緣起法，隨所觀處令永不生。
脅尊者言：不以菩薩以果為門觀緣起故，便名鈍根。
然觀行者總有二種：一、隨愛行；二、隨見行。
隨愛行者以果為門觀緣起法，依無願三摩地入正性離生；隨見行者以因為門觀緣起法，依空三摩地入正性離生。
唯除菩薩，菩薩雖是隨愛行者，以果為門觀緣起法，而能依空三摩地入正性離生。
故有問言：頗有隨愛行者以果為門觀緣起法，而依空三摩地入正性離生耶？答：有。
如諸菩薩。
如契經說：「佛告苾芻：『我未證得三菩提時，獨居靜處，作是思惟：世間眾生雖恒為生、老死苦之所逼害，而不能如實了知出離彼法。
復作是念：誰有故老死有？此老死誰為緣？作是念已，便起現觀：生有故老死有，此老死，生為緣。
復作是念：誰有故生有？此生誰為緣？作是念已，便起現觀：有有故生有，此生，有為緣。
如是乃至復作是念：誰有故名色有？此名色誰為緣？作是念已，便起現觀：識有故名色有，此名色，識為緣。
復作是念：誰有故識有？此識誰為緣？作是念已，便起現觀：名色有故識有，此識，名色為緣。
便作是念：我齊此識，心應轉還。
所以者何？名色緣識，識緣名色，名色緣六處，乃至廣說。
』」
問：菩薩觀此緣起法時，未得見道真無漏慧，云何得說起現觀耶？
答：爾時未得真實現觀，由世俗智現見緣起似現觀故，立現觀名。
問：菩薩何故逆觀緣起，唯至於識，心便轉還？為智力窮，為爾焰盡？設爾，何失？若智力窮，不應正理，菩薩智見無邊際故。
若爾焰盡，理亦不然，行與無明猶未觀故。
答：應作是說：非智力窮，非爾焰盡，但由菩薩於行、無明先已觀故。
謂先觀有，即已觀行；先觀愛、取，已觀無明。
問：先觀老死，已觀名色、六處、觸、受；先觀生，已觀識。
於名色等，應不重觀。
答：先略後廣，先總後別，無重觀失。
問：若爾，生、識無廣略異，何為重觀？
答：厭畏生故，再觀無失。
謂我世尊先菩薩位厭老病死，逾城出家，作是思惟：此老死苦由誰而有？即便現見由續生心。
復思此心由誰而起？即知由業。
復思此業從何而生？知從煩惱。
復思煩惱依誰而生？即知依事。
復思此事由誰而轉？即知此轉由結生心。
菩薩爾時便作是念：一切過患皆由此心。
故於此心深生厭畏，雖無廣略，而更重觀，齊識轉還，義屬於此。
問：無明既略，何為不觀？
答：隔行支故，謂觀緣起必依次第，不可越行而觀無明。
有作是說：先觀有緣生時，已觀業名色；後觀名色緣識時，即觀異熟名色。
若復觀行緣識，亦觀業名色，與前不異，故不重觀。
有餘師說：先觀有緣生時，已觀遠緣；後觀名色緣識時，即觀近緣。
若復觀行緣識，亦觀遠緣，與前不異，故不重觀。
如近、遠，在此、在彼、現前、不現前、此眾同分、餘眾同分，應知亦爾。
或有說者：先觀有緣生時，已觀前生緣；後觀名色緣識時，即觀俱生緣。
若復觀行緣識，亦觀前生緣與前不異，故不重觀。
復有說者：先觀有緣生時，已觀轉緣；後觀名色緣識時，即觀隨轉緣。
若復觀行緣識，亦觀轉緣與前不異，故不重觀。
或復有說：避無窮過，故不重觀。
謂先觀老死，即觀此生名色、六處、觸、受；先觀生，即觀此生識；後觀名色、六處、觸、受，即觀前第二生老死；後觀識，即觀前第二生生；若復觀無明、行，應觀前第三生，若爾，亦應觀第四生。
如是展轉便為無窮，故不重觀無明及行。
尊者世友作如是說：何故齊識，心便轉還？以識樂住識住中故。
謂識不欲捨於識住，識住者即名色，故觀識已，還觀名色。
復作是說：識與名色互為緣故。
復作是說：此二展轉為因果故。
大德說曰：何故齊識，心便轉還？以度識支無所緣故。
猶如尺蠖行至草端，上無所緣即便退下。
觀心亦爾，唯應至識，餘非其境，故便退還。
脅尊者言：何故齊識，心便轉還？緣轉還故。
謂前已說識緣名色，今復更說名色緣識，前為因者，今轉為果，境轉還故，心亦轉還。
尊者妙音作如是說：何故齊識，心便轉還？識是生死眾苦本故。
謂我菩薩厭生死苦，逾城出家，推尋世間老病死苦誰為根本？謂結生心。
復推此心由誰而引？謂業。
復推此業由誰而發？謂煩惱。
復推煩惱依誰而起？謂事。
復推此事誰為根本？謂結生心。
便作是念：此結生心恒為生死眾苦根本，深可厭患，齊此應還，修真對治。
尊者設摩達多說曰：何故齊識，心便轉還？以未來生可比知故。
謂先觀見有緣生時，知現在生是眾苦本，後復觀見名色緣識，知過去生是眾苦本，便作是念：現在、過去生死眾苦，既生為本，未來亦然，故不復須更觀餘境。
是故齊識，心便轉還。
由諸有支皆有三世，尊者望滿所說義成。
如說：無明、行位現在前時，二支現在，乃至廣說。
如契經說：「佛告苾芻：『我於爾時作如是念：誰不有故老死不有？誰滅故老死滅？作是念已，便起現觀：生不有故老死不有，生滅故老死滅。
如是乃至復作是念：誰不有故行不有？誰滅故行滅？作是念已，便起現觀：無明不有故行不有，無明滅故行滅，行滅故識滅，乃至廣說。
』」
問：何緣菩薩流轉分中但觀十支，還滅分中具觀十二支耶？
答：菩薩憎惡流轉故，但觀十支；愛樂還滅故，具觀十二支。
復次，流轉分中多諸過患，牽心劣故，但觀十支；還滅分中多諸功德，牽心勝故，具觀十二支。
諸契經中或說緣起如燈，或說緣起如火聚，或說緣起如城。
問：世尊何故說緣起法如燈，如火聚，如城耶？
答：隨所現見即以為喻。
謂所化生現見燈者，即以燈喻顯緣起法；若所化生現見火聚，即以火聚顯緣起法；若所化生現見城者，即以城喻顯緣起法。
復次，若所化生聞說燈喻解緣起者，佛說如燈；若所化生聞說火聚解緣起者，說如火聚；若所化生聞說如城解緣起者，佛說如城。
復次，若所化生有下品愛、取者，佛則為說緣起如燈；若所化生有中品愛、取者，佛則為說緣起如火聚；若所化生有上品愛、取者，佛則為說緣起如城。
如三品愛取，三根、三樂，應知亦爾。
如世尊說：「無明緣行，取緣有。
」乃至廣說。
問：何故作此論？
答：為欲分別契經義故。
謂契經說：「無明緣行，取緣有。
」雖作是說，而不廣辯。
經是此論所依根本，彼未辯者，今應分別。
復次，為令疑者得決定故。
謂行與有體俱是業，或有生疑其體無別，為顯差別，故作斯論。
云何無明緣行？云何取緣有？答：無明緣行者，此顯示業先餘生中造作增長，得今有異熟及已受異熟。
取緣有者，此顯示業現在生中造作增長，得當有異熟。
此顯示業者，此佛世尊顯了開示已造、今造一切不善、善有漏業。
先餘生中者，顯示此業在先世餘眾同分中已盡已滅，已離已變。
造作增長者，顯示此業發起圓滿從煩惱生，能得果故。
得今有異熟者，顯示此業感得此生諸果異熟。
及已受異熟者，顯示此業已受前生諸異熟果。
所有前生造作增長善、不善業，彼異熟果若今熟，若已熟者，當知皆在行支分中。
現在生中者，顯示此業唯在此生眾同分中造作增長，非餘生中。
得當有異熟者，顯示此業得未來生諸果異熟。
所有今生造作增長善、不善業，彼異熟果於此生中果未熟者，當知皆在有支分中。
問：何故過去生所造業果已熟者名行，現在生所造業於此生中果未熟者名有耶？
答：過去生所造業果已熟者，已衰朽，已受用，已與果，已辦事，無勢力，不能更引後有異熟，然已造作，已遷變故，說名為行；現在生所造業於此生中果未熟者，與彼相違，說名為有。
有作是說：過去生所造業果已熟者，是故業故，說名為行；現在生所造業於此生中果未熟者，是新業故，說名為有。
有餘師說：過去生所造業果已熟者，已與果故，說名為行；現在生所造業於此生中果未熟者，未與果故，說名為有。
問：造作、增長有何差別？
有說：此二無有差別，所顯業體無差別故。
有說：此二亦有差別。
謂名則差別，名造作，名增長故。
復次，義亦有差別。
謂有由一善惡行生善惡趣，有由三善惡行生善惡趣。
由一者，加行時唯造作，成滿時具二種。
由三者，作一二唯造作，若作三，具二種。
復次，有由一無間業墮地獄，有由五無間業墮地獄。
由一者，加行時唯造作，成滿時具二種。
由五者，作四來唯造作，若作五，具二種。
十善、不善業道亦爾。
復次，有由多業感一生果，如諸菩薩由三十二百福業故，感最後身，造三十一百福業來唯造作，造三十二百福業滿，具二種。
復次，故思造業具二種，非故思者唯造作。
復次，先思造業具二種，率爾造者唯造作。
復次，有加行業具二種，無加行者唯造作。
復次，三時定業具二種，時不定者唯造作。
復次，處定受業具二種，處不定者唯造作。
復次，定受果業具二種，不定受者唯造作。
復次，不善業，惡趣受者具二種，人天受者唯造作；善業，人天受者具二種，惡趣受者唯造作。
復次，不善業以不善業為眷屬者具二種，以善業為眷屬者唯造作；善業以善業為眷屬者具二種，以不善業為眷屬者唯造作。
復次，不善業在耶見愚因果身中者具二種，在正見不愚因果身中者唯造作；善業與上相違。
復次，不善業在破戒、破見身中者具二種，在破戒、不破見身中者唯造作；善業在具戒、具見身中者具二種，在不具戒、具見身中者唯造作。
復次，不善業在壞加行、壞意樂身中者具二種，在壞加行、不壞意樂身中者唯造作；善業在具加行、具意樂身中者具二種，在具意樂、不具加行身中者唯造作。
復次，若業作已，不捨、不吐、不依對治者具二種；若業作已，能捨、能吐、依對治者唯造作。
復次，若業三時恒覺悟者，具二種；若不爾者，唯造作。
復次，若業作已，無變悔者具二種；若業作已，有變悔者唯造作。
復次，若業作已，恒憶念者具二種；若業作已，不恒憶念唯造作。
復次，若業作事究竟，具二種；若不究竟，唯造作。
復次，若業數作，具二種；若不數作，唯造作。
復次，若業作已，歡喜讚歎迴向果者具二種；若不爾者，唯造作。
復次，明了心作具二種，不明了者唯造作。
諸如是等，是謂差別。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第二十四