阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十七
雜蘊第一中無慚愧納息第五之四
諸心過去，彼心變壞耶？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：為止他宗，顯正義故。
謂或有執過去、未來非實有體，現在是無為。
彼於三世愚惑不了，起如是執，為遮彼執，欲顯實有過去、未來，現在是有為法。
復次，有諸外道執有為法行於世時，物性相隱；有諸外道執有為法行於世時，物性相變；有諸外道執有為法行於世時，物性相往。
為遮彼執，顯有為法前滅後生，故作斯論。
諸法變壞，略有二種：一、世變壞；二、理變壞。
世變壞者，謂過去世現在變壞，名過去故；理變壞者，謂染汙法，諸染汙法皆違理故。
過去染汙心具二變壞，不染汙心唯世變壞；未來、現在染汙心唯理變壞，不染汙心不名變壞。
是謂此處略毗婆沙。
諸心過去，彼心變壞耶？答：諸心過去，彼心皆變壞。
謂染汙心具二變壞故，名變壞心；不染汙心唯世變壞故，名變壞心。
有心變壞，彼心非過去，謂未來、現在貪恚相應心。
彼心但由理變壞故，名變壞心。
為證此義，復引契經：
如世尊說：「汝等苾芻。設被怨賊鋸解汝身或諸支節，汝等於彼，心勿變壞，亦當護口，勿出惡言，若心變壞及出惡言，於自所求，深為障礙。
」
此證瞋心名為變壞。
怨謂怨對，賊謂劫盜。
問：何故但說鋸解身支？
答：欲顯能為多苦因故。
謂刀、矟等傷害身時，有入時苦，出時不苦；有出時苦，入時不苦。
若以鋸解，入、出皆苦，於此極苦尚不應瞋，況於輕苦而當瞋恨？
自所求者，善趣涅槃。
又世尊說：「汝等苾芻。於妙欲境不應發起變壞之心。
」
此證貪心名為變壞。
妙欲境者，謂五妙欲；變壞心者，謂婬欲心。
問：若現在至過去說過去法，名世變壞者，未來至現在，何故現在法不名世變壞耶？
答：若變壞已，不復變壞，名世變壞；現在變壞，復當變壞，是故不說為世變壞。
復次，若世具有世變及作用壞者，名世變壞，現在雖有世變而無作用壞，以現在法有作用故，不名世變壞。
復次，世間共許已謝滅法，名世變壞，不說現在，是故現在非世變壞。
問：一切煩惱無不違理，皆應名理變壞，何故但說貪、瞋二心名變壞耶？
答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
有說：此中亦應說「餘煩惱相應心名為變壞」，而不說者，當知此義有餘。
有說：不應責問作論者意，以作論者依經造論，經中但說貪、瞋相應名為變壞，非餘煩惱，是故不說。
問：置作論者，世尊何故但說貪、瞋相應之心名為變壞，不說餘耶？
答：佛觀所化，應聞貪、瞋相應之心名為變壞，而得悟解，辦所作事，故說此二，非餘煩惱。
復次，佛觀此二變壞所依及所緣境，是故偏說。
貪變壞所依者，若貪現前，身便柔軟、輕舉、怡悅；變壞所緣者，若所愛境現在前時，心、心所法於彼耽染時，所依空如無情物，於麤穢境見為淨妙。
瞋變壞所依者，若瞋現前，身便麤強、沉重、慘顇；變壞所緣者，若所憎境現在前時，心、心所法於彼憎惡不欲面對，況能視之？於美妙中謂為鄙陋。
復次，佛觀此二變壞色、形，是故偏說。
貪變壞色者，若貪現前，令所依身變成黃色；變壞形者，若增上貪數數現起，男形隱沒，女形出現。
瞋變壞色者，若瞋現前，令所依身變成異色；變壞形者，若增上瞋數數現起，人形相滅，蛇形相生。
曾聞有一離繫外道，雖依佛出家，而不捨本見，聞佛弟子說彼法中種種過失，生重瞋恚，由瞋恚故，變作毒蛇。
復次，佛觀此二變壞分位及眾同分，是故偏說。
貪變壞分位者，由貪力故，說諸男女、幼少、中年、老年差別；變壞眾同分者，如世尊說：「有欲界天名為戲忘，彼耽戲樂，身極疲勞，心便忘念；由忘念故，而便殞歿。
」瞋變壞分位者，由瞋力故，亦說男女、幼少、中年、老年差別；變壞眾同分者，如世尊說：「有欲界天名為意憤，彼憤恚故，角眼相視，由此相視，憤恚更增，如是多時，而便殞歿。
」
復次，佛觀此二變壞自他身及眾具過餘煩惱，是故偏說。
復次，佛觀此二，能生種種違順過失過餘煩惱，是故偏說。
復次，佛觀此二，是鬥諍本過餘煩惱，是故偏說。
復次，世間種種深重過失多由愛憎，是故偏說。
復次，此二隨眠遍在六識，皆自力起，是故偏說。
復次，此二隨眠是諸歡慼煩惱根本，又能生長依諸身心種種過患及眾苦惱，是故偏說。
諸心染著，彼心變壞耶？乃至廣說。
問：何故復作此論？
答：前說於妙欲境不應起貪，於解身支不應起瞋，勿謂唯欲界修所斷貪、瞋名為變壞，欲顯三界貪及五部貪瞋皆名變壞，故作斯論。
諸心染著，彼心變壞耶？答：諸心染著，彼心皆變壞。
謂過去者，由世及理二變壞故，名變壞心；未來、現在者，但由理變壞故，名變壞心。
有心變壞，彼心非染著，謂過去貪不相應心，
若染汙者，由二變壞故，名變壞心；不染汙者，但由世變壞故，名變壞心。
及未來、現在瞋相應心。
此心但由理變壞故，名變壞心。
為證此義，復引契經：
如世尊說：「汝等苾芻。設被怨賊，廣說乃至於自所求，深為障礙。
」
此中略故，但說染著，理亦應說有憎惡心。
諸心憎惡，彼心變壞耶？
答：諸心憎惡，彼心皆變壞。
謂過去者，由二變壞故，名變壞心；未來、現在者，但由理變壞故，名變壞心。
有心變壞，彼心非憎惡，謂過去瞋不相應心，若染汙者，由二變壞故，名變壞心；不染汙者，但由世變壞故，名變壞心。
及未來、現在貪相應心，此心但由理變壞故，名變壞心。
為證此義，亦應引經，如世尊說：「汝等苾芻。於妙欲境不應發起變壞之心。
」雖諸染汙心皆名變壞，而由如前說故，但說二種。
云何掉舉？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：欲令疑者得決定故。
謂世尊說：「掉舉、惡作合立一蓋。
」或有生疑離掉舉無惡作，離惡作無掉舉，欲令此疑得決定故，顯離掉舉有惡作，離惡作有掉舉，故作斯論。
云何掉舉？答：諸心不寂靜、不止息，輕躁掉舉，心躁動性，是謂掉舉。
此中論主於異名義得善巧故，作種種說，文雖差別，而體無異。
云何惡作？答：諸心燋灼，懊變惡作，心追悔性，是謂惡作。
如是諸名，義如前說。
諸心有掉舉，彼心惡作相應耶？答：應作四句：
此二互有寬狹義故。
有心有掉舉，非惡作相應，謂無惡作心，有躁動性；
即色、無色界五部染汙心、欲界見所斷四部心及修所斷染汙五識、惡作不相應染汙意識。
有心有惡作，非掉舉相應，謂無染汙心，有追悔性；
即苾芻等護學處者多有此心，如應收舉床几等物而不收舉，及應閉門而不閉等，依福非福亦有此心。
此中，惡作總有四句：一、有惡作是善，於不善處起；二、有惡作是不善，於善處起；三、有惡作是善，於善處起；四、有惡作是不善，於不善處起。
第一句者，謂如有一作惡事已，心生追悔：「我所作者非為好作，何因作此不善事耶？」如護學處諸苾芻等有所違越，便生悔恨。
第二句者，謂如有一作善事已，心生追悔：「我所作者非為好作，何因作此無用事耶？」如勝家長者施獨覺食已，心生追悔：「我寧以此食與奴婢、作使，何乃施彼髡頭沙門？」第三句者，謂如有一作少善已，心生追悔：「我所作者非為善作，何不多作此善事耶？」如尊者無滅言：「我若知彼有此威德，應更多施，何大少耶？」第四句者，謂如有一作少惡已，心生追悔：「我所作者非為好作，何不多作如是事耶？」如屠膾等作少惡已，悔不多作。
此四句中第一、第三，名有惡作，非掉舉相應心。
有心有掉舉，亦惡作相應，謂染汙心，有追悔性；
即前四句中第二、第四句，是此所說。
問：此中何故不說有躁動心，有追悔性，而但言染汙心，有追悔性耶？
答：但是染汙心必有躁動，不說自成；若說有躁動心者，則疑染汙心中有無躁動者故，但說染汙心。
即由此故，前第二句說無染汙心，有追悔性，無躁動義，亦不說自成；若說無躁動心，有追悔性者，則疑無染汙心或有躁動，故前但說無染汙心。
有心無掉舉，亦非惡作相應，謂除前相。
此中所名以相聲說，若法已立名，已稱說者，作前三句；未立名，未稱說者，作第四句，故言除前相。
此復云何？謂識蘊中作此四句，初句取無惡作，有掉舉心；第二句取無掉舉，有惡作心；第三句取有掉舉，有惡作心；除此所餘，無掉舉，無惡作心作第四句。
云何惛沉？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：為令疑者得決定故。
如世尊說：「惛沉、睡眠合立一蓋。
」或有生疑離惛沉無睡眠，離睡眠無惛沉，欲令此疑得決定故，顯離惛沉有睡眠，離睡眠有惛沉，故作斯論。
云何惛沉？答：諸身重性、心重性、身不調柔、心不調柔、身𧄼瞢、心𧄼瞢、身憒悶、心憒悶、心惛重性，是謂惛沉。
此中論主於異名義得善巧故，作種種說，文雖差別，而體無異。
身重性者，顯五識相應惛沉；心重性者，顯意識相應惛沉。
由此，餘句應知亦爾。
心惛重性者，顯此皆是心所法性。
云何睡眠？答：諸心睡眠，惛微而轉，心昧略性，是謂睡眠。
心睡眠者，顯此但與意識相應。
惛微轉者，顯異覺時及無心定。
心昧略性者，顯此自性是心所法，謂略即簡五識相應，昧簡諸定及分別意。
諸心有惛沉，彼心睡眠相應耶？答：應作四句：
此二互有寬狹義故。
有心有惛沉，非睡眠相應，謂無睡眠心，有惛沉性；
即色、無色界一切染汙心，及欲界覺時諸染汙心。
有心有睡眠，非惛沉相應，謂無染汙心，有睡眠性；
即欲界善、無覆無記睡眠相應意識。
有心有惛沉，亦睡眠相應，謂染汙心，有睡眠性；
即欲界染汙睡眠相應意識。
此中問答，如前掉舉、惡作中說。
有心無惛沉，亦非睡眠相應，謂除前相。
此中所名以相聲說，若法已立名，已稱說者，作前三句；未立名，未稱說者，作第四句，故言除前相。
此復云何？謂識蘊中作此四句：初取有惛沉，無睡眠心；第二句取有睡眠，無惛沉心；第三句取有惛沉，有睡眠心；除此所餘，無惛沉，無睡眠心作第四句。
睡眠當言善耶？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：前說睡眠，心昧略為性，未說為是善，為不善，為無記，今欲說之，故作斯論。
睡眠當言善耶？不善耶？無記耶？答：睡眠應言或善，或不善，或無記。
謂睡眠時，心、心所法有三種故。
云何善？謂善心睡眠，惛微而轉，心昧略性。
由彼覺時，於諸善事好行串習故，睡夢中亦復隨轉，如在本有，於諸善事好行串習，彼於死有或中有中亦復隨轉，此亦如是。
問：此睡夢中所起善法為加行善，為生得耶？
答：唯生得善，以惛微故。
有餘師說：亦加行善，以於文義亦簡擇故。
云何不善？謂不善心睡眠，惛微而轉，心昧略性。
由彼覺時，於不善事好行串習故，睡夢中亦復隨轉，如在本有，於不善事好行串習，彼於死有或中有中亦復隨轉，此亦如是。
問：此睡夢中所起不善為見所斷，修所斷耶？
答：通二所斷。
云何無記？謂無記心睡眠，惛微而轉，心昧略性。
由彼覺時，於無記事好行串習故，睡夢中亦復隨轉，如在本有，於無記事好行串習，彼於死有或中有中亦復隨轉，此亦如是。
問：此睡夢中所起無記為是有覆，為無覆耶？
答：二種俱有。
有覆無記者，謂欲界身、邊二見相應睡眠；無覆無記者，謂威儀路、工巧處、異熟生，非通果。
威儀路者，如睡夢中自謂行等；工巧處者，如睡夢中自謂畫等；異熟生者，如睡夢中除前所說，餘無記轉。
有餘師說：唯異熟生是睡眠中無覆無記，以心惛昧，不發身語故，無威儀及工巧性。
夢中當言福增長耶？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：前說睡眠通善、不善、無記，未說夢中有福增長等，今欲說之，故作斯論。
夢中當言福增長耶？非福增長耶？非福非非福增長耶？答：夢中應言或福增長，或非福增長，或非福非非福增長。
有處說得名為增長，有處說生名為增長。
何處說得名為增長？如〈定蘊〉說：「何故異生退時，見、修所斷結增長，世尊第子退時，唯修所斷結增長？」彼處說得名為增長。
何處說生名為增長？如《施設論》說：「異生欲貪隨眠起時，必起五法：一、欲貪隨眠；二、欲貪隨眠增長生；三、無明隨眠；四、無明隨眠增長生；五、掉舉。
」彼處說生名為增長。
此中說能取愛、非愛果等思名為增長，以此能取如應果故。
福增長者，如有夢中布施作福，受持齋戒，或餘隨一福相續轉。
其事云何？彼隨覺時善勝解力，夢中還似彼善事轉，故如覺時能取愛果，說為增長。
謂若覺時好行布施，或以飲食，或以衣服、臥具、醫藥、房舍等事，給施於他，由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。
若於覺時好作福業，或勤修理佛法僧事、道路、橋梁、園林、花果、池沼、福舍，或樂瞻病，供侍有德，或營五年大會等福，由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。
若於覺時受持八齋及諸禁戒，謂苾芻等七眾律儀，由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。
若於覺時好樂誦讀、聽問、說授、思惟、簡擇三藏文義，由斯串習勝解力故，夢中還似此所作轉。
若於覺時修不淨觀或持息念、四念住等諸觀行門，由斯串習勝解力故，夢中還似此所修轉。
由如是等勝解力故，夢中福業亦得增長。
非福增長者，如有夢中害生命、不與取、欲邪行、故妄語、飲諸酒，或餘隨一非福相續轉。
其事云何？彼隨覺時惡勝解力，夢中還似彼惡事轉，故如覺時取非愛果，說為增長。
謂若覺時好害他命，如屠羊等；或不與取，如劫賊等；或欲邪行，如姦非者；或故妄語，如偽證等；或飲諸酒，如耽酒人；或作其餘撾打罵詈、讒搆彼此、俳優歌詠、飲噉血肉、貪著五欲、增惡三寶、憍慢、邪見、嫉妒等事，由斯串習勝解力故，夢中還似彼所作轉。
故於夢中諸非福業亦得增長。
非福非非福增長者，如有夢中非福非非福相續轉。
其事云何？彼隨覺時非善非惡勝解力故，夢中還似彼事而轉，故如覺時能取非愛非非愛果，說為增長。
謂若覺時作威儀路或工巧處，或作田種擔負等事，由斯串習勝解力故，夢中還似彼所作轉，故於夢中非福非非福業亦得增長。
問：若於夢中福增長者，何故佛說愚人眠時無果異熟？
答：如人覺時能作種種田種等事，眠則不能。
如是覺時能修種種殊勝善業，謂能讀誦、聽聞、說授、簡擇文義，修不淨觀、持息念等，別總念住，順決擇分，入正決定，得預流果，乃至能得阿羅漢果，或復能修人天勝業；眠時於此皆不能成，故說眠時無果異熟。
是故尊者世友說曰：眠時所作福業果少，故說無果，非謂全無。
問：若於夢中非福增長，何故佛說寧當睡眠，勿起惡覺？
答：如人覺時數起種種增上惡覺，眠時則無，故作是說，非謂夢中一切非福皆不增長。
問：夢中善、不善業能引眾同分不？
答：不能，以明了業能引眾同分，彼昧劣故。
有說：亦能，謂彼能引蠐螬、蚯蚓等闇劣眾同分，非餘勝者。
評曰：如是說者，不應作是說。
如前說者好，眠時但能造圓滿業，非牽引業，隨他力轉，性昧劣故，然得欲界五蘊異熟。
夢名何法？乃至廣說。
問：何故作此論？
答：前雖說夢作用，而未說夢自性，今欲說之。
復次，為破他宗，顯正義故。
謂或有執夢非實有，如譬喻者。
彼作是說：夢中自見飲食飽滿，諸根充悅，覺已飢渴，身力虛羸；夢中自見眷屬圍遶，奏五樂音，歡娛受樂，覺已皆無，獨處愁顇；夢中自見四兵圍遶，東西馳走，覺已安然。
由此應知夢非實有。
為遮彼執，顯實有夢，若夢非實，便違契經。
如契經說：「我為菩薩時，於一夜中作五大夢。
」又契經說：「勝軍大王於一夜中作十大夢。
」毗奈耶說：「訖栗雞王於一夜中作十四夢。
」又契經說：「難地迦母來白佛言：『我夫犯戒，既命終已，於夜夢中現昔時身來，謂我曰：汝是我婦，可為昔事。
世尊。我時都無異想，曾無一念隨順彼心。
』世尊告曰：『善哉。善哉。汝是不還果人，豈復染斯欲事。
』」又契經說：「汝等當斷如夢之法。
此法是何？謂五取蘊。
」又伽他說：「如夢所會人，覺已便不見，死已於所愛，不見亦復然。
」若夢非實，便與此等所說相違，由是因緣，故作斯論。
夢名何法？答：諸睡眠時心、心所法於所緣轉，彼覺已，隨憶能為他說：「我已夢見如是如是事。
」是謂夢。
問：若夢所見，覺已不憶；設憶，不能為他說者，為是夢不？
答：彼亦是夢，但不圓滿；若圓滿者，是此所說。
問：夢以何為自性？
答：即以夢時心、心所法而為自性。
有作是說：意為自性。
由意勢力，諸心所轉取夢境故。
有餘師說：念為自性。
由念勢力，覺已隨憶為他說故。
或有說者：五取蘊為自性。
夢時，諸蘊展轉相資成夢事故。
復有說者：以一切法為夢自性，皆是夢心所緣事故。
評曰：如是諸說雖各有義，而最初說於理為善。
以此中說諸睡眠時，心、心所法於所緣轉，此顯睡時，若心、心所法於所緣境明了轉者，說名為夢，不說餘故。
問：夢在意地，非五識身，如何夢中能見色等？
有作是說：是諸鬼神先示其人吉、不吉相，雖在意地，而緣色等。
尊者妙音作如是說：夢中法爾，能見當來吉、不吉相。
通達夢事、制造夢書諸仙人等作如是說。
大德說曰：夢中雖無眼等五識能見色等，而由意地眠勢衰微夢見色等，如難地迦母所見夢事。
尊者世友作如是說：由五因緣，見所夢事。
如彼頌言：「由疑慮串習，分別曾更念，亦非人所引，五緣夢應知。
」《壽吠陀書》作如是說：七因緣故，夢見色等。
如彼頌言：「由曾見聞受，希求亦分別，當有及諸病，七緣夢應知。
」
應說五緣見所夢事：一、由他引，謂若諸天、諸仙、神鬼、咒術、藥草、親勝所念及諸聖賢所引，故夢；二、由曾更，謂先見聞覺知是事，或曾串習種種事業，今便夢見；三、由當有，謂若將有吉、不吉事，法爾夢中先見其相；四、由分別，謂若思惟、希求、疑慮，即便夢見；五、由諸病，謂若諸大不調適時，便隨所增，夢見彼類。
問：何界、趣、處有此夢耶？
答：欲界有夢，非色、無色，彼無睡，故於欲界中。
有作是說：四趣有夢，唯除地獄，彼由苦逼，無睡眠故。
應說地獄亦容有夢。
如《施設論》說：「等活地獄中，雖熱所逼，骨肉燋爛，有時冷風所吹，或因獄卒唱活，彼即還活，骨肉復生，苦受暫停，便生少樂。
」由此故知亦容有睡，因斯有夢。
問：何等補特伽羅有夢？
答：異生、聖者皆得有夢。
聖者中從預流果乃至阿羅漢、獨覺亦皆有夢，唯除世尊。
所以者何？夢似顛倒，佛於一切顛倒習氣皆已斷盡，故無有夢，如於覺時，心、心所法無顛倒轉，睡時亦爾。
問：佛亦有睡眠耶？
答：有。
云何知然？契經說故。
如契經說：「諸離繫子來至佛所，作是問言：『喬答摩尊有睡眠不？』世尊告曰：『祠火當知。我極熱時，為解食悶，亦暫睡眠。
』彼復白佛：『世有一類沙門梵志作如是言：有睡眠者即是愚癡，喬答摩尊將無是事？』世尊告曰：『若有諸漏雜染、後有生老病死苦果，未斷、未遍知而睡眠者，可名愚癡；佛於諸漏雜染、後有生老病死苦果，已斷、已遍知故，雖有睡眠，不名愚癡。
』」然諸睡眠略有二種：一、染汙；二、不染汙。
諸染汙者，佛及獨覺、阿羅漢等已斷、遍知；不染汙者，為調身故，乃至諸佛亦現在前，況餘不起？故知諸佛亦有睡眠。
是故睡眠通五趣有，中有亦有，在胎卵中諸根身分已滿足者亦有睡眠。
問：夢所見事，為是曾更，為非曾更？設爾，何失？若曾更者，云何夢見有角人耶？豈曾有時見人有角？契經所說復云何通？如說：「菩薩於一夜中作五大夢：一者、夢見身臥大地，頭枕妙高山王，右手攪西大海，左手攪東大海，兩足攪南大海；二者、夢見有吉祥草，名曰堅固，從臍中出，漸高漸大，遍覆虛空；三者、夢見有諸蟲鳥，身白頭黑，緣菩薩足，極至膝輪，還復退落；四者、夢見有四色鳥，從四方來至菩薩邊，皆成一色；五者、夢見糞穢山上經行往來，而不被汙。
」菩薩何處曾更此事而夢見耶？若所夢事非曾更者，云何菩薩非顛倒耶？
有作是說：夢所見事皆是曾更。
問：若爾，云何夢見有角人耶？豈曾有時見人有角？
答：彼於覺時，異處見人，異處見角，夢中惛亂，見在一處，故無有失。
復次，於大海中有獸似人，頭上有角，彼曾見之，今還夢見。
以大海中遍有一切有情形類，故名大海。
問：菩薩五夢復云何通？菩薩豈曾更如是事？
答：曾更有二：一者、曾見；二者、曾聞。
菩薩昔時雖未曾見，而曾聞，故今夢見之。
問：菩薩何時聞如是事？
答：曾於過去諸佛法中修習梵行，彼佛亦曾夢見斯事，為其宣說，從彼得聞，故今夢見。
有作是說：劫初時人亦有夢見如是事者，從彼傳說，菩薩得聞，由此今時復還夢見。
復有說者：夢所見事，非必曾更。
問：若爾，云何菩薩非顛倒耶？
答：此是無上正等菩提之先兆故，非顛倒攝。
問：諸占夢書，誰之所造？
答：仙人所造。
彼由宿住隨念智力憶念本事，而造此書。
問：彼智不能觀未來境，觀未來境乃是願智，彼無願智，云何能造占未來事諸夢書耶？
答：彼由比知未來夢事。
謂見過去如是夢者，有如是果，現在亦然，由此比知未來如是夢者，亦當有如是果，故彼能造諸占夢書。
有說：諸仙亦有獲得妙願智者能造此書，為諸有情避危難故。
問：夢境、宿住隨念智境，何者為多？
答：夢境多，非第四靜慮宿住隨念智境。
所以者何？第四靜慮宿住隨念智唯能憶念三無數劫，夢則能知無數無數大劫之事。
故有問言：頗有不入靜慮，不起通慧，而能得知無數無數大劫事不？答：有。
謂夢。
問：如世尊說：「汝等當斷如夢之法。
此法是何？謂五取蘊。
」何故取蘊說如夢耶？
答：剎那性故，不久住故，誑有情故，滅壞法故，虛為性故，難厭足故，說之如夢。
阿毗達磨大毗婆沙論卷第三十七