菩薩藏佛教學會
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菩薩教授教誡篇十一

涅槃經第三卷金剛身品云:迦葉,或有比丘以利養故爲他說法,是人所有從衆眷屬,亦効是師貪求利養,是人如是便自壞衆。迦葉,衆有三種:一者、犯戒雜僧,二者、愚癡僧,三者、清淨僧。破戒雜僧則易可壞,持戒淨僧利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧?若有比丘雖持禁戒,爲利養故,與破戒者坐起行來,共相親附,同其事業,是名破戒,亦名雜僧。云何愚癡僧?若有比丘在何蘭若處,諸根不利,闇鈍瞪瞢,小欲乞食,於說戒日及自恣時,教諸弟子清淨懺悔,見非弟子多犯禁戒,不能教令清淨懺悔,而便與共說戒自恣,是名愚癡僧。云何名清淨僧?有比丘僧,百千億魔所不能壞,是菩薩衆本性清淨,能調如上二部之衆,悉令安住清淨衆中,是名護法無上大師善持律者。爲欲調伏利衆生故,知諸戒相若輕若重,非是律者則不證知,若是律者則便證知。云何調伏衆生故?若諸菩薩爲化衆生,常入聚落不擇時節,或至寡婦及婬女舍,與同住止經歴多年,若是聲聞所不應爲,是名調伏利益衆生。云何知重?若見如來因事制戒,汝從今日愼莫更犯。如四重禁,出家之人所不應作而故作者,非是沙門,非釋種子,是名爲重。云何爲輕?若犯重事如是三諫,若能捨者,是名爲輕。非律不證者,若有讃說不清淨物應受用者,不共同止。是律應證者,善學戒律不近破戒,見有所行隨順戒律心生歡喜,如是能知佛法所作善能解說,是名律師善解一字。

又同經第六卷四依品云:復次,善男子,譬如有人出家剃髮,雖服袈裟,故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧,未受戒者即與大衆俱共受請,雖未受戒,已隨僧數。善男子,若有衆生發心始學大乘典大涅槃經,書持讀誦亦復如是,雖未具足位階十住,則已隨於十住數中。

又同經同卷同品云:迦葉菩薩白佛言:世尊,如佛所說,供養師長,正應如是。今有所疑,唯願廣說。若有長宿護持禁戒,從諸年少諮受未聞,云何是人當禮敬不?若當禮敬,是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒,從諸宿舊破戒之人諮受未聞,復應禮不?若出家人從在家人諮受未聞,復當禮不?然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中,年少幼小應當恭散耆舊長宿,以是長宿先受具戒,成就威儀,是故應當供養恭敬。如佛言曰:其破戒者,是佛法中所不容受,猶如良田多有稊稗。又如佛說:有知法者,若老若少,故應供養,如事帝釋。如是二句,其義云何?將非如來虛妄說耶?如佛言曰:持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說?世尊亦於餘經中說聽治破戒,如是所說,其義未了。佛告迦葉:善男子,我爲未來諸菩薩等學大乘者說如是偈,不爲聲聞弟子說也。善男子,如我上說,正法滅已毀正戒時,增長破戒非法盛時,一切聖人隱不現時,受畜奴婢不淨物時,是四人中當有一人出現於世,剃除鬚髮,出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物,淨與不淨一切不知,是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是諸比丘故,與共和光,不同其塵,自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷,默然不擧。何以故?我出於世,爲欲建立護持正法,是故默然而不糺治。善男子,如是之人爲護法故,雖有所犯,不名破戒。善男子,譬如國王遇病崩亡,儲君稚小未任紹繼。有栴陀羅,豐饒財寶,巨富無量,多有眷屬,遂以強力伺國虛弱,基居王位。治化未久,國人、居士、婆羅門等,亡叛逃走,遠投他國。雖有在者,乃至不欲眼見是王,或有長者、婆羅門等不離本土。譬如諸樹,隨其生處,即是中死。栴陀羅王知其國人逃叛者衆,尋即還遣諸栴陀羅守邏諸道。復於七日,擊鼓唱令諸婆羅門:有能爲我作灌頂師者,當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖聞是語,悉無來者,各作是言:云何當有婆羅門種作如是事?栴陀羅王復作是言:婆羅門中若無一人爲我師者,我要當令諸婆羅門與栴陀羅共住食宿,同其事業。若有能來灌我頂者,半國之封。此言不虛,呪術所致,三十三天上妙甘露不死之藥,亦當共分而服食之。爾時,有一婆羅門子,年在弱冠修治淨行,長髮爲相善知呪術,往至王所白言:大王,王所勅使我悉能爲。爾時,大王心生歡喜,受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已,皆生瞋恚責此童子:汝婆羅門,云何乃作栴陀羅師?爾時,其王即分半國與是童子,因共治國經歴多時。爾時,童子語彼王言:我捨家法來作王師,悉教大王微密呪術,而今大王猶不見親。時王答言:我今云何不親汝耶?童子答言:先王所有不死之藥猶未共食。王言:善哉!大師,我實不知。師若須者,願便持去。是時,童子聞王語已即持歸家,請諸大臣而共食之。諸臣食已,即共白王:快哉!大師,有是甘露不死之藥。王既知已,語其師言:云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分?爾時,童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已,須臾藥發,悶亂躄地,無所覺知猶如死人。爾時,童子立本儲君還以爲王,作如是言:師子御坐,法不應令栴陀羅昇。我從昔來,未曾聞見栴陀羅種而爲王者。若栴陀羅治國理民,無有是處。大王,今應還紹先王正法治國。爾時,童子經理是已,復以解藥與栴陀羅令其醒寤,既醒寤已驅令出國。是時,童子雖爲是事,猶故不失婆羅門法。其餘居士、婆羅門等,聞其所作,嘆未曾有,讃言:善哉!善哉!仁者善能驅遣栴陀羅王。善男子,我涅槃後,護持正法諸菩薩等亦復如是,以方便力,與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。爾時,菩薩若見有人雖多犯戒,能治毀禁諸惡比丘,即往其所,恭敬禮拜,四事供養,經書什物悉以奉上。如其自無,要當方便從諸檀越求乞與之。爲是事故,應畜八種不淨之物。何以故?是人爲治諸惡比丘,如彼童子驅栴陀羅故。爾時,菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物,悉無有罪。何以故?以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘,令清淨僧得安穩住,流布方等大乘經典,利益一切諸天人故。善男子,以是因緣,我於經中說是二偈,令諸菩薩皆共讃嘆護法之人,如彼居士、婆羅門等稱讃童子:善哉!善哉!護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業,說有罪者,當知是人自受其殃,是護法者實無有罪。善男子,若有比丘犯禁戒已,憍慢心故覆藏不悔,當知是人名眞破戒菩薩。爲護法故,雖有所犯,不名破戒。何以故?以無憍慢發露悔故。善男子,是故我於經中覆相說如是偈:

有知法者,若老、若少,故應供養。

恭敬禮拜,猶如事火,婆羅門等。

如第二天,奉事帝釋,以是因緣。

我亦不爲,學聲聞人,但爲菩薩。

而說是偈。迦葉菩薩白佛言:世尊!

如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩,本所受戒爲具在不?佛言:善男子,汝今不應作如是說。何以故?本所受戒如本不失,設有所犯即應懺悔,悔已清淨。善男子,如故堤墟,穿決有孔,水則淋漏。何以故?無人治故。若有人治,水則不出。菩薩亦爾,雖與破戒共作布薩、受戒、自恣,同其僧事,所有戒律不如堤墟穿決淋漏。何以故?若無清淨持戒之人,僧則損減,縱緩懈怠,日有增上。若有清淨持戒之人,即能具足,不失本戒。

同經第七卷邪正品云:復有人言:或有比丘實不毀犯波羅夷罪,衆人皆謂犯波羅夷,如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故?我常說言:四波羅夷若犯一者,猶如折石,不可還合。若有自說得過人法,是則名爲犯波羅夷。何以故?實無所得,詐現得相故。如是之人退失人法,是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足,持戒清淨,住空閑處。若王大臣見是比丘,生心念言,謂得羅漢,即前讃嘆,恭敬禮拜,復作是言:如是大師捨是身已,當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已,即白王言:我實未得沙門道果,王莫稱我已得道果,願唯大勿爲我說不知足法。不知足者,乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提,皆默然受。我今若當默然受者,當爲諸佛之所呵責。知足之行,諸佛所讃,是故我欲終身歡樂,奉修知足。又知足者,我定自知未得道果,王稱我得,我今不受,故名知足。時王答言:大師實得阿羅漢果,如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民、中宮妃后,悉今皆知得沙門果,是故咸令一切聞者心生敬言,供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人,以是因緣,普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故?前人自生歡喜之心,讃歎供養故。如是比丘當有何罪?若有說言是人得罪,當知是經是魔所說。復有比丘說佛祕藏甚深經典,一切衆生皆有佛性,以是性故,斷無量億諸煩惱結,即得成於阿耨多羅三藐三菩提,除一闡提。若王、大臣作如是言:比丘,汝當作佛、不作佛耶?有佛性不?比丘答言:我今身中定有佛性,以成不成未能審之。王言:大德,如其不作一闡提者,必成無疑。比丘言:爾,實如王言。是人雖言定有佛性,亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟:我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果,已爲得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷,一切比丘無不犯者。何以故?我於往昔八十億劫,常離一切不淨之物,少欲知足,威儀成就,善修如來無上法藏,亦自定知身有佛性,是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提,得名爲佛,有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者,是魔眷屬;若能隨順,是大菩薩。復有說言:無四波、四維夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮法、四懺悔法、衆多覺法、七滅諍等,無偸蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者,外道之人悉應生天。何以故?諸外道等無戒可犯,此是如來示現怖人故說斯戒。若言佛說:我諸比丘若欲行婬,應捨法服,著俗衣裳,然後行婬。復應生念:婬欲因緣非我過咎。如來在世,亦有比丘習行婬欲得正解脫,或命終後生於天上,古今有之,非獨我作。或犯四重,或犯五戒,或行一切不淨律儀,猶故得具眞正解脫。如來雖說犯突吉羅,如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄,是亦如來示現怖人,言波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言,言是佛制,必定當知非佛所說,如是言說是魔經律。若復說言:於諸戒中,若犯小戒乃至微細,當受苦報無有齊限。如是知已,防護自身如龜藏穴。若有律師復作是言:凡所犯戒,都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說,若過一法,是名妄語,不見後世,無惡不造,是故不應親近是人。我佛法中清淨如是,況復有犯偸蘭遮罪,或犯僧殘及波羅夷而非罪耶?是故應當深自防護如是等法。若不守護,更以何法名爲禁戒?我於經中亦說,有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等,應當苦治。衆生若不護禁戒,云何當得見於佛性?一切衆生雖有佛性,要因持戒,然後乃因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經,是故不說有佛性耳。經雖不說,當知實有。苦作是說,當知是人眞我弟子。迦葉菩薩白佛言:世尊,如上所說,一切衆生有佛性者,九部經中所未曾有聞。如其說有,云何不犯波羅夷耶?佛言:善男子,如汝所說,實不毀犯波羅夷罪。善男子,譬如有人說言大海唯有七,實無八種者,是人無罪。若有說言九部經中無性者,亦復無罪。何以故?我於大乘大智海中說有佛性,二乘之人所不知見,是故說無有罪也。如是境界,諸佛所知,非是聲聞、緣覺所及。

同經同品云:迦葉菩薩白佛言:世尊,有王問言:云何比丘墮過人法?佛告迦葉:若有比丘爲利養故,爲飮食故,作諸諭諂,邪傷欺詐,云何當令諸世間人定實知我是眞乞士?以是因緣,令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故,長夜常念:我實未得四沙門果,云何當令諸世間人謂我已得?復當云何令諸優婆塞、優婆夷等咸共指我作如是言:是人福德,眞是聖人。如是思惟,專爲求利,非爲求法。行來出入,進上安詳,執持衣鉢,不失威儀,獨坐空處,如阿羅漢,令世間人咸作是言:如是比丘善好第一,精懃苦行,修寂滅法。以是因緣,我當大得門徒弟子,諸人亦當大致供養衣服、飮食、臥具、醫藥,令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼作如是事,墮過人法。復有比丘爲欲建立無上正法,住空閑處,非阿羅漢,而欲令人謂是羅漢,是好比丘,是善比丘,寂靜比丘,令無量人生於信心。以此因緣,我得無量諸比丘等以爲眷屬,因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣,建立正法,光揚如來無上大義,開顯方等大乘法化,度脫一切無量衆生,善解如來所說經律輕重之義。復言:我今亦有佛性,有經名曰如來祕藏。於是經中,我當必定得成佛道,能盡無量億煩惱結。廣爲無量諸優婆塞說言:汝等盡有佛性,我與汝等俱當安住如來道地,成阿耨多羅三藐三菩提,盡無量億諸煩惱結。作是說者,是人不名墮過人法,名爲菩薩。若言有犯突吉羅者,忉利天上日月歲數八百萬歲,墮地獄中受諸罪報,何況故犯偸蘭遮罪!此大乘中,若有比丘犯偸蘭遮,不應親近。何等名爲大乘經中偸蘭遮罪?若有長者造立佛寺,以諸華鬘用供養佛,有一比丘見華貫中僂,不問輒取,犯偸羅遮;若知不知,亦如是犯。若以貪心破壞佛塔,犯偸羅遮,如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故,爲欲修補供養舍利,於是塔中或得珍寶即寄比丘,比丘得已自在而用,如是比丘名爲不淨,多起鬪諍,善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名爲無根,名爲二根,名不定根。不定根者,欲貪女時身即爲女,欲貪男時身即爲男,如是比丘名爲惡根,不名爲男,不名爲女,不名出家,不名在家,如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者,應生悲心覆育衆生,乃至蟻子應施無畏,是沙門法;遠離飮酒乃至嗅香,是沙門法;不得妄語,乃至夢中不念妄語,是沙門法;不生欲心,乃至夢中亦復如是,是沙門法。迦葉菩薩白佛言:世尊,若有比丘夢行婬欲,是名犯戒不?佛言:不也。應於此婬欲生臭穢想,乃至不生一念淨想,遠離女人煩惱愛想。若夢行婬,寤應生悔。

優婆塞五戒威儀經云:諸大德一心,諦聽諦聽,善思念之。我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切衆生功德戒。如是住菩薩戒者,有四波羅夷法。何等爲四?若菩薩爲利養故,自讃毀他,是名菩薩波羅夷。若菩薩多饒財物,貧苦之人來從乞索,菩薩慳貪,無有慈心,乃至不施一錢之物,有求法者,乃至不爲說於一偈,是名菩薩波羅夷。若菩薩瞋於前人,惡言罵辱,加以手打,及以杖石,意猶不息,前人求悔,善言懺悔,菩薩猶瞋,憤結不解,是名菩薩波羅夷。若菩薩自謗菩薩法藏,若見人謗,善可其言,既自不信,及助他言,若心自解,或從他受,是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷,菩薩於中不應犯一,何況具犯?若有犯者,不名菩薩。現身不能莊嚴菩薩,有復不能令心寂靜,是似菩薩,非實菩薩。犯有三種,有軟、中、上。若軟、中心犯,是不名失。若是增上心犯,是名爲失。何者是上?若犯上四,數數樂犯,心無慚恥,不自悔責,是名上犯。菩薩雖犯,於上四事,不即永失。如比丘犯四,即爲永棄,菩薩不爾。何以故?比丘犯四,更無受路,菩薩雖犯,既可更受,是故不同。略有二事,失菩薩戒:一、捨菩提願,二、增上惡心。除是二事,若捨此身,戒終不失。從是以後,生生之處,常有此戒。若不憶念,更遇善友,而更受者,不名新得。如是菩薩戒者,應當識知犯不犯事、輕重之相、軟中上異。如是住菩薩戒者,日應供養諸佛若塔若像,次供養法若行法人及菩薩藏大乘經典,供養衆僧及十方土住於大地諸菩薩等,於日夜中供養三寶,隨其力能乃至一念一禮一四句誦,信心供養勿令有廢。若不恭敬慢惰心者,犯重垢罪;若妄誤者,犯輕垢罪。不犯者:若病,若狂,若有淨心建菩薩地,如須陀洹得不壞淨心,常能供養三寶不絕,是名不犯。菩薩不知厭足,貪著利養不制心者,犯重垢罪。不犯者:雖著利養常生悔心:我當精進斷除是意。怪自制御貪心猶起,若取小利助斷大貪,是名不犯。菩薩見上坐尊長者宿德同師同學,生憍慢心及瞋惡心,不起承迎禮拜避坐,設有言語餘談不聽,若有所問不如實答者,犯重垢罪;若無慢瞋悉癡之意,直以嬾惰無記散心,犯輕垢罪。不犯者:若病,若狂,若時睡眠,若聽法說法,若先共他人語,若爲調伏滅惡增善,若有僧限護多人意,是名不犯。菩薩檀越來請,若於自舍,若僧寺內給施所須,菩薩憍慢瞋恚輕賤不往受者,犯重垢罪;若嬾惰不往,犯輕垢罪。不犯者:若病,若狂,若遠,若道嶮難,若爲調伏滅惡增善,若告受請,若爲修善,若聽未聞,若知請主欲相惱故,若有僧限護多人意,是名不犯。菩薩從他人邊,得金銀琉璃種種離寶所須之物,及地中伏藏無主財物,皆應取之,念當轉施。若惡心瞋故不取者,犯重垢罪。若作是心:我不與人而作因緣。若嬾惰心,犯輕垢罪。不犯者,若是狂心,若爲調伏滅惡增善,若知受已必生愛著,若知施已生悔,若知施主施故發狂,若慮施主施已窮苦,若知施物三寶所有,若知施物劫盜所得,若知受已多得苦惱,所謂王難賊盜死亡繫閉,惡聲流布擯令出境界,是名不犯。菩薩他來求法,以瞋惡心僧嫉他故不與說者,犯重垢罪。若嬾惰心不與說者,犯輕垢罪。不犯者,若外道求法慮還譏判,若病若狂,若爲調伏滅惡增善,若知前人不解其義,若知前人不敬不如法事,若知前人鈍根不解深法怨生邪見,若知聞已破失本心壞滅正法,若知聞已必可非器宣說其事,是名不犯。菩薩見惡衆生犯或毀禁作衆罪行,菩薩自知能化爲善,若惡心瞋心捨不教者,犯重垢罪。何以故?菩薩不於身口意淨持戒人邊生於悲心,若見惡人犯戒毀禁依衆罪行極生悲心,是故有犯。不犯者,若狂,若爲調伏滅悪增長善,若有僧限護多人意,是名不犯。菩薩如佛所制波羅提木叉及結毘尼,欲使不信者信、已信者增,此聲聞戒及菩薩戒等無有異。何以故?聲聞之人順常自爲,猶欲學令不信者信、已信者增,何況菩薩所修學戒常爲衆生,豈不能爾?是故名同不犯。如佛所制,聲聞之人應少欲作少因緣事,菩薩不爾。何以故?須求自利,不爲他人,是聲聞好;菩薩若爾,則不名菩薩。爲他人故,所可受衣乃至百千,從非親里婆羅門、居士盡力所求妙衣鉢亦如是。爲他人故,乃應乞縷教織,畜憍奢耶衣,受取金銀乃至百千,如是之事與聲聞異。若菩薩本爲衆生,而瞋惡心少作少因緣事,放捨衆生獨居其所者,犯重垢罪;若嬾惰心少欲少事居其所者,犯輕垢罪。菩薩有五非法:一、誦,二、業,三、相,四、以利求利,五、邪命。有此五事,以不爲愧不制不息者,犯重垢罪;不犯者,覺是非法常欲制之,是名不犯。菩薩戲笑散亂高聲唱說,作非威儀令他人笑,爲衆所輕者,犯重垢罪;若是宿習妄誤作者,犯輕垢罪;不犯者,覺是非法常欲制之。若外人瞋恚,欲調伏故;若人苦惱,爲令釋故;若欲攝取,不戲笑故;若二人共諍,爲和合故,是名不犯。菩薩如是見、如是語:菩薩不應樂於涅槃,不應背涅槃,不應畏煩惱,不應滅煩惱。何以故?菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語者,犯重垢罪。何以故?如菩薩樂於涅槃、畏於煩惱,比於聲聞百千萬倍不可爲喩。何以故?聲聞之人順自爲己,菩薩常爲一切衆生故。菩薩雖處有漏,於滅煩惱而得自在,過於羅漢處無漏者上。若菩薩起身口業應自防護,莫使他人慢惰生罪。若故不自護使他墮罪者,犯重垢罪。若不作意自護,放散所作生他罪者,犯輕垢罪。不犯者,若外道,若隨出家如法所作,若值多瞋惡人,是名不犯。菩薩見前衆生須加杖痛然後有利,自護不治者,犯輕垢罪。不犯者,若利少苦多,是名不犯。菩薩以罵報罵,以瞋報瞋,以打報打,以牽挽者,犯重垢罪。菩薩與他共鬪及共相嫌,惡心瞋心若憍慢心,不如法悔者,犯重垢罪。若嬾惰放逸一不求悔者,犯輕垢罪。不犯者,若爲調伏滅惡增善,若彼外道惡作非法,若彼憙鬪恐更增上,若知彼人終不受悔,若向彼悔起重慢,是名不犯。菩薩共他嫌恨,他如法求悔,菩薩惡心不受爲惱他者,犯重垢罪。若無瞋心不受他悔,犯輕垢罪。不犯者,若爲調伏滅惡增善,若要非法,是名不犯。菩薩瞋他受者,瞋事不休息者,犯重垢罪。不犯者,若常制之瞋心猶起,是名不犯。菩薩受畜徒衆,但爲給事及與衣食,是名不犯。菩薩起嬾惰意,樂於非時食貪著睡眠,若倚若臥者,犯重垢罪。不犯者,若病若狂無巧便,若道路行極,若常制之,是名不犯。菩薩以染著心談說世樂事者,犯重垢罪。若妄談說,犯輕垢罪。不犯者,若有人問正心少說,若談異聞,若談論法事,是名不犯。菩薩樂欲坐禪知他有法,以瞋慢心不能下意從他求受法者,犯重垢罪;若嬾惰心不求受者,犯輕垢罪。不犯者,若病,若無巧便,若知彼人不順法教,若自有巧便多聞攝其心者,是名不犯。菩薩起欲界欲,不觀對治疾除滅者,犯重垢罪。不犯者,常勤欲滅,欲心猶起,是名不犯;如欲,餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪著功德者,犯重垢罪。不犯者,常欲捨著,著心猶起,是名不犯。菩薩如是見如是語:菩薩不應聽受誦學聲聞法藏,菩薩之人用是爲?作是語者,犯重垢罪。何以故?菩薩於外道經書尚應當學,何況佛語?不犯者,爲欲調伏聲聞入大乘故,是名不犯。菩薩法藏一向捨置,貪學讀誦聲聞經者,犯輕垢罪。菩薩有佛經藏不能勤學,乃更勤學外道俗典助,犯重垢罪。不犯者,若極利根一聞能持,同佛語者取用助化,以彼妙辭助明佛法,於佛法於佛經義意不傾動,是名不犯。菩薩欲學外道經典應如上學,若於中愛樂生著心,不如服苦樂者,犯重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深祕密第一實義不思議事,純是諸佛菩薩境界,於此義中生誹謗心言:此義無益,非佛所說,不能祐利一切衆生。作是謗者,犯重垢罪。不犯者,若思惟定義,若方便說,是名不犯。菩薩聞於甚深義時,若不生信,以不諂心爲生信故,應作是念:我不應爾,我如盲者無有惠眼,佛口所說我云何謗?如是菩薩自憤由癡,是佛境界非我所及,若能如是是爲正行。若意不解不生誹謗,是名不犯。菩薩爲飮食故,以瞋惡心自讃毀他,犯重垢罪。不犯者,若爲伏外道,若伏憍慢增長佛法,若爲不信者信已信者增,是名不犯。菩薩有說法處,若說毘尼處大法會處,瞋疾慢心不往聽者,犯重垢罪。若懶惰心不往聽者,犯輕垢罪。不犯者,若自不聞又無人喚,若病,若無巧便,若知彼說法不順義理,若知說者於己有難,若知彼說更無異聞,若得總持自多聞,若勤修菩提,是名不犯。菩薩有人來債,我有事緣當爲營辨,所謂共去共還,營佐衆事有所營了,守護財物和合鬪訟,經辨飮食修福得業,若一二事不爲作者,犯重垢罪。若懶惰不爲,犯輕垢罪。不犯者,若病,若無巧便,若自有事,若彼能辨,若不相債,若無益事,若爲調伏滅惡增善,若無他債,若報他作勤修善根,若自闇鈍恐失業次,若有僧限護多人意,是名不化。若菩薩見病衆生,以惡心瞋心不瞻養者,犯重垢罪。若懶惰不養,犯輕垢罪。不犯者,若自有病,若無巧便,若債他看,若彼病者自有眷屬,若知病者能自供給,若久病,若人猶能起止,若欲勤修增上善根,若極自闇鈍恐失黨次,若失看病,如病餘貧窮苦惱亦復如是,是名不犯。菩薩見前衆生應有利宜,無有方便而能發起。菩薩惡心瞋心不教示者,犯重垢罪。若懶惰不教,犯輕垢罪。不犯者,若無方便,若使他教,若彼自有善知識,若爲調伏滅惡增善,若示彼方便更瞋反戻,無有敬愛心強得自用,是名不犯。菩薩衆生給施所須應念其恩,若惡心瞋心不念恩報恩者,犯重垢罪。若嬾惰不報,犯輕垢罪。不犯者,若自無力,若無巧便,若爲調伏滅惡增善,若欲念報施主不受,是名不犯。菩薩見人親里死亡,若亡失財物種種憂苦,若惡心瞋心不往慰喩者,犯重垢罪。不犯者,如前債菩薩中說。菩薩有人從索飮食所須不與者,犯重垢罪。不犯者,若自無物,若索不淨物,若爲調伏滅惡增善,若王所制,若護僧限,是名不犯。菩薩弟子應隨時教悔,若弟子有之,應從篤信人邊勸索供給,若惡心瞋心不教悔不供給者,犯重垢罪。若嬾惰心不教供給,犯輕垢罪。不犯者,若爲調伏滅惡增善,若護僧限,若病,若無巧便,若債人教,若弟子福德能致供養,若弟子本是外道無好善心,是名不犯。菩薩以瞋心惡心不護他意者,犯重垢罪。若嬾惰放逸不護,犯輕垢罪。不犯者,若非法事,若病有僧限護多人意,若外道,若爲調伏滅惡增善,是名不犯。菩薩見他德行不能稱讃,以惡心瞋心隱藏他善者,犯重垢罪。若嬾惰放逸不稱他善,犯輕垢罪。不犯者,若知彼人不樂讃歎,若病,若無巧便,若爲調伏滅惡增善,若護僧限,若知聞讃更生憍慢,若彼無實德,若言似善實無善義,若爲外道,若讃時未到,是名不犯。菩薩以多人頭首,見諸眷屬不如法事,應呵應儐,若瞋心惡心捨不可治者,犯重垢罪。若嬾惰放逸不教呵者,犯輕垢罪。不犯者,若知彼人惡性健瞋不受教呵,若待時教呵,若畏破僧,若知彼質直宿習少羞憙數犯悔,是名不犯。菩薩有神通變化,應爲衆生隨時變現,或方便恐怖令生信心,若畏信施不現變化者,犯輕垢罪。不犯者,若人深著惡法邪見,若爲外道,若罵賢聖,若著見邪見邪,若狂若病,是名不犯。菩薩戒聚成就具足無量妙果,以是戒聚因緣力故,具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提,以得具足五事功德:一者、常爲諸佛菩薩所護念,二者、受常淨樂,三者、臨終無悔,四者、捨身得生諸佛世界,五者、莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒者,不自爲身,唯爲利他,及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩戒,悉是過去、未來、現在恒河沙等諸佛菩薩之所成就,乃至十方諸佛菩薩亦復如是。菩薩弘慈普恩,及六道衆生、三塗八難、苦惱十方無不蒙益。

功德不可計,福惠如虛空,

略說其要竟,歡喜禮奉行。

普發菩提心,福惠令得成。

慈悲男女長,憙捨次第生,

一切成佛道,求盡無有餘。

十方同其願,魏魏無極尊。

大智度論第三十九卷云:佛告舍利弗:若菩薩摩訶薩作如是念:是身、是口、是意。如是取相作緣,舍利弗,是名菩薩身、口、意罪。舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不得身、不得口、不得意。舍利弗,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,若得身、得口、得意,用是得身、口、意故,能生慳心、犯戒心、瞋心、懈怠心、亂心、癡心。當知是菩薩行六波羅蜜時,不能除身、口、意麁業。釋曰:佛示舍利弗:法空中,菩薩不見是三業,是爲無罪;若見是三業,是爲罪。聲聞法中十不善道,是爲罪業;摩訶衍中見有身、口、意所作,是爲罪。所以者何?有作、有見,作者、見者,皆是虛誑故;麁人則麁罪,細人則細罪。如離欲界欲時,五欲、五蓋爲惡罪,初禪攝善覺觀爲無罪;離初禪入二禪時,覺觀爲罪,二禪所攝善喜爲無罪;乃至非有想非無想處亦如是。入諸法實相中,一切諸觀、諸法、諸見,皆名爲罪。小乘人畏三惡道故,以十不善業爲罪;大乘人以一切能生著心取相法,與三解脫門相違者,名爲罪。以是事異故,名爲大乘。若見有是三業,雖不起惡,亦不名牢固;不見是身、口、意是三業根本,是爲牢固。是菩薩法空故,不見是三事;用是三事,起慳貪相、犯戒相、瞋恚相、懈怠相、散亂相、愚癡相,因無故果亦無,如無樹則無蔭。若能如是觀者,則能除身、口、意三麁業。問曰:先說罪業,今何以故言麁業?答曰:麁業、罪業無異,罪即是麁,不名爲細。復次,聲聞人以身、口不善業名爲麁,意不善業名爲細;瞋恚、邪見等諸結使名爲麁罪,愛、慢等結使名爲細罪;三惡覺,所謂欲覺、瞋覺、惱覺名爲麁,親里覺、國土覺、不死覺名爲細;但善覺名爲微細,於摩訶衍中盡皆爲麁。以是故,此說麁業。舍利弗白佛言:世尊,菩薩摩訶薩云何捨身、口、意麁業?佛告舍利弗:若菩薩摩訶薩不得身、不得口、不得意,如是菩薩摩訶薩能除身、口、意麁業。復次,舍利弗,菩薩摩訶薩從初發意行十善道,不生聲聞心,不生辟支佛心,如是菩薩摩訶薩能除身、口、意麁業。問曰:何等身、口、意細業,與此相違者爲麁?答曰:如向所說者是。復次,凡夫人業於聲聞業爲麁,聲聞業於大乘爲麁。復次,垢業爲麁,非垢業爲細;能生苦受因緣業爲麁,不生苦受因緣業爲細;有覺有觀業爲麁,無覺無觀業爲細。復次,見我乃至知者、見者爲麁;若不見我乃至知者、見者,但見三業處、五衆、十二入、十八界爲細。復次,有所見者名爲麁,無所見者名爲細。以是故,佛告舍利弗:若菩薩不得身、口、意,是時則除三麁業。復次,初發意住畢竟空中,一切法不可得,而常行十善道,不起聲聞、辟支佛心,不取相心,一切諸善根皆迴向阿耨多羅三藐三菩提,是名菩薩除身、口、意業麁罪,名爲清淨。

菩薩善戒經第一卷云:優婆離言:世尊,犯有三種:一者、貪,二者、瞋,三者、癡。菩薩所犯,何者爲重?何者爲輕?佛言:優婆離,若諸菩薩犯如恒河沙等貪,如是菩薩不名毀戒;若犯一瞋因緣毀戒,是名破戒。何以故?優婆離,瞋恚之心能捨衆生,貪愛之心能護衆生。若愛衆生不名煩惱,瞋捨衆生名重煩惱。優婆離,是故如來於經中說,貪結難斷不名爲重,瞋恚易斷名之爲重瞋恚。優婆離,難斷非重,菩薩常有易斷重者,乃至夢中常不爲之。優婆離,愚癡菩薩無有方便怖畏犯愛,菩薩有智善知方便,怖畏犯瞋,不畏犯愛。爾時,文殊師利白佛言:世尊,毘尼者名爲調伏,一切法性畢竟是調,如來何故宣說毘尼?文殊師利,若凡夫人能知諸法畢竟調如,如來終不宣說毘尼;以凡夫人不知不解,是故如來爲說毘尼。文殊師利語:汝今何故不說毘尼?欲得聞之。時,文殊師利語優婆離:優婆離,一切諸法畢竟調伏,一切諸法性不可汚,一切諸法性無顛倒,一切諸法其性清淨,一切諸法不可宣說,一切諸法無有取著,一切諸法不去不來,一切諸法不可思議,一切諸法無有障礙,一切諸法本無有性,一切諸法無行,一切諸法不生不滅,一切諸法無有三世,一切諸法無有疑網,如是等法佛悉覺知。優婆離言:世尊,如文殊師利所說,非了了說。佛言:優婆離,文殊師利常樂如是宣說解脫。優婆離言:世尊,云何名憍慢?若菩薩言我有菩提心,我爲菩提行六波羅蜜,我爲般若修造諸行,菩提行深、聲聞行淺,菩提行淨、聲聞行不淨,菩提行畢竟、聲聞行不畢竟,若復分別是聲聞法、是緣覺法、是菩薩法、是諸佛法,此名爲淨、此名不淨,是爲道、是名非道,是名菩薩憍慢。

涅槃經第十五卷梵行品之二云:善男子,若有人掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈鞭韃,以是業緣墮地獄不?迦葉菩薩白佛言:世尊,如我解佛所說義者,應墮地獄。何以故?如佛昔爲聲聞說法:汝諸比丘,於諸草木莫生惡心。何以故?一切衆生因惡心故墮於地獄。爾時,佛讃迦葉菩薩:善哉!善哉!如汝所說,應善受持。善男子,若因惡心墮地獄者,菩薩爾時實無惡心。何以故?

菩薩摩訶薩於一切衆生乃至虫蟻,悉生憐愍利益心故。所以者何?善知因緣諸方便故,以方便力欲充衆生種諸善根。善男子,以是義故,我於爾時以善方便,雖奪其命而非惡心。善男子,婆羅門法,若殺蟻子滿足十車,無有罪報;蚊、虻、蜂、虱、猫子、師子、虎、狼、熊、羆諸惡蟲獸,及餘能爲衆生害者,殺滿十車;鬼、神、羅剎、狗、槃茶、迦羅、富單那、顛狂乾枯諸鬼神等,能爲衆生作嬈害者,斬奪其命,悉無罪報。若殺惡人則有罪報,殺已不悔則墮餓鬼;若能懺悔,三日斷食,其罪消滅無有遺餘。若殺和上,害其父母、女人及半,無數千年在地獄中。善男子,佛及菩薩知殺有三,謂下中上。下者,蟻子乃至一切畜生,唯除菩薩示現生者。善男子,菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生,是名下殺。以下殺因緣,墮於地獄、畜生、餓鬼,具受下苦。何以故?是諸畜生有微善根,是故殺者具受罪報,是名下殺。中殺者,從凡夫人至阿那含,是名爲中。以是業因,墮於地獄、畜生、餓鬼,具受中苦,是名中殺。上殺者,父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩,是名爲上。以是業因緣故,墮於阿鼻大地獄中,具受上苦,是名上殺。善男子,若有能殺一闡提者,則不墮此三種殺中。善男子,彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈鞭靻無有罪報,殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故?諸婆羅門乃至無有信等五法,是故雖殺不墮地獄。

菩薩戒本云:若諸是薩安住菩薩淨戒律儀,善權方便爲他利故,於諸性罪少分現行,由是因緣,於菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊,爲貪財故欲殺多生,或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩,或復欲造多無間業,見是事已發心思惟:我若斷彼惡衆生命墮那落迦,如其不斷,無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦,終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟,於彼衆生或以善心或無記心,知此事已,爲當來故深生慚愧,以憐愍心而斷彼命,由是因緣,於菩薩戒無所違犯生多功德。

涅槃經後分上卷云:爾時,阿難復白佛言:若佛在世,若涅槃後,有信心檀越,以金銀、七寶、一切樂具,奉施如來,云何擧。置?佛告阿難:若佛現在,所施佛物,僧衆應知。若佛滅後,一切信心所施佛物,應用造佛形像,及造佛衣、七寶幡蓋,買諸香油、寶華,以供養佛。除供養佛,餘不得用。用者,則犯盜佛物罪。阿難復白佛言:若佛現在,若復有人,以金銀、七寶、房舍、殿堂、妻子、奴婢、衣服、飮食、一切樂具,深心恭敬,禮拜供養如來。佛涅槃後,若復有人,以金銀、七寶、妻妾、奴婢、衣服、飮食、一切樂具,供養如來形像,深心恭敬,禮拜供養。世尊!如是二人,深心供養,所得福德,何者爲多?佛告阿難:如是二人,皆以深心供養,所得福德,其福無異。何以故?雖佛滅後,法身常存,是以深心供養,其福正等。阿難復白佛言:若佛現在,若復有人,還以深心,如上供養,恭敬如來。佛涅槃後,若復有人,還以深心,如上供養,恭敬全身舍利。世尊!如是二人,所得福德,何者爲多?佛告阿難:如是二人,得福正等,功德廣大,無量無邊,乃至畢竟,其福不盡。阿難復白佛言:若佛現在,若復有人如上深心,一切供養恭敬如來;佛涅槃後,若復有人如上深心,供養恭敬半身舍利。世尊,如是二人所得福德,何者爲多?佛告阿難:如是二人深心供養得福無異,所得福德無量無邊。阿難,若佛滅後,若復有人深心供養如來舍利,四分之一、八分之一、十六分之一、百分之一、千分之一、萬分之一、恒河沙分之一乃至如芥子許,皆以深心供養恭敬、尊重讃嘆;若佛現在,若復有人深心供養恭敬如來,如是二人所得福德皆悉無異,其福無量不可勝計。阿難當知,若佛現在、若涅槃後,若復有人深心恭敬、供養禮拜、尊重讃歎,如是二人所得福德無二無別。佛告阿難及諸大衆:我涅槃後,天上、人間一切衆生得我舍利,悲喜交流,哀感忻慶,恭敬禮拜,深心供養,得無量無邊功德。阿難,若見如來舍利即是見佛,見佛即是見法,見法即是見僧,即是見涅槃。阿難當知,以是因緣,三寶常住無有變易,能爲衆生作歸依處。

梵網經疏第四卷云:今初,八戒、五戒、十戒,此三種戒,若小乘中,通道俗受。此已上十戒,即十善戒故。若以十戒爲沙彌戒者,即唯道非俗,即是今經十重,通六道一切受得。毀禁者,沙彌十戒中,殺、盜、婬犯者,禁爲毀。比丘四重,尼八重,此經十重,犯者並名毀禁(云云)。又犯一切制戒,不問輕重,皆名毀禁。七逆者,如後戒說之。八難者,古師云:是三塗八難。(彈曰)此八難,是生死人受報之處,非是擧罪懺悔之因,故不用。今准地持論中說,菩薩戒有八重法,與今經十重大同。而菩薩犯八重者,生八難處,即以八重、八難之因,令菩薩擧處懺悔。因中說果,故名八難也(云云)。

同疏第二卷云:准優婆塞五戒經,自妻不犯邪婬,侵他外境,方犯邪婬。今時此經,不簡邪及正,一切總斷,則有夫妻同受菩薩大戒,受已則犯婬欲。此是得戒,又是犯戒以不?答:如優婆塞戒經,許自妻不犯邪婬者,此是引攝一斷任持者,餘人乘教義也。今此至大乘經說,一切諸乘同天乘,所以乃至非道行婬,尚制重罪,何有許自妻之義?所以涅槃經說,菩薩若聞若見女人,生心動念,而犯婬欲,汚辱梵行。謹按本業經與此同云:但有心得戒,解法師語者,皆名第一清淨者。則一切總得戒,而有夫妻同受戒已,同犯婬者。准大乘經,非道行婬尚犯,何況男女夫妻,根門相觸,種生死業,而得不犯夷罪?故本業經云:有犯名菩薩,無犯名畜生。(釋曰:有戒可犯,遠有出離之期,故名菩薩。不受戒者,無有出離期故。故●呵云:無戒犯,名畜生是也。)故一切受欲,皆非梵行,所以大乘頓斷。問:如文殊寶藏經云:婬欲即是道,恚癡亦復然,如是三法中,具一切佛法。又如維摩經云:不斷癡愛,起於明脫,亦不縛不脫。今有人引之爲證,而行婬者,是人犯婬戒以不?答:大哉!善哉!今當爲子,各依本經,分別解釋。如寶藏經云:文殊師利說一切法同眞際,等法性,所以說三毒無自性故,自性離故,寂滅故,即同法性,性性平等。故彼經云:婬欲即是道,恚癡亦復然。無不約迷悟染淨而說也。今經制戒,約迷悟染淨說爲三聚淨戒,而傍論法性平等者,即今經云:一切衆生佛及菩薩戒,自性清淨,同一本原。若防三毒,制迷染,即攝律儀戒。若行四平等,治三種毒,無所毀犯,即攝善法戒。若自於婬境無有迷染,教他一切不犯迷染,即攝衆生戒。(今反問癡染目婬人同。)汝言婬欲即是道,又言不障道者,汝正出此言時,是迷心、悟心、染心、淨心,此諸心中是何心中?(忽言我能悟法人語者也。)應語曰:汝若悟者,五十二位何位人也?(忽癡狂說,是入五十二位人者也。)應問五十二位名義,即引此經語云:只遣五十一位人。(今經合等妙二位爲一位。)同學同證本原清淨,絕無開行婬文者,何等耶?(今爲癡染人約位釋者。)依本業經云:若佛子,於十千劫中,行信、進、念、定、惠、迴向心、不退心、護法心、持戒心、願心,方始十信滿足,即開百法明門,入於十住。自此以前,名理外凡夫,若值善友則進,若遇惡人則退,無惡不作,十惡五逆,謗法闡提,外道二乘,

論曰:由此而言,何須爲暢煩惱,不自量度,上則虛誑賢聖三寶,下則納置一切衆生中,則自累身心,長劫受苦。故本業經云:若犯十重,墮大地獄中,一日一夜,八萬四千迴生死,迷染破戒,深可悲哉!可悲哉!此十信、十住、二十位人,同名習佛種性。佛種性者,本原清淨戒是也。而迷染行婬者,即是無始無明種性,四魔徒黨之眷屬也,詐稱佛子。何義?是十信位人,諸經同說,或一劫、二劫,乃至十千劫,經爾許多時,念念中當修行信心、進心、念心、定心惠,乃至迴不護戒願心。如是一心中,有十心,有百心,即爲百法明門。又百心中,一心中有十,即爲千法明門。如是千心中各十,即爲萬法明門。展轉位增,成無量阿僧祇明勝法門,十重信位,方始滿足。發相似眞如意惠,方入初發心位,乃至第六心正位中,猶是退位。若具足諸波羅蜜,得入第七不退位以去,方永不退。故本業經云:如我初會,有八萬人退,不入第七不退住。即舍利弗、法財王子、淨目天子等,欲入第七住,其中值惡因緣故,退入凡夫不善惡中,入外道作大邪見,五逆無惡不造,是爲退相。略出十信、十住、習種性人、持戒、破戒、退不退位竟。如是十行、十向、十地、等妙二覺,戒始圓滿,於二法門同一切種智也。乃至又云:四、論婬業得報輕重者,分二:先明作業輕重,次明得報輕重。初明婬業輕重者,五門分別:一、約心論業,二、約境,三、心境合辨,四、論婬穢損壞深重,五、勸防種類。一、約心論業者,有四種:一、增上品,貪心猛盛,於一切三寶、師僧、父母前,無慚無愧,不羞不恥行婬者是。二、中品,貪心則有小慚愧,不對三寶、師僧、父母前行婬者是。三、下品,貪心有慚愧於賢聖,羞恥見於師長,能避年三長、月六齋日餘時行婬者是。三品貪心輕重者,上品最重,中品其次,下品最輕。嗔心三品,癡心三品,三毒等分三品,一一准例。貪心三品,其義可解(云云。約心作業論輕重竟)。二、約境婬者,一切有情六道差別,就人道中六親差別(六親者,謂身上三代,謂父母、祖父母、祖父母;身下三代,謂男女、孫男女、玄孫男女,是六親也)。又出家五衆,在家二衆,又學三乘入位賢聖等。如諸律有犯羅漢尼等,況下位人耶(論輕重者)?此等諸境中,謂六親、出家五衆、入位三乘賢聖等,犯者並重,餘者並輕。(約婬境竟。)三、心境合辨者。還以前四毒中心,對所迷境論之。若以上三品四毒心犯諸境,結業最重;中、下品毒心犯中、下品境,還結業中、下,可知。(合辨竟,或交終,心境煩而不出,可解云云。)四、論婬穢損壞深重者。略出四節。如大智論說:有一婬女,停在天神廟中,伺求其男子,不攝稱婬心,欲火熾盛,流溢於外,遂燒却天神廟。(一也。)二、昔有五通仙人,神力故,飛入王宮,乃愛國王宮人綵女,衆共摩觸,欲染心生,遂失神通,步歸山澤。若行婬者,能壞世間一切呪術方藥,合練不成;又能壞一切出世三乘戒行、禪定、解脫一切善根。(二也。)三、惡根彰露,因行賊法,多人生謗,語不信受。(三也。)四、以行婬故,壞他信心,觸事多難,惡名流布,損壞之甚,無過婬欲。(四也。婬損壞竟也。)五、勸防婬種相者。若佛子,未登初地已上,須遠境修行身、戒、心、慧。若佛子,或男或女,行醫藥時,與彼男女相摩觸時,染欲心生,論媒嫁事,或便漏失;或一男一女,無第三人,獨自行、住、坐、臥,二皆是犯婬波羅夷之前方便也。所以諸律一一結罪。

法華經第五卷安樂行品云:不樂畜年小弟子,沙彌小兒,亦不樂與同師。若爲女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至爲法,猶不親厚,況復餘事?入里乞食,將一比丘,若無比丘,但一心念佛。

又涅槃經三十一師子吼品:云何名淨戒具足?若有菩薩自言戒淨,雖不與彼女人和合,見女人時,或共嘲調,言語戲笑。又於壁障外,遙聞女人瓔珞環[王+瓜],種種諸聲,心生愛著。又然見男子隨逐女人時,或見女人隨逐男子時,便生貪著。又見男女相隨,然爲生天,受五欲樂。如是菩薩成就欲法,毀破淨戒,汚辱梵行,令戒雜穢,不得名爲淨戒具足。(以下出具足戒相。)若有菩薩清淨持戒,而不爲戒,不爲尸波羅蜜,不爲衆生,不爲菩薩,不爲涅槃,不爲聲聞、辟支佛,唯爲最上第一義故,護持禁戒,是名菩薩淨戒具足。(勸防護婬種類竟。以上五門明婬業輕重竟。)二、明婬業得報輕重者。依十地論、對法論,亦有三種果:(一、異熟果,二、等流果,三、增上果。)一、異熟果者,墮三惡道中,受劇苦等。二、等流果者,謂於人中受二妻相竟,及婦不貞良。三、增上果者,謂多諸塵坌。又依優婆塞戒經第四云:若復有人樂爲邪婬,是人不能護自他,一切衆生見皆疑,所作之事,妄語在先,於一切時,當受苦惱,心當散亂,不能修善,喜失財物,所有妻子,心不戀慕,壽命短促,名邪婬現在惡果。捨此身已,處在地獄,受惡色惡力,飢渇長命,無量苦惱,是名後世惡業果報。若得人身,惡色惡力,人不喜見,不能守護妻妾男女,是一惡人因緣力故,外物不得自在。

又大菩薩藏經第十云:舍利子,我說一切習近欲時,無有小惡而不造者。彼若報熟,墮於地獄、畜生、餓鬼,爲害重者,無有過於女色諸欲。又云:若衆生味著男女妻妾諸女色欲,當知即是味著利刀之刃,即是味著大熱鐵丸,即是味著蛾熱鐵床,即是味著熱鐵机橙。又云:當知婦人滅聖慧眼,乃至廣說。(今略不出。)

又正法經云:如飛蛾投火,不見燒害苦。欲樂亦如是,癡人不覺知。如是女欲網繫縛,甚大堅牢。能令諸衆生,輪迴於有獄。身縛尚可解,心縛不可脫。心既爲欲縛,當受諸苦惱。乃至畫婦女,眼尚不欲觀。破欲堅明慧,是故得解脫。(婬報輕重竟)王勸斷欲持戒者。婬欲既是生死根栽,佛作兩種治之:一對治治之,二法性治之。對治者,如禪祕要經,又如治禪病經同云:若行者入禪定時,惡欲覺起,貪婬風動。四百四脈,從眼至身根,一時動搖,諸情閉塞,動於心風,使心顛狂。由是欲狂,鬼魅所著。晝夜思欲,如救頭燃,當疾治之。教此行者,觀於子藏,在生藏下,熟藏之上。九十九膜,如死猪胞。四百四脈,從於子藏,猶如樹根。布散諸根,如盛屎囊。一千九百節,似芭蕉葉。八十萬戶虫,圍繞周匝。四百四脈,及以子藏,猶如馬膓,直至産門。如臂釧形,團圓大小,上圓下小,大如具齒。九十九重,一一重間,有四百虫。一一虫有十二頭,頭有十二口。人飮水時,水精入脈,布散諸虫。入毘羅虫頂,直至産門。半月半月,出不淨水。諸虫各吐,各如敗膿。入九十虫口,從十二虫口,六竅中出,如敗蜂汁。復有諸虫,細於秋毫,遊戲其中。諸男子等,宿惡罪故,四百四脈,從眼根布散四支,流注諸腹,至生藏之上䏲腧賢脈,於其兩邊各有六十四虫,虫各十二頭亦十二口,婉綣相著狀如指環,盛青色膿加野猪精臭惡叵堪。至陰藏處分爲三支,二丸在上如芭蕉葉,有一千二百脈,一一脈中生於風虫,細若秋毫似毘蘭多鳥巢。諸虫口中生箸色虫七萬八千,共相纒裏狀如累環,似瞿師羅鳥眼。九十八脈上銜於心乃至頂髻,諸男子等眼觸於色風動心根,四百四脈爲風所使動轉不停。八十萬戶虫一時張口,眼出諸膿流注諸脈乃至出頂,諸虫崩動狂無所知觸前世根,男精清白是諸虫膿,女精黃赤是諸虫膿。九十八、使重修法,八萬戶虫地水火風動作如是。告舍利弗:若有四衆著慚愧衣服慚愧藥,欲求解脫度世苦者,當學此法如飮甘露。學此法者,想前子藏乃至女根男子身分大小諸虫,張口竪耳嗔目吐膿,以手反之置右膝端,數息令定一千九百九十九過。觀此想成已,置左膝端如前觀之,復以手反之用覆頭上,令此諸虫衆不淨物,先滴兩眼耳鼻及口無處不至。見此事已,於好女色及男色乃至天女若眼視之,如見癩人那利瘡虫(翻那利爲毒惡瘡),如地獄箭半多羅鬼神杖,如阿鼻地獄猛火熱炎,應當諦視自身他身。如是欲界一切衆生身分不淨,皆悉如是。告舍利弗:衆生身根、根命、種子悉不清淨,不可具說,但當數息一心觀之。若服此藥,是大丈夫、天人師、調御人主,免於淤泥,不爲駃水、恩愛大河之所漂沒,婬劮不祥、幻僞妖鬼之所嬈害。當知是人未出生死,其身香潔如優婆羅人中者,龜龍王、力士、摩醘首羅所不能及,大力丈夫、天人所敬。告舍利弗:汝好受持,爲四衆說,愼勿妄失。又引大論說五種不淨:一、生處不淨(胎中十月生藏下,熟藏上,小便道中生也),二、種子不淨(以父母精血成己身種子是也),三、自相不淨(九孔常流屎尿涕唾是也),四、自性不淨(從頭至足三十六物不淨充滿是也),五、究竟不淨。觀已,次觀白骨。觀白骨已,即得斷除三種惡欲:一、形貌欲,二、姿態欲,三、細觸欲(觀修行白)。若有奉行此不淨觀、白骨觀者,當知是人惡欲染心由此停息,是則名爲非諸惡覺覺清淨戒。若能修行進趣與定相應,是則名爲護持正念念清淨戒。又先久修習,則能調伏微細染欲,是則爲前後眷屬餘清淨戒(對治初婬欲竟)。