X0638_《法華經玄贊要集》｜X0638_《法華經玄贊要集》（續5）

言此意從前序品等者，體相相狀。疏主略解論中相字，便有三師解釋，各自不同也。第一師取教理為因果，依顯了因果，解體相相狀。能詮教為因，所詮理為果。教是有為詮之因，但名相狀也。所詮理為果之中，有為、無為二種差別：道理，理為相狀；真理，理為體相。第二師取行果為因果，體相相狀。行為因，果為果。行中初地已去無漏智，但名相狀；十地所詮證真如，即是體相也。因中有為為相狀，因中無為為體相也。果中菩薩為相狀，涅槃為體相，故名因果。體相相狀，即開、示、悟、入三是果。開佛知見，雙開理、智二身，通二種，總名體相相狀。示佛知見，別明體相；悟佛知見，別明相狀。第三師教、行並為因，理、果俱為果，是故名體相相狀(上疏主解論文)。

言一云所說等者，標也。第一、教理師解因果相。教為因，即是詮理之因，故名因果相。

言如門為入等者。問：如何喚能詮教為作門？答：疏言：如門為入室之所由，解門義；教為顯理之處所，解因義也。無有理，不因教詮；無有人家出，不由戶。顯非親因果，故說顯理之處。所顯理即是法說、喻說也。

言蓮華但說等者，第一師無量義經第十六名蓮華取教理，何故此經是蓮華不取教理？論主解教為開敷，理為出水，教況華開敷，理況蓮出水。若蓮華向上說有四義，不妨妙法向上還取四法。既蓮華向上只說開敷、出水義，所以妙法向上只喻教理，故言蓮華但說二義，即是出水、開敷。妙法向上兩能，乃是教之與理因果，故即智詮，智即理也，詮即教也。或智是果，詮是因，故以教理因果相即教理為蓮華也。

言二云三請已後者，第二、師取行果為因果相。三請者，騰疑置惑請、供佛修因請、聞法歡喜請。亦云初狹自他疑故請，次陳大眾於餘佛所已植因故請，後述自他已從今佛化堪聞故請。

言明一大事等者，即此經明因果一乘意。約行果名一乘，前三是果，入是其因。此約生因因果，謂從因修至果，但菩提智名曰生因，能證涅槃所證名果。或可前是了因因果，智照涅槃亦名了因，通二釋。

言初揚智門等者，釋難也。第一師問第二師云：汝唯取行果為蓮華，不取教理者，如來出定唱二甚深，是何法耶？答：第二師通者，初揚智門之意等。初唱教理者，緣鶖子執二乘為極，疑心易除、執心難斷，佛所以迴執心作疑心也。不疑則不請，不請則佛無由說經，所以唱二甚深教疑也。初揚智門者，智是理教之門。

言欲發鶖子等疑等者，等取三根疑文，即是令其生新疑也。

言令其固請者，路云：總云因請，令其請方說一乘，故言因請。有本言因請，即是三請不退，堅固而請。漢書云：班固注云：再三也。如來初止，鶖子便請也；世尊第二度止，鶖子又請；世尊第三遍止，鶖子更第三遍又請。佛見之不已，方順請而說一乘也。故知不取教理，正取下行果為一乘宗，固即殷重再三之義也。第一師問第二師云：汝豈騰他？天親菩薩云：解蓮華尚自取教理，汝第二師何故不取耶？第二師答云：汝第一師自錯，無量義經蓮華是菩薩蓮華，此性蓮華是聲聞蓮華，菩薩蓮華是教理，聲聞蓮華是行果，不得將菩薩蓮華解聲聞蓮華也。第一師又難第二師云：我取蓮華向上開敷出水義，況教理？教開敷，理出水，汝向行，果向上，如何作開敷出水義？第二師答云：法華論中開敷出水義，自是解他無量義經蓮華，不解此經蓮華。汝必若要行果向上開敷出水義，我行果向上亦有也。

言蓮華二義雖等者，通妨也。問：若取開示悟入為因果，何故論中以蓮華二義喻於教理為因果耶？答：疏言蓮華二義等，蓮華二義雖解無量義經蓮華我行果，向上果秀為蓮華，出水行敷是華開，故取蓮華況於行果。行果向上開敷出水義，未爽無量義經中蓮華二義之通理。又開敷出水義遍在四法，向上總有名通理。爽由失也、乖也，未失通途道理。意言解無量義經教理不要同他行果，設同行果理亦無乖失也，故言雖也。問：論中出水開敷二義但喻教理，今明行果名為蓮華，未審教理二種是何中攝？答：以果攝理、以行攝教，教行並開敷、理果俱出水，此亦未爽彼出水開敷之二義也(上初揚智門通第一妨，蓮華二義通第二妨也)。

言三、云初智等者，第三、四法師也。問：三釋有何差別？答：初一釋依論已明，而非是正論，解無量義經故。第二雖正，據勝而言，亦非總理。第三師更無別義，只攬前二師為第三師正義，離之兩傷，合之雙美，四法總為因果相。如候白與二人同相隨行，二介人一个買一个𩟘餅，侯白沒錢買，每人是半介；那二人出錢，人一介得半介喫，侯白獨自得一介。此中亦爾。

言初智及門者，初陳宗也。智即理也，門即教也。門即因也，智果也。

言令識昔等者，釋意也。金云：此證四法俱名蓮華也。說教理令知方便，教雖有三，所詮之理但唯有一。談行果令識行及方便有三，果體唯一。初說教理如一室而有三門，後談行果如一池而水有三道。相國云：但知談二甚深是實，表知昔日說三為權，權實相涉令其取捨，故取教理行果四法道理周足也。今說教深令知昔日教是權，今說行深令知昔行是權也。

言聽三乘之教等者，四十年前說教行是權究竟唯一，四十年前聽三乘之教，法華會上悟一乘之理、行三乘之行、取一乘之果，所以四法之中先唱教理二深。若不先唱教理，因何二乘知有權實？捨權就實、捨權就實，事須是教理也。此中意言對不定姓，故以三乘之因證一乘之果。若望定姓，行三乘之因、證三乘之果，解三乘教、證三乘之理。若不定姓，經云汝等所行是菩薩道，又先雖是聲聞後作菩薩故。

言如前已釋者，指解經品得名中及十七名中三師廣解也。

言此品具明等者，此第三，來意。准法華論為來意也。唯約三周為來意，不約序品也。此品四法總說，因果雙陳故最初說，餘品不具故次居後，故有序品，後有方便品來也。

言便者。切符連反。習也。安也。不惡。又婢面反。利宜好也。

言佛智有二者，問：今解方便智，何要言佛智有二耶？答：欲說方便智事，須兼論後得，後得依他根本智。有根本智故，方有後得。有後得故，故始有方便。方便智是後得智上權巧作用，欲擬舉用，事須兼體。已明體即真實智，實智即是根本智。欲擬說後得，須兼論根本也，亦通後得無漏實智。後明方便，即是善巧之異名。後得智上妙用通三乘故，故云佛智有二也。金云真實智，此通根本、後得二無漏智，總名真實。攝云泛明佛智，有此二智，更分為三：一、根本；二、後得；三、方便也。

言實法亦二者，意言智既有二，般境亦分二種也。問：此明能緣智，何要明所緣實法？答：有二意：一、緣此二智，行相深隱難知，若不約境辨之，二智無由得顯，故先從境以明。智因境起，先論實，論境了，後方說。二者、智不孤起，託境方生。起依境立智，如解於信，先云於實德能深忍樂欲，即是所信之境也。

言體實者，體實簡遍計性，依他、圓成俱是實攝，從種生故。有為即依他，無為即圓成。地持論云：有為、無為名為有，我及我所說為空。謂有為九十四，無為有六。有為依他，無為圓成，俱是實攝。問：有為之中，忿、恨依嗔似，長、短、方、圓依色上，似何名體實？答：攝似從實，亦名實也。二者、真實唯取圓成實性，兼簡依他。金問：體實既攝有漏、無漏，有為、無為盡，何須別說真實境耶？答：只為能緣智有二，所緣境上別分二種。前體實通根本，後得勝。今此真實境，唯根本智勝也。前來有為、無為是有體法，但名體實，不得名真實。以持依他法，如幻事對妄，名體實身。若對真如法，不名真實。問：體實中無為與真實中真如妙理何別？答：有二解：一、體實中無為，是六無為中前五無為；真實中真如妙理，是六無為中第六真如無為。二云、體實中無為，依詮所顯；下真實中無為，廢詮談旨。法爾但是所對不同。上言無為以對遍計，下言真如以簡依他。由斯不同，遂分二種(境訖)。

言實智亦爾者，言亦者，亦所緣境也。一如體實智，即根本後得，總名如實體。攝云：智依境起，實境既二，故智亦二。本意欲辨方使之體，若不對真而明，以形何法得名方便？故先舉真，後明方便。所緣之境既有二種，能緣之智亦有二種(上標)。

言即觀體實者，釋也。意言：即觀體實無漏真智，對凡妄智不知名實。結云：根本、後得俱是如者，稱順義，稱體而知，名如實智。若是後得智緣有為時，有為法上了依他如幻事，亦是如體而知也。根本智證如時，無分別也。所緣境中有體實境為真境。境既有二，智緣於此，亦有二智故。疏言：實智亦爾。亦者，亦所緣二境也。二智者：一、如體實智，即根本、後得，總名如體實智，此是能緣智也。即是觀前體實之法，謂有為、無為，此是所緣境也。問：根本智親證如，可知如體而知；後得變影緣如，不稱法體，如何言如體實智？答：本、後二智親、疎雖不同，約法、體而論，總名如體實智。問：何名實智？答：一、緣實法，二、對凡夫妄智而得實名。以凡妄智不稱境智，權生分別，不得實名故。疏言：對凡妄智不知名實智，即諸有漏智皆名凡妄也。然此親、疎、真、妄不定，可為四句：一、非親即真，謂本識不變，緣三種境；二、有親即真，謂本智緣如，不變影故；三、有疎即妄，謂前七識託本質而反影故；四、有疎即真，謂無漏後得智變影緣如故。後智緣如雖不親證，然似故亦得真，如鏡中火。今此本、後二智緣境雖有親、疎不同，然皆真也。故疏云：二俱是也。意者，此如體實智通根本、後得，根本智唯緣無為，後得智通緣有為、無為也。

言證真實等者，簡依他法。依他法如幻事，不得名真如妙理，即是此間證真實智，亦是第四勝義廢詮談旨。觀一者、法界智。良問：所緣境中有為、無為二種皆言實者，對何名實？答：對遍計性故，依圓二種得於實名。善戒經云：有為、無為名為有，我及我所名為空。問：圓成可名實，依他何名實？答：依他有體故名實。問：此所緣三性，體各有幾？答：圓成有二：一、離倒圓成，即無漏；二、究竟圓成，即真如。今即真如為所緣也。依他仗因託緣，如心起時必具四：一、從種生為因緣；二、託境而起為所緣緣；三、前心引後心為等無間緣；四、不相障礙為增上緣。遍計亦四種：一、自然遍計，如僧佉外道執諸眾生從於冥性自然而有等；二、名言遍計，如世俗人從佛乞得名為佛奴，後執此名字而生彼我；三、相屬著遍計，如世執是我田地等；四、剎那遍計，如身剎那生滅，凡愚計常等是。問：此間真實與體實、無為何殊？答：隨境分智對後得不證為名，無為之智對凡妄智不稱法體而立。今引真實，唯是廢詮談旨第四智。

言此有五對者：一者、如來後得智是一，緣五般境能觀智，隨所觀境，以得五个智名字；二者、根本智不隨後得智，緣五般境，但得真實智名也，是能對。其所對智有五：一、知妄；二、知事；三、知相；四、知詮；五、知權也。根本智唯內證，不隨後得智知妄、知事、知相、知詮、知權。根本智對此五个知，但得名真實智也。路府由此略敘八諦，令學者易悟。於此義中，初總名，後別名。且總名者：一、世俗諦，亦名隱顯諦。世謂隱覆，可破壞義；俗謂顯現，隨世流布義。隱覆空理，有相顯現，如結手巾為兔角等，隱本手巾，兔相顯現，此亦如是。今隨古解，名世俗諦，亦名隱顯諦。二、勝義諦，舊名第一義諦，亦名真諦。別名者，依瑜伽、唯識，二諦各有四種：一、世間世俗，亦名有名無實諦；二、道理世俗，亦名隨事差別諦；三、證得世俗，亦名方便安立諦；四、勝義世俗，亦名假名安立諦，即二空勝義諦。勝義諦有四：一、世間勝義，亦名體用顯現諦；二、名道理勝義，亦名因果差別諦；三、名證得勝義，亦名依門顯實諦；四、勝義勝義諦，亦名廢詮談旨。即此四个世俗及四个真諦成其八諦，前一唯俗，後一唯真，餘中間三个亦真亦俗。將此三法，若對前瓶、盆、車、乘，即名後三真也；若對後一真法界，即名前三俗也。若據體，只是為般事。如來後得智是一，能知此五般事，立五个智名也。其能對治，唯一正體智，即證廢詮談旨之真智知。何者五？一、知妄智者，如來後得智是能知之智，妄法是所知之境。智能知比，故妄法名知妄智。妄謂軍、林、瓶、盆、車、乘等，即是第一世間世俗諦。凡夫、外道不了是妄，執為實有。如來後得智能知妄法，名知妄智。如來根本智唯內證一真法界，知真不知妄，對彼知妄智，名實智。問：遍計所執，舉體是無，云何說為聖所行境？答：彼約遍計體，言智不緣。今知其妄計，後得智緣。故唯識云：凡愚執有，聖者達無。許佛緣故，亦得說為凡聖智境。二、知事智者，事謂三科體事，即是第二道理世俗，亦名隨事差別諦。三科等法，事相顯現，差別可知之事，為蘊、處、界中都無有我。凡夫不了，妄執有我，有主宰用。如來後得智知此三科體事從緣所生，都無有我，能知之智，名知事。如來根本智一向知理，不隨後得智事，名實智。三、知相智者，相謂行相，即四諦下十六行相，即是第三證得世俗，亦名方便安立諦。染淨因果，其相顯現，名之為相。後得智知，名知相。如來根本知性不知相，對彼知相智，名實智。四、知詮智者，詮謂詮顯，即依門悟如二空，名之為詮，即是第四勝義世依。聖者之智，依此二空門能顯真理，名之為詮。後得智知，名知詮智。如來根本智廢詮談旨，不隨後得智知詮，名實智。此上四對智，所對是後得，能對是根本智。後得智唯是隨境得五般名，更無別號也。根本智不隨後得緣五般境，但得五般真實智名也。

言此之四種者，謂其簡濫故，恐畏人將謂疏中云知妄名實智，乃至知詮名實智，只恐喚後得作其實智，所以疏言此之四種實智，皆是唯觀第四真智，即是證一真法界之智，即根本智也。

言餘四所對等者，即是知妄、知事、知相、知詮四般智也。意者，唯明如來後得智能知四世俗，名世俗智。據實，二乘、菩薩總得名知妄、事、相、詮。然今欲解方便智故，取如來後得，如來後得有此方便妙用故。問：觀體與智體何別？答：體雖是一，望義別。照了名觀，決斷名智，簡擇名慧，印持名忍，望義各別，得名有異也。

言五、對知權名實者，如來後得智知二乘人權所得所證，羊鹿化城權時施設。如來後得智知權名權智，如來根本智證一乘理名知實，不隨後得知權名實也。問：前四種智何不言知一乘，至此乃言一乘理智？答：此為對二乘權智，顯此究竟唯一乘理，故言一乘也。

言此依證智等者，即根本智也。第四真即是四勝義中勝義，勝義諦即廢詮談旨也。

言對後三俗智者，即是第二、三科、四諦、二空門，知事、知相、知詮三也。問：後三俗即是前三真，何故不對前三真，乃言後三俗？答：後三俗智亦名權智，亦名俗智，正是真俗、權實兩法相對，故將第四真智對後三智俗。問：何不對初俗？答：以彼初俗所緣無體，唯是妄法，非俗證智，故不對也。若爾，二乘人證生空理時，亦是亡詮，何非第四真耶？答：二乘證理之時，雖得真，彼自不知，故二乘權智非第四真。問：二乘既無二空門智，如何亦對第四俗耶？答：二空雖不雙修，以分得生空，故須對

言若依趣入至於三俗者，第三俗智是四諦、十六行相及七方便，是二乘趣入四沙門果及緣覺果；第三真智是二空門，菩薩趣入初地見道真實趣入也。如來後得智能知大乘趣入，名知實智；如來後得知二乘趣入，名知權智。此能對、所對皆是如來後得智，不同前來諸解將後得根本也。問：何不將第三真對第一、第二俗？答：第一俗唯是妄法，無體不取；第二俗三科法不是趣入之行相，所以不取也。問：勝義、世俗差別云何？答：有四別：一、約法異，深妙之法名勝義，分麤淺之法名世俗；二、約人，上智所知勝義，中、下智知名世俗；三、約體異，有實自體名勝義，無實自體名世俗；四、約漏、無漏異，無漏之法名勝義，有漏之法名世俗(實智訖)。

言方便智有三或四者，疏主意欲擬解此經方便者，但一切經中有方便字，總引來也。然後局明此經方便，且泛明一切經中方便。方便善巧智體唯一，十波羅蜜中第七所攝。或三者，一、進趣方便，二、施為方便，三、集成方便。或四者，於第二施為中開出權巧方便，攝則有三，開乃成四。

言進趣方便者，進趣即是方便也。秀云：是小乘說佛及菩薩二乘，在於資粮加行二位，修七方便進趣，見道已去四向四果，名進趣也。

言謂見道前等者，一五停心觀，二別相念，三總想念，四𤏙，五頂，六忍，七世第一。且五停者，一多貪眾生令作不淨觀，為諸眾生不了世間五塵境界皆是幻化，又亦不知自身本是四大五蘊三十六物以成其身，遂躭染五塵，保自身命，不能離染，由此長劫沈淪。故佛大悲，欲令出離愛染，令其觀察諸法不淨，故作不淨觀，能除四種貪：一者形色貪，謂見長短方圓容貌美妙，生貪心故，緣爛壞等想而治之。二顯色貪，粧粉衣服向上，作青淤等想，作不淨觀而治之。三者妙觸貪，觸身細滑按摩等境而生貪心，作虫䖵等想治之。四供奉貪，謂衽奉合儀，歌悅歡適，因此生貪心，令觀死屍不能舉動而以治之。對法論云：隨境界力，煩惱現前，此觀若成，觀一切境皆為不淨。若食入口，不淨想現，即便吐出，此觀乃成。二者多嗔眾生作慈悲觀破嗔恚者，由諸眾生無始時來常習嗔恚，相續不絕，嗔若起時，眾生身中所有善法悉皆滅盡，能害眾生法身慧命。故遺教經云：當知嗔心甚於猛火，欲令斷嗔絕不善源，應觀眾生如己子想而修慈悲。三者多痴眾生作緣起觀，令觀十二因緣。愚夫於此不了因果，廣造惡業，對彼為說世間糓麥種子，如是因果生生不絕，喻彼自身因果相續，無明發行，愛取潤生，後得入道。四者著我眾生作界分別觀，為諸眾生不了此身五薀十二處十八界和合所成，實無有我，妄計有我；由計我故，受生死苦。佛為愍此，令觀此身唯有五蘊、十二處、十八界等法，實無有我，名界分別觀。五、散亂眾生，作數息觀。由諸眾生無法繫心，縱逸放蕩，情無禁制，故數息以止散亂。數者，數數；息者，止息邪想，種種攀緣，造惡彌多，修善全少，故令數息以上散亂。謂彼息風，或出或入，由中間蹔時止息，名息也。然有六因而得圓滿：一、數(上聲呼)，謂計心緣出入息，唯念憶持出入息數，從一至十。此有三失：一、數減失，將二作一；二、數增失，將一作二；三、雜亂失，將入作出，將出作人。離此三失，是名正數。若十中間而數錯亂，復應從入次第數之，終復始，乃至得定。二、隨者，謂繫於心緣出入息，不作加行，隨息而行。所得何處？若息入時，入內身中，遍身而行；若出身外一搩手，乃至一尋，隨所至方，念當隨遂。三、止者，若不數息時，不得令心散亂。事須止心，繫念在鼻端，或在眉間，乃至足指，隨所著處，數止其心。四、觀者，謂隨觀察此息風已，兼觀五蘊身，乃能造、所造。所造十二處、十八界為境。五、轉者，轉謂移轉。緣息風時，安置後後勝聖根位，乃至世第一位，皆通作此行相。六、淨者，謂後昇進入於見道，乃至盡智，名之為淨。問：停者何義？答：攝云：齊也。意說五停心觀，氣力齊等，隨修一觀，得入見道，力用均等。西明云：停者，住止義。此之五觀，停止身心。停者，住也。於此五停行者，停住心也。二別相念觀者，論名自相念觀。身受心法，各別自性，名為自相。大種所造，身是身自性，受是受自性，心是心自性。除此三解，所餘說法，名未自性也。一觀身不淨，除淨倒有五：一種子不淨，牡丹從子生還香，伊蘭從伊蘭子生還臰。二乘者，施戒忍生還淨。凡夫從無明貪愛生，故名種子不淨。小乘觀行，觀行父母遺體，以為不淨。二住處不淨，生藏之下，熟藏之上，臰穢之處，於此安住。三自體不淨，地水火風，假令連持皮肉筋骨三十六物，以成其身，名自體不淨。四外相不淨，九竅常流，垢汙臰穢，瘡痍膿血，𥄏淚涕唾，名外相不淨。五究竟不淨，氣絕已後，膖脹爛壞，皆成可惡，及招後身，沈淪六趣，名究竟不淨。二觀受是苦，除樂倒有二：一觀三受為三苦，二觀八苦為苦。且三受者，一觀苦受為苦苦，二觀樂受為壞苦，三觀捨受為行苦。二觀八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五盛陰苦。三觀心無常，除常倒。心心所法，剎那無常，前生後滅，猶如猿猴，曾不暫住。有非常有，不及無為；無非常無，不如兔角。無彼有無二常之相，故號無常。經云：色如聚沫，不可撮摩；受類浮泡，不得久住；想同陽焰，從渴愛生；行類芭蕉，中無有實；識如幻事，顛倒所起。四觀法無我，除我倒。法有三科法，觀此法中，都無有我。凡夫外道，妄計無我之處，強執我也。即薀計我，離薀計我。佛教薀處界中，但有從緣生法，都無有我(上別相了)。三總相念者，總將身受心法，一處向上，作苦空無常無我觀，名總相念觀。稍勝前位，名總相念觀。梵云毗鉢舍那，此云觀，觀即慧也。四𤏙位，從此總想念住成就已，次生𤏙法聖道。如火焚惑薪，聖道火之前相，故名為𤏙。此𤏙善根分位長故，能具觀四諦十六行相。一觀三界苦果為苦諦，二觀三界因為集諦，三觀無為法為滅諦，四觀能趣行為道諦。此順決擇分善，初善根生，名為𤏙法。是後聖道火之前相，立以𤏙名。此位之中，以有有漏心，學觀四諦也。五頂位，此位之中，重觀前境四諦十六行相。𤏙後有善根生，名為頂位也。於此善根中，此最為高勝。由如人頂，故名頂法。然此位中，於佛所說苦集滅道，隨順觀察，於三中信為上首。六忍位，謂頂法後有善根生，重觀四諦。忍者，印可達悟之義。於四諦理，能忍印持。此最勝故，故名為忍。又無退墮，故名忍。下忍中忍同前。𤏙法頂法，具觀四諦，修十六行相。上品忍位，唯觀世第一相隣接，故唯一行一剎那心，名上忍中忍等。有減緣減行等，恐煩不述。七世第一法，從上忍無間而生此有漏，故名世間。於世間中，是最勝故，名為第一。唯緣欲苦，唯一行相，唯一剎那心，亦同上忍。有仕用力，引見道生，故名最勝，名世第一。此之七種方便，皆趣聖道之方便，名七方便也。

言進趣等者，進趣解前進趣二字。向果者，此之七位趣向見道，見道名果。

言所學有則曰方等者，七方便是二乘人所學法，不淨觀是多貪眾生所學，慈悲觀是多嗔眾生所學，三十七方便與修行人作模軌法則，名所學有則也。隨位者，五停心觀、別想念觀、總想念觀，並在解脫分位，四善根在決擇分位，故名隨位。順宜者，多貪眾生作不淨觀，著我眾生界分別觀，多嗔、慈悲、多癡十二因緣，散亂數息，名順宜。隨彼修行人地位，名隨位。隨彼修行人根宜，名順宜。

言施為方便者，施由設也，為由作也。

言謂方便善得者，前七方便進趣小乘人，今此施為方便為菩薩，即十波羅蜜中第七方便善巧波羅蜜多(上舉體)。

言後智妙用者，顯用也。論云：後五波羅蜜多皆後得智，善巧波羅蜜多後智妙用，能行二利故名方便。

言一教行等者，如來所說可依可學，不同外道非可學，故佛說法有可准承故名方，此是教也。稟教獲安，此是行也。三乘五性隨聞而學，皆獲自果名便，非如舍利弗令斷金之子作不淨觀，浣衣之子引作數息觀，不名方便也。獲益得穩便利便，名便也。此唯利他也。

言證行方便者，證謂所證理，行謂能證智，二空雙證，理上無分別名正，直曰方。唯根本智內證，餘智不能名智，順正理名便，此唯自利也。

言三不住方便等者，莅由臨也(利音)。根本智證真名臨真，後得智達俗名入俗也。即後得智不住生死、不住涅槃名莅真入俗，即無住涅槃能行二利也。或莅則疎、入則親，後得智變影緣如疎故名莅真，後得智親能達悟名入俗也。方則約法，便則約人，即是證真達俗之方便法也。

言三、集成方便者，此與前二方便不同，唯取一个法上能攝得多法，向一个能攝法上說方便也。

言諸法同體巧成等者，引文也。有方便故，一法向上能集，𣫍得多法，名巧相集成也。秀云：諸法雖異，由道理等巧相集成，令多法同體集為方便，故名集成也。

言真如中等者。問：如何名集成方便？答：多法同體，總有三種集成：一、以真如中具恒沙功德，一切諸法皆不離真如，故一切法亦如也；二、以智為門攝一切法，即一切法無非般若，即五種般若攝一切法也；三、以識為門攝一切法，即一切法皆唯識，故華嚴云三界唯心，萬法唯識等。

言以智為門等者，相國云：真如具德雖過恒沙，空智為門理皆證盡。萬像凡境因從心生，一念制之皆不離識，以識為門真俗咸達，以智為門萬像如一。華嚴頌云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。識智兩強因果二位，如一池水有無量門，閇餘開一即無量門水，皆名一門水。無量功德法歸智慧門，五位不同總名為識，識自性等。問：何名智上方便？答：果中智強識劣，攝餘歸智自性，總名智也。四智：菩提智自體，色法智所緣，心心所法智相應，不相應法智分位，無為法實智性，總名為智也。因中以識為門，八个識識自體，心心所法識相應，色法識所變，不相應識分位，無為識實性。又三義：一、攝相皈真如性為門；二、攬餘皈智以為智門；三、攝境從心以識為門，故名方便。

言故菩薩地等者，善巧成即方便也。

言十地云總同等者，引例成也。十地者，即十地論解十地經，彼經中二十句嘆菩薩德。論家釋前十句經文作六種義解，即是總同成別異壞。彼論解前十句經文為十種入。入者，證義。十種入者：一、根本入，謂智慧地；二、攝入，謂聞慧；三、思義入，謂思慧；四、法相入，謂了知諸法；五、教化入，謂說法；六、證入，謂見道；七、不放逸入，謂修道；八、地地轉入，謂出世間道，無貪等善根淨故；九、菩薩盡入，謂第十地；十、佛盡入，謂一切智入智。彼論將此十種入作六種相解，謂總相、別相、同相、異相、成相、壞相，謂總同成別異境，以總對別，以同對異，以成對壞。就十種入中，最初第一句根本入，初一入是總，餘之九入是別。初第一入總攝得下之九入，下之九入因他第一入方有也。且依六相解十種入者：一、總即根本入。問：何名總？答：總相者，根本也。此在種姓，由有種性，餘九皆成，所以根本入名總，餘九是別。問：何名別？答：由初一个入攝得餘九个入，入義是一般，所以初入名同同相也。問：何名異？答：異相者，餘九个之中一一有多差別，名異也。問：何名成？答：最初一句為能成也，餘九句是所成。成者，略也；壞者，廣多說，故名壞也。又成是所喻也。成者，如積集多塵成世界，故名成也；壞者，喻如塵散世界，即壞也。十地論名六相門，於一切法上皆具此六相。且如此講堂總名、講堂緣等，一一皆具，此名是別；此柱上有成講堂用，名同；椽等不是柱，名異；此柱等和合共成辨，名成；各守自性，不相交雜，名壞相。問：疏引總等，有何意趣？答：疏中只取總、同、成三个，不取別、異、壞。就三之中，唯取總義能攝餘九句，意取以想對別成立。此中以少含多，巧相集成，故名方便。如此經言皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉一句是總，是根本，具含得八地已上菩薩功德。經言皆得陀羅尼等十二句，經文是別，故名方便也。

言包總有則等者，真如名總，包彼別法有軌則故名為方。以少含多名便，以真如一法能含多法故名便。便者便宜。

言實無此事等者，如來實無叱呵調達、愛語羅睺、金鏘馬麥，亦如瞿師覩三尺五百婆羅門灰身持衣說淨乞食等事。今說有者，應物現權而有，故言方便也。

言謂以三業者，佛地論六云：謂成所作智起三業化。一身業，有三：一神通化，謂作十八變等。二受生化，謂八相成道。三業果化，謂示現金鏘馬麥背痛等事。二語業化，亦三：一慶慰語化，謂弟子修行諸妙行慶慰令成，名慶慰語化。二方便語化，謂對放逸讚不放逸，安置學處令厭惡法，名方便語化。三辨揚語化，謂說決擇隨諸有情種種意樂而演說法，斷諸疑惑等事。三意業化，有四：一決擇有情化，八萬四千心行差別，一一皆能起對治門。二造作意業化，謂如雨華動地等，如來觀諸有情所行之行行不行，若諸惡行不行，有德行即有失等。三發起意業化，謂宣說發他人善根故，化邪眾生行實眾生等。四領受意業化，復有四：一一向記，有人問：生者死耶？答：生者皆死。二分別記，有人問：死者更生耶？分別答云：阿羅漢人死了不生，由無煩惱入無餘涅槃故，凡夫死了却生。三返語記，有人問言：人是勝是劣耶？返問言：汝說人為復對天對三途？若將人對三惡趣，人是勝；若將人對天，人則是劣。四嘿置記，有人問言：我是常是無常？我是有是無耶？嘿置記莫對，恐轉增其病。我若是有，則說常與無常；我既是無，本來無體，何處說有常與無常？問：成事智是前五識俱智，何言意業化？答：無上覺者神力難知，不可難也。

言此對實智等者，意對自受用身說即根本智，權巧方便是後得智。潞問：四種方便皆對實智，何故偏說此權巧智對實智得名方便耶？答：前三方便於中兼有實智，所以不對實智名方便。此第四權巧方便無而忽有，唯後得智上作用，所以偏對實智立方便名也。又前三方便各對別法標名，且進趣方便對果，施為方便對教行，集成方便對以少含多。今此第四既言權巧，事須對他實智立權巧名，不爾如何得名權巧耶？

言利物有則等者，以法順根解法也。隨時而濟者，以根就法解。便眾生樂大小乘，佛與說大小乘法；若樂人天乘，與說人天乘；或根熟者，與說名隨時。利物有則者，如說先以欲鈎牽，後令入佛道。又剛強眾生剛強化等，意言如來實無羊鹿化城，但是隨根巧權逐便施為，故名權巧方便也。

言此體即於等者，問：此權巧即於施為中分出等者，施為中三方便。問：何方便中分出？答：於教行方便分出，兼是不住方便一分也(上泛明一切方便了)。

言今此有三等者，局明當經方便。辨云：疏中四重：初三種方便，次十二種方便，次六種方便，後二種方便。亦可多種：初之一重正解經意，後之三重攝附論文。三中復二：初總舉，後別顯也。此初總也。接下即引導眾生，顯上乃發明佛法，通彰合斯二種也。

言此經下云十方等者，問：經云十方佛土中唯有一乘法，此是顯上，如何言接下？答：意取無二無三兩句名接下，今取上句一乘。

言又正直等者，正直是一乘，方便是二權，令捨昔時方便取今日之一乘，故名接下。經文三周皆有，初周云或說修多羅等，第二周羊車鹿車今在門外，第三周汝等勿怖莫得退還，今此大城可於中止。問：十方世界中有二有三乘，又不除却方便說即合是接下，既除却方便說又無二乘三乘，此是顯上何名接下？答：二解，一云若約無二無三又除却方便不令是接下，今取所除三乘所無方便名接下，故三乘方便是接下。二者頓悟菩薩是上根性人，迴心聲聞漸悟菩薩是下根性人，只此經文為迴心聲聞下根性人，前領說此經文故名接下。問：若是委曲說可名接下，今既正直說何名接下？答：二說，一云取所捨方便對迴心聲聞名接下，二云只正直捨方便之言接引迴心下根性人亦名接下。

言於前四中等者，指文也。接巧之中通三業，今此多是語業也。

言一身方便等者，經言：即脫瓔珞細軟上服嚴身之具，更著麤弊垢膩之衣，右手執持除糞之器。隱報身之實德，名脫瓔珞。現化相之權形，相同有漏，名著垢膩之衣。塵土坌身，示有煩惱糞器。小教詮顯，義同手執。右者，先也。用之先故，名為右手。

言我此九部等者，下科顯小法非真，說為大本證語方便。

言又趣波羅奈者，言趣即是身業，轉四諦法輪即語業，身語雙證。

言尋念等者。下科且說三乘眾生有益。問：無漏尋伺但在因中，云何如來更言尋念？答：此示相也。下科示相思惟。

言上同古佛者，解上尋念過去佛，所行方便力二句經文。

言下順有情者，解我今所得道，亦應說三乘二句經文。

言佛地經云者，引教證也(上解權巧之也)。

言依此解云：等者稱可，法則曰方。言善逗者，逗者易義，化二乘人從淺至深名易也。又住止義，法稱於根，根住外法名善逗也。

言往生論云正直等者，潞云：此所引論文，是潭鸞法師註往生論文。問：何名正直？答：離諂為正直，解方字；外已為便，解便字也。菩薩先人後己。又外是眾生，已是自身。菩薩教化眾生，親於他人，疎於己身。菩薩以大悲攝外眾生，同於己身，故名外己也(上解已是菩薩自身，外屬他之身也)。二云：使己如外人，將他如內身。將外同己，無自他故，無分別故。易云：君子外其身而身先，不𮨇自身而身先也。菩薩亦爾，凡所修行，不自為身，但為眾生令同己益，故名外已稱便也。

言隱便云方者，便是所接有情是劣方，屬能接之聖智有情穩便之方法，名便之方。依主釋(接下了)。

言二、顯上名方便者，顯勝上之法，即佛果理智皆勝上之法。言方便者，理體微妙有則曰方，智用雙巧為便，故名顯上方便也。

言無垢稱云等者，彼經說有智慧方便能離於縛，即顯上也。貪欲是凡夫縛，貪涅槃是二乘縛，貪禪定是菩薩縛，有方便故得離此縛，即是此間顯上方便。菩薩登地已上起無分別智，以無緣悲攝諸眾生，有彼慧悲不被空有所縛名解。地前菩薩無彼慧悲遂怯，佛果菩提時長遠故。又見眾生數多難度，怯彼所求所度，遂住空有相中被空有所縛，此由無方便故。解即是無漏慧悲，名顯上方便也。潞四句：一有便無方，地前菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生，於空無相無作法中而自調伏，有利他之便、無斷惑之方，是名無慧方便縛。二有慧無方便，謂二乘人有慧斷惑而不能利生，名無方便。三俱有方便，地上菩薩不以愛見莊嚴佛土成就眾生，於空無相法中以自調伏而不疲。猒四俱無方便，餘一切凡夫

言此經下云等者，我設是方便教也。即是其智慧門，即接下經文也。令得入佛慧，即所詮智顯上也。又云一切諸如來以無量方便度脫諸眾生，接下也。入佛無漏智，顯上也。

言初設方便等者，意言此間是顯上方便，前行所引經文皆和接下引來，所以疏主分析云：初顯方便，後顯佛智也。

言理妙可則等者，解方便二字也。可者，堪可。堪與修行人為法則，倣學名方。問：何名便？答：巧用能顯曰便。則，謂所詮理。巧用能顯，即能詮教之能顯理，是方之便。

言其義等者，其義即所詮理妙名方，其語巧妙即能詮教妙名便，攝教歸理方之便名便也。

言方之便者，方是理，便是教，先有所詮，乃有能詮，皆依主釋。

言三、通彰方便者，若能被一乘教對根說，則是接下；若談一乘自體，即是顯上。若別分接下、顯上者，顯上是法華會上一乘教，接下是四十年前三乘權教也。然如來教上有兩个用：一、能顯所詮理，將教對理，名顯上也；若教能接引下類眾生入佛法來，將教對四十年前根論，名接下。具此二用，故名通彰。

言下經大眾等者，正出通彰。經言世尊！何故慇懃稱嘆方便，是總也。方便兩字含得接下，顯上二種總名方便，故總也。佛所得法甚深難解，即是諸佛智慧，顯上也。有所言說意趣難知，即是其智慧門，是接下也。

言又云佛悉知是以等者，潞云：佛悉知是已一句，是顯上。此所知法，唯佛則知，餘人不知，故名顯上也。以諸緣、譬等三句，是接下。有云：准疏意，總配、通彰，不別配也。但是總顯四十年前三乘權教。順三乘根，令一切歡喜，名接下。法華會上就大乘根說一乘法體，是顯上法。具此二義，故名通彰也。前來兩段皆別配，唯此一段不配。又疏言二皆通故，故知是通彰也。問：接下等三，三周有文否？答：潞云：初周開示悟入，名顯上。十方佛土中唯有一乘法，是接下，遮令不退故。第二周等賜牛車，顯上。以假羊、鹿引生，出於火宅，接下。第三周寶處在近，顯上。說二涅槃，接下，合取，名通彰。

言即十二種等者，略標類攝也。此經中接下顯上通彰三義，攝瑜伽論中十二種方便，彼論外六種即是此經接下，內六種即是此經顯上，合此內外成十二種即是此經通彰也。

言方者統情機等者，統情機之法軌者，解方也。統者，攝也，情即有情也。機者，尋常解機者根機，即自有情。此間解機，機者機要，即目教法之體名機要也。

言法軌者，法謂方法，軌謂軌則也。此經有顯上之方法軌則，能統攝得能被眾生機要之法故。

言統情機之法軌曰方。問：何名便？答：便者，濟物理之要宜也。便者，宜便、要便也。濟者，津濟也。濟者，濟益也。物者，根也。理者，法也。此經之中，有接下之便，作濟物之要宜也。此經之中，有顯上之便，作濟理之要宜也。

言方謂方軌方法者，顯上也，解方字也。問：何名便？答：便即要便濟理也，便宜濟人也，解便字也(上略方便也)。

言情謂有情者，解前標中物字也。機謂機要，解標中理宗也。統攝機情，人也。機要之軌法，名方法也。

言貫人貫法者，此經之中有接下之方貫人，此經之中有顯上之方貫法也。

言物謂人等者，人物，根性也。理謂道理，法也。此經有接下之道理能濟人，此經有顯上之道理能益法也。

言濟人益法故者，別結便字，攝云濟人則利有情，接下益法即令法久住，顯上合此名通彰。

言此言意顯等者，雙結方便二字。有濟人之利便，有益法之軌則，名方，故言方便。

言亦方亦便者，問：方便二字，六釋中何釋？答：疏言亦方亦便，持業釋：將方就便，便則是方也；將便就方，方亦即便。安國唯依如來後得智，智是體，方便是用，用向上有益法，亦方亦便，有利生之便，名方便。

言由此義推等者，有取依主，有財持業，三釋非也。今准經中上下道理，接下顯上，通彰三釋(上三方便了)。

言三種合是等經論相攝，內六種是此經顯上方便，外六種即是此經接下合此，內外六種一處解名通彰也。

言瑜伽四十五說等者，初明所成十二種，次明能成六種。前來當經之中說有三種方便，正是所要。今此疏主見論家說方便，故引來非此所要。論具標云：云何菩薩方便善巧有十二種？答：依內修證一切佛法有其六種，依外成就一切有情亦有六種，二六成十二種也。

言內六種等者，一、慈悲顧戀者，即深念眾生心。如地藏菩薩見眾生入地獄，菩薩亦入地獄，不捨眾生，如於父母怜愍於子。經言：大慈大悲，常無懈倦，恒求善事，利益一切，而生三界，朽故火宅。又云：長者聞已，驚入火宅。問：何名內修證？答：為眾生而復發心，即以悲心而名為內。

言了知諸行者，由不捨生死，亦能了知諸行，即厭離有為心，一切有為法之總，名為了知諸行。有漏、不淨、無常、敗壞，剎那生滅而不染著，名了知也。

言忻佛妙智等者，菩薩所修行小善，忻求無上之妙智，即四智也。初一化身因，次一法身因，後一報身因。

言不捨生死者，菩薩發願：若一切眾生不成佛者，我終不取無上菩提。名不捨生死，不同二乘厭生死求趣涅槃。

言輪迴者，菩薩雖處世間，輪迴六趣教化眾生，而於世間不生染著。

言熾然者，菩薩行行如救頭燃，精進脩習無時暫輟，由智故輪迴不染，樂利樂他故熾然精進。有抄將下三句釋上三句，又云將上解下勝也。

言外六種等者，即菩薩利益眾生，令眾生捨微小物，或一團食，或以一華，由迴向虗空法界一切諸佛。其物雖少，而獲福無量。故頌云：若人好布施，天神自扶將，施一得萬倍，安樂壽命長。如一食施辟支佛，天上人間九十一劫常受快樂。

言令小戒等者，如薄俱羅持不煞戒，經五不死，乃至當得無上菩提，亦引大善根也。亦簡外道持鷄狗等戒，空無所獲，暫持戒八戒，生天受樂，遠招佛果，名大善根。頌曰：若人於百劫，供養百羅漢，不如一日一夜，受持八戒齊。以八戒一日一夜得生天，名小戒也。

言增聖教等者，增謂增益、增嫌之義。有諸眾生於諸聖教而不解了，隨文執義而生增嫉，謂不解佛密意有、空二種言教道理，執空者增於有教而生恚惱，執有者增於空教而生恚惱。如佛說空本空、遍計不空，依圓總撥為空，即是增益他聖教也。菩薩即以種種善巧方便隨順而會通解釋之，除其恚惱故。

言處中住者，於內外及空有教中，亦不生受亦不生增，名處中住。亦令趣入，即令種解脫分善根不能進修，菩薩以種種方便令其趣入也。言已趣入者令成就，成就即是修行，已修行者令得解脫，解脫即是三乘無學果也。

言十二種中為成四等者，明能成六種為成外六種，所以修能成六種也。外六種為所成也。攝釋云：所成六中，初二少施等善感無量果，二小戒等力引大善根，由此初二種已成滿故不要成也。從增聖教已後成也。即是能成六種成所成四種也。問：何名能成六種？答：第一隨順會通，成前增聖教者除其恚惱也。第二共立要。契第三異分意樂。第四逼迫所作，成前處中住者令其趣入。第五施恩報恩，成前已趣入者令其成熟。第六究竟清淨，成前已成熟者令得解脫。

言隨順會通者，諸謂眾生聞諸教說一切法皆悉是空，遂生增嫉，菩薩即以方便隨順而與會通。將欲說時，先現柔義，身語接引令生愛敬，除彼於己所生恚惱。彼生愛敬已，於法起樂，然後為正說法等。

言將為說者，意言若先美人，後必慕法。

言彼不解空密意，言教者出不解人。

言一切諸法無性無等者，出不解事論，有五句：一皆無自性，二皆無有事，三無生無滅，皆四等虗空，五皆如幻夢。前三句法說，後二句喻明。疏闕虗空。或疏云：等者，亦是等虗空也。即是正出外人所迷之經也。秀云：謂世尊經中，說一切法無性無事，無生無滅，如幻夢等，皆是世尊密意而說，非是諸法其體都無。所言無者，但約遍計所執眾生，不解佛密意，言一切皆無，遂生憎嫉，名為不解空密也。

言無性謂圓成，無事者謂依他，不同禪師菩提涅槃，亦無非此計也。

言如理和會者，正會有四句。問：和會何法？答：會前提聖教者，除其恚惱也。

言彼經不說一切等者，會第一句也。經意不說依他圓成一切諸法總無其自體，故言不說一切法體都無所有也。有為無為攝一切法盡名一切法，即是依圓二種是有也。

言但無所執可說等者，為有愚夫強執增益我法自性，恐不能斷，故密意言一切法都無所有。言無者，依圓二性向上遍計所執，言教向下都無定體，故言但無所執可說自性，不說依圓亦是無也。問：但無遍計一種，云何經言一切法皆無自性？答：能遍計心執彼彼物，所以遍計亦名一切。但約諸法上可說自性，謂一切法離言說言說，不得諸法自性執有言說，諸法皆是遍計所執。意言謂能遍計心，無始已來依名計義、以義計名，此所計法舉體非有，但是計心執有自性。今者說彼言無，非是無彼所遍計境依他性也。問：所遍計境為通何性？答：攝大乘說是依他起性，遍計心等所緣緣故。既為所緣緣，必須有體法，故彼所執我法是所遍計。問：執心起時，當情我相說為何等？答：此但名境，不名所緣。緣境義寬，無亦名境；所緣緣狹，無法即非。取彼依他法為所緣緣，故意言自心變起，離自心外無有別境能牽於心，如彼依他。問：圓成實性何非彼境？答：真非妄執所緣境故。若依展轉說亦所遍計，如計繩為虵、迷杭為人。麻喻圓成實，繩喻依他，作虵解時便是遍計，理實通迷也。

言據第一義非等者，此會前五句中第二句經中無事也。若依一真法界，此言說事都無實體。意言雖有依他、圓成二法所言說事，然依此事起遍計言。如此遍計言下，所說法之自性如兔角等，性離言詮，彼執法心無其自性。若爾，與前性何別？答：前約無其體性，此約無其事相。前即所計境，此即能計心也。

言既彼性事等者，攝云：會第三句。前說性事，皆遍計所執，本無自體。體既是無，何有生滅？皮既不存，毛將安附？所以彼經言：一切諸法，無性無事，無生無滅等。第四句如虗空等者，疏中闕不引。攝云：彼論云：譬如虗空，受種種色。色無之處，即顯空虗。猶如依圓，為我、法二執所蔽。執無之處，即顯真如等。

言又如幻夢等者，會前第五句皆如幻夢，明彼依他猶如於夢。如手巾上結兔，顯是幻也；睡中所見，夢也。既是幻夢，皆是虗妄所有，都無作用。又依他性但如幻有，由此會通，令增聖教者得除恚惱。意言一切諸法即依他起，皆如幻夢也。

言非如顯現者，依他法上有體有用，名如理顯現。遍計性無體法，不似依他法上體用顯現。

言亦非彼事都無等者，意道遍計性向下依他法是有，遍計不同依他法是有，故言亦非彼事等。

言二、共立要契者。契者，約也。論云：菩薩若見有情求飲食、資具、疾因、名利、工巧、藝術，即便共彼先立契云：汝等若能知父母恩德，及供養沙門、婆羅門，乃至若能持戒，我當隨汝所欲，與汝衣服等。如其不能，乘不施與。此第二、第三度成前處中住，令其趣入。

言異分等者，有二意：一者、先許者之，名同分意樂；二者、異於彼，故名異分。又意：一者、先許後通，異前分故；二者、非內心爾，外現違內，故言異分。論云：謂諸菩薩與諸有情立要契已，彼諸眾生得如上衣服、資具、田宅，不肯修菩薩行及以利益之意，先許不與，或已却奪，非是惡意而不與也。彼若修善，還却與之，現憤恚相，非內意樂，實欲拔濟，示現嗔恚，名為異分。

言此等權時等者，問：菩薩教化，何起嗔恚？答：疏言：此等權時等，如世父母憤責子時，汝甚愚痴等，非內心實等。

言四逼迫者，或前處中住，令其趣入。

言有自在力者，論云：或為家主，或作國王，名自在力。不知恩德者，與錢財飲食，於彼前人有大恩澤，彼不順行，名不知恩也。先求所許與錢財物，彼不修行，並不與之，令斷所求。故大論云：諸親用等，若於父母不知恩報恩，乃至毀戒之者，乘即不與衣服，或當捶罰，或當駈擯，立一使人，當令伺察。由是有情怕怖治罸，斷諸惡法，皆修善法。瑜伽論云：逼迫所作方便善巧也。

言五施恩報恩者，成前已趣入者，令其成熟也。

言曾於彼所等者，菩薩曾於有情，或濟所須或濟危難令得安樂，彼諸有情深知思慧欲得報恩，菩薩爾時勸令修善以受報恩，菩薩告言：汝等以非世財成相酬報為大恩，汝但修善名大報恩也。此下第四第五成度，前已趣入者令其成熟也。

言六、究竟清淨者，第六、度成。前已成熟者，令得解脫。究竟者，畢竟也。清淨者，離染也。果道滿已，已歷三祇，令生忻樂，請轉法輪。論云：云何菩薩究竟清淨？答：先現上生覩史多天無量有情，作如是言：有菩薩生此天來，不久下生，往瞻部洲成佛。覺我有情，隨佛下生也。即是彌勒菩薩，於晝夜六時中，一一教化五百億天子，成不退轉。

言此中方便等者，指方便品也。即是瑜伽論能成六種中隨順會通，成前增聖教者除其恚惱，亦即通三方便，會昔三權接下，通今一實顯上，合此二種名通彰也。

言決擇唯識等者，金云兩文說有二種，皆是此法華中方攝，設於二乘即是拔濟，迴心向大即是迴向也。

言如其所等者，秀云彼之拔濟方便即此接下，彼迴向方便即是顯上，合彼二種即此通彰也。

言皆此所攝者，潞云：拔濟是此，會昔二權；迴向是此，顯今一實。問：何名決擇唯識？答：唯識有三名：成唯識、淨唯識、三十唯識、無決擇唯識。決擇即瑜伽決擇分三十卷也。

言出體性者等者，即別境中慧也。

言無分別智等者，秀云方便之體，合以名、句、文而為體性。今取智為體者，謂後得智有此言說方便，故但約智而為性也。從本言之，有二種：一、本智；二、後得智。本智如啞受食，無言無說。又根本智如人遠行，渴得一椀蜜漿，正喫之時，口說不得，及其喫了唱美，方有言說。根本、後得二智亦復如是。問：今此品中明方便智，以何為體？答：唯後得智為體，通根本也。問：如何解方便，此間說根本智耶？答：因有根本，方有後得，故先說也。二者、後得智為他說法，必由根本智內證，所以疏言無分別智內冥真理，後得智中為他說法。

言唯識等說等者，對法論說，十度中後四唯後得智，第六唯根本智也。後五即般若、方便、願、力、智。此京說：若約十度解，後四唯後得，第六唯根本；若約六波羅蜜說，第六通加行、後根本、行得三智。今授十波羅蜜說，方便波羅在第七地，只合言後四波羅蜜多皆後得智性故。若言後五波羅蜜多皆後得智，濫他第六度唯是智根本，如何通會後五？答：章敬云：今取後五波羅蜜為一句，多皆後得為一句，則無妨也。以彼後五中第六一个唯根本智，餘四唯後得，故言多皆後得。意言：疏：約多分言，云皆後得，非唯後得。

言其能、所詮等者，會違也。問：前釋中方便通教、理，如何出體但言智耶？答：有二：一、依以別就總解，二、依攝末歸本解。且初解疏自通云：其能、所詮，性又各別，是第一義；因智而顯，是第二義。能詮是教，所詮是理。教之與理，性各自別也。教是別，理是總。攝別就總，但言方便、智。二云：教、理兩種雖殊，因智而顯，智為根本。意言其能、所詮雖二性別，並方便攝，俱因智顯。所以取智因有，後得智方有能、所詮故。

言下釋本文者，分三：初疏科初周，次論科此品，後眾科此品。今當疏科初周。且序分正、宗、流通三段不同，今當正宗。正宗中分三周說：法說、喻說、宿世因緣說。三周不同，今當第一周法說。法說有四：初世尊曉喻方便品，二鶖子領解，三佛重述成，四為之授記。

言此四之中者，初曉喻，在方便品。

言後三等者，領解、述成、授記三文，在譬喻品。且領解者，經言爾時舍利弗踊躍歡喜等，三佛重迷成。經言：

爾時佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等四，為之授記。經言：舍利弗！汝於未來過無量無邊等。問：上根鶖子聞法說一乘，疏主何言曉喻，一何相違哉？答：此是開曉誘喻之喻，非是喻況之喻。問：荷恩云：如猫牛愛尾，如優曇鉢華。豈不是喻？答：有二意：一、曉喻之字，從言傍作，論由明也。若喻況之喻，口誘傍作也。二、云雖猫牛等言，非是此問，正說喻處也。

言佛曉喻中，論判為五等者，只緣經是佛說，論是菩薩造，所以先依憑論家，科為五般：初、歎法勝妙分，經言：爾時世尊從三昧安祥而起(云云)。二、歎法師功德分，經言：吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻。三、大眾定疑分，經言：爾時大眾中，有諸聲聞、漏盡阿羅漢、阿若憍陳如等千二百人。第四、大眾定記分，經言：佛告舍利弗：不須復說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。第五、舍利弗！諸佛出於五濁惡世斷疑分(上科了)。

言法為佛師者。問：何要取初嘆法勝妙分？答：疏言：法為佛師一句，是涅槃經諸佛所師，所謂法也。

言人由法以等者。問：因何第二歎法師功德分？答：疏言：人由法以成德。書云：人能弘道，道以潤身。

言諸聲聞等者。問：因何有定疑分？答：疏言諸聲聞等五句，疏初三句解定義；後二句聞歎已下，解疑字也。然定與疑別，並約鶖子說也。於自所證有餘涅槃，遂執為決定；聞佛歎二甚深，遂有疑生。合此二種，名定疑分。經云：佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃。是定義。而今不知是義，所趣疑義也。

言佛心所為等者。問：何故有定記分？答：疏言：佛心所為等，謂先說無量義，後說法華，只為迴心聲聞作佛。問：定疑分與定記上何別？答：前定疑屬眾生，今定記分屬世尊也。本來放光現瑞，佛心決定，謂以有所為之人，決定為舍利弗等說法華經。

言唱止邀其等者，問：既言決定，何故三請方說耶？答：有二意：一、欲令聲聞生慇重心，聲聞之人多皆慢法，於一乘法上若生慢，永劫不得解脫，故令三請。二、令惡人退席，故有三止：一、往者似佛不肯說，唱止之時却是說相，欲令聲聞生堅固心。三、令不退其心轉轉堅窂。定者，佛心決定。記者，分別解釋。

言眾人之內等者。問：何故有斷疑？答：疏言：眾人之內等，聞前唱二甚深及三請、三止，遂生四種疑：一、佛於何時出，先權後實說；二、云何知是增上慢；三、云何堪說法；四、云何不成妄語人，向下說經。為斷此疑，名斷疑分。故論成五分也。

言或分為二等者，眾主欲擬科當品經文去，先將論家五般科為兩般，以義分出也。簡要云：三般科為定疑分，後兩般科為斷疑分。

言二深先唱者，正宗之中，三分科經，今當法說。法說之中，今當世尊曉喻方便品。疏科為四，四般不同，今當二深先唱。警察群生之心。如來入定，觀一切眾生根，有上、中、下，名察也。從定起，唱二甚深，名警。今取聲勢穩，名警。警者，動也。察者，覺察也。先唱二甚深者，即是警動、覺察二乘也。

言初嘆所證等者，即是諸佛智慧是所證，其智慧門是所說，則嘆所證法妙，所說法妙此皆盡屬所二，云二深總是所證也。說則說所證法妙，歎則歎所證法妙，通此二解。

言初總標勝妙者，即是諸佛智慧及智慧門也。

言所以者何下釋等者，若約近說，五種智慧、五種甚深，此釋中諸佛智慧也。又八甚深及五難，釋此中教門也。若約遠說，一部經中說理智處，總釋此間智慧；說教權實處，總是釋此間智慧門。

言初顯自在等者，經言：爾時，世尊從三昧安祥而起。若唯論牒梵本，經云：爾時，世尊入甚深三昧，正念不動，以如實智從三昧安祥而起。紀(多十四字)紀國科五句：一、爾時二字，入定時；世尊二字，人；三、從三昧起者，所起定；四、安祥者，現定相；五、而起者，正起定也。問：何故論解與經不同？經言：三昧是定，以起也。何以論云以如實智觀？答：緣經云：三昧是定，從根本智觀起，亦是三昧；後得智觀起，亦是三昧。天親菩薩意從簡濫，所以言從如實智觀起，意顯世尊從根本定起，不從後得智定起也。又攝云：論舉慧影定隣近，釋意說本體用分，了俗證真，不相違故。

言以如實等者，以者，以由也。如者，稱也。稱者，可義也。實者，如實。實者，則真如也。唯用正體智，如實而智，名如實智。內冥真如理，名之為觀。貫同二云(官音)：如者，真如。如實者，實相之智者，是慧也。觀者，是實。以如實三个字，是所緣境也。智觀，即是能緣心。此後解觀字，是定不邪慧也。念緣曾習境，定緣所觀境。觀是定境，舉所緣境，顯能緣定心，故名如實智。觀從定而起者，示現出定相也。

言起已，告舍利弗等者，問：佛無不定，心常在定中，何故世尊從定起耶？答：疏中二意：一云：初、示現如來得自在故；二云：如來入定，無人驚悟故。如目連於獼猴池邊坐，得無所有處定，聞象哮吼聲，因驚出定。問：象哮吼聲，為定中聞聲？為出定聞？答：小乘不許定中能聞，若聞聲時，已是出定故。大乘不爾，許在定中聞聲。如舍利弗坐定，被大力鬼柏頭出定來，乃覺頭痛。此並有驚動，不同如來入定，無人驚悟故。(論解了)。

言觀無量義等者，疏解論文。問：無量義處定與如實智觀何別？答：根本智證著出水之實理，名實智觀；若證著出生眾義理，名無量義三昧。

言佛定殊勝入已等者，問：佛入定時，餘人還驚得如來出定否？答：疏言佛定等。

言又顯於定中等者，問：如何他人驚，不得佛自出定？答：疏言又顯於等，意顯佛自在故。要入便入，不假作想；要出便出，不假驚故。不同凡夫等入定時，先種種想加功用，方能入故。佛即不爾，出、入縱任自在，從根本起，入後得；後得智中徐審當根，故從定起。

言即由二義者，結前論處二義。即由二義者：一、自在力；二、無人驚悟。

言雖是無量等者，料簡所依定。問：既言入無量定，即合是無量義，便為定名，何言第四禪？答：疏言雖是等，意言依第四禪觀無相，理離八灾，定、慧均平，是無漏功德勝故。

言不告餘人等者，秦經云：告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。論引梵經云：以如實智觀從三昧安祥而起，起已告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難見、難覺、難知、難解、難入，如來所證，一切聲聞、辟支佛所不能知。問：會中聲聞無數，何乃偏告舍利弗？答：疏言不告餘等，意言此經智慧之經唯與鶖子智慧涉深相應，利根第一，故告舍利弗等。相應者，相當義。

言謂舍利弗聲聞者，問：何故不告餘聲聞，告舍利弗？答：疏言：謂舍利弗等，如來說法，鶖子悟解，所以先告舍利弗等。

言一聞即解者，簡餘聲聞法，就未解也。

言佛凡說法等者，機謂機巧開要。有情身中有此機要，或施或張，如來觀之以接道法，如世之機。以是疏之，文巧即開，以總擲之，左右交加織絡，乃成奇異羅錦。此亦如是。此品初唱二甚深，二乘不知，便是如來脚踐蹈。又云假使滿世間等，鶖子驚恠，父巧大開，從惡人退席已去，世尊廣說開示悟入，擲言教總，交加織絡。舍利弗未來世成佛，號曰華光佛，便同錦綺，故喻於機也。

言根法相應者，初周法說一實，唯與上根鶖子相應，故獨告彼即是鶖子上根，而不假喻說名根法相符。問：菩薩更利根，豈不與如來相應？答：菩薩不是正為也。

言不告菩薩有五者，問：何故佛唯告鶖子，不告菩薩者何？答：疏言不告菩薩有五義。

言一為聲聞者，問：如何不告菩薩，但告聲聞？答：疏：言一為等，意言即令二乘迴心已，捨權取實，斷所知障，脩法空智，令證無住涅槃，是聲聞所作事故。問：第六住前，多是驚怖。菩薩欲退住二乘，此菩薩云何不告耶？答：權有二種：一、權心，二、權乘。告聲聞意，令捨權乘；彼是權心，故此不相應也。

言二、為諸聲聞等者，前是捨權，今此取實。

言三、護諸聲聞等者，防護聲聞下劣之心故。二乘本來早起怖畏生懸崖想，若佛出定更告菩薩不告聲聞，聲聞轉生怯弱心故決定却取，二乘不肯迴心故，所以出定先告聲聞等。

言四、為令餘人等者，經言：大智舍利弗，令得授尊記，我等亦如是，必當得作佛。

言五、為諸聲聞不起所作者，即二乘云我生已盡，梵行已立等，更不求趣大乘果故。所以佛破此執，聲聞執極，遂先唱嘆二甚深，令除小乘究竟果滿之心故。

言果滿證圓者，道諦為因，滅諦為果，滅為所證，道為能證也。

言菩薩於五事等者。問：菩提既利根，此經是智慧經。欲說此經，何不告於菩薩？答：疏言菩薩於五等。

言傍告無爽者。問：佛說此經時，諸求三乘人有懷疑網，乃有疑皆斷，即三乘中有大乘者，此正告不定性，兼任持所餘，何言不告？答：疏言傍告無爽等。

言正告不定性等者。問：一種不定性，何故聲聞正告，菩薩言傍，地前小菩薩亦是不定性？答：疏言正告不定等，意言權有二種：一、正告住權乘者，傍告住權心人也。

言所嘆之法略有等者，然經文中理上即有甚深，教上但言難入不言甚深，據實合言諸佛智慧甚深無量，其智慧門甚深無量，若教若理皆合有甚深。

言故論云有二甚深等者，問：爭知教、理皆有甚深耶？答：疏言故論云有二等：一、證甚深，謂智慧者，此之智慧通性及相，性即所證理也，相即能證智也。本智親冥證，後得變影證，皆名證甚深。通五智慧，皆是如來所證法也。

言梵云阿笈摩等者，疏主解智慧門古經論云阿含，訛也。新翻云阿笈摩，此翻為傳者，瑜伽八十五云：師資展轉傳至今，由此道理故名阿笈摩。即四阿含等是。據實，一切大乘經論名阿含，總是上古諸佛展轉傳來。下經過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。或翻為教，或翻為淨。教有三義：一者、體是無漏故名淨；二者、從真如法界海中流出故云淨教；三者、教體是無滿，眾生聞者除惑業，得除有漏亦成無漏，約用名淨也。

言此甚深義通等者下，疏主分配為緣。理上有五種甚深，能詮教詮著五甚深道理，教上亦得五甚深也。恐人疑，只將謂理上有甚深，教上無也。問：爭得知？答：論意如此：一、證甚深；二、阿含甚深。又云：一者、體妙；二者、難了。問：何故論家甚深通兩處說，及至解經文處，理上配五深，教上配五難？答：所疏言然，理正得甚深之名門，深乃稱難。見、覺等緣，所詮理勝，正名甚深；能詮教，教對理劣，不得正名甚深。將教上甚深義改作五難。五難者，亦是甚深義。此各有二義：一、所詮理自體是深，法當體正，得名甚深；二者、智慧是佛所知法，正名甚深。教上亦有二義：一者、教對二乘淺智，不正名甚深，但名不知；二者、教因理深，教隨於理亦名深，不可共他理齊等，所以不正名深，但言難見、難覺、難知、難解、難入。

言二乘不知等者，有二說：一云亦者，亦二甚深，意道甚深之義既通教上、理上總有，其二乘不知之言亦通教、通理也。二云亦字亦理，理向上不知，意道不唯教上二乘不知，理上亦不知。今且說於教上尚自不知，及顯理上更合不知。教尚分麤淺，由自不知，理更甚深，灼然不知也。問：何故但言諸佛智慧，不言諸佛定？答：智慧正是二乘所求，二乘所無，故先標唱，令其問取。一乘亦是經之宗體，故不言諸佛定。

言自餘別列等者，攝云：五深別屬理，五難別屬教。五深者：一、義深；二、體深；三、證深；四、依止深；五、無上深。五難者：一、難見；二、難覺；三、難知；四、難解；五、難入。金云：甚深別屬教，無量別屬理。謨云：自餘之言，自一分甚深通教及理，言理故教二法，無量別屬理也。問：五深、五難有何差別？答：五難得二乘不知，五深者據佛所證。

言論說智慧者，此一句，引論也。謂一切種一切智智義故，此標章也。此上十五字，牒論標章也。謂一切種一切智智義教，此是論家解。論云：一切種者，種即種類，種類不一，名一切種。此解一切種三介字也。此一切種，是向下智體，向上義也。且一切智三个字，屬如來五薀身。假者，身是如來身，是一切智人也。一切智人身中，有此智一切智智，此智體通性相、菩提涅槃、有為無為、塵沙萬德也。義者，境也。義有二種：一、義謂義理，二、義謂義境。初唯俗智境，後通真俗智緣也。若真如，是根本智家所緣境名義；若餘有為法及變影緣，如後得智所緣境名義也(論文了)。

言一切智人之等者，疏主解也。一切智三字屬如來身也。向下重言智體，却是論家最上。一切種種者，種類菩提、涅槃，含持眾多種類，名一切種種，即智也。此第一解疏主依人、法解。緣經文中言諸佛智慧，智慧兩字帶得人與法一處來。此人、法中解一切智智，兼解向上一切種也。一切智者，一切智人也。一切智人身中有此智，名一切智智。此第一解順初周經文，理、智雙說。開、示、悟三菩提、涅槃，順此第一周，故作此解也。

言或一切等者，第二解也。一切智者根本智，重言智者後得智，相合一處著名一切智智。

言義者，境也者。問：何名義？答：疏：主義者境，即是根本、後得兩个智家所緣境也。義有二種：一、義，謂義理；二、義者，境義。問：何謂彼境？答：即一切智人之智境，名一切智智義故。

言何謂彼境等者，疏主又將論家一切種三个字作種類義解：何謂彼境名一切種？答：疏言謂一切種，一切種者，謂若空、若有等者，若空即二，無我即遍計；若有即依他、圓成有為，有為即依他，無為即圓成依他。染分名有漏，淨分名無漏。若教，是十二分教、三乘教；若理，一切道理理、真理理。又有一百法有為、九十四無為，有六種有漏、三十一根隨、二十六無想定及事、異生性、悔、眠、無漏、七滅定、六無為，名一切種也。

言謂此一切種者，將一切種三个字，是他一切智家所緣之境也。

言即此一切種等者，別結皈也。一切者，即根本智，後得智境，即真俗諦境三種法，總名所詮之智慧，總是解諸佛智慧也。

言今以理窮等者，重明一切種。疏：主！前來雖有多解，猶恐解一切種義不盡。又前來雖以本後人法解智慧，疏：主！緣道理未盡。今以理窮，更作五種智慧解一切種，一切智慧乃盡也。五種智慧即同般若五種也。一、智慧性者，謂：實相般若智慧相、觀照般若智慧伴、眷屬般若智慧因、文字般若智慧境、境界般若

言一切智慧性者，性謂真如，故下經云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。

言論自釋云等者，問：真如何名智慧？答：二意：一云、論云：謂如來藏法身之性不變故，佛智具知此實相體，窮源盡底，故名究盡。二云、謂真如在纏名如來藏，出纏名法身。既言如來藏性為體，真如亦名智慧。

言攬法成人等者。問：此間是所證、所說法妙中，如何引能證、能說法師功德經文來解此間所證法妙耶？答：佛無別佛，攬智慧為佛體。能成、所成，皆是智慧攬法成人。人之所成智慧性，唯取真如。此真如又須是如來身中真如，塵沙萬德。十地菩薩攬法不盡，不得成佛。此先由成佛具能證、智證、所證真如，方堪為智慧性。性之與相，皆是智慧，皆是佛身。故引下為證也。二、云攬者，證也。先由窮盡諸法實相，證盡法身理，方是佛身。佛身因此智慧性成就得也。疏主下。解云：法即是佛，佛即是智慧，佛身不離智慧。(此正義)

言無漏能者，無漏簡有漏，能觀簡所觀也。

言方便知見者，根本名知，後得名見。謨云：知約內心，自證稍親；見約外緣，於境稍疎，故配本後。

言智慧伴等者，是相應功德，即佛身中心、心所及諸功德法。經云：無量無礙、力、無所畏、禪定、解脫、三昧等。

言智慧因者，因有二種：一、言生因，名句文等，即是經云種種言詞也；二、智了因，所起知解下云盡行諸佛無量道法。因中萬行唯因非果，能詮教通因中果中也，所以能詮及萬行為智慧因也。

言如是相等者，准下料為佛所說法，如證而說。如是相者，有為如是性，無為如是體，五薀非五薀等力，常法作無常法，因建立果義，緣成辨報義，果四果報異熟名報，本即不生末即生。

言今智慧門既是等者，門既是能詮教，不取取四捨一。次依諸文唯取一。然依諸教，五甚深中多唯智慧性真如為體，取捨一餘四。後依此經，取二捨餘三(上科下解)。且初准理通四慧者，准道理不取能詮教，取餘四慧性相伴境，名諸佛智慧也。問：何故不取能詮教？答：一緣是能詮教，二緣是權方便，故不取也。兼簡智慧因中一分行，亦不取也。問：何故不取智慧因中行耶？答：今此解果中功德也。教既是因，簡萬行又是因，非勝故不取。智慧因中萬行一分但說四全，故言即餘四慧也。

言義雖可爾者，明取捨也。諸教唯取一向前說五甚深道，理實如此。然依諸教，五甚深中多唯慧性，唯取真如理名智慧也。

言諸教者，即是勝鬘涅槃也。

言五甚深中等者，問：何名五甚深？答：即是義、體、證、依、止、無上，取此五種也。不是此間性、相、伴、境、因，此是五種智慧也。然五甚深唯依一真如向上立也。疏主引諸教來，例同此經，亦合取真如理為諸佛智慧也。

言以阿含甚深即昔等者。問：此經何處是取真如理名智慧處？答：此經亦有處真如理作智慧，一乘亦名為智慧也。所以疏言阿含甚深即昔三教。一往看，恰似解智慧性處，忽然說阿含甚深即昔三教。有似疏文孤起，却是疏主深意，成上此經捨權取實，真如為一乘體。問：一乘以何為義？答：一乘者，真實義，唯真如理名一實也。阿含甚深即三乘權教，教既稱權，返顯教下所詮理是實，將權教顯實理也。問：何以知此處阿含教下唯取真如理耶？答：論云：證甚深、無上甚深。疏主引此文證真如理名一乘也。彼證甚深、無上甚深，皆以真如為體。

言無上甚深者。問：此經何故喚真如作智慧也？答：疏言無上甚深是大菩提故，故知真如亦名智慧。

言勝鬘經中等者，勝鬘經中說一乘體即真如，勝鬘既爾，此經化城品寶所亦然，皆以無為為二乘也(上密會諸教但取一捨餘三)。

言今此經中等者，此經中依實勝慧，取二捨餘三。依實二字簡權也。智慧因中教行兩法，對果稱權也。勝慧二字簡因伴境，三是劣法亦非勝也。今唯智性智相也。問：莫違他家五種智慧道理。答：舉此二種，餘三自成也。論家勝劣雙取，即言五種智慧，經家舉勝也。偏言二種性，即涅槃相、菩提，此二為體，自餘三成。

言菩提，菩提斷，皆名等者。問：為復此經獨取理、智？為復兼諸經亦有說處？答：疏言：言菩提，菩提斷等，此是金剛般若論云：菩提斷障得處，亦名菩提真如；是斷障顯處，亦名菩提真如；是智所依處，亦名般若。一切有為、無為，皆理、智攝，名攝一切盡也。

言牛車言作者，經云吾為汝等造作此車等，顯是智相。有為之法可言化故，無為常住不可化故。

言各與一故等者，是時長者各賜諸子等一大車，重顯牛車亦復有為，各各從自無漏種子生，無為常住一體，不可言各與一也。

言寶所舊有，即智性故。眾共等者，眾商往寶所共取，義昭然。佛子！各證如即，名眾共取；如山中寶，藏眾共取。疏：主緣古人取涅槃為車體，說著處皆，便破古人牛、車言化，顯是有為也。各與一故，顯不是無為，無為共有故。寶所共有，是智性故。眾共取故，不言各與也。示佛智、見是智性，悟佛知、見是智相，即是菩提、涅槃二故。

言由此有故等者。問：此經既取智性、智相二種為諸佛智慧，莫違他論家五種智慧道理。答：疏云：由此有故，餘三自成。問：云何由智性、相二種故，餘三自成？答：既有智慧，同時心所即是其伴。智慧要因於教及萬行生起，即有因也。智不孤起，必託於境，故有伴境因也。故言餘三自成也。

言下云一大事等者，開佛知見雙開菩提涅槃，示佛知見別示法身理，悟佛知見別悟報身智，性相二種即唯此二，若因若果，因中理智、果中理智，故言即唯此二也(上解諸佛智慧)。

言謂此智慧等者。問：何法是理？何法是教？答：疏言謂此等，意言真實之道理，非獨真如名其理，諸佛智慧通性相故。又真者真實，理者所詮之理，對彼能詮教權，所以理智名為真理，非是唯取真如名為真理也。

言三乘權教者，大乘教名權，對彼真理亦名權。昔對不定性於一乘上權說三乘，若離一乘三義不立一乘教亦得名權，實無三乘權巧施設三乘名等。

言總標實權者，雙結實權、理教二別也。唱諸佛智慧甚深無量是標實，若近取同下五種智慧五種甚深是釋實，若遠取三周說行果處是釋實，并兩品一乘果亦同於此也。唱其智慧門難解難入即是標權，若近取五難八甚深是釋權，若遠取三周之內及十二品一乘境中但說權教之處總是釋權。譽云：智慧甚深，教門難入，即表大乘理教實；二乘不知如來權說，即表二乘理教權也。

言欲令二乘捨權等者，問：世尊方便品初總標權、實，唱二種甚深，有何意？答：疏言欲令二乘等，所以初唱智慧甚深，令二乘人知實而可取；初唱教門甚深，令二乘人知權而可捨。又前疏主解云：能詮之教名權方便，所詮智慧名真實乘。真實乘中欲令二乘行因取果。

言故勝鬘等者，引彼經證正相當。問：爭知世尊四十年前為二乘人說權，令交法華會上捨權？答：疏言：勝鬘！由此等，彼經說二乘四智即是二乘四諦智，四諦智即是菩提，即當此經羊、鹿；得涅槃者，即當此經化城。彼經言二乘四智不究竟而得涅槃者，是佛方便。方便欲令不定性二乘得羊、鹿四智及化城涅槃已，後捨羊、鹿四智，令取牛車；捨化城涅槃，而取寶所。故言是佛方便，正同此經意。

言欲令捨二者，捨二乘生空理智，取一乘二空理智，即是登牛車至寶所也。

言證甚深論有二義等者，略標也。卞和獻玉難了，如楚王不識其體妙，唯佛與佛能知難了，乃至二乘不測也。

言又甚深者，一切等者，其諸佛智慧甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知；其智慧門甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知。翻譯之家意在省略，理上唯言甚深，教門上甚深迴作五難，五難即甚深也。二乘不知，唯在教上合一處說，意道二乘於教上不知，到理上灼然不知，教門麤涉尚自不知，理更甚深實是不知也。

言其五甚深者，今唯依真理解者，甚深二字向上分出五種甚深也。

言一者、義者，真如向上有差別義故，有種種名。一名法界，亦法性、實際、常、樂、我、淨，有眾多義，名義甚深。

言二體深者，自體性也。與萬法為體性，常住不滅，名體甚深也。

言三、內證者，凡夫總不證，聲聞證不全，唯佛全證，故名甚深。唯根本智證，餘加行後得不證，著餘智不親得故。

言四依止深者，與迷悟為依。凡夫迷生死，真如亦與迷為依；眾生悟解成聖，此真如亦與悟為依。又解云：與十二分教為依，名法界；與有為九十四法為依，名法性；與自他報化身為依，名諸佛本故也。

言五無上深等者，體最勝故。此解無為也。謂大菩提者，即無上義也；所詮者，即是甚深義也。其五甚深，古來唯依真理解。若依此解，前四甚深及第五所證無上正等覺。正等覺之性，真如亦名覺，唯是真如理也。體是無為，後稱為大。若依般若經及諸論解，第五甚深無上正等覺通菩提，涅槃通性、相。又准前來疏主取捨疏文中，然依諸教，五甚深中多唯慧性。既言多字，即合小分通相。即是此間前四甚深唯真如，第五無上甚深通性、通相。即四全一小分是慧性，餘一分通相也。問：涅槃是無為，可得稱無上；菩提是有為，何故稱無上？答：能證、所證，體不相離，總得名無上也。能證為因，所證為果。無上覺是無為，正等覺是有為也。(上唯依真理解。)

言若兼觀照等者，通性、相解。若兼觀照，智性、智相，合名甚深。疏：主意：古人雖以真如為五甚深，今兼智性、智相，合名為五甚深。

言其義甚深等者，用者，義用真如體至極微細，被根本智向上有斷惑證真之義，用親證得真如體，却向上智說甚深功能，名義甚深，此是智相也。

言體甚深者，真如與萬法為體性。淨名云：從無住本立一切法，唯佛與佛乃能究盡，名體深。喚真如化體甚深也。此第二，智性也。

言內證深等者，虗空雖然寬廣無窮，不那日光能照盡也。空既無邊，日光亦得無邊也。真如加行智證不得，後得智證不得，二乘菩薩分證內證有限，不得名深。唯有如來根本智證得盡，却向能證智上說一个功能，名內證深也。此是智相也。問：此與第一俱是正智，二法何別？答：前約智上義用，今此約智體寬廣也。

言依止深等者，與有為無為塵沙萬德為依止，與諸佛為依止。問：此第四與第二俱是真如，何別？答：前約與一切法為體性德本，今此第四約與一切法為依止，故是別也。

言無上深者，體通性相也。

言無著等者。問：依何聖教無上菩提通性通相？答：無著金剛般若等。

言此之二種體遍一切者，菩提，有為法中尊，體遍一切有為也；涅槃，是為、無為法中尊，體遍一切無為也。此是疏主敘唐三藏和上本意也。疏主是三藏弟子意，言若諸經無上甚深空，取實相太狹，兼取觀照。疏主敘來，為此經本意。

言若通義者，約所詮四慧之中智性智相，以此二種解五甚深。若通義釋，所詮四慧性相伴境，一一皆有義體證依四種甚深：一智慧性有塵沙萬德差別眾義，名義甚深。二者與一切法為體性故，名體甚深。此不如取體性凝然不生不滅，名體甚深。三者唯根本智證，餘智不能，故名證甚深。四者與一切法為依止，名依止甚深(一重解)。一者智慧相，相上有證理斷惑之義用，名義甚深。二者體是無漏，故名體甚深。三者是能證故，理雖普遍，智證之時如函與蓋冥合真如，故名證甚深。四者與塵沙萬德為依止，名依止甚深也(二重了)。智慧伴有差別義，故名義甚深。各自有體，名體甚深。與根本智同證理，故名證甚深。有為無為各自有體，名體甚深。是本後智家所證知，故名證甚深。與眾義為所依止，名依止甚深(三重了)。智慧境，境者義差別也。差別眾義，名義甚深。為有為無為各別有體，名體甚深。是所證故，唯佛智證達窮盡源底，名證甚深。諸佛功德法更互相依，名依止甚深(上能通義解訖，四重了)。

言或智慧性相等者，一、智慧性配義甚深，二、智慧相配體甚深，三、智慧伴配證甚深，四、智慧境配依止甚深。

言唯無上深等者，唯無上甚深在大菩提諸德主故，不配前來四慧義也。前來義體證依止此四甚深勝劣，合論配性、相、伴、境四个智慧，緣第五無上甚深攝菩提、涅槃，唯是勝故，不配四慧，四慧是劣故。由無上甚深是諸德主故，總故通有為處與有為中為主，通無為處與無為中為主，菩提是有為主，涅槃是無為主。意道唯菩提、涅槃向上，則具說無上深，餘處盡無。若空言甚深，不妨餘四慧總有也。唯無上深是正主，餘四甚深隨他智慧立甚深名，不是正主也。

言又非喻所喻等者，前來解甚深義，作三般甚深義解，盡是疏主敘論。今此下兩句，疏主自出意解甚深兩字也。非世間物可以況，故曰非喻所喻也。不思則慮絕，不議則言喪，喪言絕慮，非喻能喻，故曰甚深也。問：第五甚深何不配四慧？答：無上深中具有性、相二種，是功德主故。非喻所喻等雙顯性、相二種體故，不同前四有性無相、有相無性。今此無上雙顯性、相兩種，故不配之。問：前之四種豈非果位？何故但言無上甚深？答：據實言之，此五甚深皆智慧為先，四種亦通因、果故。其無上深唯在果位，故不別配。意此一句是餘甚深總德之主，故不別配也。

言上來解甚深等者，此是疏主唯經文道理解說，且就一邊道理說，唯於理向上言諸佛智慧甚深無量，其智慧門向上不說有甚深無量也。

言准論解經等者，准論解經，慧門亦有五深。已上論家解。若准經文，甚深兩字是總，唯依智慧理上說甚深義，名總也。若別，即合通教及理上皆合有甚深兩字也。問：如何是教向上有甚深？答：甚深義即五難是也。緣經文意，從文句穩便，上句早有甚深，不可下句重說，所以改作五難也。又論家前解智慧云：一、體妙，二、難了。後解教門亦云體妙難了也。經家空於理上言甚深者，是總句。問：既通教上有甚深，甚深是別句，文在何處？答：疏引文阿含，甚深即五難是(上解智慧向上甚深，下解智慧向上無量)。

言無量等者，五種智慧中，一是能詮教，四是所詮理。今無量只依所詮四智慧說。論家意，無量別屬所詮理，慧門別屬能詮教也。智慧向上甚深亦是用，智慧向上無量亦是用也(下依疏說)。一、智慧性體遍，故名無量。二、智慧相用寬，故名無量。所證理既遍法界，能證智盡無邊，如函與蓋，無處不遍，故名用寬。三、智慧伴，總攬塵沙萬德為智慧伴，名德備。四、智慧境，有為無為、若空若有、真俗諦境，周遍十方，故名法廣。廣者，多也。前三約智體向上作用立無量，後一約法體寬廣約境名無量。

言如空無限等者，章敬云：智慧性即體遍而如空，智慧相乃相寬而無限，智慧伴乃德備而德數無窮，智慧境乃法廣多而終畢無盡也。又云：如空無限，雙配性、相也。性向上亦有如空無限，相向上亦有如空無限也。又伴境向上有德數無窮、終畢無盡也，智慧伴德數無窮、終畢無盡，智慧德境數無窮、終畢無盡。疏結云：故名無量。前來五種智慧中，疏主依所詮四慧配甚深，今以配無量，亦依四智慧向上配體遍、用寬、德備、法廣也。

言然今但說等者，疏主前來解甚深處，第二解云：若兼觀照，智性、相合，名甚深；偏取性、相，名甚深。今此解無量處，亦作第二解。體者，理體；德，謂萬德。路云：體德配智性，智性是諸法體，具塵沙功德，名體德也。作用配智相也，有達理證真之作用，故名作用也。問：何名無量？答：智性向上體德，故名無量；智相向上作用，故名無量。體德向上，德備法廣，如空無限，故名無量；作用向上，德數無窮，終畢無盡，故名無量。謨云：體遍、用寬、法廣，與如空等四句，皆是無量之義。此之八句，一一總解，即不離無量，一一皆是無量也。疏依總解配金，依別義、理，彼此無違也。

言皆具無限者，問：何以性、相向上雙配無限、無窮盡二句？答：疏言皆具等，路云：疏中一、是無限，二、德數無窮，三、終畢無盡。略却如空，一句唯三句，據理合有四句。

言其門甚深，亦有二等者，注經云：昔三教之言，通一極之旨。開中云：知智在說，說即為門。智既甚深，門亦難了。又云：堂隩者，必由於門戶；達智慧者，實顯於名教。堂隩無門戶，不可以遊；智慧闕名教，不可以證。為門之義，其在此乎？智慧之門，依主釋其門甚深，亦有二義：一、體妙，則如卞和獻玉，當體是妙；二者、難了，楚王不識。體妙則由教上有五難，五難即是甚深義，難了即是二乘不測。准梵本具足，應言其智慧門甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知。教門麤著，類黃葉之不知；證理甚深，同紫金之難識。嬰兒之行，實賴於斯。孩子啼哭之次，阿孃過與一挺黃金，唯更啼哭；轉多後，過與一片黃葉，便笑歡喜不作聲。四十年前，聲聞人愛假不愛真，與說大乘法，恰如孩子怕真金。華嚴會下，如聾如醉；諸大乘經會下，我時在座，身體疲懈，恰如孩子怕真金。如來為說二乘法，但以假名字，引導諸眾生，二乘聞了，歡喜修行，恰如孩子愛黃葉。論家牒梵本經，唯於教門向上說五難者，有二意：一、由所詮智慧上有五種甚深，能詮教門上有五難；二者、二乘凡夫等，於五種智慧向上不知，故教上有五種。亦有二義者，緣前證甚深，早有二義，亦智慧門還有二義，故言亦有也。

言論引經云等者。問：何名五難？答：疏言論引經等，謂由所詮智慧是甚深故，其能詮即五難甚深也。(上略標了。)

言一、由所等者，疏中二意：一、約所詮五種甚深，故教有五難也；二、約凡聖智不知，故教上有五難。且初一由所詮義，上有塵沙眾義，名甚深能詮教，詮著其門。難見、難見者，二乘於此教門莫究其由，故名難見。見，解也。

言二、由智體者，所詮理上，智體深故，名體甚深。能詮教，詮著其門。難覺意言：如來二智，二乘不惻，於此教門亦難覺悟。所詮既不達解，能詮亦難覺了。

言三、由智內證者，所詮理上有智體，內證深故其門難知，正智證如真契一切，體同法界與理無差，由此二乘於彼教門不能知故。

言四、由智依止者，由所詮理上與眾義為依止，故其門難解。教詮智，智依如來體甚深，二乘不曉了，故於詮門實為難解。其由於教，理即易彰。理深既尚難明，於教因多迷謬，故教門難解。

言五、由智無上者，由所詮理上無上深菩提、涅槃故，其門難入。二乘諦觀十六行相亦不能緣，故不知名難入。入者，解也。問：何故將此五深別屬五難？答：欲顯由詮深故，其能詮教門故，難見、難覺等。問：如何所詮智慧但言甚深，不言難見、覺等；能詮教門但言難見等，不言甚深？答：准論，甚深亦通於門。經文從勝，但言智慧；難見、難覺等，但說能詮。舉易況難，能詮之教，藏識尚自不知；所詮之理，杳冥幽遠，灼然難悉，但於能詮門上而說難見、覺等。

言以教五難等者，結也。以教上五難，別配五種，智慧甚深。今秦本經只有兩个，難解難入也。

言又智有二：一、凡；二、聖等者，第二、意也。一、現者，謂現量前境，稱境而知，得法自相，名為現量。凡現智不知，名難見。

言比智者，比度前境名比量，彼此相比如見煙等，比智不知名難覺。

言聖智者，此約二乘小聖，非大菩薩及如來故。

言有漏者，有漏智不知，名難知。

言無漏者，有二者：一、根本；二、後得。初無漏根本智不知，名難解；後得無漏智不知，名難入。入者，證解。問：二乘根本智內證生空理，於教上不知，名難解。菩薩二空根本智內證二空理，豈能知能詮教耶？既不外緣，何得更責不知？答：依展轉說也。諸佛菩薩根本智雙證二空理，此理便是所詮。佛與菩薩根本智既知所詮，返顯佛菩薩後得智兼知能詮教也。二乘根本智唯證生空，不證法空，即是二乘之人不知所詮。二乘人根本智既不知大乘所詮，返顯二乘之人後得智兼不知能詮教也。問：二乘有無漏後得智否？若許有者，如何羊鹿不登？若言無者，如何此言後得智不知即是有？何言不知？答：據實有之。唯識五云：謂染汙意，無始已來微細一類任運而轉，諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏滅義，真無我解違我執故。解云：三乘無漏正智隨其所應違二乘執，故不伏。又云：後得無漏現在前時是彼等流，彼亦違此意。解云：後所得智一向無漏，此由二空觀所引隨應違二乘執，故准此文有無漏後得智。然二乘人證理之時，後得擊起緣安立故，但為緣境不寬遍故，言小乘無無漏後得智也。壽量品云：一切聲聞辟支佛以無漏智不能思惟知其限數。故知二乘有無漏後智。若爾，寧知不是本智？答：本智一向內緣不外緣境。若爾，前難寧通？答：法華會上正為不定性，迴心趣大為求佛慧，隱彼後得杜絕彼心，猶如醫師教並令斷，故說羊鹿有名不登。

言今經中唯等者，問：天親論主解梵本經教門上有五難，未審此經具幾難？答：疏言：今此經中等，初無漏智不知名難解，後無漏智不知名難入。

言總顯證教等者，論主解不知義。證者，所詮證智慧也。教者，能詮教門也。前來論家於證向上亦說難了，於教向上亦說難了者，即是不知義。今秦本經只有一个不知在教上，故言總顯。若開為兩處，即是別顯。

言一切聲聞等者，引不知文也。

言唯佛能知者，結也。唯佛所知境，所以二乘不知也。

言佛今所以歎者，問：世尊何不直顯說法華經？何要先歎智慧，後歎門深耶？答：疏言佛今所歎等，出唱二甚深意，為意欲令舍利弗等生疑。若不生疑，則無第三大眾定疑分。為緣鶖子等本來執，自乘為究竟，執則難除，疑則易遣。如來所以迴執心作疑心，令鶖子等生疑，求請說法也。乃至歎二甚深了。果然有疑：經言爾時大眾中有諸聲聞、漏盡阿羅漢等，疑云：今者世尊何故殷勤稱歎諸佛第一方便？即是疑前佛智。有所言說，意趣難知，即是疑前其智慧門難解難入。疑則疑前二甚深，請說亦只是請說二甚深也。開、示、悟三，即是諸佛智慧；三周權說，即是其智慧門。所以佛歎二甚深者，論自解云：為諸大眾生尊重渴仰欲聞如來說故。二云歎二甚深者，標也。

言為下，將說等者，問：何故雙歎二深？先歎智慧。答：疏言為下，等歎智慧。為下三周說一乘真實佛所得法之由漸也。故先歎智慧深，謂此智慧即是三周真實菩提、涅槃二果。初周開、示、悟三二種勝果，乃至三周寶所實理，所以先歎智深；欲擬向下，說佛所得法甚深難解，所以先歎智慧。

言彰下所歎等者，歎教門為下三周說權之由漸也。欲擬向下說有所言說意趣難知法實之由漸，所以先歎門深也。問：何故先歎智慧深、後歎門深？答：忻猒異故，先歎智慧令聲聞忻，後說教門令猒。又取捨異故，先歎智深令取，後歎教深令捨，與下三周所說二乘權教之由序也。謂此第一周中說無二亦無三，第二周云羊鹿二車有名無體，第三周云向者大城我所化作乃至息處，故說二是權教故令猒。

言不爾唯應等者，緣前智慧深及教門深總解了，所以此間解諸佛字也。總攬兩字，解諸字萬德以成佛，解佛字一个佛以萬德以成，佛字一个佛以萬德成佛，解佛字一个佛以萬德成，一切佛皆攬萬德成身也。二云、意為世尊歎智慧深，智慧之中有五種智慧，智慧因中攝得能詮教，但歎智慧了、教門亦歎了，何要智慧外別歎教門？答：世尊為生下說權之由漸，只為生下說權之由漸，所以別歎慧門也。若不爾者，但空歎智慧即得，何要歎門深也？

言所以者何者，意言論佛智慧乃至慧門我以得之，我得解脫即得諸佛智慧證甚深也。又得方便言教，聲聞得四諦教，緣覺得十二因緣教，如何今說此之二種皆二乘不知？不知之所以者何？謂也。

言又此徵意者，意言：若諸佛智慧二乘未得名甚深，智慧門中二乘權教我以得之，何名甚深？是徵意也。

言所得解脫者，唯捨分段，斷煩惱障，證生空，理雖同，其摩訶般若大法身大解脫所知障，變易生死，智慧相即般若，智慧性即法身，汝所未得，汝定未知。

言受持讀誦等者，信故能受，念故能持，披文名讀，背文名誦，即十法中三行也。

言此顯世尊等者，三大僧祇供養二十六恒沙佛，地前供養五恒河沙，初地至六地、六恒河沙、七地至九地、七恒河沙、十地供養八恒河沙佛。既逢多佛，長時受持，功積難思，故名甚深也。

言非如二乘略即等者，聲聞人利根三生鈍根六十劫，緣覺利根四生鈍根一百劫，時既非遠值遇亦希，故受持等亦不名甚深。俱舍二十三云：諸有那植解脫分，極速三生方得解脫分，第二生起順決擇分，第三生入聖乃至得解脫。又正理六十云：以聲聞乘加行最久，經六十劫自果必成。解云：猛利修者經於三生及六生及六十劫，若不爾者或經千劫。婆沙七云：種解脫分或經千劫流轉生死。大論亦云：聲聞極精進，猛利但三生，其次六十劫，其次無量劫。今准前文，利者三生，鈍者六十劫。

言諸佛福慧者，唯識第九云：所修勝行略有二種，謂福及智。且依六種波羅蜜多，通相皆二，別相前五唯福德，第六唯慧。或復前三唯福，第六唯慧，餘二通二。若依雜集，前三增上生道名福也，後三決定勝道名慧。

言精純勇等者，勇表勝進簡諸染法，捍表精純簡淨無記，即顯精進唯善性攝故，是所作善事悉成滿故。

法華經玄贊要集卷第十五

乾符六年冬溫州開元寺講大慈恩，比丘弘舉傳寫供養。

承元二年三月二十一日書寫了　　凝圓

諸有書寫□□福，　　後後勝善等流果， 願此相續盡未來，　　利益安樂諸含識。

法華經玄贊要集卷第十六

鏡水寺沙門　栖復　集

言果決者，略舉十事名果決：一、割肉飼鷹，二、投身餓虎，三、抽心為法，四、挑眼施人，五、剝皮為紙，六、削骨為筆，七、刾面為墨，八、研頭謝王，九、臂燃千燈，十、燒身供養。如是十事，實為難事，皆為求法，故名果決也。

言一句投火者，若能投身七仞火坑，當施汝法。菩薩聞已歡喜踊躍，作是思惟：我為法故，尚應久住阿鼻地獄一切惡趣受無量苦，何況纔入人間火坑即便聞法？但為我說，我入火坑不將為難也。又昔佛為智光仙人，變身為兔投火求法。

言半捨身者，世尊初入僧祇資糧位，作雪山童子，為求半偈，捨全身而五羅剎。

言增長心者，二意：一、約增自功德心。如今之大德，為名位所繫，恐名不稱，專修善事，名自增長。二、約自名遠振。他人聞已，希慕高蹤，見賢思齊，勤修善事，名增長他人功德也。

言由所成法者，秀云：即是智性涅槃，是未曾有，名快妙事。能成之心，四智菩提，名快妙心，由所證理快妙事故。能證智名快妙，快妙之所說於教故。難知心名大智，斷一體用分，了俗證真，不相違故。

言無上深者，永泰云：快妙即舉所取能意取能證之智，無上深舉能取所意求所證理，名無二種。意者，互相影發說令證故，初解取能、後解取所也。

言或難解法者，秀云並屬於理，唯佛能知是甚深義，由甚深理方說於教，名甚深也。

言入甚深者，入者解也，有二意心：一、如來自入，二、能合他人入。文字章句意難得也，如言一切眾生咸皆成佛，不解我意等。

言佛自持者，秀云：如此難事，佛自任持在身，任持不失故。

言不同外道者，如來說法因緣道理，以親證而方演說，不同外道自不能解，何能令他解？

言說因緣法極等者，因緣道理義，即是如來說名字章句道理極甚深，佛自能證亦令他解，如化眾生從初至末與說其法，稱彼根機令得道果，名為說因緣法極甚深也。

言二、隨宜所說者，有五：一者、知時，若為他說，復知時節，不得過分；二者、知處，如邊地及不律處，不須說法；三、知根性樂欲，量根機授藥，隨宜而說故；四者、若不解深密法者，舉世喻說而令解也；五者、若屬甚深理者，久學之人為說深法。由斯五種，故隨宜說，意趣難知。

言所作住持者，外利他故名為所作，內自利功德故名為住持。即他受用變化身是利他名為所作，自受用身自利功德窮未來際無斷無盡名為住持。然聲聞之身多不百年五十年壽命，故無住持自利功德。又不能廣化眾生，無利他所作，故名不共聲聞等。雖度人籌盈石室亦不為多，不及如來所度有情無有邊際等。

言不同二乘者，秀云：謂二乘人，緣教起行，及化生等，名外所作。若證所證理，及持經教、持戒等，名為內利。住持雖作此利，而皆狹局，不名甚深。如來外利，說法百千法門，廣利群品；內利，能證無上清淨法界，住持恒河沙功德，名為甚深。又外利，所作利他行圓滿；內利，住持行自利行滿，故名住持甚深也。

言上來總說等者，由近諸佛結，受持讀誦深。

言修行者，結修行甚深。經言：盡行諸佛無量道法。

言果決者，結果行。甚深經言：勇猛精進。

言增長功德心者，結增長功德心。甚深經言：名稱普聞。

言證快妙事心者，結快妙事心。甚深經言：成就甚深未曾有法。

言成無上法者，結無上甚深。經言難解法者，如來能知。

言隨宜說難可得解者，結第七甚深。

言二乘不了者，結第八甚深。由佛成就前四甚深為因，第五、第六為果。果既成就，所以第七甚深外為眾生說。由佛說法，所以第八甚深一切聲聞、辟支佛所不能知也。問：此八甚深與教、理、行、果及二甚深相攝如何？答：第一、第七是教，第六是理，第二是行，第五、第八是果，第三、第四通行、果也。二深相攝者，第一、第七是阿含甚深，第二、行餘皆是證甚深也。

言況佛智慧，非甚深哉者，謂上來八甚深，但釋慧門，不釋智慧。慧門尚自甚深，況佛智慧，二乘豈能測度者哉？

言上嘆所證所說法者，法妙是所證，如來是能證；法是所說，如來身能說。

言嘆下，如如來能證、能說等者。問：前說二甚深已了，今又嘆法師功德，是何意？答：聲聞人四十年前執所得與世尊同，兼執身與佛無異；所得法既同，能得人身亦不異。前嘆二甚深，令知法異；今嘆法師功德，令知自身與如來別。

言依論牒經等者，准梵本經第八甚深，後續次便合有一个。何以故？一个徵詞，徵前來智慧向上五種甚深，教門向上八種甚深，何皆言二乘不知？答云：舍利弗！諸佛如來自在說因成就故。此上梵本經文也。諸佛如來自在成就為一段，又諸佛如來說因成就為一段，由自在成就即是內證智慧甚深也，由說因成就即是教門甚深。又自在成就成前三句，說因成就即是成前第四種種言詞等。四、七辨只緣自在成就，所以諸佛智慧有五種甚深；只緣說因成就，所以教向上五難、八甚深二乘不知。

言舍利弗！如來等者，問：云何名為自在說因緣成就？答：疏牒經言：舍利弗！如來成就種種方便、種種知見、種種念觀、種種言詞，此總四句。何名方便、知見、念觀、言詞？答：向下論主三段五番解釋，此總四句。金城云：此秦本經與梵本經有三種差別不同：一、脫少，二、不次，三、離合。且脫少者，即是第六難解法者，如來能知。又云：一切聲聞、辟支佛所不能知，儥次又有一个。何以故？徵問經家。答云：舍利弗！諸佛如來自在說因成就故。此上四節經文，梵本經具有，秦經所無，即是第一少意。二、前後不次者，若秦經先言：舍利弗！吾從成佛已來。然後引總句經文種種因緣、種種譬喻。若是梵本經先言：舍利弗！吾從成佛已來。然後向下引別句經文廣演言教無數方便，此名前後不次也。三、離合不同者，梵本經云：種種方便、種種知見、種種念觀。秦經合成種種因緣。梵本經云：種種言詞。秦本經云：種種譬喻。西國言詞多說諸譬喻故，故喚言詞作譬喻也。梵本四句，秦經兩句，離合不同，有此三種差別不同也。(依論記了經)

言展轉意言等者，略申大意也。展轉意言以下別句，釋上總句，名展轉也。三番名為展轉也。初以論往成就等四義，釋上總四句；次以經已下別句，解上總句；後暗配論文一番，名為展轉。問：何以知成就總四句法，法師身上功德，所證所說，二乘不知？答：謨云：先於證成就後，方說因緣圓滿，即照理不圓，功德不滿。功德不滿，說即不深。證理既圓，功德滿故，說即甚深。將彼內證之法向外說，說彼所證智慧及門，二皆甚深，二乘不知。申意了。

言何等名為說因等者，依論配經。問：何故名說因成就？答：疏言：謂種種方便等。

言准論解經等者，重明論意。此說秦本經中只有兩个總句：種種因緣、種種譬喻。譬喻已上是總句，廣演言教已下四唱經文是四个別句，第四唱中有七唱經文總科為一个別句。

言展轉訓釋等者，問：此後展轉與前展轉何別？答：前初如來內證真理，方有自在，說因成就；後為眾生解說，名為展轉也。此句後展轉，即總四句為所釋，下三段五番為能釋。能釋句名展轉：第一往成就等，一番釋總四句，名第一展轉；二、明配經句，名第二展轉；三、暗配論文，名第三展轉。所以疏言論有三解，次下三段五番解釋。有云：總四句是所解，三段五番為能解。且總四句者，秦經只有兩句，梵經本有四句：種種方便、種種知見、種種念觀。秦經合前三句為種種因緣，梵經種種言詞多說諸譬喻。故疏主却依梵本經中四个總句，向上作三段五番解。

言初論自別釋初四。初四句者，即是論主先將一番論文解上總句經文一遍，便是三段之中第一段，五番之中第一番也。第一、往成就，釋上種種方便；第二、教化成就，解種種知見；第三、功德畢竟成就，解上種種念觀；第四、說成就，釋上種種言詞。此是論主自解上總四句一遍說。

言次論如經已下等者，即是經家四个別句兩番配。此總四句，分二：初明配經句為一番，後暗配論文為一番，故名兩番也。

言其後二番中者，且明配經句，暗配論文，對前往成就等，名後二番也。即是論主將經家向下四个別句釋上四个總句：一、如經廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著，解上種種方便；二、如經所以者何？如來方便知見波羅蜜皆以具足，解上種種知見；三、如是，舍利弗！如來知見廣大深遠，無量無礙，力、無所畏、禪定、解脫、三昧，解上種種念觀。只此前三个別句亦名前三義一處明，第四別句亦得名第四義一處明也。二云：意言緣前三論一處明故，隔斷第四句經，故成兩番(此解正)。從前別句至此第三別句解了，便不解第四別句。論家復以三節論文解上三个總句：第一、往成就可化眾生，依止善知識，解上種種方便；第二、成就根熟眾生，令得解脫，解上種種知見；第三、成就力家自在淨降伏，解上種種念觀，名暗配論文。初配經句，後暗配論文，總當前三義一家明，後引第四別句釋上第四總句種種詞也。經言深入無際，成就一切未曾法已下七唱文，經總屬第四別句。疏文分二：初明配經句，後暗配論文。上來往成就等四句，論文三段之中為第一段，次四个別句。解總之句中，前三義一處明為第二段，第四義一處明為第三段(上來三段)。言五番者，往成就等四句，論文三段之中第一段，五番之中第一番；前三義一處明中明配經句，三段之中第二段，五番之中第二番；後暗配論文，三段之中第二段，五番之中第三番；第四義一處明中明配經句，第三段中第四番；暗配論文，第三段中第五番。亦有作三番五段，往成就四句，論文遂長配為第一番，四个明配經句為第二番，四个暗配論句為第三番。何名五段？答：前三義中明配、暗配，第四義中明配、暗配，便成五段。今當三段，五番之中第一段第一番。上來法師功德分中初科了，次下正解。

言初番別解等者，初總標初番也。

言一往成就等者，賀云：謂背法身而起應化，往犯往生死，故名往。金城二義：一、約所化解者，背小向大名來。如經言：漸漸遊行，遇向本國。又云：遂到父舍所止之城。若背大向小，名之為往。經言：不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去(與論不相應)。一云：約能化解者，若他受用為大菩薩，現即名來，是大菩薩所來之處。由十地菩薩得通自在，遊十方淨土，是菩薩所來處故。若約化身上說，往往就眾生。如來有自在力，隨應可度，能往十方，即是往義。經：往到子所，方便附近。但是乘非願力，起感現身，名往。又從因至果名來，往果向因，就生死名往。攝末歸本名來，從本起用名往。果中佛相，望某甲佛入生死去，好往生死，名往。眾生見佛來，名來也。

言從兜率天退等者，申論意也。始從天退沒迠至涅槃，巧用多端利益眾生，名為種種方便。種種即方便，方便不一名種種。

言起難思化者，如佛身本唯有一，即依一身而起百億身，如身事等，非凡夫心思口議事等，名難思也。

言權巧智用者，解方及便本無而有，應物權現故名方便，八相成道皆是本無而有也。天親菩薩體經意，諸佛方便不過生死，教化眾生故喚作方便。問：菩薩何故不生餘處唯居此天？答：色界境妙，彼諸眾生貪著樂勝難可教化，無色界是難地，菩薩不生於彼欲界之中，三塗眾生苦逼化不得，六欲天中下三天著樂化不得，上二天亦爾，唯此天受樂知足，故聖教說晝三時夜三時，為色界天子說四靜慮法，為六欲天子說十善法，晝夜六時一一時中教化五百億天子令得聖果，如是共化三千億天子，日日如是教化也，故唯生彼天。

言八相者，大般若等者，陳相烈名也。由方便善巧願力，為有情類示現入勝乃至涅槃。

言嬰兒者，菩薩為示現嬰兒童子後宮遊戲，菩薩若作餘像說法，後宮女人則不信樂，故現嬰兒。

言苦行者，謂諸天人作是念言：端坐受樂不得聖道。菩薩示現苦行，亦為降伏苦行外道，示現種種難行苦行。

言成道者，謂有高行人常能離俗，菩薩示現出家成道也。

言入涅槃者，復有天人樂聞圓寂，為彼示現涅槃。

言彼經者，即般若經也。

言最勝天子者，簡要云：最勝者，知足天中一小天子也。有云：但是釋迦說般若經，會下不妨是諸天天子，未必定是知足天子也。

言云何菩薩行深等者，意云：世尊說般若無相，今如何說有八相耶？

言相不可得者，有二說：一、智說證理時，冥然一體，其實無相，當情名不可得，向上能取、所取相不可得也。二者、所現之相不執為實有，熾燃現相不生執著，執著相無，名不可得。

言菩薩相不可得者，所學之法既相不可得，能學般若菩薩相亦不可得。若有少法得阿耨菩提者，燃燈佛則不與我授記。又說授記，又說彼遍計之相而不可得，不說依圓也。但由方便教化眾生，示現有生相及涅槃相等種種諸相。(上總答。)

言諸天計常等者，有二意：一、破常計，二、破樂計。

言是故菩薩等者，入胎之相即是從天墮落也。入胎者，華嚴經說菩薩在胎內即能轉正法輪，又能善知入胎住胎出時節，又說菩薩處胎常得天龍八部衛護香潔自在，不同凡夫也(上出意也)。

言世間最勝等，簡要云：兜率天名世間，菩薩為彼天主，世間最勝。有云：有情世間，菩薩於彼有情中最勝，名世間最勝。菩薩雖處欲天而無欲染，一是最勝，二是於欲不染尚有墮落，況餘不勝，況欲染者而得常耶？

言如見日輪等者，菩薩如日輪尚有墮落也。著樂起常計者，猶如螢火豈得久停？

言如救頭燃者，如火燃頂，豈得寬慢者哉？菩薩在生死火宅之中修行，修行勝如火燃頂，無容放逸。如諸天常行放逸，不肯來見菩薩禮拜受法，故示沒墮。即餘天子不肯來者，咸來見菩薩禮拜聞法。又云：但是諸天是著樂，放逸之人是頭燃。菩薩破放逸行，如救頭燃者也。有作救字捉入之義，如人落火坑事須救，如飛蛾投火相似，頭投皆得。

言二、令有情咸見者，但是下，生來此界有情咸得見也。

言乃至第八、復有等者，大般若五百六十八云：一、從兜率天退，即入胎相。二、嬰兒相，謂有一類下劣有情，善根少故，不令得見如來，成無上道，轉正法輪。菩薩為彼示現童子相，方便說法。若作餘像，彼不信受。四、苦行相，為彼諸天作如是念：端坐受樂，不得聖道。菩薩謂彼示現苦行相，亦為降伏苦行外道，示現種種難行苦行。五、成道相，謂彼諸天長夜發願：願見菩薩詣菩提金剛座上時，成等正覺。無量人、天既供養已，皆獲菩提因緣。六、降伏相，謂彼天、人作如是念：惡魔、外道障礙正法，願得菩薩坐菩提樹，降伏惡魔及諸外道。有正信者，令得正見。佛為此有情坐菩提座。七、轉法輪相，復有天、人作如是念：願見大師成一切智，為諸眾生示現三轉十二行相無上法輪。八、入涅槃相，復有天、人樂聞圓寂，菩薩為彼示現涅槃。疏中開童子、嬰兒為二，不說出家。若准彼經，合嬰兒、童子為一，別開出家。

言攝大乘論第九者，指餘說。此間所引依大般若，將此八相對攝大乘論及華嚴經對辨差別。彼攝大乘論云：一從天沒相，二受相生即入胎相，三受欲樂餘五相同，四踰城出家，五苦行，六成道，七轉法輪，八涅槃相。此攝大乘論閻魔加從天沒相名差別也。金云：此經先說成道後降魔，彼處先說降魔後成道。華嚴經辨差別者，金云：明住兜率天相為一，降下閻浮為二，添前般若八相成十相也。名往成就。紀國云：往者赴也。逼三業。吾從成佛已來，此身業化即神通化，眾生根熟感而遂通，心水稍淨清佛日斯應，所以上退一生下流八相，為三病之良醫，作四生之慈父。語往者，廣演言教，是前雖現身丈六，但可覩相生忻，若不教弘九部，無以憑論取悟，所以暢四辨於舌端，流八音於聽表，開三乘正路，塞六師邪徹，使聞之者識是知非，行之者從善而棄惡。意往者，無數方便，前雖身語未能說經，意業蜜加方能演暢，欲使來生功德念念而增，已生善根新新不退，故說三業名往成就。

言教化成就等者，二解：一云、前云前示現者，顯示義。現有染淨之體，即同業果化。如官人、清政、典吏倣之，即名教化故。二云、後示現者，指示解釋之義，示現證染淨之義。即說如來指示此化身中，顯現有此染淨因果，故名示現也。教化成就一句，牒論也。種種知見一句，引經也。論主解經：知見者，即是教化成就。成就者，圓滿之義。若不就知見，因何能起化身教化眾生也？二云、種種知見者，論云：示現染淨諸因故。由如來身向內具足知見，所以能於身上示現相有染淨諸因緣。

言能示現有一切等者，因有二解：一者、因果之因。化身中示現集能招苦、道能證滅，名染淨因果。十年受樂、納妻生子，此名染因；感火坑毒飯、馬麥金鏘、推山出血等事，名染果。六年苦行、三十四心斷煩惱，名淨因；感丈六金身、三十二相、八十種好，名淨果。即是集諦煩惱，貪愛因感苦諦果，道諦因感滅諦果，皆世間受樂者，故示現有也。實久成佛，示近出家學道成佛也。

言或示染淨等者，第二解也。引示現兩字與前別。前解示現者，示相也。第二解示者，指示開如來身中自內證知染因果道理，知淨因盛淨果道理、染因感染果道理，煞生短命報、布施富貴報。如來自知向眾生說，交猒染因果、欣淨因果者，因由所以義也。

言前能現身者，簡要云：指往成就中示現佛身。此解非也，只是指當句教化成就中前解也。但是料簡兩解，既無別事，前能示現於佛身上示現有染淨因果，大家眼見耳聞皆是實有也。後解依佛身中證知染淨因果道理。

言論下解等者。問：此間有示現染淨因果，向下說成就中又染淨因果二文何別？答：疏言論下解等。意言此教化者依證法故，彼說成就者依說法故，意道如來證會此染淨道理教化之具。下文將四辨為他說也，如人甞味後方說之也。

言三、功德畢竟等者，論文也。謂種種念觀，牒經也。即如來身中十力、四無畏等諸功德法，名為念觀，故論名功德畢竟成就也。

言此意說，言以說等者，解論文中以說彼法四个字也。

言彼念觀等者，解論文中成就二字。

言如所說法者，解論文中如法兩字。

言本末因緣等者，解論文中相應兩字，且釋經句。畢者終也，竟者久也，終久成就。成就者，具足十三門功德，菩提涅槃二皆具足。具足者，圓滿義。此解經中種種念觀如來身上功德不具，據念觀勝法攝餘十三門功德。論主解經云種種念觀者以說彼法者，即是經中嘆法師功德分中十三門功德也。如來身中一一證得名成就，內證為因、外說為緣，故名成就因緣也。如法相應者，說合證故不相違背(上消論文)。此意說言乃至念觀等法，解上論家以說彼法也。彼念觀法佛皆成，解上論家成就二字。如所說法本末因緣皆相應者，即是十三門功德。如來內身成就得名本因緣，外為眾生說名末因緣；內身成就名本，外說名末；內身成就名因，外為他說名緣也。相應二字，解上論家相應字，即是內證外說相應，即是相當契會也。攝云：一一法上皆有本末，報身成就名本，化身起說名末。況詳凡所說法，事必有因名本，必有所歸名末。或因名本、果名為緣，唯緣生故。

言四、說成就者，牒論也。謂種種言詞，引經也。今此言詞句，即是秦經種種譬喻。西國言詞，多說諸譬喻故，故喚言詞作譬喻，即不是喻況之譬喻也。

言以四無礙依何等何等者，論家都有四个何等。問：論家分作四个何等，徵有何意？答：緣能被、所被相別，所以分作四个何等也。上來兩句徵能被教，下兩个徵所被根也。實泛說如來四辨兩个何等，攝四辨足亦同。唯識解第九地云：於無量所說，無量名句字，後後慧辨陀，羅尼自在。愚無量所說即義無礙解，無量名句字即法無礙解，後後慧辨即攝詞無礙解、辨才無礙解。為攝二句故，重言後後。此亦如是。然今指法，且說法華一會。

言依何等者，論主解經，經云：種種言詞，言詞之中說何法？所以論家四个何等徵。疏主依四个何等下，一一分別云：一、依何等義？疏主答云：依法華經，一乘為說，即義無礙解。

言何等名字章句者，疏主答云：依法華經名字章句，為說即法無礙解。

言隨何等者。答：隨南閻浮提眾生言音為說，即詞無礙解。

言何等眾生者。答：隨舍利弗根器為說，即辨才無礙解也。

言此四之中等者，疏主依論家解處，料簡第一句能起化身八相成道往成就。問：往成就中既言唯起化身，如何八相中有轉法輪相？既爾，與第四說何別？答：往成就中雖有說法，今從多分，正取身往。

言第二、能示現等者，教化成就。

言第三、如所說等者，即是經中所說十力、四無畏等十三門功德，皆圓滿功德，功德畢竟成就也。

言由佛法師具此等者，總指於前方便知見等四。具此四種說因成就假者，佛身得名勝妙，說法亦名勝妙。又往成就等四種：初一身勝妙，第二第三意勝妙，第四語勝妙，所以說二乘不知也。

言或前四種示者，疏主直下，消當唱經文，總四句方便等意也。第一句，經言種種方便。既有方便，即是起化身德，八相成道是也。

言第二句是報身德者，經既言知見即是報身，四智菩提即報身種子，斷染證淨道理唯報身有。

言第三句等者，既言念觀功德，向下所作真如即是法身，亦云有為功德復名法身，論說五法名法身故。

言第四句是等者，既言種種言詞，即是四辨具足。

言由此三身等者，上來初解四句論文唯是化相，後解四句經文通三身，疏主都斷。由此三身四辨具足，故能起說，所以智慧門深。此雙會前教理，上不知也。既具前三種，三種方便、種種知見、種種念觀，即是如今秦經中種種因緣。第四句種種言詞，即是種種譬喻也(上一段文總解四句了)。

言論復第二已下等者，以如經已下四个別句釋總四句，今當第一別句。經言廣演言教乃至離諸著，此唱經云無數方便，無數之言已是解上種種方便，方便不一，故言種種也。問：經家何以將廣演言教等解上種種方便？答：由有方便故，能廣演言教，實無有二乘。佛說有二乘教，於一乘道分別三乘，名種種方便。

言此即第一者。問：此廣言教等一唱經文，是何句攝？答：疏言此即第一等。

言然初以兩番釋上三句已者，問：何名兩番？答：明配經句為一番，暗配論文為一番，即成兩番。問：對往成就，是後何名初？答：五番之中，論家往成就第一番，下經家四番。四番之中，初科兩番，後科兩番。今是初兩番，故言初也。

言復以兩番等者，即是第四言詞句中明配、暗配為兩番。

言彼論文長等，疏主恐人難解，欲擬解四个別句去，先依論牒三段五番科經文一遍。

言此第一初番釋云者，此初字與前初字又別，前云初兩番，約前三義與第四義分初後也。今此初字解四个，明配經句疏文皆有初字，對暗配論文為初也。

言復有義種者，問：何名方便？答：論解云示現外道。示現者指示義，指示外道種種邪過失，如狗逐塊毀責邪法，令眾生捨邪法入佛正法，即是鶖子本事，珊闍耶外道後入，入故方便也。二者方便故，示現諸佛正法種種功德，接引眾生入佛法中，名方便。此是所釋經句(下解能釋別句經文)。

言：如經云舍利弗！吾從成佛已來九个字，秦經將向總句頭上安著也，梵本經將向別句頭上安著。如經舍利弗！吾從成佛已來，廣演言教已下，是梵本經云於諸著處，令得解脫，秦本經云令離諸著。所以疏主和會云：文雖小異，大意亦同。

言釋無數方便者，論解釋句中廣演言教無數方便，有四番解釋：

言方便令入等者，方便之言於下三處轉，即是未入法者令入佛法，未發心眾教化令發心入佛法故。二、斷諸疑者，即是已教佛法令斷疑，令舍利弗法華會上迴心修行破新舊二疑也。三、疑即斷了，令入增上勝智，舍利弗等修行當來成華光，名得無漏勝智也。四、攝法攝取眾生令得解脫者，即是舍利弗將四攝法轉化堅滿菩薩令得解脫。又有說：前云令入諸善法者，無聞非法器眾生令入法故。二、斷諸疑者，即聲聞人聞四諦法教斷疑。三、令入增上勝智，即是緣覺十二緣生教得勝智，對聲聞名增上也。四、四攝法令菩薩，以四攝法令眾生倣此。後鬘四種重任配，不及前解也。問：言入者，為約佛、為約所化？答：約所化眾生，四種皆所化生說，不約能化也。

言此六釋中等者，亦有疏言：四釋亦云，五釋皆非，六釋為正。此上四義帖前示現外道種種過失及示現諸佛功德，故成六釋也。一、迴邪，是即初示現外道種種邪法，即是外道執我。我今舉所取能，即是第一時有教。二、入正，即是第二時空教，說諸佛正法種種功德。三、進善，即是方便令入諸善法故。四、破惡，即前斷疑。五、百自入勝智，即前增上勝智也。六、令他解脫，即前四攝法化眾生。又舍利弗本事珊闍耶外道：我本著邪見，為諸梵志師，住邪也；世尊知我心，拔邪執涅槃，迴邪也；我悉除邪見，於空法得證，名入正；迴心向大，名進善；法華會上斷疑，名被惡；初地已去，直至當來成佛，名曰華光，名自入勝智。又令他解脫轉化堅滿菩薩，亦得成法輪也。

言以此方便引攝等者，解經中引導眾生令離諸著。蔣音(即及)。

言著者執本等者，執即是本，本即是著。執與生死為本，故名執本。又執有二種：一者我執，與煩惱障為本，亦與分段生死為本；二者法執，與所知障為本，亦變易生死為本。所以疏言愛染生死，即是著也。

言論云諸者，解經諸著字也。凡夫觸目對情，皆起執著。經言諸著，論云彼彼。

言著界者，欲界、色界、無色界。

言著地者，九次第定、四禪、八定并滅盡定，名九生長功德之處，故立地名。於此地上而生執著，名著地。

言戒取三昧等者，戒取、見取執此三昧，故名執著。問：其滅盡定，利根那含、羅漢、緣覺、自在菩薩方得滅定，因何更有見戒取執著，名為著地耶？答：攝云二說：一、煩惱障中見戒取不還，已無所知障中見戒取不妨。亦有二者，未入聖位已前，聞說此滅盡定，起見戒取執之修學，實是凡夫有執著，非聖人也。唯此著地不通聖人，況許取初解法執無失，說二乘諦執滅定。又佛呵菩薩不令入滅定，故妨何法執收。唯大乘義，要其二為戒取：一、執為最勝；二、能得清淨。具於二者，方得名戒取。若有一而不具二，皆名邪見，不同小乘隨起一个皆成戒取，令此大乘如起最勝及能得清淨。菩薩同時五薀，見為先者則見取攝，戒為先者則戒取攝。如諸外道坐得四禪八定，已執諸見及所依薀，同時亦有上地意故，即總取而為戒取，故由此見戒執八定也。

言九次第定者，問：為離八定別有滅定、為即八定耶？答：即於第八地中開。何故開之為二？答：漏無漏殊，聖凡求異故。若爾，此定依有頂非想開為兩地，無想屬第四禪，無想外道妄計亦開兩地。難曰：滅定心滅不滅別開與不開，外二定一種滅，兩處各開地？答：滅定心雖等，通依諸地故開。無想唯在四，雖復滅心故合。然此九定名地者，地者依止義，與諸功德為依止故。

言著分者，如在家俗人，父母作農業、商業、工業、散業、煞羊等業、事鬼神業，如是執著己之事業，即子繼父業，不依餘業，皆名著在家分也。

言著出家者，如出家已後不修道業苟求名利，觀行者但作觀行析伏煩惱，餘不作如此觀者，皆名為著。問：業著名利可名著，如覺察煩惱，如何名執著？答：雖覺察煩惱而於善品無進趣心，亦名為著。如修不淨或作數息而伏煩惱，即執此定所學觀行之業以為究竟，更不作餘，名之為著。問：覺察煩惱理合名順，何名執著？答：執自觀是，將餘觀行為非，專住此情，名為執著也。

言著乘等者，著小乘大乘，著分別種種法相道理，乃至分別佛地故。此人貪分別法相不肯修行，名為著也。問：法歸分別寧通？答：但除執著之意，不言都不分別。不爾，如來善能分別一切諸法，豈是著心？若爾，八地已還菩薩猶法執，當應一切不分別法，或分別法而有執耶？答：此說如來方便，令彼一切眾生離諸執著，誰言菩薩皆得爾耶？

言此第二句論云等者，此即經家第二別句，釋上第二總句。總句云：種種知見。別句經云：所以者何？徵上種種知見。問：何名種種知見？答：經言：如來方便知見波羅蜜皆已具足。故總句云：種種知見。

言論諸番者，對後暗配名初也。

言種種知見者，牒所釋經句。

言自身成就至菩薩等者。章敬云：此是論主釋別句意也。自身解經中知見波羅蜜多皆已具足也。真如妙理離言絕相名不可思議，對能證之心名為境界，或真如妙理名境界，只此境界即不可思議。通此二說，佛德圓滿證名為具足，根本智親證不可思議境界，後得變歎證不可思議境界。

言與聲聞菩薩等者，此解經中方便也。由佛自到彼岸成就得知見，後得智中為聲聞說，故名方便也。令他悟解迴心向大，名之為與。亦令菩薩修行修行得此佛果，名與知見方便(上論生總解了)。

言到彼岸者勝等者，論主解到彼岸，由佛自身到彼岸成就得知見，後得智中為他說名方便，令舍利弗亦致岸故。云到彼岸者，勝餘一切諸菩薩故。

言文少不同等者，料簡闕具也。梵本經云舍利弗，秦經云所以者何，有無不同。梵經知見在前，秦經方便在前，正倒不同。且梵本經先由成就得知見，次有後得智，後有方便智，此依本末次第。若秦經在前說方便，不依次第。梵經云到彼岸，秦經云波羅蜜，唐梵不同也。秦經言皆具足，論中更加勝餘一切菩薩，故菩薩證十真如不得具足，如來方便亦具足，知見亦具足，波羅蜜亦具足，故云皆已具足，故名勝勝餘菩薩也。

言知見者，真俗者，根本證真，後得智達俗(解知見了)。

言方便者，此等者，後得智上作用八相成道，故名方便。方便善巧者，將所成就知見與諸眾生說，還令眾生成就知見，名方便。

言由自成就等者，問：何故如來知、見亦具足，方便亦具足？答：疏言由自成就等，此舉理取智意。言先由成就不可思議境界，境界即是涅槃；次成就知、見，後起方便，是此意也。先由身自成就不可思議境界，此境界即是圓滿真如，塵沙萬德為境，能牽牛，能緣心，故具知、見。根本智名知，後得智名見。此二智作用與聲聞、菩薩等說，故名方便。(上舉理取智了。)

言波羅蜜等者，舉智取理。此解意，先成就得知見，次證不可思議境界，後以方便為他人說，他人亦到彼岸，故名方便。波羅蜜者，到彼岸義也。舊闕多字，唐三藏加多字。波羅，此云彼岸也。蜜多，此云到。若順西方語，云彼岸到。今依三藏，云名到彼岸。金云：蜜多，離也，到也。此有三對：一、離有相此岸，到無相彼岸；二、離生死此岸，到涅槃彼岸；三、離六弊此岸，六度彼岸。言六弊者：一、慳貪；二、毀禁；三、嗔恚；四、懈怠；五、散亂；六、愚癡。如次六度所治病也。今經取涅槃為彼岸也。然二乘等，即無波羅蜜多。故有頌云：麟角喻無有，六波羅蜜多，唯我最勝尊，具足到彼岸。

言明佛等者，先舉智也。問：何故相違？答：有二意：一者、欲顯佛所得法不過性相；二者、亦顯證無前後。如是日照空中闇暗盡明，佛成就理智二法，即是自利也。

言由具方便二智等，明佛利他行也。

言故能以此等者，准疏意，即是如來自性成就知見性相，令彼聲聞等還如世尊，成就得不可思議境界，而能具足知見方便，名與聲聞、菩薩也。

言此第三句者，天親菩薩將第三別句釋上總句種種念觀。問：何名念觀？答：下別句十三門功德是念觀所攝，合之則種種念觀，開之則十三門功德也。秦本只有八門也。初番者，對後暗配名初也。復種種念觀，牒總句經文。

言經舍利弗如來知見至具足故者，引別句經也。具足言之，言遍下十三門功德。

言文意大同等者，梵本經念觀功德有十三門，秦經有八門，闕五，即無不共法、根、力、三十七菩提分及三摩拔提五門也。

言廣者，初解總句。問：何名總句？答：言總者，只於當句中就總，不望他方便知見言詞總。今總就念觀之中，如來知見是體，廣大深遠是用，合此知見體用名總也。十三門功德是別句。問：何以知見體用是總句耶？答：以彼知見廣大深遠，故是總句。此知見向上廣大深遠，遍在十三門功德中，一一向上皆有廣大深遠義，開之則十三門，合之則是一箇知見為體也。如來知見亦廣大深遠，無量亦廣大深遠，無礙亦廣大深遠，乃至三摩䟦提亦廣大深遠，此是秦經八門功德辨總別也。廣者無邊，所證理既無邊，能證智慧亦無邊也。根本智證盡一切理名無邊，後得智達盡一切事名無邊也。

言大者無上者，出過三界體是無漏，故名無上。然佛功德即十地菩薩，二乘人不能過者。

言深者難測者，唯佛能知，菩薩、二乘不知，故名難測。

言遠者，時長者二解：一云、三大劫來修習得名遠；二者、窮未來際不增減故名遠。摩訶般若內照法身理解脫道已去，窮未來際故名遠。

言此上乃是等者，即是根本後智也。

言又此諸德等者，問：十三門功德中有是智慧性者，不以慧為體。於中禪定等諸法，如何亦以智慧為體？答：疏言又此諸德等，即諸功德，亦二智眷屬為體。如無量、無礙等，皆通心、心所，是智慧之眷屬也。禪定與智眷屬，三昧皆定，皆智慧眷屬，亦名知見也(上諸德總句了)。

言依此經文無量者，即論牒經無障也。有解牒論：梵本經剩無障，脫却無量；秦經有無量，闕無障。此解不然。疏：為也。無障即是經中無量也。法若有障，不名無量；法既無鄣，故無量也。

言謂三十七菩提分者，問：既說三十七菩提分，何故別說五根、五力耶？答：由入道勝故、生長功德勝，故別說也。

言三摩䟦提謂九等至，等者二說，一云在定位之心安和平和平等名之為等，此由定力令身心至此平等之位名為等至。二云等謂平等，惛沉掉舉名不平等，由前加行折伏却惛沉掉舉平等持心而至於定位名等，等即至也。初釋以定為緣令心安和也，後釋由前加行為緣念心安和也。此之一種秦經亦無，十三門中四無所畏十八不共法唯佛即有，故不道菩薩聲聞也。四無礙解通菩薩，餘者三乘，共即四禪八定兼通外道也。

言體即明記等者，意言如來得大總持故，此十三門功德明記不忘，故名種種念觀。觀即慧故，非此十三門皆以觀為體也。八門中念觀兩法偏勝，故舉念明記勝。觀是慧、慧簡擇勝，正合取、慧不合取，念慧同時故雙取也。

言一、列名者，問：如何名四種無量？答：疏言謂慈無量等，此四無量亦名四等心，亦名四梵住。攝引雜集云：四無量具五緣：一、以靜慮為依止，二者、有情為所依，三、拔苦與樂為行相，四、定、慧為自性，五、心、心所法為助伴也。若空言四無量，通三乘人。若言大慈、大悲、大喜、大捨唯佛有故，謂慈無量，外道、凡夫不妨有慈、悲；若喚作無量，即不得謂悲無量、喜無量、捨無量。

言釋名等者，亦名四等心，緣一切有情平等起故。亦名四梵住，由行此四，當感無量大梵福故。一、緣無量境。攝云：菩薩藏經云：諸菩薩為菩提故，盡眾生界，慈心遍滿盡虗空界，是眾生界量無所不遍。菩薩大悲亦復如是，緣無量有情為意，故名無量。不同凡夫但緣妻子眷屬方起，二乘唯依欲界起，如來大悲遍三界起，故名無量。菩薩緣欲界四趣，但拔苦苦，不能拔地獄，地獄壞行二苦。今說如來遍緣三界，拔彼三苦。

言二、起無量行解等者，行解不一故名無量。所緣既無量，能緣行解亦廣大，此約見分緣所緣相。分境既無量，其能緣見分行解亦名無量。如外道六行伏惑時，決於有情不為損惱，修上定時亦有四無量，二乘等亦有但是假相，菩薩通假實但緣四趣。有苦眾生起此四故，除天起不能救壞行苦，名小四無量。如來所作是實，通拔三界三苦，名大慈等四。

言三感無量果，小者有近果、遠果。由行此四等心，近果即四禪梵王，初將四天下六欲天福集一處，著始底一箇初禪梵王福；遠果即成佛也。有漏心修四無量，感四禪梵王果；無漏心修四無量，感無漏梵王果。即如來身，即遠果之。問：凡夫生上界，要須習定。今但修四無量，如何得生？答：嗔恚煩惱，不生上界。慈悲既是無嗔，何妨得生？緣憐兒故，投水而死，生於梵天。女人憐子，即是無嗔。心無果緣，即是捨定。無嗔有定，得生梵天。以母有真拔子之心，是悲心故，得生上，名盛果無量。問：其梵福分限如何？答：菩薩藏經云：譬如三千大千世界，下至金輪，上至四禪，水滿其中。取一牛毛，竪分三分，取其一分，遍涅水中，以手拭乾，還放水中。沾此水盡，梵福方盡。

言法界有情總為三類等者，金云：若約界地論，可為四類：一、無苦無樂，謂第四禪已上并四空處；二、有苦無樂，謂地獄全鬼、畜一分；三、有樂無苦，謂下三禪；四、亦苦亦樂，謂欲界人、天及鬼、畜一分。鬼即至五岳禹王等祀者，畜生龍、鳳、象、馬亦有一分受樂者。又化度各為四句料簡：一、先樂後苦，如世人飛鷹、走狗，自樂己身，不知已後地獄受苦；二、先苦後樂，如今苦心持戒及內財、外財施人，命終之後生天淨土是；三、先樂後樂，如出家人離煩惱名先樂，後成佛名後樂；四、先苦後苦，如外道鞭㭬臥蕀，後入地獄。然疏言三類者，總相言俱句，即攝在苦、樂中，亦無違也。然依此三類眾生中有七類人，依此人境向上行慈、悲、喜、捨。問：云何七類？答：且親有三品：一、父母、師長為上親，二、兄弟、伯叔為中親，三、朋友、眷屬為下親，四、非怨非親中容人。怨有三品：五、下怨煞朋友、眷屬，六、中怨煞兄弟、伯叔，七、上怨煞父母、師長。於此七類人上，從淺至深，修事須先修慈無量，慈無量以與樂為行相。且樂有二種，一有漏、二無漏。有漏樂有三品，人中四洲、菩薩六欲天為下品，初二靜慮為中品，第三靜慮為上品。又無漏樂亦有三品，聲聞中聖有學無學為下品，辟支迦為中品，菩薩佛為上品。有漏無漏不同，總相作三品。配上樂如一貫金錢，中樂如五百銀錢，下樂如一百銅錢。且第一上親是父母，與上樂如與一貫金錢；中親是兄弟，與中樂如與五百銀錢；朋友遠親，與下樂如與一百銅錢。此第一未是修行作觀行人方法，次第二方是觀行人調練身心。如先於上品親與上樂，此為最下修慈。次於中品與上，乃至上親與下樂、上怨與上樂有十九句，至此方名成就。其相云何？先上親與上樂、中親與中樂、下親與下樂三，於中親與上樂、下親與中樂、中容與下樂三，於下親與上樂、中容與中樂、下怨與下樂三，於中容與上樂、下怨與中樂、中怨與下樂三，於下怨與上樂、中怨與中樂、上怨與下樂三，於中怨與上樂、上怨與中樂、上親與下樂三，後於上怨與上樂，方是親行成就。由佛因中作此觀行，果中任運怨親平等，見怨家如赤子也。

言一與苦樂者，總意說，不獨指一方也。一、世間有一般人，衣食用得足名無苦，更覔富貴不得名無樂，非是總無三苦八苦。二、無枷棒臨身名無苦，有生住異滅還流名無樂。此一類人無苦故不旨造善，無樂故又不肯造惡，事須苦逼身方乃造善，樂及身方能造惡，此一類人苦樂總無也。佛若遇此一般眾生，事須無倒與樂。問：何名無倒與樂？答：一、為名分心與樂名倒，離名利心名無倒。二、有漏名倒，與無漏名無倒也。意取無漏樂為政，此一類人無苦無樂，若更與世間，示與癡相應不可救得，故無倒與樂。設是有漏亦名無倒，如言一乘通有漏故。若與人天愛染，名為有倒也。所以疏言無倒與樂名慈也。

言無嗔為體者。問：何故辨相中出體？答：此慈無量，不離以無嗔為體，亦便以無嗔為行相。行慈之人，三業不現嗔之相故。

言有苦者，拔苦者，菩薩悲心，見諸眾生受於苦惱，心生惻愴而拔濟之，故為悲釋名也。苦亦有三品：地獄苦為上，餓鬼、畜生苦為中，人、天苦為下。路行相同前：一、上親拔上品苦，中親拔中品苦，下親拔下品苦；二、中親拔上品苦，下親拔中品苦，中容拔下品苦；三、下親拔上品苦，中親拔中品苦，下怨拔下品苦；四、中容拔上品苦，下怨拔中品苦，中怨拔下品苦，乃至上怨拔上品苦，名悲無量，觀行方成也。即以善十一中不害為體也。

言三有樂者助喜等者，一上親助上品喜、中親助中品喜、下親助下品喜，二中親助上品喜、下親助中品喜、中容助下品喜，乃至上怨助上品喜。無量觀行成就菩薩，見眾生有榮樂事，心歡喜不生嫉妬，助彼慶悅故名喜也。

言不嫉妬善根者，侚自名利，不耐他榮。今既反彼，助彼令憙，名為不嫉。不嫉即無嗔分也。問：憙無量，何故不以無嗔為體，取不嫉善根為體也？答：今此疏主從根本立名，先由不嫉眾生有榮樂事，所以助憙，故以不嫉善根為體。

言復於無苦無樂等者，捨行相也。此一類人，衣食自充，無苦懃求，方𫆳無樂。心不了因果，見善不煞，又亦不嗔，名之為癡相。佛菩薩等，開決令修行，進善令離癡也。

言於有苦者，見苦惱貧窮下賤，無手無足兼無眼目而來乞者，必起嗔心。今者菩薩若見有苦眾生而來乞者，不生瞋心，繫念彼苦故。又有眾生身上有苦，怨天非人，菩薩聲離也。

言於有樂者等者，不了世間錢財，是妄計為實有，生貪著故，令離故也。

言平等欲令等者，辨捨行相也。欲令離諸惡故，明捨功能也。菩薩見諸眾生有憙樂事，於上不生貪愛，於三種境上不起貪瞋癡，三心總平等故名捨，所以無貪瞋癡精進四法為體。問：此等四心為實為假？若假與樂，拔苦乃成虗設。若實者，世間如何有苦可得？佛常起故。答：二說：一、假想心中作如是觀，為前方便引後實觀，即能拔苦與樂等。二者、此但是佛菩薩起此四無量心為善友緣，與諸眾生為緣故。過去諸佛數如河沙，皆是已拔苦者眾生因力，佛方為緣故，如天雨故。只為眾生法爾無量故有苦可得，亦約根未熟者故，非是如來四心虗說也。

言善捨為體者，出體簡法也。引唯善十一中行捨，謂進三根，令心平等，無功用住為性。疏：政作捨意，簡受也。

言出體性者，合以等者，前來解喜以不嫉善根為體者，但是疏約根本立名。先由不嫉眾生有榮樂事，所以助喜，故以不嫉善根為體。此是疏主直顯解義也。若依論家，喜以無嗔為體。唯識云：云何名無嗔？於苦苦具，無嗔為性，對治嗔恚。云何行捨？令心平等，正直無功，用住為性，對治掉舉，靜住為業。云何不害？於諸有情，不為損惱，無嗔為性，能對治害，悲愍為業。問：不害是假為悲體，百法之中別開數；不嫉是假為喜體，善法之中何不立？答：唯識云：謂顯慈悲，此二勝故。故離嗔立不害，不嫉不爾。問：亦應謂顯喜捨離無嗔，外立不嫉？答：論云：利益有情，此二勝故。

言此各有三等者，種類差別。初修觀行之人，未能離得我我所心，所以緣眾生時，當情見有有情，圓首方足，張三李四，而能救拔。二者法緣者，法緣雖除我執，法執乃存。行拔苦與樂時，當情不見眾生，唯作三科法想，而為利益拔濟也。

言三、無緣者，既遣二執，復於諸法離分別，作真如想。由前除却法執，心緣眾生，不作眾生想；不作法想，當情唯作真如想。潞云：離分別緣，名無緣。內冥真境，不緣有情，乘國中大願，任運能度，名曰無緣。晢法師問：既緣真如，真如上無苦，如何拔苦，名無緣悲？答：拔苦之時，不是拔真如上苦。真如向上，其實無苦，元來拔眾生身上苦。當拔苦時，不緣眾生，唯緣真如，任運能拔苦與樂，名無緣慈。問：既實拔苦與樂，何名無緣？答：二說：一、真如上離言絕相，體是離緣法，故名無緣。二者、不緣，故無緣。拔苦與樂時，唯緣真如，不緣眾生，任運能拔眾生苦故，故名無緣。由佛因中，三大劫行四無量觀，觀三事體空。今日觀行純熟，更不加功用，行眾生熾燃，離苦解脫得樂，如陶家輪。陶家輪初時轉，齊轉三匝、五匝，却住去，漸漸輪齊清去，一迴拔轉，轉得三十、五十匝。若准疏中意，直是緣眾生作真如想而救拔苦。問：何名無緣？答云：離分別心，作真如想。涅槃經說：五百釋女被挑其眼，受種種苦，即稱南無佛。三度念之，佛力風吹藥填其眼目，平復如故。佛言：我不與他治。當知即是無緣慈善根力也。

言或法無量等者，此第二解。疏主意：法謂十二分教。修慈之者，欲令眾生因緣十二分教，慈從教法起，故喚教法作法緣慈。或先因緣教而後起慈，名法緣慈。此經云：三界無安，猶如火宅。又云：今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子。而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。由聞此教，故起悲心，乃至喜、捨亦爾。

言此三之中等者，凡聖差別也。外道亦能行慈，樣危救弱，作有情想，我見未忘，故當情見有怨親自家妻子男女。

言次共二乘者，二乘已離我執，當情法執未忘，故救拔眾生之時，作三科法想，名法緣。

言後唯菩薩者，菩薩悟二空法，亦想無也。不見有情及法，但作真如想，三事體空，故後得通前，前不兼後。

言初三安樂等者，利樂差別也。慈無量、悲無量、喜無量，但拔令離苦。無樂者與樂，有樂助喜，此名三安樂。現在因中，便得安樂。第四、捨無量，欲令離諸惡故。離貪、嗔、癡，但名利益，未必安樂。問：若然者，違他無性。攝論云：何四皆安樂？答：彼論云四皆安樂者，約捨無量當來所感安樂果說。此間疏中言捨唯是利益，約現在法上說也。又有是利益，而非安樂；有是安樂，亦是利益。論約俱句，疏主偏說，亦不相違。初通外道，外道度眾生，唯得生天有漏樂果。二云二乘，二乘自利，小果麤淺。後通菩薩，如來即觀空、觀有，拔令出世，證真如故，熾然度生，都無彼我。三、事體空，有殊勝功德之利益也。

言感果可知者，果報差別也。有二：一、總，二、別。總果有二：一、遠，二、近。近成梵福，為大梵王。菩薩藏經說：譬如灾，下至金輪，上至梵世，滿中皆水，遍三千界。假使有人，以一牛毛，竪分三分，但取其一，遍涅水已，而復擎出，以手拭乾，乾已復涅。大千界中，水可治盡，無量心功德無盡。遠則感如來果。二、別果。別果中，此四無量，若凡夫有漏心中，以煩惱資四無量，感人天果。若以四無量心資於煩惱，感地獄三塗果。凡夫慈悲，勸人食肉飲酒等，是四無量資煩惱也。若二乘人，四無量心資所知障，感變易生死，起慈悲心，救度眾生，誓求菩提。執有情可度，菩提可求，即是所知障。由因此障而起慈悲，故受變易果也。若菩薩以四無量心資真如，當得法身。以真如資四無量心，當得報身。並是能感菩提、涅槃二轉依異也。

言與大慈、大悲等者，五、勝劣差別也。此中有四差別：一、救濟假實，二、依身因果，三、所緣寬狹，四、體性多少。然慈、悲、喜、捨，三乘共有；大慈、悲等四，唯佛獨有。問：四無量慈、悲、喜、捨，與大慈、大悲、大喜、大捨何別？答：無性攝論云：大悲者，有五義：一、福德資粮圓證故，二、解脫苦為行相故，三、三界有情為所緣故，四、於有情心平等故，五、決定無有勝此者故。又有說五義大：一、資粮大，六度萬行所成辦故；二、行相大，三界有情平等悲愍故；三、所緣大，緣三界有情故；四、平等大，即前七品修怨親平等；五、上品大，求大菩提利樂有情故。更無餘悲能濟此者。又有頌云：大悲唯俗智，資粮行相境，平等上品故，異悲由八因。俱舍有八因與彼差別。八因者：一、自性異，大悲無嗔、無癡，自性異故，悲唯無嗔；二、行相異，大悲普緣三苦為境，悲唯緣苦苦；三、所緣異，大悲普緣三界，悲唯緣欲界；四、依地異，大悲唯第四禪，悲通依餘地起；五、依身異，大悲唯依佛身，非通凡夫、聖人；六、證得異，大悲離有頂，悲離欲界；七、救濟異，大悲救有情皆成實悲，但起假想，希望不實；八、哀愍異，大悲平等哀愍，悲即不爾，有不平等。

言彼唯實者，大慈大悲實能拔苦，於一切處能漏救故名實。若凡夫雖起四心而心不稱，以少能拔苦與樂，若極重處如王法刑戮及諸病苦而不能救故名假。若初地已上菩薩實有慈悲，垂形六道拔苦與樂名實。此即八中第七救濟異也。

言唯佛等者，其四無量通凡聖起，若大悲等四唯佛能起，即第五依身異。

言依三界者，若大悲等四通三界起，如乘等依四無量，多分唯緣欲有情起，即是第三所緣異。

言菩薩無癡俱者，四無量菩薩無癡俱，悲大也。由大悲無嗔癡攝故，自性不可俱也，即八中第一自性異。

言通假實等者，對上唯實等顯之。大悲以無癡為性，唯識云：彼無癡以慧為性，大悲五力慧力攝。故知大悲無癡為性。

言列名一法等者，四無礙解因中分得佛果滿足。解者，智也。菩薩後得智，於此法義詞辨四種境上通達無有權滯，名為四無礙解也，亦名四無滯智。初二從境立名，後二從心立名也。

言法謂能詮者，法無礙解法謂教，法能詮教總持自在，於一名句字中現一切名句字，故以名句文為體。疏作教字為正，有本作聲字，非也。尋常出教體，假實合說聲名句文為體。今對法無礙智所緣境，唯取假法不取聲，聲是詞無礙中攝，此法無礙智不緣聲也。

言義謂所詮等者，義無礙解，即真俗諦。俗諦之理，所謂有漏；真諦之理，所謂無漏。其中有有為、無為，對能詮教，總名義也。一切法但是所詮，皆名義也。俱舍云：緣所詮義，名義無礙解也。

言詞謂等者，詞無礙解，謂諸方言音如來悉知，於一音聲中現一切音聲，後得智一一皆能了達，名詞無礙解也。

言辨才謂等者，辨才無礙解也。辨中謂七辨之中，應根巧說法，故是發語，即所起四辨名辨才。若言無礙解，約能起之智，上方無所拘礙。若言辨才，即約所起四辨，七辨由能觀後得智起，此四七辨無有權滯智，能起智就所起立名，名辨才也。

言有多差別者，如決釋菩薩地說，及十地論總說。此四無礙解，初地分得九地相續佛位圓滿，菩薩入九地時得此無礙解。唯識第九云：九地菩薩成就微妙四無礙，能遍十方善說法故。即是此地菩薩所化眾生數如雲雨，能令爾許所化眾生一時發問，菩薩一時俱斷眾疑是也。能任運說法名善慧地。問：四無礙解依何界地得？答：法苑云：四無礙解皆依第四靜慮。准此唯依佛說。若通因位說法，一種通二地五地，初禪有尋伺發語言故，二禪已上借尋伺發語言故，亦得名有也。辨才無礙解，亦是聲同詞無礙也。

言義無礙解者，若真如名義約緣而說，唯第四禪。若所證理名義即通一切地，何法不是所詮故也。第八地菩薩自利行任運精修，若於利他行功用猶劣，說法之時假乎尋伺。第九第十地菩薩發語，言語說法依正思惟，又不假尋伺。

言出體者，此四等者，何故多取無漏後得智為體？若疏言非證真如，故問：總合是後得智，如何言多以答？次下疏言義無礙，亦通正智，以真如理亦通正智緣，故言多。以三全：一少分是後得智為體，一少分是根本正智為體，名多。

言初地分得九地任運等者。問：九地菩薩離障圓成，與佛果四智菩提圓滿何別？答：言九地離障圓成者，初八地說，非對佛位也。問：無礙解與辨才何別？答：自悟邊名解，利他邊名辨。問：佛菩薩何別？答：七地已前依初定有尋伺起語言，八地已上依第四禪無礙伺也。

言處非處、處非處所知之境智力是能知之智。

言自業智力者，瑜伽等文唯舉其因，不談其果，名自業力。

言異熟者，般若經中因果雙舉，業者因也，果熟果也。

言靜慮解脫者，金云：定有四種：一順退定，謂未淨定。二順住定，謂淨淨定。三順勝進定，謂忻上定。四順決擇定，謂將入見道。餘力准知。世尊於此十種境上，善能了知，故名智力。

言總名力等者，如來身上二種：一、身力中最強，是那羅延力。佛身節節之中皆有那羅延力，俱舍說那羅延節節皆然。象等七十增此觸處為性，凡象、香象、摩諾健那、鉢羅蜜、健提、伐浪迦、遮恕羅、那羅延。今不說身力，但智力不被他人屈伏，故名力也。世間人力雖能摧他人，還被他人屈伏。曹併雖然壯，還被管萬迪撲。法中論約於菩薩時，金剛喻定斷極微細礙著等障，至解脫道中頓得此十力。後起定唯如來有，二乘無，故小乘唯云十力、四無所畏、三念住、大悲，名不共法也。菩薩名近十力，亦未得，唯佛有得也。然力有二種：一、身力；二、心力。今取心力，心力即智。如來具二能，名能摧怨歒。約所破得，名不可屈伏；約能破立，名所破四魔。能破即談力自體。

言與一切種利樂等者，解經意也。一切種，後得智也。有二義名一切種：一切如來後得智是：一、能知一切法，約功能名一切種也；二、云所緣境上萬類差別種類眾多，從境立名一切種，即是後得智上利他作用。功能慧是體、功能是用，用與體相應、他性相應，非自性也。

言畢竟勝伏等者，引論文也。畢竟者，即究竟也。糅云：簡外道。外道雖暫能伏他，不能長時有萎歇，故不得畢竟，不名力也。如慶喜被六萬億魔嬈，被如來勅，文殊以呪力取之也。即是不能長時伏也。今如來伏一切天魔等，但利益他，無勝負心，能長時畢伏。問：如何如來有怨？答：魔自於如來起怨，非如來有怨也。勝伏者，不可屈伏義。伏者，能摧怨，歒義也。故以威勢等，疏主解也。

言對法云等者，緣菩薩藏經顯揭，與瑜伽文同。此前一處引對法文別，所以再引也。善記問論者，有人徵問所問之論，名問論。如來言解釋，名善記。記者，分別解釋，義即四記。四記唯約分段生死上說，且善降即難摧，善記即難屈。所問有四：一者、一向記，如有問言：生者皆有死耶？三寶是良福耶？此義決定一向記言：生者皆死，三寶真良福田。二、分別記，如有問：死以更生耶？引不？則須分別有煩惱者死已更生，無煩惱者更不復生。凡夫有學，有煩惱因緣即生；如無學等，無此因緣即不生。若凡夫、外道不善了達，作生死問，應如是答。三、反詰記，如有問言：人勝耶？劣耶？則須返詰：汝對於何？若對天人即為劣，若對於畜人則為勝。十地菩薩相望亦爾。四、默置記者，如有問言：龜毛為青黃？為赤白？兔角為曲？為直？即須默置記，默然莫對。龜毛本無，何得論其青黃赤白？若答者，應長戲論，終無有盡，故言善降等。

言力用不同者，即是智體是一，所對不同，隨分十種帶數釋也。辨云：十即是力，持業、帶數二釋也。

言因果相當等者，路云：處是道理義，非處是非道理義。因感善果，是因果相當；是道理義，名處也。若如外道說，持齋得飢餓報，此即因果不相當，非道理義，故名為非處。又云：處者，因義，即是惡因與惡果為因，名因果相當也。若因果不相當，名非處。外道有三：一、無因，謂自然而生，即烏不染而自黑，獸不畵而自班。二、惡因，簡要云：外道計苦因生樂果，樂因生苦果。世尊責云：愚癡外道，豈有放逸受樂而招樂果耶？三、不平等因者，一因感多果，如大自在天能生一切，佛法責之。如何一因之上能生多果？故名不平等。

言瑜伽云淨不等者，淨因感淨果，染因感染果，非不平意道平等，善惡二因感善惡二果不同。外道煞牛祠天，行不善因，望得生天善果，皆是因果不相當，即是不平等。

言如實轉因者，疏主解也。有疏云：如轉變因者，攝云：筆誤也。淄州云：近檢論文，如轉變為正。大論三十九云：非不平等如實轉因者，遠離一切增上慢智，說名如實。不同外道冥性為因，是不實佛法依處道理，名如實轉因。如者，稱順義；實者，真實轉起也。此因與當來為如實生起之因，名如實轉因也。

言處者，建立等者。問：何名為處？答：三義解處。疏：言建立義，二、依義，三、起義。

言能建立果者，解前建立義。

言為依能起等者，為依兩字解前依義，起字解前起義也。問：何名處義？答：處者，建立義也。為因能建立果，果為所建立，故名為處。二者、依義，因為所依，果為能依。名言種子生，五薀現行，名依所也。善惡因招無記果，名處。三、處者，起義，因能起果，果為所起，故名為處也。

言不平等因，與上者佛法善因感善果，外道善因感惡果，一陪相達。今瑜伽說處者因義，破外道不平等因。無性論云：處者所以義，有所容受義。若無所以，若無容受，說名非處。雙破無因、惡因。合斯二論，義方周足。(上解處、非處了。)

言於此二種等者，解智義，即處、非處名二種也。一切智者，問：此明後得智，何故引根本智？答：智是能知，汎解一切智是根本智，一切種智是後得智。今此四種並是後得，後得智體唯是一，以作用不同故說為四。簡要云：即得後智也。不同尋常解根本智名一切也。此中說後得智名一切者，能遍知一切法、緣一切境，故名一切。一切者，章敬云：有四義：一者、緣一切界；二者、緣一切事；三者、緣一切品；四者、緣一切時。於此四境無礙而轉，名一切智。一切界中有二：一、器；二、有情。一切事中有二種差別：一者、有為；二者、無為。一切品中有五種：一、自相差別；二、共相差別；三、因果差別；四、界趣差別；五、三性差別。時有三時：一、過去；二、未來；三、現在。即於如是一切界、一切事、一切品、一切時如實而知，故名一切智也。

言無滯智者，暫時依意，遍於一切，無礙速疾，名無滯智也。簡要云：不被外道問難屈辱故。

言清淨智者，一切煩惱及智氣畢竟永斷故。清智，二乘、世俗是有漏，不名清淨；今佛智，世俗是無漏，無愛、恚，名為清淨。

言離增上慢等者，不同外道未得謂得，佛證得福智圓滿具一切智，名離增上慢，離少得謂多得也。

言力義如前者，前十智是體，此四个智是向上義。如來以此後得三智，能知前二處非處，名智力。

言各自所作等者，自業智力，於自所作，自受果報，如實了知，及布施福移轉，不作而得。言施福移轉者，諸外道言：今生布施，來生受貧窮果；今生竊盜，來世富貴果；持齋餓鬼果；煞馬、祠天、感生天、長命果；乃至行苦因，得樂果；行樂因，得苦報。如有人禮菩提樹及以布施，有人不去，即用金錢買取不得，種種爭論。今說業力降伏此等垢，知諸業自受。問：佛法之中，子孫設齋為亡人，豈非此人造福，他人受果？答：地獄中有白幡現，亦事須得亡人自發心始得。若不如此，十方世界菩薩修行無限，个个總願，願一切眾生總如我身，一切成佛。若許他人造業，此人受，即事凡夫，總合成佛了。我輩凡夫既不免生死，故須自作自受，故言各自所作也。

言三世者，過去、未來、現在。三業者，或福業、非福業、不動業，或即順現、順生、順後業。業能順果、果是所順果、業是能順，名自業。業有三：一、非福，三塗；二、福業，四洲、六欲天；三、不動業，色、無色。非福三品：上品地獄、中品餓鬼、下品畜生。福業二品：下品四洲、上品六欲天。不動二品：下品色界、上品無色界。或身業、語業、意業，或順現受業、現世造業、現世受報，名順現受。或第一生造業、第二生受，名順生受。今生或造業、第三生已去受，名順後。若不定業者，有三種：有時定、報不定；時不定、報俱不定。如來後得智，一一皆知眾生身中自作業、自受報，從因為名，名自業智力也。

言於此善惡業異熟等者，章敬云：指般若經業異熟智力，因果雙舉也。問：此自作業、自受果，與處非處何別？答：前處非處，遮他無因、惡因及不平等因、無自然樂因得樂，如數證計冥性梵王、帝釋等。此業異熟，約自作還自受也。問：前後二解，憑何教說？答曰：若作集論等，但能招彼順現受等三業，名為自業。若依般若經，名業異熟智力。前能知業，此據能知業所感果，故別也。

言亦名業異熟智者，業異熟屬眾生，智力屬佛也。

言四靜慮解脫等者，由定寂靜，能審慮故。慮體是慧，定有靜用，能生慧慮，故名靜慮。有四解：一、奢摩他云：等持通定散，但專注不散者，皆此攝也。惛沉、掉舉是不平等，由所加行折伏惛沉、掉舉，平等持心於一境轉，名等持也。二、等至，簡要云：三摩䟦提，此云等至，通有心、無心，唯定非散。此有二：一、在定位之心，安和適悅，名之為等。此由前定力，引彼身心至此安和平等之位，名為至。二、解云：等謂平等，惛沉、掉舉名不平等。由前加行折却惛沉、掉舉品，此加行之心便是平等品。此心等引至安和分位等，能引至此，名為等至也。

言此等諸定通滿等者，有漏定通雜染、清淨，無漏定唯清淨。若但言染，唯愛味，不通淨定；若言雜染，即通有漏淨定，兼愛味定也。若細分別，染中有二：一、障礙雜染，為求靜慮、加行時無方便故，及諸蓋間雜生故；二、自地雜染，雖離下染，欲得上定，仍為自地纏、隨眠、縛，不得清淨。有四番：二淨、二染。二淨者，一、善方便，二、善清淨；二染者，一、離現纏，二、離隨眠，故成四。此一節疏文會般若經中智，與瑜伽論名自不同，意說如來於此諸定差別，佛皆能知也。

言根者信等者，根勝劣智力也。根者，生長義，故說名根。根即信、進、念、定、慧五根也。簡要云：此顯信等五根，有上、下、勝、劣。上者名勝，下者名劣。佛於勝、劣二根中皆能知，故名根勝智力也。然此五根，道漏、無漏，有上、中、耎。菩薩五根為上，緣覺五根為中，聲聞五根名下。中、下二根，合處說名劣。上者獨勝，即菩薩也。此上三乘，通論勝、劣二品也。疏中意：三乘各各有自耎、中、上。耎者，劣即下也。初聞教名耎，次修行行名中，後成熟果上。此解總非正也。但是一人身中有信等五根，便自然有上者、有中者、有下者。中、下名劣，上、品名勝也。

言若從他等者，問：一種是信等五根，如何則有上、中、下差別？答：疏云若從等，若論根勝劣智，文已結了，即合屬他後文。若准疏勢，屬根勝劣智力為正。雖前結了，但是結標文。此段疏結釋文。若從他以為其先者，名隨信行人，是鈍根。是劣身中有三乘種姓，不能覺事，須假他人教示，方生信心。信從他人起，名隨信行(中等)。或觀諸法以為先者，即是隨法行人，利根人也。先觀察而自起信心，不假善知識，名利根人。問：此中為但取信等五根，兼通餘根耶？答：攝云：此約入見道，且說信等五根。若通說生死，可兼二十二根。信等五根體是善故，名別有體。簡前八根唯是無記，意與五受通三性，簡三無漏體，同一慧故。故於二十二根唯說爾許，非不知餘。

言愛樂勝解等者，種種勝解智力也。相國云：於三乘處，各隨自情，愛勝解，忻慕修學，名種種信解。心勝於境，名之為勝。印持決定，名之為解。印持三寶，是良福田。愛三乘行，取三乘果，名為愛樂。先由勝解，印證前境，決定是因，不可引轉是果，如來能知，名智力。眾生三乘五，性勝不一，總名種種勝解智力也。或樂於善，或樂不善等，佛悉能知也。

言若廣建立等者，種種界智力也。意言有情有種種性，或一乘或五乘，或通三性善惡無記種子，乃至八萬四千行，如來皆能了知也。建立者，施設義。種種界者，界是因義亦是性義，即是三乘五乘種子也。

言或四乘者，三乘外加不定乘。五乘者，四乘外加人天乘，即無性人也。此約五乘種子。瑜伽說四種界：一、本性住種性界；二、習所成界；三、可對治界，染種子無漏智對治；四、不可對治界，即無種人身中法爾種子無漏智對治也。

言或貪嗔等者，有唯貪增、有唯嗔增、有唯癡增，有三俱者故名等分。

言乃至有情八十千等者，辨云：此據全數。故俱舍云：牟尼說法蘊，數有八十千，亦同詩三百，亦是舉全數。理實八十四行也，詩三百五篇也。維摩經云：八萬四千諸塵勞門也。種性不一，名為種性。種性者，界也。知諸眾生多貪種性，多嗔種性，乃至多癡，八萬四千病行種性，佛智一一皆知，名種種界智力也。

言若即如是者，趣入聖道行也。若即如是者，指前門中種子也。諸趣門中者，指此門中染法種子現行也。諸趣門即是所趣，所趣即是佛所知境。所知有四，貪嗔癡等分也。言順正行者一句，是能趣，貪嗔癡是所趣也。修不淨觀，慈悲觀，界分別觀，為能趣行。今唯取能趣行，是此間遍趣行，行收遍趣之行。依主釋，今趣遍字屬如來，如來智家所知之如來後得智，遍能得知眾生趣向之行，名遍趣行。

言或一切五趣之門者，福業是趣向人天行，不動業是趣向上界行，慳貪業是趣向餓鬼行，無慚愧是趣向畜生行，邪見謗法是趣向地獄行。

言或諸外道等者，趣向執著行也。此解不同諸解，今却取所趣行也。五薀假者，身中異見為能趣行，是所趣外道異見趣向鞭㭬臥棘行，沙門異見趣向三乘行，執著幻術、符書、禁呪、十二圍陀、經書、伎業種種黨類差別，各各修邪，互相違背，執己為長行，餘為非等。

言或此世他世者，趣求涅槃行也。此世即現在也。他世者，過去未來總名他世。賀云：即三乘人三世中趣涅槃之行，名無罪趣行。涅槃體即無罪，無罪之趣行依主釋。簡要云：無漏聖道越生死故，名無罪趣行。無罪即趣行持業，此唯取無漏太狹。若言無罪之趣行，無漏有漏收盡也。三業有漏善順聖道，皆是無罪行也。佛智一一能知四種行，名遍趣行智力。

言於能遍行等者，會般若經中名字，此遍趣行是如來後得智所遊履之處，名行行也。能了知智就所了知為名，名遍行行也。相國云：前解於遍即佛能緣智名遍，今此解遍屬於所緣諸趣之行名遍。問：趣行智力與處非處智力何別？答：攝云：彼是智境寬，此是趣行即狹；彼兼緣非處寬，此唯緣處狹也。

言若於種種有情等者，宿住隨念智力也，緣過去境也。前來遍趣行智力，是如來智能知有情身中行，今此中說如來智力能知有情身也。宿者，宿世過法，世名宿也。所緣境住在過去，念慧兩法同緣過去境，揀擇是智也。念隨於智，同時緣境，名隨念智力也。解隨念於智，隨字屬念也。二云正能緣過去境，名念也。智不能緣過去境，由念引皆智隨於念，亦緣過去境，名隨念智力。此後解智隨於念，隨字屬智也。前解為正緣，智與念是同起之法，今不言智力者，是隣近釋，餘九皆依主也。若於種子等者，一一總知，名種種有情言音。四方名字，東方世界眾生所有名字，張三李四，南西北方眾生所有名字，如來一一皆能知也。自體者，有情身體，體即身

言八言說等者，即將過去盡辨有八般事為言說之因，一一皆說名八言說：一、如是名字如是言，通下七處轉，如帝釋過去名蠒兒。二、如是生類，婆羅門、剎帝利等。三、種姓，種姓氏之姓，即婆羅門六姓等是，亦如張王等。四、飯食，如帝釋宮中蘇陀味，北洲自然粳米。五、受苦樂者，謂苦、樂，失財利名苦，得財利名樂。六、長壽，假如人合壽百歲，至嬰兒後活至六十、七十已來名壽。七、活至八十、九十名久住。八、活至盡壽百歲，名壽量邊際。

言於此八中等，智隨於念，緣過去境即是於念，隨念決斷即名智，念能憶念即智。言略所行行者，問：如何前說八，後略為六？答：秀云總門，眾生身中過去八事，今略為六，即以八種略為六故。據所行行不過六種，攝前長壽久住，總為壽量，故唯六也。但略其數，非略行也。問：八言說句與略所行行何別？答：說是能詮教，六略行是所詮理也。此二俱是如來智所知境也。八言說約法體則有八種，六略行論佛所知合成六種，合壽量為一故，所以名略也。即六種種境是宿住智所遊履行處，名略所行行也。

言一、呼召等者，即前如是名字。二、剎帝利等者，即前如是生類，我是過去剎帝利、婆羅門。三、父母者，即前種姓。四、飯食等者，即前飯食，即變生為熟，亦只如冷淘、不詫等，名方軌也。五、興衰者，興即樂也，衰即前苦也。六、壽量者，即前長壽久住邊際是也。

言此等宿住等者，結也。智與念俱時起，能緣過去，名念俱行智力也。隨念相應之智力，依仕解。

言諸有情類等者，死生智力也。前來宿住隨念緣過去，此生死智力緣未來境，即知三根聲聞未來世經若干劫當得作佛等，及知諸弟子若造善業者來世中得生善處，若造惡業者來世中生三惡趣之處，又能降伏執著斷見之者。佛語言：未來世中若更無身可言斷滅，未來有其無量，如何執身而有斷滅耶？

言臨欲終沒等者，死謂本有最後一剎那心，現在只有此一剎那，更無後念，此名為死。謨云：欲死、正死，名死也。

言住在有等者，慈恩云：取中有末後一剎那心名生時，一念第八識攬父母遺體而住即名生時，不取生胎方名生也。此中但說生死及降伏執斷見是本意也。如經中說：孝子比丘僧中惡口在胎六十年。意言：如六十劫皆名為住，如來一一能知，名死生智力。

言於善惡趣等者，解力義也。

言一切諸法等者，能知見修無學道名漏盡，今說正知。若兼方便，亦通知資粮加行方便，伏惑成道名漏盡。若種若現皆盡，諸漏是現，行及眠即是種子，如是種現皆盡，名漏盡智力。問：漏是種子，如來遍緣三乘，無學身中漏盡亦知，聖有學身中漏法不盡亦亦知。問：若知漏盡，可名漏盡智力。兼知漏不盡，何不名漏不盡智力？答：影彰說故，或從勝說。問：佛自身中諸漏已盡，佛自知否？知者何名此力？若言知見者，其相云何？答：見心故。果中作用強盛，見分亦得，及緣自證。王所見分亦互相緣，不同因故，得能知自足漏盡。若爾，何名同一所緣？不可現在心反緣自心故。答：王緣於所見分之時，與所自證因緣此見，故無有失。

言智者是體等者，十種智皆是體，十種力皆是用，智即是力。持業釋：

言此中宿住等者，秀云：然智不緣過去，念能知宿世事，由智與念俱故，隨念亦緣過去。今從助伴以得其名，故隨念智力隣近釋。或能緣過去境，與彼念俱，念俱由近，彼念相從，得名隣近釋(後勝)。

言處非處等者，並北依主也。

言雖復處三文不同者，是結前也。然體有五者，生後也。

言一最勝體者，問：何名最勝？答：佛功德中慧最勝，故言最勝體也。

言佛具知根慧等者，佛具知根含於九法，謂信等五及意、喜、樂、捨。今取九中五根、五中慧根為十力體。無漏根有三：一、未知當知根，即見道十五心已前，於所未知當知故；二、已知根，第十六心已去、金剛心已還，於十五心前者已知故；三、具知，謂解脫道後，故言具知根也。問：此三根為世俗？為勝義？答：若准小乘，俱是假法，皆名世俗等。論云：四塵雖有漏，實故名勝義；三根雖無漏，假故名世俗。若大乘宗，既是無漏，故勝義攝。

言二、引出體等者，二說：一、定能引慧，名引生；二者、定是功德叢林，亦能生功德，名為引生也；慧是諸德之主，亦能引生諸法慧，亦名引生。故十力以定慧為體。又云：由定起根本，根本引起後得，後得智得上妙用，名力也。

言三、尅實體等者。問：既尅實體，以五根為性，何不言信力、念力？答：慧為勝故，空言智力，隨勝而就，據實信等亦得為體也。

言相應體者，智起之時，同時必有遍行別境，善十一俱時而起，故論云及相應也。

言四蘊等者，且智起時必有淨識心王，是識同時有遍行心，所以為受蘊，想為想蘊，自餘遍行一分別境善十一等並是行蘊。智起之時與此眾生相應，故名相應。雖有眾多之法，不離四蘊為性也。

言五眷屬體等者，此體最寬，四蘊之上更加色蘊為五蘊。疏主取定、道二戒為色蘊。問：佛身何得成定、道二戒？答：若准小乘宗說，定共戒唯有漏，道共戒唯無漏。大乘宗，定共戒通漏，無道共戒唯無漏。今取大乘佛身無漏戒，隨於佛定戒，亦唯無漏。問：因中定、道二戒，依現行思上立。此現行思上有遮，防彼身、口七支惡色，不起功能，名無表色。若爾，佛果無彼惡色可防，如何亦名為色？答：有三解：一云、雖無色可防，能發善色，亦名為色；二云、果中有彼防發功能在，亦名為色；三云、從遠所防說，亦名為色也。

言此雖無文等者，疏主自添此一解，立理云：此雖無文等，道理合有也。遮犯戒垢，助摧怨故。犯戒之法，名之為垢。由無表戒，能防此垢，永不令起，名遮犯戒垢。既遮此垢，諸煩惱不起，名助摧怨。怨者，煩惱與無漏智為怨也。

言餘之三門者，指餘門義。次有第三辨行相門，隨辨名處，略已解畢。

言第四、次第者，如來初得無上菩提，即使頓得，後次第起。初立一切無倒因果，起處非處智力；次第希求欲界異熟，為說遠離諸不善業，令行善業，起自業智力；乃至次令永斷一切煩惱，起漏盡智力。

言第五諸門，諸門者有五：一分別門、二不共門、三平等門、四差別門、五引發門。一分別者有三：一時分別，三世所知隨悟入故。二品類分別，謂於一一隨自相共相一切行而悟入故。三者身分別，十方有情各各差別，一切相續一切事義隨悟入故。不共門者，二乘所無、菩薩分得別，唯佛獨圓。平等門者，一切如來皆悉平等，具足此力無有差別。差別門者，如菩薩地廣說，其相恐繁不可述。引發者復有三種：一方便、二根本、三引發。方便者，謂於教法向上定數數思惟行相，後使成滿。根本者，雖通諸靜慮皆悉有之，如來多住第四靜慮，故言根本。引發門者復有二種：一現前起用，以後得智為體；二居住本性用，出世間正智為體，即根本智。

言列名等者，佛四無畏者，疏中自列菩薩四無所畏者，一、總持無畏，二、知根無畏，三、問答無畏，四、斷疑無畏。如常不輕品解。今此佛四無所畏也。

言四是數名者，釋名也。無所畏者，於此四處能自了知，此是總談無畏。於此四處有人徵問，如來能自了知都無性懼，故名無畏也。

言坦然無畏者，身無畏也。言心無怯劣者，心無畏也。言無所疑慮者，諸語無畏也。或怛然無畏，是總名無畏。心無怯劣心無畏，無所疑慮語無畏，都無怯懼身無畏，故名無畏結也。

言正覺諸法者，簡外道耶？覺只此正字，若是邪正之正，簡外道；若圓正之正，兼簡菩薩，覺未圓故。

言等覺諸法者，簡於二乘。偏覺諸法者，即所知法也。合而論之，正等覺若開，則言正覺等覺也。上正等覺無畏，斷所知障也。

言諸煩惱漏種現者，漏盡無畏斷煩惱障，知他人身中漏或種總盡，名漏盡無畏。問：他人身中漏不盡，亦如何不言漏不盡無畏？答：據實總知，但是就勝而說也。問：自身中漏盡知否？答：亦知也。

言說鄣礙法等者，障法無畏：一者、貪欲；二者、全界煩惱，總名為障。三界分別煩惱，望三乘人見道，總名為障也。俱生煩惱，前六品望第二果為障，後三品望第三果為障，上二界俱生煩惱望第四果為障。總而言之，染法為障者，煩惱、所知二障。

言說出離道等者，出苦道無畏也。正說見道、修道、究竟道，名出離道。傍取方便及資粮加行，亦伏惑，亦名出離道。聲聞人觀四諦，緣覺人四十四智，七十七智出苦道。菩薩二空智，乃至三十七品、六度、四攝等，佛即雙離二障，名出苦道無畏。出三乘聖道，是出苦道法也。正等覺四不是無畏，無畏不是正等覺等四，此四法是境，如來於此四之上身心無畏，故以為名也。

言於此四中等者，簡要云：初二是自利德，即佛自是正等覺，正等覺之無畏、漏盡之無畏。後二是利他德，障法無畏、出苦道無畏，通三乘人出苦道及三乘障法也。無畏屬佛自身，故出苦道之無畏、障法之無畏，皆依主也。

言出體性等者，五重出體道理，一准前十力中釋。

言若起作用者，金云：等覺諸法及斷種現，是住自性，正智為體，即本智也。說障法出苦道等，是起作用，後智為性。相國！此四無畏各有自姓作用。

言發起者，因定發慧而得四故，故引發故以定慧為體。此引發義亦同十力中解，餘義并同。

言談實等者，同前尅實體也。

言如經言者，菩薩藏經也。

言復有沙門或非沙門等者，問世尊經教中言：佛具一切智無所不知，何故比丘從他方來？佛問言：安樂住否？乞食易得否？事與教不相符也。

言遂於此中有立難云等者，世尊既有問詞，狀似不知，便招傍人難言：佛若知，何要問？若不知，要問者，何得言具一切智？據實如來所知障盡已，但是如來示相引導之門，垂軌後人，故陳是事。

言我於此難，正見無由等，對法云：我於是事，正見無緣。緣者，由也。意言我見汝難，無其來由所以也，無真實道理緣由也。得安穩住者，身無畏無怖。無畏者，心無畏也。自稱我處大仙等者，由語業無畏也。

言攝受來者等者，問：比丘乞食易否？今生歡喜之心，無非利益，皆是法輪。

言欲令諸人審等者，問阿難言：天雨下否？欲令阿難審諦於事，佛知尚問，況餘不知？

言亦為後人作等者，如夫子入太廟，每事問，例後人也，亦是夫子禮也。然佛一切語言，皆為利益，皆是法輪。如多聞等十部小乘，許諸佛言，非皆利益。如問慶喜，天雨下否？問諸比丘，乞食易不？此何利益？轉何法輪？答大眾等十部小乘，諸佛言，皆為利益。問天雨下等，令審講事，佛知尚問，乞食令喜等，發心修行，非無利益，皆是法輪。四無畏中，前三屬佛，後一屬弟子，而由世尊言，我於四事，皆悉了知，而無有畏。世尊既鳴是言，於事中多有違文，故即有難。

言，遂有難言。言諸漏等者，問：如何初成道降伏天魔？佛即努眼。嗔魔王言：獘魔等。佛即有嗔。又如提婆達多見佛出家去，便言：我與邪輪共生羅睺。佛聞此語，即嗔提婆達多。癡人！愚人！經中雖言漏盡，相上貪嗔癡宛然，叱呵調達有嗔愛。

喜漂溺，為對治第二禪喜，故第三禪立念支也。此第四定為第三定中勝樂留礙不能出離，是故世尊勸住正念，故第四禪立念支也。此問答大小乘果。問：初二禪身光何別？答：初禪身光如末尼珠，內暗外明；二禪身光如燈明，內外俱了。今准此中，若依小乘，初二定中無樂受，所言樂者即是輕安；若准大乘，即是樂受(解經禪字了)。

言定是四無色等者，分二：初釋名，後出體。釋名中，初釋總名，後別名。且總名，總名無色。婆沙一百四十一云：何故此四說名無色？答：超過一切有色法故，色法於此無主容故，說名無色。四者是數。名無色者，無色謂無色，即是四箇根本。上三近分，此七處名無色也。空處近分樂得此名，緣下地色有色想故。若依大眾化地部等，許見色界有細業果色，以色細故立無色名。所言無色者，無彼麤色。若依大乘，言無色者，無業果許有果色。言無色者，據業果而論之(上總名了)。後釋別名者，一、空無邊處者，具依空無邊處近分定，先對治却四禪已下色。法苑云：空者，空其色故。無邊者，十方諸相不可分別，即無邊虗空也。處者，定與心心所法名處，空無邊是境也。處是能緣心緣無邊之處，依主釋也。色者，質礙義。若不觀色作空，神通往來即有障礙。觀行成就，當情所緣，是空無邊行相也。問：何名處？答：二解：一云、約修定人說，能緣心、緣空之處，名處也。二者、處，謂能緣定心，是生功德之處也。二者、識無邊處者，當地能緣心、緣空處，能緣空之識為境也。下地空既無邊，能緣之識亦無邊也。三者、無所有處者，小乘二說：一者、觀此位我、我所無，名無所有處。問：一切地中無我、我所，何獨此地名無所有？答：餘地雖有，勢分羸劣減少，不同此地。二者、不者，同下地觀識，此位之中總不觀境，寂靜而住，名無所有。大乘不然，以當地二十二法為能緣，將識無邊處，能緣無邊之識為境。又云：或有所無邊處，所緣無邊之識為境(通此二為前正)。於此識上思惟觀察，離識之外更無一法，以無所有為境，無少所有，故名無所有。問：緣無不生心，如何牽起能緣心耶？答：雖然，以無為境，思惟勝解之時，事須依上觀察，作無有解也。觀識外無有一法也，亦不緣空，亦不緣識，唯觀無所有為境。四者、非想非非想處者，緣無所有處，能緣為心境。第一非字，非由無也。此定之中，無彼下地麤想，名非想也。第二非字，非由不也。第三非字，非由無也，即不是無也。當地內心極細，心想不無，故云非非想。法苑云：無所有處，當地極細，心心所二十二法不無，故云非非想。次出體者，婆沙云：一者修得，二者生得。若修得者，有定果色，兼有色蘊。若生得者，四蘊為性故。大乘法苑云：眷屬五蘊為性，此定果色。又言無色定者，四根本上三近分定，唯緣無色定。其空處近分定，通緣下地色境，有色想故，不空緣無色也。問：色與無色定，相狀何別？答：入四靜慮定時，其身相狀，如處室中。入無色定時，其身相狀，如處虗空。問：如何無色唯此四定耶？答：離下地生，得分四種。離第四靜慮生，得空無邊處。離空處生，立識無邊處。離識處生，立無所有處。離無所有處生，立非想非非想處。又有說：由受生有四處，謂空處二萬劫，識處四萬劫，無所有處六萬劫，非想非非想處八萬劫(解禪定了)。

言解脫謂八解脫等者，法苑十門分別：一、烈名字；二、顯行相；三、出體性，疏中有三門也；四、釋名；五、所緣境；六、凡聖得；七、離障別；八、依身起；九、二得果；十、有漏無漏分別。

法華玄贊要集卷第十六

乹符六年冬，溫州開元寺講大慈恩比丘弘舉傳寫供養。

弘長元年(辛酉)漆月拾日寫之畢　　永實

同年十月二日一交了

法華經玄贊要集卷第十七

鏡水沙門　栖複　集

言依瑜伽第十二等者，引文釋總名也。舊小乘論云八背捨。路府云：初二解脫背淨向不淨，第三解脫背不淨向淨，第四解脫背色向空，第五解脫背空向識，第六解脫背識向無，第七解脫背麤向細，第八解脫背想受向滅。議曰：初三背捨與大乘全別，後五似同大乘也。簡要云：依大乘解，初三解脫觀色而得解脫，次四於心而得解脫，後一於心心所而得解脫。又小乘修前三解脫，次除顯色貪作不淨想，除變化障作光明想。大乘解脫事須觀已離染色，小乘解脫觀未離染色。糅云：初三除變化障，次四引生無諍願功德，後一解脫畢竟成滿，故解脫有八。又前七通漏無漏，後一唯無漏。若准小乘，八解脫並是有漏。若大乘人修解脫事，須先依初禪未至定伏斷却欲界染，所有欲界根塵皆是已離染色，若便喚作解脫則未，事須重將此色想作光明方名解脫。脫離諸定障於境自在，亦解亦脫名為解脫。八者數名，名八解脫(上總釋名，下別釋)。

言有色觀諸等者，前來雖引多本聖教，皆不圓足，唯法苑章廣解彼處十門，疏中引前三門也。此間無釋名門，只於列名處便釋名也。瑜伽云：有二因緣名為有色：一者、謂生欲界得色界定，名為有色；二者、於有色地作光明想，名為有色。又三有義：一、有色者，離欲界染得色界定，名為有色；二者、不作小多想、作光明想，名為有色；三者、未依無色定對冶色界染，住彼色染之中名有色。此但觀欲界內外根塵等色，思惟勝解，名為有色。問：有色何不言內有色？又觀諸色何不言觀外諸色？答：只緣初解脫人內五根、外五塵總觀。若言內，恐濫唯緣內五根；若言外，恐濫唯緣外五塵。是故有色不言內，觀諸色不言外也。諸色之觀、有色之觀，皆依主釋。又若約已離染名外，五根是內，亦得名外；若約未離染名內，五塵是外，亦得名內。瑜伽第十五恐濫唯緣外五塵、內五根，所以緣色不分內外也。

言二、內無色等者。問：何故第二解脫偏安內字？答：緣第一解脫之中，初修之人唯離欲界染，未離色界染。若安內字，恐是未離染，故名內。將謂初修之人兼未離欲界染，所以不安內字也。第二解脫不簡初修、久修之人，兼離色界染，簡異於前，故安內字。問：何名無色想？答：言內無色想者，有三因緣：一、離却欲、色二界染，名無色想；二、得無色定，名無色想；三、不作光明，名無色想。此第二解脫先依空處定，已離色界染。此依離染，立以外名。將此光明色作少多想，此是第二解脫行相。此中雖依空處定離色界染，然觀外色作少多想時，即便却依色界定，重將色界離染色作少多想，觀思惟勝。以彼無色定不能觀色作少多想，以彼內心緣色之想與空處定相違已被、對治已訖。故瑜伽云：無色界定不現在前。問：此上二種，何名解脫？答：初解脫依色界定，離欲界染，名解脫。第二解脫得無色界定，離却欲界、色界染，名第二解脫也。上解內無色想訖，下解觀外諸色。問：何名觀外色？答：三義解內、外色：一者、五根名內色；二者、有情名內，非情名外也；三者、已離染色名外色，未離染色名內。今此解脫觀已離染色，作小多想，名觀外色。

言三淨解脫等者，瑜伽云：已得捨念圓滿清白，以此為依，修習清淨勝行圓滿，名得解脫。意說得第四定，離尋伺喜樂三地障故，故名已得捨念圓滿清白淨。又一切動亂已寂靜故，離淨不淨變化障故，名為解脫。此亦無色，而觀外色作淨不淨等諸相，由前已說內無色等，故略不論。二總得名淨解脫，就勝而說，故第三獨名淨解脫，離染名淨也。淨有三義：一由先離染故淨，二者所依定離三灾八患故名淨，三者作淨光鮮行相轉不作不淨相名淨也。

言身作證等者，簡要云：二說：一從喻為名，五根之中身根取境，最親名身也。第六意識得此解脫時，親得於理由，如身根親得於境。二云當體得名身，即意定心親得，故名身也。第三與第八解脫各在定邊，故第三是四根本定邊，第八是九次第定邊，聖智親證故名作證。此第三解脫、第六意識親成就，得名身作證。問：前二解脫亦是親得，何不名身作證？答：前二是假想思惟，未名是實，至此第三解脫實得真實成就，故名身作證。

言具足者，唯第三解脫菩薩、第八解脫獨得身作證具足之名。問：第八滅定解脫當得之時，意識已無，何名親得？答：若約圓滿位說，則無意識，不名親得也。今約有心之時已成就得，無心位時方顯亦名身證。問：何名具足耶？答：第三解脫是四根本定之滿位，後必帶前，前皆成就，故至第四定名圓滿。第八識盡定是九次第定之滿位，故名圓滿。圓滿者，具足義也。問：何名住？答：簡要云：此解脫言住者，引諸功德住在身中，故名之為住。或此解脫是賢聖栖止之處，名住。聖人多作此二解脫，故獨名。住前二解脫定心暗劣，緣境疎遠，但得名觀(官音)，此第三解脫獨名住也。又前二解脫是加行因，第三解脫是果滿故。

言空無邊處者，其欲色二界相狀易知，無色界定行相難了，獨立處名也。謂色對治所緣境界，十方諸相不可分別。名空無邊處者，謂彼地中定等諸法而為所依，名之為處。此解處者，約能修行人所依、虗空所依之處。意說彼地一聚心心所，是修行所依，兼而境與所依。若得彼地心，空境方現，名為處。此由先得空無邊處定已，離當地染訖。今重觀前境，更作解脫也。餘四皆爾。

言識無邊處者，亦是先得當地定，離當地染，重觀空處能緣之識。空既無邊，識亦無邊也。處即能緣心故。

言無所有處解脫者，小乘二說：一者、觀此位中我、我所無，名無所有；二者、總不觀境，名無所有。不同下地觀空，不同下地觀識為境，此位之中寂靜而住，名無所有。大乘不然，只觀識外無為境也。無有一法是識外有者。問：莫是唯識觀？答：不是也。唯識觀，觀萬法從識而生，唯識觀也。此無所有，唯識外無，一往者似觀識，據實不觀也，但觀識外無為行相也。

言非想非非想處等者，第一、非字，非由無也。此定之中，無彼下地麤想，謂超至無所有處想，名非想。第二、非字，非由不也。第三、非字，非由無也。唯有當地能緣內心極微細心、心所二十二法，即不無也，名非想。非想即心也。

言想受滅等者，想受二法是障，資助心強，諸心所中獨名心行，厭患勞慮暫爾止息但離受，名想受滅解脫。問：滅盡定中六七二識既不行，如何名身作證？答：據實有心位時已得訖，要假無心位方顯。問：何名住？答：有云：彼神通無諍願功德住在彼定中名住，亦是賢聖所遊履栖止之處名住。問：前言聖之親取名身作證，此第八解脫心想不行，云何自證？答：通色身故。

言俱舍第二十九內等者，疏闕想字。准俱舍云：內有色相也。小乘唯觀，未離染色。問：何名內有色？答：攝云：內有色者，內謂內身，有根塵色，故名內有色。無始時來，保愛內身，故不得解脫。二者、妻子、男子亦名內。未作觀時，貪愛向外，妻子如於內身，故名為內。此解內字，內心有彼貪色之想，名為有色，故名內有也。問：何名觀外色？答：言觀外色者，無始時來，貪愛內身，內身向上起貪染，不得解脫。若教化，便觀自身作不淨，則難。事須從易向難，從外向內觀也。此有二義：一者、身外，故名外。色情與非情色，皆作不淨觀。二者、只此內身，亦名為外。作觀行人，觀心純熟，觀於內身，如同外境，亦名外也。今且是身外，名外世界。情與非情，皆作不淨想。或作五停心觀，觀青淤想、虫蛆想、爛壞想，制伏向貪心也。

言內未伏除見等者，引雜集釋也。問：雜集論是大乘，俱舍是小乘，如何疏主引俱舍文，將大乘論解？答：只緣俱舍論道內有色，觀外諸色，與雜集論中內未伏除見者色想義同，所以將雜集解俱舍也。內謂內身見，諸能見者假者。假者，內身中有貪色之想，名見者色想。

言觀外諸色以為不淨者，小乘意內有貪色心名為有色，謂除此貪而觀外色以為不淨。外有二種：一、外五塵色為外；二、觀心成已後觀己身亦非己有，四大假合終歸大地，何須貪著妄識為內？如是色等者名之為外。問：如何內身有色貪不淨觀內身，觀外境作不淨除內貪心耶？答：二乘之人觀心微劣，不能更觀內身作不淨事，須從易向難，從外內觀則易也。或從末向本無始時來，由外觀引內心起貪，內心起時皆由外境，由斯觀外息自內法。問：如何是小乘第一解脫成就？答：初作觀時觀一个死屍，從頭至足膖脹爛壞，遂於此境不復生貪。次觀五个十个人，乃至遍觀一州一國亦不生貪。又却從廣至略，一死屍之上亦不生貪。漸漸移觀心向內來，觀自家身亦作不淨，是名小乘人第一解脫成就。又說唯觀他人外塵作不淨不觀內身者，非也。

言今則不然者，問：前來言內未伏除見者色想，雜集同俱舍、大乘。問：何故此中言今則不然，大乘義中，疏主却斥雜集？答：內未伏除見者色想，小分雖同，於中多義不同，故言今則不然。一、大乘作光明想，小乘作不淨觀；二、大乘除變化障，小乘除色貪；三、大乘觀已離染色，小乘觀未離染色。故云不然。四、疏主解今則不然者，於大乘解脫中，將對法同瑜伽，不同俱舍，故云不然。五、不唯空不同俱舍，兼不同雜集。上來解今則不然一句，是疏主自解。問：大乘既已離障，何用更作？答：欲淨其心，令障轉遠，故曰不然。

言准對法文，初修業等者，即第一解脫初修之人。問：對法論並不言初修、久修。案論文云：於內未伏見者色想，或安立見者色想。此是論文標也。下論釋云：謂於內身，未依無色定伏，除見者色想，或見者色想，安立現前。論無明文，初修、久修之字，疏主憑何而說？答：文雖不明，理通二釋。疏主體論意，論文之中置或字。若是一義解，何置或字耶？故知此兩意，所以分初修、久修也。緣論文之中，有內身二字。抄家於此，先解內身。內身者，□云：有三解：一云、論意身也，意識名內。二者、取五根、五塵名內身，不離身故，名內身也。三者、取欲、色二界，顯色情與非情，名之為內身。未依無色定伏，除却色想，住彼色想之內，名內身。(上抄解)次疏解：准對法之初修業者，此是疏主安置

言身在欲界等者，論文也。且初修解脫之人身在欲界，簡不是上二界也。

言已離欲界欲者，此舉定所觀境，不說同時能觀。定心若具足，應言已依色界定，已離欲界欲，合如此文也。初修之人，事須依初禪未至定，折伏除斷却欲界九品煩惱，名離欲界。故只此已離却貪欲，名已離欲界欲。糅抄云：即是約凡夫二乘并菩薩身在欲界者，簡不在上界者，此一類人重修解脫之時，身在欲界。問：既依初禪未至定，離却欲界所有色境，總名離染，莫便是解脫？答：色雖離染，未名解脫。事須依初禪根本定，重觀欲界已離染色想，作光明想，光明想成就，名解脫成就也(上解身在等二句論反)。

言未依無色等者，問：更何名初修？答：疏言未依無色等一行半，重簡初修之人。疏主分疎初修之人，云未依無色定伏除見者色想，此色想不是貪色之想，是煩惱染法。今此簡言色想，色想是緣色之行解也。如今初修之人有此色想行解，未依無色定伏除也。問：何名見？何名者？答：一見謂能見也，者謂假者也。

言色想者，緣色之行解也。故言見者色想。問：既不是貪色之想，疏中何故言伏除耶？答：以無色定現在時，色想行解已無，今對彼定起時，色想行解已無，所以說名伏除。其實色與無色不相見也。

言未離色界欲者，問：若爾，此一句疏寧言未離色界欲耶？既言色界欲，明知是貪色之想。答：此一句疏意簡初修之人未得無色定。既未得無色定，表知未離得色界欲。第一解脫初修之人，且依色界伏除却欲界貪染訖，所有欲界根、塵等色，皆是離染色也。故但是簡未得無色之言，非是實有色貪也。得是緣色行解，所以疏言未離色界欲故。

言若久習業已等者，若具足，應言：已依無色定，已離色界欲。

言色界欲者，亦是色想行解也，不是貪欲也。問：如何離得色界欲？答：事須先依當地定，先伏斷却色界煩惱染法。此色界色，便是離染色。雖然離染，緣色之時，於色上尚自作色想行解。只此色想行解若著，不名解脫，亦須對治却。所以於無色界空處近分定中，對治色想行解也。問：何不便名見者無色想，還言見者色想？答：其實空處定，實能對治色想，色想已無也。只緣正在空處近分定時，唯觀於，不能觀色。由有二義，却要安立觀：一、謂令障轉遠；二、令觀增明。所以却依色界定，將前離染色，安立現前，思惟觀察。此但作色想安立，猶未作光明想(上解安立現前了)。

問：欲色二界皆是離染，未審重觀之時，為復觀欲界色？為復觀色界色？答：有二說：一、准對法，將欲色界已離染色，若根苦境重觀作光明；二、云准瑜伽論文，而觀欲界一切所有內外諸色作光明想也(第二為正)。問：何以知？答：久修解脫人不觀欲界作光明想，事須依欲界色也。

言而觀欲界一切等者，若初修者，依初二禪；若久習者，依四禪根本定。總想觀欲界一切內外色，作光明想，下分內外故。問：瑜伽云：觀於一切，已離染色，作光明想。不道重觀色界者，應可第一解脫人，莫空得欲界離色，不得色界離染色耶？答：第一瑜伽唯言欲界者，約初業說故。二者、從寬為名。若說欲界，初修、久修人總收著；若說色界，唯久修者得，初修不得。三者、緣色界微細，易可調練，一遍觀則得，更不要重觀也。欲界色障定強故，頑硬事須重觀故也。問：何不依近分觀？答：近分觀無通果故。問：何不作男女相，唯作法想？答：為欲變大地？為金銀等？若不作法想，作男女相，即不自在，不能變大地等。若想作法想，須變即變，即得自在，故須作諸相。謂此久修人，欲、色二界貪並斷盡，為欲發起神通，石壁交過，令障轉遠，更假安立此已離之色觀，作光明想。光明想者，瑜伽十二：云何光明想？謂如有一人，即是修觀行人，於暗室中起是對治，於諸光明殷懃意，善取其相，極善思惟。如於下方，上方亦爾。如是一切治暗相故，建立此相。復於定中數數取光明相，謂或燈明，或火光明，或日輪明，或月輪明。如是從小至多，如是觀察。

言由前三解脫等者，此中光明引八勝處、十遍處來，次別敘勝處、遍處之義，後歸文銷釋。問：初解脫境，論言諸色，何故今言攝小、多耶？答：勝處別作小、多等觀，今總攝彼以為光明，故不違論言觀諸色。問：何故此中要引八勝處、十遍等？又復與彼解脫所緣同異耶？答：互相因故。故雜集云：依解脫故造修，由勝處故起方便，由遍處故審成滿。又云：若於彼成滿，即於解脫究竟等。由此故，須引發勝處功德。問：雖說相因，設二境別，有何過失？答：如世第一法為引見道，作無相觀、觀真如等，親疎雖異，所緣須同。由解脫故，勝處等生。後處、遍處、解脫、成滿互相因起，亦復如是。此明緣境分齊簡異。小乘八勝處、十遍既緣於色，作小、多等；前三既能引生，明知俱緣於色。此解脫所緣，即攝八勝處、十遍處等色也。問：既云由前三解脫引勝處等者，何故不向第三解脫後說，乃於初解脫中明耶？答：據實合爾。今安此者，略有二義：一云：謂簡小乘唯於貪色之中作不淨觀，今大乘中久修業人謂除變化障故，即攝八勝處義中小、多等作解脫中光明想。若言八勝處，即將解脫中光明作八勝處中小、多想，互相涉入，故於此引。二云：由初解脫即生八勝處中初二勝處，故於此中說，不在復論也。若言解脫，即是離要；若言勝處，即引勝德。問：此是初解脫，何言前三解脫？答：據八勝處是前三中分出，由此初明，故總栖也。問：後二遍處不屬前三，如何此三兼引遍處？答：三前引得八勝處，全十遍處引前八遍處，從多分說故。問：何等解脫引八勝處？答：初解脫引初二勝處，第二解脫引第三、第四勝處，第三解脫引後四勝處。以初二言有色，次二言無色，後四內無色觀外色青、黃、赤、白。問：如何初解脫引得初二勝處？答：謂初勝處內有色想，觀外色小，若好、若惡、若劣、若勝，於彼諸色勝知、勝見，後如實想。瑜伽云：小色者，謂諸有情資具等也。多者，謂諸宮殿房舍等色。好色者，謂美妙顯色，一向淨妙故。與此相違，名為惡色。劣者，謂聲、香、味、觸、不可意色。與此相違，當勝色。由奢摩他道定，名為勝知；由毗鉢舍那道慧也，名為勝見。於勝、未勝二種之中，無增上慢，生制伏想，名如實想。第二勝處內有色想，觀外色多，若好、若惡、若劣、若勝，於彼諸色勝知、勝見，得如實想。由此二處俱有，故從第一解脫之所出也(次二勝處從第二解脫出)。賀云：初二勝處既是第一解脫引出，何故第一觀內外色作光明想，初二皆言觀外色小多不同？答：解脫仍劣，內外俱緣。由修勝處，以漸勝故，唯但觀於外色也。

言即觀彼勝處等者，意言勝處既是解脫引生，令還觀彼勝處境與作小、多也。問：言前觀內、外諸色與作光明想，今勝處作小、多等想，何名同觀？答：疏：言即觀彼等，攝小、多等色作光明想觀之，故不相違。如攝四諦作三性緣生等觀，不妨三乘同觀一境。今者亦同。次別勝處。勝處者，問：何名八勝處？答：於此八勝處得解脫，故名為勝處，亦名勝伏所緣。未得解脫已前，觀心未得自在，境強識恒，被境牽。沈論：六道觀心，今熟識強、劣，一切境界隨心暫能伏前境，故名勝伏所緣。又大論五義名勝處：一、形奪卑下勝，如端正醜人等；二、制伏羸劣勝，如有力人打餘劣者；三、能隱蔽他勝，如日出時隱蔽星、月、燈光，悉令不現等；四、猒患所緣勝，如猒下忻上，所忻得法，即名為勝；五、迴轉勝，如人王等要教活貧、富，隨意自在故。今此即當第三能隱蔽、第五迴轉二勝義也。勝前解脫，是隱蔽勝；觀為多、小，是迴轉勝。心於境，處所有八，名八勝處；於彼八所自在迴轉，故名為勝，即勝處。依主解：或處謂能緣心，彼小、多等境是此處心之所緣，故能緣即處。持業釋：伏除擁塞等障，所知障收，後勝於前，名為勝處。勝處不同有八：一內有色觀外色小、二內有色觀外色多、三內無色觀外色小、四內無色觀外色多、五內無色觀外色青、六內無色觀外色黃、七內無色觀外色赤、八內無色觀外色白。此觀欲界色作小多青黃赤白等。小即有情及資具等色，多即山河大地等色。如是觀彼山河小多色時，復有七義。且如初勝處觀外色小：一若好，謂美妙顯色，一向淨妙故；二與此相違，名為惡色；三若劣，謂不可意聲香味觸五塵等；四若勝，謂可意聲香味觸等；五勝智，奢摩他定；六見勝，由毗鉢舍那道；七得如實智，於勝未勝二種之中，離增上慢生制伏想。若心未勝境而言勝者，即闕此義。此之七義，於後七勝處轉，及十遍處皆亦如是等。五勝處觀青黃赤白，大論云：謂青、青顯、青光。此中初青是總句，餘是別故。青顯者，俱生青，如青華等。青現者，即和合青，謂青衣等。青光者，即彼二種之上所有鮮淨之光也。謂解青衣云：如婆羅痆斯深染青等。十遍處者，亦言十一切處。修此觀時，一一皆作遍一切處相故，謂令觀於所緣變化自在故，廣大遍滿一切切處故。問：何故遍處建立地水火等耶？答：由此遍處觀所依四大及能依色皆遍漏故。若不建立地水火等處遍，即離所依四大，亦不能觀青黃赤白所造色為遍滿相，是故觀所依能依皆悉遍滿，故建立地水等，即是一青一切處觀、二黃一切處觀、三赤一切處觀、四白一切處觀、五地一切處觀、六水一切處觀、七火一切處觀、八風一切處觀、九空一切處觀、十識一切觀。若不建立地水等者，即不能觀青黃等所造色為遍滿相，所依無故能依正足有。前但觀能依，此遍觀故，此中亦觀假地等相。問：觀此地等有何勝用？答：謂欲履地如水、入水如地，身出水火等。聖者動大千界，由觀於風或現劫燒，故須觀火。若欲瑠璃為地、黃金為繩、甄叔迦寶以為其臺、白銀為葉，須作青黃赤白等觀。若欲破煩惱及一切若色若心，從識處出入第四禪，引發無諍願智無礙解等諸功德故，故作識觀。若欲引發往還無礙石壁交過，故作空觀。問：何不觀香味及五根耶？答：瑜伽七十云：由此二塵共自他身，遍於內外、遍於有色界，常無間斷。五根唯屬自身。若爾，前令觀內外即化五根，不變化相何須觀也？答：謂變依處，故須緣也。香味五塵不遍一切，聲有間斷，是故不說空識二處。何以立之？答：所緣遍滿不過空故，能緣遍滿不過識故，此二法立為遍處。問：但觀勝處即能變得金銀等，何須更觀遍處耶？答：聲聞勝處但能變得一房之地或小分金銀，若作遍處即能普故。唯此遍處唯佛及菩薩之所能作，聲聞但有勝處(更問)。如維摩經云：以足按地，三變土田，八方嚴淨。問：何須作此三種觀？答：大論云：如世瓦師欲作瓶等，先且和泥，由如解脫方乃造垤。火中燒已，由如八勝處而起方便。後成瓶已，隨意受用，如十遍處轉變自在。故論云：由解脫故是造修，由八勝處故起方便，由十遍處審成滿。若准此八，聲聞亦修遍處，雖復不能普遍一切，然是彼類也。若不如是，即無作用也。若爾，何故經中但言三明六通具八解脫，不言八勝處十遍處？答：舉初攝後故。能遍者心，所遍者處，依主釋。或能遍即處，即此觀心是境依處，如無色名處，即持業釋。問：此十遍依何心何定？答：事境後智為性，緣真如正智為性。若前八遍處依第四禪定，若後二遍處依空識二地也。

言由除變化等者，糅云二說：一、若初修者，依初二禪根本定；若久修者，依四禪根本定。總觀欲界一切內外色作光明想障者，變短為長，變晝為夜，此名為變。由身內有所知障，令於變化時不得自在。變化之障，依主釋所知障。二云：未作觀時，若怨嫌心，見一切色境俱為不淨；若起貪愛心，見一切色俱為淨故。由內心之身有憎愛故，見增有好有惡，即是變化，變化即障。持業釋此，通煩惱、所知二障，前解為正。若觀心等變化前境，若不作光明想，即於變化中而有障礙。變境隨心轉故，心作光明想，解境亦隨心作光明想。問：何故作光明想中而除變化障耶？答：對法第三云：謂唯所礙色故，正能對治。彼為俱礙障礙故，所以觀之從淺至深也。

言不除貪欲等者，一則不同小乘除貪故，故不作不淨想；二則觀已離染色，故不作不淨想。又觀行者，若欲觀內外色作光明想時，先須心中却安立色相令現前已，然後方觀內外色等作光明想。問：何不觀上界色耶？答：三釋：一、為身在欲界；二、為轉境隨心濟有情故；三、欲界法障定強故，事須重觀令障轉遠。障即是下劣受無堪任性硬強心等，能障於定不能變地水等。今觀色時其障自遣，即能變化。若不觀色，此障能障變化事，名變化障也。

言瑜伽論云未得等者，此是瑜伽第一節文。彼說未離色界染者，據初業人說。對法言四無色定已離色界染者，約久修人說。由此二論亦不相違也。

言觀外諸色等者，瑜伽第十二節文。問：前來列名處，初解脫不言其內外，此間何故初解脫即言觀外諸色？答：第一解之人，內外根塵總緣，若安外字恐濫，唯緣外五塵，不緣內五根，所以第十二文不分內外也。瑜伽第十五文有外字，此約已離染名外。若約已離染名外者，五根是內，亦得名外；若未離染名內，五塵是外，亦得名內。

言唯依初業者，第一解脫初修之人未作無色定離色界染，久修之人已得無色定離色界染。瑜伽第十二云：初解脫人未得無色定未離色界染者，偏約初修之人說也(第一論解脫)。

言第二解脫等者，簡要云：小乘第一解脫，唯緣外境作不淨，不緣內身。此第二解脫，唯緣內身作不淨想。此解不然。其實第一解脫，小乘人觀外境作不淨，伏除內貪心，漸漸兼自身亦作不淨觀。至第二解脫，內身亦得離染也。

言內已伏除等者，彼初解脫，內染未除。言未者，有色相故，故未。言以初解脫人，小乘已有，身相未遣故。第二解脫，於自內身，已得離染。今觀身無，唯有四大，故言內無，無內身故。正理論云：謂觀行者，從此後時，漸後除遣緣內之相。謂以勝解，想自命終，舉載遺尸，至棄尸所，乃至身無，唯有四大，名內無色觀外諸色解脫。俱舍云：得無色定，內已伏除。見者，色想意言，重將向外離染，色兼自身，安布施設，作不淨想，制伏向外，貪心不起，是名小乘第二解脫行相成就也。見謂能見，色想是貪色之想。將已離染色，安布施設，作不淨想，當情意從，令障轉遠，令觀增明。所以唯觀外境，作不淨青淤爛壞等想，名內無色想。攝問：內染已遣，外染亦無，何要更觀耶？答：俱舍云：雖已除貪，謂令觀心堅固故。觀外不淨青淤等色，令貪不起，名為解脫。俱舍有二說：一、無色想者，無貪色之想；二、云無色想者，色想總無，名無色想。觀此身終，於屍上青淤爛壞蠅蛆及骨已來，總消化盡，一總亦不見，同於虗空，總名內無色想，唯有能緣心故。辨云：兩解中後解，是順正理中眾賢論師義也。若准疏主，意取前義，但無貪色之想，故名內無色想觀外諸色也(小乘解脫了)。

言大乘不然者，謨云：小乘除色貪，大乘除變化障，一不然；二、小乘作不淨想，大乘作光明想，二不然；三、小乘解脫依初禪、二禪起，大乘解脫通依四禪起，三不然。

言准對法云久習等者，引論文也。准論云：於內已伏見者色想，或現安立見者無色想。此論文，疏主解分出初修、久修，疏本多分不同。緣對法論中，久修於先，初修在後；瑜伽論中，初修在前，久修在後。緣兩本論文不同，所以疏文亦不同也。有疏本初修先，久修後；有疏本久修於先，初修在後。雖然，兩論一疏各自不同，於中意則一種也。瑜伽論云：初修在先，久修在後。則約觀行從淺至深次第說。對法云：久修於先，初修在後。則約勝劣次第說。緣疏本多本初說久修，後說初修。一往有緣下，不依次第，人難會意，只如此也。此第二解脫人，不簡初修、久修之人，皆得無色定也。緣未得無色定時，緣色之時，未能離色想行解；後得無色定，對治却色想行解。以彼空處近分定，緣空為境，緣虗空，將色想行解心，總無作觀行人事，須却依色界定。再時，色界定安立現前，建立分齊相，當情安立時，但作無色想。問：若作無色想，如何言安立？答：雖然安立，緣色之時，不作色想行解，便是第二解脫人觀行成就，不是總不緣色，但是依無色相也。

言初習業等者，會瑜伽論。初修在前，久修在後者，初修之人先依無色定對治色想訖，却依色界定重將離染色安立作無色想事，須加功用行安立始成就。若久修之人作無色想時，不假加功用行安立現前，任運便能作無色想。故此疏中初修者安立，久修之人不說安立也。如久學書人，要書即出不假想像，更不假安立無色想也。若初修者，如初學書人，事須一一安立文字書點方得，加功用行安立方得。所以久修、安立、不安立、加行有異，不相違也。二、會疏中同對法論。久修於先，初修在後者，今此第二解脫依對法論中次第，今此第二解脫久修之人只是第一解脫之中久修者，彼處早已安摸施設對治色想行解了。此第二解脫中更不說安立施設任運成就。第二解脫中初修者，以初得故，要須安立也。問：何名無色想？答：有二意：一、重將色界無貪染色安立現前，喚作無貪染色作無色想，不是總無色想；二者、色想行解總無，名無色想。通此二說，後義為勝。問：第二解脫與第一解脫初修、久修何別？答：第一解脫初修人唯得色界定，離欲界染；第二解脫初修人兼得無色定，離色界想行解。故第一、第二解脫初修人各別。問：第一、第二解脫久修人何別？答：安立、不安立別。第一解脫久修之人重觀離染色，作色想、行、解之時，事須安立；第二解脫久修之人重觀離染色，作無色想、行、解之時，不修安立，任運作無色想也。唯第一解脫久修與第二解脫初修同也，同是安立故。問：如何初解脫之人喚重安立境作色想耶？第二解脫之人喚安立境作無色想耶？答：第一解脫重觀離染色時，心未勝，緣光明色之時，事須作色想、行、解，未能作無色想，故喚重安境作色想也；第二解脫觀心漸勝，重觀顯色之時，當情不作色想、行、解，任運作無色想也。故疏言見者，無色想與第一解脫別，故喚重安立境作無色想。問：既將無色想安立現前，為復將色界色，為復將欲、色界安立耶？答：通兩說：一、攝云：同對法寬，狹總取。重將離染色安立現前之時，通緣欲、色二界色也。二者、疏云：同瑜伽論，從寬為名，唯觀欲、色、色；第一解脫久修，唯觀欲界色，從寬為名。問：名從寬？答：若言觀欲界色昧，初修、久修總得，故名寬也；若唯久修者得，初修者不得，故名狹。又欲界色麤，障定強故，事須重觀安立也；色界細故，不重觀也。(上明行少相，下解多。)

言而觀外色而小多等想者，准瑜伽唯觀欲界色，正是解第二解脫行相也。沼法師二解：欲界色唯五塵名外，二者已離染名外。問：疏云唯觀外色，兩義中取何義？答：兩義總取，全五塵名外。五塵名外之中，兼取離染名外之中，一分離染之五塵也。若空取五塵名外，不取離染者，凡夫不作觀行，望一分五塵亦名外也。今取雜染義，表是修行人五塵也。問：何故第一解脫人通緣內外，第二解脫唯緣外五塵耶？答：第一解脫人觀心劣，但總相觀，不分內外也。第二解脫觀心漸勝，故唯觀外塵，解觀色一句也。小多者，簡要云：小謂有情色及資具等也，多謂非情及山河大地。於此總體上說小多，非也。准疏意，作觀行人心中自作小多解也。但觀外色，若小若多，若好若惡，當不起貪愛，即名解脫。問：何須作此小多等耶？答：謂引毛吞巨海，芥納須彌等。問：既言無色，何名小多等？答：不執於色為無色想，非不觀色，故名小多。若實取者，何能變多為小等？此即心中作小多解也。

言不同於初等者，有二不同也：一、初解脫作光明，此第二解脫唯作小、多；二、初解脫通內、外，第二解脫唯緣外色。問：如何初解脫人不作小、多想？答：疏言：未自在故。

言此唯觀彼已等者，解小多及境，取五塵名外，已離染故立以外名。取離染之五塵名外，簡不取未離染五塵意。言但觀欲界已離染色作小多想，不觀色界已離染色為小多想。問：如何唯觀欲界為小多，不觀色界色為小多？答：色界色細，一遍觀為離染訖，更不再起，不要重觀作小多想。其欲界色麤難伏，恐伏已再起，所以重觀小多想也。

言已離染故立以者，第二解脫唯緣外也。

言觀心漸勝等者。問：第二解脫總不緣內，唯緣於外，莫劣於第一解脫？答：疏：言觀心漸勝等，稍略有二：一、唯緣外色故；二、不作光明想，作小、多想，故名稍略。

言故瑜伽云等者，問：對法論文，不分明說第二解脫人作小多行相，疏主憑何安立作小多想，不作光明想？答：疏言故瑜伽云等者，意道第二解脫不思惟初解脫中行相，作光明路，云不思惟彼光明想是第二解脫行相言。問：作何行想？答：疏言但於外色而作勝解，此第二解脫唯於外色作小多想，名但也。問：第二解脫初修、久修俱是無色想，如何能作小多觀耶？答：據實，第二解脫之人總作無色。總作小多觀時，自是別依色界根本定作也。糅亦云：初修人依初二定觀欲界色作小多，若久修者依四根本定觀欲界色作小多等。

言若於是處已等者，或離欲界欲，或離色界欲，此二是色，皆離貪欲。欲者，煩惱之總名也。此離欲色，名之為外。此文重成前已離欲，故立以外名；內身離染，亦名外。上來若於是處等三句，疏：正解小多離染義故。唯觀彼已等三句，疏：正解修解脫行相也。

言又由初解脫等者，會第一解脫名初。問：何故第一解脫列名中云有色觀諸色解脫，不說言內外耶？答：疏云：又由初解脫等，若言外，將謂唯緣外五塵。其內有色，不言內者，將謂唯緣內五根，謂簡濫故。彼通緣內外，作光明想，故不言內外也，但言有色觀諸色也。

言通緣內外根等者，此解諸色言，便是解有色不言內外之所以也。通將根塵皆名為已，離染色觀為光明想，但依有色通內多義而言有色也(對彼初名訖)。

言今此第二內有色有根等者，會第二解脫名字，重顯觀門有異。問：此第二解脫列名中言內無色，今顯行相中何故却言內有色？答：沼云：初列名中言無色者，論其觀無彼色相行解，故名無色。今顯行相中却言內有色者，有彼離染內五根色。意道雖有內五根色，不觀作小多，唯觀向外離染之五塵作小多想。又就五塵中取一分離染之五塵，簡凡夫不作修行人五塵也。問：內外諸色總明離染，何故唯觀外塵作小多？答：已得自在，觀心漸勝，故稍略觀。問：外塵自已名外，何故前未離染立以外名？答：境外名局離染，名外則寬，從寬為名，故無有失。

言瑜伽又云：無色界等者。問：第二解脫列名中，既言內無色，何名無內色？答：有二義：一者、得無色定，名為無色；二者、不作光明想，名為無色。若爾，如何瑜伽論云：無色定不現在前者。答：彼論云：初作觀行人，事須先依無色定。若得無色定之時，已伏除色想行解脫。若正作觀行時，作小多想時，事須却依色界定，重將前離染色，安立現在作無色想。瑜伽論云：約正作觀行之時，不在無色定中。以彼無色定不能觀色，故言不現在前。此約第二解脫人初修、久修合說也。

言此說觀外色不作等者，意言此說觀外色時不須無色定，以無色界心不觀外色故，非第二解脫，不得無色定名不現前也。

言或已離色界等者，此意偏約第二解脫久修之人說也。以彼久修之人，身中雖有無色定而不依訖，不假用無色定伏除色想，行解任運觀色之時，便能作無色想，不要一一入無色定，但依色界定立無色相，而觀已久修故，即是不作光明之色想，名不現前。問：云何依色界定現無色想？答：作此觀時依第四定故。故章云：觀於外色作勝解時，唯依色定不依無色，無色不能觀外色故。

言無色想者，不執貪色名為無色，非色體無不是無色，但謂色想不當情名無色想。攝云：雖得無色定不依作觀，但以色定立無色想，而現在前以為觀也。故云無色想也。

言上二解脫初作等者，初作光明名寬，後小多為狹；通觀內外根塵名寬，唯緣外色塵是狹。

言顯揚二十說此二等者，展轉相望，義門辨異。因辨除障，便論通異；因論通果，通果故論依地。依地中有根本、近分等，故名展轉。攝釋二解：一、除變化障者，變短為長，變晝為夜，此名變化。由身內有所知障，今於變化不得自在。變化之障，依主釋所知障也。二云：未作觀行，若是怨嫌心，見一切色俱為不淨；若是貪愛心，見一切色俱為其淨。由內心之中有愛、憎故，見境有好、有惡，此即是變化。變化即障。持業釋此通煩惱、所知障。前解為正，未修解脫，變化不得；今修解脫，變化得自在故。故此二解脫除變化障。疏中但說除變化障。其顯揚說八解脫，除六个障：一、除變化障清淨。由前二解脫，論云：修初二解脫，所以作光明、小、多等想，變化得自在故。第二、謂除現法樂住障清淨。論云：修第三解脫，淨與不淨皆清淨顯現故。此第三解脫要依第四禪起，功德最勝，一切聖人皆栖止故。第三、除往還障，修空無邊處解脫。有障礙往來，不得自在。修此解脫，石壁交過，來往無礙。第四、除無諍、願、智諸功德障，修識無邊處解脫。一切功德依識有故，果中引生根、力、覺、道等法。第五、除諸漏及有障清淨。所以修第六、第七解脫，初漏是煩惱，後障是業。由煩惱、業繫縛眾生，修無所有處解脫及非想處解脫，皆得自在故。第六、謂除最勝清淨障。所以依非總非非想修滅盡定解脫。

言變化既通等者，伏除四禪定有通果故。若修習時，謂除障八定通修；若起神通事，須依四禪定起也，如十四變化心也。能化之心，唯第四禪有。何者十四心？一、初禪定心初禪化(自地相)，初禪定心欲界化(下地相)，二禪定心二禪化(自地相)；二、初禪定心初禪化，二禪定心欲界化(下地相)，三禪定心三禪化(自地相)，三禪定心二禪化，三禪定心初禪化，三禪定心欲界化(名下地相)，四禪定心四禪化(名自地相)，四禪定心三禪化，四禪定心二禪化，四禪定心初禪化，四禪定心欲界化(名下地相)。

言初二解脫通依四靜慮等者，初二解脫通初修、久修。久修者，通四禪皆修得。初修者，唯依二靜慮。金云：由初二靜慮有喜樂受，修行之人樂彼適悅故。問：何不依第三禪修？答：純樂受，恐妨修解脫，故不依之。有云：此解脫非但是初修之人，事須將欲界離染色安摸現前，事須近所觀境。意徒將欲界色作光明，小多近所緣，故則易也。意言：謂欲界及初禪自地有眼識，并顯色貪，以初禪伏欲界，以二禪伏初禪，故唯依初二也。若依三禪、四禪，去境隔遠，不依之。立解脫要善性，小乘是威儀無犯收，大乘異熟生無記攝也。

言但在根本等者，四禪皆有近分，近分定事須忻趣根本定，一、無容豫，二、無通果，故不依之。根本定中，一、有容豫修故，二、復有通果。禪定為因，引生於慧，慧上神通作用名果，故言通果。問：何名無通果？答：疏云：初二近分中，外道異生以有漏慧厭下忻上，名無間道；身證那含以無漏慧創離下染，名無間道。此二凡、聖類近分無間，忻趣根本，無暇發通，變所作事，名無通果。問：三性云何？通力所變化事，性唯無記；通即依定所發之慧，唯是善性。答：二乘、外道不為利生遊戲作者，亦無記也。

言不同俱舍初二等者，簡異小乘也。初二靜慮能除欲界顯色貪故，修初二解脫故作不淨觀。辨云：由初禪定治欲界貪，第二禪定治初禪定貪。問：何名顯色？答：簡要云：有眼識處即有顯色。顯色者，謂青、黃、赤、白攝。問云：除顯色貪，為復在初禪、二禪、根本？以復在近分能除此耶？答：有二說：一云通近分、根本皆修，二云唯根本。俱舍不言通近分，前義為正。小乘但謂除顯色貪，豈近分法不除障耶？今大乘除變化障，豈彼近分障不除耶？問：何以欲界及初禪有顯色貪，即說初二能治於彼？二禪已上亦有顯色，何不言也？答：欲界及初種有眼識故，緣於顯色而得生貪。眼、耳、身三，二界、二地故。二禪已上雖有顯色，不緣生貪，故不說彼依第三定。問：三禪借下眼識緣於顯色亦得生貪，何故不立？答：要伏下地染方得上定。雖借下識，貪不得生，不同自地起識生貪，故不可例。俱舍云：第二定中無顯色貪故。問：俱舍云：八中前三唯以欲界、色處為境。云何緣欲境除初定？又色界色淨、欲界色不淨，復何觀不淨能除淨色貪？答：非正能斷，能為方便令遠離故。問：不假觀色界色。答：膖脹等相色界無故，但觀欲、色作不淨令遠離。問：何故當地不能對治色貪之心？答：以心劣上地、心勝能治二地色不淨觀故。

言第三解脫俱舍等者，前二解脫中背淨向穢作不淨觀，伏欲界顯色貪。今第三解脫背穢向淨不作不淨觀，但轉作不淨觀，但轉作清淨想，作淨光鮮行相轉故，即依第四定觀女人身作淨解，名清淨相轉。

言淨光鮮等者，即重觀女人可喜端正，名淨光鮮，行相轉故。試貪起不起苦起者，又從二解脫觀，若觀貪不起，名第三解脫成就也。意言初解脫唯是外色，第二解脫方離內色，由未增勝。今第三解脫，內外既無展轉明相，故言清淨。問：何須作此淨光明想轉？答：金云二義：一、於淨色中生淨解；二、已得捨念為依。此不同前，故名清淨。作此觀者，省二因緣：一、令心心所忻；二、謂審成滿。俱舍云：前不淨觀令心沈蹙，今修淨觀䇿發令忻。為審自心修清淨觀？為成不成？煩惱不起，彼方便成故。若煩惱起，從初二解脫更觀；若觀不起，名第三解脫成就。

言唯第四等者，簡要云：此第三解脫，大小乘俱許依第四禪離八灾患，初禪出憂受，二禪出苦受，三禪離喜受，猶樂受及出入息而非增勝，故不同第四離八灾患，名第三解脫也。

言餘地雖等者。問：色界既有四禪，如何不依下三禪修淨解脫，乃於第四定修也？答：疏云餘地等，攝云：如欲界等中，雖有清淨，為餘貪等所陵雜故。初二定中，喜受雜故。第三定中，樂所迷故。云糅此觀，初作亦依餘之三禪，皆未能離八灾患，故不立也。非增上故，無貪相似，亦名相似也。初定有尋、伺、入、出息及喜，名相似。二定有喜、樂、出、入息，亦名相似。三禪有樂及出、入息，亦名相似。問：何名八灾患？答：初定內有尋、伺，外有火灾壞。二定有喜、樂、動、漏，外有水灾。三定內有出、入息，外有風灾壞。問：何不依三定立解脫？答：不對。除三定已下貪故，所以但依第四定立淨解脫。唯第四禪具二緣，故名增上：一、離八灾患，二、心澄淨，故名真解脫也。(上小宗)

言今者大乘等者，謂如者，隨取一修行觀行人，凡夫、二乘、無學、身證、那含、地上菩薩，皆名有一人也。謂得第四禪定，唯與捨受相應故，故離八灾患名為淨。三義名淨：超苦樂故，動亂靜故，善磨瑩故，剎那離過名清，相續離過名白。

言以此為依者，以此捨、念、定為所依，修習解脫，名清淨聖行。

言於內淨不淨者，是觀皮是淨，膿血肉等為不淨。次觀骨為淨，肉血為不淨。若外觀日月星光等為淨，砂石等為不淨。

言相入想等者，於一身中面皮即淨，大小便等而為不淨。糅云：即觀近展轉相入，即觀小皮中三十六物，三十六物不離皮淨相，名相入。由因中作相入想，至後果位中能以須彌納芥子、芥子納須彌也。

言一味想者，面皮及大小便等，總一切色相合一處，不見好惡，名為一味。此時名為究竟成就，謂對於不淨而作淨想，方是此觀也。

言謂待諸淨色等，牒前重解也。謂諸凡夫人見淨定執為淨，不淨定執為非淨，於境拘礙而不自在。今此行人作相待想，以相形待令不定執，如人世間將為淨色，若形於天即為不淨；如以畜生為不淨，形於地獄即為其淨。持淨作不淨解，若無淨不淨亦無，若無不淨淨體亦無，故須待淨觀不淨、待不淨觀淨，故言非不相待也。待者，對義也。

言若唯見一類等者，若唯見一類淨，或見一類不淨，無二覺，即不名相待。要有淨覺，或有不淨覺，存此二覺，然後能變，方名初相。問：此言唯見一類，二覺無故，與第三一味清淨相皃何別？答：前言一類者，謂明此相待色，或總作一類淨與不淨觀，此通淨穢二觀也。正觀為不淨時，不見更有淨相；正觀淨時，不見有穢相。其一味唯作清淨觀，不作不淨觀，故二種別也。因中既爾，果中即能變淨為穢，變穢為淨。如佛欲成道時，魔將將三女壞亂佛心。爾時魔王白佛說偈：此女甚嚴妙，體若栴檀香，神仙難可比，進止復安祥。眉如畵初月，奇功甚難當，爾時奉世尊，堪可拂金床。于時世尊堅固不動，復以慈心答魔王曰：此女不淨聚，九孔長夜流，薄皮褁腥血，筋纏臰骨頭。我觀如行廁，汝見似仙遊，愚夫若生愛，被縛不知休。爾時世尊說此偈已，令魔三女變成癭老，姿身𤷄脉，縮項癭脣，兼頭髮乾燋，鼻中流涕，形容醜陋，不近人情，柱杖腰曲，跛行而退。此中果中變淨為穢也。寶塔品三變淨土，即變穢為淨也。

言二覺無故者，攝云：若不相對，別但觀一，或淨或不淨，二覺無故，以境一故。

言又於淨中品者，秀云：如是兩種色，於淨上即生愛染，於不淨上即生憎嫌。遂以觀之，翻彼愛心令入不淨中，翻彼憎嫌心令入淨中，此即名為展轉相入想。

言由於被障等者，智周即攝釋和上二說：一不淨物中有白骨，故名淨性隨入。二云即前薄皮不離三十六不淨物，故名不淨隨入。此即為展轉相入想。因中既爾，果中能以芥子納於須彌等。

言如是展轉等者，秀云：於淨不淨更不別作隨入，唯見一類總想為淨，或合為不淨，乃得成滿自在。如前二相見有淨不淨，此第三唯一味清淨，破前淨不淨執也。問：與前第二相入何異？答：前相入想淨穢，相入發明淨穢，此唯據淨名為一味，三相是修神通之方便也。

言唯第四靜慮者，問：此淨解脫須得捨、念、清淨地，四禪中何禪得捨、念、清淨地，作得解脫觀耶？答：疏言唯第四等，此所依之地及得名字所由，第四定唯與捨受相應，離八灾患，故名淨解脫。

言論說超過者，問：如何第四禪名捨、念、清淨地？答：疏：言論說超等，謂第四定離苦、樂受動，故名淨。

言一切者，動即尋伺名動，亂者即出入息名亂。或亦動亦亂，外動發語言，內亂即八灾患。今第四定並離，已寂靜故。

言善磨瑩者，磨瑩善磨瑩，又作觀時，思惟極思惟，作意極作意，修習極修習，審慮極審慮，如磨瑩法，名善磨瑩也。

言餘地不然者，問：欲界凡夫作觀還有清淨，初二三定何不立第三解脫耶？答：欲界有貪嗔癡，初定有尋伺樂等，二禪有喜樂，三定有樂，總非清淨，故不立第三解脫也。第四定離此諸障等，故立第三清淨解脫也。

言此亦內外無色想者，問：此第三解脫亦得名內無色，而觀外色作清淨想光鮮相等，何不言耶？答：由前二解脫已說故，故略不論。不也。

言而立異稱者，前二解脫以內外障為名，今第三名淨解脫，身作證具足住故，不言內無色想觀外色等立異解也。對法云：此第三第八是諸聖者多所住故。

言俱舍說以四等者，顯宗論云：以四無色定善為性，非無記染法，非解脫故。意言無記及染不是解脫行相，亦非散善，性羸劣故。談四無色只為已得解脫，故非無記及染。論文順釋，疏家意返成。今言已解脫者，顯已離無記及染也。

言亦非散善者，即生得善名散善，體性微劣。今解脫是加行善也，是修慧勢力強故加行善也。前言染者，依定起愛，愛味定故名為染心。此染無記亦非解脫體，無記即無覆無記，染即有覆無記也。

言近分解脫者，俱舍說：近分地中有九無間、九解脫。無間緣下境而生厭，未背下故；兼緣解脫道而生忻，故不與解脫名不同。解脫道正理更一解直，正取第九解脫方名解脫。餘八解脫并九無間並非解脫，緣下道雜故；未全解脫，下地染故。

言所緣下故者，俱舍二十八云：空處近分，緣下地色，起色想故。准此，故知緣下為境，不名解脫。

言彼背下地等者，化度云：背是何義？答：婆沙云：背是辨背，是解脫義。初二解脫棄背色貪，第三解脫棄背不淨觀心，四無色處名自棄背次下地心，滅盡定解脫棄背一切能終心也。

言多說根本者，問：何不取近分？答：謂根本地無間、解脫二道，皆名解脫，所以取之。近分非全，所以不取。言非全者，謂近分雖即無間、解脫二道，唯取解脫，不取無間，故言非全也。二云不取前八解脫，唯取第九解脫，名非全也(小乘了)。

言今者大乘皆已等者，大乘四無色定皆已離自地欲事，須得彼定已離當地欲。欲者煩惱總名，亦得名染，重將已離染境思惟勝解。問：有何意？答：令障轉遠引生勝德，定為能引、慧為所引也。慧及解脫功德名勝德也。

言謂如有一等者，一一別陳，謂如有一修行觀行人也。此空解脫，要離自地欲，離空處染。二、依自根本。空唯在根本，非近分也。三、重觀自地境。重觀自地所緣境界，以無邊虗空為境，便是解脫成就。問：何處何名？答：有兩說。一云空處。定心一聚，心心所法為所依，無邊虗空是能依。此定心是無邊虗空所依之處也。二云。空無邊是境，處是能緣。能緣定心，是緣無邊虗空之處。依主釋也。今此解處，與生死業報處別。彼以生死為處，此以定心為處。問：所言觀空解脫，空於何色？答：空器世間。欲令石壁交過，除彼還障而無礙，故須空也。問：空解脫成就，欲發神通，依何地起發？答：要第四靜慮發。以定慧均平，定慧最勝，勝餘地故。

言於彼識處者，第二識無邊處解脫。若修之者，事須依四無色定。若引生無諍願智功德，事須依第四禪。當地二十二心心所法為能緣，下地空無邊，能緣之識為所緣。空既無邊，能觀之識識亦無邊。但觀於識處思惟勝解，由前加行觀無邊之識已得離欲，後重觀時是名已得離欲解脫行相。

言於無所有處已得等者，小乘之中有二說：一者觀此位我我所無，名無所有。二者不同下地觀識，不同下地觀空。此位之中總不觀境，寂靜而住，名無所有。大乘則以當地二十二心心所法為能緣，緣下地識無邊處能觀之識為所緣，緣下無所有為境。離識之外更無一法，名無所有也。安國云：於識處已上境界推求之時，思惟識外無小所得，若色若非色皆不可得。由見此境極寂靜故，名無所有也。又雖以無所有為境，若作無所有解時，事須依識上思惟勝解。雖依識上作行解，元來不緣識。如人看文書字，則識是字。若幾爾字幾書幾點，則不知但看字不看書點。

言空識二名等者，化度問：云何不自地境思惟勝解觀下識耶？答：但為此地心想微劣，故緣識處起自勝解。問：無所有處緣下地識，依識作無所有行解。識無邊處緣下地緣空之識，何不依識依空解行？答：識無邊處緣空之識，體非空，不得作空行相也。無所有處緣識外無，若不思惟，不能顯無所有是識外無。其識無邊處緣無邊識，便為解脫緣也。無所有處識，以無所有為自地名也。問：八識中此是何識？答：唯識緣第八見分，其第八識體是無記，以微劣故。唯第六識強通三性，內外緣故。問：此識是所觀，誰為能觀？答：還是識觀。第六通三念，以後念觀前兩念識故，一念現行不得自觀。若佛及八地菩薩，一念現行亦得自觀，以得自在遍緣法故。

言於有頂地等者，非想非非想解脫也。且當地立名者，章敬云：非想者，超過無所有處想也。無所有處想猶麤故，故名非想也。非非想者，謂於無所有處已上境界推求之時，唯見緣無所有處極細心、心所緣，心極寂靜故也。前無所有處所緣是識，觀識外無也，小分亦無也。此是有頂地唯緣無所有處心、心所也。不同下地有麤想故，名為非想。仍有極寂靜心法在，故名非非想。非由無也，非全無故。謨云：第一、非字非由無也。此有頂地無彼無所有處麤想，故名非想。第二、非字非由不也。第三、非字非由無也。仍有內心極細心、心所不無也，故名非非想也。問：非想地能緣心是二十二法，所緣亦是二十二法，未審觀察之時，為復只於下地麤想向上思惟觀察？為復兼依當地能緣心二十二法中向上思惟觀察？答：通此兩說：一云、唯依所緣二十二法向上思惟觀察；二云、兼於當地極細二十二法向上思惟觀察。能緣、所緣悉皆觀察，是名非想非非想處解脫行相。

言更不於餘者，只於無所有處，能緣心上思惟勝解，更不透過緣空識二地來，名更不於餘也。

言乃至遍於想者，可者，約境立名也。無所有處一聚心、心所極明了，故名想可生。想非想地心、心所極暗昧，故無力不能自生事，須得無所有處為境牽生，方能緣境思惟勝解，即是無所有處。想聚二十二心、心所法，是有頂能緣之想生處，心託境方得生，故有頂地能緣能緣之心緣，心緣無所有處二十二法為所緣故，故名想可生處。答：空、識二處，所以言不於餘而作勝解，但以非想得名，對無所有立，故須觀彼以為解脫，不同下地有麤想故，名為非想。仍有內心，唯見此極寂靜心在，故名非非想解脫。問：緣於識外，更無餘法，名無所有，即不兼自定行二十二法，唯於識處二十二法上思惟勝解。今對無所有名為非想，何不但於無所有處思惟勝解，即兼於自？答：無所有處，唯從識外無法立名，故唯自他思惟勝解。有頂於自他得稱，故於二處思惟勝解。

言至下當知者，此疏中向下更無說處章，敬云：此但法菀章中語也。彼中具有十門，初三同此，四釋名字門說，故言至下當知。

言上說離染依等者，辨觀時節也。上說者，依無學說，不約有學伏煩惱名離染。縱使伏煩惱得者，不是此間離染中收。問：爭知唯是無學斷煩惱得名離染得？答：疏言上說離染等，並依無學所得者說，非據有學，有學之人未離染故。問：無學之人已離煩惱，今修解脫，伏何障耶？答：伏所知障。又無學人於已解脫境而重生勝解，故名解脫也。

言前七解脫等者，謂無學等已離惑染，名已解脫。謂引勝德於離染境，思惟勝解而得自在，遠離定障，名為解脫。問：爭得知不是有學人離染得？答：緣第七解脫，是非想地當地解脫也。非想地煩惱，設是第三果人，有漏智伏亦伏不著，無漏智斷亦斷不得。若也斷得，即成無學。既非想地煩惱現在(上說無學)。

言身證者，得者亦是證第三果人伏煩惱得，滅盡定不是斷煩惱得。既若滅盡定是伏煩惱得，返顯第七解脫亦是伏煩惱得。但明滅盡定必具前七，若具前七不必帶滅盡定，從初定乃至有頂皆是伏非是斷。滅盡定中心心所滅，以身而證名為身證。今言身證那含簡餘鈍根不得者，此明那含得解脫，不得無學而離於染，有想一地必不伏斷，是有學故不斷，無上可忻不伏。若爾，有頂染在，何名解脫？答：煩惱雖在定障，小乘伏得解脫名。若爾，彼既煩惱未除，云何能得滅定？答：但伏定障即得彼定，以法爾即能生彼定故。問：何名身證？答：親證義，親入根本智斷惑得第三果。

言若依唯識有二等者，伏、斷位次也。問：此二師意，云何異生亦不伏有頂染，應許得彼定？答：初師云：欲界惑種二性繁雜，障定強故，所以須斷，不同上界但伏得入。二云：三禪已下并欲界煩惱變異受俱煩惱種子，障定強故，所以偏斷。第四禪已上并無色界下三地惑，須伏非想，一地不伏不斷，得入滅定。有學雖不伏有頂，許得滅定，今設不伏，亦得解脫，以心所極微劣。問：唯識但論滅定，云何證於染、不染義？答：要得前七解脫，方證第八滅定解脫，舉後明前，故無有失。意言：那含既未離染，許得滅證智，前七解脫有未離染得也。但是一性有覆無記，不障定故，伏之得滅盡定。

言有頂一地未能伏者，謂無上可忻，此還忻上猒下為伏也。有頂者，即三有之頂故。問：既爾，何名解脫？答：彼地想細助惑非強，故不要伏而得解脫及滅定，但以下地無漏善慧斷彼定障而入滅定。

言故瑜伽第十二等者，問：何以得知不伏有頂染而得滅定？答：疏言瑜伽等，瑜伽云：空、識二解脫有說離自地染。言上之二地無說離自地染字，有學、無學影略說故。初空、識二解脫有說離自地染字，是無學人離染得影，取後二解脫亦是離染得也。後二解脫無離自地染字，顯是有學那含人未離染得影，初二解脫亦是未離染得也。故言影略也。

言唯在根本者，入滅盡定，必須依根本定，非近分定意。言此八解脫，若離染通近分，若思惟觀行事，須在根本定也。

言滅盡定解脫者，謂修定時於定加行，猒患麤動心心所故，發勝期願遮心心所，令心心所漸細漸微，漸微心時薰異熟識，成極增上猒心種子，種子功能損伏後念，麤動心想暫不現行，依此分位立滅定。此都明有學無學入滅盡定也。即大小乘同說滅盡解脫，想受滅處便是解脫行相。八个解脫，前七有所緣，第八無所緣也。

言而無行相棄等者，約所棄想受，大小乘共同名無行相。由想受二資助心強故，於心心所中獨名心行。今者猒患勞慮暫爾息滅，此時要斷障得故名解脫，即滅想受之解脫。依主釋，上七解脫皆持業也，觀諸色即解脫也。問：如何入滅盡定時要棄想受故入滅定？答：以想受心加行資助心強，入滅定時事須滅却。問：加行有幾？答：有三：一、尋伺為語加行；二、出入息為身加行；三、想受為心加行。問：何時滅此三加行？答：第二定滅語加行，由尋伺起語言故。二禪無尋伺故，滅語加行。三禪滅身加行，由出入息故、身根安位故。第四禪滅身加行，出入息故。至非想地滅心加行，由有想受資助心故、令心能起作用故，入滅定時心便不起棄想受故。

言然將入時有二等者。問：如何是二行相？答：入滅定：一、依非想處心入；二、依無想界入。問：何人入滅定依此二心？答：若初業人，必依非想處心入。若久習業者，有二：一、依無相界入，無相界即是真如故。以久修者緣無想界心，即入滅定，約無學說。二、久修者，隨處即入得滅定。若初修有學，必依有頂遊觀無漏為加行入，次第定中最居後故。問：若以真如心入滅定者，如何唯識云用遊觀無漏智為加行入耶？答：遊觀無漏是不斷惑，即得後智。欲入定時，猒離麤想、動作、止息想而入於定。若據瑜伽論云：無漏智緣真如、無相界，猒心滅，暫時止息，入滅定故。據久修說。故大論云：入滅定時，或依非想非非想處而入於定，或依滅定想而入於定。若入滅定時，有二：一、緣三種境；二、觸三種觸。言緣三種境者：一、緣有境，不有我慢擾動心故，觸不動觸；二、緣境境，無貪、瞋等故，不生願求，觸無所有觸；三、緣滅境，於一切相不思惟故，觸無相觸。有境者，謂六根、心、心所、境、境；二、緣境者，謂六塵；滅境者，謂無相。問：此定初修各在何界？答：初起此定而在人中。唯識云：佛及弟子說力起故，人中慧解極猛利故。緩起通上二界。論云：後上二界亦得現前。鄔陀夷沙彌即佛在日鶖子說法，能信大乘人依無色界入滅盡定。其時此沙彌難鶖子云：云何無色入滅盡定耶？佛種種訶責此意，證無色界得入滅定。問：八識中滅幾識耶？答：滅不恒行及恒行一分。不恒行者，謂前六識恒行一分。西方釋一勝軍論師云：一分者，賴耶、末那俱是恒行，但滅末故言一分也。二戒賢論師云：通於人法二執。二乘有學但滅人執、不滅法執，故言一分。二乘無學滅定，但滅不恒行心心所法，不滅恒行一分，不斷法執故。直往菩薩初地已上，若依人空觀入滅定者，唯滅人執末那。若依法空觀入滅定者，人法末那二分並滅，淨分末那與本識俱，法執為本人執有故。二斷法執人執隨滅，唯斷人執法執必在，故不遣彼生空智果。若以如來二空觀入滅定者，鏡智及平等性智在定俱轉。問：入滅定何意？答：小乘求止息想，大乘求功德也(二行相了)。

言俱舍論說等者，化度云：俱舍前三解脫無貪性，即是善十一中一數也。以初二解脫於穢境不貪，第三解脫於淨境不貪，故此三種以無貪為性。

言眷屬五薀等者，由前三解脫俱緣色境即是色薀，於境不貪即無貪性，行薀中收受想二法各攝自名，心所起時必託心王，故有識薀，故言五薀為性。

言次四無色定者，以四無色定唯善為性，但有四薀，而無色薀第八滅盡定解脫別有非色非心為體，即是不相應行薀所攝。

言大乘之中等者，即瑜伽第七十三卷中說五法者：一、相，二、名，三、分別，四、正智，四、如如。糅云：初四有為，後一無為。初四又二：初三有漏，後一無漏。初三復二：初二所緣，後一能緣。初二復二：相即所詮，名即能詮也。又此五法，名即能詮教，相即所詮理，分別謂三界中所有心、心所等。

言世間出世間等者，正智有二：一唯出世間正智、二世間出世間正智。唯出世間正智者，聲聞獨覺諸菩薩等通達真如，名唯出世間正智。世間出世間正智者，聲聞獨覺諸菩薩等，初以正智通達真如已，由此後所得智緣，安立諦猒三界過患，名世間出世間正智。如如者，真如妙理(上依論標)。

言有漏等者，秀云：有漏慧名世間，無漏慧出世間。七十三云：八解脫以何為體？彼答云：世間、出世間，正智為本。緣真如故，是正智攝；有漏觀心，是分別攝。疏主解論文意，取世間兩字攝五法中分別，分別即是有漏世間分別心也。將出世間三字攝根本、後得二智，皆是無漏。問：前七解脫既通有漏修行，如何喚作正智耶？答：疏主取意，分出有漏正智也。若准論意，唯取無漏正智也。

言唯慧為性者，不簡有漏無漏，根本後得，皆以慧為體也。

言緣色非色及等者。問：八勝處、十遍處皆是神通，但除定障即能引起，何要此八解脫耶？答：要緣色非色及真如境，然後始能離諸定障引生勝德，解脫為本淨定方生。問：何名緣色非色及真如耶？答：初三解脫緣色為境，但作光明小多相待，相入一味總是緣色。次四解脫緣非色、虗空、識、無邊、無所有、非想非非想及真如境。

言離諸定障等者，法菀說八个解脫對治六障，初二解脫除變化障，第三解脫除最極現法樂住障，第四空處解脫除往還障，第五識無邊處解脫除無諍願智諸功德障，第六第七解脫除諸漏即煩惱及有障即業也，第八解脫除最極現法樂住障也。

言非餘能故者，顯慧功能，意道前來引生功德離定障，皆是慧也，故言非餘也(尅實體)。

言若相應體等者，即心王、心所、相應王所共成四薀。初七解脫以四薀為性，若眷屬體以五薀為性。

言故對法等者。問：無色界如何亦是五薀？意言：前三解脫緣色。

妙法蓮華經玄贊要集卷第十七

法華經玄贊要集卷第十八

鏡水寺沙門　栖復　集

言是法不可示者，即如來所說初權後實之法，隨宜所說，不可表示於人，因緣道理絕語言故。如人身痛等，說之不及，須自證故。

言詞相寂滅者，亞簡要云：謂真如法不可指示於人。何以故？以彼言詞相寂滅故。又由名字性空故，不可得故。准諸抄，約真如解。若觀疏意，依他之法亦不可示故。

言得四證淨者，舊云四不壞信，新云四證淨也。四是境，謂佛、法、僧、戒。只此四境，便是所緣、能緣、信心。緣四境時，此信心不可破壞，名為堅固。堅固者，不壞義，故名信力堅固。此依初地，方得所信。法華經是四不壞信中法也。

言而未圓證者。問：此言信力堅固能知，何故又言不退菩薩皆不能知？答：疏云而未等意，言不知者，未能圓證言不知也。

言雖見道前者，問：地前亦能信知，何唯初地？答：疏云雖見等，意言地前菩薩但是比知，不同初地證信知也。答：言四證淨者，無漏智證此達理，名之為證。無漏智與信心相應，同緣四法名淨，故云四證淨也。

經諸佛弟子眾者，通有學無學，亦不約數多少，不論處寬狹，不分別利鈍前後，不說時短長，但總指三乘不知也。

經假使滿等者，鶖子念言：此說餘鈍根人不知，不說鶖子也。作念之時，世尊道假使等意，假使一三千界中總是舍利弗利根之人，五薀假者相共盡神，思惟佛智不得知也。

經：斯等共一心者，但是將十方辟支佛智團合一處著，名一心共思求也。

言辟支望等者，梵云辟支，此云獨覺。獨證者，覺名獨覺，此含兩重：一、望聲聞；二、望部行。利根者成麟角，鈍根者成部行，部黨而行名部行。

言若未入等者，若住聲聞解脫分善獨覺者，去果時遠、修行時長，時練根既久故成麟喻。若入聲聞四善根而迴趣者，但成部行，去果時近、修行時促，用功既少故名鈍根。如世間人習業時近，遍數小文句生澁，即為鈍根也。

言在解脫分等者，資粮位中有其三品，謂未定生、已定生、即此生時。若未定生，即迴向者而作麟角，以生數多，容約百劫練根。若已定生，即此生時作獨覺者，皆成部行也。五停心名未定生，別相念名已定生，總想念名即此生也。若入四善根位已，上迴趣者皆部行成。問：緣覺豈無自乘中發心修行得果，何故事須於聲聞中迴心耶？答：於中亦有自乘中修行得果者，多成麟角。若向聲聞之中迴心者，通部行、麟角二類，從寬為名，且說聲聞中迴心。問：四善根位何許心？答：下中可爾，上忍不然，以時促不堪練故。集論說：於中下忍名移轉。

言新發意菩薩具者，即地前資加二位凡菩薩也。長行不言菩薩，偈有無不同也。

言數眾者，稻可為食，麻可為衣，竹則外貞，葦即內虗。發心之人利物，真虗為本，可以取況也。

言田土者，吐也，吐生萬物，萬物從地而生，田上功能也。

言義譯耳者，問：何名義譯？答：將梵字翻就唐言，只名土田。若言國土，即不是正梵語中翻出，但是以義譯之，其差音(疎煞反)。

言十種發心者，華嚴四十九云：一、無量無邊廣大心供養一切佛，二、解脫一切眾生，三、令一切剎那悉入法界，四、觀一切法悉如虗空，五、觀一切菩薩諸行，六、正念三世一切諸佛，七、了達不可思議法界果報，八、嚴淨一切諸如來剎土，九、深入一切如來大眾，十、觀察一切如來妙音聲。一一之上皆有無量見佛性，由生盲人。二乘見佛性，如嬰兒見月。地前菩薩見佛性，如患眼人。初地至七地如電光，入觀即見故。八地、九地如隔羅糓中見月。十地中唯見自性，不見佛。若至佛位，自身、他身見悉平等。如今既是八地，亦不能知佛智也。問：此間說智慧，何言見性？答：五種智慧中，真如是智慧，性正是智慧，故引來證也。前來信力堅固，約信心說。此約證解未圓，所以不知佛智。問：何言初地已去名發心？答：准華嚴，十種發心總名發心也(如前引)。

言前門甚深者，問：前來八甚深並是歎教門深，何故此中說不知智慧？答：疏云前門等意，言歎佛智者，顯智深故，其門亦深也。又解：今此不共甚深中八、九經文一向歎佛智，似述所證智慧甚深相似，恐後破疏，所以作第二利也。

言或十四偈半(至)初六等者，准前科配。

言其中末後者，即六頌中末後一偈也。即當九頌中初一頌半，即是諸弟子眾曾供養諸佛。

言次八偈等者，即經假使滿世間八行文是。

言准義科等者，前來長行八甚深是教門，今此偈文亦述教門，教門之中頻說佛智慧，以義從文科也。

言總歎(至)無分別頌文等者。問：何名總？答：經云吾從成佛已下總四句，唯此一頌半經文述，故名總，故云無別偈文也。問：只一頌半述即是有，頌何言無？答：准長行有種種因緣等總句，廣演已下別句，總別都有十偈，此皆不述，名無別偈也。

經言我今已具得者，即能證能說名為具得，顯具理教二深也。唯我知是相，自知也。十方佛亦然，他知也。即是唯佛與佛乃能知之。

經言諸佛語無異者，莫見四十年前說有二乘，今日說一則言有異。此一三權實不定獨說，三世諸佛說皆如此，先權後實，唯佛與佛則知，餘人不知也。汝但生信力，諸佛語無異，指二甚深，與四十年前昔說今說不同。靈山會上說者，總名久後。久後者，究竟終久義。終說實法勸令生信，汝舍利弗尚於此經以信得入。又世尊法久後要當說真實，如來暗許鶖子說也。若不暗許，如何鶖子三止不退？

言汝既未等者，此權實法，我一一證來，汝但生信心。

經言及求緣覺者，緣覺凡夫，大論獨覺地云：當地有五種相：一者種性，本性獨覺，由此因緣，於情閙處心不愛樂，於寂靜處深生愛著。二者道，謂有一類獨覺種性，經於百劫遇佛出世數，親近承事成就相續，專心求證獨覺菩提。三者習，謂有一類初修行，過百劫已出無佛世無師，自然脩三十七道品，證法現觀得獨覺菩提，不斷煩惱成阿羅漢。四者住，復有二類：一麟喻，樂處孤林寂靜而住。二部行，亦樂眾部共相依住。五者行，依彼彼村邑聚落而住，善護其身濟度有情，不以言語而教化。此中即當第二道。

經言我令脫苦縛者，三果四向，總名脫苦縛。

經佛以方便等者。問：此明言方便說有三乘，何故鶖子猶預不知是所趣？答：有二意：一言、陳但說如來後得智妙，用引眾生處處著名，方便所說以有三乘；二者、意許之中初雖說三後唯有一，此時猶未分明說二非真，故名意許取，以鶖子上有猶心。問：世尊隔是交他捨却二乘，何要與他說二乘耶？答：經云佛以方便等四句經也。

言三度請(至)止皆前等者。若不先止，鶖子三請不成也。且世尊初止為相，令真聖者問取一乘，令假聖者避席而去，乃至三止等。若不唱止在前，即三請後無由說經，應須第四請方與說法。只緣唱止在前，第三請恰承著如來許說，故止皆在前，請皆居後，是說一乘之意也。

言佛止亦三者，讚揚希有止。經：舍利弗！取要言之，無量無邊未曾有法佛悉成就。止！舍利弗！不須復說。二、恐驚時曾止。爾時佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。三、恐墜大坑。止佛復止！舍利弗！若說是事，一切世間天、人、阿脩羅皆當驚疑，增上慢比丘將墜於大坑。

言請皆在後者，初騰疑置或請，或云狹自他疑故請。我自昔來未曾從佛聞法，今者四眾咸皆有疑(云云)，及偈、慧日等。次陳大眾於餘佛所植因故請，亦名共佛脩因請。經：舍利弗重白佛言：世尊！唯願說之，唯願說之。所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，并偈等。三述自他已，從今佛化堪聞故請，亦名聞法歡喜請。爾時舍利弗重白佛言：世尊！唯願說之，唯願說之。今此會中如我等比百千萬億，世世已曾從佛受化，偈云無上兩足尊等。

言初止為者，問：何名初止為相？答：二解：一者、止之不談是說法相；二、止之不談是不說法相。乍觀即似不肯說，只現此不肯說法相，却是說法之前相，故云相成就。現不說法相，意令舍利弗生疑也。緣四十年前執，自二乘為究竟，執心難斷疑即易除，所以迴此執心作疑心，所以唱止。緣聲聞人多皆慢法，若不待請企意難生，所以如來自歎智慧之次止，不須復說。鶖子作念：世尊本來自說，亦無人請止者，止於何人？答：一、教舍利弗自心生疑；二、令眾人生疑。

言：次止欲令者，唯願說之，唯願說之。世尊！何故慇勤稱歎方便？此名推覓甚深境界。推覓甚深境界是第一義，渴仰欲聞是第二義。經：合掌瞻仰，待願出微妙音時，為如實說。諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，欲聞是道

言後止者，經說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，即從座起，禮佛而退。

言初自他者，我自昔來未曾從佛聞如是說等。

言陳大眾等者，世尊但與說，莫愁人不信經。所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛(云云)。

言後述自他者，經云：今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化。

言鶖子請中者，只於鶖子請中分出三請，不科著三止文，以止共請相逐行，疏主所以科配三止向三請，三請中攝也。故疏云文隨三段，即是止文隨請文也。

言初止既屬者，為在第一段二深先唱中，即是歎智慧法妙及法師妙為一乘也。第一止攝屬法師功德分中，餘二止攝屬此下三請文中。言二止攝者，二止攝屬此第二四眾驚疑，發揭鶖子請文中也。

言三種義示現，示現者顯分義：一、決定義，二乘之人四十年前於自所證心生決定義，佛說一、解脫義。二、疑義，於佛所歎二種甚深義。上言二義不知，於義有疑，名疑義。經云：如今不知是義所趣。三者、於何事疑義，何因何緣慇懃稱嘆諸佛第一方便，名依何事疑義。問：依何事疑與疑義何別？答：寬狹有殊，疑義唯約二甚深上起新疑也。依何事疑義，約新舊二疑，故唯鶖子有也。

經云千二百人(至)作是念者。問：前列眾處萬二千，此中只說千二百人耶？答：若約總標疑眾輕重而論，有萬二千人。今重舉者，心口俱疑者有千二百人。

經言聲聞者，再三義稱嘆讚歎，讚歎也，嘆二甚深也。方便者，通教門亦名方便也，所詮智慧亦名方便，接下顯上皆名方便。諸佛智慧甚深無量，顯上方便。其智慧門難解難入，接方便含名方便。而作是言，指佛口中說底言也。

經言：到於涅槃者，有餘依涅槃。

經言知四眾心疑者，問：聲聞人定心中始知他人心中事，如何散心中知四眾心中疑？答：佛加被擬向下說一乘去，前已暗許說，意交鶖子知眾人心中疑速請也。二者、緣眾相貌上有疑相狀相，示壞猶豫。

言生因中疑者，因中疑者，因謂因由所以，義非因果之因也。云何如來數數宣說甚深境界？前說甚深，後說甚深，不同於此因由所以而生疑也(長行名前，甚偈名後也)。

言解脫雖同者，此約斷煩惱障得解脫，義名為同。論云：然所知障不障解脫，無能發業潤生用故。若約通說，煩惱亦能障大菩提。論云：說煩惱障真如，豈彼不能為菩提障？應知聖教依勝用說，理實俱能通障二果。故下云：是人於何而解脫？但離虗妄而得解脫，其實未得一切解脫。

言法執類者，即法執種，所謂一百二十八類，疑是其一。異熟生從真異熟識之所生，體是無記。異熟生無記攝，是事疑無學，不識黑鹽等。

經言我自昔來(至)今者四眾等者。金云：三周請，寬狹不同。初周鶖子等請，四眾八部皆同，請說最寬。此中意舍利弗獨自請，恐世尊不可為一人說，所以普陳眾人之疑心也。意徒請多，世尊決定說也。

言甚深微妙智慧也，難解等慧門也(二周三乘索事，次三周索城最狹)。

言佛自告者，偈文從前長行何因緣已後生得，今當十一偈半，述前佛自告中，前嘆法師功德無人請說，名佛自告也。如來知見廣大深遠無量無礙等，即是此問。慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，乃至不可思議。問：品初所證法妙及能證法師妙，已有世雄不可量偈文述了，何故此問重述？答：一往者，則似指前嘆法師妙中八門功德相，不似是如此道理。彼處歎法師功德令一處著，只是智慧。彼處開出能證法師所證智，合將一處著，只是此問。長行智慧，即是此間隣次長行云何因何緣慇懃稱嘆諸佛第一方便甚深微妙智慧也，難解之法慧門也。今此慧日大聖尊一偈半，述前長行教理也。問：只是長行教理並是所證，今此偈文述，何故文勢盡說能證法師念觀功德？答：前申疑中雖雙問，良以如來成就念觀功德故，所以前說及證皆名甚深。今此頌舉所顯能意取所證，雖頌法師妙與能成法妙分殊。

言自照者自利，亦一切暗者利他。

言冥者，莫經反也。暗，夜也。莫定反，夕也。從初解。

言靡不能照者，照屬佛智，普照一切眾生，名靡不照明。

言譬檀越者，農夫況施主？植福喻營田，謂於佛福田中，福善增長，初生善趣，後得真世間。日出，正是農夫作務時；日若出，正是施主造福之時。

言百鳥鳴者，喻佛出世，高德法師助佛揚化，初出已度千二百羅漢，遊化諸國度無量眾生。

言喻弊魔者，弊者用也惡也，今取惡義破善事故。孫子見母去啼哭，魔見佛出恐度眷屬，所以啼哭也。

言山王者，妙高山也。

言長夜者，即生死長夜也。

言多年者，四十年後方說，名多年。經云：久嘿斯要，不務速說。所以未曾說，說時未至故。

經道場所得(至)問者。此是智慧深也。准此是無問自說經也。我意難可測者，慧門深也。意言慧及門二乘不知，所以不能問。

經無問而說者，無問自說經也。稱歎所行道者，一乘道也。

經無漏等者，無學也。及求涅槃者，有覺也。今皆二句，正是疑也。

經：其求緣覺者，緣凡夫也。

言佛說疑喻者，一眾疑，二則願說。長行有願樂欲聞，即是偈中願說。草書願字誤為佛，亦云佛說，亦云凡說，今取佛說為正。佛說疑如網為一句，羅生難出為一句，即解經云今皆墮疑網。

言猶豫者，問：何故喚猶作豫？答：說文云：等猶性多。豫在人前，行到十字道口却迴來，故猶多疑，故名猶也。凡不決者，喚作豫也。

言猶如麂，善登木者。讀將謂麂亦解上樹，非也。各別讀也。

經我今自於智(至)所行道者。因法更何所求？若是因緣法，更求何果？若實是果，我更不脩；若實是因，我更脩也。

言前說眾人於自者。問：鶖子既於自所得因果向上生疑，如何法華論科為定疑分行自所證心決定耶？答：前來於自所證心生決定者，約一切聲聞說，此間有疑唯鶖子說，緣利根有新舊二疑，鶖子等常於自果法生疑也。又論云決定義在大眾疑中，何事疑在鶖子疑中？鶖子於自乘果法向上既無決定，何故有定疑也？又鶖子唯於自乘果法上生疑，兼於佛說二深向上亦生疑。經云初聞佛所說，心中大驚疑，通妨亦得。問：鶖子如何得成定疑分？答：定疑分約中下二根說，四十年前執二乘為究竟有決定，聞唱二種甚深有疑也。所以疏云前說眾人等上，於中下二根人說也。若約鶖子無決定義，於自所得亦生疑也。

言又前初聞者，初聞二種甚深，於大乘法上生疑，於自乘果法向上亦決定。後至偈中被世尊告云：假使滿世間，皆如舍利弗。又云：正使滿十方等，所以鶖子兼。於自乘果法上亦生疑，所以初生決定，後還生疑。疏體經意，故作二釋，故言不相違也。

經佛口所生子等一行者，鶖子意徒，世尊說經言語博帖也。言佛口所生子，舍利弗稟佛言教等者，佛口所說言教，因佛言教聖道方起，教從佛口生，聖道猶教起，展轉生起疑也。簡胎等最初(羯等)。

經諸天龍神等二行者，鶖子空舉千二百恐少，所以更多舉如恒沙。鶖子又道：我是聲聞小果則可。會中更有八萬大菩薩，文殊、普賢等上位聖人，欲得聞法意徒如來，受請四眾八部勢力仍劣，又請萬億國等。

言此土佛出者。問：為是此一三千界輪王，為是他三千界輪王？若是此娑婆世界，三千界同一成壞，同一增減，既是減劫，無輪王出世？答：則人是他三千界輪王。問：若言他三千界輪王，為是菩薩，為是業報輪王？答：若業輪王，當四洲即得出，向餘四洲去不得。今來者，菩薩輪王來也。二者、業報輪王，佛加被力來亦得也。問：若言初地二菩薩，即合言一百，今萬億國，一千萬億國，如何只言一个萬億國？答：此間是小，他土安多，輪王不得。且約一三千界中輪王說經，言皆當疑也。驚謂驚張，疑者疑恠也，驚張疑恠，故云驚疑。論家改疑字為怖，即驚怖也。怖者，怖懼法，大乘行廣時長，故云怖也。四十年前，若將妙法蓮華經為聲聞說，譬如以寶示於愚人，愚人便笑也。定記分者。定者，即決定心。佛本來從唱二種甚深處，早有決定為聲聞說法華心也。唯止多不說法相，却是說經心決定也。

言記別有三相者，謝往生人去名得，謝往生地獄名失。如彌勒為求名菩薩名失，亦行眾善業名得。二授記大人者，即菩薩。然古來諸大德解記別唯有初二義，唐三藏方譯出第三記別，記別解釋深密之義也。此經即當第三記別也。

言如下十二者，一契經、二應頌、三受記、四諷誦、五自說、六緣起、七譬喻、八本生、九本事、十方廣、十一希法、十二論議。

言由此有便止及說者，此決定心是佛心也。佛心本來為鶖子說法華經，說經心已，決定由此有，向後第二止、第三止及下正說。佛若不止，鶖子不請；鶖子不請，不請因何說得正說？所以唱止也。既世尊第二遍止，止鶖子第二請；世尊第三遍遍，止鶖子第三請，所以向正解釋決定心。論不配屬經文，通下文意，直至故四疑已來是也。又云通下三周，太寬。問：何處是佛心？本來已有決定心。答：有說徒菩提樹下三七日思惟已來，至今日決定心也。二者、取唱二種甚深已來，則本來決定心也。問：既決定心通唱二甚深已來有，即合第一止，亦合有決定心，如何向第二止、第三止及下正說科作決定心耶？答：雖前第一止中亦有決定心，為不對能請人定唱止，不說法相。暗由初世尊沒人交說，自欲得說，又自止我不說也。元來是獨言獨語，不說法相隱，不得分明也。如斷欲之人併處言斷欲暗，對女人言斷欲分明也。所以向第二止處科出決定心，非是第一止處無定心也。

言已生驚怖者，問：地前漸悟菩薩，不說則有驚、說則無驚，何名已生驚怖令斷驚怖？又餘四之中三今不論，且悔驚怖，如何名已生驚怖令斷驚怖？此三根聲聞還即是說有驚、不說則無驚，如何說法華經名已生驚怖令斷驚怖？答：已生驚怖令斷者，約四十年前鶖子舊疑說名為可然，若約中下二根聲聞說唯是新疑悔，聞法華經既有此疑悔，如何名已生上者令斷驚怖耶？答：餘四驚怖亦得名已生令斷也。初聞唱二甚深便生疑，即是驚怖也。後至開示語入處斷也。所斷對能斷說，故名已生驚怖令斷也。意言已生約舊說，有驚約新說也。

言二種人者：一、多事；二、悔驚怖。若總想說有五驚怖，若正要當只是二種驚怖也。若望兼說傍正為，不妨為五種人。若決定心為二種人斷驚怖，說法華經。

言驚怖者，返道疑生名損。如來向他說：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自已離我見及有無見等，謂得涅槃。如今聞道，無二乘故，名損驚怖也。

言如所聞者，即四十前向世尊邊聞教聲，取以為實，執二乘為極也。

言謗無大乘者，定性聲聞執自果為極，不忻求大乘，便是謗，非是邪見。亦有趣寂謗無大乘經，不信是佛說，亦名謗也。唯識引而申破云：量云：諸大乘經是有法定，是至教量攝故。宗因云：順無我理，違數取故。同喻如增一等。

言不入涅槃者，有云：但是作念：我已得有餘涅槃，與佛相似。今既聞說無體，何要入彼有餘涅槃？故云阿羅漢不涅槃也。

言若聞今說等者，即是聞破二乘故也。即驚疑云將知阿羅漢畢竟無入涅槃者，返道疑生故名為損也。道謂道果，未聞法華經於自果生信心名順，說法華經已聞說唯有一乘無別二乘，涅槃果不唯空涅槃果，兼智亦名道果也。向上疑心名返，只此疑心疑著果法便是損義，故名損。驚怖二云：道謂道理，十方世界有二有三，名順他性定人道理，今說大乘聞道無二無三乘，返此道理名為返，依此生疑名損，損即驚怖持業也。

言多事等者。論解：此是第六住前小菩薩意。言望後三大僧祗劫說，名為多事。起懸涯想，欲取異乘心故，故名驚怖。驚怖彼萬行也。驚怖即疑怖也。若疏主釋，與論相違。牟云：不爾。疏云：已經多劫行菩薩行，即如鶖子至第六住，已是六十劫修者時分義。

言恐彼者。問：唯此即是驚怖未生，何名為多事？答：二意：一者、恐後生故，如設堤塘；二者、彼大乘行。恐者，恐怖即驚怖，即是現怖，何妨名斷？二、解不違下疏多事一種，不說有驚之文也。

言顛倒驚怖者，此有種性，凡夫我見強故。經云：計我見者，莫說此經。又云：我慢自矜高，諂曲心不實。論謂分別我、我所，身見不善法故。

言謂根未熟等者，此言定性有大乘種性也。

言尤重者，執我心強，名為尤重。無我之處，強執為我，名為顛倒。若聞此經二空無我道理，與彼執乖，緣根未熟，便生不信，名為驚怖。

言悔驚怖者，即以悔心名為驚怖也。問：鶖子無學，因何有悔？答：其實無悔。惡作是因，悔即是果，但是惡作，不是悔也。悔有二種：一則悔脩小乘行說法華經破悔，二則悔不早修大乘行說法華經。此悔不障修行，故不破也。經：昔來蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除眾生惱。又云：嗚呼深自責，云何而自欺？此悔驚中唯有論文，無疏解。

言誑驚等者，聞如來教聲聞，便六行伏。或坐四禪，得初禪定，計為初果，及至四禪等。爾自不知是，錯言為真實四沙門果，心實境虗也。我若為說經，彼人謗我，我得四沙門果，云如來誑於我等。疏自謂等，瑜伽論中說：聖人無自謂得果，得初果實知得果，二果亦然，更無餘者。果既滿足，更無可修。今聞佛說更有大乘，即便虗誑，誑於我等。(此下料簡。)五怖四門，分別釋名、出體、顯相、斷處。釋名者，驚謂驚張，怖謂怖懼怖也。驚、怖不同，帶彼五帶數也。損謂損滅，執彼定性，不入涅槃，即損滅義。多事者，即是於多劫中行菩薩事。顛倒者，即是執我、我所，不稱於境。顛倒而生誑者，誑謂欺誑也。二、體性者，初別，後總。損者，法執及異熟生疑為體，或疑或執故。多事者，懈怠為性，顛倒以身見為性。悔者，以惡作為性。誑者，慢及不信為總。體者，通二障煩惱所知法執、異熟一生疑為體。三、顯相門，如疏中說。四、斷處者，斷處者，損者，下云：若有比丘實得阿羅漢者，若不信此法，無有是處。世尊化得定性聲聞堪可說法，彼處斷也。令定性聲聞信有大乘，成不異法也。初猶未信，名損驚怖。(疏語)多事聞經斷，下云：菩薩聞是法，疑網皆已除等。顛倒分別者，三乘見道斷。俱生、第六俱者，四地斷。第七者，八地永伏不行。悔者，三周說經處隨文。斷誑者，增上慢人根熟之時，若遇餘佛，於此法中便得決了，或遇當來彌勒佛斷也。

言不退位菩薩等者，意言菩薩之中無不退位菩薩。問：爭知無耶？答：不退位菩薩非此五攝。

言捨權就實者，問：說經五驚怖中斷幾種？答：此中緣捨權就實即悔驚怖，忻趣佛位即多事也。驚怖此二種，方為說一乘故。

言此說一乘者。問：爭知只為此二種，不為餘三耶？答：此說一乘，不逗等意。言料簡傍、正，即是出所以也。疏言正為利益二種人故，正為悔及多事也。問：何知為二種人益？論解云：佛心已有決定所為之人，即利益；悔者，引攝一類利益；多事，即任持所餘。疏非正為下。若傍為，即兼為損義；兼為三理，亦無失義；兼頓菩薩，於理未爽；餘顛倒，全不為。

言觀此文意(至)不說無驚者。如何言已生驚怖令斷驚怖？又云：說即有驚，何名令斷？此依悔驚怖為難。答：今依三根聲聞皆有新疑，新悔名為已生，初周聞法驚怖悉斷，亦名已生驚怖令斷也。此俱生約新悔疑說，其實若兼鶖子舊悔，亦名不說有驚也。說前之六類之人，說應四句分別：一、說則有驚，不說無驚；第一、損怖；第三、顛倒；第五、誑驚怖；第二、說則無驚，不說則有驚；第二、多事驚怖；三、說與不說悉皆有驚；第四、悔驚怖。今昔二時皆有悔也。經云：我常獨處山林樹下，若坐若行至而見濟度，未聞法華悔住。此名昔悔小也。悔者，今聞佛說二乘作佛，悔不早脩大乘也。四、說與不說皆悉無驚者，謂不退菩薩且望今佛即道無驚，若遠望之何妨昔有？今約此法華會上菩薩，故言說與不說皆無驚也。(解經中驚疑二字了，論中作五驚怖解了。)

言故論總言者，說經是一，驚不驚殊，疏解即有五般，決定只為二種，唵含標舉，故言總言也。

言因授記者，論解後二止意，經家喚作止止，論主不可還作止喚，改作因授記。論家科定記分中，曲分為四：一、決定心，二、因授記，三、取授記，四、與授記。一、決定心，論家不科配經，通下文意。二者、因授記，疏云：因授記上科者，如經止止，不須復說至驚疑，即下二止文是也。第二、改科因授記者，因由所以義授記者，分別解釋為因，故名因授記(上來科因授記了，下正解因授記)。

言應聞等者，問：世尊第一遍止了即得，更何用第二遍止耶？答：若不第二遍止，何因生得一、推覔甚深境界為一義？二者、欲令大眾生尊重心畢竟欲聞故。此上是應為聞者之二義。且推覔甚深境界，經云：唯願說之！唯願說之！尊重偈仰欲聞生希有心者，經云：是會無數百千萬億阿僧祇眾生。問：第二遍止何即得？何用第三遍止？答：若不第三遍止，因何生得惡人退席？即是不堪為聞者退席。經云：說此語時，會中有比丘禮佛而退。故此三義於後二止上建立。出與授記為因，故名因授記。若煩此方言音，即云授記因也。亦有疏本作開字，開者之二義應作聞字為勝。其取授記者，即許當為記。是取有二義：一、許可義名取，二、攝授義名取。一、許可為說名取，二、攝授義攝授。舍利弗請名取義，此即取為因，授記為果。向下經云汝已慇懃三請，吾今豈得不說是也。

言與授記者，向下六段文，正為分別解釋(料簡四事)。

言定記四中者，前來決定心不配經文，此間似配也。

言次因授記等者，以彼因授記是後二止，後二止是後二請因，故言指重請之所由。世尊第二遍止，止鶖子第二遍請處，令鶖子推覔甚深境界，渴仰欲聞生慇重心。世尊第三遍止，止鶖子第三遍請，令惡人退席。三義具足方堪說經，故云因授記。又解：世尊第二遍止，止鶖子第一遍請處，此名止單請之所由。世尊第三遍止，止鶖子第二遍請處，故名止重請之所由。今既惡人席向第三止中起去方堪說經，故喚第三止名因授記，亦名止重請之所由。前解為正，若依後解，似因授記編屬第三止。又第三止只攝得不堪為聞者之一義，失却推覔甚深境界、渴仰欲聞之二義也。亦有疏作其請之所由，若取其字通後二止。問：決定心、因授記皆通二止，行相如何？答：所望別故。決定心約佛心決定以唱止，因授記令鶖子速請也。

經：舍利弗至唯願說之。唯願說之，總請也。緣前行世尊兩遍止，今請中順前文，亦兩遍道唯願說之。

經云所以者何等者，鶖子重重請說，徵前請之意。答中鶖子恐自一身請說，不得更舉，引多人併力一時請也。是會無數等，舉人數也。鶖子道：若於千萬億劫不聞佛名字，亦不聞正法，若是此等眾生亦不敢請。今此會中爾許眾生曾見諸佛，諸根猛利智慧明了至敬信者。

言叡者，憨也。

經言大坑者亦復如是，信心者聞便是良藥，不信聞者便是毒藥。水能載舟亦能覆舟，一乘妙法亦復如是，順行速得出要。鶖子！若聞成佛號曰華光，誹謗永沈；五十之輩若聞不信，墮於地獄。大海雖寬無量，不曾宿於死屍；一乘行廣無邊，豈容於不信？福中最上不遇請轉法輪，罪中最重不遇謗法也。無間地獄名大坑，無間地獄沒底坑，七熱八寒小坑。世尊！止！舍利弗！不須復說，求說不得。將由當也，當來墮大坑也。大坑有二：一、約實，此地下過三萬二千由旬有等活，又過四千由旬有餘七，豈非大坑？八寒八熱之下名大坑，坑即是處所無間也。問：何名大坑？大有三義：一、起大惑故，十煩惱中邪見最大；二、造大業故，故名大，則五逆業；三、果報大，由起邪見不信正法死入無間，名為報大坑。大坑即無間獄，小坑即餘七熱地獄也。糅問：此類既得第四定，大坑須是欲界發業，下惑已伏，云何言墮大坑？答：恐聞經後起不信心，如謗解脫退失上定即入大坑，故云將墜也。

言恐懷上慢等者，恐聞經已後起謗，名恐懷上慢。寘聞比丘不尋三藏聖教，名為寘聞。聞世尊說有四沙門果，便六行伏惑，猒下苦麤，忻上淨妙，慮得世間，靜慮有漏，故名世間也。將謂是四沙門果生已度想等，修彼上界業成，生於上界受中有，遂便起謗：我聞羅漢已，便生地獄。問：他家會上悉不肯道我是增上慢人，緣何喚他作增上慢人？爭知他聞法華經決定謗也？答：緣得四禪定，許四沙門果，此皆凡夫必謗，恐墜大坑，所以疏云非聖有學。問：爭知不是聖有學？答：疏云瑜伽論說等。問：何故寘聞比丘有自謂得？答：疏云增上慢故。問：爭知聖人無自謂得？答：疏云無邪見故等。

言諸論皆言者，即對法智論等。

言後命終等者，攝云：大乘、小乘各說不同，小乘有部本有起謗，由本有位見中有身方起謗；大乘中有起謗。問：言中有起謗，起幾个煩惱？答：起五个煩惱。分別有三：邪見、嗔、癡。俱生有二：我見及愛能潤生故。理實而說，一切煩惱皆起。故論云：生在上地、下地，諸惑分別俱生，皆容現起。若爾，中有既具五薀，豈一有情二个本識？即眾生界有增減

經云：唯願說之。唯願說之者，紀國云：重言者，表自他二利也。

經云百千萬億等者，將百千億一句連如我等比一處讀，則唯是人數；若將百千萬億向下世世為一句讀，總是時也，不是人數也。二義中將百千萬億屬上如我等比，則順後偈文是會無量眾能敬信此法人眾多少也；將百千億連下世世讀，則順偈文佛已曾世世教化如是等唯時節也。問：鶖子為憶得過去二萬佛時大乘化，為憶得小乘化時？若憶小乘化，如何請說大乘？若憶得大乘化，爭憶爾許時小乘過未緣境無過八萬也？答：若據道理憶得小乘，若爾，如何請說大乘？答：鶖子但請，不言如是大乘小乘也。心中生疑，總相請也。第二、佛加被令憶得大乘化，請說大乘也。問：如授記云：我昔教汝志願佛道，汝今悉妄。如何今言憶得？答：彼處言妄約本心，今言憶得佛加被也。

言生死長等者，問：鶖子已離生死，寧有此此言？答：未得真覺常在夢中，鶖子分段最後身在，變易生死尚未能除，故言於生死長夜之中願繞益也。問：鶖子更不變後有身，分段生死已盡，如何言長夜？答：分段雖盡變易猶存，亦名生死長夜，蒙佛教化故言安隱饒益也。

經言兩足尊者，金約理三義：一、由佛具足定慧，名兩足；二、內有智慧，外具神通；三、內身具四智，向外有福德，名為兩也。次約事明今六道四生之中，無足、二足、四足、多足之中，人天最勝。問：何以如此？答：以人天兩足入道勝故，故所以稱尊。就兩足中，佛身最勝，故名兩足尊也。

經言我為佛長子者，無漏聖慧佛口所生名子，諸聲聞中鶖子智慧最勝，故名長子也。

言若依自科等者，則合道初長行，後偈頌。疏主何以不分者？答：緣品末三行經文屬第四段，勸發喜心經文不述長行，疏主此間分出，恐濫品末三行。合道長行有二：初、明，二、記，後、破四段。今不言者，科文隱顯難，所以到文指出，此間不開也。

經云汝已慇懃三請者，許可慇懃者，樂三也。問：何故事須三請？答：三請不滿，請心未極；三請若過，請心盡之。所以只三請，不過不減也。

言攝援者，佛攝授也。攝授三請，許可為說，故名取也。

經言：諦聽等者，生聞慧；善思，生思慧；念之，生修慧也。十地論：如渴思冷水，如飢思美食，如病思良藥，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願開甘露法。世親解云：此四喻，喻四種法義：一、受持；二、助力；三、遠離；四、安樂也。聞聲教，如人食水不爵，隨得而飲；如是聞慧，初聞即受，隨文受持。思慧受教，如食入口咀嚼，身力助成；如是思慧，嚼所聞法。修慧聞法，如復良藥，藥行病除；如是修慧，隨順正義，如法修行，遠離一切煩惱習患也。三慧感果，如蜜為眾蜂所依；如是聞、思、修三慧，聖所依處。又諦聽者，令離散亂；善思，令離放逸；念之，令離顛倒。又三慧猶如四器，各用不同：第一、無聞慧故，聽者不聞，猶如盆底上寫水；第二、無思慧故，即聞而不思，猶如漏器中寫水；三、無修慧故，即思而不修，猶如穢器中盛水。若具三慧，猶如作器、全器、寶器中盛水，灌淫身心。

言聆音屬耳者，切韻：以耳取音曰聆。又去取所聽之聲，屬能親之耳。夫聽法者有五相：一求悟解，二專一所緣，三聆音囑耳，四掃條攝持，五者攝念一心。聆音囑耳，以耳取聲為聆。囑將所聽之聲，就能之耳名囑。囑者，託也。

言掃滌者，掃謂掃除，滁謂洗滌。掃除散亂，洗滌沈掉，掃滌垢障，攝持散亂。

言渴者，意言如渴者飲時，一向受小土更無異想，以此聽者一向入於法義中更無異解，一心入於語義中能詮教也。

言心悲喜者，即有種性。人法應根，故聞之惻愴；如鞭有命，故隱軫隨生。

言若不誡彼者。問：世尊但為他說，何要教他諦聽？答：疏云若不等。

言恐心不定者，有三義：一、散心法，如覆器；二、慢心法，如漏器；三、側心聽法，如穢器。

經說此語時(至)禮退者。緣品初唱二甚深道他不知，增上慢人早不肯更見。鶖子三請，世尊三止，五千人云：四十年前所有法共我相似，今日忽然道我不知。又三遍請，又不肯聽，即合便起，云何用禮佛？答：禮佛即荷彼前聞，起去不忻後說。緣法華會前向如來邊聞法脩行，得四禪定，只是錯計望他中心。真實經云：所以者何？如來自徵也。何故五難之中四難已具，只有聞法難便起去者，何也？答：疏言：一、人身難得，如崑芥投針峯；二者、中國難生，如盲龜遇木；三者、諸根者，一、眼等五根難具；二、信等五根難具，如錯水求火；四、佛出難值，如路現曇華；五、雖值佛出，聞正法難，如懸砂庵飢。王舍城有九億人，三億人見佛聞法，三億人見佛不聞法，三億人亦不見佛不聞法。又雖有眼、耳等根，若聞佛法不生信心，亦名五根不具，即信等五根是也。五難之中初四已具，何故臨臨聞法而起去耶？此起之去之所以者何謂也。(向下疏釋)。

言此輩等者，一顏補昧反，亦補輩反，古時非下作車，今時比下作車。廣雅：輩亦類義，羣黨也。

言百兩者，(高音)車居音呼賀攝兩乘車為一兩，言百兩即二百乘車也。牟云：一乘車有兩輪，名一兩，即百乘車也。

言𤳖者，(般若)類也。

言罪者，古時罪字自下作辛，自辛字頭仙星帝字改為罪字，即當佛經可毀義也。問：何名為罪義？答：疏言可毀等罪者，有解罪因上有可毀等，罪果向上亦有可毀等義。今解不然，因果上皆具四義。問：爭知因果上皆具四義？答：疏云若因若果可毀等。

言若依小乘此罪眾多等(至)三障者。問：此說罪根，何故說他煩惱障等三障耶？答至三障者。問：此說罪根，何故說他煩惱障等三障耶？答：章敬云：煩惱障罪緣、業障罪體，故名罪也。報障罪果，故名罪也。

言一切煩惱總為二類者，一數數起名懃，二起而非猛名利，解懃利二義也。

言分為四句者：一、懃而非利，懃即數數起也，利即猛鈍，雖數數起而不猛利也。二、利而不懃，一生三度五度煞生，一迴煞三千五千口半。今取四句中，初句懃而不利，第三句亦懃亦利，是煩惱亦是障，收餘二句是煩惱不是障，中間容起加行對治道故。

言五無間者，謂煞父、害母、煞阿羅漢、破和合僧、出佛身血，名無間業。五中，四是身業，破和合僧是語業。五中，四是根本，一犯加行，以煞佛命不可斷故，不成根本罪也。一、受報無間，唯順生受，造得此業，亦無便生，更不隔餘身餘趣，故名受報無間。間者，隔也。二、壽命無間，具壽一中劫中間，更無中夭。三、身形無間，入地獄，其身彌滿等故。四、受苦無間，餘地獄受勢苦時，有凉風間息，此地獄中純苦，更無間也。五、處所無間，更無別處所間隔也。

言三塗八難者，一、地獄，二、畜生，三、餓鬼，四、北洲，五、長壽天，六、佛前佛後。為佛前後有法，依法脩行得者，故改為法前法後。七、世智辨聽。長壽天，即無想天也。八、諸根不具。問：何名異熟障？答：此八難身能障聖道，故名障也。疏結云此之三障等。

言今依大乘有二罪根：一煩惱、二所知障等者，所知障隨其所應障入大乘聖位，所知障中分別障初地見道也。俱生者障，十地及佛地都十一位，初十障障地十，後一障障佛位。一異生性障，障入初地遍行真如；二邪行障，入第二地(最勝)；三暗鈍障(勝流)；四微細煩惱現行障(無攝受)；五下乘般涅槃障(類無別)；六麤相現行障(無染淨)；七細相現行障(法無分別)；八無相中作加行(無增減)；九利他中不欲行(智自在)；十於諸法中未得自在(業自在)；十一微細所知障。此望十地及以真如，次說十一重障，故言隨其應障入大乘聖位(所知了)。

言煩惱障隨其等者，煩惱有二：一、分別，二、俱生。分別者，障入初地，入初地時正斷。二者、俱生，初地已去頓伏不起，七地已前故意力起而不為障。問：既是故意力，何名煩惱障？答：煩惱種子障於佛位，成佛時事須總斷。次小乘者，分別者，障小乘見道及初果也。俱生者，前六只障第二果，後三品障第三果，上二界八九七十二品障第四果。緣覺之人分別俱生皆障無學，更無別證大乘、漸悟菩薩，此於自乘煩惱先斷。若頓悟者，分別煩惱見道除俱生中種子不斷，唯障金剛心，與微細所知同斷(下地)。

言百二十八者，欲界四諦各十，脩道有六，成四十六，計九十二。上二界除十嗔，有八十二。怙欲界四十六，計成百二十八煩惱。此唯約根本說。

言并隨煩惱者，欲界隨惑二十全，上二界有八大隨，共有十六大隨，并色界諂、誑及二界憍，上二界共有二十个隨惑，并根本煩惱，輕重合論，名煩惱障。

言所發業等者。問：所感果如何亦是障？若三界身總名障者，應無人天入聖道。又問：若是不善、非福業，可名為障。若是善業、不動業，如何亦是障？答：疏云：此意所說等意言，是彼煩惱品類等流，總名為障，非據重者。如本識雖非煩惱招感，由惑招故，名為報障。又說二障不取業果，彼約重者，此非據重。問：所知障如何云發及感果耶？答：若展轉說與煩惱為依，如疎所緣緣，亦名所慮託。又如迷人亦迷杭故，如執繩為虵兼執麻。若別說者，即無發業。又論云：然所知障不障解脫，無能發業潤生用故。若約為緣招變易等，亦可以定願力資彼故，業非新發故。問：前所發業尅體是誰？答：分別無明正發業，餘分別及俱生惑皆助發也。故論云：若俱生者，助發惡行，亦不善攝。

言非據重者，此通業及果名煩惱之所以。問：論主令造此論生正解故，為斷二重障故。重障乃是煩惱所知，今何不取所知？答：彼據別義言之，彼有四義：一、如金剛難可斷故；二、於此難越生死流故；三、壓溺有情處四生故；四、沈墜有情沒三界故。毀責過失立以重名，煩惱所知總名為重，以彼四皆具種義故。此約能障入聖位者名之為重，彼所知障不障二乘聖位故不名重。經通三乘，從寬而說。

言依大般若重障有四者，意佛地論輕重障皆取，今唯取重者，依毀責過失立以重名。

言及彼等流諸隨煩惱等者，流相似義，即隨煩惱是根本煩惱之類，故名等流。

言隨其所應者，此中隨應與前後別。此煩惱隨其所應，隨三乘人皆障聖道。一一乘中修行人，煩惱障皆障聖道，故隨其所應也。簡要云：若具足有一百二十八，一一皆能障聖道。若有一个，亦能障聖道。(上煩惱障，下依般若業。)

言薩遮尼乾子經業障有五者，世尊在日此人問佛言：我若出家何似鶖子？佛言：不及。彼便不出家。佛為記曰：我涅槃後一百年，此人出世名優婆毱多，時人號為無相好。佛言尼乾子者，即優婆毱多前身也。問：為總犯成逆，為犯一二即成其逆？答：隨犯其一即成逆也。前煞父等是三乘通逆也。

言破塔壞寺，若起惡心，取一塼瓦，皆是五逆中攝。或不聽造，亦是五逆。化度云：若鑄寫人鑄，見佛面不端正，打破報鑄無罪。若嗔心打壞，即成五逆也。

言竊盜用者，盜約私取，用約因官傍私，及為主首方便破除，亦是此業。

言障礙留難者，擬行不教行名障礙，已行次絕却名留難也。

言債其發調者，糅云：發即伇，調即祖。

言即三惡八無暇等者，謂無閑暇修習聖道，故說為障。等者，等取半擇迦、無根二形。問：𭨭濕二生得聖果否？潞云：提謂夫人鶴𭨭生須達，女生一𭨭，誕生千子，皆得聖道。彼約小乘大乘必無是事，但說三塗身不入聖道，提謂是人身何妨入聖？如鬼通胎化二，縱是胎生亦不得聖也。

言其間佛者，問：釋迦法何時滅盡？答：住法記云：從減至增，當來人壽六萬歲時，釋迦佛法盡。當此之時，名法沒也。

言造匱法業者，契經說：若人慳法，恐他解已過於己身，不為他說。有六種報：一、盲，二、愚癡，三、十方佛怨，四、無惡不造，五、善人遠離，六、退失聖胎。牟云：盲者，滅慧眼故。癡者，障對治故。怨者，背覺義故。失聖胎者，法界為腸、智種為胎，一大劫聽聞如十月滿足，至通達位方是初生。今既慳法不信，所以聖胎喪失。

言等流者，此有二種：一、真等流，種子生現行也。惡不善種子生不善現行，性同故，親辨自果，名真等流。等謂齊等，流謂類也。二、假等流，則不必性同，但取相似義也。前生障他人不聞法，今生自不得聞法，故名相似義也。果似昔因，因似於果，故名等流果。今此所言，似等流也。增上果亦有二：一者、順增上，他人欲得聞法，與力借助，令交聞法，今生自身亦得聞正法，名順增上。二者、違增上，前人欲得聞法，障礙不交聞，名違增上。增上是因，今生自不聞法是果。增上之家，果名增上果。依士釋：問：二果何別？答：相似義邊，名等流果；果望於因，名增上果。牟云：能感即匱法，此是因；現不聞法等，是罪體，此即是果。經云：眾聖之王，說法教化，如斯罪人，當生難處等。

言瑜伽等(至)七種者。一初慢者，謂於劣計己勝，前人實劣於我，更執自身勝於前人也。二或於等計己等。問：既言於等計己等，順道理何故名慢？答：聖教中說慢者，於稱量門中轉等與不等，從地亦道等時便是慢者。二過慢者，謂於等計己勝，前人身上事業一切與己身相似，計己身勝於前人便是過慢。我於勝計己等，前人據實勝於我，背計己身共他等，名過慢也。慢過慢者，謂於勝計己勝，前人勝我百千萬倍，計己身更勝於前人，名慢過慢也。我慢者，恃己報我高舉為相，身上馬亦無空腹高心地。增上慢者，實少得謂多得也。卑慢者，謂他人多分勝己，計己少分劣也。市部兒云：宰相騎鞍帶馬勝我，若論早眼晏起則不如我。名計己少分劣他也。邪慢者，全不得言得，是邪慢相也。

言今憎慢者，五千之徒既有慢相，未審與前七慢之中是何慢攝？答：疏云今增上慢等，意言五千人增上慢，與前第五相當也。問：行相如何？答：得四禪定，起有漏慧心，名少得，謂多得。六行伏惑，煩惱不生之處，顯得非擇滅，名少證，謂多證等。

言得者，有為者。問：既全未證四何行果，云何言少得果？答：豈有少證聖果而妄計耶？故瑜伽云一切聖人無自，自謂得等。

言目矚者，神光即是序品放光。

言耳聞妙唱者，即是聞無量義經。或云：彌勒問，文殊答，名妙唱。

言未革庸心者，庸者，次下之義。革，由改也。未改庸心，演妙宣難，便乖涉意。諸佛智慧名演妙，說智慧門名宣難。或唱二甚名演妙，三止不說名宣難。

言聞序中者，交伊聞問答，為已後捨權就實大漸之初由。

言聽宗內等者。聞正宗之中深陳，即是二權一實，與他相違，故起謗也。所以疏云：折摧等，鶖子猶如好米，能濟飢，故留之；五千之輩如糠粃，任隨風去，鶖子猶如清酒，能適悅人身心，故留之；五千之輩如糟沉濁，即須棄却，如來動三止之霜風，折摧五千之危葉，鶖子猶如貞木，扇拂不動，故存焉。下經云：眾中之糟糠，佛威德故云。

言俗嘿者，意取此默為正。口邊作俗，應作止為正。若作旨紙，皆非也。

言諸論皆云者。問：何故不止？答：疏言諸論，本即對法及攝論也。攝論云：佛於諸法皆得自在，唯於二種不得自在：一者、受異熟果決定。如過去有一池魚，有村人共取而食。池中大魚，即令瑠璃王是；餘之小魚，所將兵眾是；彼村之人，即今釋種是。遂被瑠璃王所煞。縱目乾連以神通力接諸釋種，置星宮中，於鉢盂中坐。釋種向下，看彼鉢盂尅頭落，即受報決定也。二者、作業決定。如頻婆娑羅王恒受遊獦，數向山中，不得禽獸。後見一仙人，即作是念：我不得禽獸，應為此人。遂以口勑煞之，身首異處。仙人遂以立誓：願我未來世。遂以口勑而煞於王。過去王者，即父王是；其仙人者，即闍王是。又對法云：一、由宿業勢力盛，得人身等異熟身相續，決定起等流諸惡。二、由五逆等宿業勢力，助人善業，得人報相續，亦兼起等流惡業。此業起故，作業決定。如闍王害父，瑠璃王誅釋種等，皆是作業也。

言罪根深者，即是論家受果決定，多生造匱法業是罪根。根者，因也。今生現不聞法是罪果。前生令他不聞法，今生自不聞法，此五千人與釋種眷屬同是受報之流類，名決定類。

言增上慢者者，是作業決定類。若留著決定起謗三業法，全是作業定類。世尊觀此五千人，與阿闍世王同是作業定類，也有二意：一、由業力，即罪根深重，不合聞法；二、由根未熟，此增上慢人聞法必謗。由此五千從座而起去，佛雖神力，亦不止之。

言乍可等者。問：世尊何不且留，更聞少許法，何故便交起去耶？答：疏乍可等意，言法則不惜，縱留恐成無益。乍可令其起去等，前約定業，而不排佛力制不得；此約佛力制，若制即興重業，故不止也。

言彼發心者。問：王造逆亦是作業決定，受果決定，何故佛放慈光照觸，令其罪減，不墮地獄？答：疏云：彼若發心等，如闍王悔煞於父，遍身生瘡病，自言：我是大地獄人。如是懇切悔責，身心清淨，所有眷屬亦清淨。佛放月愛光三昧，照彼王身，即得除差。此即定業可轉也。

言其心不易者，如瑠璃王誅釋種年煞父，佛言：大王！却後七日必當命終，若不懺悔定當墮地獄。王曰：大丈夫！誰能悔過？遂於水中而居。滿七日已，從水下火燒之，其成灰燼。以不發心佛力不排，故經云而不制止。天雨雖潤不能令枯木生華，日月雖明不能為盲者開目。章敬云：一、表經之深妙，非五千之徒所思慮故，故不止。二、勸後學令其剹力，如來現在猶多怨嫉，況滅度後？故不止也。攝云：大方便寶雨，并善住天子。問：經云：增上慢人退席而起去，不久却來。何故不同？答：此經明一乘二乘作佛，其事甚難，所以不來。彼兩經不爾，是故却來。

經云：爾時佛告為汝等說。問：何故論家取第三止文是增上慢人起去之處，經家取取授記文是增上慢人起去之處，何故不同？答：若說與增上慢人心事相違，即取第三止文正與相妨也。及至欲起不起，便到取授記經文，所以取文不同也。

經云：無復枝葉者，五千之徒不堪聞法，如枝如葉，隨嚴霜彫落。鶖子利根，繼紹佛位，堪聞妙法，故留住如貞如實，堪為大[厂@負]之材。

言佛許說等者，即以許可攝受之言，便警其心也。

言退為佳矣者，去有二益：一、現在不起謗法之非；二、聞前略說以作未來因緣。含此兩義，故云退為佳唱也。佳(皆音)脼(良將反兩音)，賀云：江南呼小犢子肉為膎脼，南地呼皆為膎也。有云膎是影肉，脼是濕肉者，謬也。

言諾者，奴各反。

言希解等者，解者異也。若希望，應作覬覦(上記下喻)。

言未聞令聞者，論文疏言：歎法希有，顯令聞故。經云：佛告舍利弗：如是妙法。問：何名妙法？答：諸佛時乃說之。無量無邊劫，有一佛出世，說法華經。如優曇華，一減一增劫，方有曇華出。無量無邊劫，有一佛出世，方說法華經。直至今生，尚自四十年前，久默斯要，不務速說也。舍利弗問：如何此希有法，不說空讚歎耶？世尊道：汝但生信，諸佛如來言無虗妄也。論體經意，世尊既慇懃讚歎，欲擬說未曾聞底法，故論云：名未聞。問：何名未聞令聞？答：未聞之法，今日令聞。從十六王子時一遍聞，自後已來，更不曾聞，名未聞令聞。二、近取四十年已來，擬說說不得，名未聞令聞法也。即是唱二種甚深，標文令聞故。即是何下六段，釋文，故云令聞也。

言說舍利弗者。問：云何不與我說空，讚歎休去耶？世尊道：我只緣未聞甚深，所以能詮教。詮著未聞，令法便意趣難解。我若直顯說，眾生易會，只緣隨宜說。將教就根論，名隨宜說。說三之時，實有三大易會，只緣說三之時不得三。說三唯有一，所以意趣難解。問：世尊不直顯說，交他易會耶？世尊言：四十年前，求直顯說不得。經云：若但讚佛乘，眾生沒在苦，所以不免安，方便著說。教上既也無數方便所詮，理中是法，非思量分別之所能解。疏云：明所等。

言依何等義者，問：世尊依何等義為他鶖子說法？答：將第一段未聞令聞之法，依第二段說中名字章句先權後實軌則法用說，所以疏言為未聞令聞及方便說。問：既第二段說是能詮教，未審依何等所詮義為他鶖子說？答：依第三依何等義中開示悟入四種知見一乘因果所詮義為鶖子說也。即是疏言謂得依佛所甚深難解法，深難解法即是一大事、四知見也。糅、潞皆云依何等義，此文剩或錯。牟云：此解不然，緣第一遍云依何等義，既無別料，只取前二文便是依何等義中。攝賀云：何等義含前二義，意說前之二義依何道理言之，故第三云唯依大事說。又前第一依何等義標，第二依何等義釋也。且第一依何等義徵問詞，依何等令他鶖子聞未聞應法，依何等義明所說法意趣難知。次下第二依何等義正是徵詞。答：謂依前所得法即是菩提、涅槃，答上未聞令聞；下句云深法難解，答上第二句及方便說。

言住者，第四令住。由前第二段說說三乘權，教令二乘知權可捨，令依第三依何等義一乘究竟知實而可取。以第四段勸令來住一乘中，十方世界中無有餘乘若二若三勸鶖子等向一乘中住也。

言法者，第五、依法。不唯我獨自先權後實交眾生住在一乘之中，十方三世佛皆如此也。經云舍利弗！一切十方諸佛，此上指十方也。三世者，過去諸佛亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言詞而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故，未來、現在亦爾。

言遮者，第六段、遮十方世界有二乘三乘，可言退入二乘中去。十世界中上無第二聲聞乘，豈更有第三緣覺乘？

言遮者，論文。

言遮破二執等者，二乘人執生真理智為極，此二乘人皆有能執之心，破彼能執之心名破二。

言遣二真者，無二乘真，四十年前三乘教則有三，二乘教下本來無極理，只是借他大乘教下理向二乘教下安著也，不是二乘教下總設理。言無理者，無極理也。如人家家門前皆有水渠子總取用，若喚作蓬萊池裏水事，須是天子家有也。若喚以大真事，須唯大乘教下有、二乘下無，故名遣二真也。執約心，真約境也。上來六段，第二約說智門深，餘四段智慧深也(釣鏁相)。

言歎希者，佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之。又云：億億萬劫至不可議，諸佛世尊時說是經。

言無智不忻者，受法有限故。

言梵云者，晉云靈瑞華(稍同)，亦有翻為空起華也。

言大海減者，相傳云：人壽八萬歲時，大海水漸減，減時至四天王膝，有金輪顯現，可高三十尺，廣一百五十尺。

言此法華者，潞云：旋達四洲，路傍兩邊有優曇華，兩邊相對而生，以為莊嚴。應輪王出世，其華乃生，名瑞應華。靈瑞華者，為輪王之瑞相，法華為成佛之先徵。若輪王出，其華乃現；諸佛出世，法華方開。靈瑞華現，令未見者令見；法華開故，未聞者令聞。故疏云：此法華等，意言佛出世，眾生歸依，斷除煩惱，捨凡成聖，故言生死海漸減也。問：聖教中說眾生界無減，何故此間說減？答：化度云：此約真如無減，若就相而說減，亦不妨也。

言一乘道顯者，大乘根熟，故名一乘道顯。法輪王出，生死漸減；一乘道顯，方演說之。此有三種表：一者、海水漸減，喻佛降生，生死海減；二、金輪路現，表所化生，一乘道顯，佛方為說；三、優曇華現，方登王位，表所化生，覺華開榮，佛方出世。今詳：曇華既喻所化，何者以喻此經？又言一乘道顯，何是一乘道也？今解：路顯即喻根熟，曇華即喻此經。經言時乃說之，如優曇鉢華，時一現耳。意：海減所化，分段生死無路，顯大乘根性熟。曇華，即所說妙法。曇華若現，表輪王出之不虗；妙法若宣，表聞者定當成佛。輪王者，表後成佛，即以所當化成，喻輪王也，非喻能化(抄不分別)。問：何故劫增海水減，劫減海水增？答：一切七寶，多在海中。劫增時，眾生福勝，故水減少，七寶出現，令眾生皆得受用。劫減時，眾生福劣，海水增廣，七寶皆沉。傍生又多在海中安置，如經中說：輪王出，海水減，縮面各減三千由旬，其路即現，七寶所成。若輪王出時，主藏臣以手置海中，海中珍寶，悉隨手出。

言鶖子往者，從十六王子二萬佛時雖已聞，今悉癈忘，故言未聞也。此一唱正是解未聞令聞也。

言智解局者，未能證達，即是二乘之人所見不廣也，故勸令大乘深生信心也。

經：所以者何？徵詞也。有何故？以如來說法，意趣難解也。經云：言我以無數方便，種種因緣，譬喻言詞，演說諸法。釋前標中，隨宜說一句，將能詮教。以無數方便，說教下所詮理，是非思益分別之所能解法也。唯有諸佛，乃能知之。

言彼三乘等者，意言二乘教下只有擇滅之理，又是他大乘家理，二乘教下無故名，以彼實義不可說故。一者二乘教下理所無名不可說，二者只大乘教下所有真如法性離言名不可說，離言絕相名言說之不及名不可說。此三乘法唯有名字章句無別三體者，三乘教同詮一乘，二乘教下無極理故。

言無別三體(釋標中意趣難解，即是品初慧門也)。問：品初先明智慧後明智慧門，此間何故說教門後說智慧耶？答：前約先智慧後說三乘，顯於一乘內說有三乘。此間先說教後說理，則三顯會乘教同歸一乘理也，所望別故。此間第二說中意，只是四十年前說三乘教門也。所說理，即是第三依何等義中收也。經云所以者何等一段經文者。

言因前文起等者，顯即是徵也。即是徵前第一段未聞，令聞第二段說者，有何所以隨宜所說，意趣難解？有何所以是法非思量分別之所能？此解唯佛能知耶？答：依一大事因緣因果道理說，依開示悟入說故。此答經家所以者何也。次答論家依何等義者，疏言：依何等義作如是說法，意趣難解？依何等義說法是非思量分別，唯佛能知？答：依何事義中一大事因緣說？如來若為小乘事說，二乘易解；依一大事因緣，依此義說，所以難解也。論家依何等義，問詞；經家一大事因緣，答詞也。

言事物、體事等者，大事者，不越性、相也。大事若是相，則是事物；大事若是性，即是體事；大事若是境，則是義；大事若對能詮教，則是道理也。事物，有為也；體事，無為也；事義，無為也；道理，有為也。若准四義總具足，方名大事。作三義解：正一、大事者，事物。物謂菩提、涅槃也。真實法名物，事者總義。二、云大事者，體事。菩提、涅槃有體法，名體事。三、大事者，事義。菩提、涅槃對此緣智，名境義。只此境義，便名大事。道理兩字，經上之三義：或是事物之道理，二、或是體事道理，三、或是事義之道理。第二、或道理兩字，解經中因緣、本法之道理。疏：主意不必具取四義，名一大事也。或是事物道理智，或是體事道理智，或是事義道理智，隨應得

經云出現於世者，疏言：為此大因緣，所以出現世間也。

言自稱德號者，即是解經中世尊兩字。問：世尊自說經，何得自言世尊，恰似自誇相似？答：自標德號者，只為一大因緣出現於世，廣利群生也。所以自標德號，更不緣餘事也。

言不爾便者，若不為大事因緣出世者，即同二乘入滅，唯求自利不化眾生，亦不要自德號也。只為一切眾生成佛名大事，所以自標也。

經云言開佛知見等者，問：言開者，為佛自開？為開眾生？若自開者，佛開已久，云何經言佛之知見？已謂不爾，經文明言言開佛知見使得清淨，明知但是開鶖子身中知見。若眾生身中知見不得名佛見者，理行二性在有情中，應不名二種佛性。彼既極成，此何不許？但是知見性相在眾生中，無始已來二障所覆，如來開演曉說彼身中有二無上，令知忻趣也。鶖子既知有此二法，未審何詮，次說能證勸其脩之。如是此三皆居果位，入佛知見是得之因，故次為說入佛知見。已上初周等賜牛車者，無漏因行本後二智，若唯識五地菩薩，真俗兩智行相互違，合令相應極難勝故，冥真俗二境合本後二智。准此牛車便成一體，令諸子等十地菩薩，日夜劫數二僧祇劫，若得教車亦通初劫已上，即是第三周滅去化城引至寶所第三周，是以得名開佛知見也。

言此釋大事者，體即知見。知見兩字，被經家安四个名，因解喚作開、示、悟、入。解知見，向上義也。論家有四義解之：開者，無上義；示者，同義；悟者，不知義；入者，令證不退轉義。故以四義解知見，知見體即是大事故。

言論言(至)如來能證等者。攝云：如來，舉能證人也。如實智者，出能證智也。知彼義者，出所證法，即是法身也。牟云：如來能證如實者，標能證智所證理也。言知彼義故，即是釋也，即是真如名義理境界也。一知之言，通能知所知也。問：何名能證如實？答：疏云知彼義故義者，若對能證智名境，境故名義。若對能詮教名所詮義，義理故名義也。又解：如來能證假者，身也。如實知彼義故，只是根本智證真如理也。如實兩字，真如也。知彼義三字，亦是真如理。

言法性真如等者，一、法性二字，解上論文實字，與萬法為實本性也；二、真如兩字，解上論文中如字；三、云下二句，疏名為如實，法實性故，此二句別結上論中如實二字也。

言即是所證(至)為義者。解者，解上論文知彼義故，義字通兩說也。真如理是一，若對能詮教即是所詮名義，若對能證智所知境界名義也。

言正智之體本者，此唯取本智名知見，却結向上論文能證二字。

言能知義理等者，結上論中義字。

言即能證正等者，都結歸經義，能證所證也。

言菩提斷者，斷障所顯得故，亦名菩提。

言智處者，是所緣處，智所依處，故亦名智也。

言或知為正體者，此意性用勝。根本智名知，後得智名見，此二合名知見。用真如理為知見性，性之與用得，性就用知，則親唯自知，不通他知，如夢中事相似。真如理根本智證後智，設緣變影疎遠，故唯自知也。根本智照真境，後得照俗境，故將性就相，合名知見。問：若知親見疎者，五眼之中既名慧眼，何不名見？答：彼境約緣本，後皆名眼。此約有親疎，故不同於彼。

言此二是用等者，此二自是知體家用。若智之實性，方是真如。如刀以割物為用，四塵為體。若約所依性，方是虗空為體。

言將性就相者，問：既以知見配本後二智，何得以真如合名知見？答：將性等。

言欲令二等者。問：諸經論但只合攝末歸本，攝相就性，何故此間將性就相？答：欲令等順彼宗，以種智為一乘，所以先說也。

言勝鬘等者。問：此經宗明一乘，一乘是種智，何故引勝鬘經三个名皆是真如證此經耶？答：疏云勝鬘等，疏主言：只緣此經宗明取種智，恐疑將謂唯取種智為一乘體，不唯空取種智為體，兼取真如為一乘體。

言攝大乘等者，意言攝大乘通理及智為一乘也，不同勝鬘唯取真理。此攝大乘兼取行為一乘，萬行寬廣名大，只此大體向上有運載用名乘，亦乘亦大名為大。將體就用，大亦乘；將用就體，乘亦大。或乘大乘故，名為大乘。大是真如，向上安大字，著乘是有為，名乘。乘大性故，名為大乘也。此中意言，勝鬘一乘是真如，攝大乘是萬行。既說一乘即大乘，明知攝性以就相也。問：疏主何故作性、用、理、智解耶？答：論云：一切智三个字，唯通性、相也。

言知一乘(至)宗義者。即三周說一乘，初周理智雙說，第二說智不說理，第三周說理不說智也。故知三周說一乘，通理及智也。

言火宅牛車者，古師將真為車體，此間兼破。古師云：疏主火宅等，即是有為也。

言險途寶所等者，即是無為，故不言作。問：寶所是無為，故不言其作。化城亦無為，何故言其作？答：寶所本來無為，無為不言作。化城是假施設，所以言其作。問：化城言作是無為，牛車言作亦合是無為？答：牛車言作，名體俱作，是有為故。化城言作，作名不作體，故是無為。問：寶所是無為，向上安即所字，亦合是作名耶？答：化城言作有二義：一云、世尊經中自言我所化作；二者、作名不作體，寶所不爾，故不言作。實有法體，但言寶所也。問：牛車是有為，名體但作，故羊、鹿二車一種。問：是造作，何故二車不見登？答：二乘得無漏後得智，不知是有為，故世尊隨伊不知處，隱却道無，不妨實有也。

言開者無上者，作有菩提、涅槃兩法，更無餘事。若更有兩法一處，爭得名無上？問：涅槃是無為，可得稱無上；菩提是有為，何得稱無上？答：有為、無為相對辨，有為不得稱無上；且約有為自類論，有為之中稱無上。聖有此菩提、涅槃二法，故名開者無上義。

言除一切智智者，向上智是佛智也。佛五薀假者，名一切智人。一切智人身中有此智，名一切智智。下智字通根本、後得智也。向上智字是五薀假者，身也。不取假身上智字，但是相從引來也。今取向下智字，根本、後得并真如三法，總名知見。此中解義不論多少，解智處事須帶真如也(上人法解了)。

言又一切智等(至)妙理者。問：何故舉智攝理？答：智證理時宜照一相，如珠與光不相離也。故舉智有時便理隨，故名開佛知見(本後解)。

言無上者，即是歎勝也。此雙開菩提涅槃，有抄說便是開鶖子菩提涅槃者，非此也。此菩提體者，二各法喻，理智二種各有法有喻，楞伽中取不空如來藏為知見，勝鬘中取空如來藏為知見也。

言本有種子者，問：涅槃本有體是無為，種子有為何名本有？答：但說涅槃無為本有，非言一切本皆是無為。

言多聞熏習者，簡要云：從初發心親近善友，初依菩薩供五恒佛聞正法教資加位中，修習萬行經一大劫，資熏本識無漏種子，初地門中妙平二智方生現行得入見道。脩道地前唯有漏，初地已去七地已前有漏無漏修，八地已去純無漏修，無有功用無相修習。若成佛時無間道捨劣無漏，解脫道中四智菩提圓生起，是多聞熏習。因修生長體即四智，四智之因名不空如來藏。問：如何有漏能資無漏？答：無妨。地前一劫有漏資助於無漏，登地已去即無漏資有漏，能招彼十王果也。

言因生長者，此中泛論，難陀唯生，月藏唯長，護法本有長新熏生。若准疏文，且談本有，種子地前長入地生。問：鏡作二智，為舊為新？答：唯本有。

言藏識有漏者，雖非或俱，漏種生故，漏識熏故，名有漏也。

言能含一切無漏者，敘破烈有漏義。如離亂時，凡人收得王子，王子起現行為王已，入宮門杖一百，見殿角絞等。

言如來藏者，四智之種，當來報身如來也。

言由近善友者，初依菩薩供五河等。

言多聞等即，損力益能轉。

言藏是含藏因等者，藏是含藏，此解第八識名空，如來藏因性義也。解種子名藏，若以智種名因性，第八能含識賴耶，即空藏因性之藏，藏即因性。若智種有能生之用，即名含藏，與現為因，絕因名性，即不空也。若爾，含藏即性，何須別配相國、獨配不空？以此唯取不空藏故(取第二解)。

言猶如種樹者，如尼拘律陀樹，子如芥子，四因風日天雨等緣生茆等，被蔓縈纏既多年已，枝幹漸盛快疎圓滿，其蔭遍布五百量車，用蔭獨不盡。法爾種子猶如律陀子，寄在第八識中如藏石間，煩惱塵坌猶如飄塵，地前聞熏有同杲日，雨滋初地起現行如生茆等，修惑為障義同學縓道，數數修如枝幹漸盛，果位無學如快疎圓滿。自受用身佛種從緣起，成道已後體高三界、因廣十方便，便不熏種。

言逢緣證別者，若逢初果見道分分別煩惱盡處緣，得一分自性清淨涅槃。若逢三界俱生煩惱盡處緣，顯得所得涅槃，名有餘依涅槃。若逢苦依身盡處緣，證得涅槃，名無餘依涅槃。若逢悲增智增二法資助緣所得涅槃，名無住涅槃。若逢三事具足緣所證，名大般涅槃。故名逢等。

言二種如來藏者，即智為能緣，二種空如來為所緣。智緣二種為境，故名二種空智。即是煩惱，名空如來藏。在煩惱中，真如亦名空如來藏。問：真如何得名空？答：斷却虗妄煩惱，因空所顯，故名空。二者空之性，故亦名為空。智緣此二，名二種空智也。

言若離者，若離妄法別起，名若離；聖道所易脫，故名若脫；是所斷，故名若斷；可改轉，故名異。一切煩惱藏覆真如，名一切煩惱藏也。真如名藏者，疏：言不惱者，非妄法，故名不離；不可易脫，故名不脫；不是所斷，故名不斷；變易，故名不異；妙出情境，故名不思議。

言煩惱有漏(至)名空如來藏者。標空藏也。

言涅槃無漏(至)非虗妄法者。標不空藏。

言由近善緣(至)名為涅槃者。解空如來藏也。意言能詮智對所證理，名方便也。方便顯證，名為涅槃。體性非空，因空所顯空之性故。一者煩惱性虗妄不實名空，斷却煩惱名空，因空處顯得真如，真如亦名空如來藏。二者又與二無我理為空之性，我法本無，真如為性，空之性故，亦名空如來藏。

言體非空者。問：有為無為，名之為有真之體，何以名空？答：疏名言體等。

言煩惱覆位(至)因性義者。解不空如來藏意。言真如之體非虗妄，故名為不空。隱在煩惱之中，當體名藏，即取所藏真如名藏也。問：真如何名藏？答：煩惱為能藏，真如理即是所藏，藏是如來藏也。二者因性義名藏。無漏種子并在纏真如，名因性藏也。即此在纏真如，與出纏真如無別。出纏真如，即此在纏真如，能顯果中萬性法身，法身為所顯。一則是所藏，故名藏；二則能顯，故名藏。問：涅槃之體，何名因性？答：因中之性，名為因性。并此涅槃，無因果而是因果，能作因故，離繫果故。因位之性，依士釋也。二了因性，故名因性。無漏種子與自受用身為因，亦名因性藏也。

言即此法身等者，意言即此法身非空非有，依此二義故說為空，與前煩惱名空。別由觀行者觀彼人法二遍計空，理因此顯，故說為體空非空也。梵云瞬若多，如是空性，二空之性依士也。

言刀提耶者(切，都寥反)，舉喻也。昔有長者名刀提耶，至家臣富，情多鄙恡。在生之日，藏金於儔砧之下，死已為狗，還生其家。慳心宿因，當臥砧側，家人大小不敢輙近。佛知長者根熟，至門呼之：刀根耶！刀提耶！犬聞喜躍，走至佛前。如來慰喻，家人驚異。佛為說所因，於檮砧下掘得金藏，方知家犬乃是尊君。此有二意：一、因地下得金，顯刀提耶是前人之父；因斷煩惱，顯得身中有如來藏性。金況煩惱，狗喻佛性，掘寶況斷煩惱。二、云：狗況煩惱，金喻佛性。因彼狗，方知地下有；因斷煩惱，顯得身中有如來藏性。牟云：若順疏文，似金喻煩惱，刀提耶況佛性。因掘得寶，方知狗是前世之父；因斷煩惱，方顯身中有佛性也。如非惡，不能顯其善。後解：善順因犬，知金因煩惱，以顯佛性，故說為空藏(重料簡阿賴耶識及煩惱名藏)。以彼四智種子及真如名藏，金義極成，更不證也(下明教修因德門)。緣阿賴耶識及煩惱名為藏，行相教德，所以重明。

言阿賴耶等者，此二本聖教，皆有教有理。問：真如與無漏種子，何名為藏？如何不善法名藏耶？答：即涅槃云：未得至名佛性。攝云：善法有三：一、有漏，二、無漏。無漏之中，一者、有為，二者、無為。有為即是楞伽經中不空如來藏四智菩提也，無為即勝鬘經中不空如來藏也(上無漏法也)。問：無漏善法可然，有漏善法如何言佛性？答：攝云：加行位中有漏善法順生見道真理，名佛性。因彼加行位中有漏修習成就，得無漏聖智，故有漏善法得名佛性。問：有漏善法既爾，何以有漏不善法亦名佛性耶？答云：疏無垢稱云等。

言偽身等者，簡要云：薩迦耶見，此翻云偽身。經部云：偽自種性也。有部云：有身。若依大乘云：移轉三界之身，虗妄不實，名之偽身。即此偽身種中，有如來藏性，故名為佛，如鑛中重也。

言七識住者，未住之欲得住，住了不欲得離，此是識之相。三塗之中，苦多樂少，於識有損。識住不樂，凡夫、外道、聖人同生。凡夫外生，到彼第四禪中無相天，一是凡外道所居，二滅於心想。若是聖人，到第四禪生及淨居天，多是定性，那含棄背生死，求證無餘？故第四禪識不樂住。一、身異想異。謂欲界人天歡戚，有異身形分別。南三洲身形不等，名身異；心想不同，名想異。六欲天身形大小不同，名身異；舊生天子五衰相現，有重苦生，新生天子有樂，名想異也。二、身異想一。謂成劫初，梵王獨住，後有梵輔、梵子生來。梵王作念：我能生彼。彼復作念：我從彼生。此想同，名想一。梵王身勝餘身劣，名身異也。三、身一想異。第二禪身形大小一種，名身一。初生天子見下火灾怕怖，舊生天子知不到來不怕，名想異。四、身一想一。謂第三禪身形一種，名身一。同一，樂想一也。更加空識，無所有處。故俱舍頌云：身異及想異，身異同一想。翻此身想一，并無色下三。故識住有七，餘非有損壞。此識住處，必有賴耶種子，故貪欲、嗔恚、愚癡、十不善業道為如來種等。大㽵嚴云：自有兩釋：一云煩惱即佛性方顯，故說煩惱為如來種；二者煩惱為能依，佛性為所依也。將能依煩惱就所依說，煩惱亦名如來種也。問：善法、不善法總名如來種，未審無記法為如來種否？答：即阿梨耶識是無記也。

言即前菩提者，楞伽經也。報身修生，修念生現行成報身也。牟云：大圓鏡智為自受用身，平等智為他受，由妙智於淨穢土中說法斷疑，雨大法雨。

言法身修顯等者，斷煩惱證得名修顯也。牟云：此即佛位二轉依果，摩訶般若恒照法身，能證是因、所證是果，故言證因證故。無漏種子生起現行，能生是因、所生是果，意言四智菩提種子生起自受用身現行，只此現行伇與法身為證因證故，只此自受用身種子與現行為生因生故，故言生因生也。

言教修因得者，教謂楞伽、勝鬘兩種教也。修者，即前報身修生、法身修顯，名修也。因者，證因、生因，故名教修因得門也。因即是得也。

言前藏有四者，初之二藏報身因果，即前楞伽經。後之二藏法身因果，即前勝鬘經。來此二文分為四種子也。

言能含藏者，即是結前楞伽阿賴耶識，名能含藏。藏猶如庫藏，無漏種子依附第八，如縠麥等。

言能生德藏者，即前楞伽具足熏習等，即是無漏種子，名能生也。功德即前所生果德四智也。因中無漏種子藏隱在第八識中名藏，自體復含四智菩提現行名藏，是二差別也。因能生彼功德之果，即自受用報身也。

言能覆藏者，此即結前勝鬘若離若脫若斷若異覆真理，故名覆藏。

言謂煩惱等如土覆物者，土為能覆，重等為所覆；煩惱為能覆，佛性為所覆。

言能顯德者，此結前勝鬘經不離不脫不斷不異等。問：斷煩惱顯法身即含是所，如何名能顯得耶？答：一云果中出纏真如為能顯，塵沙功德為所顯，故喚法身作能顯。二云在因中纏真如不空如來藏名能顯，果中空如來藏為所顯也。

言如金性者，如釰釧等，因金方顯也。萬德雖殊，因法身方顯。一切賢聖皆以無為法而有差別，若望煩惱理實所顯，今望即德故名能顯。由出纏已能顯萬德，如出礦金能顯器

言大位而者，且依論說，由斷續生煩惱障故證大涅槃，由斷礙解所知障故證大菩提，雖斷二障以顯二果，實理皆通，豈彼煩惱不障菩提？應知聖教依勝用說，今依勝說故言大位也。意言得菩提時亦須斷煩惱障，得涅槃時亦須斷煩惱障也。

言諸佛出世欲(至)所得者。問：所知障不發業，如何言發業招果耶？答：三解：一、只煩惱障所發之業，即是所知；二云、初地菩薩有悞犯三業愚，是所知障發所感變易身，不得光潔自在；三云、只變易身故業，亦名所知障發，由無滿有分別業為因資故，業種所知障與力能資助義邊，亦名發業所得果變易身也(上解便得清淨)。

言緣此知見者(疏解)。

言開者出生等者，佛未出世之時，菩提不生、涅槃不顯證，名閇不開。今佛出世，欲令眾生斷煩惱障證涅槃、斷所知障出生菩提，名開開佛知見。問：開何人身中知見？答：但是總相，都歎佛身上法身、法身、菩提、涅槃。舍利弗等正生忻趣心，舍利弗若忻趣開佛見中涅槃，別說佛知見；若忻趣開佛知見中菩提，即別說悟佛知見。

言除此二等者，只有菩提涅槃更無餘法，故名無餘。勝過二法者，菩提過一切有為法，涅槃過一切無為法，於此二法之中更無過上，故名無上。華嚴經二十九云：為佛所念長佛善根，住諸佛願行諸佛業。准此是長自身中成佛善根也。華嚴長佛善根，長自身中善根。法華經云：開佛知見，開自身中知見。

言二示者，示者指示，前來歎菩提涅槃，舍利弗生忻慕心，將謂自家身中無也。佛所以指示，向說云三乘乘平等同有此性，故名示者同義也。

言譬如乳牛(至)無別者。凡夫如未搆了乳，血乳和雜；聲聞人如搆了乳，白色；緣覺人如酪；小菩薩如生蘇；大菩薩如熟蘇；佛如醍醐也。今此疏中引，但是總意，意表同義，更不分別諸位，但取乳白色、牛色各異，三乘、五乘眾生各各差別，佛性是一也。攝問：開佛知見中真如與分示佛知見中真如何別？答：開佛知見中真如無垢，此分示佛知見中真如有垢也。此自是攝釋，不意見開佛知見下有清淨字，便言無垢；餘三不言清淨，便判示佛知見有垢。若准疏意，但是總、別開佛知見。雙開示者，取開佛中法身理別分也，故名三果入因，不合更分有垢、無垢。

言三、悟者不知義。問：經中言悟，悟者知義；論家解經言悟者不知義，何故不同？答：經言者，正知義，不是不知義。論言不知，舉示悟時法。今日悟者，昔日不知之事；昔日不知之事，今日悟，故名悟悟昔不知。又二乘人身中有本有無漏種子，昔二乘人將謂自身永佛分，故言不真實處。真實處者，即是悟佛知見。昔日不知法，今日知；昔日不悟之法，今日悟故，故言悟者不知義。

言譬如有人者，如有人三根聲聞，自喻己身也。親友者，即前十六王子真善友也。聞大乘，即是其家。無明所纏，名醉臥王子。此方入滅，他方行化，名官事當行。發菩提心，名無價寶珠。熏得意識，名繫衣裏。問：意識不能持種，如何不失衣裏珠？答：衣有表裏等。(引經)

言上來三種等者，即是開者，歎法報二身令生忻趣，因歎開佛知見中菩提涅槃。既生忻趣，後令悟身中有報佛智，後示身中法身理。既修證理，成法身斷德也，又成報身智德。既成此二利樂有情，即起化身便有恩德。(明果記)

言入者，為令等者。問：如何先果後因，是何意？答：修行次第，先果後因；說法次第，先證果令忻也。所以交修因取果也。問：知見一種，只是開示語，入四个字別，爭知入佛知見是因義？答：疏主體論意，論云示現與無量知業，業者是因義，故科入佛知見是因也。問：疏主爭知取他論家初地為入佛知見？答：論說令證不退轉地，即四不退中，證不退是初地，所以知是初地中也。入佛知見者，入佛二果也。入者，解義，如人敢入得否，只是解也。示現者，顯示顯說之義，欲令入不退地。言無量業，即是菩薩真智也。法身、報身智，名無量智業。業者，業用，即佛果之因。

言上三總別等者，簡要云：開佛知見是總，示悟知是名別。別者，別示法身理，別悟報身智也。

言無上同勝者，無上即開佛知見。開者無上，義同配上示佛知見；示同令證，勝字配上悟佛知見。然二乘者，不識其因，為令知故。故知入為因，開即為總，示悟為別。

言今顯能證能得等者，十地無漏智為能得因，十地真如為能證因，故名為入。

言依本論者，明地位也。不退有四：一、信不退，在十信第六心；二、位不退，在十住第七心；三、證不退，在初地；四、行不退，在八地。今論意順經文，取初地證不退。

言體用者，涅槃是體，菩提是用，此二體用大故，俱通法界，故名無量智也。智之業也。

言說此因等者，佛出世意，為說發地能得佛果一切智之因，故名為入也。

言變易生者，此智增、悲增，不爾。問：變易與意生身何別？答：地前二乘迴心即受變易，名變易身。初地已上名意生身。二、變易身麤，意生身細。或唯識說變易身亦名意生身。

言觀察智性者，智性即真如。

言入佛二果者，即法身、報身也，即是結歸開佛知見。

言此四意者。問：佛出世有何意？答：疏言此四至更不為餘等。

言故知總說等者，意言空取教理為蓮華亦不是也，言取行果為蓮華亦非故知等。

言或不退者下一兩節，疏文是重引前入佛知見中文來成。據實，此文即合向前來論說，令證不退轉地，示現與無量智業一處解脫，隔却六、七行疏，然後引有孤起，此是疏主筆悟也。

言或不退等者。問：此何故忽解於不退地耶？答：上文云令說行果，故不退地即是行果也。未知不退是何地中，故云或八地。若爾，何置或言？又解：前說不退義未盡，今更解之，故言或也。今詳義未盡，何不一處解之？答：疏：此合前解脫之意，言分此說為列行果也。

言諸論者，問：何故事須取八地已上行不退，作入佛知見耶？答：疏云：諸論等以二乘人同到八地已上，決定總受變易生。經論皆云：聲聞、緣覺及大力菩薩三種意生身，不簡頓悟、漸悟、悲增、智增，入八地決定受變易故，亦取為入佛見。

言雖二乘等者。問：若取受變易者，為為入佛知見者，二乘之人迴心亦受變易，何故不取？答：疏言雖二乘等，二乘人亦迴心受變易，未即至彼初地或八地登車出宅也。三乘俱同，後決定得：一、決定受變易，二、決定出分段死。七地已前，菩薩及二乘迴心之者，皆不決定。二乘二迴心已，去地前一大劫猶未登車。初地已前，悲增菩薩宅內上車居分段也。彼約隨願宅，不是此間義；此約業報宅，又受變易不決定，故不取也。問：七地已前，智增菩薩受變易決定，何故不取？答：智增菩薩入觀時是無漏，是登車；若出觀時是有漏，應可却下車，故登車。無漏不相續，故不取之。所以唯取八地上作入佛智見也。

言又二乘等者，重取二乘迴心已去煩惱不退，名不退地。潞云：從聲聞四果、四果聖人或緣覺，此之五人有學自乘之中煩惱或斷伏，未迴心時不妨有退轉，迴心已後若斷若伏八六萬十千劫，至十信位乃至金剛無間道，直至成道已來不更不樂生，此三大劫總名煩惱不退也。

言又一乘者，通取四不退，總名不退也。若信不退十信第六心，若位十住第七心，若證不退初地，若行行不退八地。

言或此果因一乘者，意說：此即是前標中智深，前唱說文即門深。若爾，何故非他，唯取教、理？師答：此行、果雖即是理、教二種，若唯取教、理，不知是何教、理。今顯所詮是一乘之行、果，故須別說。教即三乘權，意令捨權取實，實中有行、果，故是此中之意。故疏云或等。

言上來所說者，破古人將開等配四法也。疏主意，開是總，餘三知見是別也。前三是果，後一是因也。

言准下三世者，疏主破也。准下三世，佛法式中不說開，三世之中闕其教，先有教方有理行果也。凡欲法悟道事，須先得教也。

言故知但應者，破也。但應如此間開示悟入道理說善也。

言示、悟、別、顯者，古人言將四法配開等，即難乘三世之中不配教。汝以四法為總、別，何故三世之中不說總？三世文中闕於教，汝將四法配總、別，三世文中應闕總。如何示、悟、別、顯不同標等？若疏主道：我觀經中第一遍四法總說，第二遍依法文中唯說別攝一切法盡，更不說總。所以疏言示、悟、別、顯二果已周，周者，周足，不假標故。

言此方便品法等者，且三周異者，迷悟不同說有圓缺，此品開示悟入四法總說，餘二周不具足也。第一周法說不為一人，總為一切眾生說，乃至說了舍利弗一人解，將謂獨為舍利弗。說第二周亦是普為一切眾生，乃至說了，將謂如來空為四人說。下周亦爾，說則普悟解不同。

言通辨若因者，開示悟入並說，由迷有前後，悟有淺深，迷處屬說，悟處示論，故於三周有說不說也。第一周世尊未說時，因果理智總迷，世尊第一周總說，鶖子總悟也。

言譬喻品中者，初周亦說了中根四人緣聞著示佛知見無為理同，三人同坐解脫床理上無差別，二乘分得，所以中性四人初周一聞便解也。緣有為智上有差別，所以中下二根迷悟佛知見有為權實智，世尊所以第二周譬喻品中說牛車。問：既說於悟即是果乘，云何迷因而說於果？答：以牛車通因果二，若但說入恐人不解牛車通因，為說因車取果車故，入佛知見道理智言入有濫，既迷因智言悟無濫也。既悟報身令其修習三乘，乘此寶乘道場豈非說悟？意在於此。言唯迷因者，不迷因理果理果智，迷其羊鹿二車，將謂得至佛果道場，不知到道場者唯是牛車。經云：乘此寶乘直至道場。故說譬喻品也。

言化城喻為下根者，下根之人緣有為智上第一周、第二周兩遍聞，所以有為智上不迷；緣無為理只向初周聞，所以於權實理上迷。世尊所以第三周中說化城喻品。

言由迷果理者，將謂有餘涅槃便是寶所，將謂牛車只取中路化城，不知牛車至大涅槃之寶所，故說化城喻品。

言各隨所宜編說一乘者，即是第二周迷至智，別說造車悟佛知見；第周迷理，別說示佛知見；三周破迷名為道入，未識其因，故說入佛知見。問：何以迷悟不同耶？答：金云：初時三根果理智俱迷，所以初周上根即解，中根之輩知理同故，一聞即解，所證不迷，能證之悟亦不迷也。智有異故，即迷而不迷果，將謂羊鹿至涅槃故。下根之因知樂聞故，所以不迷；理一聞故，所以有謬。果一聞者，因即智，如門不迷。因理果智雖不樂聞，果智望理亦是其因，自於因智亦復不迷。下根性劣不能通解，故有於迷也。攝云：根性不同，迷悟不等，隨說有異。若強立所以，終不離難，故置不論。不離難者，意言：前云第二周理無異故即迷因智者，若許智有異，亦應迷果非因。第三周言果智望理亦是其因故不迷智者，因理望智亦是於果，何故不迷於因理也？以第三周唯迷果理故。但以眾生迷悟萬品不同，如來隨根偏說理智，佛能究竟，我等何知攝解為善？

言或為中下(至)說等者。為中根人說悟，佛見說智；為下根人亦說理，智影為下取；為中根人亦說理。又為中根人說智，影取兼說理；為下根人說理，影取兼說智也。

言然勘下文等者，指譬喻品中長行歎果車名下文。

言下文但明等者，即指偈中因乘文也。經云乘此寶乘直至道場也。若論前行，疏云本論具解此品，品即方便品，餘品但總釋其大意，即指餘品也。即是方便品為總標，下二周釋也。第二牛車釋悟佛知見，第三周寶所釋示佛知見，此二是果。偈中言乘此寶乘，說因乘意，令行牛車因，取佛果牛車，表牛車通因果，亦不相違(會知了)。

言又理雖等者，即是勝鬘經等多說真理性智慧以為一乘者，初一乘根本故，即指無量義經中第十四名一乘，唯真如故。或准指無量義，以彼無量義經喚真如作無量義，以真如是無量義之本也。何妨此取真如為一乘也(依理本後解了)。

言今此四義等者，於此真理一體法上，義說四種知見。開佛知見者，開眾生身中佛性，名開佛知見。示佛知見者，如掘出金藏，普示眾生令覺知故。悟佛知見者，令悟有佛性。入者，修證之故名為入。

言涅槃經言大事者，具以大事為一乘，一乘即真如佛性也。

言莊嚴畢竟者，涅槃經文。謂修六波羅蜜所感佛身相好功德莊嚴，成佛已後功德無盡常住利益，故云畢竟。即同此經周給一國，不同餘善受報身盡，非畢竟莊嚴。

言究竟等者，謂一切眾生所得一乘。一乘者，即是佛性也。真如之法常住，不生不滅，終久無盡，故云究竟。即同前解，蓮華出水不可盡，即是凝然常。言說說諸至開者。聞者，說也。

言由宣等(至)示者有八。四對：一、法佛報佛對。二、親因疎緣對，因性則親，緣性則疎。三、理事對，理性事則行性。四、善不善對，善根人不善根。

言此是法等者，即法身佛當體，名法佛性。報佛即是同前楞伽具足熏習，即是本有無漏種子，至金剛解脫道而成四智，名報佛。此真如理與彼報佛為理性，報佛身中有此性，名報佛性。因性者，與識中本有種子為性，名因。緣性者，真如理與解脫分善、有漏善為性，名緣性。理性者，即是在纏真如，名理性。行性者，與十地無漏行為性，名行性。善根人性者，五薀假者，說善根人即善五薀；有道心者，不善根人即不善五薀，闡提等是也。名目雖多，皆以真如為體，此等名示佛知見也。

言譬如貧女等者。問：何故經中多說女人耶？答：女人多慈故，況菩薩也。又女能含孕故，況眾生懷佛性似女人也。又女人有生養義，況修行人生長七聖財也。貧女況眾生，舍況五薀，真金況佛性。家人者，賊人也。有漏對他無漏，名賤人。家人大小者，大況心王，小者況心所也。

言時有異人者，佛菩薩善知方便有方便也，二乘等與說四諦緣生。

言即於其家堀出者，即是指示身中佛性也(上敘下破)。

言若依此解等者，疏主解經方便品中標悟佛知見，譬喻品下釋悟佛知見，方便品標示佛知見，第三周釋示佛知見。若依真如解開示悟入，雖方便品中見解了譬喻品牛車，便不是解方便品悟佛知見。問：何以知？答：彼言牛車□與一故，便是別義，非此中義也。

言一切眾生等者，一切眾生，謂凡夫也；及以我子，菩薩也；四部之眾，聲聞也(譯明解)。延云：一切眾生，大乘外凡；及我子，大乘內凡；四部者，二乘四眾也。寶云云：一切眾生，謂未有種性者；及以我子，有三乘種性者。四部之眾，通此二類。章敬云：初二可通，後解違。疏：非先無種性，後可有故。問：一切眾生早是如來子，何得更言以我子？答：雖一切眾生無有不是如來子，緣一切眾生是乞養子，父、母別故。無明為父，貪愛為母，生得此身，與佛無交涉，只緣歸依於佛、法、僧，所以但與如來為乞養子也。我子者，諸大菩薩親生卵，即是無漏、聖慧二空之智，於法界腹之所引生四部之眾。二乘人偏生子，雖是佛體，弼不是正。夫人，生也；生空之智，依生空理而得引生，名偏生也。

言何等為秘者，後起前文。答：兩喻雙陳。秘藏者，即是三事涅槃。猶如伊字三點，若並不成伊，縱亦不成伊，如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不伊。依涅槃第□云：要三事具足，名大般涅槃。摩訶般若二空智所證真如理，由智證理，斷二障盡，處法身理上假立解脫。哲云：引喻摩訶般若智猶如日光，法身如虗空，中間闇猶如二障。日光未出時，中間暗與虗空合，不即不離，被日光出來與虗空合，暗相隨滅。問：暗相何因得盡？答：猶日光起來，暗相妨盡。正是日光與虗空合時，即是暗相盡時，不前不後。正是摩訶般若智起時，便是證法身理時，正是智證理時，便是障盡解脫。要三事具足，方成涅槃。如世伊字三點，一不□從橫。

言三點若並等者，若並如世一字，形假名並，即不成伊字也。縱不成者，如瀝水相似，重累名縱，亦不成伊。

言摩醘首羅面上三目者，梵云摩醘首羅，此云大自在天。一、摩醘濕代羅，即是大自在天；二、莫醘濕伐，即是事大自在天。計自在天有三種身：一者法身，遍一切處，量同虗空；二者報身，居禪四禪，身長萬萬六千由旬。面有三目者，化身或在雪山或南海，住末賴耶山人間化導也。此第四禪中，大自在天天主面上有三目，非是彼天，一切天人皆有三目。若十地菩薩生彼，居色究竟天；若凡夫業報淨者，居廣果天。問：伊字兩點在上，一點居下；首羅三目，一目居上，兩目在下。喻既不同，如何會釋？答：緇洲云：若依能證解，般若在上，喻能證智也；解脫法身在下，喻所證理。如面三目，一上二下也。若取能依所依次第說，法身在下，般若解脫在上，二上一下。如世伊字，似例書品字。平遙云：但取不縱不橫之義，以況三事，涅槃更無別。諸有智者，不應難喻。

言三點若別者，三點若別，相去三寸、五寸地，亦不得成伊也。法合經云：我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃也。空得法身亦別，空得解脫名別，空得般若各別，皆非涅槃，故云三點若別等。

言解脫之等者，此據各別言，非若離三體亦無涅槃。

言我今安住(至)並者橫也者，三點若橫，如世一字相似法中論況後得，如二乘人先得生空智相似，似先得摩訶般若智，次證生空理似得法身相，似後得無餘，如苦依身盡然後得解脫，其實得則一時得也。若計前後得，亦非涅槃也。

言縱者竪也者，解縱字如瀝水相似，亦不成伊字也。竪上下分三品，若無間道斷、解脫道證理，先得般若在上，次得解脫居中，後得法身最下。或勝劣分三品，般若最上，解脫次中，法身最下。三品而得下成真，正得之時都無勝劣。疏云：即此竪並皆非伊字也。

言三點別安者，若將三點零落別著，得成伊字否？答：不成。要三點一處一，方成伊字也。

言要三和合者，立理也。般若體別，解脫體別，法身體別，此亦不成，故云要三等也。其不縱者，即是不上下三品得也。其不橫者，不落後得。不離別者，謂不離散，不別有體，名不離別得也。疏云：和合之點，方成伊字。三法和合，方成涅槃也。

言不一不異者，且不一者，能證般若智是有為，所證理是無為；般若法身是實，解脫是假。有為、無為別故，假、實別故，三法各別故。不一不異者，攝假從實，攝相歸性，正證之時，冥然二體，故各不異，即三法同時也。若依性宗，一真如體上建立三德，是不一；離一無三，是不異也。

言假名擇滅者，問：何名擇滅？答：擇滅即無漏聖智，正是擇體，即擇法覺支。問：何名滅？答：斷二障，滅二死，名滅。如日照空，中間暗無。日喻般若，空即法身，中間暗無，便同解脫。

言故集論者，彼論云：滅諦有三，謂真如、聖道、煩惱不生。攝論云：若滅依，若能滅，若滅性。海東云：真如是彼滅諦所依，名滅。無漏聖道，體是有為，非是滅諦而能斷惑。得彼滅故，因立果稱，亦名為滅。煩惱不生，擇滅無為，為滅性，是滅諦體也。言若能滅，般若智也。若所滅法身，若滅性解脫。真如名滅依者，由如虗空與色為依，色若壞時，虗空性在。成就與依者，依於空也。問：能滅之體，尅性是何？答：實能滅，唯妙觀察根本智。若迷事，即後得智。若至果中，四智皆名摩訶般若。四瀆皆海，如五眼皆佛眼也。

言佛安住秘者，即三事大涅槃也。

言不同二乘智了者，唯了生空理，不了法空理，所以能證智，不名大慧。智既不名大慧，所證理亦不名法身也。

言不得習氣者，獨覺臨粧，聲聞起儛。昔有辟支佛，五百生中作婬女，後得無學，粧具常隨金色。迦葉常作妓樂，後見北洲如意山中，堅那羅王皷琉璃琴，是時迦葉於眾中起儛。

言古人有解等者，紀國也。真如上無癡，故名摩訶般若。真如本來不與煩惱相應，名解脫。體性凝然，名法身。此三事雖成，疏主破便無入義也。若以唯取真如為三事者，便無能證所證，如何名入耶？

言常住不壞(至)何意故者。成立正義，亦是違結向前三事涅槃，并近簡二乘無餘涅槃也。二乘之人入涅槃無身智，不名常住不壞。又二乘入涅槃，自利不利有情也。

言以智證真者，正解入義也。

言二乘無有身智者，入義不成，又非佛意也。問：世尊示現順二乘入涅槃，何故今言不入？答：言順同者，即娑羅雙樹間順同二乘人入無餘涅槃，荼毗如來身智不滅。所言不入涅槃者，不入二乘中無身智涅槃也。

言烏角鵄者，同共一樹栖，猶如親兄弟，爾乃入涅槃。假使虵鼠狼同處一穴猶遊相看，如兄弟爾乃入涅槃。烏與角鵄相憎，烏白日即喫角鵄，角鵄夜中即食烏兒，猶此兩鳥常作怨家。意者不同二乘一滅永滅，為利有情名為人故。若同二乘無利而入滅，即假使角等

言令作此者，疏主言：我作此三事，涅槃解、善順涅槃經等。

言當知摩訶等者，別配四法，將涅槃經三事涅槃配此經開示悟入，正是結歸經宗。此是疏主，千門萬戶解義不同。彼經摩訶般若即此開佛知見，彼經摩訶般若與此經寬狹不同，此經開佛知見雙菩提涅槃也。若取彼經摩訶般若智，名開佛知見唯取智，於中無法身理。又法華論將一切智智解此經開佛知見，人法解、理智、本後解、性用解，三解之中事須理智雙取。今將三事中摩訶般若同此間開佛知見中一切智智，唯取智不取理也。一切智者根本智，重言智者後得智，唯本後二智更無理也(解開了)。

言解脫即悟者，彼三事中有解脫，即是此間悟佛知見。前來約悟身中有種子名悟，今此不爾。約以說，令教斷所知障，出變易生死，入大涅槃。悟解名悟意，由智斷惑，後苦不生，名為解。推功歸本，即悟佛知見，即智也。

言二障俱亡(至)真解脫者。問：前來處處說解脫是假，何故此間言真？答：對三乘說名真。前來言假，對自乘中理智說解脫是假也。二乘昔日唯斷一障一死，不知於此。不知者，不知有所知障二死也。今說合知，故名為悟，即是三事中解脫也。

言真實處者，二障二死俱無，名真實處。賀問：若以三事俱名涅槃者，一是生因、二是了因，何以俱名涅槃？量云：大般涅槃中法身解脫是有法，應是有為故。宗因云：三事中隨一攝故，如般若。二云：般若是有法，應是無為故。宗因云：三事中隨一攝故，如法身。既爾，名體有殊，何故皆名圓寂？答：此與比量相違。量云：摩訶般若是有法，定是有為故。宗因云：是能證故，如二乘智。法身是有法，是所證故。宗因云：智親冥故，同喻如二乘理。此上隨他互成理智。本意難：生了二殊名，涅槃今應通，水火性各別，二種皆名色，何妨理智殊，皆是涅槃攝？問：水火俱變礙，二種皆名色，有為有生滅，無為生滅無，如何例水火？答：能滅所滅殊，不妨俱滅諦，有為無為，何妨俱圓寂？

言此必有因(至)智業者。解入佛知見彼經三事，涅槃即是所得之果，此法華經入佛知見即是因也。

言秘密者，即三事涅槃也。

言不為餘者，不為二乘等事出現世間也。

言作此解者，契會滅化城向寶所之義，意取法身名契寶所，摩訶般若契火宅之牛車。

云彈者，盡也。

言此三解者，即是唯依真理解理，智本後解，三事涅槃解前解也。

言唯取所詮等者，未將理與教對辨，令此與教相對說，唯取所詮智慧。智慧即是方便品。初標，次下大事中即是釋文，餘五段文是總當所詮理也。

言能詮教者，品初教門是標。言即前說者，指第二段說也。舍利弗！諸佛隨宜所說，意趣難解也。

言又以蓮華等者。問：法華論解，唯說教理名蓮華，不說行果。今此經中何處是教理蓮華？答：疏云又以至秀出等，即教開敷而理出水，正是教理蓮華也(相國科)。二、通難。問：若取教理為一乘，開敷出水可。然大事中三義解，唯說行果為一乘，未審行果有教理向上開敷出水義否？答：果秀因敷，亦無乖爽。意言果秀即是果出水，因敷即是行開敷。乖由違也，爽者失也，不乖蓮華向上道理。此第二意，但將教理證成行果，向上亦有開敷出水義也。

言然勝鬘等者，尊餘經及下第三周寶所多說真理以為一乘，多說智也。不是總不說言，偏說真理以為一乘，乘之本故。

言因、乘雖通等者，此行妙法，行妙法通漏，無漏即寬。入佛知見，取第二劫後，唯無漏狹。問：入佛知見，疏主何不兼取地前？答：疏主准論意，取證不退轉也，不唯法華論如此。

言楞伽者，兼楞伽經中三種意生身，亦在登地已去，不在地前。前三乘迴心已去，雖受變易，未名登車也。所依未是二空，無漏行唯在地上，所以引楞伽經證法華論，取證不退。

言地心三種(至)別章說者。然此三身，諸教不同。若勝鬘但言有阿羅漢、獨覺、已得自在菩薩三種意生身，亦不顯三意生身名也。彼經云：佛告大慧：有三種意生身。云何三種？一、三、四、五地，得三摩拔提樂意生身；緣修定挍勝，名三昧樂意生身。問：何故不取初、二地？答：其實亦攝，緣非勝故，所以不取也。二、第八地，名覺法樂自性意生身。問：何不取六、七地？答：非解也。第三、無作行意生身，經不配地位，疏主以義配在九、十二地。上來疏主引楞伽經證本論。第二、劫初地已去，名入佛知見。

言又後品言者，引譬喻品證入佛知見也。既言直至道場，牛車轅隔柱著道場門也。地前疎遠不取也。

言勝鬘等者，此同無上依經身辨名也，不同前楞伽也。

言無明為緣者，無明住地即所知障，所知障雖多，今取執菩提有情者，故論云：既未圓證無相大悲，無能發起獨利悲願。

言無漏業因者，即是道諦無漏定願等。問：若所知障助願受生，二乘定性永不入無餘，若如諸異生煩惱總故。問：如何道諦實能感苦？答：無漏定願資有漏業，令所得果相續長行，誰言實感？問：此之變易，於五果中何果攝？答：變易生死性是有漏異熟果攝，望無漏業是增上果。有聖教說：

言無漏出三界者，隨助緣說。

言大力菩薩者，新云已得自在菩薩，文異義同。

言三種意生身者，新云意成，成亦生義也，隨意願成也。問：意生身與變易身何別？答：一云：意生細，變易麤。若准唯識論，此有三名：一名不思議變易身，由悲願力，改轉身命，無定齊限，故名變易。無漏定願，正所資感，妙用難測，名不思議。二名意成身。三名變化身，無漏定願，轉令異本，如變化故。故知名異體同也。所引楞伽、勝鬘，證法華論，取初地已上，名證不退。

言初地已前者。問：因乘既通三無數劫，何故不取地前行也？答：疏言初地等。答：意未出火宅，未與一乘之名，且依一相而言，實理不盡。今且順論，約正因說，故不取地前也。如五果聖人，迴心入變易者，即名出宅，豈名得一乘也？若傍言之，依三義解，義方周足。

言或八地得者，意言七地已前悲增，菩薩不決定受變易故，故取八地已上也。

言：問：二乘無學者，只此無學身便是羊鹿果，只此一期分段身便是出宅身。問：二乘之人捨分段受變易身方名出宅，如何居分段身亦名出宅？答：只此五薀身便得三十五年住未死已來身，望當來五蘊不續亦名出宅也。問：二乘無學羊車果位未受變易居分段中，同喻云：如地前頓悟小菩薩居分段，應非出宅。答：談其分段不名出宅，有二義故不同小菩薩：一、餘依永滅。但是後有生死身無，故名餘依永滅。但望後有不續，便名餘依永滅。不必要須灰身智滅，名餘依滅。二、已得涅槃。不同地前頓悟菩薩，名不出宅。

言問何故二乘趣於牛等者，問何故二乘趣於羊鹿得滅稱出宅，大子趣於牛菩薩未出宅。此問中唯取二乘無學不定性者，二乘無學與地前頓悟小菩薩一種趣求初地牛車，何故二乘出宅菩薩不出宅？答：有二因：一、二乘惑種盡故；二、得有餘涅槃故。得滅稱出宅也。惑種之言，簡有學凡夫地前頓悟菩薩。

言初劫惑猶行等者，此中問意，是一答中兩个意：第一、答地前菩薩了。

言又七地分段等者，第二、答七地已前妨也。即是第七地末心菩薩，只有此現在一生分段身，望前後分段身不相續，便是出宅也。更不經生便入變易，更不經生便入八地，與二乘無學同，故總名出宅也。

言已前即非者，若是七地末心已前，多生十生五生百生千生，不名出宅。有此間七地末心已前悲增菩薩，由多生故。如有學類者，同前二果人。有學人經生者。問：初地已前一大阿僧祇劫末心，入初地當生之中，只者今身便入見道便受變易更不經生，此菩薩同七地末心菩薩及二乘無學一種是出宅否？答：此菩薩身是有漏煩惱未斷，不同二乘無學及七地末心菩薩名出宅也。問：只前二果人身上當生，便受變易去更不經生，只此未受變易已來身，喚作出宅身得否？答：不然。乍可不出宅，出火即是悲增菩薩。此前三果人不妨更不經生，但未出火尚被燒故，故云猶多生故。如有學類，應句數分別：一、化相不出。乘雖能捨此所燒之門，安隱得出？長者聞已驚入火宅。二、隨願出不出。一切受變易皆名隨願出，八地已前悲增皆名隨願不出。三、業報出、不出：此復有五類：一、依變易，二、定姓，三、有學、無學未入無餘者，四、不定性有學未受變易者，五者、地前頓悟小菩薩。出有三類：一、依變易；二、依分段，為不定性二乘、無學最後身、七地滿心所依身。三、不定出、不出：謂不定有學。若依今身，必受變易，名出，同無學；若望有或，即不名出，如七地已前故。又兼悲、智平等者，亦不定。疏：言猶多生故，七地又有二意：一云：七地滿心，應名出宅，定受變易故，如不定性無學；二云：七地滿心已前菩薩，應非出宅，由多生故，如有學類。問：悲增既未出宅，得上車否？若許得上車，未見宅內而乘於車；若不得上車，應是不獲二空種智。云何後成入地菩薩？答：宅有二種：一、報，二、隨願。若業報分段，初地即盡，名為出宅，不妨得車；若隨願宅者，七地已前猶未盡，不妨不出宅，而亦得上車，業報宅內不許乘車故。

言故出宅已者，簡不取名教車。今取初地已去登車出宅，名入佛知見。此中意總，亦有未出宅而上車者，即隨願宅也。亦有出宅不車者，如二乘受變易者。

言然此經文等者。問：何故開佛知見有得清淨之言，示悟入何無清淨言？答：疏言然此經文等說，意言標顯則說，則顯處不論也。

經：佛告舍利弗等者。釋意也。問：世尊說開、示、悟、入，是何意？答：經言：佛告舍利弗等：當將知見示悟眾生，當將一大事知見教化菩薩，不化餘人也。論家都有三番解：開、示、悟、入。論中三番一處解，更不配經文。疏主將論家三番別配經文，別分三處：第一番正解，依何等義中無上同義、不知義、入義□□□□三卷疏末，依何等義盡處，唯解、示、悟、入。第三□□□番續上來解。第三疏徹□□□□□□□□座主和尚，自會昌初，於奉天稟學□，良操座主講數遍。又大中、咸通，涉歷三朝，習學茲經二十餘遍。洎歸鏡水，敷唱已徹一十二筵。嗟乎！後學機陋，難曉玄徹。自諸家來，記

法華經玄贊要集卷第十八

法華經玄贊要集卷第十九

鏡水沙門　栖復　錄

言一乘之義等者。問：何故此間明一乘？答：前品中未是正說，不合說一乘章，流通分中不可說一乘，以破二會二為用，事須是正宗，正宗中三用說，今此事須法說之中明也。從品初來未有一乘字求說不得，此唱之中云諸有所作常為一事，既當唱有事，後唱有一乘字，所以此處說一乘章也。言經有總宗別宗，若總宗有作無作可貫兩間門，世俗勝義隨應分二，雖知通旨宗義若斯，若隨所明一乘為宗也。法華經以教理行果為體，一乘為宗，破二會二為旨，開權顯實為用也。經云今此經中唯說一乘，而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化等。

言總含者，總合體名寬體狹，一往聞著道總合此名則似寬，於中體狹唯無漏，不取有漏故名體狹。真實體名狹體寬，一往聞道真實則似狹，於中含得有漏無漏却寬。總含體名體皆寬，於中攝得一乘大乘佛乘出此三體，所以名體皆寬也，不是唯攝得無漏名體狹也。總含體者，一切無漏，若是無漏小乘方便亦取，若有漏大乘根本亦不取，若定姓人身中無漏不在下此攝。今唯取不定性人身中所有無漏，頓悟菩薩所有無漏地前本有種子，登地已去無漏現行及果中現行功德，新熏本有有為無為大乘十真如，小乘見道修道品類差別所德得無為理。

言若種等者，四智種子，十地現行，有為道諦，無為滅諦。若因入佛智，及十地現行因也。若果開示悟三佛果，三身名果，十地真如名因，□中涅槃名□。大乘小乘教理行果無漏者，能成佛德，皆是此收。問：滅理恒寂，豈曰能成？如空體常，可能造作。答：萬行所依之性故，如其舟依水，水得運名，故說無為能成。能作因故，名能成。又由因中分證無為理故，運轉五薀假者身，得到佛果，故說無為亦是能成也。

言一乘即大乘者，會三名。此經名一乘，勝鬘云大乘，辨中邊云無上乘，有何差別？答：疏言：一乘即大乘，大乘即佛乘，佛乘即無上乘。所望有異，故立多名：一、對二乘不定性，名一乘；二、對中小，名大乘；三、對下乘，名無上乘；四、對佛果，故名菩薩乘；五、對因，故名佛乘。名別體同。問：疏主解一乘、大乘，只合引一乘文，何故引無上乘文？答：只緣疏主擬解一乘、大乘，所以先會無上乘文。辨中邊云無上乘，即是此經開者無上義，辨涅槃二種無上乘也。

言故勝鬘者，問：𭓶知一乘與大乘不別耶？答：疏云勝鬘云等。

言此本論云開者，問：爭知辨中邊說無上乘與此經一種耶？答：疏言此本說云等，意言彼既雙開菩提、涅槃，故知一乘體通理、智，以證一乘即無上故。

言辨中邊者，證此經根本一乘行也。

言有三無上者：一、正行無上；二、所緣無上；三、修證無上。

言正行無上者，謂十波羅隨修之時，一一波羅蜜皆須具六種正行。

言六正行者，一最勝正行，有十二種：一廣大最勝，終不忻樂一切世間，富樂自在志高遠故。二時長最勝，三無數劫熏習成故。三依止最勝，普為利樂一切有情為依處故。四無盡最勝，迴向無上正等菩提無窮盡故。五間最勝，由得自平等勝解，於諸有情發起施等波羅蜜多速圓滿故。六無難平等最勝者，於他有情所修善法但深隨喜，令自施等波羅蜜多速圓滿故。七自在最勝，由虗空為庫藏等三摩地力，令所修施等速圓滿故。八攝受最勝，無分別智之所攝受，能令施等極清淨故。九發起最勝，在勝解行地最勝，上品忍能起見道智故、世第一促故，非說彼時不行施等。十至得最勝，在極喜地得無為故，即初地行施等。十一勝進最勝，於八地內所行施等。十二究竟最勝，即此在十地及佛位菩薩如來，由因果滿到於彼岸(上正行了)。第二作意正行者，菩薩以三慧心中思惟大乘六度教。第三隨法正行，正治六弊十種倒故，於此六中應遍知故。第四遠離二邊正行，謂觀無我名離二邊故。第五差別正行，為十地增修一處故。第六無差別正行，一一地中等修習故。此六度正行，於十度隨順差別一一具足(上正行了)。

言十二種所緣者，一安住諸法施設所緣，□倒彼岸差別法門教也。二法界所緣，即真如無為。三所立所緣，即前第一教也。四能立所緣，即前第二先由證如後方起說故。十二分教皆名緣，由真法界為能立。五任持所緣，聞慧任持教法等故令不忘失。六印持所緣，思慧印持法境義故。此聞思慧俱緣教義，且隨勝說。七內修持所緣，即修慧內身持故。緣理名內，四諦三性各各別故名別。八通達所緣，謂初地前見境。九增廣所緣，謂從二地至七地漸漸勝故。十分證所緣，謂七地中世出世道品類差別分分證境故。十一等運所緣，謂八地平等任運。十二最勝所緣，九地十地及如來地能緣所緣俱最勝故。

言修證無上者，修習證謂證得，因修而證，故云脩證無上也。

言種性(至)十者。一、種性修證事，須有本有無漏種子，依此種性遇善知識方能修證。二、信解修證，不謗大乘乃能信解修而有證。三、發心脩證，非下劣乘所損動故。四、正行修證，波羅蜜多得圓滿故。五、入離生起修證，起其聖道故。六、成熟有情修證，善根堅因修習長時故成熟有情。七、淨土修證，由心調柔證於淨土。八、得不退地受記修證，不住著生死涅槃，非此二種所退轉故。九、佛地脩證，無二障故。十、示現菩薩起三種化身，利樂有情無止息故。

言通攝一切者，即此正行所緣修證三種，修無上證根本一乘體，通攝菩薩家所有境行果也。又修證中前八通因，後二唯果。六正行中第十二究竟最勝，一分所緣中最勝所緣，脩證中後之二種皆是佛果，合此因果對緣能心名境也。

言勝鬘(至)有恐怖等者。證方便行為一乘也，意證二乘人向前身中所有無漏功德名一乘也。問：阿羅漢後有生死永無，更何有怖？答：阿羅漢雖無煩惱，生死永盡，其如五薀身是有漏業感得也。恐身分限盡去，死相現前，如世人臨老怕死也。又羅漢人身上有病，緣醫藥而生怖恐也。又問：何有恐怖？答：有二：一者、不愚法信有大乘變易生死，對治道未立，所以怕怖；二者、愚法之仁有餘涅槃出觀已後，怖法空行不能修證也。經云如人執劒欲來害己，人屬變易因，劒囑於果等，人能執釰如因感果，臨將欲至名欲來，來必切身故名害己。

言有諦依者，既有怖恐，前合有歸依佛。化度云：有大菩薩是可歸依處，唯有佛菩薩等。

言四智不究竟者，章敬云：一、我生已盡，苦諦智未究竟。二、梵行已立，道諦智未究竟。三、所作已辦，滅諦智未究竟。四、不受後有，集諦智未究竟。

言名向涅槃界，界者因義也。羅漢身中有為果法，四智不究竟無為果法，涅槃又是無體，迴心向大，總與大乘三事涅槃為因，名向涅槃界。二云界者性義種子義，今所因義正取此段向涅槃界為證，故知通取方便教理等為大乘因也。三云羊鹿無體名向涅槃界，他城是無也。

言又云正法等者，此小乘三藏也。正法住，謂經藏能詮於定，若能受持聖教，久已住故。又經藏進善，名云正法住。正法滅者，即是論藏能生於慧，慧能滅惡故。波羅提木叉者，此云別解脫。戒毗尼者，律藏能詮於戒。又云波羅提木叉，略戒毗尼也，是所學之法。

言生出家者，即沙彌、沙彌尼十戒。

言具足者，具二百五十戒。五百戒等，前四是法，後二是能。學人說此六法，交脩行人依此起行，從小入大也。二乘人起行，依此六法，名為為大乘故說。

言故一切等者，一切根本即是頓漸，菩薩身中所有無漏功德名一乘。方便者，二乘人中身所有無漏功德並名一乘。

言三種意生身皆入初地，故有二意：一、結前來方便行為總含體意，取二乘人身中所有無漏功德總是大乘，由先受變易成熟身中無漏功德，後入初地也；二、通法根本方便無漏行總為總含一乘體緣，三種意生身中有自在菩薩，所以疏主引此文來三乘通法也。問：二乘人先受變易，後入初地，□增菩薩八地方入，如何疏主言三種意生身皆入初地？答：疏主偏約三乘人中俱時得者，說實不足(上總含了)。

言隨勝等(至)有六類者。初隨果中理勝，二隨果中智勝，三隨果中理智勝，四隨因中唯智，五通因果理智勝，六唯詮旨勝，故言隨勝。

言攝事皈理者，同果中理，示佛知見也。不是空取理不取事，於中攝却事，但是偏取理為體，於中有事也。

言涅槃、勝鬘等者，二中多以法身、真理、佛性名為一乘也。引涅槃經證在纏真如，名因中佛性；引勝鬘經中說理，證果中法身。

言勝鬘云一乘者，即大乘，大乘即涅槃界。勝鬘唯以真如為一乘。問：何取故真如？答：真如是勝，有為是□攝。有為就無為，萬法皆以真如為體。問：何知勝鬘經中有為是？答：彼經將有為法拔校量無為也。

言又於云恒河等者，緣此經詮無為理勝，故無為勝有為。涅槃經言一乘者，即佛性、理佛性也。

言滅化城者，亦是法隨勝體也。經云是法住法位等。上來三本，教唯取理，名攝理體，同示佛知見也。

言攬餘皈智者，同悟佛知見。唯識云：如是八識各定，雖有二十二法，能變所變，種現俱生，而用巧以智名顯。此中據果，唯隨果智勝也。以無為正智為一乘，體不是空，取智不取理，其實□有理也。意雖知見，知見通於性相，只為□智，以智為體。然智不孤起，藉理引生，但是攝理□智也。

言亦以真者，前唯取果中理，今取果智，故言亦以，亦前唯識也。

言方便知見。問：疏主方便知見，知見通理，今何言唯智？答：即為通，故說攬。餘如一百四十不共功德，皆名智。名智，理實兼理，與下開佛知見何殊？答：隱、顯不同，各取一分。

言若在因位(至)識劣者。謂入初地時平等性智、妙觀察智，至佛位時成圓鏡智、成所作智，故取果中四智。菩薩根本後得為智相，真如為智性，相應功德為智伴，真俗諦境名智境，故不取因中智，唯取果中智，為一乘體也。經云：諸佛智慧甚深無量。又云：如來今欲顯發宣示諸佛智慧、諸佛自在神通之力。

言隱劣從勝者，劣即二乘，勝即一實。又外劣即因理智，勝即果中理智也。今取果中勝理智，同開佛智也。

言經下自云者，證果中智也。

言是法住法位者，證果中理也。

言分別功德品者，證有為乘也。

言一念生信者，一云於壽量生信，二云所信壽量中通報身也，故前以五度校量此也。問：能挍量是五波羅蜜，所挍量是無上菩提，何不同勝鬘經全將六度挍量也？答：前勝鬘經以無為為一乘偏勝，故全將六度挍量有為，乘不及無為也。此經將福挍量智慧，所以五度是福、第六波羅蜜是智，福不及智，所以唯將五度挍量第六智也。

言理凝者。問：何故不取因中理？答：疏云：理凝等，因中在纏之理，理凝本有，故不取。在凡夫位中，理名本有也。

言照新生者。問：何故不取因中智？答：疏云智慧照等因中智，智照新生，故不取妙、平二智名新生。問：種有新本，此從何生？答：若通因果，說唯正義，皆從二生。今約果圓，即四智種皆是本起也。劣無漏法皆棄捨故，無學已滿，更不重故。問：何故唯取果中理？答：離纏而號涅槃，故取也。問：何故唯取果中智耶？答：果圓而稱正覺，取故也。

言四德者，即常樂我淨。鴻者，大也。水本曰源，即涅槃也。三明妙本，菩提也。果中理乃四德之鴻源，果中智作三明之妙本，故取也。三明，一宿住隨念智明，緣過去生死。二天眼智明，緣未來。三漏盡智明，緣現在也。

言二運用廣者，唯因位中理智為一乘，同入佛知見。十地中以生法二空智，證生法二空理，自利名一運，運他名二運也。問：何故不取果中理智？答：果中理智二利，行相微，故不取也。因中理智，行相分明也。經云乘此寶乘，直至道場是也。

言勝出分段等者，因中變易身及佛功之若因若果，隨其所應但出分段。死所有理智皆為一乘體，五果聖人迴心許受變易，智增初地受，悲增八地受，平等隨應樂入，即受變易身之所依顯也。

言通取因果者。問：菩薩因位捨分段入變易，名勝出分段也。佛身亦分段亦變易，如何亦是此門收？答：但緣佛身勝故，不從分段身出，亦名勝出分段，所以疏言通取等意。言三乘人變易身所乘無漏理智為一乘也。今諦若校果位，直是勝出變易。今取因中二位所有理智，從寬立名，名出分段，果中不違出分段義。

言開示(至)因二者。引證也。言果二者，因果二理智也。

言如取者，相似之義。取者有二義：一、全界煩惱名取；二、愛增名取。今取初義，全界煩惱皆能結生名取，助業潤生名緣。何名為取緣？答：煩惱望分段生死疎，故名緣。

言有漏業因者，即福業、非福業、不動業。說有□言，表漏俱故，立有漏名，而生三有，即三界苦。果即總報。識分段身辨云：有漏業體，以正招感，名之為因，非親辨體。辨體者，名言種故。

言如是無明習者，即五住地中第五無明習地，即所知障。所知障望變易生死疎得，故名緣；無漏業望變易生死有力，故名因。無漏有分別業為因，方有阿羅漢、緣覺、自在菩薩三種意生身。將前來三有果，喻此間三種意生身。欲界欲有果最麤，況阿羅漢意生身也；色界色有果次細，況緣覺意生身；無色界無色有果身最細，況自在菩薩意生身也。三乘分段是能，喻三乘變易身為(三乘勝、劣、能三)，取意生身；所乘因中理智，名因中。二言攝大乘者，問：爭智勝出分段，取因中理智？答：疏云攝大乘等。

言以詮旨二者。問：教化引攝眾生，以何法為勝？答：疏云：以詮二等，不過教理最勝也。

言教物等者，是出詮旨為體之所以也。教隨物設，教殊勝也。物者，根也。趣者，意趣。教意趣難知，即是前來隨宜所說。意趣難解，理假智宜，理殊勝也。理即真如理。此理因何知甚深？答：由佛智證此，方名甚深。唯根本智親得，餘智不得，故云理假智也。宜者，合也，親證之狀也。

言方便品等者，證教、理二種乘也。問：方便品初教通三乘權教，何故引未證一乘教也？答：殊勝體中取勝不取劣，意取三乘中大乘，證此間教一乘，不要阿含權教也。

言無量義經者，因前明教理向上引攝殊勝，因便說著無量義經教理蓮華，第十六名妙法蓮華，第十四名一乘。疏主恐人疑無量義經真如理及能詮教不是蓮華、不是一乘，所以引來和會也。

言若但以等者，破紀國淨法師若將真如為其一乘，唯得蓮華向上出水之第一義，失却開敷之第二義，故言二能也。

言今蓮華既具四義者，法上亦有四法。四義者，契秘賾之微詮教也等(言了)。意言教行並開敷，理果俱出水，古人若取真如為妙法者，但得出水之第一義，失却開敷之兩義，兩義全失也。古言設使唯得出之一義何妨？疏主難云：今蓮華既具四義，唯得出水，一个出水義早有過，況蓮華上有兩个開敷義全失。問：既兩个出水義中唯得一个，只合言法唯一種，何故言二種？答：雖然，古師唯知理上出水義，只此理對因名果，兼帶得一分果出水，古人不知有此義，疏主添著也。故云何獨法唯二種也。

言真實體者，已前諸門盡唯取無漏，今此真實中不簡有漏無漏，根本方便教理行果，總取名真實也。問：此與總含隨勝何別？答：此寬彼狹，此通理教及以有漏，彼局行果及唯無漏。又云：望化自業皆名真實。此理不然。若望自乘，何開出一乘體？但是望前總含隨勝說義未圓，今言真也。

言根本教者。問：如何將阿含甚深三乘權教證此間根本教乘耶？答：簡要云：三中大乘教，頓悟菩薩所被，亦名根本教。又三中大乘一分為根本教，餘三乘一分權教。將向下，證方便教也。

言法華藏者，教含理故名藏。

言攝大乘等者，以本阿毗達磨經中有攝大乘品中攝十種殊勝義，故名攝大乘品。此論外，彼攝大乘品名攝大乘論，以大乘為品主，故攝大乘之論依主釋。又云大乘阿毗達磨集論者，大乘阿毗達磨，此乃根本佛經名字，名大乘阿毗達磨經也。根本是所集論，是末是能集之論，就所集以立名，名阿毗達磨論，此云對法分。二智對理，二智對境，故云大乘阿毗達磨論，此證根本教也。

言方便教者，此約小乘所說九部之教，是大乘之方便，故言方便教也。此經九、勝鬘六，皆是小乘，亦與一乘而為其體也。

言根本理者，理中道理，真理也。六度等是能成之行，真如理是所成理。問：真如無動作，如何喚作一乘？答：如六度行乘，此真理乘之性故。

言道場知已者，取道場知底理為一乘也。不取方便說，自屬教。

言念觀者，依法中言：舍利弗！過去諸佛以無量無數方便、種種譬喻因緣念觀方便說法，是法皆為一佛乘故。論外念觀者，為二乘人觀人無我等，大乘人觀真如、實際、人無我、法無我等種種觀。今是彼文也，非是歎法師功德中念觀也。

言辨中邊者，意說以真如法界為所緣無上，無上乘即一乘，意取根本理，并無性大乘並取理也。

言皆方便者，問：三乘聖人同觀四諦，何以為方便理？答：二亦所觀皆名方便，故聲聞、緣覺並爾，故言皆也。問：理是一，何名方便？答：二乘所觀皆方便理，理體元來是一品，為被二乘人證着，由此理名方便理也。

言有作者，新云安立□安。此對小乘中名無作，若望真理名有作，並安立。故廢詮談旨，方名非安立。

言有苦有諦等者，牟云：凡夫有苦無諦無實，聲聞人有苦有諦而無有實，菩薩具有。言苦即三苦、五苦、八苦等，諦者知實。若佛說苦諦真實不可令樂實者，即是苦下苦如，此三即是苦事、苦理、苦如，合是四諦，下無為理也。問：聲聞何名無實？答：無法空如故，故言無實。菩薩具有者，終無作四諦，知苦虗妄無有實體，雙證二空真如理，名有苦諦有實。

言由此二理者，根本、方便二理，理體無一，由二乘人證得權不得實，由此二理皆一乘也。

言七地者，一種姓地，十信已前。二勝解行地，從十信初至世第一末心。三淨勝意樂地，謂見道。四勝解行地，第十地也。四菩薩行者，一波羅蜜行，六度等。二成就有情行，即四攝。三菩提分法行，三十七菩提。四神通行，六降伏外道故。

言觀薀界入者，謂五薀、十二處、十八界，依三科作四諦觀。猒生老病死等，名為猒苦；後得果時，名為離苦。無間道亦猒亦離，解脫唯離非猒。

言由此二行者，結前方便、根本二行也。

言相常住常住，法住世間相中。意言真如與世間情非情為染淨，依在染而不染，在生滅無離生滅。問：真如法既遍一切處，如何得知？答：事須依分位顯之。真如住在一切法中，名法住。住在三賢十聖住中，名法住。唯有如來則知，餘人不知。於道場所得法，即是法身果也。

言亦壽量品者，經自從是來我常在等等，報身果也。如實知見三界之相等，法身果也。又善男子，諸佛如來法皆如是，為度眾生皆實不虗，化身果。

言第七淨土者，果中三身所依之淨土外增上果也。簡要云：即是佛果，此能變現自受用土及化他淨土。第九佛地者，即自受用身及法身故。第十示現菩薩者，即他受用大小化身也。十中前七唯是因行，後是三果。

言方便果者，生空無漏有餘涅槃也。望三乘中即是果，迴心向大來總是因。問：何知是因？答：經云：汝等所行是菩薩道等(云云)。

言得蘇息處者，問：勝鬘言四智不究，後文言得蘇息處，又言不究竟耶？答：據四智不究竟。若言究竟者，即是佛方便也。意言生死煩惱燒通名悶絕擗地，持五戒十善得人中果報名冷水灑面，得有餘涅槃如蘇息處，故方便也。故二乘果亦是一乘也。

言由頓悟者。問：若望漸悟菩薩曾修方便教教理行果，可許將方便教理行果與漸悟菩薩出體也。彼頓悟菩薩元來不修方便教理行果，如何將方便法與頓悟出體一乘體耶？答：疏言由頓悟等，故漸悟菩薩先修方便，後修根本；頓悟菩薩先根本，後修方便。問：頓悟菩薩何要事須後脩方便？答：三意：一、為伏二乘；二、為化二乘；三、為成自功德。言伏二乘之人作念：我雖不解菩薩中事，菩薩亦不解我二亦中事。菩薩為除此慢，所以伏也。二、已後擬化，三、亦事須檀化宗也。三、為成自種智，求遍知道。若漸悟菩薩先修方便，後修根本也。

言故知但有者，結前三體更重料簡，意顯通取多法為體，不同古人唯取真如滅諦為一乘之體。

言理智二因者，妙平二智名智因，是報身因，十地真如身因。

言無漏現種者，種即是本有無漏種子、新熏種子，現即十地無漏現行。初地已去、七地已前漏無漏修，八地已去純無漏修，正為乘體也。言純成者，問：無為之法豈曰能成？凝然故。答：由證會故，佛道方成，實非因義。故無為法為能成因，不能招果也。

言兼取有漏等者，資加二位所修有漏，菩薩七地已前一分有漏，修此等有漏助為一乘體，亦是一乘收也。唯除却二乘人，見道前七方便有漏望大乘，以疎遠故不取也。若准法華論，唯取登地已去無漏現行為體。

言法華經論(至)攝盡者。具法華論出體，唯登地已去無漏為一乘，則收地前不著也。若取初周，開示悟三為果，入佛知見為因，收他實體不著也。若依第二周，牛車攝餘諦智，收理不著也。若第三周，攝理諦性出體，收智不著也。若依法華論，唯取教理為蓮華，出一乘體，闕於行果也。及餘教者，即是勝鬘、涅槃，唯取理為一乘，收他有為不著也。此上諸教，隨依於此三種體中，若一門出體，攝義不盡者，總含體唯攝無漏，收有漏不盡也；隨勝體唯取勝法，收劣法不盡也；真實體雖通有漏，還收總含隨勝體不著也。若其取三門出體，無義不收盡也。所以疏言若依等言意，依此總含隨勝、實、真三門出一乘體，即總攝盡也。

言一、詮旨者，教中通三乘，理中通權實。

言因果者，通行及果，果中通三身果也，行中通十地。若依真實體，兼取地前有漏行。

言福智者，有二：初、一一度皆通福智；二、前五是福，後一智。

言覺寂者，通菩提、涅槃。

言五、二利者，問：大悲菩薩業唯利他，何異於佛？二乘自利與八地七勸自利何殊？答：佛與三乘異處，不唯自利他，故得成異。二云菩薩唯他利，他利之行劣於佛，萬行未圓故；八地唯自利，自利行勝二乘，脩無邊行，故亦成異。

言義可兼有者，糅云：佛果必從因得果，可兼因脩因；佛果必成因，可兼果名兼有。牟云：不爾。意言：若佛果等即局也，今言一乘即兼也，即兼前五門總是一乘也，非因果相望多兼也，義無因故。

言又由等者。顯此一乘體通多法，不唯真如。滅諦下結云二諦為體，成亦三體之所以也。

言修習二智者，五地已去，一體義分也。

言觀於二智理者，因中妙平二智，本智親視，後智變影觀也。

言斷二障者，二乘菩薩斷伏不同，前後亦別也。

言息於二死者，定性二乘得有餘時息，現在苦依入無餘時息。此中不論迴心者，頓悟一分即是智增，智增初地息，悲增八地息。若變易者，有二師說：一者無間道息，一解脫道。

言證於二果者，二轉依果：菩提、涅槃。即轉謂轉捨、轉得，依謂所依。

言圓得二滅者，初地已去即分得，不名圓得。

言行於二利者，相國云：法身通二利，自受用身唯自利，他化唯利他。法身與二利為所依止，故亦通二利。與自受用身為所依止，能依之□既唯自利，所依之身亦自利。與他化身為所依止，他化唯利他，法身亦利他也。

言所斷二障者，此依大乘無作四諦為論。

言所修二智者，根本、後得也。

言所證菩提者，菩提其實是能證，對假者五薀人名為所證。唯識云：由轉煩惱得大涅槃，轉所知障證無上覺。成立唯識意為有情證得如此二轉依果，故知菩薩亦為所證也。

言所得二滅者，無餘無住也。

言所證涅槃者，即三事涅槃，通二諦攝也。般若，道諦收；解脫、法身，滅諦攝。

言所行二利者，問：如何二向滅道諦攝？答：簡要云法身既通二利，法身滅諦攝，自受用身唯自利道諦攝，已二利既向滅道諦攝，合此滅道諦攝名一乘也。問：小亦滅諦，此何不取？答：據實小乘亦證一分生空真如，三乘同一真見道故，但是後智不能變緣，不知是真如但名擇滅無為也。又約無二乘涅槃究竟之體也。

言故此本論者，問：既有二乘、三乘，何故總說一乘？答：疏言故此本等，舍利弗！十方世界尚無二乘，何況有三？

言無二乘涅槃者，糅云無有餘依涅槃，非言無無餘依涅槃迴心向大，無彼小乘無餘涅槃。意言無者，無迴心向大，當取三事之大槃涅槃。此唯大乘有二果所無，說彼二乘無實涅槃，體非無實。息苦涅槃經云：眾人入化城故。

言釋名者，法菀云一乘，是帶數釋也。言無上乘，乘即無上持業；言菩薩之乘，聲聞之乘依主；言小乘、大乘，相形為名，通持業、依主二也；言大乘，通佛、菩薩也。言亦大同依釋。

言乘是運等者，承音呼。

言廣雅云者，乘亦通剩音呼，剩者駕。周禮：乘亦剩音呼。章敬云：真望載體，云聲為正。若總喚作承音呼，即約車上功能說也。若約車體名剩，此約功能名乘。前約所乘所載名釋，後約能乘名乘，能載人及總說也。

言乘此寶乘者，唯初地已去無漏因行，直至果中薀積菩提涅槃之道場。

言攝論至大性，意證一乘通理智為體。問：有為有動轉，可得名為乘；無為無動轉，如何得名乘？答：六度萬行是所乘，真如與所乘為性，故亦名大乘。乘之本故，亦名為乘。正能運載，即是有為。有為依他無為，亦得名乘。如舟依水，水得運名。故事理俱能運載行者至彼岸，故運通此二種也。

言問因行(至)乘體者。此問不正意。言佛身上因中果中皆含二利雙說，今唯問自利不問利他，故名不正問也。

言答有五義者，初曰答皆隨化，不正答五，方申自義。

言一者運載者，因中有二運，運載得名乘。果中雖無自運，唯有運，他運義同，故總名乘也。意言但有運載名為乘，不以二運唯一運也。

言二者體能通者，意道因有二運，自運則自斷煩惱，運他則教化眾生。果中雖不自運，有智體向上運載功能在，只此運載斷惑功能在，亦得名乘。但知功能在即是乘，不必事須起作用也。

言如割者，正割總時名為刀，閑放著亦名刀，非要長時割；總名刀，閑放義則不名刀，但有用便名刀，非要廣現割也。

言三者二乘者，二乘唯自運劣故得乘名，大乘廣運他勝故亦名乘攝也。

言四者因中者，意言果中不唯無自運，設無運他亦名為乘，是因中自運之種類故，由如習氣亦名煩惱也。

言五因中二常增進者，即自運、運他也。自運所增進，二運不間斷，故名常增進也。果中自運，窮未來自利也。令他增進，名亦乘攝利他也。教化他人成佛，故名令他增進，即摩訶般若常照法身。唯識論云：謂此心品，離諸分別，所緣行相，微細難知，不忘不愚，一切境相，性相清淨，離諸雜染，純淨圓德，現種依持，能現能生，身土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡，現眾色像。

言對法云者，自利、利他所依止故。法身通二利：自受用身唯自利他，化身唯利他。

言所依止者，法與自受用身所依止名自利，與他化身為所依止亦利他也。

言三義者，簡即簡權，破即破執，會其法體，是三種差別行相。

言簡別故名一者，一，真實之義。三乘教下，唯大乘教下有真實至極之理；二乘教下，唯有權理。今此簡彼二乘權理不取，唯取真實之理，名一乘。問：真實有幾法？答：都合有三法，於中一法為真實。何知？答：十方世界中唯有一个真實者取，不真實者不要簡劫。如三个珠，兩小不圓；一个金，真大而復圓。若大小合說，珠有三个，總得名珠。簡擇取一，不取餘二，此即法體俱存，各不相入意。噵二乘教下有彼權理，不是總無，只緣無究竟極理，所以不取。此簡別故名一。二、破別故名一者，破彼執心，不破法體。緣二乘之人，名執自乘所脩教理行果為極，不肯脩大。世尊破執心，所以云十方世界中唯有一乘法，無二亦無三也。說著唯有一乘，二乘能執之心便破。猶如三个珠，兩个是小，打破著，不用一个大，真金珠則留。三者、會別。昔二權同滯一實，會彼二乘權教理，入實理中來，會二乘權行果，總名一乘。如三个珠，總將來鑄作一个著，故名會別，故名一也。

言昔日說(至)三以為極者。世尊四十年前有三乘根，將教就根，論根三教亦三，唯對根不對理。法華會上大乘根就唯有一，大乘根却將教對理，論理一故教亦一。一乘教下有究竟極理，却向教上說實。其二乘教下無極，故於教上說權。今簡二權故留一實，昔日說三對權根，今日說一對實理。問：品初阿含甚深即昔三教，四十年前三乘教總是權，何故今日法華會上一乘教實耶？答：對望各別，四十年前將大乘教名字就小乘中立名，形對二乘立大乘名字也。只將大乘名字大乘名字，曲就小乘中立大乘名字，名字便是假。今日法華會上理一而為極，能詮之教亦是真實也。

言能詮之教二即者，意言二乘所詮道理既是權，設能詮彼教，教亦是權，權宜說。何故？以無別二種道理以為極也。究竟滯於大故，故或約二乘真理非極非圓證故。

言無我等者。問：二乘教權，理既不極，如何言三人同坐解脫床？十義中法無我、解脫等，故說一乘，豈得言無二乘實理耶？答：疏云無我等，若道法等、解脫等，則不妨。若道極理事，須至佛果位中有色，如百川水，水性元來是一，要至大海，方名海水。論言等，且約同斷煩惱障，一分證生空，理同處說，不約不同(處說也)。

言非別簡三者，三者斥古人破三之義，唯無二極，立破二義也。

言故論解遮者，問：爭知是破二，不是破三？答：疏云故論解等，疏主引下五段經文，證只有破二文，無破三文也。

言令得入佛慧者，能入是行，所入是果，兼證不簡三第三佛乘。

言二十年者，不說三十年也。

言付家事因即二，即二為能取也。家事是所取是一，能取有二也。若破三即合所取，家事亦無也。

言又以果一等者，疏主言：我只是破二不破三，古人安若欲破三我，此間亦有有此道理，假縱古人也。果一簡別因三者，四十年前，行有三種，法華會上，果唯有一也。所以將理一簡二種教，果一簡三種行。四十年前，聽三乘之教，悟一乘之理，教為因，理為果也。行之行，取一乘之果，行為因，果為果，因三果一，殊途同歸，教三理一，百兼一致。

言理簡教者，法華會上理唯有一，四十年前教有三乘，但以假名名字。此約不定迴心，故示即解，殊途同歸百兼一致。若望定性但局自乘，教理行果平無三一，春蘭秋菊各自芳為然，望於大彼乘亦非極，故此二簡疏具依不定性解也。

言汝等所行者，問何處是果，簡因經文。答言汝等所行等，引此文意者，既言是菩薩道，故知無二乘因果也。

言二乘不知二者，此中能報人所法執：一者、聲聞人執自果為極；二、緣覺人執自果為極；三者、漸悟小菩薩大行未成，亦執二乘為極。此能執人有三人，執自果為極。三者、類人所執果唯二種，故經云：諸求三乘人。問：聲聞有定性、不定性，二中破何人執？答：二說：一云、定性、不定性總破。若是定性聲聞，破令不愚法；若是不定性人，破命迴心也。二云、唯破不定性人也。問：何故不破定性？答：定性之人既不證大，何須破之？初解勝

言今說二涅槃者，舉所得法。言二涅槃者，有餘涅槃。二菩提者，生空智是。佛言：才方便施設，故名權等。

言非是二果者，二轉依果，菩提、涅槃也。

言破彼悟執者，破執意也。

言即經所言諸求等者。問：此間破執心，如何引經文證是破疑文耶？答：執從有疑處起，若不生疑執亦無也，故引起疑經文證破執也。由先疑前境然後起，約根本說也。此引上才根經文，舉初二攝也。

言佛為除斷者，知有執方便說也。

言我等不解者，處小階而起歎喜，今聞而惱盡，本既因疑方執，故知疑盡即執無也。

言本論末者，歎法師功德分、定疑分、定記分、斷疑分，皆說破二而歸一乘，不說破三歸一也。

言或有說意等者，天台等說諸古師。

言執佛化身者，此則執大乘，故是破三，此為破意也。

言此亦不然者，問：有部執此，何言不然？答：牟云經說之時未有，彼部說經時亦無有。執者，佛滅度後方有分教，分教已後有部宗中執佛化身以為真佛。彼宗所執三身，執五分法為法身，菩提樹下三十四心成等正覺，丈六身名執身，即當大乘中化身也。猿猴鹿馬及龍鬼等雜類之身，名化身也。古人引來例同。法華經中亦有執三乘而歸一乘者，已上敘計，故言不然破也。

言但以自修等者，意言：縱許執身非此宗所破，況伏必無，故云但等。會破彼乘，合入於一乘。疏主意：不妨有此執，與此間道理不相當，故不許也。意云：法華經若取一身為宗，執佛化身為極者，事須破之。我此經以一乘為宗，何須破之？乘是所修，要破；身是所知，何必破也？

言又無堪彼化身者，若求化身事，須先行成就報身。報身成就了，化身自然成就也。未有不成就報身，成就化身者也。有云：華嚴師有此執云：十信心中能現八相成佛，遂執此身，名執身也。故疏云：又無等意。言未得報身，何有於化而執耶？不修十信菩薩，然於唯識義而深信解，豈有不知而便執耶？後方斷障，是何言毀？

言聞昔說者，即是嘉祥等破三義。四十年前世尊說有三乘，二乘修行得二乘果執為究竟，佛破之令脩行取佛果性。地前菩薩執大乘因行為究竟，此是堅執之心，此亦須破故，乃此地前菩薩起故。今說一極，故破三執也。

言此乃地前起等者，古師意說地前大乘與地上大乘別，故破執地前為極與地上大乘也。疏主以地上一乘大乘無異，非破故。

言若破執大極者，古人意：破地前菩薩執心，令起登地已去無漏行，名執也。古師言：地前所修是宅內行，今破令修宅外行。宅內行是四十年前大乘也，宅外行是法華會上一乘也。即是長者宅內唱三車中小二子捨却羊鹿取牛車，長者捨却宅中牛車取宅外牛車去。疏主難：若執大乘，正是所要，不妨脩行。若二乘人執二乘為究竟，妨脩行大乘行事，須破之。地前大乘菩薩執為究竟，正是所要。若言執大乘是病事，須破之者，則須別與說一本聖教大乘經也。若執大乘，更增其病，何須破之？所以疏云若破執大乘等。

言未有出宅者，欲擬申破，先且牒定。問：古師所執牛，宅外色相異耶？色相同？若執相同，更無殊異，何須破之？若執牛色相定異者，應合白牛外分出一个黃牛。若然者，喻上牛色黃、白別，所喻法上亦合有漏、無漏別，亦令頓之與漸別。若爾，宅內行有漏行應是黃牛，宅外無漏行應是白牛，白牛應合喻漸教，黃牛應合喻頓教。喻上牛既毛色不同，所喻法中即是頓、漸有異也。古人言：設爾，何失不違於大小，同棄黃牛取白牛？言若與白者，疏主縱成也。

言既爾即應者，正破也。問：何名捨頓漸？答：二乘宅內是二乘行門外，捨却二乘脩大乘，此是漸頓行也。頓悟菩薩地前黃牛，是頓悟行也。喻上說捨却黃牛取白牛法，中論捨却頓悟學漸悟耶？若言地前是頓悟，登地已上亦頓悟，既若捨却地前取，地上如何捨却頓悟取？又若言地前是頓，地上是漸悟，既若捨却地前取，地上如何捨却頓悟學漸悟耶？疏意言：審實。若捨頓學漸，頓教漸教一種是六度萬行，有何差別？喻上說古師言黃白牛毛異法，中論一種是佛行，地前地上有何差別？

言黃白牛等者，喻上既分黃白牛相，法中因行有何殊？法中因行頓漸無，喻上何黃白相？若道捨却地前上前，上地前既總是頓悟菩薩行，又總是成佛因，法中既無兩般，喻上還須是一。若捨地前頓悟行，取修地上頓悟行。次下申正。

言既還與本牛者，申正也。唱彼羊鹿無二車，無彼二車名破二。昔唱牛歟？牛車今與車，明知不得言破大，但言破二也。豈有地前菩薩執有漏行為實耶？答：無執歟？何須破也。

言若執一極者，立義符宗失意。言有漏無漏，別破有漏入無漏，未見有執有漏者，何須破之也？

言若隨位等者，彼救云：雖伏執一即不違於大，然彼菩薩有法執心，故說十地斷十重障，何非破大乘人執也？此古師義，修行至十信，捨十信耶？十信至得十迴向，不肯進修，故須破也。

言未見趣大者，疏主破未見趣大，有此多執也。

言設許亦者，便是破云無窮，即是三十心，何名破三歸一也？

言又非破四者，三乘外為無種性人說人天乘。

言有四乘者，聲聞乘、緣覺乘、大乘。若三乘執上三乘，與前破三不別也。問：何名執人天乘？若三乘聖人解人天乘，知有漏果、無常身，決定不執為極。問：二乘何故而有執？答：為佛昔說三乘同坐解脫床，故執為究竟。若人天者，明知是劣，故不執也。執者，不解乘以不肯執也。執者，不解乘以不解乘以不肯執也。若人天乘，無種人不解乘，雖執人天為極，非此經所要，不破也。

言若一對四等者，未有破一執而歸四。一个人身中俱有四乘種性，此是不定性人，未有捨却四乘外一乘，取餘四乘中定性果也。未有身中不定性聲聞種性，就捨不定種性聲聞乘，取定性聲聞果。緣覺大亦爾。

言非破五者，若執五中二乘為極，不異破二歸一；若執大乘者，即不異破三之遇；若執人天乘，亦同前破意也(上來料簡定性四乘了，下料簡四乘外不定性乘有彼三乘種姓者也)。又若發聲聞心，修聲聞行，即是破前聲聞執收；若發緣覺心，修緣覺行，即破緣覺乘中收；若發大乘心，不違趣大，何須破之？據實而言，但破執二乘，破大乘也。

言此有難，言經說別體者，意言經中說別體三寶、同體三寶，如何不破別體入於同體名破三？如何不取破三歸一而取破二滯一？且別體三寶者，三身佛為佛寶，三乘教理行果為法，三乘聖眾菩薩聲聞為僧寶。或大小乘各別，大乘三寶三身為佛寶，大乘十二分教為法，地上地前菩薩為僧寶。小乘三寶者，菩提樹下成等正覺為佛寶，九部教為法寶，四果聖人為僧。同體三者，大涅槃一體上覺了義邊為佛寶，軌持義為法，和合義為僧寶。今此約別體與一體殊，何不破別體而歸一體？