X0638_《法華經玄贊要集》｜X0638_《法華經玄贊要集》（續6）

言此亦不然者，若執別體三寶為極者，亦須破之入於同體，況此亦無執三為極，亦無求住別體者。

言廣如經者，是無為法，雖經教實有，破三寶為極處，非權實宗。

言教理行果皆等者，前來簡破別通定性不定性，今會別中唯會不定性。有大乘種性根熟迴心向大者，自業中所有教理行果名一乘，與根本為因故。

言見道已前者，問：大乘教、理、行、果何要會？答：疏主深意，緣前來法華論中取初地證不退無漏行，未知見道前所脩因行是一乘？為復不是一乘？所以此簡見所修因行與彼見道為因，故亦一乘也。(上出會別，義不正外。)

言無垢稱等者，佛本來一音說法，亦不說二乘人天法品，是一个大乘教。會下有三乘五性根機不同，隨彼根器二乘根性稟著，便是二乘教。未會之時之有三乘，會了入大乘來，唯有一大乘教故。

言偏普者，生空名偏，俱空名普。意言教元一味，取有偏圓，令知教同即名會。教行有三理，果唯一會，未會別也。

言譬如有人，有人者，學出要者渴乏，在生死中須水。論云：佛性水也。於高原，三乘佛正法原如高，覆四生，羅萬象，出過眾道之先，難可登陟也。以聞、思、修三慧，聞教悟理，理猶如穿鑿，求之妙慧為先，三業為作具，簡擇推尋，故四十年前穿得到。聲聞理如乾，全無大乘菩薩之勢，名乾。施功不已，施二利功未常休息，轉至濕土逢空，教大乘有菩薩之勢，名濕，遂漸至泥。聞此經教，其心決定，知水必近。

言勝鬘亦云(至)為大乘者。正會行也。

言故知行同者，頓悟菩薩先修根本，後修方便；漸悟菩薩先修方便。答：經云：汝等所行(云云)。

言四者會果等者，會二乘理果為涅槃因也。會二乘智果為牛車因，商人擬取寶所所半路，為止息故說二涅槃，為趣寶所故設化城羊車鹿車，為求牛車出於火宅。勝鬘經云：如是六法為大乘故說正會也。頓悟菩薩先修根本後修方便，漸悟菩薩先脩方便後修根本，頓悟菩薩證根本理後證方便理，漸悟菩薩先證生空理後證法空理。

言故知果同等者，結也。意言三乘究竟同歸一佛果，又如四大河同歸一海，頓悟菩薩先取佛果，漸悟菩薩後取佛果。

言然法華中顯等者，若准經文則教理行果皆分明，若准道理則有顯會教理、密會行果。問：法華經顯會教理、密會行果，勝鬘經密會教理、顯會行果，二經何別？何故不同？答：且法華經以權實為宗，開權顯實正是法華。聲聞捨小歸大來皆因開顯實，開顯實在教理上不在行果，只見說但以假名字引導諸眾生，不說假行果引導諸眾生，故名顯會教理、密會行果。此中有二義：一者經文分明說名顯會，不分明說名密會。二者經中說故名顯會，經中不說名密會。且經中分明說教理者，阿含甚深即昔三教中，三教中間大乘教下無實理，反顯二乘教是權、一乘是實，交聽三乘之教、悟一乘之理，名顯會教理。就一乘之理，就中欲令二乘行因取果，即此是行果屬他所詮理，收就行因取果。經文不說行因取果但說教理，教理中攝得果中不攝教理，於中行果亦會了，所以教理分明說故顯會行果，不分明說故密會三周盡是說理。且初二甚深是教理，大事中未聞令聞無別法體，即是歎法希師有所詮理。第二說能詮教。第三依何等義。第四令住二皆所詮理。第五依法是教。第二周宅中唱三車是名教，門外有牛車是理，理逾於教外，故言門外理。第三周化城是理，如何言教？答：牛車名體俱作，化城作名不作體，便是教也。或藥草喻品會教，牛車寶所是理，故三周俱說教理，名顯會也。問：如何是密會行果處？答：第一周能詮之教名權方便，顯會教也。所詮智慧名真實乘，顯會理也。只向真實乘也中，欲令二乘行因取果，經中不說行果，不說行因取果，將此行果對能詮便是教，下所詮理收，但分明說教理，但分明會教理了，行果雖不說，隨他教亦會了。第二周長者宅中唱三車，能詮也。門外有三車，理也。車是所詮理，此分明說理。諸子門出事須行行，行行方能出門，門外便上牛車。長者不勸行因取果，但勸出門取車，交出門是說教，交取車是說理。諸子出門是聞教，諸子上牛便是分別明會理，了明說教理。教理會不分明說行果，行果屬所詮理，亦已暗會了。經中分明說教理之時，行果早已暗說了，但會却教理，行果相和亦會了。明如何釋名門中四法得名支處，解行果是正蓮華？何故此門會行果密說耶？答：四法得名支處，言行果是正蓮華也。

言此以所詮名之等者，恐人錯將謂唯取真理也。所以此會釋牛車亦是所詮，理亦名理，真亦名理。

言欲顯所得等者，甚深難解會理，有所言說等會教，道場至發問會理也，我意難可測至能問會理，開方便門教也，顯真實相理也，開敷教秀出況理也(依法顯會理了，下法華密會行果也)。

言密通會者，此經中行果名二會，二乘行果同入大乘行果，隱却二乘因果名密會行果也。言我設是方便密會行也，令得入佛慧會果也，乘此寶乘會行也(上依法華顯會教理密會行果，下勝鬘顯會行果密會教理)。

言勝鬘經者等。問：何故勝鬘經分明說得果？答：勝鬘經中顯會行果者，為化定性菩薩無權可捨故，不要說教理真說行果。小菩薩執二乘為究竟，欲退住二乘去也。所以分明會二乘行，是令入大乘來。向說云二乘行，是大乘方便方之因也。又二乘理果智果，是大乘涅槃之因也。任持小菩薩不生退轉，正要顯會行果。為令頓漸二悟兩類上菩薩修菩薩行，所以分明說行

言六處為大乘者，顯會也。密智不究竟，苦集滅道四智之上，更有一重未修作未究，會智果也。名向涅槃界，會理果也(上顯會行果了，次密會教行理)。

言密會教理者。問：何名密說會教理耶？答：經中不明說者名密也。勝鬘云：此六處為大乘故說也。六處中，初四教也，後二出家受具足是行也。教是行起處，亦得名行，所以兼教，引來總會入一乘行中也。此分明會教。又會二乘果時，理果、智果相兼，引來總入大乘果中會也。分明說果，不明說理，但顯會於果，理隨於果，暗已會了。將理對能詮教名理，將對因名果，故密會教理了。問：夫言會者，令彼悟入同歸一乘，可名為和會。既言二乘不知，何為會？答：先既不知設教之意，今者為說，故言會也。若彼二乘先自知者，即不執三別，何須會也？良為不知故會也。

言由此一乘據等者。問：二經既總通四法，如何顯密不同？答：隨增相說也。

言此經正取等者，因果對教便是理法，兼法能詮教四法具足也。此解即同，能詮之教名權方便，所詮智慧名真實，真實中欲令二乘行因取果。辨云：准此即通經文也。

言故不違者，意道不違，顯會教理，密會行果道理也。

言今此小義者，指前簡別破別會別，或指總合勝出分段真實三門義也。

言雖未動智海者，即指如來智慧之海，故宗輪歎如來德之因圓果滿，道證神生動智海。八、自津演真宗而極物意，言一乘之義是佛說，望佛果塵沙萬德，此一乘小義，未動著如來智海，智海屬如來。或云我所知一乘，作此三義解釋，比於古人，解解即餘，故言絕於今古。(演法師許呼一乘為小義，判地獄為大章，實乃與蛇畵是龜上安毛，今譯作此破，錯之甚矣，却是蛇畵是也。)

言初二義者，第一、簡別故名一者，權即簡却，實則留著。一、簡不定性是權，二、簡定性。問：簡定性作何用？答：但知理極也。則留不極者，簡但是權，則豈定性人身中理，對大乘豈非是權耶？第二、破別，亦通定性、不定性也。第三、會別故名一者，後一唯依、不依不定性。若是定性，雖不迴心，令知彼乘為極也。不執二乘而為極，由如沙彌若與大僧為弟子，名之為小，如迴心非人極。沙彌縱不與大僧為弟子，望沙彌自體亦是小於大僧，如定性人亦非極，不定可知。

言後一多依者，此但會不定性，定性之人非此所會也。

言明說意者，佛說五乘是真示義，有性無性、有成佛不成佛，今言無二無三，有何意況？故此門也。

言得二意樂者，攝問云：下有同名菩薩，是他意樂中分出，不言三也，如言二乘會名小乘。

言一、為引攝等者，引謂誘引，攝即攝歸、攝大、歸乘。此中引攝有學、無學，亦有未曾發於二乘，直從小果迴心向大；亦有應化聲聞，引聲聞令發於大乘般涅槃故。問：此不定性類，事須引攝方始迴心。若不引攝，化大熟身入無餘否？答：設爾何失？二俱有過。一、若不逢佛攝引，則定入無餘，玉石俱熟也。若入者，何名不定性？若不入，被自迴心，何用說一乘引攝？答：有二師解，西明云：此羅漢緣小根熟，大乘根性未熟，不遇佛引攝，則於聲聞乘入無餘涅槃，一切法總盡故，故種種方也。二、慈恩云：種性所排，事須迴來，無有於下乘般涅槃者。緣帶此種子，自性仁賢，事須迴心來。世尊引攝亦迴心，不引攝亦迴心。若爾，帶種必不向二乘中入涅槃者，何要如來引攝？答：世尊慈悲，恐於二乘中狂滯，稽留如來引攝意，交早迴心向大乘來，如鷄破卵，寧得失時而不化？若無佛化，闕緣力故。問：慈恩云：汝古師許八地菩薩於大乘中決定不退否？答：實許。若爾，此位菩薩上假如來七勸，若不縱大乘行稽遲，此聲聞決定不入無餘事，須得如來引攝向大，即修行速疾也。

言非諸不定性等者，意言退已還發，決定是不定種性。問：何名退已還發？答：身中有大乘性、聲聞二乘性，先發大乘心、後退入二乘，從二乘迴心大乘也。問：何名唯不定性？答：身中有大乘種及二乘種性，發二乘心、修二乘行、迴心向大，但名不定性，不名退以還發也。

言任持所餘等者，金云：即漸悟不定種性菩薩也。此有四類：一、聲聞菩薩性；二、緣覺菩薩性；三、聲聞緣覺菩薩性；四、聲聞緣覺性。此第四類中不攝也。前三位菩薩身中有三乘性，二乘行便修大乘行，已經十信至第六住。前身中帶下劣性種，往往聞聞道大乘三大阿僧祗劫往，行廣時長故要任持。問：任持與引攝何別？答：引攝令入大乘中來，任持不令往二乘中去。攝論云：為欲任持其餘不定種姓菩薩，恐於大乘精進而生退壞，故於一乘任持令住，勿令被菩薩於聲聞乘而般涅槃。

言攝居退者，有云：取十信前不定性菩薩。今疏中意，取第六住已前猶居退位，第七住住不退，十信第六名信不退，十住第七名位不退，自後不退入二乘故。

言恐於大乘精進者，是起退心處起境也。多事驚怖懈怠為體，如鶖子於六十劫大乘行捨眼目等，退入二乘。故經云：非我庸力得物之處，不知往至貧里肆力(云云)。世尊告曰：十方世界中，無二無三等。

言菩薩聞是法等者。問：此任持處如何引破疑？又答：斷疑正是任持文。本論言如來為二種人正與解釋，即是引攝一類不定種性二乘人，變任持所餘多事及悔人二驚怖也。此上唯不定性，論偈結由不定種性，諸佛說一乘也。

言三法等故者，從法等、無我、解脫等，此三皆通不定性也。

言所趣等者，真如無差別，一切眾生平等共有。若約有為乘有差別，故無為乘無差別，譬如乳牛有種種色。三乘法身本來平等，所以為不定性聲聞說法華經。問：何故論云無二乘涅槃也？今言無其差別，如何和會？答：前約彼所證擇滅法無為不忘極，今說藏性真如無別，故又云四智不究竟等，又云但離虗妄等。問：三乘法身既平等，何故二乘教下無極理？答：三乘法身本來平等共有，若約究竟極處，唯在大乘教下有也，故云二乘教下無極理。問：法性真如既等，何故唯為不定性二乘說經，不為凡夫說耶？答：疏云行雖等，凡夫求趣，所以不與說法華經也。

言無我等故者，我者即是補特伽羅，即我見也。言有我妄，謂所執也。一切眾生身中總無有我，先我既等，所以佛為二乘說法華經。問：佛既二乘無我等故，即佛與二乘何別？答：於中實別。佛身中有自在我，二乘身中有無我；二者、佛身中有法空，二乘生空，有此二別也。若眾生身中各自有我，便有自他差別，彼此聲聞、菩薩差別，不合說一乘。

言解脫等者，故論云：謂彼三乘伏斷煩惱障，煩惱解脫無異。如世尊言：解脫無差別，三人同坐解脫床。斷煩惱證理同故，由此意趣故說一乘也。

言性不同故等者，若一切眾生種姓若同如來，亦不說一乘，只緣三乘眾生種性不同聲聞身中有大乘性、緣覺身中有大乘性，故說一乘也。一切眾生性若同世尊聞經成佛，一切眾生總合成佛，只緣一切眾生性不同世尊成佛、眾生不成佛，事須得他自聞經自成佛，故說一乘令眾生聞經成佛也。問：第六性不同與第一引攝何別？答：有解，引攝是二乘聖人性，不同據凡夫具二乘性者說也。

言第七、佛於有情者，如來道：一切眾生身、法身性與我身中法身性無兩般，平等共有我身。有法身性在前斷煩惱，證法身理；一切眾生身中法性但知在後斷却煩惱，何愁不成佛？佛言：我身與一切眾生身平等無差別，故我身即是彼身，彼身即是我身。故說一乘也。二者、如來同體大悲，悲心平等，愛念一切眾生，與我無異也。三者、我緣因中四智菩提種子生、報身、現行合得成佛。今日欲擬交一切眾生聞如法華經生、報身、現行與我無異也。若一性宗盡皆作佛，本真同欲，名同體；若五性宗一，全一少分有種性可得成佛，約有種者方名同體意說。佛言：我有四智種得成，彼一類亦爾。由如長者遙見窮子，委知是子。子於長者未生父想，糅云：佛於有情得同體意樂，言佛證真如，不見生死、涅槃及彼、此等，故疏言我即彼等。若爾，二乘於佛得同體意樂，豈是不見生死、涅槃等？二乘一向猒生死故，但可說言：佛以悲心等觀眾生，如同於己也。故名同體也。若爾，二乘無此，何名同體？答：即是如來同體境，故從佛說之。今謂心相體信佛，知彼作佛，彼亦自知故，故名同體意樂。

言既成佛者，即同十方世界諸有情，念念已證善逝果等。問：有礙是色，無礙是空，有無不同，色空念異。能同者佛，所同者凡，凡聖既殊，何為同體？答：割股者子，噉肉者親，母子雖殊，情同一體。悲心者佛，悲境者眾生，心境雖殊，觀同一體。

言第八、二乘於得者，二乘人於佛身起同體意樂也。二者、同名菩薩得授記，又是一个意樂。舍利弗等云：三人同坐解脫床，如來有法身，已斷、已證、已成佛；我身中有法，法身當證、當成佛。此約性解。二舍利弗於佛得同體意樂，如來得成佛，皆因有四智菩提種子也。如來與我授記道：我身中有四智菩提種子也。何方亦成佛耶？前思念法身一性宗義。

言我等與佛平等者，舍利弗昔言金色三十二等不同，今言我定當作佛，故言我與佛平等。

言與彼名同因得者，佛本來與舍利弗授記交作，佛會中有小菩薩與舍利弗同名，見鷲子得佛授記，彼一類菩薩亦於佛身上生授記意樂心，亦名得同意樂。又諸聲聞有與舍利弗同名，見佛與舍利弗授記，諸同名者便道：佛與我授記。於佛身攝得同身體，無二意樂，故於樂佛授記。故佛一言含二種益，如起王共，便白作謎，請王謎，謎云：頭長一分，肩長數寸，到臍時早打兩頓。白謎誦前者，王曰：何學朕語？白：請破朕謎。道人白云：阿摩謎。此言同而意別。舍利弗作佛，此言雖同，其餘言同名，未必作佛，此即意別。但今得同體意樂，不倦修行。

言世尊說(至)般涅槃者，則云此上文正是疏主釋論意，非正論文。

言化故者，即為教化聲聞故說一乘，故名化也。佛告諸比丘：我憶往昔無量百千返於聲聞中般涅槃，潛形密誘化。有諸聲聞大乘根性未熟，故先修行趣無學果，或於佛像法中修行得阿羅漢果已，後事須迴心受變易。若不迴心受變易，此有分限，即須入無餘涅槃。世尊於淨土中觀見，便化作聲聞，於此實聲聞中作上根利智人，在前化火焚身入般涅槃。纔待實聲聞欲入無餘涅槃，便却現身出來告諸人曰：汝知不？無餘涅槃一切無事。令諸聲聞盡作是念：往昔耆尊般涅槃者，今來再起一性宗。指此文是實。計一切聲聞入餘，却起後成佛五性宗，便是化也。

言即為調伏所化者，前標中直言佛化，今釋中兼加菩薩也。故疏言佛、菩薩等。

言躭三昧酒者，問：既無身智，何言三昧酒？答：論中既許有清淨真如寂滅安樂，由如定故專住所緣酒，如三昧酒喻之於定。此對異宗，設許無餘中有如是事，乃要此通。若望自宗示入無餘，以此通(言三昧酒假說之也)。

言如是亦為降彼者，即降彼卑慢。若佛不入彼之涅槃，即是不得入化二乘之法，便彼計言：如來多分勝於我，我少分不如。只為不得我之涅槃，名為多分勝也。

言實入無餘涅槃者，論云：現苦所依，任運滅位。餘有為法，既無所依，與彼苦同時頓捨。問：有漏種子，第八親緣，識若斷時，法何在？如人身死屈申，威儀隨滅。有人寄金，金何所在？答：人死，金亦失也。更解云：影依於人，無影亦隨無功；功依於識，有識斷功，功亦滅也。論云：此位唯有真如，離相湛然，寂靜安樂。既言有等，故無身智法也。問：爾時既無二乘身智，誰證無餘涅槃？論云：爾時雖無二乘身，而由彼證，可說彼有。

言十究竟故者，究竟故者，究竟畢竟義，偏舉真如是一切有為中最勝，佛意與真如在一切眾生身中最勝，故說一乘也。此乘外無別勝乘，若此乘外更有諸乘，此乘亦不名究竟也。若將有為對無為，三乘無為理總名勝，今約總勝道理說，唯有一乘真理殊勝，餘二乘非究竟也。涅槃云：若有一法過涅槃者，我亦說彼如夢如幻。今此一乘亦爾，是乘微妙清淨第一，於諸世間為無有上。

言依理究竟者，此約果中無為理，或可前同有此幻無上，或約真理道理皆所證法，二皆究竟也。潞問：第十究竟與前法等，何別一種是真如？答：前約一切眾生真如與佛平等共有，此舉眾生身中勝者不舉劣者。

言此會中者。問：攝論十義說於一乘，何故法華論中義不足，以法華會亦說一乘？答：疏言今此至記別，故不足也。問：若為二種人記，十義中何者是二種攝？答：疏云一、不定性等。

言為不定性者，准大論即當退菩提心，法華經正為不定性人。說於一乘十義中，第一引攝一類，即悔驚怖；為第二任持所餘，即多事驚怖。

言為應化者，即第八、九等者，此論當攝論十中三全一少分、三全一分。三全者，第一、第二、第九；應化少分者，第八分也。即第八中取聲聞，除彼同名菩薩也。問：第六性不同，具三乘種，何故此經不被耶？答：此經所被，約授記者說，所以不攝第六。問：若言與受記即攝者，第二、多事驚怖菩薩，此經不說授記，何故即破？答：疏不定性有二：一者、已行大乘行，而欲退去，為說法華，即多事驚怖也。是以經云：聲聞若菩薩聞我所說法乃至於一偈皆成佛無疑。二者、雖有大乘種性，未行大行，佛未與說，即第六人。二云：若分明與授記，即據第一、第二人說；若奄含總相，說與第六人記，亦不妨也。第七、佛於眾生得同體意樂，此全不取也。第八中唯取二乘於佛得同體意樂，故說一乘，不名取同名菩薩記歟也。授記名第八少分也。

言及餘少分者，除第一、二、第八二乘於佛得同自體意樂及第九，餘之六義約少分義，即是身中解脫是一，戒法等、無我等性不同。約此少分義同處，總合說一乘也。

言非全撥無定性等者，若論顯了說一乘，十方世界有二有三。今且對不定性人，十方世界中唯有一乘法，無二亦無三。若兼定性人，則項有三乘也。此一乘是密意說也。

言解深密(至)相生者。相即遍計性，生即依他起性，勝義則圓成實性。初相無自性性，謂有凡夫強執增益我法自性，恐不能斷，故佛密意說不簡有性無性，總道是無。無者無其遍計，不無依圓第遍計相分妄情而有，故云相無自性性。向上性字是無，向上性字是無，向下性字是有，有彼空性。二者依他起性生無自性性，依他法仗因記緣，名生無自性也。上性遮無無自然生性，下表有有從緣生性。三者圓成實性勝義無自性性，若執圓有成，還同遍計無。上性遮無無所執性，下性表有有離執之性。又云：品於此三性，立彼三無性，若通三種無性，便是我法。皆已顯示。

言依諸淨道等者，即以能斷二障無漏聖道名淨道。

言故於其中等者，其中即是法華經、勝鬘經中說也。

言立一乘者，即是唯有一乘法也。

言非有情性等者，十方世界中，定性、不定性，有、無性，總合說有，故言非無差別。所言唯有一乘，無二、無三者，是佛密意。若不知佛此密意，失壞三性之正道，不能往起菩提、涅槃。

言涅槃言者，第三十五云：善男子！於經中告諸比丘：一乘、一道、一行、一緣，能為眾生作大寂靜。言一乘者，唯有一乘，無二乘。一道者，唯有一乘所行之道。一行者，唯有一乘所行之行。一緣者，唯有一个成佛因緣。乃至我諸弟子聞是說，不解我意，於大乘中唱如是言：須陀洹人至阿羅漢皆得成佛。即對有性，非無性人也。

言故應但如此者，結涅槃經也。

言今此十義者，結攝論中十義也。

言法華論中無者已下，結法華論。本論中只有第二、第八少分及第九，故云無此具足之言。

言顯等揚者，問：為復只法華論說一乘，為復更有諸論亦說一乘耶？答：疏云：顯揚等章，敬云：一者、即彼諸法無差別相說故，二者、約無差別行相說故，三者、眾生無我及法無我平等故，四、解脫平等故，五、善能變化住故，六、行究竟故。以六十即當三、七、四、五、九、十也。

言莊嚴論八義者，彼論解云：法無我解脫同故別故得二意樂化究竟說一乘乘引攝諸聲聞攝住諸菩薩於此二不定以性聲聞菩薩名不定諸佛說一乘。疏主但依莊嚴論云：前之八引義來，不引後二義，故言八義說於一乘。故不過此十，故不敘之也。

言第四差別者，此說一乘與勝鬘涅槃經說所一乘差別之相。三、本經辨差別相，將法華總對勝鬘涅槃為論，非餘二經一一相對辨也(有六重)。

言此通理智者，一、此經理智為一乘，即法華經。彼唯佛性為一乘，即涅槃經。經云：一切眾生悉皆有心，凡有心者悉皆作佛。

言此唯攝入者，此經與勝鬘辨差別。經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，即以破二會。二會二名攝入。有人言：此經亦通出生。經云：於一乘道分別說三，即是出生。藥草喻品一雨潤，三草二木生長不同，出生也。答：此盡是攝入，非出生耶？於一乘道分出三乘，元來對四十年前根也。後大乘根熟，却會入大，更無別體。藥草喻品天雨，是一會教也。三草二木生長不同，傍破頓悟菩薩病，亦是攝入，非出生也。彼通出生者，勝鬘經既有通字，義含兩勢，少分攝也。入若理定性，其實不無。今對不定性人言，無是攝入。為以攝入故，有乘同病生也。

言彼通出生者，勝鬘云：摩訶衍者，出生一切聲聞緣覺世出世間所有善法，如阿耨池流出四河。又如種子皆因依於地而得生長，如是一切聲聞等善法皆依大乘而增長。此上名出生。問：彼說真理何有出生？答：以流出十二分教故。既言通者，於中亦令攝入。言攝入者，謂佛說六處正法住等為大乘，是攝入義，四智不究竟等也(三重)。

言此唯有性者，言有性，即法華經唯取有性，故言唯也。彼通無性，即勝鬘涅槃經云：總得成佛不解我意，總不成佛亦不解我意，方智有作方解我意。勝鬘云：譬如大地持四重擔，喻有性無性(四重)。

言此唯不定等者，言不定性即法華，言定性即涅槃、勝鬘，此二經皆通定性(五重)。

言此多說教理者，即法華經。

言彼多說行果者，即勝鬘經。問：何故法華對無量義經，法華多說行果、無量義經多說教理；今將法華對勝鬘，即云法華教理、勝鬘多說行果耶？答：此法華經若與無量義經相對，即法華經多說自利行果名蓮華，無量義詮為定性頓悟菩薩說，多取教理以解蓮華也。今將此勝鬘者，緣此法華經彰昔權今實，是以多說教理；勝鬘不論權實，普為定性菩薩多說行果。又前法華顯會教理、密會行果，勝鬘經顯會行果、密會教理(六重)。

言此說一乘為實等者，即法華經也。彼說一乘為權等者，即勝鬘經。四乘外是實，一乘是權。彼隨意欲方便說，故是權也。

言與無義(至)如釋名中等者。是彼處將法華與無量義蓮華五重問答。彼處疏言法華既爾，一乘亦然，意道今此將法華一乘對無量義一乘問答道理亦爾，亦有此五重差別問答理也。問意：彼將第十六名蓮華，與此定後蓮何別？答：有五解：一、已出、未出，二、所依、能依別，三、體、用，四、教、理、行、果異，五、二法、四法別。問：彼說蓮華，何開一乘？答：彼疏云蓮華既爾，一乘亦爾，故此指也。

言及第五問答者，即指法菀中第五問答門也。彼處廣解章敬略引一二者。問：出體中說二乘法名為方便者，人天亦二乘之方便，何□不說耶？答：二解：一云取二乘無漏法而為方便，非定性人天故；二云定性人天非小乘方便，故不取也。不定性人天乘亦得名方便，故取義有別，不相違故。問：教經行果但是一乘體，為同為異？答：一雨普潤，教同根異；三獸渡河，理同證異；六處大因，行同修異；三車誘引，果同設異。或同或異，未可准定也。經云舍利弗！如來但以一佛乘故至若三者，勸二乘人向一乘中住，交捨二乘權、取一乘實，悟法身、報身性，然後勸令來住一乘因果中之也。所以詮言：若眾生住於二地，如來爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地至真實滅。又言：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。又道：一切諸世尊，皆說一乘道，今此諸大眾，皆應除疑惑，諸佛語無異，唯一無二乘。

言從勝至劣者，疏：主義：三乘中從勝至劣數，菩薩居第一，緣覺居第二，聲聞第三。經：無二者，無覺、緣乘；無三者，聲聞乘。古人依修習淺、深次第，從淺至深數，聲聞人證理最淺，居第一；緣覺人證次深，居第二；菩薩證理最深，居第三。或聲聞人三生六十劫，修行易故，居第一；緣覺四生百劫，修行次難，居第二；菩薩三大劫，修行最難，居第三。古人意：無二者，緣覺乘；三者，兼無大乘也。

言依法中，經言舍利弗！十方諸佛法如是者，恐聲聞人作念：我既有大乘性，何故世尊不與，直說大乘？何故先權後實說耶？答：我依三世佛法式。問：何名依法？答：疏言顯今釋迦等。問：薩婆多不許十方更有諸佛，經擬三乘，如何令解？答：有三因：一、眾生發心同故。量云：他方界中是有法，定有佛性。出宗因云：眾生發心同故，喻如此界界眾生能發心。二云：他方世界是有法，定應有佛。出宗因云：許菩薩行滿時故，喻如此界。三云：如薩婆多云：知足天上有無量菩薩，行已圓滿，相續下生，次第成佛者，不然，不應道理故。不應理者，行因本求成佛，行滿即證佛身。如撥弩牙，本欲發箭，弩開，箭即須行。未有弩牙齊發，箭待相續而飛；未有道行齊圓，菩薩相看取果。彼執化身以為報佛，故招此難。若准大乘，有感即赴，何當坐待時也？成立十方佛了，然後即先權後實也。此段經文，古人科屬前，令住結文。前經言舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘若二若三，便向下結云舍利弗！一切十方諸佛法亦如是，文勢相承也。若屬依法者，三世佛式向後始說十方，此間總未說，如何言法亦如是？後唱又云：舍利弗！現在十方無量言語。豈不重耶？答：疏三解：此唱經文合居前唱中，論科三世法式中不引此十方，故屬前唱。二云：前言：舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘若二若三。後唱指唱云：舍利弗！一切十方諸佛法亦如是。三云：夫言亦者，必亦於前三世法式總未說，如何言亦？雖有此解，且如疏主科入依法中，必有別意。若如此，則一切十方諸佛法亦如是，言亦當唱也，但屬向後三世佛法式為正。況論不引，指屬第四；論亦不，指在第五。何乃偏責？故無違教。問：十方之中已攝三世，何故離此唱十方外，別開三世耶？答：直言三世，攝法不盡。十方者，則約處橫而論之；三世者，約時竪上、下也。為緣三世遍在十方，十方亦三。十方之中有三世，三世中有十方。若直言三世，不言十方，將謂是一方中三世諸佛；若直言十方，不言三世，將謂唯是一世之中十方諸佛。今將此十方與三世總說，攝法盡矣。即是十方中三世，三世之中攝十方。

言雖離等者，立理通難也。橫為十方，竪分三世也。簡要云：十方名橫，以一剎那得並生故；三世名竪，以剎那不並生故。問：經言佛身無為不墮諸數，如何此處說三世耶？答：據實佛身非三世攝，以眾生心有生滅，自見有三世，隨彼眾生情見說將能化佛，佛就所化說，故通三世也。

言攝大乘等者，意破小乘宗有部十方三千世界界，唯此界中獨有一佛也。有部宗不信有十方佛，今引攝大乘證有十方佛，及法式皆同也。然攝論中唯說練磨不說退屈，論第九云：一聞無上正等菩提廣大深遠心便退屈，引他已證大菩提者，練磨自心勇猛不退，廣者無邊大者無上，深者難測遠者時長。偈言：十方世界諸有情，念念速證善逝果，彼既丈夫我亦爾，不應自輕生退屈。萬行難脩屈，偈言：汝歷惡道經多劫，無利勤苦尚能超，小脩勝行得菩提，大利不應生退屈。轉依難證屈，轉地凡夫初發心，尚擬趣向菩提果，汝已脩習經多劫，不應退屈却沉淪也。念念脩行成佛亦無量，故知有十方佛，法式皆同也。

言初以種種因緣等說者，等者，等譬喻言詞也。

言猒苦離苦者，小乘人觀蔭界入者，依五薀、十八界、十二處。處者，入也。化度云：初加行道唯猒非離，無間道亦猒亦離，解脫道唯離非猒。故小乘人猒苦離苦，名方便也。

言大乘中(至)自等者。大乘依六波羅攝取自身對治法故，四攝法攝化身利益眾生對治法故，四攝法攝化身利益眾生對治法故，名方便。

言唯有名字章句者，意言但以侵名字等，以三乘同一真如，二乘涅槃無體，如是意趣實難知。

言以彼質義等者，二解：一者、三乘中大乘教下所詮理性離言，故不可說也；二者、二乘教下無彼真實道理，名不可說也。因緣者，道理義，三乘權實道理，故名因緣；二者、只乘法便是因緣；二者、只二乘法便是因緣，即入大乘因緣也。

言譬如依牛者，牛膓中含乳性，凡夫身中含佛性。佛性在凡夫身中，被惑障所覆；乳在牛膓，被血肉和雜。二、從牛出乳，從凡夫中脩行作聲聞；佛性在聲聞中，猶知向乳位中。三、從乳變為酪，從聲聞練根入緣覺；酪勝於乳，聲聞劣於緣覺。四、從酪成生蘇，從緣覺迴心成地前菩薩。五、地前菩薩如生蘇，地上菩薩如熟蘇；從熟蘇成醍醐，醍醐如佛。

言諸聲聞等者，亦同者，問：牛乳是一，未審三乘法身同否？答：疏云：諸聲聞等。

言一切種即佛正智，便唯根本，便為後得智。經之與疏，全是乖張，亦違他根本智為牛，後得智為車也。今解經言種智必兼正智，正智必兼種智也。互影彰也。

言饒者，利益也。安樂者，與樂也。言拔苦者名饒益，與樂故名安樂；與智故名饒益，與福故名安樂；與世間果故名饒益，與出果故名安樂；與小乘果故名饒益，與大乘故名安樂。

言所為眾生究竟者，欲令四生入佛知見道故。所為眾生究竟，但教化菩薩令得一切種智。此上結前十方佛法式。問：現在中已言十方，何故前說十方不許結前令住？答：今者除十方無有現在，故傍十方為所依。前離三世又說十方，傍正有殊不可為難也。

言往因發心者，問：佛本來文交眾生得開示悟入，何故四十年交耶聲聞果？又何故與他說九部法？答：先雖是聲聞，元來為菩薩；先雖說小乘，元來為大乘。所為中二意：一、所為人皆得作佛；二、所為法皆為種智故。

言經文無開者，疏主破古人言：依法文中既闕却開，四義之中應闕教。古人却難疏言：依法文門中既闕開，四義之中應闕總。疏主分疎第三番經文云：無開，以總義故。開者，總義也。攬別成總，開總成別。問：既開者是總義，此間不說開，莫於義闕少耶？答：示悟、別顯二果已周，更不要總，所以此間不說也。但舉著示悟雨法，一切功德無不攝盡也。

言示義如前者。問：何故論主更不解示佛知見？答：已向前早雨番解了，以彼無為理無差別故，悟佛知見有為法相差別故，事須勸脩，故三遍總說。

經言舍利弗！我今亦復至一切種智者，嘉祥云：若不信釋迦之言，則違三世諸佛教，罪之大也；若信釋迦之言，則信三世佛說，福之深也。

經言：有種種。欲欲者，愛樂義。欲樂，即勝解智力知也。解勝於境，欲勝解也。起勝解解，印境決定，而生印持，名勝解也。如來勝解智力知也。簡要言：勝解屬有情，有情於境，隨自情欲，得決定故。佛智知此，名勝解智也。

言遍趣行者，簡要言者，佛智趣足行：一、染行行；二、五趣趣；三、異見趣；四、無罪趣。行於趣行佛智悉能遍知，名遍知趣行智力。一一行中復有多種，故云遍。

言種種界智力者，隨其本性，即如來有種種界智力知其本性。界者性義，知諸眾生有三乘性、五乘性。

言界欲所修者，界即性義，牒前隨其本性種種界智力知也。

言初說三乘為方便等者，出先權後實意，皆為眾生得一佛乘一切種智。

言上文皆言者，指十方三世佛法式也。

言故知種智者，破真如為一乘，種為一乘不唯理，故名不破三也。

經言舍利弗(至)況有三者。古人從劣向勝三乘總破，疏主意從勝向劣但破第二第三，不破佛乘也。

言由此經云羊車(至)火宅者。問：向下經言：若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘。如彼諸子為求羊車出於火宅，乃至鹿車皆如此。彼處說三乘人各自出宅取自乘果車，何故此間羊車鹿車是求牛車因耶？答：所望不同。彼處約三子本心說各自出宅取三乘果車，此間談長者意也。本來與小子羊車、與中子鹿車，只從上牛車故與牛為因。疏主引羊鹿為因，正破古人破三也。問：前來破二中破二乘有餘涅槃無體，此間遮何涅槃？此間遮二乘中無三事涅槃唯佛獨圓，反顯有理非極

言故論云等者，無二乘涅槃，唯佛如來證大涅槃究竟滿足。

言一切智慧者，即三事：涅槃、般若是智慧相，攝相歸性名智慧；法身是智慧性，故名智慧；解脫是假，攝假從實名智慧。

言一佛乘者，即是智開示悟入，此間遙指三事涅槃，向作上四種知見義解也。彼經摩訶般若即開佛知見，三事中法身即示佛知見，三事有解脫即是悟佛知見，此三事是所得果，此經入佛知見即是因也。

言論以與授記中等者，緣前來歎法師功德中有五何是徵詞。疏主！此六段文中唯除依法，餘之五段答前五何。世間何故除依法？答：緣釋迦今日也。說法先權後實，准知過去未來佛法式皆如此，所以五何中不問依法也。以三世法式更無有涅槃，前來五何是徵詞，此中五段文是答詞。

言何等法者，謂來聞未曾聞底法，今日聞也。

言云何法者。答：謂第二說種種因緣譬喻言詞方便說法，即先權後實，名云何法？

言何以法者，答：謂前第三依何等義，四十年前說有三乘，今日法華會上說有一乘，以之法所詮究竟法也。

言何相法者，未審何相實是依何義法否？答：謂第四令住無二無三，唯一乘隨大乘根性熟眾生令修行。云何相法？

言有於佛性者，理行二佛性，一乘之體，兼性相故。若唯理性，何待言成？此言相者，理行二性之體相。

言何體法者，未審令住之法以何為體？答：第六段遮，遮無二體唯一乘體，即是如來平等法身，名何體法也。

言遮無體者，無二乘中法身故。

言平等法者，約迴心後究竟言之。二乘侵擇滅六無為中，前五名體俱侵，故非得平等。

言三乘因、果者，問：諸佛、如來法身，三乘平等共有，何言三乘體不同？答：疏：言三乘因、果，菩薩若約無為法，即同；若約有為乘因、果，觀行不同，遂有差別。所言遮無為涅槃，不遮有為乘，故云非此所遮。且因不同，聲聞三生為因，緣覺四生為因，菩薩三大劫為因故。因不同者，前三有學果，後一無學果。緣覺頓得，菩薩十地有十王果，乃至如來菩提，果名不同。觀行不同，四諦、緣生、菩薩三性、無為，觀行不同也。

言遮無二種法身之體者，聲聞、緣覺法身，名二種法身體也。若約法身，不妨三乘平等也。若約真實至極之體，二乘則無也。

言非謂遮無二乘體者，即是生空有為功德是二乘體，此亦不遮。所言遮者，二乘中無法身及三事涅槃也。

言以此義性者，即是疏主作此五何問答，所以易解故。若不作此解，論中盡著，不配經，稍隱難會也。問：第六遮與令住何別？答：自有別。令住，勸教住。大乘遮者，不交向二乘中住，所望各別也。攝云：問：經言無二乘，論言遮體之義亦得通於有為，何以言中唯依於理？答：此經上下非本有文，然不分明。案薩遮尼乾子經第三云：佛說三乘者，依世俗說；說一乘者，依第一義諦說。唯是一乘，更無第二。彼經既爾，此經亦然。

言第二段破四種疑者，是論家科文也。經文無四疑文，疑詞在經文外，論主徵起，著將四段經文答也。

言一、何時出者二：初、標。經言：舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。二、釋所由。如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重。

言二、云何知者，經言：舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩(云云)。

言：三、云何堪說者，功迎入林，并不才之木(云云)。世尊化得增上慢，可成堪說法。世尊化他增上慢人不得，如何堪說法經？答言：除我滅度後，現在無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經，受持讀誦者，是人難得。若遇餘佛，於此法中，便得決了。餘佛者，即是彌勒。彌勒教化慈心，亦名我教化。問：彌勒教化，如何釋迦認化教化徒眾為自家弟子？答：約平等意趣，我與彌勒，法性同故，身上功德無異，說法無異。彌勒即我身，我身即彌勒。

言四，云何不成妄語者。四十年前說三乘，說三若得三，如來不成妄語。說三之時唯得一，長者足成虗妄語。四十年前有三乘，言陳之中說有三，意許之中唯與一，言陳之心是侵心，以不得乘，長者不成虗妄語。法華會上與一乘，意許之心是實心，實心許一得其一，長者不成虗妄。長者宅內許三車，出門唯得大牛駕，唱三不得三唯約一，三子同上大牛車，趣却本心非虗妄。經言舍利弗！出於五濁惡等者。問：前來三世佛及現在佛，盡先權後實說法，為復一切時中佛出，必須先權後實說，還有不說耶？答：經言舍利弗！諸佛出於五濁惡世，事須先權實後說也。若淨土中出，必不如此也。

言濁者滓穢事者，段食以香味觸為三體，而不取眼所見色，唯非是取銷化香味等，資長諸根發識明利。餘滓穢者，非是食體滓穢等，乃是下惡糞穢。糅云：如食入腹分，三者為脂肉，中者為涕唾，下者為滓穢等。

言劫增之時，三交漸輕者，明無五濁，無劫濁也。

言煩惱轉薄者，無煩惱濁也。

言眾生向者，無眾生濁也。

言惡見漸微者，無見濁也。

言命根轉長者，無命濁也。住劫二十有宗，初唯減，後唯增，中間十八亦增亦減。若爾，云何得成二十？答：俱舍云：初人福勝減遲劫，末人福劣增遲故，歒中間得成二十。

言諸佛出世者，顯有五濁化佛出，必向減劫。

言小交漸起者，有劫濁。問：何時起？答：二十增劫中，每劫減至三十飢饉、二十疾疫、十刀兵起。問：三界中何界有？答：唯欲界有。六趣中人有，非天趣，以天趣清也。四洲中唯南三洲有，北洲無。就三中，東西二洲有相似濁，無上五濁，南有正濁。就南洲中劫增無，唯劫減有。從八萬歲但減一年，二年是濁收。何以如此？答：緣漸漸向惡故，未必有濁。從十歲劫增，增至一年便是清，不名濁，以漸漸向好故。今言五濁者，據極重說也。

言煩惱轉厚者，有煩惱濁也。

言眾向惡者，有眾生濁也。

言染見漸盛者，有見濁也。

言命根轉短者，有命濁(上總名了)。

言皆持業者，劫即濁，煩惱即濁，眾生即濁，見即濁，命即濁。五、皆持業者，劫即是濁，劫是體，濁是用。

言以別簡總者，劫是別濁，謂是劫家之濁，劫之依主也。或濁之一字，是總名也，即此濁是劫家之濁，以別簡總，皆依主也。

言地持論者，即佛滅度後九百年，當時人極壽不過百歲。

言今世者，指當初造論時，故言今世人也。

言多皆者，極壽百歲，故名命濁也。

言此以本識等者，即第八根本識為界趣生體，譬如樹根是莖等。依本偈亦言：依止根本識，五識隨緣現，或俱或不俱，如濤波依水。言本字簡前七識，識之一字簡心所。言名言者，二字簡善惡業。種種言種者，簡現行、簡

言由業所引等者，識種向上有二功能：一、生現行功能，名總；二、連持色心不斷功能，名別。今取此業所引之別功能，若是持戒業感得識種向上長命功能，若是煞生業感得識種向上短命功能，命取短功能為命濁體。問：命之長短必藉現識，如何命濁體非業及現行？答：業是傍招感了更無作用，本藉識種生故，業及現行不取為濁體。若爾，許無作用可言不取，既言傍招又藉種生，應取能生功用。答：種生現行以即不常，種乃任持一期，是取為命體。若爾，果生感了用無業種名為有盡，名言現起用無名言應非無盡。答：名言遇緣即起種子名為無盡，業種感了用萎是故名為有盡。若爾，新業感名言用盡名有盡，名有盡定願資舊業種子是無盡。答：名言再遇緣親辨果體名無盡，故業雖熏發疎與力故名有盡。准此一期色心種如發心和上，能生現行功能如剃頭和上，速持功能如依止闍梨(皆依種子上次第說文)。

言善業力(至)所感者。人天身事，須善業力招感。但一剎感了，更不管向上相貌好醜、壽命短長，須是別報業也。若是持齋持戒別報，善業力強，感得識種向上長分限。如今善業見被煞生業間雜，令善業力弱，煞生業強故，感得命根向上短分限，名命濁。問：何以能知煞生命短？答：金光明言：不害眾生，及施於飲食，由斯二種因，得壽命長遠。此說別報由煞感，非言總報也，以人中總報招故。問：若短命濁者，地獄命長，應非是濁？答：地獄中雖長一日一夜、萬死萬生，由斯義故，亦得名濁。

言不識父母等者，非眼不識，但不知恩德，不生敬心，即名不識。

言不識沙門者，不知有大利益，有戒、定、慧、息惡之義。

言婆羅門者，淨行義。及宗長族尊者，同姓為宗，不□姓為族，此但約一義增勝處說。若約別義說，同姓亦得名，如世七族、九族，伯叔之類名尊，兄弟之類名長。宗者，本也、尊也，唯取同姓。春秋云：同姓宗盟，異姓後族。族，類也、種也，本同根攝，分流有殊，如胡與陳、王與郭等。春秋云：非我族類，其心必異。

言不修義理者，義謂義利，理謂道理，不修人義禮智信，名不修義理。不怖不畏今世惡業同，不怖不畏後世惡業果，名有情濁。

言雖第八識等者，論云：此識定為界、趣、生體。大論云：謂諸賢聖如實了知唯有此法，更無餘故。問：有情即第八識，何故取五薀假者為有情濁耶？答：今說由近惡外緣所造不善業是五薀假者，故舉五薀為有情濁。若出有情體，唯第八識；若擬立濁，事須五薀。身即一薀，身即一薀，五薀種現別也。

言增非法者，不念起處起貪。簡要云：二意：一云、惠他刀劒，遣人煞生，共他分食；二者、謂於自身慳惜錢財，不施人刀劒器仗，亦名非法貪。

言攝受耶法者，耶人教法、外道教法故。

言除見五者，若爾，前言攝受耶？法耶？法豈非五見？答：彼意言：因煩惱方能攝受。取彼煩惱，不取所指之耶見。

言此非法貪者，今詳三乘善法，欲有類於貪異，此總名非此法貪。俗解云：富與貴是人之所欲，不以其道得之而不處，即名非法貪也。

言性數習者，此即起煩惱。緣雜習有三：一者一切煩惱隨眠未永斷故，二順煩惱法現在前故，三不正思惟現前起故。大論有六：一由所依故即種子，二所緣故，三親近惡友故，四耶教，五數習，六作意即不如理作意也。三相攝三中第一，攝六中第一，第二攝六中第四，第三攝六中後一。

言法壞法沒者，問：法若壞沒，佛寧出世？若不壞沒，何名為濁？而言佛出五濁耶？答：二解：一、世間人義、禮、智，亦名正法。如此正法不行，名法壞法沒。問：未法壞法沒時，早有邪見，如何事須待法壞法沒時，方立見濁？答：約增相說，亦約極處說。據實，佛在日，諸外道等種種邪見，亦合名見濁，以佛在日，邪見相不增故也。今約佛滅後，邪見相增處，名見濁也。法壞法沒，其實亦未沒。若實壞實沒，直至當來人壽六萬歲時也。

言像法漸者，辨云：非是正法像之像，正是像似法相似義邊名像，假託三寶誑戒生靈漸之時，當爾之時即名為見濁。今詳前佛所有正法並已壞沒，像似之法漸漸而起，乃至未諸等並是邪見轉盛之時，九十六種外道漸漸而多，此時如來方出於世，如冷荼社是也。剃頭披袈裟，邪生見故。

言飢饉劫等者，問：三災何時起？答：初從八萬歲減至三十歲遇飢饉劫，由生猒心暫時不減，又造惡業不息，後還劫減至二十歲遇疾病，劫減至十歲遇刀兵也。問：何時止？答：俱舍云：刀疾飢如次，七日月互止。爾雅言：糓不熟曰飢，菜不熟曰饉，菓不熟曰荒，暫曰疾，重曰病。夫子有疾，子路請禱。刀兵者，刀體則是兵，故老君言：兵者不祥之器，聖人不得日而由之。即弓刀戎戟等並名兵也。劫濁有三種受用退減：一、飲食受用退減，不識粳粮粟麥，唯食稊稗等。二、衣服受用退減，不識綾羅綿綵，唯衣毛褐，唯有䥫木，無金銀等寶。三、所依受用退，謂身形短小，極長一尺，圍有六寸。

言此以色薀等者，尅體飢饉疫病，唯五境中觸處假色為體。二、眷屬體者，謂三災起時，第一、飢饉劫以觸廣為體，第二、疫病劫亦以觸廣為體。若取非人吐氣，兼能吐毒氣有情，通五薀。第三、刀兵體者，金云：三災俱通色薀。然刀兵，色香味觸四塵為體，餘三災唯解塵收。若兼能持刀劒人，亦通五薀為體。飢病，觸塵為體。言眷屬通五薀，無色四薀，色界五薀立。問：災不通無色劫體，寧言四薀？答：以飢等屬劫，故今辨劫，不言飢等。假如五薀，即得通上界也。問：此三災，人死而生何處？答：起世言飢饉死者，多生餓鬼；疫病死者，多生天上；刀兵死者，多生地獄。

言對治者，古人解悉者通也，壇者施也，通以諸法施諸有情，此非也。

言悉壇者，宗也。瑜伽云：梵言應悉壇，多也。智度論云：悉壇，略也。此間疏文依智論云悉壇。悉壇者，宗義。四種法所宗各別，一一能對治五濁也。此總攝十二分教經、八萬四千法藏。

言一世界悉者，簡要云：則是治所猒境。

言二各各者，即是正所治病。

言三對治者，則是能治之道。

言四第一者，即是所證理。

言劫濁、眾生濁者，世界者，則世間之異名。世間有二：一、器世間，二、眾生世間。若劫濁，則是器也，世間悉壇治之；若眾生濁，即是有情，世間悉壇治之。一个世間悉壇能治二濁，令誠知器及眾生猶如於車，轅、輻、輞、軸，眾緣和合而有，故皆是假和合成立。令眾生知不於器世及有情世界而生貪著，但能識知世間是約，則永離二濁。劫與眾生二種別故，離眾生濁時亦離劫濁也，便能進善破惡，生於淨土。

言猒怖等者，化度云：施食免飢，施藥免病，起悲免刀，隨應治之，離三災也。

言苦為人悉壇者，能治命濁。攝云：所化眾生，根性不同，別別治之，故名。若多貪眾生，不淨觀治之；多嗔眾生，慈悲多癡因緣。此有三種：凡夫有漏善，得有漏果，得世間長命，治世間短命；二、三乘人修出世間善，感得無漏果，得出世間長命，治世間短命。

言識知者，善業能於人中總報果行，不煞等即別報命長。意云：由為說彼人天乘法，方能知識。由善業等招，故說為彼對除等法。

言煩惱濁見等者，有漏道、無漏道為能對治，對治煩惱及濁不起，正得對治之名。問：前二悉壇，何故不定對治之名？答：糅云：前二但是對治之方便，今此是無漏聖道，真是對治也。

言便除生死者，此據離分段生死名命濁，若變易生死命非濁故。

言修習隨應者，如貪行者，作不淨觀治之等。又分別者，見道智治之。俱生者，修道無分別智治之。

言由悉壇破等者，謂一切法法性離言不可分別，名第一義。

言癡立者，牟尼云：減是癡，不減名立。或可不意業名癡，或苦立故名立。癡則不用，立則存著也。

言何故唯立五者，問意：何故不增至六、減至四，唯立五濁耶？

言答眾生有二等者，一、在家俗人根鈍故，身中所起煩惱總名煩惱濁；二、出家外道根利故，身中所起煩惱總名見濁。約人說也。

言又諸鈍惑等者，如貪等名鈍，見等名利。大宅中，鈍配恠鳥毒虫，利配靈神異鬼，約法說也。

言由此二因等者，攝云：能感之因有二，共招果名合也。所感果分內外則名離。此解因上說離也。此是諸抄盡作此解，今者離合皆向果上說也。離者內果外果名離也。合者內果唯一外果亦一名合也。次下解離合據因有二，內外之果亦合有二，由內果合故但立二眾生濁，由外果合故但立一劫濁也。所以分明言得當果時離合不同，故合字不得向因上說也。

言二內果者，令彼二因所感內身之果，煩惱及見名二因合，二因共感一介內果名眾生濁合，二因共感一介外果名劫濁。果體是一，對二因說名合不同，內果各別名離不同。牟云：煩惱及見但是其或因或造業，方能招彼內外二果。

言劫謂時分者，通難。難云：劫既是時，如何取器界以劫濁？答：疏言劫謂時分等。

言此惡眾生者，結前眾生濁。

言及與外者，結劫濁。此上別結也。

言雖復總陳者，即是眾生濁、劫濁合結也。

言未辨者，問：何名命濁？答：疏言未辨何者等，此三眾生濁、劫命濁是果，煩惱濁、見濁是因。因之與果，故立五濁，更增減也。

言或內惡果等者，此二是惡果。向前煩惱濁、見濁是惡因，由有此惡因果故，立眾生濁無增減也。

言惡因果者，第二解也。鈍利二惑所感內外二種惡果由誰而有？即是眾生也。苦諦身中造集諦故。

言由此五濁據等者，問：有聖教說十二濁，此中何故唯五耶？答：疏言由此等，結前五種不增不減意，今生猒故，亦即生後問答之由。答中二意：一、義不得立，二、立亦無失。

言問：何故惑等者，意言：何故惑、業、苦三皆是障開，或為見濁、煩惱濁耶？又苦果向上開三濁：眾生濁、命劫濁，俱是苦果向上立也。何故業亦是障收，不立業濁耶？答：疏言：答：障是礙義，三種總是障，總能障聖道。若論濁者，滓穢義微，故不立濁也。微由小也，隱也，無也。唯有障義，無滓穢義，故不立濁。

言又劫中等者，刀兵互相煞害，死入地獄，由冥起此惡業，亦即業濁。問：何不立業濁？答：據實理，業是刀兵，亦合是業濁。三之中唯攝得刀兵，餘二不盡。今言劫濁，三皆攝，從寬為名，但立劫濁也。

言亦無爽者，意道立亦得也。簡要問：未知何業生此三中？若經中說，奪他飲食，不矜貧苦，生飢饉劫中；見病不救，生疫病劫中；好煞眾生，多生刀兵劫中。人心最惡，草木化成刀劒也。

言相攝者。問：薩遮尼乾子經說有十二濁，此經說五濁相攝，如何？答：疏言薩遮尼等。問：何名十二濁？答：薩遮尼乾子經說他受用淨土有十二種清淨，化土形對他受用土無處，便立濁也。不同他土中此十二種事彼說名清淨，即說此化土中中名之為濁。

言示現者，此十二種中皆有示現字，有二意：一者、濁本來有，眾生不知，佛曉示令知。示者，曉示；現，謂顯示現也。二者、此大小化土，望佛所居，純淨無漏，假現穢相，所變同能變。若望如來說，總是無漏，為教化眾生，或淨或穢，皆是示現有也。劫名濁，經言：諸佛出於五濁惡世。又云：劫濁亂時，眾生垢重。淨土中無三灾，唯清淨化土中有三灾劫，故立濁也。如來示現，令眾生知，名示現劫濁也。彼經言：彼土眾生畢竟能清淨劫，故離諸劫濁。

言示現時濁者，化土中有三灾，化佛法不行故，失時節故。失者，拋擲義。三壞時，不可說法化人，故名失時。不如報土中無三灾，一切時中常行教化，名不失時，無時濁也。問：時、劫二濁何別？答：此二雖同，然據劫減，即名劫濁；佛法不行，名為時濁也。經言：彼土眾生畢竟能成最勝妙時，諸佛說法不失時故。牟云：報土既無劫濁，一切時中常行教，猶如人言不拋於時。化土中既有劫濁，三寶起已，不是如來說法時，名失於時，猶如人言枉棄時日，名為失時。

言三、示現眾生者，報土中唯有大乘根氣，一生補處菩薩聽受正法，無有忘失，故不立濁。化土中有三乘根眾生差別，惡生難化，故名眾生濁。經言：彼土眾生畢竟能成勝妙法器，受佛受，無眾生濁。

言四、示現煩惱濁者，淨土中菩薩煩惱不起，不立煩惱濁；化土中眾生起煩惱，立濁。二、化佛為愛語，羅睺叱呵調達佛菩薩示現有也。

言五、示現命者，報土中菩薩命自長遠不可計數，化土中非想地極長八萬劫，對淨土亦名壽命短促，故無命濁也。

言六、示現三業差別濁者，淨土眾生能成最勝妙乘，能以一乘證於佛果，化土中有三乘差別，故立濁也。

言七、示現不淨者，淨土中無有不淨砂礫等相，純淨無漏所感故。化土中螺髻梵王見此界如自在天宮，舍利弗見如瓦礫不淨相。

言八、示現難者，淨土中菩薩如調慧馬，觸毛即能隨順，故不立濁。化土中如提婆達多、善星比丘等，眾生難化，故立濁也。經言：畢竟能成如來正教，無諸一切外道邪法，無難化眾生濁。

言九、示現說者，淨土中眾生無諂曲、離於煩惱、無種種煩惱濁，化土中煩惱通於不善性、有覆性。

言十、示現外者，淨土中眾生畢竟能成無垢功德，離於外道亂濁；他土中此間火秡呼煙反木護名外道。若論亂濁，則是西國九十六種外道互相非行，名外道亂濁也。

言十一、示現魔者，淨土中唯有菩薩畢竟能成諸聖人法，其中常有勝福田眾，無魔濁也。化土中第六、他化自在天子常造惡業，破壞正法，名魔濁也。

言：十二、示現魔業。若直說魔，即第十一魔濁；若更起作申，障礙佛法，即是魔業濁。彼經言：彼國眾生畢竟能成勝妙道場，過去諸佛於中成道。不同化土中欲成道時，菩提樹下有魔業濁也。攝云：第四、煩惱濁；第九、種種煩惱濁，總、別已弘；第三、示現眾生濁；第八、難化眾生濁，望善法器及離惡緣以為差別(上引十二濁，下可釋前所由之也)。

言皆是出世功德者。問：只如釋迦佛所居，即合是淨土，何故住砂礫等穢相耶？答：此是諸佛方便示現而有。問：既是方便示現而有，何故立濁？答：望眾生業力所成名濁。若約佛名示現，亦不相違。唯識云：無漏識上所變現者，同能變識，俱善是無漏。有漏識上所變現者，同能變識，皆是有漏。此說影像。若據本質，如來所變，盡皆無漏。隨彼十地菩薩五、八識，及七地已前有漏之心，菩薩後得有漏心，所變之者，皆是有漏。今約本質，故言皆是出世功德等。問：無漏之識所變土相，望三料法，為異？為同？答：論云：薀等識相不必皆同，三法因緣雜引生故。此如前等。如第八淨識變身土時，能變之識，識薀所收，所變相分即通五薀，處、界亦爾。若有漏變，善等識相亦不同也。如緣虗空及香、味等，所變相分雖是無記，能變之心通三性故。

言如是過失者，即以濁名名為過失，令生猒故得利益名。

言雖言示現者，問：如十二濁中，第二、第六濁、三乘濁，可言示現。除之十種，何名示現？答：疏言雖業等者，清淨也。准此，示現者，化現解脫。

言十二濁唯大乘者，簡要云：化土身有二：一者化淨土，二者化穢土。淨即勝，穢土即劣。淨土勝唯大乘有，穢土劣故通大小乘。有淨土示現立十二濁，穢土實報故立五濁也。

言開合者，開立十二濁，若合故立五濁。

言門乃通者，意云合依通立，彼經唯依大乘也。問：劫增或輕，命不至短，皆非是濁，云何相攝？答：增相說劫初等時，不名濁也。或濁劫名同故，故相攝也。

言其劫及時者，相攝，將十二濁與五濁相攝。問：十二濁是淨土中示現，五濁是穢中實報也。淨土即權，穢土即權，實既殊，如何相攝？答：若於佛淨土中施設者，即示現中收；若於穢土中對凡夫設者，即實報中攝。開合既由佛設，相攝故體無差也。劫濁，約三灾向上立劫濁也。時濁者，時無別時，約法以辨，故於劫濁中攝時也。

言眾生及難化者，唯言眾生但是非法器，兼言難化眾生更受邪法。

言煩惱及說種種者，前明煩惱名煩惱濁，後別舉煩惱名種種煩惱濁，命即命濁，外道亂即五見中見濁，此八即五濁攝。

言餘之四種者，第六三乘差別，第七不淨國土，第十一魔，第十二魔業。此四濁非五濁攝也，義不相應也。

言五濁據勝者，通妨。問：五濁與十二濁何別？答：疏言五濁等三意：一、據勝，二、唯實，三、雜染。雜染中，煩惱濁道有覆性、不善性，如命濁唯無記性，通三性也。

言十二濁通能化等者，章破云：三乘差別，不淨國土為能化，魔及魔業等能為障。問：何故不淨國土為能化？答：維摩經言：為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。路言：或十二濁中，第一、劫濁；第二、時濁；第四、煩惱濁；第五、命濁；第七、不淨國土；第九、種種煩惱，并後魔及魔業等，並名能障；第六、三乘差別，唯能化也；第三、眾生及難化眾生；第十、外道亂三濁，名所化。五濁唯實，不與十二濁相攝。五薀不約能障、能化，故不相攝也。

言五濁中無見者，立業濁也。就業中通總報為身等三業，乃至飢饉、疫病、刀兵。若別，總合為一箇業濁。又煩惱利鈍不同，總合一箇煩惱濁。此二濁是因也。

言果中分者，果中有三濁：一、正報體，命濁；二、內報體，異熟果，謂眾生濁；三、外果體，即劫濁，是名土濁。問：何故五濁合因開果耶？且合因者，因中煩惱有多種，又業有多種，合名煩惱濁及業濁，故名合因也。問：言果者，一个總報果上開為三个濁：劫、眾生、命也。答：濁是滓穢義，故合因開果也。

言障據類同者，通妨。問：何故三障合果開因耶？三障即煩惱、業、報也。且合果者，果中唯立一个報障也。且開因者，因中立煩惱障及業障名開。答：疏言障據等。問：何名類同？答：煩惱與五見或類同，同立煩惱障。飢饉、刀兵、身等三業，思能造作，造作類同，總為業障也。又眾生及命，因果類同，立報障。或云：障中有四，何故三障即？雖為五濁，濁即業，煩惱即煩惱，餘三即報。法障何不立濁中也？答：疏言障據至或并法等意者，三障立濁相顯，令猒法障，濁義微故，故不立濁也。

言或合或開等者，此經開煩惱、障為二濁，毗尼母經即合。彼毗尼母經更開出業濁，此經但合煩惱也，故或開合等。

言不欲濁者，不樂欲修行善事，正是障化精進。

言威儀者，如戒中言：疏行調譬，威儀不正，障他持律微細威儀。如袈裟遍，副膊仍新，方裙著[宋-木+戈]，褊衫猶淨，單衣之上，被著袈裟，是威儀濁也。三盖。蓋者，即五蓋：一、貪欲蓋，障出家持戒行；二、嗔恚盖，障行慈悲心；三、惛沉睡眠蓋，障於定故；四、掉舉惡作蓋，障於慧故；五、疑蓋，障於捨，亦障戒、定、慧三學也。

言曰異想者，修習善法無志性故。

言不足功德者，功德實未足，於小善向上生滿足心，名不足功德。濁正向長時修行萬善功德也。

言六癡濁者，謂愚癡故，正障於慧。

言此唯據者，意言此唯據眾生惡行以立六濁，不同前五濁通依三灾、命根及時等諸法向上立，便是餘法也。又只此六濁正障六度，行障果也。

言離懈怠者，對治不欲濁。

言嚴故者，嚴謂嚴肅，行住坐臥，威儀奇勑，嚴肅對治，惡威儀濁。

言淨故者，修淨三乘對治五蓋，以三學具故，故對治五蓋也。

言堅固者，對治異想濁，謂妬勝心能破壞蓋法障，修習四無量、四攝等行，若修善時其心堅固，即能對治諸異想也。

言功德具足者，對治不足，功德濁。

言智具足者，對治愚癡濁。簡要云：六濁云，即六弊。

言此六所治者，一布施離於懈怠治不欲濁，二持戒威儀嚴肅持毀禁濁，三者忍辱其心淨故能治嗔濁，四者精進其心堅固能治懈怠，五者禪定功德具足能治散亂不具足功德濁，六者智慧具足故能對治愚癡故。

言不須和會者，不須將能治、所治和會俱通障度行即得。問：濁有五種、十二種，此問何故偏對治六種？答：此問但依所對治向上立六濁，不須將六濁、五濁、十二濁和會也。

言法爾者，意明佛出世意，因前有難言：佛於何時先權後實說？答：舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所以先權後實也。此問解彼處經意，法爾佛出必五濁時出，出者必先權後實說也。

言問何因彌勒等者，此中意者，因論中減劫佛興世，劫增輪王出生，得得向下諸問答也。問有兩重問，今當第一問。

言答願力異者，如經中說：彌勒過去於劫減時逢佛發願，願於減時成佛出世；釋迦過去至百歲時逢佛發願，願同彼時出世。故言願力異。其實皆由眾生所感根熟即出世也。問：何故彌勒、釋迦劫減時出耶？答：二佛俱是濁劫，世即減劫也。

言並化三乘者。問：兩个佛要總向減劫出，不向增劫出耶？答：疏言並他三乘等，所以同向減劫出，有二意：此二佛各隨願力，初減、後減不同；二者、所度眾生根熟時節不同減，能化之佛初減、後減出世不同也。問：華光如來既說三乘，豈出濁世？答：彼願力說三乘法所例也。

言諸報佛等者，若法身佛及自受用身佛，恒居淨土自然法身，不可更論出世時節也。若他受用佛，亦出劫增也。及佛者，即是大化身佛，唯教化四加行位菩薩，亦通劫增時出。問：何以如此？答：不化二乘初權後實，未必濁時佛方出世也。若化二乘初權後實，事須減劫五濁興時出也。

言此言濁者，問：百歲之時，可言濁世，人壽八萬歲，寧言濁世也？答：疏言此言等意，言初人減劫，漸向五濁，亦名濁也。

言問：若劫減時等者，問中乍似迷人，問有三意：一問：法爾佛減劫出行，故彌勒與穰佉相見，穰佉是輪王事，須增劫出；彌勒是化佛事，須減劫出。二問：如釋迦不出家，當為金輪王，輪王如何減劫出現？三問：如燈明佛□法出於濁世，即是減劫，如何有八王子作輪王，亦生減劫也？答：疏言答穰佉等，緣輪王命長，古著劫減，故逢彌勒。如兩个師僧，一个白月十五日投等中宿，又一个十六日來，前來者至十六日不去，與後來者相逢也。世界增至八萬歲，輪王便出，壽命八萬歲未終，遇著世界劫減至四千歲，彌勒下生，乃是輪王命長，與佛相見。

言又佛不出家等者，答第二問也。意明劫減無輪王出，故說應作非定作也。今明釋迦牟尼佛是剎利種令作輪王，又即輪王相好福德出家成道，遇著劫減若不出家，但是應作非定作也。問：釋迦佛不出家應為輪王者，如何言捨輪王位出家？答：亦得名捨應作。如有一个人得及第了，應答作官，後不作官出家去，雖不道作官亦名捨官。

言燈明八子者，答第三問也。前釋迦佛亦是具彼相好福德，應合作不作也。

言彼是報佛等者。問：若爾，應作違他經文。經言是八王子威德自在各領四天下，又言悉捨王位等，道理中間終不離難。答：彼是報佛身等，作第二解。前來依他佛解，今依報佛解。燈明是報佛，有子為輪王，亦不妨章敬云報土輪王與佛同世亦無有失。若燈明是報佛，只如登地報佛王百三千大千世界，一世界有萬億四洲，何以妨子得作輪王各領四天下？前解應作，後解實作也。

言此說金輪者，約金輪者。約金輪者，約金輪王義說也。

言銀、銅、鐵者，除三輪王，減劫亦出也。問：阿那个輪王減劫時出？答：疏言：以無憂王等是減劫時，百年鐵輪王出也。有解云：是鐵輪王之類，非正輪王，輪王須行十善行惡故。雖有此理，然違經文。如音王經說：得佛懸記，當為四天下輪。不可判言非輪王攝，初雖行惡，後却行善也。

經云如是舍利弗(至)分別說三者。如是二字，指前五濁也。問：佛既劫減濁世出，何不但與說大乘，何要先權後實說耶？答：經云眾生垢重，有六垢故，求說□□不得，所以先權後實說也。

經云：劫濁者，修前五濁中劫濁。

言劫濁亂時者，即是飢饉、疫病、刀兵起亂時也。

言眾生垢重者，牒前眾生濁，只緣垢重所以立濁也。

言垢謂六垢等者。問：何故不取根本煩惱及以大隨及中隨二？何故唯取此六種名垢耶？答：此之六種，起必麤、猛、損、自、他、漏、染、增、強、偏六為垢，餘或不爾，故不立之。

言樂為損惱者，論云：云何為害？於諸有情，心無悲慜，損惱為性，能障不害，逼惱為業，則嗔一分為體。

言由忿等者，論云：由不為先壞惡不捨結怨為性，能障不恨熱惱為性。謂結恨者，不能含忍恒熱惱故，由對現前不饒益境墳發為性故。結恨者，惡忿等。

言已追往惡者，忿恨為先，追觸暴熱，恨戾為性，能障不恨䖧螫於他。

言為因買他等者，論云：謂曲者，為網冐他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友正教誨，故名諂。昔有長者，臣富多財，有一諂人，往行來諂，供給是使，無不稱心，乃至唾落，亦為除去。長者歡喜，數見優贈，此人遂富。後有一人，性本直，化漸富，遂學行諂，以性純直，多不稱心，見化前人，委曲隨順。後見長者誤落火爐，傍邊看之，亦不復救。遇長者唾在地上，欲以脚差踏，即被前斥，諂人得踏却。後時長者纔欲顏𡃤，即在前立，長者唾未到地，又被前人空中接却，彼人要發。後時長者口欲動時，忽然舉脚，就口上接踏，錯踏口膚，一時隨脚分裂，便被家人大小兒云：打我阿耶。孫子言：打我阿翁。外生打我阿舅。婦姪兒等眾人共打此人，此人便死。長者驚懼，令以水淋之，良久乃活。空中有聲誡曰：不修真實行，而行諂誑心，踏他脣口裂，只得冷水淋。

言為獲利譽者，論云：為獲利譽，矯現有德，詭詐為性。

言貪癡二法者，諂誑名二：曲順時宜、求財利等，以貪為體；不怖當苦，以癡為體。

言於自盛事者，論云：云何為憍？於自盛事深生染著，醉傲名憍。醉者，醉放大開，眼不識人，醉相似，以貪為體。

言慳貪嫉妬等者。問：云何名慳？答：疏言：躭著己得等，能障不慳，鄙畜為業。謂慳恡者，心多鄙澁，畜積財什不能捨，故立為慳。

言於諸未得有及有具者，問：云何名貪？答：疏：言於諸等未得有者，即是當來果三有之身。願當來身端正第一，有上起貪也。言有具，於來世莊、園、田、宅、舍，名有具也，即資身之具。

言慳雖即者，慳貪二種為貧窮因，嫉妬二種為下賤因。

言殉自者，詞閏反。以生送死作殉，以身從命作殉，巡師宣令作殉。今取殉以人送死。秦穆公三丈夫而殉葬，國人哀之為賤。黃鳥之詩，如春秋說，謂嫉妬者聞見他榮，懷憂戚不安隱故。

言嫉雖即者，問：嫉、妬何別？答：疏言雖等，緣他正法稱疾，即是緣他人身中學問道德名嫉，緣他人榮樂名利稱妬，即乘肥衣輕也。忌他外相稱妬，見他人身中有書詩道德名嫉，見他美色曰妬也。

言由具二義等者，一是一□□，故雜集云：貪等六，或體是根本，能生他故，於中分□□□忿等故。忿等緣藉，方能生故，不名根本。故忿等二十名，隨不能生他故，故不名根本。若爾，慢等應名不善根，根本惑故，如貪等。答：二遍六識故，故論云：藏識全無，末那具四，意識具有，五識唯三。然五識若依本位，唯俱生貪等三；若由意識引生，亦通分別。

言生惡緣者，能與一切不善法為根，生長惡法也。亦名三毒，所名三黑闍翳，處自法故。亦名三株坑，根深難破也。

言亦即煩惱濁者，以前解慳貪嫉妬為煩惱濁故。言唯說三濁不說見命濁者，劫濁增時人命短故，便攝一切煩惱，故唯牒前三濁也。經言：諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。又經言：小智樂小法，不自信作佛。又言：羊車鹿車為求牛車出於火宅。

言下，釋第二疑者，論處問言：何知增上慢？疑在論文，答詞在經中。世尊止云：舍利弗！不須復說。若說是事，一切世間至增上慢比丘將墜於大坑。又云：止止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。問：世尊總未與他說，爭知他生疑不信？又云：何知他是增上慢人？面孔橫樣一種，他家自不言是增上慢人。答：世尊說有二義：一、自謂得聖果；二、不聞不知如來化菩薩事。於事此二事向上驗取，則知相貌亦別。且第一義經言：舍利弗！若我弟子。此凡夫弟子復云非弟子，即是非聖二乘弟子，經是自謂聖弟子也。此第一義緣自謂阿羅漢、辟支佛，將真二聖弟子驗著，始知是增上慢。第二義謂不聞不知諸佛如來化菩薩事，不聞不知者，顯如來不為說也。只緣他自謂是阿羅漢、是辟支佛，以不為，所以不聞不知也。

言諸佛如來化菩薩事者，即是不聞道二乘不定性，迴心當來作佛，不知道二乘是權。

經言此非佛弟子者，非聖弟子。若總而言之，一切眾生皆佛弟子。今言非佛弟子，非得聖弟子。世尊道：若是我聖弟子，無自謂有得也。既有自謂得者，經言此非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛，此名非真二聖相，反顯是增上慢人(上解經，下消疏)。疏中意却背也。失說真二聖相為本，顯不具此真聖弟子功德，即是非二具二聖相。先說真聖相，反顯非真二聖相。猶如欲說小人行當，先說君子行。當但知無君子行當，便是小人也。

言如來既不為增上慢人(至)是增上慢者。此即論家問意。

言聲聞辟支佛(至)多不愚法者。疏引經意，答前問意。問：若定性聲聞決定不愚法，何故疏中言多不愚法？答：初逢佛聞法，尚自愚法，後漸不愚。初愚後不愚，名多不愚也。亦有一類究竟不愚，名多也。

言其不定性等者。疏置可言，簡已迴心者。

言不問近、遠者，辨云：近謂遇佛，遠謂不遇佛。若是不定性遇佛，必須迴心，無容彼類有趣寂者。瑜伽十八說：迴向菩提，聲聞因緣力故，乘無上乘，不求下劣而入涅槃者，諸佛、菩薩無處無容如是放逸、棄捨，於彼定無是處。糅云：得二乘果已，便迴心，名近；得果已後，更經四十、五十年方迴心者，名遠。或遇今佛，名近；遇未來彌勒佛，名遠。經即真言，疏兼反顯(上來皆解非真二聖相)。

言故名自謂者，自謂是真二聖而得遇佛，都不聞知化菩薩事，此非佛弟子。前三果人即是上句經文，亦無真二聖。下句經文即是阿羅漢，非辟支佛，顯是後聖(上正解非真二聖也)。

經文舍利弗是諸比丘(至)增上慢人者。是諸比丘者，指前非真二聖，故言是諸也。前顯非真二聖相，此下一唱顯增上慢者相。前唱標文，此唱□□。糅云：前唱非真二聖中答：我弟子自謂是阿羅漢，阿羅漢人諸漏已盡，將謂是我生已盡；集諦智是最後身，即是不受後有；苦諦智究竟涅槃者，所作已辦；滅諦智不復志求，梵行已立；道諦智心中不肯信向大乘。是增上慢也。

言結成二聖相者，即定性聲聞、緣覺是一聖也，不定性聲聞、緣覺是一聖也。准疏主科文，結前二聖文。若論經意，此問是釋前顯標文中不聞不知諸佛如來化菩薩事也。經言所以者何？徵詞也。世尊！爭知他不聞不知化菩薩事是增上慢人相耶？爭得知不是定性聲聞愚法者？若定性愚法亦不聞不知化菩薩事，何以定知化是增上慢人耶？世尊答曰：若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。若是聖弟子趣寂者，若不信此法，無有是處。不信二乘權、一乘實，無有是處。若不定性實聲聞弟子，如來必為說一乘，即是聞知化菩薩事。所以知不是聖子，決定是增上慢人也(上消經意了)。

言但是真聖(至)不愚法人者。問：若遇佛是不愚法，何故言多？答：多字簡一分，不遇佛愚法者，故言多也。不定種性，理合道理也。理合依信，修學定性聲聞道理合依信，名理信也。

言其趣寂者，證者達也。問：世尊，道若是真聖趣寂，無有不信者，如何世尊言一切世間諸天及人皆當驚疑，反道疑生名損驚怖耶？答：初聞大乘化菩薩事，初聞生疑名反道疑生，品此疑心名損也。初聞有損後必信之，成不愚法也。驚怖初文，不愚法初後文。問：何故前言二乘之人執自究竟無入涅槃者，若信大乘不執自果故？答：初未自入證大乘道理，所以未生定信，名損驚怖反自道疑生。今約後時利根之者，信有大乘無上成不愚法故。

言信此法者，方成真二聖也。攝云：問：言疑自果，名損驚怖，不言信大乘。今何故言初由未信，名損驚怖？答：疏有兩意，為疑自果及不信大乘。前後兩處各申一文，故言其趣寂等。或可前言疑自果，不言放大乘生信，亦不相違。更解即為未解大乘，故初於自生疑。今聞佛說，反照自心，故無疑也，而綺互說也。(二、疑了。)

法華經玄贊要集卷第十九

法華經玄贊要集卷第二十

鏡水沙門　栖復　集

經云：除佛滅度後者，世尊化得定性人，可成堪說法；世尊化定性聲聞不得，何成堪說法？又世尊化得增上慢，即成堪說法；化他增上慢人不得，如何堪說耶？今此第三疑中，定性聲聞有二類：一者愚法，二者不愚法。今此論家偏約一分愚法者為問。經中答言：除佛滅度後，現前無佛。釋迦已入滅去，當來彌勒未下生，兩盈中間不遇我，即教化不得。若遇於我，或遇當來彌勒佛在，無一有化不得，是故我不成不堪說法人。問：增上慢人對人對佛起去，豈道現前無佛？答：有二解：一云准寶篋經及善住天子問經，五千人暫時起去，後時再來，佛便化得。二云為根未熟故不堪化，自是朽木不可凋也。現在為根生，根生不堪化，根熟在當來，彌勒即能化，是故我亦成就堪說法人也。問：釋迦入滅，彌勒下生，五千之輩根熟是他，彌勒教化，如何釋迦成堪說法人耶？答：佛佛道同，亦成我化。壽量品云：我常在此娑婆世界說法教化。問：於中佛出世名字各各不同，豈有總是世尊身？答：或說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別也(上消經了)。

言云何堪說者，論家徵論云：謂有疑云從佛聞法而起謗心者，此指定性聲聞，其實亦兼增上慢人。此謗不是邪見謗，但是執他為非也。但是不信，非是邪見謗也。

言此意說言等者，但說趣寂，其實亦兼增上慢者，論據趣寂中而有一分愚法也。七十八云：一向趣寂聲聞，謂從本來是寂極微劣慈悲種姓故，一向棄背利益眾生事故，於生死苦極怖畏故，唯有安住涅槃意樂，畢竟不能趣大菩提。此名趣寂定姓聲聞。既不聞知化菩薩事，即是愚法。問：二聖惑斷，云何起謗？答：執自非他，即名為謗，不要耶見而起謗心。縱是邪見，亦所知法攝，亦不招生故。其實亦兼增上慢者，聞起謗心，即前唱二甚深五千之輩，便言佛說一解脫義等，即是謗也。疏且依趣寂解也。其趣寂者，多不愚法。若愚法者，亦不聞知化菩薩事，即是愚法。何故世尊不成不堪說法人？所以疏云翻結之曰徵詞也。

言：故佛答言者，意言我入涅槃去，當來彌勒未下生，中間兩盈教化不得。有愚法者，我在必無也。即是約佛在日，其趣寂者多不愚法也。若愚法者，亦不聞知化菩薩事。問：聲聞迴心名菩薩否？答：深密云：我終不說一向棄背利益眾生者，當坐道場皆得無上正等菩提，是故一向趣寂。聲聞若迴心向菩薩補特伽羅，我亦異門說為菩薩。

經云所以者，釋前標經家徵也。

經言佛滅度後如是(至)難得者。答也。世尊在日尚自化不得也，況滅度後。

言以無良緣者，意言佛在尚須根熟，何況滅度後無佛為緣？

言此等經受持者，問：解何義？答：解二乘是權、一乘是實，不定性人當來成佛，維摩方等會下讚嘆菩薩、毀責聲聞，聲聞之人永非法器，猶如燋糓高原陸地不生蓮華。又四十年前說有三乘，法華會上唯一無二乘難解，故云解義者難得，不解我意故即化菩薩事也。又云解義即是不愚法也。設遇於佛其根未熟而愚法者，亦不能知化菩薩事也。自闕因力故是此中意，鈍根即不知。

經云若遇餘佛決了者。問：世尊滅度後有根熟者，如何得解此經義耶？答：經云言若遇等。問：若遇餘佛，是他餘佛化，何關釋迦事？答：他身即是我身也。若遇餘者，離自身外名之為餘。當來彌勒是釋迦之餘，或更有他方佛化來亦名餘，或釋迦潛形密誘化亦名餘也。問：此不定性聲聞，如來涅槃後彌勒未下生得無學果，兩盈中間懸遠，如何留身待得？彌勒且分段身得無學果，久留不得？答：入滅盡定，定不折壽，如大迦葉留身久住也。問：利根羅漢可入滅定，鈍根羅漢入滅定不得，如何？答：化有二種：顯化、二隱。密化即是隨類化也。如來為大段眾生八相成道，不可故為一人兩人，所以潛形密誘隨類化。又以神通力接引來我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之相入於涅槃，以神通力接令生彼國遇佛也。第二意不要令生彼國，但以神通力直接引此肉身，將向他方聞法華經亦得。如大目乾連至野馬世界假佛神力，或即如來現同類身處修行，方便誘引令定性者，不遇法不定性迴心向大也。問：設使不定性聲聞忽然顯化密化總不逢，為復迴心、為復入無餘？設爾何失？答：二俱有過。既有種性，何入無餘？若入無餘，即玉石俱焚，即有有性不成之失，反應無性有性耶？若不入現前無佛，根熟如何？答：事須迴心：一者見迴心教、二者種性所排也(上消經了)。

言此愚法者若至不堪說者。此偏結前定性不遇法。定性趣寂者，若遇我者必能聞知化菩薩事，若不逢佛即不聞知，是故我今亦成堪說法人也。

言故瑜伽云：若已等者，證成不愚法也。問：入滅盡定人，依何界而入？答：愚法者，初起在人中，後起唯色界生，無色不入滅定，不信有藏識，畏斷滅故。若不愚法者，後起通上二界，信有藏識，不憂斷滅故。

言建立者，信有義說賴耶教名為建立。今信有藏識例於一乘，令於一乘教上不愚法，故引此意證信者是不愚法也。

言或復此疑者，前約趣寂解，此約增上慢人解。意云：既有增上慢人起去，云何堪成說法人耶？

言我必得者，相國云：增上慢人創會根生未堪聞法，席將罷唱重得聞經，不久還來志能化得。唯即此散席已後未滅度來，於餘會中而能化得。問：何以得知？故善住天子經、寶篋經皆說(前已說了)或不，乃根未熟故，所以不及。若遇餘佛根熟即聞，化利事同，亦非不堪也(三了，下四)。

言前說法異，今說等者，初說三乘，後說一乘；前說法異，後說法異。豈不成妄語人也。等經言舍利弗！汝等當一心信解至唯一佛乘，疏答言佛答言我已至未到等，我曾證去、來。四十年前證達眾生根性，有愛小乘，與說小乘；有樂大乘，與說大乘；隨三乘根，說三乘教；四十年後說一乘教，悟一乘理。將教就理，故說一乘。言證解者，即一乘、三乘根性異道理也。(六重)為頓，為說一？為漸，說三？為定性，說三？為不定性，說一？為愚，說三？不愚法，說一？說一，約成就；說三，約未迴心；說一，約理果；說三，約教行；說一，將教就理；說三，將教就根也。

言行位未到者，未行一乘，名行未到。或即迴心八萬劫等，為行位未到也。未至十信，名位未到。

言但當一心者，汝創發心，未知一乘之法先權後實，初可信故，到十信初心，方信有大乘，不生疑惑，已前信未堅固。問：初信與十信何別？答：此約依佛生信，彼即自心生信。如初聽人，且依說人生信，若久自解，又伏生信也。

言佛語無妄者，證說一乘、三乘之所以也。有兩緣：一、據理極，唯一法身同故；二、約不定性，究意為論，即十義中第六法等。故由不定種性，諸佛說一乘也。故前結云：無二乘故，唯有一乘，故佛語無妄也。

言故。般若論云：等者，證佛語無妄。彼論有十八偈，彌勒菩薩造。天親釋彼偈云：實智及小乘，說摩訶衍法，及一切授記，以不虗說故。潞云：此經中如來是真語者、實語者、如語者、不異語者。一、不妄說菩薩名真語，以所說菩薩是真實故；二、不妄說小乘四諦是實語，諦者實義，苦實是苦；三、不妄說大乘名如語，以說大乘法宣如故；四、不妄受記不異，所說不改。問：今此經所言無妄者，即當何語？答：即彼如語及不異語，即不妄語，故說大乘也。或據彼四皆有不妄，即名不誑語也。今言無妄，亦即彼不誑攝，彼論不配不誑語也。

言已有定疑分等者，牒前料簡，指四疑生處。此間四疑並不開他定疑分中事，彼定疑分只從所證所說法及能說法師功德上生也。因文便引來，非正要也。今於後定記分上生得此疑，故有此語。來意顯疑處與前各別也。意言前歎二深時，舍利弗等於自所證心生決定，聞佛所說遂有疑生。經言而今不知是義所趣等。

言於定記分等者，前云定記分有四：一、決定心，二、因授記，三、取授記，四、與授記。初決定心唱止為說之所由，因記但是止重請之所由，取記許為開釋，與記正為陳說。

言於與記上生者，第一、疑佛於何出。此初、疑於與授記上生。論有六義，糅云於遮文上生，以遮無二乘，唯有一乘故，即是初說方便，後說真實。故有疑云：佛於何時中作如是說？牟言：只為與授記正是陳說，陳說初權後實之義，故總判為與記上生。若據文相，相生可爾；若依顯說，第五、依法上生，過去、未來、現在三世諸佛皆先權後實說。眾生疑云：為復一切佛皆先權後實說？為復有不爾者？又前第二段說初權依何等義，即今實故，總云與記上生。

言取記上生者，第二疑於取授記上生。取授記中有二：初許可攝授，經言汝已慇懃三請等；後惡人退席，五千人等即從坐起而禮佛而退。第二疑云：云何知是增上慢，唯於惡人退席起去上生也？不說不止決勅敬諾。

言因記上生者，定性聲聞及增上慢定記分中有四段文：決定心、因授記、取授記、與授記。決定心不配經文，通下文意直至破四疑已來，是二因授記重請之所由。三止之中配第二止、第三止，名因授記。問：何不取初止耶？答：疎遠故不取也，故唯取第二、第三止文也。且第二止中若約經文，定性與增上慢總無明文。經言：爾時佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。以此之故，只向驚疑兩字。向上論主開出五驚怖，五中佛心決為利益二種人：悔驚怖、多事驚怖，即是引攝一類及任持所餘也。餘三：損驚怖、誑驚怖、顛倒驚怖，非此所為也。問：既不為損驚怖，即教化定性聲聞不得，如何世尊成堪說法人？此是生疑處，故於因授記上生也。

言依後解亦取記者，最後一節疏文後解，即是前來結成經文處，即是疏言或復此疑非疑趣寂故。此第二疑中有二：疑中有義，損驚怖定性聲聞，即因記上生；二、增上慢人，即依取授記中惡人退席上生。於一切上生者，此有二解：一、解於與授記六段文上生，皆有破二會二也。遂有疑之：前說三乘，後說一乘；先說權，後說實；前說法異，後說法異。云何世尊不成妄語？二、指因授記、取授記、與授記三段文上生，皆說權、實也。上來論科五分：初、歎法勝妙分(爾時世尊下)，二、歎法師功德分(吾從成佛已下)，三、大眾定疑分(爾時大眾中有諸下)，四、定記分(佛告舍利弗止止不須下)，五、斷疑分(舍利弗諸佛出於五濁下)。

言初頌頌增上慢者，且取記中二：初許可攝授，此中不頌唯頌惡人退席。惡人退席中四：一起去，二不止，三快勅，四敬諾。餘三文不頌唯述起去，亦不同中有無不同。起去中標釋，標經言說此語時會中有至禮佛而退，釋經云所以者何此輩罪根深重等下，釋誦中四行總述也，廣略不同也。長行先說罪根後說慢，偈中先說慢後說罪根，前後不同也。

經言有懷增上慢等者，有我慢去、有卑慢去、有不信去，不必五千皆增上慢也。

言出家者既有懷，有懷言於中亦有無增上慢者，何故出家之人起增上慢？答：疏言出家之人等。

言著我自恃者。問：何故在俗男子起我慢？答：疏言：著我自等，出家之人心求道證，有增上慢；在家男子、女人不求道證，著我強故，有我慢也。

言在俗女人者，在家女人不求道證無增上慢，著我輕故無我慢，但是隨順夫朋亦懷不信，夫唱婦隨朋黨於夫也。易云：西南得朋，東北喪朋。婦是職衣，一鈴十語九令聽。智論二十四說：若女得解脫涅槃，亦因男子女人無自然得道。

言犯戒覆罪法等者，三頌總述此輩罪根深重一句經文也。長行罪根唯匱法業，此中加犯戒覆罪有無不同也。

經言於戒有缺漏者，金云：破戒有六事：一、破少分脩，多分不修；二、默自不修，教他修；三、汙見他不修，而歡喜故；四、屬依他人，方能修故；五、食取為資生；六、喻愚世間，智者訶讚。問：少分修屬食，何名破戒？答：屬他非自心，利湖邪命。又從多分，亦不相違也。問：言懷見者，經但言戒，今何言見？答：戒因於見起也。大乘正見、正思惟為轂，語業等為輻。若破戒，見不壞，其罪尚輕。廣百論云：諸有愚癡人，障他真實見，無由生善趣，如何證涅槃？雖犯尸羅，不壞正見，可得涅槃。

言少犯等者。問：何名缺漏？答：疏言：少犯等，二百五十戒中，犯三十、五十个名缺，犯一百个、二百个名漏。缺即淺，漏即深。猶如器物，缺則堪用，漏則不堪用。又壞戒名缺，壞見名漏。

言或煩惱漏起者，結前於戒有缺漏也。

言仍不見覺者，結前不自見其過一句經也。

言自恃高心者，諸優婆塞我慢一句經也。

言戒中既除者，通妨。問：增上慢者既得第四定，如何言犯戒尸羅不清淨，三昧不現前？答：有二意：初戒中所除之增上慢者而不犯。然律中說有二種人：一者、身是凡，得四禪定，將謂是境不是；二、境實心不實，如殺人作非人想簡罪；三、心境俱虗，大妄語人犯重罪；四、心境俱實，非是妄語，自所得法實是無學，自心亦作無學解，唯第三句是犯重罪也。增上慢者既是初句，故不犯重也，俱是錯計。此不犯妄語戒，不妨得四禪定，名增上慢也。不曾得四禪定，又言我得阿羅漢果等，此犯大妄語戒心境俱虗，便是尸羅不清淨，兼不得四禪定，此名邪慢，不得名增上慢。二者、約二種別立。今云五千之中自有一類犯重者，未必屬增上慢人。不爾，云何經言罪根深重及增上慢？然此中增上慢自有二類：一、是得四禪定，將謂得果者；二、是但於法上少得謂多得，即是增上慢。多得者，謂增勝、勝上之法。疏中明者，約第一類說。疏中意緣前行，言犯戒名缺漏，恐人錯會，將謂增上人亦犯妄語戒故。此料簡云戒中既云除等，顯增上慢不犯妄語戒也。

言：今言犯戒者，決定不是犯根本戒。就僧殘已下，不知是何戒，故言總想等。問：增上慢人既不犯重戒，如何名缺漏？答：安國言：犯小罪名缺，不好得空也。

言瑕者深，故不堪用也。

言玼者，玼則輕淺而堪用也。瑕音(胡加反)，玉內有病也。

言犯戒亦爾者，身外有過招世譏，世譏嫌外人見，故如玼，玼則玉外有病也。內身起過，外人不□瑕，瑕玉內有病也，人不知過深也。

言法之人者，問：若是玉病，字何不從玉也？答：疏言法內之人等，意言法內之人有煩惱病，如玉內病，法、喻雙明也。

言籺者，糏也。攝云：檢字書不見籺字，應依切。中麧，糏也。屑(同呼呼)。漢書云：張良常食麧，即麥糏也。牟云：應為糩，悞為籺也。化度合云：三乘之教，如米外糠；一乘之教，如糠外米。但得三乘之名，不知一乘之理，從所執得名也。今取五千之徒如糟，如可棄也。舍利弗！猶如清酒，有安神之用，故堪留；五千之輩如糠，不堪任用，故可棄之。舍利弗！猶如精米，能養命，故存之；五千之輩如糠，輕薄任隨風去。佛威扇三止之霜風，拂五千之華葉，讚揚希有，止名一拂；恐驚時會，止再拂；恐墜七坑，止三拂。舍利弗！如大廈之梁木，經冬轉更貞實增上；慢如枝葉扶疎，遂嚴霜而墮落。經言：佛威德故去。佛許而說，驚其心，振威神，而令起去也。

言以七十頌半述法及結者，此字或有者，或無者，若有此給字，則不是長行結文也。長行無結文，但是偈中述三世佛法式了，後一行偈如三法諸佛說法之儀，或結三世佛法式，七偈未聞令聞，六不同中前後不同也。

言七十半七二者，應云七十半，是一段科文也。七偈偈未聞令聞，即是向下一个七字也。二字但是結當句二段科文也。

言一頌頌無數等者，長行中言我已無數，方便偈中言舍利弗善聽等。

言念觀者，糅云：准論解無此念觀，疏主何以言念觀也？下依法中，論方說有，故牟解以因緣中攝得方便、知見、念觀三也。如品初言舍利弗！吾從成佛已來，種種因緣、種種譬喻，即是因緣中方便、知見、念觀三等。此既有因緣，何妨有念觀等？論略不舉，故攝偈中十力念觀，即以若干諸欲性等指為念觀功德，不是頌前俱是別科此處經句也。又復前總句中因緣攝念觀，念觀中有諸門功德，故此指之。

言前後影彰者，長行言釋迦自身先權後實說，影取頌中諸佛亦先權後實說也。長行言我頌中言諸佛，是自他互顯也。

經云眾生心所念等(至)歡喜者，此所念行道，皆遍趣行智力也。若干等者，相國云：五乘種姓，各隨自乘愛樂勝解而起希求，故名于等。即疏言勝解智力知也。諸佛性者，即種種界智力知也。界者，性因義也。

言先世善(至)自業者。問：既知先世善惡業合是自業智力，如何處非處智力耶？答：知業者，自義自作、自作自愛，故自業智力知也。善因感善果、惡因感惡果，亦是處非處智力收。

經言佛悉知，是已能知智慧知也。五種智慧，總名智慧也。一遍趣行智力，二種種勝解智力，三種種界智力，四處非處智力，五自業智力，故名五智力也。

言種種念觀者，能知五種智力能知之知，名種種念觀也。能知眾生此之五種根性，所以將因緣譬喻言詞說法，令一切歡喜也。

言依諸處等。瑜伽第二十六、八十一，顯揚第六，對法論第十一，廣辨十二分教。問：十二分教新舊梵語云何？一、修多羅修妬路，今言素怛攬。二、舊云祇夜，新云祇焰，唐言應頌。三、舊和伽羅那，新云伽他，唐言諷誦。四、舊優陀，今言塢呾羅，唐言自說。五、舊優陀那，今言烏鉢達那，唐言譬喻。六、舊云伊帝曰多伽，今云伊怛隸曰多，唐言本事。七、舊云闍伽陀，今言闍談濫，唐本生。八、云毗佛略，今云鼻佛藍，此方廣。九、舊言阿浮陀達磨，今云闍啖達藍，唐言希法。十、舊云優婆提舍，今云塢波提鉢底，此云論義。

言辨相者，問：十二分教各以何為行相？答：疏云契經有二相等，於中偈頌、長行、十二分教皆是契經，依涅槃經作如是說也。

言以教貫理等者，一教為能證貫所證理，二教攝眾生根勸修善故，具斯二攝名為契經。由此十二分教無有不契根理者，由此四句分別：一契理不契根，如舍利弗錯教二弟子鍛金之作不淨觀等。二契根不契理，如勝論師為五頂子說六句義等。三根理俱契，即此經所說。四根理俱不契，如外道為佛弟子說自宗法。十二分教通名契經，故名通相契(上通了下別)。

言綴縎等者，綴者，遭也；縎者，接續義續也。

言略說應者，長行對偈得名略說也。所應說應法相應之義，今已略說故名略說，所應說義名契經也。

言此唯長行(至)偈誦便非等者。問：何名別相契經？答：疏言此唯長行等。問：何故偈文不名契經？答：為有初來不藉於偈而便生解，故偈文不名契經，不契初來根故。問：偈文不契初來根，偈文不是契經攝。若爾，長行不契後來根，長行應非契。答：自是後來不及於初說，非是長行不契後來也。若爾，長行不契鈍根，應非契經。答：由聞後說方悟前文，前文名契也。若不聞前說，後聞亦不解，如聞不親，由先聞故後即能持。又從多分說，利鈍雙霑故也。又長行文詞不斷，偈文三字五字文相斷絕，長行綴縎義強，所以偈名契經也。

言益後來者，長行說了。為後來人不迭聽長行說，故聖不再語，所以反詞作偈頌說也。

言顯前未了義者，緣長行文略、偈文廣，長行文略說以論詮，義未了故更為偈說。一則義未說了名義未了，二者說即了聽解未了，故為偈說也。

言或中者，處中偈也。

言或後者，後偈也。

言涅槃經說初之者，即是為益後來者，再為偈說涅槃言：如佛昔與諸比丘說契經竟，爾時復有無量利根眾生，為聽法故後至佛所，化念言：如來向者為說何事？佛已即由本經，便以偈頌益後來故也。

言記別三相者，本來只有初後二義，後唐三藏添第二深密義。

言謂於是處者，隨一方處，或是世尊說法處，或隨三乘人生死處。

言謝往等者，牟云：小乘已過去名前、未來為後，大乘已過去為後、未來為前。如經乃往古過無量無邊不可思議阿僧祇劫，名謝往過去也。

言記別德失者，如記彌勒菩薩亦行眾善業，得見無數佛名德，求名利無猒，多遊族姓家，名失也。隨善因生人天，隨惡生三塗，善惡不同，故言差別也。

言生死因果者，今身造惡為因，身死已後來生惡處名果；今身作善為因，身死已後來生善處名果，故言生死因果也。

言又云等者，此唐三藏加也。

言有四因者：一、因授記；二、取授記；三、與授記。以決定心論不配經文，所標即有四種，列則不見，四令名不得，並是解釋深密之義也。

言諸大人者，即彌勒菩薩等一生補處，名為大人也。

言諷誦者，謂諸經中不述長行，謂歌諷讚誦如來法及德，故以句結成也。

言自說者，顯佛慈悲深故，亦令未來諸弟子等不請而說。

言正法久住者，但佛滅度後，正法之中，一切眾生得聖果者，有教有理，有行有證，總名正法。證即果也。

言正教久住者，像法之中有教理行而無證也。意者，為末法中正教久住，故佛自說經有教也。

言緣起相等者，請是緣、說是起，犯是緣、制是起，事是緣、說是起。

言因犯者，謂因犯制立學處也。

言涅槃經云：如諸等者，因事說法。舍衛國大夫為緣如來說法名起。

言有一丈夫者，如佛一時說小乘法，次見此丈夫來，默然不說，觀此人有大乘根性。此人曰：佛何故不平等，見我來便不說法？即去。後時更來，見佛說大乘之次，此人問世尊曰：我尋常愛捕鳥獸，得已却放，有罪否？世尊即說偈言：莫輕小等。因此人說偈，名因來說也。本是因，末是果。長者今但怖鳥之罪本，未來還感怖畏之末果。潞云：初提名本，後放名末。初將謂無罪名本，積小為罪名末。

言譬喻者，只此經七喻，並名譬喻。

言本事相者，問：本說弟子過去事，何故却說爾許个？佛答：但舉所說法，不取能說人也。

言如我出世者，問：豈釋迦說法唯說界經，不說餘經教？答：言界經者而是總名，一代時教所說法之總名也。華嚴、涅槃即是別名。牟云：界是十八界，如來一代時所說之教不越彼十八界，總名界經。或界者性義，教詮法性不出真如性，故名界經。

言甘露皷者，且甘露能治眾生熱病，故大涅槃能治眾生煩惱病也。皷者驚覺之義，眾生常在生死愚迷不覺，今者警令發心求解脫，名甘露皷。又波斯匿王皷名甘露，國人有病苦擊之皆愈。佛法如皷，名句文身等如甘露，佛宣說時如杖擊之，眾生聞已惑盡障除，如病愈已從喻為名曰皷也。

言法鏡者，鏡者，明淨圓滿之義。如大圓鏡，無像不現，分明示人。此經之真如明淨，萬德周備，涅槃之法，具此眾德。法即是鏡，理無不詮，誠諦利物，鏡是即喻也。

言分別空者，分別生法二空之理，故知諸佛說教體一名差別故也。

言本生者，囑佛如釋迦為常不輕菩薩身，名本生也。若說三乘聖眾弟子，過去若生若死，則名本事也。涅槃經宣說菩薩往身，不說往行。說身者，作鹿但熊等也。

言說菩薩道者，即七地四地菩薩，及說諸佛一百四十不共功德。又復此廣故、多故、極高故、時長遠故，經三大僧祇劫方始成滿，故名方廣也。極高大故時長遠兩句，解菩薩道唯大乘有，法廣多即通小乘有也。瑜伽論中更加無數無限，此一句合入法廣多通小乘有也。

言此通聲聞亦有等者，若是二理無缺曰方，二行包弘曰廣。唯大乘有二：方理之廣，正法廣，陳方廣。通小乘有：

言取涅槃具二者，通大小乘菩薩聲聞二藏也。諸經論中𡱈大乘名方廣，故簡之不取也。

言希法者，希奇之法，名希法。

言八眾者，二十五云：諸佛、諸佛弟子、比丘、比丘尼、式叉摩那、懃筞男、懃筞女等。

言共不共德者，斷惡修善所生功德，近感人天名共，由此遠取出涅槃，名為不共。

言論義有二相者：一、自說者，如來說大乘經，顯義周圓，總名論義。二、弟子說者，如來在日，弟子造論，亦名論義經。如有佛在，舍利弗造集異門論，諸弟子盡皆造論，亦得名論義經。如來自廣分別法相，問答徵詰，總名論義。

言摩怛履迦者，此云本母。如十七地等諸教，委細分別諸法性相，而能為因，生學者智慧，是生智本，故云本母。約自利解，若依小乘教戒教授名論。約利他解，大論二十五云：論義者，所為一切摩呾履迦阿毗達摩，研究甚深素呾攬藏義，宣暢一切契經宗要，是名論義相。

言又聖弟子等者，謂觀四諦理時，以智為門，智遊履處，諦即是跡，智緣名見，亦本智證真如名見也。

言依自所證者，根本智證後得智，說名無倒分別。如在定位觀見眼根七極微成，或大種造或從心變，如是不同出觀時造論種種分別。若爾，天親加行位菩薩云何造論？答：此據多生已經一大僧祇劫，廣聞思修故堪造論，不同小乘須見諦跡。小乘初果大乘初地，名聖弟子見諦跡，證四諦理名見諦跡也。

言先德者，即澤洲遠法師等是也。問：古人為取十二部袟、十二部類耶？答：若取十二部袟，即如大般若經有六百卷，即六十袟攝一本經由不盡。若言部類者，即如法華經是一部，維摩經是一部，只攝得十二本經，如何収得大藏經如來一代時教盡耶？由此道士更加三十六部，多儞佛法兩際也。

言部袟者，(直日反。)或作夾，若官品作袟。

言老之徒者，莊即莊周，老即老聃也。

言今十二分者，一本具十二分，教更無濫也。

言乃濫者。問：如何不言十二分經？答：恐濫通相契經，以彼通相契經攝餘十二分教，總是契經也。又不言十二部，恐濫部袟部類，由此作十二分教也。分者，支分也。問：如何言十二分不增減耶？答：緣所詮理有四諦三道，上下有十二行相，法輪能詮教，所以有十二也。又依十二緣起入故，立十二分教不增不減也。

言總為三類者，第一類六名，唯依主釋也；第二類二名，唯持業；第三類五名，通依主持業。

言應誦者(於證反)，應字屬長行所詮理，頌字屬偈文，是能詮教。緣長行所詮義未了，所以再將偈文詮所詮義也。應頌，頌是教、應是理之頌也。應頌之頌，此是教也，即應家之頌。依，主也，亦是應當。應理即道理，義頌即是善詞，故言依主。

言諷誦者，諷者音聲出曲屈詞韻也。誦是言，即四字五字為句名誦，如容顏甚奇妙等是誦也。諷之誦簡應家頌也，即可諷之誦偈讚嘆之貌。今此簡前不頌長行，故言依主。問：應諷何別？答：應頌是教，諷誦是音聲，屈由歌詠也。

言自說者，自屬佛身說，即所說法也。自身說法，自陳之說簡請，故說依主也。

言緣起者，遇緣者而起，故名緣。起前人請說名緣，如來說名起。犯是緣，制是起，事是緣，說是起，待緣而起，故名緣起也。

言希法者，希謂奇希，所詮理名希，能詮教名法。或如來不共功德名希奇，能詮名法。又白狗聽法，魔為青牛等，對能詮教希奇之法依主也。

言方廣者，二空理名方能詮教，彼理詮故名廣，方理之廣故名方廣。二者二理雙證名方，包福智稱廣，方之廣故名方廣。或二利無缺名之為方，教與彼二利為依名為廣，皆依主也。今此一分教中亦方亦廣通持業。

言論義者，此一種唯持業釋。論體即義，義字若單作，即所詮義也。論者，問答往來，故名論。因有所詮義，始有論。義即是體，向上問答名論。論即是用，義之論依主也。若言邊作言義之議，此議與論俱是言也。所詮義為體，此所詮義上可論可議，故名論義。一、體向上持，二、用攝用，就體同依持業也。

言或諷誦亦者，諷是音聲屈曲歌諷之諷，誦是言音諷之誦，皆是音聲。只於此容顏甚奇妙偈上，持此可諷可誦二種音聲，攝此二用，就一體名持業。或諷是音聲屈曲調韻也，誦諷即是言諷，即諷即是持業也。

言可諷可誦者，即教持此二用也。

言不同應頌者，通妨。問：諷誦與應頌何別？答：疏言不同應頌等，意言不詮別理之頌但可名言，彼應頌名教授眾生故。若爾，讚底沙偈豈無利他？答：但是釋精進之心，非別有人聞此偈頌而能超劫，故非利生也。頌是善也，誦是習誦也，故別。

言契經者，經是能詮教，教名為經，契理之經名契，經依主也。二者、契根理故名為根，理是所契，今取能契，能契即經持業也。

言記別者，記屬如來，如來說法，名能說也。別屬三乘弟子，差別因果，名別記之，別依主也。三、記者記識，別者辨別，記即別名，記別持業也。

言譬喻者，譬比況。喻者，曉也，明也。言邊作俞，因前比況，令義明曉。曉喻之譬，或譬論之論依主也。二喻者，比況義。喻者，況也。二字總是譬喻持業也。

言本事者，過去名之為本，簡現在、未來也。今取過去也，立名為本。三乘弟子差別事，本世之事，依主也。二、過去世事名本，本即是事，持業也。

言本生者，說著佛過去事。為菩薩時，若生若死，名為本生。離自身外，即為本事也。生亦即是過去本世之生，名為本生依主也。或過去即是本，本即是生，名本生持業也。

言應頌之中定無等者。問：何以如此？答：疏初、後別故。問：何名初、後？答：重頌述長行，長行名初也，應頌名後。若諷誦不對長行，但是孤起，亦名初也。

言單重者，諷誦不頌長行，自然孤起名單，應頌述長行名重也。

言師資別者，本生名師，本事名資也。

言隨其所應有者，指前烈名中八部皆具十二分教也。

言別相即無者，只如別相契經，唯取長行名契經，契經部中只攝得十部，便闕應頌、諷誦二部。若應頌為頭，亦只是有十部，於中便無諷誦及闕長行、別相契經也。諷誦為頭亦爾。且據別相契經為頭，只有十部，所以疏言二偈便非，非由不也，即應頌、諷誦也。

言自餘七部皆具十二者，問：前行疏言所餘八部皆具十二，今此如何疏言自餘七部皆具十二耶？答：此中十二分教中，除却應頌、諷誦、本事、本生并長行、別相、契經，除却五分，只有七七分中一一為頭，皆具十二分教。准此可知。

言其應頌等者，引教證差別也。應頌諷誦本事本生四教中，一教為頭只有十一分，只證四分一一為頭具十一分，不證五教一一一一為頭具十分。且四教疏中引應頌一个為例，餘三皆然。

言舍利弗來等者，此述長行名，應頌與鶖子授記，便是記別。

言自說者，世雄不可量等，是緣鶖子未請而說，名自說也。

言緣起者，因請而說名緣起。

言亦有論議者，壽量品云：彌勒三請，世尊三勸，令信佛語，方說三身，故名論義。此欲述前三身義別，此名論義應頌也。形研窮至此三身盡理之處，方曰巡環研覈，故是論義經也。

言自餘三教者，即諷誦、本事、本生也。皆具十一，准此可悟。有言六教，謬也。

言大全小九者，小山九即是遮後三分也。問：此經只說九部，不說大乘有十二，爭知大乘具十二分教全？答：經文雖然不說，經文亦不遮通具十二分。問：何無受記自說方廣？答：法華一部宗說一乘，為引一類不定性聲聞趣佛果故，彼類不聞當得作佛，迴心已後方始得聞，故說聲聞無記別。初方便品廣讚二深，欲令聲聞起尊重意，無問無說三請方談，故說聲聞略無自說。恐聲聞等於所聞四諦等法生無上意，具顯彼非無上法，無上法唯大乘故，故說聲聞略無方廣也。

言小全大九者，護大乘者，菩薩是護大乘人，言大乘九部，便遮餘三部也。問：小乘不說有十二分，爭知具十二分耶？答：小乘雖然不說有十二分，小乘亦不遮，通不具十二分也。問：大乘何無因、譬、喻、論義也？答：菩薩久修無犯，因犯制戒之緣起；菩薩利根，一聞即解，不要說喻；菩薩利根，不假往復故，故無論義也。下疏言理實亦有者，即是正法廣陳之方廣也。

言三大全小十一者，方廣一分唯大乘有不通，小乘唯十一部，大乘具十二分也。

言四大一小十一者，即方大一者，即方廣一分也。小十一，小乘無處，唯無方廣，大乘獨有。緣此方廣一分，全與小乘不同，所以大乘中偏說具也。餘十一分，小乘亦有，只緣十一分，與小乘同有，所以大乘不說也。如鬪百雨草家，同有者即不說，偏有者即說。(標了下釋)

言自餘廣義等者，章有七門：烈名、辨名相、釋名、通別相、廢立、諸藏相攝、問答、分別。今唯有二門無彼烈名等，五相攝同此教差別，烈名同此唱初也。通別相者，以一對餘論有無也。烈此皆取別相不取通相，如契經中無應頌，頌中便不說契經等，具如契經。別相唯無應頌及諷誦，諷誦有具餘九，應誦無諷誦有餘九也。廢立者，何故但十二？答：有總有別。總者，涅槃云：能說法者所宜聞故。三乘通說十二分教，以轉□法輪三周只有十二行相故。別廢立者，如是聖教直說非直說，相對為問故有契經及應頌也，單重為門故有應頌及諷誦等。問答者，問：三藏中素怛攬與十二分教契經寬狹如何？答：四句分別：一、有是三中修多羅而非十二分中契經，為應頌；二、有是十二分中契經而非三中者，為通相修多羅；三、俱為別相契經入三藏者；四、俱非為外道教。問：何長行略說而非契經？答：隨義勝故名契經等，餘不知也。

經言鈍根樂(至)涅槃者。問：何故四十年前不說大乘而說小乘耶？答：我只緣隨宜說法，識知眾生根性頓說大乘，不得有五義故，所以先權後實。眾苦所惱亂者，四障中聲聞畏苦障、緣覺捨心、外道著我、闡提不信障，故今苦惱為說涅槃也。

言鈍根者，若說大乘事，須利根智慧。

言樂小者，若說大乘事，須此等聞得。佛大喜充遍身。

言躭生死者，說大乘須猒離生死。

言逢緣者，若說大乘，須百千萬億劫，世世已曾從佛受化。

言現眾苦者，若說大乘，須眾有清淨。

言雖逢諸佛者。問：十六王子時聞法華經，何故於諸無量佛不行深妙道？答：疏云雖逢等。

言信解品者，昔權六：一、最初發心喻，譬若有人年既幼稚。二、退流生死喻，捨父逃逝久住他國。或十二十三中還見佛喻，年既長大加復窮困。四、不肯修大喻，父每念子，與子離別五十餘年。五、化以二乘喻，父遙見之而語使言：不須此人，勿強將來。六、示大不希喻，長者有疾，自知將死不久，語窮子言：最初發心退流生死同此。於諸無量佛，不行深妙道，化以二乘喻，即同此。眾苦所惱亂，為是說涅槃。

經言我設方便者，四十年所說小乘也，令得入佛慧，與大乘為因。雖然，化二乘元來為菩薩，四十年前說小乘元來為佛慧，未曾說汝等當得成佛道，未曾說法華經也。

言會已前汝根等者，通會四十年前意也。今正是其時決定說大乘也。問：何故唯佛涅槃時為說法華經時？答：如來入滅眾生戀慕，正是樂聞大乘時。經言長者臨欲終時，而命其子并會親族國王大臣(云云)，正是窮子羨慕長者財物時，正是長者臨老付屬家事時，正是如來欲入涅槃時，正是眾生根熟樂欲聞法時也。

言同化城者，初知根熟後說一乘。根熟有五：一涅槃時到者，悲感生信，又臨欲時而命其子，眾生根熟恐佛涅槃聞即深信。二眾又清淨漸離染故，初說三乘出於濁世，眾生垢重今久化之，漸離垢名清淨。三信解堅固者，證解信解二皆生故，不外阻壞也。四了達空法者，生空已證後聞般若，令知法空不愚法故。五深入禪定者，四禪九定遍出入故。要具此五方堪說此經。後說一乘者，此據退性密意說之，名唯有一乘，非有情性無差別便集，根熟方說、未熟不言，名同化城也。

言說為大本者，既四十年前說二乘，正是入大乘為本，故勸住大乘中正是經。言隨順說者，初根且說九部。

經言以故說是經者，以由用也，用入大乘故說是經，斯為本故，彼非究竟應住大乘。

言此有五德者，今以五德翻前五過：一、心淨，翻前二義：專求大乘，翻樂；小除二障，翻貪著生死。二、柔軟，翻前眾苦所惱亂，堪耐勞倦，苦不惱故。三、利根，翻鈍根。四、五二句：無量諸佛所而行深妙道，翻前於諸無量佛不行深妙道。問：前行疏言頓悟漸者下，言除二障，故名心淨者，若爾，地前頓悟，障垢未除，得了迴心，由居智障，何名心淨？答：但大乘畢竟能斷，即名心淨，非要斷盡。

言堪耐者，奴代反。五精進中無退，精進經中言堅猛。

言磨瑩者，三慧聞思修，為能練磨菩薩心、為所練磨菩薩心，上清淨無染名瑩。

言寶規真覺者，寶重規求無上菩提也。五德中，初三利他，後二自利，三周皆有堪為說之相。初周說具此五德，成十法之子，方堪為說。中周譬喻品末十九頌，於有智者，應為說之。下周即涅槃時到，五緣具足，方始說之。

言十種法堪發菩提心者，修習善根，即順解脫分及順決擇心，通菩提、涅槃之因；所發即菩提心，如造須麴為能發，假者為能發。

言志求勝法者，亦理、智二種也，亦有謂真理、涅槃也。問：何知是真理？答：寶觀真覺故名理。

言求佛智慧者，即菩提也。

言結成勝二者，即勝人、勝法。

言勸捨非妙二者，即劣人劣法。問：因何有此結文？答：由前言我此九部法一偈，別顯勝法也。又言有佛子心淨等一偈半，別顯勝人也。今此一偈，雙結前勝人勝法也。初一行半結前勝人，後兩句結前勝法也。

經言：我記如是人者，五德佛子也。

經言：來世成佛道者，獲大果。

經言：以深心念佛者，發菩提心。

經云：修持淨戒故，無缺無犯。此等之人聞道作佛，大喜充遍身。得人天果名小喜，得二乘果名中憙，得成佛果名大憙。若得人天果名心頭憙，若得二乘果滿面憙，若得佛果菩提遍身憙。問：實得否？答：經言：汝等既已知，諸佛世之師至作佛。又言：心歡喜充滿，如甘露見灌。爾時舍利弗踊躍歡喜。此結前勝人也。

經言佛知彼心行，為說大乘者，別結前勝法也。

言念佛有二者：一者、語念，心動於語，語呼佛名，高聲念佛，有十種功德，故言語念也。二、心念者，意議與念俱時，想念於佛，故經云心念不空過也。

言或心緣事佛者，心緣事事，即報佛、化佛。

言願救者，願救自他，廣談法要。

二、希成者，希自他身亦當作佛。

言智念理身者，即是正智證法身理。此亦有二：一、求證，二、滅障。求證即解脫道，滅障即無間道。緣事即定，緣理即慧，並是緣三佛之身，此為心念。

言定慧既爾者，只指向上經文，或云智念理身慧也，又持戒故，或又相應三昧定也。潞府言：前言我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道，別顯劣人也。我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，別顯劣法也。

經言聲聞若菩薩(至)皆成佛無疑者。只聞此法華一偈便成佛無疑，又四十年前所行行迴心已去為成佛，因此勸大乘也。

言無二無三者，疏：主優心也。

言此據真理者，即真如妙理也。無二者，遮無二種法身故，法性真如三乘同等。若言法身即二乘教，下無唯大乘有，在二乘位名解脫身，在大牟尼位名法身。問：如何愛法身作乘？答：如船依水，水得運名也。或此據真理者，即是真實道理也，通菩提涅槃也。即是能詮教名權方便，所詮智慧名真實乘。問：何要第二解耶？答：緣二乘人執有餘涅槃，大乘中涅槃三事具足，般若即是菩提，法身即是理也。此言二乘無者，無三事涅槃名無也。不是二乘總無，因果觀行及權方便法一一皆有也。只有有餘涅槃非是究竟，又羊鹿車不能廣分別法也。

言然涅槃可證等者，通外難，亦是疏主斷也。問：二乘智果但假名，經說羊、鹿車不上；二乘理果假義同，應彼化城亦不入。違經。答：疏言然涅槃等。問：化城將喻涅槃理，即許中路入化城；羊、鹿二車喻生空智，何言出宅車不上？又言：二車門外方便設二子出門不上車化城中路方便施三百由旬城不入。答：疏言然涅槃可證等。量云：羊、鹿二車是有法，定許上故。宗因云：假施設故，同喻如化城。反量云：化城是有法，定不入故。宗因云：假施設故，同喻如羊、鹿車。此答意：一種是無真實，非究竟；二乘則實得解脫，實能息苦，實斷煩惱障，實得生空理。所以化城實入，二乘無種智劣，故二車不名登也。

言問三事稱大般者，意言城是假，許實入；車是假，不見登。答：疏言解脫諸苦息等，意實能息苦，故言入化城。二車權種智，二乘無故，不上於羊、鹿；二乘雖有，種智少故，隱而不說。二者、雖有，不能廣分別法；雖亦分得，不名上車也。即得解脫將時，諸苦息不妨許入於假城；得生空智時，種智無羊、鹿，假車不許上。

言又解脫二乘等者。問：二空種智以為車，分得生空車不上；二障盡處稱解脫，分得解脫不入城。答：疏言又解脫等，意言：解脫二乘有分得，分得解脫城，許入種類；後智獨圓，分得生智車不上。問：菩薩亦分得種智，應不名上車？答：菩薩分得法空智，實登慧也。二乘不同。此例言：

言理實無別者，此約雖分有種智，作用不廣，務令迴心隱少，言無非無也。分得入城上車，道理恰齊，故言無別也。

言又惑障因果，煩惱障盡，因果皆無。化城稱暫入，智障因果總不斷，二車種智不言登也。

經言終不以小乘等者，根宜未熟，所說為三，畢竟門中須歸一實。

言佛之智慧者，總標智慧體通五種佛之智慧也。

言今此多說者，此解同初周，開佛知見理智雙說，合鶖子忻也。捨却二乘權取一乘實。

言或唯真智者，問：何要唯說智慧？答：此經前五波羅蜜為能校量，第六波羅蜜為所校量。分別品云：於八十萬億那由他劫行五波羅蜜，不如有人聞如來壽量品生一念信心，功德過前五度，百分、千分、百千萬億分不及其一，故終不以小濟度眾生。此第二解同中周，唯說種智牛車，令中根四人生折也。捨却羊鹿，直上牛車也。

言或此一事多說者，同第三唯取智性真如，不取智慧相，欲令二乘人捨化城取寶所涅槃。涅槃經言師子吼是無畏義，佛性即空，空即智慧，真如是空之性故名空，因空所顯故名空。又真如智慧之性亦名智慧也。此唯取初為正，即同初周，二乘無故即是智性智相，便是三事涅槃，名一大事。二乘無故下，破古人也。

言十七偈述開示等者，長行分二：初略標(所以者何下)，後廣釋。廣釋分三：初徵。經言舍利弗云何下，次釋。諸佛世尊唯以下，後結。舍利弗是為下，今此頌中不述徵結，唯述釋文有無不同也。

言假者，佛身等者，解佛字即同涅槃。言如來安住秘密藏中，問：佛身無漏，豈名假者？答：佛具有無漏三科法為體，所以名假者，如三無漏根體，豈非假也？

言恒安處者，解住義。言住大乘，大乘即菩提、涅槃兩法。此解如來五薀假者，身為能住，法身、報身、菩提、涅槃為所住，只此所住二法即是大乘也。

言所得唯是法身者，唯法身真如理也。

言或大乘者，唯取真理也。

言正智證者。問：何名為住？答：疏言正智等。

言萬德具足者，唯識言自性涅槃，謂一切法相真如理，雖有容染，而本性淨無數量微妙功德，此約性說也。

言故佛報身如其等者，意言所證法身向上具塵沙萬德，如者似也，能證智證著此無為功德，遂令報身之上還具一百四十不共塵沙有為功德，及得定慧力莊嚴，定即福、慧即智也，菩提智上平等一味無差別故。此第二解，如其所證等，總是報身智也。

言攝持一切者，即是定、慧攝持一切功德，菩提、涅槃還以此二度於眾生，不同疏中所得唯理也。

經自證無上道(至)此事為不可者。此顯法平等也。

言無上道(至)貫通者。問：何名無上道？答：正智名道勝，故名無上也。法身真理名大乘，故一言無上。言貫通理二處，理智二種悉皆無上，即菩提涅槃也。

言二皆平等者，真如，理也。智證理時，無能取、所取，自、他無，物、我異故，故理、智二種悉皆平等。問：智證理時，為智相分，智即見分，云何言無能取、所取？答：正證如時，不取相故，名為無也，非取全無。故論云：爾時住唯識，離二取相故。長行解云：智與真如平等平等，俱離能取、所取相故，俱是分別戲論現故。論有三解：初云：有義，此智二分俱無。攝論第六說無所取、能取相故。二云：此智相、見俱有，帶彼相起，名緣彼故。三云：見有相無，說無相取、不取相故。雖有見分，而無分別，說非能取、非取全無。瑜伽七十三說：問：若無相分，見分何緣？答：雖無相分，而可說此帶如相起，不離如故。

言自他等者，解上無能取所取也。能取為自所取為他，能取為我所取為物，意言既證平等理智二法，無物我自他，豈可自證大乘與化小運也。

言又大乘者，此解可。無上大乘即是無上道，以彼大乘運用勝故。二俱是智，唯取正智，不同前解大乘是理。

言佛既證此平等(至)二、別者。問：世尊莫自證得大乘法，與他眾生說小乘耶？答：經云：若以小化乃，乘至於一人，我即墮慳貪，此事為不可。

言內離染者，意言：如來既內離染，故得無畏能說實法。

經言：若人信皈佛者，如來不欺一切眾生，不誑眾生。問：何故不欺誑眾生？答：我緣向內斷諸法中惡，所以外不欺誑眾生也。

經言亦無貪嫉意者，不貪此菩薩法，與眾生名不貪，解上不誑；亦不嫉一切眾生，成其大乘名不嫉，解上不欺也；自證無上道名貪也；與他人說小乘名慳，慳即慳而不與，由斷一切法中惡故，佛於十方而獨無畏。

言由斷一切法中惡等者，雙釋無貪嫉意。言由無貪嫉所以能師子吼，是決定說師子吼是無畏義。

言我是一切智者真智，一切見者俗智，一切智者本後。一切見是五眼，又一切見生死智力而實知故。

言平等化者，藥草言：如來于時觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪而為說法。頌中言：貴賤、上下、持戒、毀戒、威儀具足等。

言父聞子健，恨不煞者，不是能喫飯，亦不是肥壯，但能理家事計算，名為健也。父恨不煞身，以謝子之思也。

言自外何恡者，身尚不惜，豈況身外財物珍帛而有恡耶？佛菩薩得眾生入佛法中，恨不替眾生受苦，豈況惜佛果功德無漏財法耶？

言顯外莊嚴等者。問：世尊為復內實離貪癡？為復妄語耶？答：如人身內有冷病，面色黃黑；有熱病，面色赤。我若內有煩惱病，即形憔悴。經言：我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。如來身光縱之，即彌滿法界，任運能遍三千大千世界，於諸毛孔中常放光明，普照有情及器世間。復以智光破煩惱暗，恐隱日月光，神力攝之而照一尋也。

言實相印者，表信也，表非虗也。如世間公家文書有印，表其實也。教中若說我，表是外道邪教；若說生空理，表知小乘教；若說二空理，印知是大乘教。今明實相印，表知是大乘教也。案法菀云：了不了義經中，說有三法印者，表是佛經，名了義；若無三法印，即自外道經，云名不了義。一、有漏皆苦，即簡外道計苦為樂；二、有為無常，即簡外道計冥性等常；三、諸法無我，即簡外道計有神我等。此三法印，通大小乘有。今大乘實相印者，即二空理為印大乘教，名了義經也；二空為印大乘教，如說三性、三無性等。

言如小乘中說三法印者，一者諸行無常，二者涅槃寂靜，三諸法無我。初唯有為，次唯無為，後通二種，此是小乘印也。今此實相印偏舉大乘，如王齒印即國王，有金箱王印以辨真偽。今以三法印印諸教法，若異此者非佛教也。如世間人度關津，便有官家文印印之。佛法亦爾，若欲度分段生死關，即以小乘三法印印之；若欲度變易生死關，即以大乘二空印而印之。

經言舍利弗當知我本誓(至)無異者。即凡夫時發願也。問：如來有三身，眾生有一身，如來出生死，眾生在生死，何言無異即有異也？答：世尊當為凡夫時，逢善知識教化，便悟昔所不知，因此修行，令身中報佛種子生，現行佛種從緣起，當時發願，願令一切眾生還如我身，悟先所不知，故言無異也。不必事須一一三十二相也，當日發願，直至靈山會已前，一切眾生共佛有異，直至今生靈山會上，得舍利弗迴心，悟昔所不知，名與佛無異也(悟知見了)。

言如我昔所(至)滿足者。前頌中所言立願，但是願令眾生一一似如來悟先所不知大乘真智，今者果滿靈山會上法說一乘，令鶖子悟先所不知，名如我等。又解有二意：一云四願中當日因中發願，願無上佛道誓願成，今日成佛，故言如我昔所願，今者以滿足。滿足者，自利行滿足、利他未滿足。二言世尊因中修行入佛知見，令證不退轉地，當日發願，願一切眾生還如我身修入佛知見智，今得三根聲聞迴心向大決定，取當來入佛知見智，故言滿足。

言今者果滿等者，意言疏有二：一、今者滿，自成佛也，遂昔願心即滿足也。二、云今者果滿者，稱遂識如人不見物，那事果否？答：且稱意即是果也。四十年前直至十六王子時已來，事總未果，今日法華會上果滿也。得鶖子迴心行入佛知見名果滿，即是如我昔至滿足也。問：阿那含是修入佛知見人耶？答：化眾生入於佛道，道者因也。

言示不同意者，問：示有同識，三乘法身本來平等，即合一一眾生總以大乘化之，何故四十年前說三乘法，法華會上說一乘？四十年前說不同，法華會上說？問：何故初說、後說不同耶？答：四十年前求道同不得，經言若我遇眾生，盡教以佛道，有智者可爾，無智迷惑不信也。

言錯學亂行者，牟云：錯學不如不學，亂行不如不行，錯聽不如不聽，錯說不如不說，四十年前說同不得。問：何名智？何名無智？答：二般：一、頓；二、漸。悟菩薩不定性，聲聞、三乘并定性，不愚法者，總名智也。二、凡夫、外道兼二乘，有學、無學未迴心前，及全性愚法，皆名無智也。

言亦如覆盃水者，地下窪(於交反)如覆，一坏水在堤塘，水淺無力。莊子云：水之積也不厚，其負大舟也無力。愚人喻坏水，說教如致坏，迷惑不信，即如膠著。牟云：但取無力，力劣不勝。坳塘之水，只浮得芥等之舟；若載萬斛之船，還須得大海菩薩根器。由若大海，一乘之法，如萬斛之船；二乘之根，如坳塘之水；二乘法，如芥葉之舟。若二乘根器，聞著大乘，如致坏於窪塘之水，即不勝也。為說一乘，即委之在地也。置，委也。

言未曾修善本等者。問：為復今生已來未曾修善本？為復過去久遠已來曾修善本耶？答：設爾，何失？二俱有過。若道過去已來未曾修善本者，過去繫珠之義不成。若今生四十年前未曾修善本，說經不得；今既過四十年後，法華經豈曾修善本？又問：未曾修善本，為復小乘善本？若是小乘善本，如何與說大乘為因？答：二說：一云：未曾修小乘無漏善本，求說法華經不得；欲到法華，會聲聞人得羅漢果，有彼出世方便善本，所以說法華。問：何恃小乘為因？答：迴心向大，只此小乘無漏方便善為大乘因也。二、取過去十六王子、二萬佛時所修大乘為善本。若爾者，已修善本，何名未修？答：疏言：無始雖起多分等意，言過去雖逢佛，雖修善本，多求人、天果報，未專求無上菩提，多分暗劣，名未曾修善。因總攬前來意者，不出二釋：一者、持業，即取二乘所修無漏理智，此無漏善即是大乘之本也。彼不定性人若不得二乘者，必不能決定迴心故。故我云：以方便引導汝故，生我法中。法中皆即二乘無漏也。然後我今還欲令汝憶念本願等，故知二乘無漏即為大乘本。昔未得故，故云未曾也。亦即初權後實之次第也。二者、無漏之本，即大乘無漏之本也。即取前方便行能迴心後，地前有漏助為一乘也。無始雖起已、未決定所修之行，皆資人、天之身，故云無始雖起等。今得無學所有諸行，皆資大乘無漏種故，更無人、天之身可資長，故云未曾等。

言唯生得善者，設於往時加行而修亦名生得，以彼所資是人天故，能資無漏方名加行。故論云：菩薩前者資粮位也。中既修習已趣見道，復修加行。

言以此為緣癡便發等者，無明發業即是行支，熏得五果種子，愛取潤已轉體成有，故有有支。故生死二支，由有生死起一切怨苦憂惱，苦樹增長也。

言一切苦惱苦樹增長者，即是無明發行行支，招集識等五支種子，愛取水潤轉成有支，由有支故有生老支，一期愁惱苦樹增長。潞云：無明行是生老死樹根，識等五支是生死樹莖，愛取有是生死樹華，生老死支是生死樹果。又云：無明行如土，識等五支如樹，愛取如水溉灌，生死支結果。

言由無出世方便善本者，重釋所由也。重釋前義，初說執先而惑後，此說惑先而執後。故唯識云：雖諸煩惱皆能發業，而發業位無明力增，具十一種殊勝事故。如潤生位貪愛力增，說愛名水，能發潤故。

言發業明等者，唯識云：謂由迷內異熟果愚，發正能招後有果業。復依迷外增上果愚，緣境界受，發起貪愛，多迷外塵妻子、眷屬及資具等起。簡要云：若爾，發業無明多由迷內身起，何言今者由五欲境為緣，癡便發業？又上界無明不依五欲境發業，如何經言堅著於五欲，癡愛故生惱？答：疏言今據欲等，著欲說重處，故上界三塵名輕。若據內身，三界無別也，意令生猒怖故。

經言以諸欲因緣等者，以諸等一句，貫下諸句。

言純起不善等者，且修十善業有其三品：下品修生修羅，中品生人中，上品修生六欲天及上二界。十不善業亦三品：下品生鬼趣，中品生畜生等生，上品生地獄也。故分三道，隨業不同也。

言由雜業故等者，論云：由貪現在樂，起非福業，了生三惡趣；由貪未來樂，故造福業、不動業，死了生人、天及上二界。經中但說所趣果有六趣也。疏中約果明因，故置雜言也。六趣即是善、惡業果也，故說因業名雜也。人、天中雜業，故言由雜業故，輪迴六趣。又業有四：一、黑黑業，因、果俱黑故；二、白白業，因、果俱白故；三、白黑業，人、天總報即白，別瘖瘂等即黑；畜生總報即黑，別報端正等即白；五、白貌兒；四、非黑黑，即無漏業等。

言備受諸苦毒者，此是問意。問：有情流轉六趣、四生，四生皆有苦。今者何故唯說受胎生苦，不說餘故？答：疏言偏指一生現苦為論，故言受胎之微形，世世常增長。世世者，指多生身也。三苦：一、苦苦，身是苦本，更作苦事，名苦苦；二、壞苦；三、行苦；五、苦者，金云：一、老，二、病，三、怨憎會，四、死，五、求不得苦；八、苦者，生、老、病、死，五、怨憎會，六、愛別離，七、求不得苦；八、略攝一切五趣薀苦，即是五盛蔭苦，五苦迫故(上解二句，經文了)。

言受胎之微等者，胎者孕也，微者劣也。若於四生他生為勝，今由攬父母利令不淨，以成此身微劣劣生也。

言瑜伽論說者，即十七地中意地中說也。

言本居中有者，死有後，生有前，死生二有中，五薀名中有也。又中有多名：一名中有，亦名健闥縛，即尋香得香所資故；亦名意行，以意為依，往生處故；或名趣生，對生有起故。大乘中中有既屬生支，欲說受胎，先論中有，言中有極長一七日一度死，死已更生中有，中有壽極至七七日更不得過。問：中有既有命終，死時應更有中有傳識耶？若許有者，應可有無窮；若不許者，如何傳識？答：中有身死，不同本有也。暫時悶絕，第六分識不行；纔死便生，不捨第八識。又解：但是滅相所攝，不立中有也。問：於減劫中造得輪王業，劫增方受，據此中有合長時，何言七七日？答：章敬云：小乘中有一師許多時住，從減至增皆住也。今大乘中有與彼不同，決定業者，往諸趣受；若不定者，往餘生中寄生也，即同類生寄生是。若諸部說十二十年等，皆不正說也。

言黑羺光者，上品不善業，身如里羺光，骨曆羊似山羊也。中下品不善者，如陰暗夜。造上品善業者，身如白衣光。中下品善者，如晴明夜。如里羺光，身形也，陰暗夜所見境也。如白衣光，身形也，晴明夜所見境也。問：誰人得見中有身？答：清淨天眼升大力菩薩、廣慧聲聞見也。寶積經云：地獄中有，其色如燒瓦木。傍生中有，如燒餓鬼，如水色。

言：隨當生相，如當本有形，同業所感。問：中有身形大小？答：抄解云：未見大乘教說。且小乘所說，欲界中有形重大小，如五六歲小兒。色界中有，如當本有形。若爾，如菩薩受胎，云何母夢見白象入右脇？答：此是吉祥瑞應相，非關中有，菩薩久捨傍生趣故。問：中有有衣服否？答：色界中有有衣服，與衣服俱生，慚愧增故。欲界中有多分無衣，無慚愧故。唯除菩薩及白淨尼，由本願力及施袈裟，別業感故。

言所往無礙者，有所往，唯至受生處，所趣無礙，山河石壁透過。問：與神通何別？答：全別。但於生處去則得，餘處不能也。通力普能去也。

言見己同類者，隨何處中有，皆見自身同類有情及所生處，而起愛故。問：一切皆具中有否？答：不定極惡人，即無中有。生身入地獄，如善星等，及轉身為狼，及變為蝙蝠等，及生無色界者，無其中有，以無形故。問：無色界沒，來生下界，既具中有，於何處起慈恩？答言：隨前滅，前處中有現前。

言造惡業者，簡要云：惡業中有唯見不淨丘陵荊棘，造善業者唯見珠玉之光、華堂麗室、清淨之處。

言眼觀不淨者，則云攝論文眼觀不淨為正。抄云：下淨者，設生三惡趣亦見淨相，所以所生若見穢相不欣生故，受生位事須見淨生忻也。相國云：有。疏言：不字悞也。撿數處論文皆言下字。牟云：可言不淨，亦有別理，即明淨之淨。前言造惡業者，所見之境暗如陰夜，即是此下視不明淨也。若爾，往天趣者何不言上淨？答：理實應爾，今舉重處令生猒故。

言往天趣者，頭向上，如人發梯也。往人趣者，傍面而往，如人往來相也。若唯俱舍云：天首上三橫，地獄頭皈下，小乘地獄中，有足上頭下。

言若造不律儀等者，難云：潤生之心，總有二位：一、本有末心，二、中有沒心。若生惡趣，所見不忻，云何中有而起於愛？故論云：愛非遍有，寧別立支生？生惡趣者，不起愛故。答：疏言：若惡不律等，好煞生者，見昔同類、知識、同伴一處煞生，便往彼中，喜樂馳趣；亦生樂時，便被拘礙。地獄中有，初見事須見喜，後變成不喜，相識、親情悉變作牛頭、阿傍也。中有亦滅，便受地獄身也。

言若餘雜業等者，局明入胎也。大寶積經五十六說：佛在誓多林，告難陀及五百苾蒭：我有法要，初中後善，所為入母胎。彼中有入母胎時，心即顛倒，作邪解心，生寒冷想，大雨大風，及雲霧相，或大眾聞聲。作此相已，隨業優劣，後起十種虗妄之想。云何為十？或今入宅，我今登樓，我昇堂殿，我昇床座，我入草菴，我入華舍，我入草藂林中墻孔籬間。作此念已，即入母胎，名羯邏藍。父精母血，非是餘物，由此二物，和合為因，識依止住。若薄福者，欲入胎時，便聞種種紛亂之聲，自便妄見入於藂林竹葦蘆荻等中。若福多者，聞寂靜嘿妙可意聲，及自妄見昇堂殿等。

言於其父母(至)生憂生患者。牟言：受生之相，汙穢難名。人子之分，非可竊誼。每見聽講者說受胎之際，輙加戲笑，曾不反觀。廉耻之人，固應不爾。此乃諸佛菩薩大悲心中與我等眾生說，非造次而談，豈得聞之便為笑樂？男中有於父生憂，於母生喜。於父生憂，如競色男。女中有於母生憂，於父生憙。於母憂，如競色女。瑜伽論云：彼於爾時見其父母共行邪行，所出精血而起顛倒。顛倒者，不謂父母行此邪行，乃見自身與彼和合，方乃受生。迷他為自，故名顛倒。所以隨於男女生憂生愛，愛心潤當生也。以此貪愛於父母生嗔喜，然本有末位除昏昧，昏昧中愛不行故。問：潤生之愛屬當生繫者，此有何意？答：二意：一者受當生者定緣此愛，即是此愛有力於當生故，故當生攝。二云以中有後心方起此愛，大乘中有屬當生攝故。

言攬父母之遺者，瑜伽云：爾時父母貪愛心俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二渧和合，住在胎中，合為一團，猶如熟乳，方為識依而住。問：父母不淨，為攬成身，為不爾耶？答：小乘所說，即便成身。大乘不爾，託此為依，識內種子變為身故。若取前義，唯識不成，以他為自身故，心外取境故。問：何故現見男女似於父母耶？答：寶積經言：有四因緣，汝應善聽。如依青草，虫乃得生。草非是虫，虫不離草。然依此草因緣和合，虫乃得生。虫作青色如牛糞，虫作黃色，依棗作赤色，依酪作白色，非離糞等體。等體非虫，和合因緣作黃色等，能依似所依也。問：老子云：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。答：世界所談，不別信也。

言迷醉者，潞云：中有一剎那，及本有多剎那，總名昏醉時也。

言父母不淨等者，此意亦說本識中五根種子及四大種而生現行。五根初生極其柔軟，如草初生牙，非說父母之不淨也。此說色身初生之位，假彼父母不淨為依，故名雜穢。此約處同時，非是互相涉入。

言若已凝結箭內等者，若者，如也。箭內稀者，疏作弓箭字，像胎子作箭，從喻為名。女人受胎，如被箭中，箭能損於身，胎子能損於母。又獐鹿被箭中已，必為死因；初結生已，定為老、病、死因也。言甲煎之煎，外雖凝結，向內稀故。俱舍云：此胎中箭，漸次轉增。

言此云疱者，如水上泡形段也。如麻如栗許大，在其胎中如豌豆瘡者，舉其厚薄以喻胎子，不以大小為喻也。

言堅厚者，成團而堅如羊肝。

言支分相現者，即是一頭、兩手、二足。

言具根位者，唯識云：七七日後名六處支，諸根明盛顯故，具根已前名色支攝。

言至此初後方鈎者，意言至此七七日具根之位，方鈎三个月也。其相云何？謂如前月下旬受胎，直至後月上旬，兼中間一月，豈不是初受胎及後成就，鈎著三个月也。若前月上旬、中旬受胎者，即不鈎得三个月。或可但以一月是三十日，即四十九日，長短鈎著三个月也。所剩十九日，分向前向後也。更解事須依取前月十五已後，至後月上旬四十九日，方鈎三月。前月名初，後月名後，種種成就也。

言不增減者，示產生也。意說世間懷胎有樣月生，有六年在胎者名增，有十月不足生者名減。今取不增不減月數之者，如是合經三十八七日在胎圓滿，更經四日即生，即是經二百七十日，於中月小大遂鈎著十个月，故言十月滿足也。然此三十八七日行相不同，如寶積五十六云：復次難陀！如是應知，凡人入胎者，大數言之，有三十八七日居其母腹。初七日時，在腹中如糏如癰，臥在糞穢，如處鍋中，身根及識同在一處，狀如煎熬，名羯邏藍，狀如粥汁，或如酪漿，於七日中內熱煎煑，地界堅性，水界濕性，火界𤏙性，風界動性，方始現前。又云：羯邏藍身有地無水，便即乾燥，悉皆分裂，如手握乾[尸@大]麫；有水無地，便即離散，如油滴水；有地水而無火者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團；若無風界，便不能增長廣大。從二七日已後，合有三十八種，增長名字各各不同也。第二七日有風自起，名為遍觸，猶先業力觸彼胎時，名頞部曇，狀似稠酪，或如凝蘇，於七日中內熱煎煑。第三七日風名刀稍口風，觸彼胎子時，名曰閇尸，狀如鐵筯，或如蚯蚓。第四七日風名內開，吹擊胎煎名為健男，狀如鞋楦或如溫名。第五七日風名攝持，此風觸胎有五相現，兩臂兩䏶及頭。第六七日風名廣大，此風觸胎有四相現，謂兩肘兩膝。第七七日風名遊轉，此風觸胎有四相現，二手二足猶如聚沫或如水苔。第八七日風名飜轉，此風觸胎胎有十相，手足十指初生。第九七日風名分散，此風觸胎有九相現，二眼二耳二鼻口及大小二穴。第十七日風名堅硬，風令胎堅實。即此七日有風名曰普門，此風吹脹胎藏，猶如浮囊以風吹滿。第十一七日風名疎通，觸胎令胎通徹有九孔現，若母行立坐臥等時作事業時，彼風遊轉虗通漸令孔大，若風向上下孔便開，若風向下時即通下穴，如槖鑰風上下通氣，風事異已即便隱滅。第十二七日風名曲口，此吹胎於左右邊作大小脉猶如藕絲，如是依身交絡而住。即此七日有風名曰穿持，於彼胎內作一百四十節，復猶風力作一百一禁處，謂令百一病起，於此禁處而有病生。第十三七日以前，風力知有飢渴，母食飲時所有滋味，從臍中而入藉以滋身。第十四七日風名線口，其風令胎生一千筋於身，前後左右各二百五十。第十五七日風名連持，能令胎子作十二種脉吸諸味故，前後左右一一復有一百道脉相屬相連，令有八萬前後左右，此八萬脉復有眾多孔穴，或一或二乃至九孔，一一各有毛孔相連，由如藕根有多孔隟。第十六七日風名甘露行，此風能為方便，安置胎子二眼處所，兩耳兩鼻口咽胸臆，令食得入停貯之處，能令通過出入氣息，此約後時為論，非胎能食也。第十七七日風名毛拂口，能令眼等處所通利滑潤。第十八七日風名無垢，能令胎子六處清淨，即六根也。第十九七日風能令胎子成就四根眼耳鼻舌，入母胎時先得三根為身命意。第二十七日風名堅固，此風依胎左脚生指節十二骨，依胎右脚生十二骨，足跟四骨，髆膝久有腰踝三骨，脊有十八骨，肋數有二十四骨，依左手指節二十骨，右手二十骨，腕有三骨，臂有四骨，胸肩者各有七十骨，頭有四骨，頷有二骨，齒有三十二骨，頰有二骨，髑髏四骨。第二十一七日風名生起，能令胎子身上生肉。第二十二七日，風名浮流，能令胎子生血。第二十三七日，風名淨持，能令胎子生皮。第二十四七日，風名滋潤，能令胎子皮膚光悅。第二十五七日，風名持城，能令胎子血肉滋潤。第二十六七日，風名生成，能令胎子身生毛髮爪甲，此一一與脉相連。第二十七七日，風名典藥，髮毛爪甲悉皆成就。第二十八七日，風於母胎中，胎子便生八種顛倒想，所為屋乘、園林、樓閣、洲縣、河池想，而實無此，故此生分別。第二十九七日，風名華修，能令胎子令其形色鮮白淨潔，或由業力令身黧黑，或復青色，或乾燥無有滋潤。第三十七日，風名鐵口風，吹毛髮等能令生長，白黑黃等諸色皆隨業現。第三十一七日，於母胎中胎子漸大，如是三十二、三十三、三十四七日已來增長廣大。第三十五七日，子於母胎支體具足。第三十六七日，其子不樂住母胎。第三十七七日，胎子便生三種不顛倒想，所為不淨想、臰穢想、黑暗想。第三十八七日，風名藍華生風，能令胎子轉身向下長舒兩足，轉頭向下以趣產門。難陀！若彼胎子於前身中造眾惡業，或墮人胎，由此因緣將欲出胎，手足撩亂不能轉側，便於母腹以取命終也。

言種種眾苦者，胎子體血乍被外風所吹，如百千刀錐攙㓨，具受種種苦。

言迫迮者，狹也。

言或由先業母食等者，談損害也。母食灰鹽子髮稀尠，有二因由：一、先業，二、母食灰鹽。灰鹽者，更有說：或由先業故令母灰鹽。灰鹽者，醎閟之水有似於灰，煑彼為鹽名灰鹽。四分律中十種鹽中，灰鹽是西方鹽名，非此方鹽名，非是鹽中有灰名為灰鹽。由先業力不行忍辱，感身一切惡相。

言頑白者不覺痛也。

言男居右脇者，問：男子本位在左，女本位在右，如何今者男右女左？答：今者結生之時，迷醉顛倒，男女位異，而於父母生愛染故。

言云倚腹向脊者，男即於母生愛，於父生嗔，背父向母，所以面向資也。

言倚脊向腹者，女於母生嗔，於父生愛染故，故背母向父也。

言攬父母之不淨者，有解：世間人女有身，即月經不通，即緣子在胎中，攬之以資長也。亦有云：子在胎中，胎衣之上有乳，令子食也。有福者，感母食上味，變成於乳，流生胎中，令子食也。若惡業者，胎衣上乳少，表薄福也。

言現緣既爾者，現在所見緣既爾，皆是百惡所招，十業道十十相資成百也。一个為頭，餘九助十个總為頭，即成百也。

言三十六物者，偈曰：外相三四醜，身器二六成，中含十二穢，是名三十六。髮毛爪齒(四)、睡眠涕唾(四)、垢汙大小便(四)，是名外相三四醜(二六者)。皮膚血肉觔脉(一六)、骨髓肪膏腦膜(二六)，名身器二六成。脾腎心肺肝膽膓胃、赤白疾癊、生熟二藏，是名中含十二穢也。

言求邪出離錯行等者，若依後科，有無並屬五見。若依初科，有無並屬邊見。且依後科解者，經言薄德少福等者，慈悲不涼厚名少福，智慧又實尠名薄德。又不修前五度名薄福，不修後般若度名薄德。故上言斯人尠福德，不堪受是法等。

言因起見、戒取、所餘惑者，深著虗妄法，即見取、戒取；我慢心諂曲等，即所餘惑生。

言雖祈出要不悟等者，五、見見不正，總名邪見。

言此依後科非要等者，五見見不正故，總名邪見。

言非要撥無等者，顯揚說邪見緣撥五門，謂因、果、作用、實事等。

言邪見煩雜等者，五見見不正總，邪見向上六十二見種行相，總名邪見，總名稠林(上解稠林)。

言若有若無等者，是五見中四見皆執於有。若無者，五見中邪見多撥於無。

言皆執有故者，牟言：四種見中，如邊見中斷見，豈名為有？亦言多執有故。答：疏主約多分名有，猶如邪見名無。四是有，邪見是無。

言等言顯示種種煩等者，等取五見向上差別行解不同，名種種煩雜，但是向內等也。

言依初科者，解邪見者，五見之邪見也。邪見向下，行相差別，有十五句，名稠林也。

言此二為邊見者，三界之賴耶為體，阿賴耶識非斷非常，以常轉故。故唯識云：常遮斷轉，表非常。由如瀑流，因果法爾。前異熟既盡，復生餘異熟。今言執斷常合，名為邊見也。

言等者，等取身見、見取，或取三見也。問：若依初科，只合等身見，何故兼等見取、戒取耶？答：六十二見，依邊見、邪見生也。其身見，是邊、邪二見之根本也。見取、戒取，又是色見之眷屬，故亦等三見也。問：戒取如何亦名見？答：依見執戒，亦名見眷屬也。

言由六十二見等者。問：疏中自言若依初科等，今准初科一頌半明起身、邊、邪見，成六十二見。後之二頌方言因見戒取，所餘惑生。此既依初科，只合等取身見，何言兼等戒取耶？答：疏言由六十二見等，其實只合等於身見，依初科故。意言六十二見但五見中邊、邪二見差別之相。若論其體，即是染慧一分為體故。

言以餘二見等者，指見取、戒取二為邪見之眷屬，身見是邊見之根本(上解兩種重科之所以也)。

言六十二見章者，釋此六十二見。准疏，合有四門分別。今於四門復添三門：最初一門，最後二門。疏內疏外，合以七門：一、總名所見因，二、配屬部名，三、別陳行相，四、三際分別，五、攝歸二見，六、迷諦所起，七、諸部同異。初一門，最後二門，疏內無也。且明所因者，有二：初、佛說因，二、見起因。佛說因者，長阿含二十卷梵動品云：佛遊摩竭提國，行至竹林園中說法。時有梵志名善念，彼有弟子名梵摩達。師及弟子當共隨佛後，伺求其短。善念以無數方便毀法、僧，梵摩達當讚三寶。師、徒二人各懷異見是事故。諸比丘等於其食已，諸講堂中作如是語：甚奇，世尊！有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。佛在靜室，以天耳、眼聞知，而故問曰：向何所說？時諸比丘具陳上事。世尊告曰：若毀三寶，汝等不得懷忿結心，意言於彼若起此意，自陷溺故。讚三寶，汝等不應生憙心，自陷溺故。有沙門婆羅門等，於本劫末劫，見種種無數，隨意所入，盡入六十二見中。唯佛知此見起處，如是縛，如是執，雖知不著故，即得寂靜無餘解脫(解脫因也)。二見起因者，瑜伽論云：謂彼一切薩迦耶以為因，因緣雖有親疎，皆因我見，諸見方起(一行了)。二配屬部名者，依瑜伽八十云：薩迦耶見以為根本，有六十二見，以為十計。一四遍常論，謂二四八十劫見生死遍常是。二四一分常論，梵餘至恚一分是。三十六有想論，有色有邊至純樂等有想是。四無想論，有色有色等生無想是。五俱非論，即俱非二字是。六七斷滅論，人欲色至斷滅是。七無因論，從無想至無因是。八四有邊論，憶上下至有邊等是。九四不死矯亂論，怖無知至矯亂是。十五現涅槃論，人欲天至涅槃是。

言二四八十等者，第三、別陳行相。計既有十，隨分十段。言二四八十劫見生死遍常，四遍常論第一段，遍常二字通四句也。謂伊師迦者，僧佉之類，坐得四禪根本定起，宿住通緣過去境有下中上也。下品宿住通憶得二十劫，中品宿住通憶得四十劫，上品宿住通憶得八十劫。彼諸外道見火灾壞世界了又却成，成了又却壞，便作是念：將知世界但是隱顯而有，故知是常不是無常。上二四八十劫便是前三遍常，宿住通次下第四遍常。法菀云：或依天眼計現在世以為前際，現一切眾生此界滅彼界生、此落滅彼落生，元來不斷絕，但是隱顯而有不是無常，故執世間及我但是常(四遍常了)。

言梵餘大種心等者，四一分常，論一分是常、一分無常，計梵王是常、餘是無常，餘是梵輔、梵眾也。謂初禪梵王壽命六十劫，世界初成最在前來，獨住劫方有梵眾也。從上界生到初禪來，早見梵王在初禪，梵王若來若去，梵輔、梵眾皆不知，便計梵王是常、我等無常也。二大種心者，大種是常、心是無常，或心即是常、大種無常。三謂有外道從戲忘天沒來生此間，散觀此在彼天中正遊戲，次五衰相現，即便起執在彼天中不遊戲者是常、我等遊戲即是無常。四忿恚，謂彼諸天五衰相見將死不久，被諸天子強力之者遷置林中，領諸天徒共為歡樂。有是事已有憤恚生，角眼視之身便致死，來生此間返觀不憤恚者在彼天中，便執彼天不憤恚者是常、我等憤恚即是無常。金云：此是欲界四空居天。攝牟云：四句分別：一自害非他害，即欲界四空居天。二他害非自害，下二天、忉利天、四天王被修羅害故。三自他俱害，即人中。四自他俱不，即是上界(四一分常了)。

言有色有邊等者，有想十六論。想者，能取之相，名有相。論其處所，即欲界全。色界一心，除無想天。無色界中，除有頂天。計無色界有細色。我有色，計色蘊為我。我無色，計四蘊為我。離色計我句數分別者，一、我有色，死後生有想。二、我無色，死後生有想。三、我亦有色亦無色，死後生有想。四、我非有色非無非色，死後生有想(上有色四句，下有色四句)。一、我有邊，死後生有想。如獸主外道，執色為我，體有分限，如指節量等。若非色所依所緣，亦有心限。二、我無邊，死後生有想。勝數外道，我若色非色，遍一切處。三、我亦有邊亦無邊，死後生有想。離繫子外道，所執之我，隨身大小，量不定故，有卷有舒。四、我非有邊非無邊，死生有想。

言各死生想地者，疏：主結也。

言一種小無量等者，一我有一想，死後生有想，下三無色，唯一空想，或唯識想，名一想。二我有種種想，死後生有想，在欲色全，除無想天，心境多故，見解殊異。三我有小想，死後生有想，遍出外道，計執小色為我所，我與彼合，名為小想，謂在下地，除無想天，若大眾等四小色，通三下無色。四我有無量想，死後生有想，計執空識之想也，計小分為我所合，名無量想。一我有純樂，死後生有想，色界中下三禪。二我有純苦，死後生有想，在地獄。三我亦有樂亦有苦，死後生有想，在鬼、畜生、人、欲天。四非有樂非有苦，死後生有想，第四禪已上。

言即有色邊等者，無想十六論也。一、我有色，死後生無想。見也。得定生彼，遂作是計。二、我無色，死後生無想。執命根為我等。三、我亦有色亦無色，死後生無想。執色為根，總以為我。於此二中，起於一我想。四、我非有色非無色，死後生無想。唯依尋伺，想不明了(上色四句，下邊四句)。一、我有邊，死後生無想。由彼定心時分促故，於四薀中，隨計一薀以為所緣，執我有邊故。二、我無邊，死後生無想。執色為我，遍一切處。三、我亦有邊亦無邊，死後生無想。執色為我，有卷舒故。四、我非有邊非無邊，死後生無想。

言生無想俱非者，一、我有色死後生非想非非想，執色為我，見諸有憶，入非想非非想定，不明了故，作如是執。不說自得定，唯依尋伺。二、我無色死後生非想非非想，執無色薀以為我等，入非想非非想定，不明了故，作如是計。三、我亦有色亦無色死後生非想非非想。四、非有色非無色死後生非想非非想(有邊四句)。一、我有邊死後生非想非非想。二、我無邊死後生非想非非想。三、我亦有邊亦無邊死後生非想非非想。四、我非有邊死後生非想非非想。

言人、欲天二句者，第六、七斷滅論也。一、人中，二、欲天，三、色界，四、無色界，開之為四。總計七處，人中、欲天為二，四禪合為一名三，四無色開為四。謂有外道計此七處死了斷滅更不復生，故名七斷滅也。問：何故欲界開人天？答：趣異故。若爾，無色應合、色界應開，以天趣故。答：慈恩云：據實應爾。然彼無色無形，修定加行難可得成。彼執若起必是加行，以更不見上地法故，故別計斷滅不同色界也。

言無想天沒二句者，二、無因論也(第七段)。尋伺計無因有二意：一、從無想天沒，即是定中起宿住通觀察；二、尋伺不定，約俱於靜處思惟也。初無因者，謂有外道從無想天死下生人中，修得宿住通，却觀彼天，只視著出心已後事，不能觀他出心已前無心之果；只觀著有心時事，視他無心位不著，便執我及世間無因而有。二、由尋伺不憶前身，作如是執：現見世間空無果，執大風卒起忽然還靜、瀑河彌漫歘成空竭、牛頭上有角、馬足下安蹄者、烏羽翼一般、山鷄毛衣五色便有。一切諸法無因而生，皆是自然而有也。問：亦有不知欲界已前多身，應計無因，何唯說二？答：無想天出心已前微細難知，故計無因；餘地前因分麤劣故，故不計之。若爾，豈不見無想天身耶？答：前位色身亦是其果，但不知此何因。有意說：彼無身所遠，故不能知，極知以十劫故。又彼空中無心，不見此身因故。

言憶上下傍等二句者，第八段，四有邊論也。謂有外道執有四種，緣著之處則執有邊，緣不著處即執無邊也。一、外道得定，上見色究竟天，又下見無間地獄，便憶得世間上下有邊，便執有世間住有邊想。若有一類一向傍憶無邊，便於世間住無邊想。二者、傍見鐵圍山，便計傍即有邊也。上下不見邊際，便計上下無邊。三者、由憶持世間亦有邊亦無邊也，即憶持上下有邊傍無邊也。四者、非有邊非無邊，即是劫壞也。劫若未壞即說有邊，劫既壞了何處說有邊耶？

言壞劫二字者，結前第四句非有邊非無邊也。

言有邊二字，結上下傍俱也。等者，等取無邊。

言怖無知二句者，第九，四不死矯亂論也。一、不死是天，以天長壽，外道執為常住不死，名不矯，應言不死無矯亂論。今佛法中毀責之，言矯亂也。謂外道求無想天涅槃都無所得，恐有人問鑒我身上無知，所以懷怖也。我今不知死與不害，儻有人問我，我不得定答，若定答者，他人鑒我無智，則此輕笑。如有人問云：無想天增上勝道為害耶？為耶？答：我彼天法事須自證方解，若擬請說者，我天法秘密都無言說。此名怖無知也。二、言以諂者，有人問云：彼天法如何？答：先以言詞裨補前人，汝大有福德、大有伎藝，灾伊求問事不得，必若問來問，西持東答，皆不答問之事，語言非我淨天，一切秘密皆不許記別，故說矯言，故云行諂也，如律師也。三、言懷怖者，已有小得心未決定，常懼於他有所詰問，定答恐錯成邪見故，不答恐知我昧劣被他所知，由是由因緣不得解脫，以此怖心而為其室，常以此法為自安處，故名懷怖畏也。四、言戇等者，謂於內身都無悟證，若答恐成妄語，若不答恐前人鑒我無知，諸人問我彼如何，我當返問云：汝意言好耶？惡耶？答言：我道彼天法不思議。返答言：一如汝所說也。上來四：一、怖無知；二、行諂；三、懷怖；四、愚戇。以此四論矯亂前人，得生不死天，故名四不死矯亂也。

言人欲天二句者，第十五、現涅槃論也。欲界人中及六欲天合為一涅槃，四靜慮別開為四涅槃也。謂有外道見人天中受快樂，人中乘服衣輕，天中寶座金臺。外道曰：此身現世受樂，即是涅槃。涅槃者，樂義。一、見於欲界人天虗妄五欲樂，便計樂以為涅槃；二、猒此五欲生於初禪，計為涅槃；三、從初禪生二禪，計為涅槃；四、從二禪生三禪，計為涅槃；五、從三禪生四禪，計為涅槃。問：何欲界合人天為一，色界即開為四？答：欲界人天同受五塵，故合也。四禪同是定境，開也。又四定所猒離法，各自不同故。問：何不計無色為涅槃？答：無身受樂故。

言此證見中等者，第四、三際分別也。問意：六十二見中，幾見過去？幾見未來？幾見現在？二際中攝。答：疏言邊一分等，意言：初五部十八見通過去，前際中收也。何者是？一、四遍常論，二、四一分常論，三、二無因論，四、有邊無邊論、上下有邊、一傍無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，五、四不死矯亂論。此之五部，合十八見，皆前際攝。問：既言三際分別，何言只說前、後際，不說現在？答：言中間際者，即前、後際攝也。問：四遍常論中，前三遍常在前際可爾，第四遍常見未來生死。又上下有邊、傍無邊及四不死矯，此之七法見現在法，何言前際過去收？答：雖是現在，不通過去，前際中收。緣是過去之後，亦名過去；過去之果，亦過去也。

言所餘四十四等者，十六有想論、無想俱非十六論、七斷滅論、五現涅槃論，此之五部合四十四見，皆具後際未來收。問：此中五現涅槃是現在法，如何言是後際中收耶？答：雖是現在法，是後際之前亦後際。問：既言三際分別，何言唯說前後不說中際耶？答：中際者，即前後際攝也。前際之後、後際之前，是故中際前後際攝也(三際分別了)。

言此六十二見經論(至)誰幾見者。問詞也。即梵網六十二見經，及長阿含等經，瑜伽、顯揚等論也。初一行偈六部四十見，皆以邊見為體。後偈四部合十五見，皆以邪見為體。且初一四遍常論，二四一分常論，三有想十六論，四無想八論，五俱非八論。此前五部合四十見，是常見之一部。七斷滅論即斷見，合此常斷二見，共四十七見，皆邊見為體也。後偈四部合十五見，即是二無因論、邊無邊論四句，上下有邊是一，傍無邊是二，并亦有邊亦無邊、非有邊非無邊是。又四不死矯亂是四，五見涅槃論為五，皆已邪見為體。

言誰幾見者，誰即六十二見中隨指一見，幾者五見中幾見所攝也。

言七斷滅皆邊見者，於中四十見是常見，七見是斷見者。問：如一分常見中，無常者是何見攝？答：非五見攝故。慈恩言：此雖非斷，然堅執故，亦是染慧所攝，非五見收。

言皆邪見所攝者，慈云：此十類皆邪見攝，非我見後起故。十類者，一、遍常，二、一分常，三、十六、有想，四、無想，十六、五俱非，六、七斷滅，七、二無因，八、邊無，九、四不死，十五、現涅槃(五攝歸二見了)，第六、迷諦所起，第七、諸部同、異。疏：外別解二門也。且迷諦所起者，然諸說法不過二種：一者、世間法，二、出世間法。世間法者，謂苦、集二諦，因、果是染分依他；出世間法者，謂滅、道二諦，因、果圓成實性，俱是淨分依他。說此二法總攝一切世間、出世間法，悉皆都盡。諸外道等智慧狹劣，不能了知此二因、果，便迷四諦，起六十二見：第一、迷滅諦，起五現涅槃論，執於欲界及四靜慮以為涅槃論；第二、迷於道諦，起四不死矯亂論。夫道諦者，道理正真。外道迷此二，不識道理。有人問義，作此矯亂，諂惑於人故。三、迷於集諦，起二無因論。且佛法凡說苦果，皆集為因，來有苦生，不從集起。外道迷此集諦，執一切法無因而生，自然而有。四、迷苦諦，即餘七部五十一見，是不了此苦從集因生，遂便起執(明迷諦了)。第七、同異者，且涅槃經中緣於五蘊，起六十二見。且色蘊中作十二句，謂：一、我有色，二、我無色，三、我亦有色亦無色，四、我非有色非無色。第二重：一、我有邊，二、我無邊，三、我亦有邊亦無邊，四、我非有邊非無邊。第三重：一、我有常，二、我無常，三、我亦有常亦無常，四、我非有常非無常。三、四成十二。色蘊既爾，餘之四蘊各有十二句，五蘊合成六十外神我，二種合成六十二見。

言神我二者，神是能執，我是所執，二各別也，故成二種(上章門分別了)。

言由執神我者，簡要言神我即身見也。執身有我起我見已，次起邊見部見，依止此邊邪二見以為根本，起六十二見。其見戒取但是眷屬，不親能生得六十二見也。

言後起見等者，論云：四、見取，謂於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬪諍所依為業。五、戒禁取，謂於隨順諸見、戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。

言執見等者，准論，取及所依蘊，見、戒、俱行、色、心等眷屬，五蘊性也。

言著此妄法等者，若依初科，妄法唯是見取，即戒取是一偈，因起見取、戒取，所餘惑生也。若依後科，妄法即是一偈半，別明起五見也。

言我慢自恃者，恃(時止反)矜(居凌反)，鄭云：言矜，謂自大也。誇(苦花反)，大言也。篾，輕懱。

言以具如是躭欲者，躭欲二字，結上一行半，猶處俗塵五欲，沉沒經文也。着邪二字，結前二偈半，求邪出離，錯學亂行，故不同四十年前，求說示佛知見不得，在家着欲，出家外道，亂以錯學。經言以諸欲因緣等四行經是。

言四親近行者，即四攝法也，以屬如來。四親近行屬於眾生：一、由佛有布施故，所以眾生親近善友；二、由愛語故，聽聞妙法；三、由利行故，如理思惟；四、由事故，如說修行。又四中，初一生福，後三生智。智中分三：初聞，次思，後修慧。

言既無四聞慧者，聽聞正法聞慧為初因，初因既無聞慧，思修二慧亦不可得，今無四行三慧不生，如是惡人甚為難度。

經我為設方便者，四十年前說二乘名設方便，與大乘為方便。盡苦道者，有餘涅槃息分段苦，名盡苦道。言由如此故者，正解經中是二字也。問：既有苦依身，何名涅槃息苦？答：雖有微苦，所依未滅而障永寂，故名涅槃也。

經言我雖說涅槃等者，指四十年說小乘有餘涅槃也。

言是亦非真滅者，不是真滅，有所知障在，未永滅故。問：何名真滅？答：諸法從本來，常自寂滅相。

經言佛子！行道已等者，但能迴心向大，盡是佛因。約大乘根熟，迴心向大，斷所知障，言來世作佛，從當為名。

言勸捨解脫等者，意言令取佛果法身真理也。此言勸捨，捨彼執心，非捨二乘涅槃之體。論云：二乘所得二轉依果，唯永離煩惱障縛，無殊勝法，名解脫身。我牟尼尊所得二果，永離二障，亦名法身，無量無邊力、無畏等大功德法所莊嚴故。

言法從無始等者，解經諸法從本來顯，爾法身真理從無始來自性寂靜，即是本來自性清淨。涅槃體非新有，本來有故即寶所也，乃為真滅。

言故行道已者，道即是智，於十地中道數數彼，名行道已。於當來世作佛圓鏡智證，證此本性寂滅法法身理也。

言我本智慧等者，如來智上方便也。解經中我有方便等二句經，不同前後二乘是大乘之方便也。此中則引四十年前說二乘法，法華會上說一乘法，將四十年前法法華會上一乘一處著名三乘，此三乘總是當來成佛方便也。

經言今此諸大眾(至)無二乘者。不唯我獨自說一乘，一切佛皆說一乘。若不說一乘，則不要先權後實說。既先權後實說，明知說一乘也。若說初權不說實，諸佛語有異。既說權必說實，故佛語無異也。前佛後佛究竟令一切眾生得一切種智，此語無異也。問：偈中既言除疑，長行何處是除疑處耶？答：長行云：舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虗妄，無有餘乘，唯一佛乘。正與彼同。汝等行位未到，勸勿生疑。即是除疑也。所以疏主言：既云唯一等。

經言天人等者，若依初解，群生即不定性人；若依後解，即是頓語異方便；若初解異，即方便即初權後實；若依後解異，彼方便即頓悟說一乘。依主釋前解持業。

言為不定性者，秀云：不定性迴心聲聞，名不定性，即漸悟業。

言為定性者，頓悟菩薩於大乘中種性定故，更無二乘雜種性故。若為不定性，初說三乘，後說一實；若為定性，頓說一乘，無前後故。

言故以異方便者，今為頓悟，直說一乘名異方便，異前方便名異方便，方便雖一所望別故。或可方便有大小故，直說一乘名異方便，說二乘故名小方便。假以言教詮於理故，不因言教無由顯理，故知言教顯理之方便。由是大乘言教亦名方便，異於小教名異方便。牟言：頓說一乘為所異，頓說為正直，漸說為方便。今言異方便者，所異即方便，持業異於彼。方便依主屬主聲，但不得言能異即方便，能異頓說非方便故。故經言：正直捨方便，但說無上道。然此不取所異即方便，以是頓教故。

言助顯一乘者，何名助顯第一義？答：紀國云：因亦得歸於大，名助顯第一義。二乘權教助顯一乘義，故言助顯第一義。後依頓悟菩薩解頓教大乘，名異方便。此教不同小乘，異於小乘方便教，名異方便。問：如何大乘名方便？答：能詮教是詮理之方便也。教能詮顯，即助顯一乘第一義故。

言真如等，即四智菩提也。頓教大乘，故不得通取方便也。

經言禪智等者，等字向內等限齊，只等六度也。又解等字，等取四攝、四無量色，後解為勝。

言逢佛聞法者，此明眾生逢過去佛聞法，修於無量法門諸行，名種種福德。植諸善根，名佛之因。引攝之次第，兼表一童之善，必積至佛果菩提也。有不作福慧者，義亦可通。既通，結上文六度四攝等，無非福慧也。

言有善剛強者，是生死中善，非是順理益於物。四句分別：一、善而非耎，二乘有智無大悲心故。二、耎而非善，是凡夫緣妻兒脊屬，雖有悲慜心，無於世加行善意。三、亦善亦軟，是菩薩心。四、非善非耎，外道之徒。

言順理益物者，二乘人順理不益物；凡夫益物不順理，交他人喫肉飲酒，資益前人，後入地獄；菩薩亦益物，亦順理也。

言後文且者，問：何不佛在日行善耎心、滅後行耶？答：緣佛滅後之人行善耎心難作故，故偏舉之。又行六度是總行，此善耎心是別行，故非是佛在日作此諸行，而非佛因在日易修故。

言准上六度者，問：前唱經文：過去佛在日，眾生行六度，言得佛道；及至滅後，唯行善耎心，不言六度。莫佛滅度後行六度，不是成佛因耶？疏：答言：准上六度，佛滅度是總行，善耎心是別行。行此總行，亦成佛道；非是佛滅度後修行六度，不得成佛。在日、滅後，總、別二行皆佛因故。

言八珍嚴瑩(烏定反)，與序品別。又七寶中，此無彼珊瑚、磨尼，彼無此頗梨、玫瑰，亦與下觀音別，彼有虎珀。

言佛地論數七寶者，即開琉璃與珠別成七寶。今此經中既有玫瑰，即琉璃與珠合為一也。若琉璃是一，珠是一，即成八珍。若琉璃與珠合為一个，琉璃珠又有玫瑰，即成七寶。

言赤真珠者，赤虫吐出，名赤真珠，體赤名真珠。問：經中唯言七寶，何得疏科八珍？答：八珍之中，含得七寶也。

言青白間色者，即碧色，赤白為紅，青黃為綠，赤黑為紫也。皆不正色，青黃赤白為正色也。

言瑪瑙有多者，梵云遏濕摩揭撿婆，此云杵藏，或云胎藏，取堅實義似馬腦故。以是玉類故字玉邊作，或可石類故石邊作。

言玫瑰赤色者，火齊珠即玫瑰之異名，齊字去聲呼。玫琅玕出崑崙山。問：玫瑰一種是石，有何差別？答：若勝劣一處說曰玫，若唯圓好曰瑰，唯取勝也。

言增一者四：一、長，二、增，三、中，四、雜。

言未曾起塔者，所得之果即是梵福。

言補持者，若修補破寺，有二功德：一、令本造寺功德不斷，運運增長；二者、令自功德亦得生長。若別造寺，唯得自利功德，無利他功德。

言三、和合者。問：聖既無諍，寧說和合耶？答：金云：但說和合聖之弟子、聖之眾，非說和合聖即眾也。當日提婆達多問佛邊索門徒不得，便領五百愚夫，夜摩後別布以說，或此總是凡夫比丘、聖之弟子也。問：言聖無學無諍者，如如何無憂王殄諍？答：當日聖人其實無諍，只是大天有諍，餘聖眾無諍。雖然執非，元來不違如來教也，和合得不成梵福也。和有二義：一、理；二、事。事中二：一者、眾僧有諍事，以理勸喻；二者、眾僧無食，欲擬離散，施食令住。

言佛初成者，由此因故，死還作梵王也。

言當得菩提者，感其梵福果，佛亦名梵王。

經言：或有起石廟者，如國家有宗廟，欲令子孫昌感，令佛遺身起塔者，令增眾生福田。

言九物等：一、石；二、栴檀；三、沉水者，即沉香；四、木櫁；五、餘材，謂諸木等；六、塼；七、瓦；八、泥和況作[斬/糸]疊成塔也；九、云築基階也。

言靈廟者，切韻(眉召反)：宗正作廣。廣者，貌也。

言白虎通者，昔日有白虎殿，集諸賢士於此殿中，通解一切字。又云：此是人姓白名虎通，造玉篇也。

言聚沙為佛者，如佛在世時，無量童子在路弄砂，謂言是麵，或取灰來謂是麨。忽遇佛來，無量童子兩手掬沙為麵為麨，奉獻世尊。世尊慜其志，誠心為其納受，摩頂而去，乘此福報得鐵輪王。此約有種性發心行，行者供養皆成佛，童子即七歲。

言非諸凡夫等者，簡無種性人及決定種性，簡定性聲聞升有種性未發心者，設使供養不成佛也。以凡夫唯為己身，二乘求自果，故供養不成佛也。

經言若人為佛故者，為由作也，只作佛像也。

言建立諸形像者，即畵繡土木為佛像也。

言為求作佛等者。問：造作佛形像有何意？答：疏：言為求作佛等，意言：一、為求當來成佛，故作佛像；二、為思敬佛，故作佛。如佛往忉利天安居，為母說法。時優填王思敬佛已，既無神通，遂令巧近及諸目連昇忉利天，以栴檀木圖刻如來形，瞻仰禮敬。世尊答贈斯畢，安居後從忉利天三道寶階却歸閻浮。于時栴檀像亦起，迎禮世尊。世尊摩頂授記：汝來世而為眾生廣作福事！像教因此而興。

言又說者，為第二解也。若人為佛故(去聲呼)，建立諸形像，通佛及金剛師子等，皆是為佛也。

言世世者，為造像故，形貌端正，由此因滅，得眼目明淨也。

言後生梵天者，讚時久建布十類劫中，或二十劫為一劫，謂梵眾天，或四十劫為一劫，或六十劫為一劫，隨應皆。

言多四天下十陪者，既言四天下大海，即取第八鹹海，不取前七也。有二意：一、由今生造像，來生宿習力，更造功德多，鑄像寫經。多大海四天下十陪，因今少為，因後更多，造頭數多也。二、身中多於大海四天下十陪也。

言二偈十物者：一、七寶；二、鍮石；三、赤白銅；四、𨭛；五、鉛；六、鍚；七、䥫；八、木；九、泥；十、膠漆布。將此十物作佛料簡者，赤銅、白銅俱是銅類合也。若合赤白銅為一者，銀與鍚不同，故別開也。若鈆鍚類同者，故合為一者，則開赤白銅也。膠漆布用時一處用，不別開也。鉛鍚二說：一、鉛鍚是一般，故合也。二者各別。言銀鉛之間，有說上者為銀，下者為鉛，非上非下者為鍚。尚書云：青洲貢鉛也。問云：優婆塞戒經說：不許用膠作像。此如何許？答：一云：不許皮膠，唯許用木膠。二、開遮不同，用亦無失。

經言百福莊嚴相者，因中修百福為能莊嚴，感此相故是所莊嚴。如來三十二相而有總別因，若是總因，六度萬行也；若是別因者，如來三十二相，每修一相皆與百福莊嚴。俱舍云：修妙業其相云何？頌云：贍部男對佛，佛思思所成，餘百劫方修，各百福嚴飾。長行解：修相好業唯在此洲，覺慧勝故。以男簡女唯對於佛，觀佛起思思所成，攝三無數劫外，餘百大劫修妙相業，諸佛因中法應如是。然三十二相業各百福莊嚴，百箇善思名為百福。如修足下平滿相時，先起五十思修治身令清淨，次起一思正牽引彼，復起十五思令其圓滿。譬如農夫先治畦壠，次下種子，後以童水而覆治之。此相既然，餘相准說。五十思者，為十善業道各具十思。且初不煞思時五思者，一離殺思、二勸導思、三讚歎思、四隨喜思、五迴向思，乃至正見亦爾。今言百福莊嚴者，即彼百福所招之三十二相也。

言必帶悲心者，七最勝中第三意樂最勝也。唯識論云：修六度時要具七最勝之所攝受，方可建立波羅蜜多：一安住最勝，謂要安住菩薩種性。二依止最勝，依止大菩提心。三意樂最勝，悲慜一切眾生。四事業最勝，具行一切事業緣施等事。五巧便最勝，無相智人之所攝受三輪清淨。六迴向最勝，迴向無上菩提。七清淨最勝，不為二障間雜。三時無悔。

言以華施者，謂念、擇法、精進、意、輕安、定、捨。於境明記名為念，觀察德失故名擇法，熾然後善名為精進，於意適悅以得名憙，調暢身心為輕安，專注所緣名為定，遠離沉掉平等寂靜目之為捨。問：擇法是慧別名覺支，餘非慧收何得名覺？答：念支覺法所依止故，擇法同體而是覺故，精進是覺出離支故，由是慧與非慧總名覺支。問：何故此七名之華？答：見道位中修七覺支，同開華結果，以似華故。

言以香施得五分法身香故者，香能除臰惡。今此定慧解脫，知見此五分法身，能除煩惱臰法故。

言以幡施者，幡能旋轉，發人善心。如陀羅尼能轉橡惡業，得善業故。往生經言：幡一轉時輪王位。

言以蓋施者，若以華蓋施於佛者，得四無量慈悲喜捨，覆陰四生故。

言黃帝世伶倫等者，問：因何有樂興焉(五用反)？答：疏言黃帝世等。皇帝世，使伶倫氏於大處之西，崑崙之北，嶰答之中，伐竹雌雄各六，以制十二管。聽鳳鳥之鳴，以定十二律，謂六律六呂。伶倫即樂官，善調音律。正月，律中大簇。御注：月令：律者，侯風之管，以竹為之。中猶應也。為吹灰，管長八寸，空徑三分，闊九分。高誘云：可物起初生，簇地而出，故名大簇(蒼豆反)。二月，律中夾鍾。管長七寸四分。高誘云：是月萬物去陰而生，故云夾鍾。三月，律中沽洗。管長七寸一分。高誘云：沽，故也。洗，新也。是月陽氣陰氣散在外，在中蒼生，去故就新也。四月，律中中呂。六寸六分。高誘云：陽氣所以族陽成功，故曰中呂。五月，律中蕤賓。六寸三分。是月陰氣萎蕤在下，蒙主人在內；陽氣在外，蒙賓在外。六月，律中林鍾。六寸七分。七月，律中夷則。五寸六分。夷者，像也。則者，法也。太陽在內，太陰氣發，萬物凋傷，應法成性。八月，律中南呂。五寸三分。陰氣內藏，陰呂於陽，任真成功也。九月，律中無射。四寸九分。陰氣上昇，陽氣下降，萬物隨陽而盛，無射(音亦)出見。十月，律中應鐘。四寸七分。陰夜於陽，轉成其功。十一月，律中黃鐘。九寸。黃鍾者，律之始也。高誘云：陽氣取於下，陰氣盛於上，蒔於黃眾之下，故曰黃鍾。十二月，律中大呂。八寸四分。意言既使伶倫伐竹，定十二律，音樂之道，自此而興，故云作樂。

言五聲八音等者，五聲者，宮、商、角、徵、羽也。漢書云：五聲滌蕩人之邪意，主甚正性也。宮者，中也，中央以暢四方，唱始施生，為四方之本也。商者，章也，萬物成就可章故。角者，觸也，物觸地而生戴荒角。徵者，祉也，物盛大曰恥也。羽者，宇也，覆也。韓詩外傳：陽樂名大護，護者，救護為義也。聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞商聲，使人廣而好義；聞角聲，惻隱而仁愛；聞徵聲，使人樂養而好信；聞羽聲，使人恭儉而好禮。問：何但於五？答：以蒙五行。

言干戚者，鄭玄云：干，楯也。戚，斧也。(武僲執也。)羽者，翼也，旄牛尾。(文所執也。)又云：謂左手執傍排，名之為干。右手執矛楯，名之為戚。執此二種以作儛，有雄猛之勢，名為儛樂也。羽毛者，文樂也。左手執杖，以鳥羽餝之，左手執以獸毛，執此二種作儛，儒雅業好，名文樂。此是湯時樂，先武後文，治國之次第也。

言八音克諧者，謂金石絲竹匏土革木，以象八卦八節也。音者，毛詩序云：情發於聲，聲成於文，謂之音。即宮商角徵羽，上下相應，名成文也。問：何但說八？答：國話云：金以動之，絲竹以引之，匏形如大虫以宣之，土以讚之，革木以節之。物得其當，即是克能也。諧，和也。即上下相應方曰音，即是和義。樂記云：凡亦所起，由人之心。心之動也，使物之然也。故云治世之音，鄭衛之音。又桑間滌上之音，亡國之音也。若論大樂無聲，冲和之性，難取其像，難得其形。故假金石尅諧，述天地生成之力，絲竹之流，皇帝聖化之風。一金，謂鍾磬等。二石，謂石磬等打作聲。絲，謂絃索之類也。竹，謂簫笛之類也。瓟者，笙向上，以似醬杓子。吹者，瓟也。土者，謂塤簷，土作燒成，吹之有聲也。革者，皷也。木者，謂踧語，一踧二語。踧者，木似漆桶，於中着舌，而撼之有聲，眾樂一時動也。二𭸷者，狀如伏虎形，皆上二十四齒，表二十四氣，以竹[筣-禾+(棣-木)][筣-禾+(棣-木)]之，齒上有聲，眾樂一時止。(上解總名。)

言皷者，動之出聲曰皷鳴也。若壹邊皮者，此所擊之皷也。若能擊名皷。皷，擊也。今取所擊之皷也。凡出聲曰皷。不唯音聲場康打者名皷，今取一切物打著有聲皆是鼓，故名凡出聲也。易云：皷之以雷運。

言角者，曲形而似牛角，吹之有聲。

言貝者，海中水族類也。涅槃云：吹貝知時。知曲終時也。西天凡音聲皆吹貝作聲也。

言簫管者，簫是管也，舜作，以像鳳翼，簫簫而有聲。釋名：簫，肅也，管聲肅肅而清。廣雅云：二十四管無底，或十六管有底，無者為調。有云：簫長二尺也。

言箾者，所角反。意言此字亦通簫音，而非此字。若取所角，即以笇擊人曰箾，以音同，故引々々也。

言笛者，七孔籥。籥者，笛，笛總名，亦名直也，聲正。風俗通云：笛者，漢武帝丘仲所造。笛，滌也，所以滌蕩邪穢，納於雅正也。籥字切，樂器也。爾雅：大籥。籥謂產。注：如笛，三孔而短小。廣雅云：七孔也。初學記云：笛一定，諸絃歌等皆從笛起。即今漢振以笛為先，若胡部以笙為先。長一尺四寸，七孔表七曜，五孔表五行，三孔象三才。一切諸樂盡遂他笛聲，笛聲不遂諸聲也，樂之正聲也。

言琴禁者，白善通云：禁也。所似止婬，邪正人心也。琴伏義所造，本置五絃，大為君，小為臣，大小相應，如君唱臣和。至父王加一，武王加一，變宮反以令君臣之恩，故令第六名為文絃，第七為武絃。記文神農所造也。廣雅云：琴三尺三寸六分也。

言箜篌者，說文：師延所作靡靡之樂，後生桑間，滌(音同)上水流聲，作此箜篌。初造得成，來進諸侯，聽一日不定，乃至多不足，諸侯盡來，所以空諸侯之國，名曰空侯。此音美麗，聽之不去，空餘侯國，名曰空侯。二云空侯國，侯國進來，餘國無，故空侯國有，故名曰空侯也。通云一曰坎侯。漢武帝祠太山，一令樂人侯調依琴作坎侯，言其坎坎應節也。侯者，姓，二十四絃，像二十四氣也。

言琵琶者，本胡中樂馬上所彈。牟云：推手前為琵，却引手名琶，中空外實，因此立名。琵琵即像天地氣也。盤圓柄直，陰陽之序也。長三尺五寸，三尺像三才，五寸像五行，二孔像日月，四絃像四時也。

言鐃如鈴者，(女交反。)形似鈴，可鈸。許大小鉦者，鉦，(諸盈反。)鐃也。似鐃，大於鈴也。大者曰鐃，小者曰鈴。

言軍法者，古時軍法，十人之中，一人執之驚，餘九人可行即行，可止即步。長司馬執鐸，即隊頭也。挃之出聲，以為麟。令鐸即鈴。論語云：天將天子，以為木鐸。

言五人為伍者，五五二十五人為兩也。五人為一五，五箇五為二十五人，謂之兩(良長反)。軍法：二十五人立司馬。女今時一隊頭也。司馬者，即隊頭，是古時云司馬。兩司馬執鐸。鐸者，三孔圓曰鐸，其迬銅，其舌木，柱之作聲，呼喚二十五人。鐸大於鐃，因鐃，故引為證，因非此中義。

言銅鈸者，以兩扇銅左右相拔，名為銅拔，作鈸字無所從。

言發菩提經等者，發菩提心云：音樂女色壞亂淨心，此如何供養？答：疏：言發心經云：等邪婬之樂損壞淨心，故不可施；其正之樂讚德長善，何妨供養？只如此方鄭、衛之聲謂之邪樂，雲韶、大復謂之正樂。正則修身立德，邪則亡國破家。又彼經恐受施者壞淨心所，以遮不許。此經將供養佛，故無有失。

言如金藏中者，意言如金藏論中許有音樂供養等事。

言歌唄者，歌唄即法中音樂也。謂聲中名句讚詠佛德，即同詩頌歌盛德之形容。師一曰：歌者而陳德也，動而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉等。法中論歌唄讚佛德，即是因中將此音樂聲歌讚佛德，果中得梵音聲相。如世尊三十二相中，梵音聲相最為殊勝，能說法度眾生也。

言當得大士等者，如妙音菩薩因中好設樂以供養，至果位善說法以利生也。

言婆娑者(蒲賀去呼)，有作師，謬矣。

言陳思王等者，問：此方因何有梵唄？答：疏：陳思等，按曆帝記云：魏文帝曹丕，是魏武帝操之子，在位七年。武帝有二子，號曹丕，二名曹植，字子建。況曹丕主封弟曹植為陳思王。陳思，郡名也。美貌有文，兄丕每禮重，偏置甄一閣，遂被甄妃后凌逼不從，自齧其臂。德困沐髮，兄見妃后臂齧損，問得事由，便欲殺之。令行七步，詩成即不煞，如不成即煞。詩曰：煑豆然豆，以其豆子釜中治。一種同根生，相煎何太急。詩既成已，遂免煞之，除為何東候也。初封河東王，歿後封為陳思王也。十歲屬文，下筆成詠，略無所改。每讚佛經，輙連嗟翫，以為真道之宗極也。遂製轉讀七聲，然降曲折之響，故今諷詠成寧章焉。

言巖岫等者，其王登相洲西魚山之間，巖岫之所聞念經，遂擬彼聲而作梵，從山為名，名惡梵。爾雅云：山有奧穴為岫。聞穴之中念經也。

言遒𪎑者，字[袖-由+犬]反。婉者(於洗反)，有作酋字，合單作，不用着之。遶單作，乃至長遶之義，即是引聲。若着之遶，訓為盡義，疏取盡。此言盡者，氣和暢屈，皆盡其高下之分也。音者，朗也，即是巖穴之中念經，聲清美盡朗，故建谷流響。

言冥合西等者，冥(莫經反)闇也夜也，闇合西域故。契者切，約也。糅云：凡欲誦經皆先有三數聲，讚詠佛德及經功德，然後念經。後念經說亦有三數聲，迴向發願等。前三後三三數同，故總名啟。啟者開也，中間正說即是七聲也。有三三寶為三啟。七聲者，三寶向上更加四諦，名七聲也。

言俱胝耳者，攝云：西域云室縷頻沒應俱胝，唐言二百億。古云億耳者，訛也。西域傳云：南天竺伊爛拏鉢伐多國，昔有長者豪貴巨富，晚絕有繼嗣。時有報者，後妻遣使報其父，父聞歡喜，遂賜金錢二百億，即二萬貫錢也。十貫為一萬，百貫為一億，千貫為十億，萬貫為百億。二百億者，二萬貫也。子因此立名二百億，如人家男女初生稱時，五斤六斤七斤便為名也。伯乎成立，生長足不履地，於其足下一莖毛長一尺餘，光潤細軟色若黃金。後頻婆羅王聞之欲見，追詔長者自家至城穿渠通漕，以滿芥子御舟安止送於子，冀免蒙舟蹶之患。於是先禮世尊，世尊示以加趺呈王事。王善其禮，因而教歸，遂投如來。此家得道果至能作梵唄聲也。此言俱胝，亦是信義。耳者，助句之詞。等言等取，放牛難陀亦有聲，能作梵

經言若人散亂(至)華者。且說有發心者，縱散亂心亦得見佛也。

言與前四事等者。問：與前四事供養中，華供養何別？答：前據定心，此約散心。或別前禮供養兼諸物，此唯時華供養。設施一華，雖復心輕物少，即此微一之功，皆成佛道也。

言略言供養盡等者，意言餘像亦得成佛也。道或是金銀銅鐵泥木等佛像，餘皆成佛。

經云漸見無數佛者，如四依菩薩供養二十六恒沙佛也。

經言或有禮拜舉手等者，西域記云：致敬之禮，其儀有九：一、發言慰問，二、俯手示敬，三、舉高揖，四、合掌平恭，五、屈一膝，六、長跪，七、年膝據地，八、五輪俱屈，九、五體投地。今舉一手，即當第三高揖。此經中有五：一、禮，二、合掌，三、舉手，四、小低頭。一稱南無佛，即是第一發言慰問。

經言自成無上道者，此明供自身作佛。經言廣度無等者，復化眾生方得入滅成轉法輪。

經言入無餘涅槃(至)火滅者。問：如何佛示現順同小乘人入無餘涅槃？又復初權後實三世軌儀，何故更入無餘重增定性之病？答：無餘雖同，薪火之喻各別。小乘薪喻藏識、火喻身智，入無餘時藏識既斷，能依身智亦復滅無，如彼薪無火亦隨滅。若約大乘，眾生善根如薪、如來身智如火，眾生善根若在前類，佛出世間由如有火，眾生滅盡有類薪無，佛入涅槃如同火滅。

經言若人散亂心等者，意言不說在定及以多稱。散心尚爾，豈況在定及多稱？

言我常稱五十三者，過去有三千人，常稱五十三佛名，一千在過去莊嚴劫已成佛，一千人即在此賢劫成佛，即拘留孫佛為首是，一千人在未來劫成佛是也。

經言：若有聞是法者，若有有種性人聞是法華經者成佛道，非無種性人聞而成佛。

經言一切諸如來者，即未來中一切也。

言佛及眾生二俱合說者，糅云一切諸如來即能化也，若有聞法者即化也，在此一處明故。

言合說於此說者，上下同故。今謂不爾。此中意：未來諸佛度諸眾生，入佛無漏智，此即佛說也。一重：所化眾生既自成佛，轉為他說一乘妙法，波若聞者，無一不成。此即未來諸佛所化之眾生，成佛之時亦爾，合說一乘妙法也。一重：疏言眾生，即是得成佛之眾生也。由如釋迦化鶖子作華光，華光又合堅滿成華，足安行成，轉法輪故。

言二俱合說，若不爾者，上四句已言度諸眾生入無漏智，下二句何須更言無一不成佛？故此屬第二重佛所化之人也。合者應當義，初權後實，化不定性，佛佛皆然。亦是眾合義，兩重能化皆是佛，兩重所化皆是眾生，在此一處明，故言合說也。

經言諸佛本誓願等者，釋先權後實之意。問：何故佛出事須先權後實說耶？答：經諸佛本誓願至亦同得此道也。亦如華光出世雖非惡時，以本願故說三乘法也。

言明悟三性者，由此悟三性能說權實。云何悟三性而能說權實？由明悟依他圓成是有，所以第一時說有。由悟遍計性是無，所以第二時說空。由雙悟前二性，所以第三時說不空不有。

法華經玄贊要集卷第二十

弘舉記

乹符六年孟冬月三十日於永嘉開元寺法華寫過。伏以事務煩通，兼且手拙，檖至謬劣也。通鑒大德覓契于慧璩記了。

願以書寫力，　　自他生內院，　　聞法悟一乘。 速成無上道。

貞永元年(壬辰)潤九月二十六日　春日，山邊於四恩院書寫畢。

執筆　長盛

法華經玄贊要集卷第二十一

鏡水寺沙門　栖複　集

言諸法歸趣者，有三：一、知遍計性是一切妄法所歸趣處，二、知依他起性是一切緣生法所歸趣處，三、知圓成實性一切常法所歸趣處。所以先權後實，說於一乘。二者、明悟三性，究竟歸趣一乘。一乘者，即成佛也。由知遍計性是無了依他幻事，修淨分依他，證圓成實性三身，究竟歸趣於法身真如。所以疏言明悟三性至一乘也。

言真如妙理者，解姓字與萬法為體性，凝然之性，即無漏無為法也。

言體性常者，解常字也。夫真如者，真謂真實，表無虗妄；如謂如常，表無變易。不同有為之法，無常變易，不得言常。

言佛能證知者，解知性二字，即是根本智知也(上解知常性了)。

言遍計所執二句等者，解知法二字也。

言體性是無者，解無性□□。遍計者，遍謂周遍，計謂計度。遍緣一切起計度，分別三性之中遍計性也。一遍而非計，即第八識。二計而非遍，第七識唯緣賴耶起計度故。三亦遍亦計，第六識遍緣一切起計度。四非遍非計，即五識唯緣五塵無計度故。如來根本智中證達遍計性，後得智中了依他如幻事(上解一句經了)。

言佛證無我者，結前常性也。意言世尊能證二空理性，知遍計所執本來性無，亦知遍計所執是凡夫虗妄執也。故攝論云：依繩起虵覺，見繩了義無。證見彼分時，知虵智亂迷情，不了本體是麻，妄作繩解，即喻法執。復於繩上妄作是蛇解，起螫蜇之想，喻我執也。即遍計心是能執，我法二種是所執也。

言亦知此無等者，結前無性。

言無漏依他者，標也。問：何名無漏依他？答：疏言：報佛種子四字，解經中佛字；種子，解經中種字；因緣二字，解經中從緣；兩字所生二字，解經中起。又解云：從緣所起名緣，因修作故名起。

言無漏依他者，問：論云：依他起自性，分別緣所生。豈成無漏？答：有二解：一、頌依染分說，故論頌言分別緣所生者，應知且說染分依他，淨分依他亦圓成實故。二、云分別者，非唯妄心能緣慮者，即名分別，故通無漏。論：或諸染淨心、心所等，皆名分別緣慮故。

言因緣所生者，即本有種子為因緣，三慧聞熏為增上緣，世第一法為等無間緣，遍行真如為所緣緣。報佛種子初地起，從此已去，十地之因，道數數修。新熏者生，本有者長，妙、平二智，前與後齊。至解脫中，捨無常色，獲得常薀，以四智種子生起報身。報身得生，皆因修作。作者，起也。因修習故，方得起也。

言由證真理者，即圓成實性。若在十地，即證□真如。若在佛位，證大涅槃也。

言斷能執心等者，能執既斷，所執我法亦無，障染既無。既無染分有漏依他，便依淨分依他四智種子生起現行，成報身智證法身理，名一乘。此偏取真如理為一乘者，意欲令眾生斷染分依他、修淨分依他、證法身理，故說一乘也。

言何者一乘者，答：謂重顯常法即圓成實性。若約常、無常斷簡，唯真如為圓成；若約漏、無漏門斷簡，亦簡無漏。依他疏主意，擬向第二行偈中取真如為一乘，所以先徵。問：云何者是一乘？答下，解真如是一乘也。

言重顯常法等者，即前行經中知法常無性四字，便是第二行偈中真如法也。以前偈中知法常無性以解圓成實性，今復釋之，故云重顯也。

言法住法位者，雙標住位兩法。真如法在一切有為諸法之中，體性常住，故名法住。意言真如遍在一切諸法中，如青青翠竹，並是真如。又言真如本有，在生死中住，名法住。言法住者，真如法住在三賢十聖及二乘位中，斷染得淨，分位顯之。一切賢聖皆以無為法而有差別，在纏名如來藏，出纏名法身德也。

言世間相常住者，即前法住法位在世間中，即此世間以真如為體。體即既常，故世間亦常，名世間相常住也。經言不如三界見於三界至如斯之眾事生。住在世間相中，元來不見世間相。若法性宗，世間相即常住，迷即生死，悟即涅槃。如波之與水，體不相離。若迷時，世間即生死；若悟時，世間相即是涅槃。至佛位，生死涅槃二皆平等，故云世間相常住(神智解依性)。惑世間相是無常住，常住之真如也。住在世間相中，攝相歸性，將相就性，故言世間相常住。世聞相情與非情相狀之相，即是無常。真如與世間為體相之相，即是常住，故云世間相常住也。

言於金剛道場等者，解經中於道場知已。問：何名道場？答：四智菩提名道，無為理名場，由證法身理方成報身智，此得道之場名為道場。又著糓處著麥處名為糓場麥場，果中法身理是塵沙萬德法所依止處，故功德法名道，所依理名場，法身當體即道，或自受用身名道，法身理名場，自受用身果於法身場上證得，故云得道之處謂之道場也。於道場中知此法住法位世間常以，且就化身三十四心成等正覺一期化相，而說名於道場知已。

言於無名相中等者，解經中導師方便說也。若論諸法寂滅相，不可以言宣，今於無名相中以名相說。若論無名相法，口欲談而詞喪，心欲緣而慮絕，今所說者只得其名體，如人喚火，火不燒口等。四諦是名，一一諦中有四行相等，即是相也(上定三性義門了)。

言一切法中略有等者，空謂遍計性，有謂依他及圓成實性。善戒經云：有為無為名有，我及我所說為空。若清辨宗云：世俗門中三性俱有，勝義門中三性俱空。護法宗云：勝義門中非空非有。約詮而辨，亦可言有也。

言空無差別總立一性者，謂遍計性。

言有法有差別等者，此門之中最狹，常謂圓成實性，唯真如理也。

言無常常者者，謂依他性。依他性不得向常法中收，但有漏即向依他法中收。唯識第八云：無漏有為，離到究竟，勝用周遍，亦名圓成實性也。真如具三義，故名圓成實性也。一、體遍，即是圓滿義；二、體常，非生滅故，即是成就。三義者，體非虗謬，諸法實性即是實義也。淨分依他亦具三義：一者、勝用周遍，謂能普斷一切染法，普緣一切真如法故，是圓義；二者、究竟能斷諸染法，是成義；三者、離到體非虗妄，是實義。由具三義，淨分依他亦名圓成實性。言今依前門，指前常、無常門中，兼取無常法。淨分依他無漏現種，藉眾緣生起，故云種從緣起。

言意顯能證(至)無我理故者。重解經中知法常性二字也。

言乃能了知二我為無者，解經中知法無性二字，意顯能證者。問：三性次第云何？若依先證如後斷惑者，何故論解無間、解脫、斷惑、證真心別故？若先斷惑者，何故論云非證見此圓成而能了得依他起？答：由數修習勝二空觀，令無漏種熏習力強，此智生時惑障不起，遂令永住不生法中，任運證於一真法界，即此物名真見道中。若說證時都無前後，後得智中倣法範儀說有次第。若說真見，初是無間，次即解脫，後乃勝進，故說無間、斷惑、解脫道中證於滅理及除習氣。若說後得，即先證真如，方能見彼依他起如幻事等，於本智中以達遍計所計空故。故論云：無分別智證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事等。即先證而後達也。先斷後證，約真見道論；先見圓成後依他起，約相見道說故。問：無始時來緣自相見，如何後得方說了達？答：無始時來二執俱故，雖緣自境不覺境空，如逢市人不識名字等。故論云：雖無始未時心、心所法已能緣自相見分等，而彼我法二執常俱行，不如實知眾緣所引自心、心所虗妄變現。

言依他於善友等者，解經中法位，即是地前一劫有漏三慧聞熏，令報身種子氣力漸盛，乃至初地初起十地漸修，果位之中名覺滿也。即四親近行中親近善友行等，四勝力中善友力也。

言今為眾生等者，由佛了知三性自證一乘，方能令眾生趣證也。

言今此依他等通難。問：上說一乘通理及智，云何以真理重顯一乘耶？答：疏云今此依他等。

言由斷有漏依他等者，顯初權後實之意也。遣於我法二執，證涅槃菩提二果。

言由了依他等者，配三時教也。第一時說有者，設有於依他不言遍計。第二時中說空教，所言空於遍計不言依圓。第三時中方說真實。

言今三俱者，第三時中三教俱說故名真實。問：三中二乘如何名真實？答：四十年說小乘皆隱密說、大乘顯了說，十二年前說有隱密說空，今靈山會顯了說有顯了說空，第三時中總說故名真實也。

言三性之義如別者，唯識論中解三性義，十二門分別也。

經言天人所供養(至)亦說如是法者。亦說一實稱可眾生，故名安隱。

言經雖示種種道者，開權也。其實等者，顯實也。亦同下文以種種法門宣示於佛道，又同前更以異方便助顯第一義。

經言：知眾生諸行。疏：解總句心行相也。知字通貫下諸句。

言或勝解者，問：眾行何智力知耶？答：諸行初為心也，行相是總句，此解諸行即眾生之勝解也。如來勝解智力知，於諸有情淨與不淨勝解差別如實了知，淨令增長、不淨令離等，樂三乘等行名淨勝解，樂煞生等名不淨勝解。

言心所念等者，知別句各各趣向不同遍趣行智力，知眾生有於一切苦能出離行，皆如實知。

言業力者，一切眾生自作業、自受果，佛自業智力知。言欲力者，起希望愛樂，佛勝解智力能知也。

言性力者，於諸有劣中，如界部分差別，如實了知其根性，於彼彼趣入門，無別教受，如應安立。亦即大論四種界也：一、本性住種性界；二、習所成界；三、可對治種種界已，種解脫分善；四、不可對治界，謂無種姓人。

言精進力者，有云：向處非處智力中收，以處非處智力寬故。佛法正因名處，外道邪因名非處，等字之中等取自業智力。或由眾生精進感得善果，由行惡行感得惡果，此是處非處智力行相，如來能知名之為力。二云：或精進力等，等取信及念定慧意。言精進力即是力，以種性體即五根也。精進是五根一數，故言體即性力。前解欲、性、精進三力各別，後解精進力即性力，性力即五根，精進力不別。

言下力者，將下力字貫通上力也。者，不屈伏義。

言前未來佛等者。問：何故前來佛唯說悟三性，不說知眾生根；此現在佛知眾生根，不說悟三性，何也？答：疏言互相影顯，故初權後實，義皆同。

經言今我亦如是(至)宣示佛道者。此一唱經文，配為說實也。問：種種法門一句似說權，何故說實說權耶？答：有云種種法門者，序品之中雨華動地菩薩問答意，徒宣示於佛道。或種種法門者，四十年前說權教也。宣示於佛道者，正是會權入實，正是說實也。

言我亦是釋迦同等者，前長行中亦無釋迦同彼之文，此間科但是疏主，體彼經意，言釋迦同也。三世佛先權後實，說法皆同。莊嚴論中由三義故，一切諸佛三身平等：一、由所依同故，一切諸佛法身平等，法界無別；二、由心同故，一切諸佛生身平等，同佛心無別故；三、由業故，一切諸佛化身平等，同一所化故。今言同者，即是業同，化不定性，權實同故。所以經言今我亦如是，教主同也。安穩眾生者，意用以同。種種法門者，開三同。宣示於佛道，顯一同。我以智慧力，智力同。知眾生性欲者，觀根同，方便說法設教同，皆令得利益同也。且如根未熟，聞少即歡喜；若大根熟，聞大即歡喜。三乘各稱其根，名皆歡喜。歡喜不一，名皆。皆者，俱也。

言請念等，請即諸天請說，念即示相思惟也。權方即權誘也。

言般若經說等者，緇州以五門辨出體釋名，得人相五攝廢立。且總名者，梵云般遮、斫蒭。般遮者，此云五義。斫蒭者，此云行盡。斫者，行也。蒭者，盡也。謂於境行盡，見諸色故。傍從於此，飜名為眼，非是正釋。眼者，照燭義。體用相當，依唐立名。五者，數也，帶數釋也(上解總名，下解別名)。

言一肉眼者，今取根是眼，不取識是眼。決云：肉謂業異熟，色肉即是眼。持業釋章敬。或即可見彼塵名肉，能依色根依彼肉之眼名肉眼。依主釋。

言非於定生者，顯是業所招感也。

言四大所造者，潞府兼取能造四大地火水風為性，此解非也。今唯取所造色香味觸為性，不取能造也。

言長養者，有二長養：一、長養，養瘦令肥；二、養短令長，名為長養。長養有四：一、飲食，二、睡眠，三、梵行，四、等至。法苑云：長養類者，復有二：一、處寬遍，即前飲食、眠、梵行、等至；二、相增感，亦由於食及勝作意故，即是通心、心所令明了故。今肉眼有前二長養，謂飲食、睡眠。段食是睡眠之加行，故名長養。如阿那律不睡喪眼，由不得長養故也。

言或異熟淨等者，此五色根是第八相分，由先業力牽引今生，異時而熟、異類而熟、變異而熟為異熟，異熟即色也。問：長養色與異熟色何別？答：則云一種是色，飲食等資助所生名長養色，從過去業所引起名異熟色也。

言二天眼者，有二：一者生得天眼，從天身上得名天眼，此間之不取也。二者修得者，決云天名雖同，唯取修得者，欲界六欲天南三洲總許修也。四禪根本定名天眼，定起眼天之眼(依主)，或即定□光潔名天，天即是眼。持業釋：由坐得色界□，依此定力資益，依眼肉根能發天眼根，能見障外境，名天眼。

言斷於定障等者。疏：主斷也。定障有二：一者、下劣受，領納下地境，不欣上地定；二者、昏沈、掉舉。據實而言，貪等煩惱總能障於定。故論云：此但迷事，依外門轉，散位麤動，正障定故。此唯事觀心麤，不能伏彼迷理之惑及網俱生。但能伏彼迷外五塵起者，非能伏彼與見俱生。

言修習所起者，顯不同肉眼業招感故。言雖是養四大者，言長養者，即不取飲食睡眠長養也。簡要云：自有禪定。梵行決云：因此修定得名為長養。賀問：天眼通以慧為性，如何乃言所造淨色為性？答：由斷定障得上界定，依定引得天眼淨色在於身中。然慧還依天眼根生，名天根通，亦不相違。

言觀事有等者，觀事有慧，對根本智緣有，此名觀事；對觀空，名有慧事。亦是教慧眼為本智，法眼謂後得。後得智有二：一、緣理後得，變影緣如；二、緣事後得，今取一乘。緣事者，名法眼，通緣一切若色、若心、佛身百四十種功德，一切事法皆能觀也。亦云是後得智，能緣百千教法，即名法眼。緣理者，慧眼收此二俱慧為性。

言四慧眼者，唯根本智，緣勝義諦，證二空理，名慧眼也。章敬云：案經文先慧後法，疏引文倒也。

言因積而果者，三大阿僧祇劫，名因積而果圓也。

言攬前四者，攬前四通名佛眼，離四外更無別體。問：肉眼、天眼是有漏法，如何名攬四眼名佛眼？答：攬名不攬體也。問：何以佛位中有肉眼？答：佛位中有前十五界，捨無常色權得常色，從無漏五根種子生現行也。問：佛位中如何有天眼？答：佛位天眼根由定所引淨色為性，辨云六度之所感故，故於果中得攬前四，勝劣全別，但攬於名故無有失。

言龍樹等者。問：如何攬前四總名佛眼？答：疏云龍樹等，龍樹菩薩造。大智度論釋大品經說五眼義，喚大海作天池也。天池中無四河名，四眼至佛位眼無餘四名。四河未至天池，名字各差別流入天池，總名大海也。四眼未至佛身，名字各各差別流至佛身，通名佛眼(上辨名了，下出體也)。

言初二體色者，業果定果二俱是色。牟云：然肉眼根諸宗各異，順世外道清淨四大而為其體，勝數二論以火空地水風如次為眼耳鼻舌身根體也。大眾部肉為體，若經部師次實極為體，一說師有名無實體。若大乘宗自有二說：一難陀師以識種為體，二護法義以能造所造淨色為體。於中分三：一唯種，二唯現，三通二為正。故對法云：眼根者，謂曾現見色及彼種子。二天眼以定所起四大所造淨色為性，是通果故。章敬問：因中肉眼天眼二俱色為體，在佛果二體何殊？答：因位有殊，果無差別。

言次二體智者，通本後二智，法眼唯後得慧眼為根本智。

言後一通二者，只為佛眼攬前四為體，故通色、非色各二也。准疏意，通色及智，名為通二也。

言人等有肉等者，等字等，餘四四趣皆肉眼故。或即是可見根塵名肉，能依色根依彼肉，故肉之眼名肉眼也。

言天等有天眼者，等字於三州人也。緇州云：人等六欲天，及南三州人，得四禪根本定，皆能起天眼。以得通故，屬天之眼，亦名天眼者。

言二乘有慧眼者，二乘證生空理，故有慧眼；二乘闕種智，不立法眼，雖亦緣法少故，隱而不論。

言菩薩有法眼者，菩薩有彼種智，以百千教法為所緣故，佛有佛眼。由此說五。問：若佛有法，即得名佛眼；菩薩有法眼，應名菩薩眼？答：佛眼唯佛，有從佛名佛眼；法眼不唯菩薩，有從境立名名法眼。問：法不唯菩薩，有法眼不名菩薩眼；天眼不唯天，何得名天眼？又復天眼不唯天，尚得名天眼；肉眼不唯人，應得名人眼？答：肉眼通餘趣有總，故非人眼；天眼唯屬天，定故名天。

言能照顯露等者，謂肉眼緣境。今言顯露，即是明緣也。

言無障礙等者，即空緣也。或顯露謂色，無障礙謂逈色，及空一顯色。

言二天眼能照隱顯者，天眼不假空明，二緣通。見隱顯者，有無障色。

言照一切種者，後得智緣。若色、若是心心所法，名非色，亦後得智緣。若是真如，名非色，唯根本智緣也。

言法眼體慧者，法眼體唯是慧，更無別體，故合慧為一。此一个慧眼體亦攝法眼，故言法眼體慧合為一也。問：般若經中五眼，其慧是根本智，法眼是後得智。此二智體是慧，二智即別開，何故瑜伽論中本後二智合說慧眼？答：疏言法眼體等。又問：二眼體是一，攝法眼歸慧根。一種同是慧，何不攝慧歸法眼？答：法眼體是慧，理合攝歸法於慧眼。慧眼不緣法，所以不得攝慧歸法眼。

言不同色、眼境等者，問：肉、天二眼俱是色，瑜伽論中即別開；法、慧二眼俱是智，何不分成於二眼？又問：彼、此二拘，色即開為兩般；彼、此二俱，慧何不開二種？答：疏言不同色等，一、緣顯色，二、緣隱色，意言教、理二別，不同一色有隱有顯故。

言佛眼即等者。問：般若經中攬前四眼，別開佛眼，何故此經佛眼不別開於四眼？答：疏言佛眼即前四等。

言或談因等者，此即第二解，唯三眼即肉天慧，不說佛眼者，且談因位故略不說也。故知彼論三眼之中具攝五眼也。

言一肉眼見一切等者。問：一切色中含隱顯色障外障內色，如何肉眼得見一切？答：以彼肉眼中含一分天眼境一處說來，以天眼唯說緣生死境也。

言天眼見死此生彼者。問：天眼只合見現在隱遠色，如何得見未來生死？答：神云：六通之中，天眼通即麤；三明之中，天眼即細。亦名生死智明。體是慧故，能緣生死。由生死智明與天眼為門，引天眼緣未來生死境。

言三、慧眼見諸者。問：何故前來慧眼觀理，此間慧觀根性差別？答：前是根本智，此是後得智觀根也。

言四法眼見一切者，言一切法即一切法之真理也。化度云：通因及果，一切皆見故。

言五佛眼見佛十力者，謂前五眼中法眼是後得智，能見如來百四十種不共功德。今言見十力者，取彼法眼一分境為體。

言六智眼者，亦是後得智，了一切種事。

言七明眼者，能見自他諸佛光明，亦智也。

言八、出生死眼者，唯見於理，是根本智也。初成佛時，入三事涅槃也。

言九無礙眼者，有說唯見事，有說唯見理，亦通本後也。

言十普眼者，簡要云：此約所證法身遍周法界，能證之智亦遍無眼，故云普也。

言十中第一等者，問：云何十中肉眼兼攝五中天眼耶？答：天眼有二能：一、見迷及隱顯色；二、能見此死生。彼等十中既言肉眼見一切色，故知攝得一分天眼境，以分從全總名肉眼。

言此中第二是前五中等者，十中第二全攝，彼五中第二分少，即是攝五五中等二一分，死此生彼境。

言此中第三(至)九等者。五个眼是前五眼中法眼也。牟云：十中第三慧眼，見諸眾生諸根差別，唯緣根性也。五中慧眼，唯緣真理，與前不同。此十中佛眼，見佛十力。五中佛眼，緣色非色，緣前四境也。

言或第四、八、九等者，此三眼皆取一分緣理處：第四、見一切法第一義；第八、出生死眼，見涅槃法。疏：言第九、無礙眼，於理無礙慧眼收，於教無礙法眼攝。章敬於此，更三門解釋：一、釋名，二、次第，三、依見。釋名，前已解了。二、次第者，初、肉眼者，見近，非遠；見麤，非細；見明，非暗；見障內，非障外。於用有闕，故修天眼。眼得天眼已，雖無前過，但見色中虗妄想，不見諸法實性。未出生死，故修慧眼。雖得慧眼，於諸法中無了知故，故修法眼。雖得法眼，於所知中由未周極，故修佛眼。三、所見者，智度論云：凡夫肉眼最勝者，無過輪王，能見百由旬。二乘肉眼，同凡夫說。菩薩肉眼，如大品經說：少者，見百由旬；大者，見三千大千世界。久持法華肉眼，見三千界，亦見眾生善、惡因緣，與天眼相似也。天眼者，智度論說：凡夫修得天眼，見一四天下。小羅漢見少千界，大羅漢見中千界，阿那律見大千界，少辟支同大羅漢，大辟支任運見大千。菩薩天眼，小者見百由旬，乃至最大菩薩見十方無邊世間及三世界。慧眼觀知諸法實相，法眼觀事，佛眼觀一切若理若事也。

言以佛眼觀者，今取般若經五眼中佛眼觀也。或是自受用身居自受用土，或他受用身居他受用土，觀見六道眾生、三根聲聞、貧窮無福慧，不修前五度故無福，不修第六波羅蜜故無慧，無福故名貧，無慧故名窮。

言十中佛眼者，問：何不取華嚴經中佛眼觀耶？答：疏言：十中佛眼，見佛十力，不見眾生也。

言不修福慧二因者，解經中我以佛眼觀至無福慧。

言七種聖財者，謂信、戒、聞、捨、慧、慚、愧。由此七種資益行，行者得到彼岸，名財也。人天七法財，施、戒、忍、勤、定、慧。方便資益有情，人天往來，亦得名財。不與七種最勝相應，但求人天果報，順生死故，但名七法財。不成度義，不名波羅蜜，但生得善攝。問：既順生死，何名方便？答：修施戒等，求人天果，亦微有方便也。

言現苦沉溺者，佛眼觀見六道眾生，即是三根聲聞，在六道之中，被現苦沉溺也。所以經言：以諸欲因緣，墜墮三惡道。

言設求出要者，錯學亂行。經言薄福少德人，眾苦所逼迫，入邪見稠林，若有若無等，墮三惡道。經言入生死險道者，一切險道不過二種生死，亦即是從地獄出，當墮畜生等。天險不可昇，地險山川丘陵，王公設險之以守其國。誰謂荼苦，其甘如薺；謂天險，其平如坦。

言相續苦不斷者，前異熟既盡，復生餘異熟。紀國云：入生死險道沈苦處，相續苦不斷沉苦果，深著於五欲沈苦具，如犛牛愛尾沈苦心。即同前來有惡之中，由處俗塵，五欲沈沒，故不同。

言世間犛牛由自愛者，蕀㓨拘著尾便不肯行也。遂被獵師於牛過處，懸蕀㓨着亦拘著尾，人向前煞至死不行，牛為愛尾便喪其身。眾生為貪，五塵由貪墮於惡道。

言藏身護尾者，糅云：藏身，迷覆之義。以貪迷覆於尾，護惜於尾，遂被煞之。犛牛早知是尾害身之本，即合棄尾而存身。眾生早知身是輪迴之因，即合早生猒離。刀上有蜜不可愛甜，毒草有華不可著，食中有毒不可喫，獸前有珠不可取。羅網之鳥恨不高飛，吞鈎之魚恨不忍飢。鳥由食以形，人由財以喪命。人為財死，鳥為食亡。性性為酒喪其身，蜯蛤為珠喪其身，犛牛為尾喪其身。眾生為貪愛故失却此身，失却人天身便沉惡道。牟云：牛喻眾生，愛喻傍心，即貪心故遂喪於身。眾生貪五塵，遂沉於惡道。又傍心貪於尾，遂乃煞其身。彼此之生愛心，故沈埋於惡道。弊(財也)、蔽(掩也)二字，皆竪道也。

言西南夷者，若約別名說，東夷、西戎、南蠻、北狄；若約總名說，四方名四夷，故名西南夷也。

經言不求大勢(至)斷苦法者。金色三十、二十力、十八佛及與斷苦法，三乘無漏聖道名斷苦法。又聲聞人七方便，緣覺四十四智、七十七智，大乘人地前資加二位見道、修道。

言深入諸邪見以苦欲捨苦者，且見迦葉三人事火龍及行苦行等。紀國云：不求大勢佛者，迷緣良。及與斷苦法者，與迷良藥。深入諸邪見者，入苦緣。已苦欲捨苦者，起苦行。為是眾生故者，慜苦人。而起大悲心者，拔苦意。

言佛有神通等者，佛有度眾生勢力也。

言以智慧等者，佛有與眾生斷苦之能，眾生不能求佛斷苦之法名而起。

言不求趣等者，只是眾生身中二空智與眾生說，令依此修行，故名佛與。

言翻墮外道等者，即外道持鷄狗戒，編臥蕀，五熱炙身等，解經中深入諸邪見。

言所以六年者。問：眾生著邪見，如何不出生死？答：疏言六年等者。

如狗逐塊等者，狗如外道，塊喻苦行，行於苦行如狗逐塊，當來苦果不斷如塊來打一般。苦因即苦行，苦果即三途，一塊去而一塊來，苦因畢而苦果至。

言師子者，喻佛弟子斷彼惡見名為逐人，苦果不招名為非塊，入同集諦咬人而塊自不來，斷集因而苦果自滅也。

言思起因行者。問：前云我以佛眼觀見六道眾生，是其得果了，如何今時更思起於因行？答：此說過去為十六王子時，其實早已成佛，示居因行，起大悲心而教化也，故無有過。即同維摩云：雖得佛道，轉于法輪，而不捨於菩薩之道。意言即彼王子示居因來，以壽量品經驗之。又云：大悲心名因行，即指今生化相，起此之因是悲心，即示八相等皆化相，示起因行也。又云：佛昔為凡夫時，見眾生處難，自思行行，果滿方救故。

經言為是眾生故者，故字，意深也。何深意也？意言見一切眾生有異故，即是經言：不求大勢佛及與斷苦法等。又言：以諸欲因緣墜墮三惡道。又言：薄德少福人眾苦所逼迫。又見一切眾生無善故，即是經言：見六道眾生貧窮無福慧。又云：於千萬億劫不聞佛名字。又言：斯人尠福德不堪受是法。見一切眾生有苦故，苦欲界生、老、病、死、五苦、八苦，色界壞苦，無色界行苦，三界無安，猶如火宅(云云)。為是眾生故，而起大悲心，成所作智，而起化身，於兜率宮降下閻浮，於王宮生八相成道，名起大悲心。亦同中周言：長者聞已，驚入火宅。又云：是時其父還來歸家。又如象王在圍，不顧其難，待男、女出後，方自身出也。又如時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：疏主科云：思起因行，即是八相成道，七年作嬰孩等。故云為是眾生故。

言有此二緣者，解經中故字也。一見現苦沈沒煩惱增多，二設求出要而行邪行，故言見眾生有此二緣。此牒上近聞。又云：牒上無善有惡名二緣(後解勝也)。

言得果已思者，問：前言思起因行，未審得果已否？答：經言我始坐道場，觀樹亦經行，是果也。不唯觀樹，兼經行也，故名亦也。

經言於三七日中，思惟如是事者，如是者，指所思事也。紀國云：我始坐道場，思惟處觀樹，亦經行思惟相。於三七日中思惟時，思惟如是事者，思惟事也。

言觀樹喜自等，此樹本名畢鉢羅樹，其莖黃白，枝葉青翠。如來此樹下證大菩提，名菩提樹。此樹初生即小，後漸長大，聳幹，枝葉扶疎，清涼蔭覆。如來因位之時，有菩提種子在本識中，如樹子在土中，漸漸生長，從初地至二地乃至十地，成等正覺，漸漸圓滿，從微至著。由如此樹，我今得道。故觀樹喜自，道圓自利也。章敬云：觀樹經行者，西域記第八說：菩提樹北有佛經行之處。如來成等正覺已，不起于座，七日寂定了，起至菩提樹。菩提樹北七日經行，東西往來，如經布絹，故名經行。行十餘步，異華隨迹。後人於此疊塼為基，高三尺餘。經行處北有大精舍，中有佛形像，舉目上望。昔者如來於此七日觀菩提樹，目不暫捨，為報樹恩，故此瞻望。疏中三釋：初解順同觀樹，意自道圓，思樹恩故。牟云：枝葉茂盛，樹之圓。三、增祇劫修習果圓，經行往來，名修還起救。此據實報說。若依化相，六年苦行等，名為果圓。

言又觀樹心凝者，根本智證真如，名心凝妙經行。即後得智，想化羣生，垂形六道，教化眾生。一切諸國土，無剎不現身往來，處處教化，如經行相化羣生。樹身不動，表本智證於妙理；經行不住，表往來利生。

言又觀樹想蔭者，如樹蔭物，能施化如樹枝葉，依樹能蔭樹下眾物，表大悲心。䨱陰四生。

言經行思施福慧者，佛樹下經行往來，表將彼福慧十方散施均布之義，是所化思彼所化之生而行行也，名經行也。

言諸經說佛等者，因說佛成道，觀樹經行，便生起得向下疏文。諸經說成佛已後，說法時節各各不同，此經三七日。

言彌沙塞者，梵語，此云化地部，即五分律主名也。彼說佛成道後七日中，自受四禪八定三昧樂，由未說法，與十地經同。十地經只言成道後第二七日說，表知第一七日不說。

言為令者，問：如來出世，本為化生，何故成道，自受法樂？答：疏言為令眾生等，令一切眾生作念：佛尚自愛所證之法，不肯說，將知此法殊勝也。

言律及薩婆者，言律者，即四分律；薩婆多，即就六、七日受解脫樂，後方說法。問：何故六、七、四、十二日遊諸法門，以自娛樂，不說法耶？答：一、謂待五人根熟；二、謂令於佛法生尊重，詳而後說；三、滿梵王本願。梵王願佛成道，要先請說。章敬云：具有四因，疏顯三義。又兼前十地，即是四因。

言又有說夏安居竟方度五人者，即婆沙論一百八十二云：佛於迦栗底迦月旬半八日度阿若憍陳那。又釋律論云：佛與五比丘四月十六日結前安居，夏中不得聖道。過一夏，於八月八日憍陳如忽然見法也。

言十二由經者，即一年不說法也。智度論等者，即計三百五十日，周十二由經至第二年也。

言此諸部等者，此皆窟外窟內結集，宜見各異，不可和會也。

言：然今大乘者，經言：於三七日中，思惟如是事。初則思起因行，後得果已，思惟如是事。思惟如是事中，思惟一切眾生現苦沉溺，煩惱增多，入生死險道(云云)。又於三七日思惟，設求出要而行邪行，不求大勢佛。又思惟云：我本來為大事因緣故，出現於世。第一、欲擬頓授與眾生佛果神通智慧，不教行行，便交取佛果菩提，得否？思惟：我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之類，云何而可度？火宅喻思果，化思而不設，阿耶孃憐兒，不交讀書，便擬作牽相，得否？(云云)。第二、思與說大乘教，若有聞法者，無一不成佛，交聞經作佛，得否？答：不得。經言：若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故(云云)。乃至：我寧不說法，疾入於涅槃。問：却入涅槃，得否？答：已張不卸覆，水難收羞，刀難入筲。第三、遍又思尋念過去佛所行方便(云云)。初、思頓授與智慧，十方佛不喜不出來。又擬說大乘，十方佛亦不現。又更思惟說三乘法，作是思惟時，十方佛皆現，一時出現，歡喜讚歎，梵音慰喻：我善哉釋迦文，第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力，獨好不如眾，醜

言此說通行者。問：法華、十地俱是大乘，何故十地經唯一七日不說法，法華三七日不說耶？答：疏言此說通行等。問：提謂經中亦說三乘得果，何不名通行法輪耶？答：彼無三轉十二行相也。

經言我所得智慧(至)而可度者。紀國云：此明所思有三意：初二句思惟藥深，凡夫以三慧不能知故，即同我身手有力(云云)；次二句思惟病重；後二句經如斯之等類，云何而可度。類者即流類，如世人言是何色類，即是如斯等類。此二句經結也。

經言爾時諸梵王者，初禪梵王輔梵眾，兼上界梵王名諸也。

言大自在天者，摩醘首羅天也。梵云莫醘伊濕伐羅，此云大自在，即第四禪色究竟也。

經言：眷屬百千萬。問：靈山會上寧容爾許聽眾耶？答：報化雙彰，故容爾許。如下涌出品爾時佛以神力故，見諸菩薩無量百千萬億國土來者等。若不爾者，極相違。若爾，結集羅漢如何得知靈山說法列眾有爾許人？答：一曰、佛加之；二云、此等羅漢皆是不愚法，信佛言故，信報化故。亦如涌出品菩薩佛力所加，展轉信故。

言今對三乘等者。問：如來說法，何故事須待請？答：疏言：今對三乘等，若唯菩薩，不假待請，無問自說也。今對三乘，必須要請。如彼洪鍾有嚮，必待扣而方鳴；佛有法深，須待請而方說。若無請而說，企意難生。攝云：為令請者生福故。故十卷金光明經說：請轉法輪，能滅謗十二分教罪。

言四天王奉鉢者，四天各獻一鉢，初獻金鉢，次獻銀等，佛不受；後獻石，或云瑠璃，世尊方受，合四為一。此四天王各見佛受自鉢。

言佛初不許者，淨云：梵王初總相請，不言說大說小。佛初答云：佛法甚深，眾生根鈍，違請不說。再三請說三乘，世尊方乃許。智論說：初請說大乘，佛不許；後請說三，佛方許故。問：梵王何知三乘根異？答：二義：一者、多是菩薩梵王；二者、縱是實報，頻見佛出世請說。所以知也，以彼梵王壽命六十个增減劫，於第九劫見釋迦，第十劫減見彌勒。

言然下大通等者。問：何須天請？答：二意：一者外道多事梵天，梵天既請轉，外道亦順隨故。二者以天勝故，舉勝例餘請天請因果，知請轉法輪得大梵福故，又初出家門徒成就故。

言彼舉勝者，何故大通佛唯梵王請說，釋迦即通諸天請耶？答：疏言彼舉勝等。問：何故大通佛有子請說，此釋迦無耶？答：章敬云：大通佛有十六王子請，先請也。釋迦佛成道夜，羅睺始生，故有異也。

經言若但讚佛乘等者，法華一乘如舟，舟能運載於人，亦能傾覆於人、沉沒於人。眾生善根已熟，聞大乘生信，得成菩提。若眾生根未熟，為說大乘毀謗，沈淪生死，同第二周。若人不信毀謗此經，即斷一切世間佛種，順行速出，誹謗永沈。我若說大法，必謗則必墮，墮則無益於眾生，不如不說法，疾入於涅槃。

言以諸眾生處等，即是出家外道，生邪見故，沒沒無暇，頓能悟大乘法。經言：不能信是法，破法不信故，墜墮三惡道。

經言尋念過去佛者，問：釋迦既尋念過去佛，佛佛歡喜否？答：心事相知故歡喜。經云：作是思惟時，十方佛皆現(云云)。十方佛同病相憂，致使知此。

言釋迦姓者，糅云：有二義：一在家作輪王之能，二出家有作佛之能。相國云：劫初之時未有君長，眾推有道德者以為斯契，共立為王，號莫訶三末多，此云大等意樂，大眾齊等樂立為主也。即佛之高祖以嫡相承曾無輪墜，共讚能二希，因斯遂姓釋迦也。亦有說：昔有國王正朝之日問男女曰：汝今富貴因於誰人？長子次子答王曰：我今富貴皆因於王。唯最小者言：自是我合富貴，不由父王。王怒罸令出國，於空曠絕人遊往之處。王子至彼未經多時，舉國人眾皆來奔臻，空却父王後鬱為強國。父王後命子令歸，王言：我子能仁。能仁之姓從此而興，佛是彼種。云牟尼寂號者，有二義：一謂能寂照生死惡法，二能證得涅槃圓理，故名寂也。姓號雙舉也，故言釋迦牟尼。釋迦姓唐言曰能，牟尼唐言曰寂，寂而仁字盡是唐言。據此間道理即合道：善哉釋迦！善哉釋迦！仁只緣呼不得穩便，所以文字替仁字，故言釋迦文，文即仁也。

言法爾隨喜者，皆合言善哉，此上十方贊釋迦也。次二句勸隨諸佛而用方便力，隨過去佛方便力也。

言如音訓者，疏主自有經音一卷別行也。

言引己為證者，問：十方佛既讚歎勸說三乘，未審一切諸佛自家說三乘否？答：經言我等亦皆得一□等，欲擬勸他，先須自作也。

言歸真實以不定者，問：十方佛皆具說三乘，是何意？答：經言：小智樂小法至諸果。又云：我此九部法至入大乘為本。又云：唯有一佛乘，息處故說二。

經言雖復說三乘，但以教菩薩者，結歸說權實意也。經言舍利弗當知，我聞至南無佛，諸聞之敬讚。聞釋迦佛既蒙化，十方佛讚勸，豈不却酬答？俗語云：得他一疋絹，還他兩疋綾。釋迦佛却讚。經云舍利弗當知，我聞聖師子，指十方佛為聖師子。深淨微妙音，即是前十方佛讚歎聲也。前蒙十方讚言善哉釋迦文，此却答云喜稱南無佛。

言正言納慕，亦言納莫，此云敬禮。若言伴談，或言伴題，此云禮拜。舊云和南，訛略也。所言禮拜，只是釋迦佛讚歎化佛，稱南無諸佛，未必要須禮拜。

言思順彼行者，有二思順：一則思順十方佛權。經言：復作如是念，如諸佛所說。二則思順十方佛，出於濁惡世。經云：我亦隨順行。

言既遇良緣等者，思者，佛思也。有說：一、思字屬佛生、屬眾生，思彼所化之生處乎濁劫中。二、佛自思身生在濁劫，如何不以先權後實法教化眾生？即是不得於時(山梁雌矯云云)，不是未生而名思生(取前解)。

言婆羅痆斯者，痆音(如點反)，瘡痛聲也，無歒對故不翻。婆沙云：此是阿名也。去河不遠建立波羅奈城，從河得名。齊州三藏此明仙人初住於此。波羅奈者初小義，痆斯者仙住義，亦名仙人墮處。若准大集即名住處，或因墮而住。

言中印度等者，五天竺國之正中。西域記第七卷云：波羅痆斯國周四十餘里，國大都城名波羅奈城，西臨殑伽河，長十八九里，廣五六里也。

言畋者，(徒年反。)獵之異名，取禽獸也。易云：可以畋，可以漁。高曰原，下曰澤，川中無水曰澤。

言挾獵者，簡要云：挾者，施功義。若欲獵時，先舉兵施功，已後方獵，故名挾也。牟云：有二義：一、李奇云：天子出兵，五挾步獵，名挾也。二、顏師古云：以繩穿木為欄，遮止禽獸而取之，曰挾。

言燎音(力召反)爐照也，亦(力小反)亦云霄田也，放火也。郭璞云：江東呼獵為燎，即夜獵也。車載爐，爐如風爐，爐中著火照夜獵，名燎也。

言飛矢放箭也。

言徒屬者，無親曰徒，有親曰屬。徒者，同類也。屬即父母兄弟等。

言斯辰者，如泣傷至。晨者，食時晨，或辰盡一日。日辰食時，乃是合煞，即食時名晨。或晨者，盡一日命終，此日晨也。

言充膳者(切，時戰反)，食也。

言王善其言者，善由用也。

言誰不保命者，保由重也。

言吾王等者，一者自歎自身不久即死，更不經日即死，名死無日矣。二者恨王死無日矣，意道何不早死？

言告急菩薩者，有言急告，寫錯也。勘西域記，急告是也。

言未形之子者，胎子未有形貌可見，故曰未形也。

言馳觀者，奔也，走也。

言不誠者，誠由信也。

言何遽者(其踞反)，急疾速也。

言王聞嘆曰者，智度十八云：說頌曰：我實是人身，名曰人頭鹿，汝雖是鹿身，名曰鹿頭人。以理言之，非形為是人，若能有慈愛，雖獸實是人。我從今日始，不食一切肉，我以無畏施，且可安汝意。所言王者，名梵摩達王也。

言慈育之心者，慈者愛也，育者生也，無愛生之心。

言即以其林者，散木為林。

言藪者，澤無水曰藪也。爾雅言十藪云：魯有大野，晉有陸，秦有陽郀，宋有孟津，楚有雲夢，吳越之間有具區，齊有海隅，燕有臥郊，鄭有圃田，周有焦使。

言一切義成者，初生之日，諸國及天龍等貢獻於王，王曰：我兒！與一切眾生為義利，在家為輪王；與一切眾生為義利，出家為法王；亦與一切眾生為生利義也。

言忘身殉者，侚，求也。殉，葬也。亡身求法，不惜身命。

言家族三人者，家，宗也；宗，尊也。廣雅云：家、由，本也。楚詞云：同姓曰宗，異姓為族。族即如王、郭當家相似。今言家族者，即約同姓說，據實同姓、異姓總得名族。如言七族，上三世、下三世并自身即七族，若更兼異姓相知即九族。今約七族說同姓者，名族三人者，十力迦葉、䟦提摩訶男；舅氏二人者，即陳如、頞鞞也。

言內則叔父等者，問：師子頰王有四子，淨飯有二子，悉達多、難陀；甘露飯王有二子，摩訶男、阿那律。據此，摩訶男望悉達多是堂兄弟，望淨飯王是子姓，何以言叔父、伯舅？答：此依書史中諸侯儀禮，天子以同姓諸侯長者為伯父，少者為叔父；以異姓諸侯長者為伯舅，少者為叔舅。今十力迦葉等望淨飯王，如古之諸侯儀禮，同異姓者，故稱叔父、伯舅。此伯內說，則叔父、伯舅；若約外說，即君而且臣也。

言銜命者，銜由承也。

言受乳糜者，糜即粥也。本行經說：爾時菩薩六年滿，至春二月十六日時，內心思惟：我今不應不食證阿耨菩提，我今誰邊求美好食，食已證取阿耨菩提？菩薩思時，天子知心，往詣善生女、持主女二人邊，苦告之言：汝若知時求食，食已欲證阿耨菩提，汝等今可為彼備辦之。是時二女聞已，喜不自勝，速疾集聚一千牸牛，而搆乳更飲五百牸牛，五百牛乳飲二百五十，二百五十牛乳還飲一百二十五，一百二十五飲六十，六十牛又飲三十牛，三十乳飲十五牛，後搆下十五牛乳而煑乳糜。其彼二女煑乳糜時，現種種相，或復出於滿華瓶相，或現功德河水淵相，萬字功德千轉輪斛，飲牛、象、王、魚、大夫、帝釋、梵王，或上或下，高一多羅樹等。現如是相貌已，善生觀瞻已，作如是語：希有，希有！是難得此乳糜而食彼人，食必當證甘露妙藥。即將金鉢蜜和乳糜，向尼連禪河浴已方食，即棄金鉢河中菩提樹下，證大菩提。鉢即龍王收之供養，帝釋奪之，別抄說也。

言捐功者，捐由棄也。

言猖蹶人耳者，蹶者失却，即唱狂顛蹶也。

言遁者，遁由隱也。

言曾磣切者，磣字牟云土邊作(初朕反)，甚也，無名邊作者也。

言鬱頭藍子者，智度論云：陀羅似仙人，此言猛盛。當時太子欲六年苦行時，先於鬱頭藍子所學非想定。知非想定不究竟，捨之而去。鬱頭藍子語菩薩曰：汝決定成佛，願相救度。菩薩辭之而去。又至阿藍、迦藍所亦爾。後成佛日，思之欲度，空中有聲告曰：命終已來七日。西域記云：佛坐東度𦱤河池，至大林中，有大石柱，是外道入定乃發惡願處。鬱頭藍子既具五通，坐得非想定。摩竭王特深崇敬，每日請於宮中供養。外道凌空而往，王出遊云：令一小女承旨，瞻仰如儀。大仙至已，平捧而置座。既被女人染著，起於欲想，退失神通。飯訖言歸，昇空不得。遂詭謂女人曰：國人願覩，聞之久矣。外道從門履地而出，林間宴坐，心馳外境。聞林間鳥囀及池魚鱉聲，情散心亂，乃發惡願：願我當來為暴惡獸，狸身鳥翼，食彼生類。既發願已，忿心漸息。懃求須臾，復得本定。不久命終，生第一有頂定，壽命八萬劫。天壽畢已，當果昔願。得此弊身，煞諸魚鳥，作無量罪，墮三塗獄。

言阿藍迦者，訛也。正云阿羅茶，此云逢遇。問：初成道者，何不說耶？至三七日，方生悔根。答：妙音云：初得法時，受重法故，多日思念，尚不及起求飲食之心，況能起心為他說法？又云：佛初成道，未建立三聚差別，未知所應化導等。

言身瑩者，或作鎣飾。

言心期已退者，本擬出家，金時不轍，名已退，或云已返也。

言五人忘制者，婆沙云：爾時五人忽遙見佛，遂共立制。彼喬答摩懈怠多求，狂亂失至，空無所獲。而今復來，亦相呼誘。我等宜各勿與言談恭敬問信，但敷一坐，任其坐與不坐。爾時世尊漸行近彼，威德所逼，令捨本期。不覺一時從座而起，趍走迎逆，合掌歸敬。於中或有敷座者，或有取衣，或取佛鉢，或取淨水，或有淨足。佛作是念：如是癡人，自立制約，須臾還破。

言又經云：釋迦過去者，度五人緣也。往昔閻浮提有大國王，名設頭羅健客。國人飢，伇欲得鯉鳥肉，食之即差。王捨位發願為魚，投水而死。為大魚身，食者皆愈。經十二年，翻覆食之，竟不能盡。時諸眾生食魚肉已，皆生慈悲心，命終之後，並得生天。爾時王者，今釋迦是。五人先食者，陳如等是也。

言五人中者：一、陳如；二、十力迦葉；三、頞鞞；四、䟦提；五、摩訶男。問：五人為復一時悟道？為復先後？答：案五分律？彌沙塞律云：陳如初悟，頞鞞、十力迦葉次悟，䟦提、摩訶男二人後悟。婆沙云：陳如見諦時，餘四人在四善根位。

言安居畢者，八月八日方得道跡。

言諸法寂滅相者，即是真如法也。

言不可宣者，論云：假智及詮不得自相，唯於諸法共相而轉。

言無名相法等者，乃是強以名字說，但令因詮悟道非體可說，就有為依他尚非名言可得，況圓成真理而可言宣？故涅槃云：是大涅槃強而立名。

經言是名轉法輪(至)差別名者。是佛寶所轉四諦法名法寶，陳如等五人得聖果名僧寶，所以疏言三寶遂興也。

言俱舍論第二十四者，問：科中既明婆沙，寧引俱舍？答：梵云阿毗達磨俱舍，此云對法藏也。今對法論即大婆沙。所言藏者，彼之堅實殊勝之義。今取彼義以成此論，故云俱舍。對者是慧，能對觀四諦，能對向涅槃。故論彼云：淨慧隨行名，對法及能得。此諸慧論攝，彼勝義依彼。故此立對法俱舍名。簡要科云：初一偈解異名，後一偈敘輪處所。疏中意正要後一偈，初偈相從來。緣彼初偈是法輪異名，所以引來和會也。

言所說者，問：梵輪有何以名？答：有三異名：一、名為沙門，二、名婆羅門，三、亦名梵輪。問：何名梵輪？答：真梵所轉故。且初句云所說沙門性者，指俱舍論文也。問：疏中總未說，如何言所說？答：俱舍中前文解沙門義，初、二、三果總名沙門。緣向前說了，向後徵云：所以沙門何性？答：淨道是沙門性。問：沙門有異名否？答：有。便引所說沙門性，亦名婆羅門，亦名為梵輪，真梵所轉故。問：此中說法輪義，何故引說沙門性？答：彼論釋云：諸無漏道是沙門性，懷此道者曰沙門。沙門者，息惡義，以能懃勞息諸惡法故。法菀云：惡體不起名息惡，惡即息。若能息名息，息是聖道所息，即惡之息(依主也)。若無漏智起，能息煩惱，有損壞義，故說沙門性，便是法輪義相應也。如今師僧名沙門者，行沙門因也(□沙門性也)。

言亦名婆羅門者，意道前說沙門性，亦得名婆羅門。若同人問，相向上說，沙門剃髮，婆羅門長髮不出家。若約義論，一種也。息惡名沙門，淨行名婆羅門，無間道名息惡，解脫道名淨行也。沙門息煩惱也，婆羅門名無煩惱也，所以說沙門亦名婆羅門(上二句約法體說)。

言亦名梵輪者，約能輪人說，即前淨行及沙門性為所說。所輪之法推功歸本，誰為能說？誰為能轉？答：即如來真實梵王為能轉也，故名梵輪。

言真梵者，問：如何喚佛為梵王？答：疏言：真梵所轉故。如來與無上梵德相應，名梵也；所轉法輪，名為梵輪也。問：何名真梵？答：梵謂慈、悲、喜、捨。凡夫、二乘所起四無量，不能真實拔苦與樂，但名假梵，不名真梵也。如來所有四無量者，真能拔苦與樂，故佛獨名真梵也。亦同瑜伽第四云：若有漏修四無量，成大梵福；若無漏修四無量，成如來。如來是真梵也。真梵雖通三乘，意言疏中唯取為真實梵王，名為轉也。(上解輪異名，下說輪處所。)

言於中唯見道者，問：前來沙門、婆羅、梵輪三名雖別，與法輪體無有二，總名法輪。若爾，三道之中在於何處？答：疏言：於中唯見道，說名為法輪也。簡修道、無學道，故置唯言也。

言說名法輪者，問：何名法輪？答：婆沙一百八十二云：此輪是法所成，法為自性，故名法輪。如世間輪，金所成故。金等為性，名為金輪。鐵所成故，名為鐵輪。以法成故，名法輪。或可此輪能治非法輪，故名法輪。非法輪者，謂布剌拏等六師所轉八邪支輪，名非法輪。問：何故唯取見道名法輪耶？答：婆沙師以見道中所轉法輪有速疾等五相，似世間輪，故唯依見道立法輪名。若修道、無學道，不具此等相也。

言由速等似輪者，謂此見道所轉法輪，有速疾行等五種之相，如世間輪名法輪，婆沙師義等字等餘四義也。

言或具輻等故者，此妙音尊者義等字糓輞(上解頌了，下解長行)。

言即於此中者，相國云：即於此真梵所轉法輪中，唯依見道立法輪名。此婆沙師許沙門性通三道，總名沙門性。若言法輪唯在見道，不在修道、無學道。又大法輪者，須具轂、輻、輞三圓滿義，唯八支聖道則有也，餘七覺支、十無學智則無圓滿義，所以唯依見道也。

言世尊有處說法輪者，即鹿野菀中名有所說。

言如世間輪者四个字，疏本有無不定。章敬云：本論中有如世間輪五个字，疏文若無，文義便隱。見道似彼，故名法輪。問：如何道與彼輪相似？答：神云：一、由速疾故，似世間輪轉。聖王金輪旋繞四洲，有速疾相。

言謂見諦道等者。問：見道如何與彼相似？答：疏言謂見諦道速疾行故，似彼輪故，方言謂見道等。見道無漏智巡四諦，斷四諦下惑，如一彈指頃有六十五剎那，見道只有十五剎那，斷分別煩惱盡，不同修道出觀、入觀多時容預修故，或大乘只一剎那也。

言有取捨者，有取前捨後故。從東洲捨却東洲，取南洲西北亦爾。捨苦諦等境取集諦等境，捨苦法智忍取後苦法智，捨苦類智忍取苦類智，或取滅道捨其苦集。

言降未伏者，如轉輪王行到東洲南洲早伏，行到南洲西洲早伏，行到西洲北洲早伏，或能降已伏、能摧未伏。法輪亦如正斷見惑時，有降修惑之勢用，或無漏聖智能降已伏見道煩惱、能摧未伏修道煩惱。又苦法智忍斷欲界惑時，從上二界苦諦下煩惱已伏訖早不起，名降未伏。

言鎮已伏者，如聖王輪，降伏諸國已，住王頂上，名鎮已伏。故已被降者，更不敢起逆心。無漏聖智，斷煩惱已，不離聖者心頂之上，名鎮已伏。已斷煩惱，永更不起，名鎮已伏。頌言：諸惑無再斷，離繫有重得。問：如何得有退法？羅漢有宗，退果不退根。如涅槃說：瞿羝比丘，得羅漢果，而起慾貪染想，因退所證，直至初果，凡經七返，方始覺悟，欲持刀自害等。答：依未來世，煩惱已斷，不再起。若依大乘，六羅漢退定也。

言上下轉者，如聖王輪，四洲之內有人不伏，輪到彼處，或上或下而能摧之。又如世間車輪，從上至下著地了，著地了却上、上了却下，無漏聖智起來。苦法智忍、苦法智，斷下界苦諦煩惱，名向下轉。苦類智忍、苦類智，斷上界苦諦下煩惱，名向上轉。以上三界定地合為一故。

言故顯宗云等者，即眾賢論師所造八十卷者是。牟云：非也。案藏中顯宗三十卷是眾賢造，八十卷是正理，此證前來有取捨及上下轉等義。賀云：此顯宗證四諦理、十六心前後，即不得俱時便有取前捨後如是五个行相。

言四諦理等者，牟云：小乘人見道時，其實三界所有分別煩惱一時頓斷，觀心麤故，將謂是十六心，三乘見道皆一心故。

言尊者妙音等者，糅云：迦濕彌羅國五百羅漢共造婆沙，於中四師而為上首，即法救、尊者、覺天、世友、妙音等。諸餘羅漢每有解釋，皆於四人邊呈評其可否，彼論往往言評曰是也。比印度境健陀羅國有婆羅覩羅邑，中有窂覩波羅漢，化波你尼仙後進之處。有大羅漢自迦濕彌羅國遊化，此方便偈見搖訓稚童。時羅漢謂梵志曰：何苦此子？梵志答曰：令學聲明，業不時進。羅漢遛邇而笑。梵志云：慈慜為懷，見苦寧笑？羅漢曰：汝頗聞波波你尼仙製聲明論垂訓於世乎？波羅門曰：此邑之子後進仰德，像設由存。羅漢曰：今汝此子即是彼仙。問：既是製論之仙，何得業不時進？習種姓義寧成？然則世界文詞徒疲切績，豈若如來聖教福智宜滋？西域記說：昔者南海之濵有枯樹，有五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止於樹下，聚積樵薪止宿燃火，煙𦦨漸熾枯樹遂燃。時商侶中有一人，夜後諷誦阿毗達磨，諸蝙蝠等雖為火所損，愛樂法音忍而不去，於此命終隨業受生，故得人身捨家修道，以承聞法之聲聰明利智，並證聖果為世福田。迦膩色迦王與脇尊者招集五百賢聖，於迦滋彌羅國作婆沙論，斯並枯樹之中五百蝙蝠，余雖不肖是其一數，斯則優劣全異。仁今愛子可許出家。

言如世間輪等定之中，等取轂輞也。

言八支聖道似等者，此即證如世輪為所似、法輪為能似也。見道有此圓滿義名輪，所以取喻如世間輪。然俱取五義名為法輪，是餘羅漢義。今此妙音有異於彼，立義雖似，然俱於見道名為法輪。故婆沙云：何故唯說見道名輪耶？答：彼有九師，第九妙音云：八支聖道展轉和合，一時至他相續中轉，故名法輪。此八支見道位勝，是故見道獨名法輪也。

言謂正見等者，相國云：正見、正思惟、正懃、正念等四，要依於戒而方具此四，故似於輻依轂而有故。小乘宗戒，正見等四事須依戒方有，如世車輻事須依轂而住也。正語、正業、正命以戒為體，戒是行所依處故，如世車轂與輻為所依故。正定為輞，能攝正見等四念不散亂，如世車網能攝輻故。更有配云：一云正見、正思、正懃為輻，正語、正業、正命如轂，正念、正定如輞也。二云思、懃、念如輻，語、業、命如轂，定、見如輞。三云唯正命為輞。今同此解。

言寧知法等者，此亦俱舍文，彼婆沙師自為問答。彼論自問云：寧知法輪唯是見道？答：彼婆沙師自答云：憍陳如等見道生時，說名已轉正法輪故。如來第一示相轉：此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。如來問云：我以轉法，比丘解否？陳如答言：我以解法。陳如至見道，餘四人在四善根位。後陳如至中二果，餘四人入初果。陳如至無學，四人至中二果。問：初轉法輪時，亦與八萬諸天亦同見法，何唯但說五人？答：此中但說正所為者，諸天因五人得聞，非正所為。又言：若於是處名轉法輪，謂雖天中有證甘露，若於人中無者，便不名法輪。是故但說為五人轉法輪。問：五人皆見，何獨陳如？答：陳如先見故，餘四人在四善根位故。

言說名已轉正者，陳如亦入見道，我已解法。地神便告四天王天，如是展轉。地居告空居諸天唱言：世尊已轉正法輪故。故知見道名為法輪。問：會中亦有諸天傳聲，何故唯說地神？答：一、地神緣近世尊坐，二、最先發聲次第法故。問：何故發聲只至梵天？答：以梵王請世尊轉法輪，聲至梵世，令梵天聞深生慶喜。問：若唯聖道是名法輪者，即菩提樹下為商人說法已，得名為轉輪。何故至波羅痆斯法輪方名為轉(約佛難也)？答：轉有二：一、自，二、他。佛以饒益他為□事，今依他說。問：若他聖道起名轉法輪，何名佛轉？答：依能轉說。謂彼身中雖有聖道，如來若不以言說為其轉因，彼自聖道無因生故。彼聖道生皆由佛力，是故說佛名轉。如轉輪王寶，王未以輪置於左右手轉之，即諸天神亦不能轉。問：若為他說方名轉者，第二七日為提，謂授三歸五戒說法。有大眾部等說：佛一切言說皆成法輪。答：彼未三乘同所觀諦，非通行故。今約三乘通行也。

言依經部宗等者，天親菩薩本是健駄羅國人，於經部宗中出家，後往迦濕彌羅國習婆沙義，隨聽隨結，日一偈成六百行，然於偈中讚以經部義破於有部。緣天親論主以經部義難悟入尊者往，尊者往通不得入定，觀之乃知以經部義暗破有部宗，乃語天親曰：汝速歸國，未離欲者恐相害耳。天親遂以赤銅葉寫所結頌，欲將歸國。彌羅國中有宗羅漢秘所造論，勅藥叉神不令論出，天親遂記已歸。于時有宗相賀而喜，有宗盛矣。悟入曰：彼天親者，意弘經部破汝有宗偈，致傳說之言似相調耳。如其不信，請釋即知。有部羅漢乃齊金帛請天親自釋，釋中果如所說。此則經部破有宗義也。

言三轉行相非唯等者，此正破前。妙音云：法輪唯在見道，憍陳那等見道生時說名已轉。天親破云：非唯見道故。

言如何可說者，即是天親論主立理。

言是故唯應即此三等者，一自三轉、二他三轉者，初印相轉，如實了知是苦聖諦、如實了知是集聖諦(云云)。印四諦相，故名印相轉也。二應修轉，此是苦我應遍知、此是集我應遍斷、此是滅我應遍證、此是道我應遍修。三已作轉，此是苦我已遍知、此是集我已遍斷、此是滅我已遍證、此是道我已遍修。二他三轉者，一示相轉，此是苦聖諦、此是集聖諦(云云)。二勸修轉，此是苦汝應遍知、此是集汝應遍斷、此是滅汝應遍證、此是道汝應遍修。三作證轉，此是苦汝已遍知、此是集汝已遍斷、此是滅汝已遍證、此是道汝已遍修。問曰：一一諦下有四行相，謂眼、智、明、覺，四四成十六。三轉合有四十八，如何言十二？答：且一諦下有四，三轉言十二，以數同故。且言十二，據實有四十八。若竪而論之言十二，橫而論之有四十八。此是苦眼、智、明、覺，此是集眼、智、明、覺(云云)。二此是苦汝應遍知眼、智、明、覺，此是集汝應遍斷眼、智、明、覺，此是滅汝應遍證眼、智、明、覺，此是道汝應遍修眼、智、明、覺。三此是苦眼、智、明、覺(云云)。然眼、智、明、覺，小乘宗中解於見道中法忍名眼、法智名智、類忍名明、類智此名覺，別知四諦也。又解親見名眼、決斷名智、照了名明、警察名覺。若大乘一無漏智總名法眼，依去來今有差別故，非於一諦別起四智。由真見道唯一剎那，不同小乘上下別觀。

言通三世者，緣過去名智，未來名明，緣現在名覺，通緣三世名眼。眼是總，餘三是別。問：苦、集、道三是有為，通三世。智緣故彼境，名智、明、覺。滅諦是無為，無來無去，如何言三世？答：依詮而顯說，亦通三世。能智緣彼滅諦，名智、明、覺。此解、未解二煩惱名證。䨱障滅諦煩惱，通三世也。無漏智緣著過去煩惱名智，緣著未來煩惱。䨱真如名明，緣現在煩惱。䨱真如名覺，故立三世。所以疏言是故唯應即此至正理，此是教法輪也。問：行法向上有摧壞義，可名為輪。如何教法亦名為輪？答：教法向上有可說義，有可轉義，故名輪，故名轉。

言可應正理者，應三轉道理也。

言云何名轉者，問：教法既名輪，如何稱轉？答：疏言由此法門等相續者，身義令解義故，出世尊口，入陳如耳，故名轉也。

言或諸聖道者，天親第二義，此解行法輪也。

言於所化者，則陳如是也。

言身中轉者，解轉義，即是無漏智起現行也。

言於他相續者，問：經部義既許通三道轉名法輪，如何世尊為陳如轉，初入見道便名法輪耶？答：疏言於他相續等，但見從來總未曾轉，今日方轉，名轉初也。有解對後二轉說者，非也(上天親難了，下眾賢救)。

言：此有釋言者，眾賢論師也。天親既以經部義破有部宗，因此多年其義不行。眾賢慨其破斥，救薩婆多，造八十卷論，名俱舍雹。後從迦濕彌羅國，以雹繫在象首上，以俱舍論繫在象尾，逼逐天親，欲求面破。天親迴避，常挍一程，從之不及。天親門徒謂其師曰：何故迴避眾賢論師？天親曰：如師子王避豕，遠近方勝劣，智者應知。後眾賢因遇痢疾，遂賷金帛及所造論，以達書于天親：我所造論，願見觀覽，可即與之進，得遂流行。如其不然，甘從灰燼。天親覽曰：已，此即正順我宗。遂為改題為順正理論，即今藏中現有。然眾賢論師總諱，却唯依見道名法輪者，非薩婆多正義。此言唯依見道名法輪者，是我大婆沙中不正義也，非薩婆多本意。

言雜心亦敘等者，問：雜心論中亦言唯於見道立法輪名耶？答：疏言雜心等，亦是我宗中不正義。婆沙論中既是不正義，向雜心中說，豈是正耶？

言俱舍復云或者，引俱舍證有部宗中正義。或諸聖道者，即見、修、無學三道，正名法輪，故名諸，是薩婆多本意也。此上正理師所認義。

言故顯宗云：毗婆者，疏主自解也。亦敘婆沙本意。牟云：言以三周者，或云以三說轉者，謬也。

言於他相續見等。問：既若法輪通三道轉，如何初入見道？佛問：解否？答：疏言於他相續等，且約初轉入聖說，未是果圓滿轉。此會通不唯見道獨名法輪。

言非唯見道八正等者。問：婆沙中既言唯見道立法輪者是不正義，莫妙音轂、輻、輞三莫是正義耶？答：疏言非唯見等，此妙音將轂、輻、輞三唯見道立，亦頭破也。

言成實論說等者，攝云：撿彼論上下，無如疏引。然疏主取意而說，彼論二十三三慧品相依生起盡，是約見道已說三轉也。又一諦品云：問：若不以四諦得道，當以何法得道？答曰：一諦得道，謂彼滅諦。如經中說：行者觀此五薀無我故，如瓶中無水，說為空瓶。如是五陰中無有神我故，故名為空。相國云：初轉至五停心觀生聞慧，第二轉至總別念觀生於思慧，第三轉至四善根位生於修。唯觀滅諦，唯觀薀中無我行相，但作空而轉，無別十二行相。經部師子曰：末師義，本數論中出家同小乘，許見道前有斷惑道故，從五停心等觀有轉義故。

言今者大乘總等者，瑜伽解深密，法華皆明法輪，然大小乘皆說有通別。大乘通者，謂七覺支及八聖道通見、修、無學，唯十智在無學道，不通前二，與小乘同。若大乘別者，七覺支在見，八聖道在修，十智在無學。若小乘別者，八聖道在見道，七覺支在修，十智在無學。通即大小皆同，別即大小有異。十智唯在無學，大小皆同。

言輪自性者，初自性順眾賢，後八支順妙音。問：云何順彼小乘宗說？答：總貫諸文，是故順。今謂不然。疏中二解：初約三道別修行相，後約總修配轂等相，名數不同，豈得說名順妙音解？況疏自言不同小乘也。若言前解約別修論，何故疏言通見、修等？答：彼論法輪不唯見道，非約七、八三道通修。

言擇法覺支者，見道法輪七覺支中以擇法覺支為體，擇法即是見道中無分別智，名擇法覺支。修道法輪八聖道中正見為體，無學道法輪以十智中正智為體。所言七覺支，謂擇法、精進、喜、捨、念、定、輕安。覺者是智慧，支者分義。擇法一種亦覺亦支，餘六是支非覺，以助覺故，或覺相應性故。八聖道者，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八聖道，正者聖也，道者遊履義也。大乘修道八聖道，於支中唯取正見一法為輪自性，體是慧故。潞府兼取正思惟，今唯取一法尅實體，唯是正見。十智者，依小乘說，謂苦、集、滅、道智為四，法智、類智、世俗智、他心智為四，盡智、無生智為二，是為十智。問：無學道中有十智，今何聖證智為輪自性？答：即是盡智、無生智，令名正智也。問：何故此覺支中唯取擇法覺支，八正中唯取證見，十智中唯盡智、無生智耶？所餘七中六、八十七、十中八，何故不取？答：能斷惑相者，正是法輪。此之三種體即是慧，觀能斷惑故得為體，餘法但是助斷也。三道之中，前二道中一一皆具七覺支、八聖道，無學中亦具此二也。佛位之中若不具足者，佛位應無七覺支、八聖道。問：十無學智莫通見、修有耶？答：唯佛位有，不通前二也。後必帶前，前不必帶後。

言正見、正智等者，牟云：此等字但是結前三義，如人告身名等，但是向內等，非向外等，只等三道，非是攝餘名等。此約尅性餘道支等，入餘文故。

言瑜伽九十五云正見等。問：疏主！如何得知正見、正智是輪自性？答：疏言瑜伽九十五等所成性者，由是道前資加二道為能成，見道為所成也；見道為能修，修道為所修；修道為能學，無學為所學也；無學中菩提為能成，涅槃為所成性也。此大論引文齊中間以顯初、後，舉修道、八正道中正見等，取見道、擇法及無學道中正智所成性者，即是果上菩提、涅槃也。

言自他三轉者，世尊中從因至果自有三轉，通見、修、無學道故。諸聖慧眼，謂四諦下無漏道名真聖慧眼，謂眼、智、明、覺等。問：因中有摧壞義故可名轉，果中無摧壞義何名輪？答：果中鎮已復故、圓滿義故，亦名為輪。

言俱舍亦云等者，證三道法輪也。

言或體唯聖、八聖等者，彰輪自性。前來自、他三轉通見及修，自、他之中通見、修，見、修之中通自、他。已上唯依通行相出體，七覺支、八聖道皆通三道(上通修，下為別修行相)，依八聖道出體，以八聖道具轂、輻、輞三圓滿義故。此通妨難。難云：若大乘見道，唯取七覺支為輪自性，如何得具法輪義？無轂、輻、輞故。若疏云或體唯取八聖道等。

言正見正思惟者，正見是體、正思惟是用，體用俱是慧，故名根本如輪轂也。以慧簡擇擇方能持戒者，正語正業正命以戒為體、戒為輪輻，戒從慧有如輻依轂而有，戒既清淨定即現前，念能憶持懃復遍筞，定則專一故、能攝錄餘眾行故，如輞攝輻不令雜散故。

言不同小乘者，簡異也。不同小乘配轂、輻、輞三名不同。有為乘中慧為最勝，若不先慧即名乘緩；自利行中戒為首唱，若不先戒即名戒緩，是故大小不同。問：一種取八支聖道圓滿名輪，大乘、少乘何別？答：一、約體別，大乘取慧為轂，小乘取戒為轂，於中別配法數，多小亦不同也。二、約道別，小乘別修行相，八聖道支在見道，七覺支在修道；大乘七覺支在見道，八聖道支在修道。大乘七覺支中，喜覺支順歡喜地，故於初地見道修七覺支；八聖道支在修道，正語、正業、正命是三業，菩薩習萬行必依三業故。又思惟支順彼十地菩薩利生說法，故修道修八聖道支也。

言此八聖道別者，問：大乘中此八聖道唯在修道，何因今說通三道耶？答：此八聖道支有別，若據別行相，八聖道支唯在修道；若據通行相，八聖道支通於三道，見、修、無學故。若不爾者，世尊應無八支聖道。若論通修，大小並同也。

言謂能生後聖道，後聖道者即是見道也，教是見道已前教也。此教能生後聖道故，得名法輪因也。第一因聞得生聞慧，因聞慧生得思慧，因思慧生得修慧。此資糧加行位中，聞說此是苦、此是集等教法，及有漏聞思修三慧為因，能生見道無漏聖智為果，或修為因、佛果為果，令此二種為因，無學道為果。又若不聞教，如何見理？若不見理，如何行？如何證果？故教為因也。

言諸教者，教既不一，名諸教也。或教通三道轉，亦得名諸教。

言無量義經者。問：如何將教為法輪？答：疏言無量義經等。

言諸經論者，即金光明經名法輪，說三轉法輪，謂轉、照、持。又下言昔於婆羅奈乃至復轉無上最大法輪。

言俱舍亦者，此證法輪因也，教為起行因也。

言名得所得者，所得是能得家所得，能得是所得家能得能得之方便，方便即是因也。所得是果，能得是所得家之方便。依，主也。

言前為後因者，教則唯因非果，佛果則唯果非因，故名前為後因。或第一教為因，聞慧為果；聞慧為因，思慧為果；思慧為因，修慧為果；有漏三慧為因，見道法輪為果；修道為能得因，果中菩薩煩惱是所得果。或解：果中菩提猶自屬三周十二行相中收，猶是能得方便也，煩惱是所得果。

言合為果因者，化度云：即前有學位中，若因若果皆與無學為因，故名合為果因也。

言又云三周正轉者，問：此解與前解何別？答：前解兼通見道，前但是因，皆引來也。此後解只取見道、修道第一轉、第二轉，望第三轉為因，故名方便也。

言隨其次第者，總將三轉次第配智、見、現觀也。所言名為方便者，此有三解：初、順次第配：智字配見道，見道中苦法智也；見字配修道，修道中八聖道中正見也；現觀二字配無學道中有究竟現觀。二者、逆次第配無學，無學道中有盡智、無生智，配智也；見者配修道，修道中正見；現觀者配見道，見道位中亦有無漏現觀，名現觀。三者、亦依次第配者，金云：見道有三：見道中正智名智，後得智名見，證理名現觀也。修道有三者：本智名智，後智名見，證智名現。三、無學道有三：本智名智，後智名見，究竟名現。此觀引論者意，取為得、所得方便，方便兩字是法輪因。問：如何智、見、現觀名得方便？答：有二解：一、無學道中菩提智為能得方便，法為所得；二、菩提智向上初得之時，一念心為能得方便，後兩念已去為所得也。今疏中意，只是智、見為因，現見為果；見、修為因，無學為果。論中言三轉總為方便，方便者，因義，此據總相說。

言三輪眷屬者，意者除智已外，所有俱時五薀等者，皆名眷屬。

言謂諸聖道者，三道不一名諸也。見道之中除擇法覺支，修道中除正見、正思惟。正見是慧體，正思惟是慧用，俱是慧故。無學等道中除正智，此三自是輪自性，收餘法助伴五薀等，盡是輪眷屬也。

言瑜伽等說聖所等者，即是色薀。此有三名：一、舊云道俱無表，即取俱時現行思有，防惡立名也。新名道共戒，體是無漏，亦名聖所愛戒，聖人保重。故此初解，唯取道共戒也。二、化度云：聖所愛戒，謂定共、道共戒，體是無漏，聖所保愛。若有漏戒，聖所猒惡。今唯取無漏戒。

言及信等法者，信即四不壞信，信現觀也，即唯識論六現觀中第二信現觀也。等者，等取二十二法心心所也。

言助道除惑者，有說聖所愛戒助現觀增明，信等法助道斷惑。此解不義意，言戒及信皆助觀增明、助道除惑，彼正智不能獨斷。如金輪寶降怨歒之時，王之千子亦同降也。

言法輪境者，如世猛將破賊之時，即青渠、黃䔒為破賊之境也。

言謂四聖等者，四諦之理是斷煩惱處，名之為境。如世居王降伏諸國，烈陣煞賊之處，名之處境。三乘之人同觀四諦理，名之為境。三乘之人同斷四諦下煩惱，名之為境。雖同觀四諦，今據增勝而偏說之。聲聞人緣四諦為境，緣覺之人觀十二因緣為境，菩薩人觀三性、三無性為境。

言瑜伽又說者，前輪因中文已引了，今取方便家果。前取於因，今說於果，所望別故。

言此經亦說者，爾時大通智如來受十方至所不能轉。

言解深密等者，經云：初於一時以四諦相轉正法輪，次於一時以隱密相轉正法輪。世尊！于今顯了相轉正法輪，即是非空非有教。第二時中說三無性即隱密說，說隱密言非顯了義。第三時中無即遍計，有乃依圓，故是顯了。

言瑜伽說為得所得者，謂大菩提為得□方便因所得，即菩提涅槃果所得，是能得家之所得，是所得家之能得，故名得所得也。此有二解：一、菩提涅槃俱是所；二、涅槃為所得，菩提為能得因。

言後又說四沙門者，依小乘雖烈四果，意取有學為因，無學為果也。前三果能得方便，第四果所得也。

言所攝受者，聲聞菩提、獨覺菩提所攝受為果，能攝受即方便也。

言又三周等者，今唯取所得不取能得，能得屬前法輪因也(上來有五)。第一輪自性尅實名為輪，第二法輪因方便名為輪，第三輪眷屬助伴名為輪，第四法輪境境界名為輪，第五行法輪果所得名為輪(列五名了)。

言然此五體等者，教、理、行、果為體也。即攝取前五法輪：一者、教攝，法輪因中一分教及果法輪中一分梵音聲相，並是教收也。二者、理攝，法輪境及法輪果中涅槃理及四諦理也。三、行者，攝取法輪自性一分，謂見道中擇法覺支及修道中正見，并法輪因中聞、思、修三慧眷屬中一分，唯取因位眷屬助伴五薀，並是行行中收。四、果者，攝取法輪果中菩提、涅槃并梵音聲相，并攝取自性中一一分，謂正智及果中輪眷屬五薀，並是果攝。又前法輪因即是教，法輪境即是理，法輪自性及眷屬即是行法也，輪果即是果法也(配五般若)。輪自性即觀照，輪因即文字，輪眷屬即眷屬，輪境即境界，輪果即實相般若。

言梵輪者，是人輪者，法梵之輪故(依主)。

言梵增語者，章敬三解：一、如來非梵非不梵也。為化物故，強因於梵，故名增語。二、喚佛所轉法名梵輪。增語者，增加法體，本來離言絕相，無言無說，方是不增。今以名句向上，安置梵輪名字，增加其語，故名梵增語。三、增者，無上義。喚如來作梵緣，與無上梵德相應四無量心，名梵德。一切眾生、聲聞、二乘，雖有慈悲喜捨，是假非真，到佛身上，慈悲喜捨真，能拔苦與樂，慈悲喜捨名梵德。就中佛身上最殊勝，故名梵增。佛所說法，名梵增語也。問：前來偈中有三名：沙門性、婆羅門。此中何故不解空，解梵輪？答：緣沙門、婆羅門向下無輪字，故不解也。唯梵輪、法輪有輪字也。

言二名法輪者，如金輪王輪，金為能成，輪為所成。擇法正見等為能成，輪為所成性也。若小乘宗，若有戒，萬善因戒而生，即正語、正業、正命，此為三轂。正見、正思惟、正懃為輻，正念、正定為輞。若大乘宗，正見，萬善依見而生，所以將正見、正思惟為轂，正語、正業、正命為輻，正懃、正定為輞也。以法為輪，故名法輪。法即是輪(持業)。軌謂軌則令生物解，持則任持自體也。無漏智是體，摧壞等義是用。此三道法輪，皆有軌持義。不但摧壞，亦有軌持也。

言一圓滿義等者，謂七覺支中擇法等及八聖道支，具轂輞輻圓滿義，故名輪(如前廣辨)。

言或擇法覺等者，問：八聖道支具圓滿義，可名為輪；若七覺支不具圓滿，何名為輪？答：疏言或擇覺等支，見道中七覺支斷分別別煩惱，證理斷惑，名體、用周備。此七覺支，三道皆有體、用。問：果中不斷惑，如何有體、用耶？答：果中證理盡分、達事盡分，亦名為輪。問：若爾，因中證理達事未遍，因智未滿，應不名輪，闕滿義故。答：此亦不然。但約有體有用，即是周備圓滿名輪，誰言種智皆圓？若不爾者，見道何名法輪？疏主豈不智因智未圓意者，但取圓滿義，不唯八道，即彼七覺支等亦有體、用圓滿義。疏主意者，若但以轂、輻、輞三義名圓滿者，恐失前三道自性義，故以體、用而解圓滿也。

言此四種法者，即教、理、行、果。若伏，教也；若斷，理也；若助，行也；若正，果也(上配為正)。若據此中疏意，前來不說教、理、行、果，忽然此間配，有似孤起，但是無漏智。具此四義，名摧壞義。且若伏，伏現行；若斷，斷種子；若助，心、心所；若正，無漏智。智體能正斷智，眷屬為助斷故。牟云：若伏、若斷，約煩惱說；若助、若正，約能治說。助即眷屬，正即自性。意將此二望彼煩惱，皆有伏、斷，故名為摧也(不爾，無行相。更問)。糅云：此四皆通本、後二智。於中，本智正斷迷理惑時，兼伏迷事，同時五薀，名助；後智不斷迷事惑時，兼伏迷理，亦爾。應作四句：一、伏非斷地前，二、斷非伏金剛無間道，三、亦斷亦伏初地已上、金剛無間已前，四、非伏斷諸凡夫

言三鎮過義者，無學道中雖不斷惑，鎮已伏故。如轉輪王金輪住王頂上，摧已伏之者悉皆不起。今此無間道斷二障永盡，解脫道鎮令不起。無間道如駈賊，解脫道如閇戶，閇戶即是鎮遏義。

言令勢轉遠者，已斷煩惱永住不生名遠。有二：一令惑轉遠，惑既伏已聖智增明，能治力強說彼名遠，如言日能消惡。二者智力轉遠，又彼治已念念落謝，望能治道亦得遠名，如言智隨果長即轉齊也。

言四不定義者，如車造了，不可停住，須有運動。法輪亦爾，從自見至自修道，從自修至無學道(上自三轉也)。

言從自無學智者，他三轉為陳如也。佛將心中所解之法與陳如說，令陳如身中三時智起，轉自解心入他人身，他從言教解於諦理，即同陳如入見道已去，從於諦理起於正行，即是從自見至自修，從自修至無學。

言如是展轉者，即陳如當來成佛復為他說，他得果已又為他說，名展轉，故名不定也。

言如轉輪王者，舉喻結四義：一、如轉輪等，結前圓滿義；二、能降未伏諸煩惱故，結前摧壞義；三、能鎮已伏等，結前鎮遏義；四、往復故，結前不定義。

言往復往者，如來置聖道於陳如身已，是一重往，陳如又隨轉置餘身中，又是一重往復重也。

言瑜伽論說等者，證不定義。即世尊為陳如說，陳如為他人說也。

言法即是者，此中所轉法，法即是輪持業也。

言轉者，問：法既名輪，如何名轉？答：疏：言轉者，動也，顯也，運也，起也。

言動宣言教？答：疏：言動宣言教，即是世尊言此是苦，此是集等宣說教也。

言顯揚者，問：何名顯？答：疏：言顯揚妙理，理也。

言運聖者，問：何名運？答：疏：言運聖道於聲前行也。

言起真智者，問：何名起？答：疏：言起真智，於言後果也，即配教、理、行、果。

言運聖道於聲前者，潞府云：聽人聖智起於說法者聲之前，此相對名前也。起真智於言後，前後名後。若約陳如一人說見道起時，此則相對名前，名運聖等。若約如來聲也，落謝過去，餘之四人方始得道名前，起真智於言後也。此第一解，唯陳如一人得名運聖道於聲前也，四人便不得。第二解，轉法輪時，聽者聞彼聲名句文，重得種子，落在第八識中，至夏滿方始得聖道。如來聲是現在，聖道在未來起，如俗喚未來作前程事，如今聖道在聲之未來聲之前，故名聲前。此解為正。他第三，由如來先內身自成就得聖道，總未曾向人說聖道在說法聲之前，名運聖道於聲前，唯望如來自身說起真智於言後，如來說了，聽人聖智起於言後。

言圓摧障惱者，圓滿義、摧壞義。以彼法輪向上圓滿義、摧壞義偏勝，是故偏結。餘鎮遏義、不定義非非勝，故不舉之。

言所轉即法者，法之輪(依主)。或法是聲教法也，輪是無漏智。陳如聞如來教聲，起無漏智斷煩惱，名輪。法家之輪，依主也。或無漏智起能斷煩惱法，即是輪。持業釋。

言由五種相者，問：今轉法輪，作何行相而能轉耶？答：疏言由五種等，前三轉約佛因中，若報若化，皆屬自轉，為得所得也。後二種即約世尊□□陳如等他三轉，令他入見，修無學道。故此五即是大乘法輪之根本也。

言為得所得者，為得即方便，所得即菩提、涅槃。

言所緣境界者，即是三性、十二因緣、四諦理也。

言為得所得方便者，為得即是三周十二行相，十二行相為得涅槃之方便也。

言證得自所應得者，即是菩提涅槃。金云：三乘自無學果，名自所應得。又此第三相，唯是所得，不是能得也(上三明佛轉了)。

言四者、得已等者下，二、問為他人三轉。問：何用後二轉耶？答：謂如來初得前三轉道果滿已，還以所證見道等法為陳如等。說陳如等得已，還有如前三種相，已後得為他說。

言樹他相續者，立也。相續者，身義。如來自解了，欲擬轉此解心向陳如身中著，得否？答：安立名教，施設語言，為陳如說，言下便悟，便是如來轉自解心到陳如身中也。問：既是自解，何名佛轉？答：只此解心，因佛言教，故名佛轉也。

言於自證深生信解者，謂陳如等初見太子行苦行皆捨離者，共相謂曰：云何見之晚歟？此但猖蹶人耳。由此五人於如來所起不信心，不知如來身三轉道圓果滿，故有慢也。是故世尊轉己所得，令彼五人三轉道圓滿故，始於如來三轉深生信解，示相勸修作證等轉。

言五者、令他等者，令他是地神也，於他是陳如也，即是令他地神於陳如深生信解。

言此意總說化(至)時者。化身，簡報身也。相者，從自見至修，從自修至無學也。自證果時者，即是自成三轉三十四心成菩提也。

言令聲等者，亦有所證化三轉也。意言化身自三轉已至于果中，為聲聞等亦三轉之，亦令聲聞同是五相，復為他轉重重能化，有初三後皆屬於所化，行相定也。

言不依菩薩報身者，若於化身上說，一坐之中三十四心成道，自三道亦成、他三轉亦成；若於報身上說，則初轉已去經二大劫則難作行相，故不依菩薩報自成義也。

言或亦依實菩薩轉等者，即約菩薩實身，經三大劫十地中修因滿已，於色究竟天成佛，身色相好一一廓周法界，自他三轉成報身上亦得有故，他受用等通他轉故。

言總依等者。問：實報何容一會三轉得成？答：疏言總依始、終等，自、他三轉曆三祇故。雖然，一坐向世尊邊聞法成教，法輪初轉，初見道入初地時，更經二大劫，方得佛果，亦是此間三轉所攝。雖然，時節長遠，總約始、總而論，亦成三轉也。

言非安立者，有云：四聖諦是小乘四諦。此雜亂。此中轉相，依大乘義說。見道已去，根本智緣非安立諦，後得智緣安立諦；本智緣圓成實，後智緣依他。菩薩依於三無性，觀四諦境。疏言：皆此所攝。

言二方便者謂即(至)菩提因故者。問：見修二道何名方便？答：無上菩提是所得果，與彼所得而作因故，即三周十二二行相，故名方便。方便即因，能得即方便，方便是法轉因所得之方便，方便即法輪因也。

言謂昔菩薩入現觀等者，即說菩薩入見道時，有信、戒、智諦、邊智諦現觀。唯識有六現觀，見道中有四。牟云：此即智諦現觀也。彼了知時，不作了解，說彼為真了知。正證理時，都無分別。後分別時，元來分別不著也。此即自三轉：初、印相轉。如實者，如者□，義。菩薩入現觀時，無漏智稱實了知苦、集、滅、道。苦、集二法實是苦，滅、道二法實是樂也。問：根本智中，證如之時，不分能所，如何名為如實了知？答：牟云：初後得智，變影緣如，名如實了知也。

言於中所有現量等者，即菩薩入彼真見道中，分別煩惱悉皆斷盡，親證無漏二空真理，即此能證二空真理之智，名為法也。

言即此由依者，此意說彼真無間道一个智，總能觀三世四諦之境，即緣過去四諦之時，此能緣名為智；緣未來四諦之時，此能緣名明；緣現在四諦之時，此能緣智名為覺。初一總，後三別，總別合論，故言眼、智、明、覺也。

言此說一智總名法眼等者，四法同時，不同小乘別起四智。

言非於一諦別等者，四諦之中一一諦下，別起法忍、法智、類忍、類智等四也。意說不別起法忍等四也。

言由真見道唯一等者。問：何以不別起？答：疏言由真見道等，大乘見道一剎那斷四諦下惑盡，意言唯一心也。實非唯一剎那，以真見道時有無間、解脫、勝進三故。論云：雖剎那事方究竟，而相用等。故總說一心。或可且約無間□□正斷惑，故言一剎那也。

言上下別觀者，即法忍、法智、類忍等八也。

言依詮證滅者。問：若苦、集、滅、道有為，可說通三世有眼、智、明、覺；滅諦一種是無為，何故得通三世？答：疏言依詮證等意。言詮者，顯也，如言詮故。由智斷惑，真理顯故。即此顯智上假說三世，所以諦諦說有眼、智、明、覺也。糅云：如斷苦諦下，或時持過去，或令其永滅，治現在惑不能為因，治未來惑更不流至現在不為果，令其永住不生滅法。假說此智通於三世，實唯現在也。

言謂是有學者，從初地出心已去，直至金剛心已來，在修道位總名有學。初地已去起加行智，加行智是有漏，七地已前總有，八地已去則無加行智也。謂見道已後起加行心，忻趣第二地中無間解脫，先於加行心中即四諦相，故云我雖斷盡分別煩惱，由有俱生煩惱未能修行。

言以其妙慧者，准下疏文，即未斷煩惱前，有漏慧能通達故，故得妙名。

言應當遍知者，未知苦諦應當永斷，未斷集諦。

言四種行相如前應知者，指眼、智、明、覺也。

言已得盡智、無生智者，二障盡故。盡智後不復生，名無生智。相國引集論說：煩惱盡處而得此智，名為盡智，即前五羅漢智。說無生理，故名無生。煩惱後復永不生，具此二義，名無生智，即第六羅漢。更不退起，生煩惱故。又簡要云：集諦因盡，故名盡智。緣苦諦後果不生之處，故名無生智也。(集論多說，不過此也。)

言我已遍知未知者，未知苦諦我已遍知，未斷集諦我已遍斷，未證滅諦我已遍證，未修道諦我已遍修。

言亦有四行者，亦有四行相也，指眼、智、明、覺。

言此差別者(至)真聖慧眼者。秀云：此辨三轉行相差別，是大乘辨差別。三轉者，一印相，二應修，三已作(下自引之)。此唯依自身名轉，不同俱舍示相勸修作證，唯為他故。

言觀此文意初轉者，有說：此中意說，見道中總有四道：一、加行，二、無間，三、解脫，四、相見道。四道中，初加道名為助。

言雖知四諦者。問：加行位中既知四諦，得名正轉否？答：疏中言雖知四諦等，意言見道已前，如行智位，雖知四諦，但是轉因，未名正轉，未摧壞故。

言由此但名損力者，問：既不正轉，是何轉？答：疏：言由此但名益力損能轉，轉義有六。唯識云：轉依義別，略有六種：第一、損力益能轉。於初二位，由習勝解及慚、愧故，損本識中染種勢力，益本識內淨種功能。雖未斷盡障種，實證轉依，而漸伏現行，亦名為轉。化度言：漸近無漏，名為益力；有除惑用，名曰損能也。二、通達轉，三、修習，四、果圓滿，五、下劣，六、廣大。復有四種轉：一、能轉道，此復有二：一、能伏道，二、能斷道。二、所轉依，此復二：一、持種依，謂第八識；二、迷、悟依，謂即真如。三、所轉捨，亦二：一、所斷捨，謂二障種；二、所棄捨，謂餘有漏、劣、無漏種。四、所轉得，此復有二：一、所顯得，謂四涅槃；二、所生得，謂菩提、四智。(四種、六種，並唯識論中文。)

言入見道中者，正得名轉。

言真無間道等者，謂入真見道無間道中，二空根本雙斷二障分別種故，獲得無漏智故。

言其解脫道及相等者。問：加行、無間、助斷、正斷，可名為轉。其解脫及相見道既不斷惑，何名為轉？答：疏言其解脫至鎮已伏故。又難如前。答：根本煩惱雖則不斷，能斷麤重煩惱習氣，亦名為轉。又解脫道等能斷迷事惑故，亦名為轉。

言雖不斷等惑者，難云：如前不別。答：疏言：雖不斷惑等，一解脫道中能斷習氣麤重障故，亦鎮已伏故。其相見道，倣法擬宜，作四諦觀，故總名初轉也。

言別知四諦相者，牟云：相見道中只是倣真見道中事，更不別證四諦理故，總是初轉攝也。意者，意成相見，立名初轉。量云：相見道是有法，定名初轉。故宗因云：非別知四諦故，同喻如真見道。問：真見道實證，相見道不爾，何名非別知？答：別知有二：一、不次第證；二、不重證。不次第者，如一心真見道，三界四諦所有分別煩惱，一剎那中頓更不別，別知苦集。二者、不重證諦理，此真見道無始已來未曾證理，今始擬證，名不別知。雖真相殊，於不重證，義皆相似。今約此義，故相例也。量云：相見道是有法，定名初轉。故宗因云：無漏知四諦故，同喻加真見道。雖相真殊，知四諦同，無漏不別也。若爾，加行位中亦知四諦，應名初轉。答：因中以言無漏，已簡此說，故無不定。此有二義：一者、相見非唯能鎮已伏，亦非別知四諦相；二者、亦前真見緣諦相故。

言此後修道未斷惑等者，有云：三人從於見道起已，在於修道未斷修惑，即起有漏加行之心，或全斷俱生等惑。此加行心折伏煩惱，但擬趣後聖道令生，由此亦名正轉法輪。若從初地至十地所起真智，斷所智障，亦是正轉法輪攝。

言應遍知等者，未遍知苦諦我應知，未遍斷集諦我應遍斷，未遍證滅諦我應遍證，未遍修道諦我應修。

言但擬趣生者，即是加行道；後斷惑道，即是無間。初加行智中，依四諦相，但擬折伏，忻趣生、趣正智；斷惑道故，非正能斷。

言折伏正斷等者。問：未斷惑前所起加行，何名第二轉？答：疏言折伏正斷等。

言至無學解脫等者，意言未知苦諦我已遍知，未斷集諦我已遍斷，未證滅諦我已遍證，未修道諦我已遍修。

言然見道前等者。問：見道已前能伏，斷惑未斷，不得法輪，名修道；加行惑未除，折伏之時，非正輪？答：疏言然見道等，見道已前唯有漏，雖有伏道不名轉；修道有漏及無漏，由二間起名為轉。謂修道十地中，地地有二道：一、趣生，二、斷惑道。趣生即加行道，進起、生起、後後聖道。

言前無無漏者。問：修道位中加行智並非無漏，如何稱轉？答：疏言前無無漏等，意言見道前加行智一向是有漏。又未經無無漏，無始未起故，不同修道中加行智有經前見道之無漏故。又修道中意，若言加行智一向唯是有漏，加行道即通漏、無漏也。

言如是菩薩自為三轉者，標三轉也。

言初轉在見道者，謂菩薩自斷煩惱成三轉時，在見道中親自印證諦理，故名印相轉。次明修道出觀已後起加行心，欲斷俱生煩惱，故名應修轉。後至無學道已知四諦，名已作轉。

言一一轉時於一一諦等者，三轉竪論者，謂見道、修道、無學道。三轉中從見道苦諦、修道苦諦、無學道苦諦，此三苦諦各有眼、智、明、覺四行相，三四成十二。集、滅、道三諦竪論之，各有十二，故成四十八也。若橫論之，據一轉四諦，諦各四行相，合成十六行相，計三轉亦四十八也。

言如是四諦等者，問：既有四十八，何言十二行相？答：疏言：不過十二，以數等故。意取竪論三道、三界苦諦，諦各有四心，即成十二。餘之三諦，歷三道論，皆有十二，以數等故。總說三道，轉十二行相。

言俱舍亦說等者，疏主引俱舍文，論二乘人別觀四諦，得成三轉十二行相。故彼論云：此是苦諦，此應遍知，此已遍知，是名三轉。即於如是一一轉時，別別發生眼、智、明、覺。

言彼以法忍等者，婆娑七十九卷中有此四釋，由彼論宗唯於見道作此上下八諦觀也。苦法智忍苦法智配欲界苦諦，苦類智忍苦類智配上界苦諦，合上下諦方成四行相(餘亦爾)。言若作九無間九解脫不作八諦，故無忍類智等。

言或忍智一一等者，此釋通三道，是大乘正義也。三道各四：眼、智、明、覺，即成十二行法輪。問：前解何別？答：前解唯見道，此釋通三道。初釋法忍、法智、類忍、類智，如次配眼、智、明、覺，故唯見道。今後解即法眼為總，能緣三世去、來、今，如次配眼、智、明、覺，此解為正也。

言不同於此等者，小乘不同於大乘。大乘正義通三道，以三道各四眼、智、明、覺，即成十二法輪。彼俱舍論與此大乘不同，故言不同於此也。問：小乘何故不同大乘？答：小乘上、下觀諦，唯見道有此行相也。若修道無學道，即無如是行相。又大乘通緣三世名眼，別緣三世名明、覺，故言不同於此。若經部師不說眼等，唯依四諦說十二行相。故俱舍云：如何三轉具十二行相？答：三周修歷四聖諦故。謂此是苦(云云)，又此是苦汝應知(云云)，又此是苦汝已遍知(云云)，此是十六行相也(行相了也)。言證人多求狂亂失志人否？又問：我不證涅槃而誑汝耶？又汝知我世間心，觀汝前際。若今日不證聖道，向後無間。地獄身無窮，不說相諸身。我化得汝一人入聖道，出死苦了。我入涅槃亦是。陳如還以三答：第一答言：我已解法，實知世尊不是猖狂失志人。第二答云：實知世尊證得涅槃而不誑我等。第三答云：實知觀我前際，若不入聖，生死無窮。所以疏言：我已解法。

言從此已後如前者，即指第三轉也，畢竟令被五人證獲阿羅漢果。

言生解脫處果者，解脫即是盡智，無生智處即生空理，是智依處。於中陳如最先悟道，餘人猶在四善根位，或夏初或夏滿，陳如方得無學，餘方得初果，已後皆得阿羅漢果。

言同俱舍說三周者，引小乘證大也。言謂此是苦，第一示相轉(云云)。言謂此是苦，汝已遍知，三作證轉。

言此是佛為他三轉者，攝問：諸聲聞入聖，皆賴世尊三轉法輪耶？答：不定。遇佛得四果者，佛為三轉。若不見佛得果者，依如來三轉教法而得果者，攝教歸佛，亦得稱佛為他三轉也。

言後名作證者。問：何名作證？答：如來以現量智證知陳如，得無學果滿，故云作證也。

言第二、第三轉已等者，即此解脫是生智處，涅槃是無為果也。世尊轉法輪，陳如解心起，是名轉在地身，令陳如於佛所證深生信解。

言五、最後令他於他等者，標也。令地神於陳如所證深生信解。問：陳如證得無漏，於佛所證深生信解；地神未得無漏，如何於所證深生信解？爭得知耶？答：佛問陳如，陳如答言：我已解法。所以地神信佛故，故於陳如所證生信解知也。

言謂如長老(至)起世間心者。問：何名世間心？牟云：陳如世間心，直是出觀已後散心。若是如來世間心，但是緣事後得知定心也。

言如來知已，起世間心者，問：何名世間心耶？答：如來後得智了世間，故名世間心。此疏文通兩意：若如來知為上句，已起二字屬下句，即是如來知彼陳如已，起世間心，世間心屬陳如也。若如來知已，已字屬上句，起字屬下句，即世間心屬如來也，不如取世間心屬陳如為勝。阿若下八字，是如來所發言語也。若如來知已，起世間心，阿若憍陳已證我法者，即是如來知彼陳如已起世間、已證我法兩節起世間心，並屬陳如也。若如來知陳如，名緣事心者，通其四智，大圓平等，成所作三知，無別種起。緣事理心，起必同種；心不能由諸等至，故緣於事，起必同種。若妙觀察智，有同種起者，有別種起者，令知陳如，總得知也，名如來緣事心也。

言乃至梵世者。問：何唯至梵世，不至諸禪？答：金云：一、由梵主是請主，最先請轉法輪，故唯至彼也。二、語言說法，表至彼地。

言緣事心者，緣事之心名世間。非要散心者，恐將謂世尊亦有散心，故言非要散心也。

言五、令他地神者，即是地神知陳如所證，深生信解。等字等取上界諸天也。婆娑三十一云：佛告地神言：我轉法輪，苾蒭見法，故彼得聞。問：何故告他？答：世尊自顯於九十六種外道中最勝能轉法輪，亦顯陳如為真福田也。

言四差別者，一種是四諦，如來無漏教聲，本質是一，中間相分，三乘差別，各各不同，名為差別也。

言雖轉四諦法相者。問：三乘同觀四諦理，如何得果而各不同？答：疏言雖轉四諦等，意言雖同觀四諦，然前加行劫數不同，由是三乘得果各異也。

言已於三生或六十等者，利根者疾，則三生；鈍根遲者，六十劫。潞府三釋：一云：經三个父母生：第一生中，發心修聲聞解脫分善；死已，更受第二生；盡此一生，身上修行，入加行；加行死已，入第三生身，得無學果。二云：經於人天三返生，名三生也。人中一度死，天中一度生。又天中死，人中生，名第一生。第二、第三亦爾。受三个大生了，方得無學果。三云：經於三个化佛：第一、生逢拘那含牟尼佛，修解脫分善也；第二、生迦葉佛，修決擇分善；第三、生逢釋迦，得聖。六十劫者，增減劫也。又云：六十劫，此是練根及非鈍根者，經生是鈍，即非練根也。俱舍二十三：諸有創植，順解脫分，極速三生，方得解脫。又正理云：聲聞加行最久，經六十劫，自果必證。欲顯三乘聖果，非率爾成。同非禪師，言下便證。

言依蘊處界等者。問：如何依薀處界等作四諦觀？答：總觀五薀身，說為苦諦。別觀行薀煩惱及業，說為集諦。智斷此二所顯得理，名為滅諦。行薀聖智已能斷故，說名道諦。處界准知。

言獨覺性人者，疾則四生，遲經百劫。問：緣覺之人，自觀因緣而得悟道，如何言遇四个化佛，練根得果？答：緣覺無別教文，初業還依聲起。約初練根時，事須遇佛，不約得果。

言四生百劫者，四生如聲聞說。百劫者，或增減、或成住壞空等劫，亦不遮一二劫，乃至九十劫已來得獨覺果，修道懃求極數者說。若懈怠者，更經無量劫不得二乘果也。

言依十二緣起修等者，觀識等五支及生死支全，并有支一分，而觀苦諦。無明、行、愛、取四支全，有支少分，而觀集諦。依苦集斷位所顯真理，而觀滅諦。依此能斷之道，而觀道諦。此約緣覺於加行位聞佛說已，後自修習，得無學道，非於言下而得果也。

言三性者，相國菩薩觀依他起性有漏身為苦諦，觀遍計性為集諦，觀圓成實性為滅諦，觀行薀聖智無漏依他為道諦。此中同觀四諦者，如同照鏡，三人各別影生(上解通行法輪)。

言無量眾生發獨覺心者，問：何故佛前無證果者？答：既言獨覺出無佛世方證得獨覺，故佛前無證果者，麟喻可然。迴心已後轉名菩薩，已得逢佛也。部行餘時佛邊聽法，亦得發心而無證果也。

言初地、二地乃至十地一生補者，准此，般若中一會中得成三轉：初轉得初果，初地是二，三地是第二轉；一生補處成佛，是第三轉也。

言故鹿野者，三七日鹿野菀中說四諦法，是三乘通行，故名轉法輪。

言若不爾者，若不約三乘通行得名法轉者，第二七日亦說十地經，應名法輪說攝故。答：疏言：彼非三乘，同所修故。

言然實他身三時者。問：鹿野菀中一坐三轉得成聖果，可成三轉法輪攝。若有經生之者始證聖者，如何得成三轉法輪？答：疏言然實他身三時等，此說三轉，不必一生而得具足。賀云：然一坐三轉成就者，唯陳如一人也。餘四人便不成一坐三轉，直至夏末方得聖果。亦有經生者，若有人已入見道成第一轉訖，其人根鈍不復進修，或經一生二生乃七生，方能斷惑得無學果，方成就第二第三轉也。又如佛為上流之人，初轉入見道，第二轉得三果，遂至上流至有頂得無學果，豈聞第三轉也？又佛為一類初轉便般涅槃，彼豈更聞第二第三轉？並是經生方證。問：既經生方得無學果，既不見佛，如何名佛轉法輪？答：世尊於鹿野菀中說四諦法輪時，三輪行相總已證了，已後得果時雖不同，總是此間三轉收，皆約從初一會為名，亦成示相勸修作證也。

言一時等者，佛初趣鹿園，與彼五人同乞食，漸教導彼未既轉法輪，後方為輪令陳如得初果。餘四人由在善根位中，後更兩轉令修道，後至夏初或夏滿已，陳如方得無學，餘四人方得二三果等。轉不一度得果亦殊，始終而論名一時也。如經言一時，約事究竟而說也。

言得三果者，牟云：三轉之果也。即見初轉入見道，第二轉入修道，第三轉入無學道也，故名三轉法輪。

言其輪能寂本性者，本性寂者謂真如理也，能寂謂正智，智證理時斷障顯如，故言能寂也。

言希有法智等者，希有法即理也。三乘所獲無漏正智名為法智，此時天人方能證得，故名為證。牟云：此言天人，三乘人見道之身也。入現觀故證者，證悟也。

言阿羅漢者即等者，羅漢與僧別說，所以疏主作第二解也。

言四法已周等者，涅槃是果，言音是教，能證智為行，所證理法也。教、理、行、果四法，法寶已周也。配經便有涅槃音為法寶，及以阿羅漢為僧寶，佛為佛寶。

言既有體出者，意言四法并佛及僧能化之佛，所化是僧，既有三寶，名體出現也。

言佛菩薩并以聲聞等者，佛菩薩聲聞三能轉法輪，此三人能說法令他得智斷惑，可名轉法輪。即如馬勝說偈令鶖子得初果，鶖子後令目連得聖果。又優婆毱多說法令人得聖果，此聲聞轉法輪也。

言不能令人得者，攝問：觀佛三昧海經第四說：諸辟支佛擲鉢在空，作十八變。諸辟支佛一一足下皆有文字，具說十二因緣。又本行經云：爾時梵德王到辟支佛邊。時辟支佛少說法要，令王歡喜，踊躍無量，顯示善事。何故言不說耶？答：二意：一、不多說故，故言不說法；二、說法不能令人得聖，故言不說。安國云：若現通令人得果可爾，說法即不能也。故大論獨覺地云：為有一類獨覺，依彼彼村邑而住，善護諸根，善住正念。隨入彼彼村邑聚落，或為乞食，或濟度他，不以語言示現種種神通境界，乃至為令誹謗者生師向後故。有經亦說：緣覺化人亦得聖。如何言不得？答：神通化即得，說法即不能。

言聲聞等者，一云舍言獨覺。又解：聲聞亦不許轉法輪，為由不識藥病、不能觀根受道，唯佛菩薩能識藥病、能轉法輪。聲聞等不識根器，由此不與轉法輪。名牛呞比丘、周利槃豆雖是羅漢不能說法，如鶖子等能說法者名轉法輪，理亦何失？

言非但今日者，非但今生所開權顯實，非但今生讚有餘涅槃，息分段生死苦也。

言根熟來逢者，解小乘根，此非但是大乘根熟也。

言我見先以權者，即是三根聲聞二萬佛後，退大乘行，已修小乘行等。經云咸以恭敬心，皆來至佛所二句，大乘根熟也。曾從諸佛等二句，曾於釋迦權化也。問：此是過去釋迦自身權化，何言諸佛？答：釋迦一佛是諸佛之數，亦得言諸佛。或兼於俱那含牟尼佛邊聞解脫分善，曾於迦葉佛邊聞決擇分善，於釋迦佛邊曾受二乘化，故總言諸佛也。經言如來所以出，為說佛慧故，中間二句連讀也。意言如來出世，只為說佛慧也。今根正熟，既是其時，何得不度？

言有五過者，有二意：一以一人具斯五過，二者五過各各屬一人。第一人無性凡夫，第二定性聖者，第三通凡聖，第四唯有性凡夫，第五增上慢者。

言阿顛底迦者，樞要有三：一、一闡人(云樂欲)，二、阿闡提(云無樂欲)，三、阿顛底迦(云畢竟畢竟無解脫因)。

言情見不廣者，或是不定性人，雖情見不廣，不必是鈍根，自有利根，元來情不見不廣。如今之學百法人，得少便為足。

言計執空有二相者，此後三四五配有種性人，謂遍計空有二相，或有執佛法為空一切是無，或有執佛法為有一切皆有，所執空有非是了義之空有也。今南北二宗大小乘等互執著等。

言或復具起七種者，具起七慢凡夫盡是惡生，不堪與說大乘。

言不嫉眾生者，若嫉眾生則無盡也。

言理決定者，即是道理決定。若於道理不決定，如何得成無異？

言對勝人者，即是文殊普賢等八萬菩薩，或即是舍利弗等，迴心已去成漸悟小菩薩也。經言菩薩聞是法疑網皆已除者，頓悟等小菩薩皆起此疑，疑他小不自疑大乘外二乘不得作佛，不定性小菩薩自他俱疑，疑於自身及二乘人為作佛為不得作千二百羅漢，疑自不疑他，佛果菩提於己無分，聞法華經一切疑除，菩薩聞是一頌等。問：烈眾中大比丘眾一萬二千人，何故此云千二百人當得作佛？答：烈眾雖多總言萬二千人，此間別舉有疑得記者，故數少不同。烈眾中二云此千二百人是高名者，佛乃偏舉非不記餘也。

言涅槃由此說等者，證不定性聲聞作佛意，說四果迴心極遲鈍，然不及頓悟初發心菩薩。簡要云：或經十劫乃至五十劫等，便能得至十信初心。

言此據不定等者，涅槃經說初果人八萬劫等，約不定性人說皆得作佛。

言我於一時說一乘等者，唯一佛乘，無餘二乘。一道者，唯有一佛道，無二乘道。一行者，唯大乘二利行，無二乘者自利行。一緣者，唯有一佛因緣，無二乘因緣。潞府一者，謂一大事因緣也。

言大寂靜者，是大涅槃也。由離一切生死囂動，名寂靜。

言永斷一切結縛等者，無明、愛、取，名結縛也。愁苦者，即是老死之果。苦者，即是異熟果。苦因者，業煩惱也。

言到於一有者，即是佛果之異名，一佛之果也。簡要云：菩提涅槃，唯佛獨有。獨自有故，名為一有故也。章敬云：有是實義，即一實之果也。(上涅槃文，第一段證不定性迴心劫數，第二段證定住人不作佛。)

經言說無分別法者，此以大乘唯有一體。體者，即一真法界、三事涅槃。若向上分出生空智為二乘說，分出一分解脫為二乘說，分出一分法身理為二乘人說。四十年前作此說後，法華會上總說一乘，名說無分別法。

言妙理體無分別等者，此以大乘體唯有一，三乘同證更無異乘，名無分別。故經言：於一佛乘分別說三。若實有三，不名於一分三也。

言一、佛出希者，諸佛興出世，懸遠值遇難，無量無邊劫空過，無有佛說使者。一个佛出世來，眾生在地獄、餓鬼、畜生中，不遇佛出，故云懸遠等。二、說法希，正使出于世，說是法亦難。佛出世，眾生逢佛，說大乘法亦難。有佛出世，不說法，却入涅槃。又有佛設說法，唯說小乘，不說大乘法，故名說是法亦難。三、難聞希，設使佛說大乘法，眾生不在會，或造匱法業，不合得聞，如五千人是也，故聞是法亦難。四、能聽希，設無匱法業，合得聞法，緣法華經是難信解之法，眾生樂小悕大，不肯聽故，故言能聽希。

言佛出希者，標也。如賢劫千佛至獨王一劫者。如賢劫者，解劫名字所由也。謂劫初成時，於水輪上有一蓮，有一千葉而現於世，光明赫照第二禪諸天宮殿。第二禪諸天人尋光來下，至於欲界，見此蓮華有一千葉，葉中有賢聖之影，更相謂曰：當來必有千賢人出現，得成佛果。故名賢劫也。此賢劫名，是二禪諸天以立名。二、定劫分齊。問：此賢劫有多少增減劫為一賢劫？答：成、住、壞、空各二十增減劫，共有八十增減劫為賢。問：此一千佛共在賢劫出世，為不爾？答：前九百九十九佛同一火灾劫出世，至樓至佛出後，獨王一火灾劫，合一百六十增減劫為一賢劫。

言今第九住劫已四佛出世者，明時節也。問：為第九劫中有四佛出世？為通前住劫共四佛出？答：有二解：一、通前住劫共四佛出。問：從何劫即佛出？答：住劫有二十增減，總名住劫。初五住劫無佛出世；第六住劫人壽六萬歲時，有一佛出世，名俱留孫佛；第七住劫人壽四萬歲時，有一佛出，名俱那含牟尼佛；第八住劫人壽二萬歲，有一佛出，名為迦葉佛；第九住劫人壽百歲時，有一佛出，名釋迦牟尼佛；第十住劫人壽八萬歲時，有一佛出，名曰彌勒佛。從此第十一、十二、十三、十四無佛出世。第十五住劫有九百九十四佛出，俱有名字，通前成九百九十佛出世。從此已後，至二十住劫，無佛出世，便即劫壞。經二十壞劫後，有二十空劫。空劫後，有二十成劫。成劫後，二十住劫。此於二十住劫中，有一佛出，名曰樓至佛，獨王一劫，通前滿一千佛也。二、准五濁經說，唯第九住劫，有四佛出世。謂第九住劫中，人壽六萬歲，有俱留孫佛出世。人壽四萬歲時，有俱那含牟尼佛出。人壽二萬歲時，有迦葉佛出。人壽百歲時，有釋迦牟尼佛出。從此漸減，至人壽十歲時，然後劫增，至八萬劫。初減彌勒佛出，故即第十劫也。後第十劫，彌勒出已後，與前解同。唯前四佛出，兩解別也。彌勒佛是賢劫中第五佛也。今取莊嚴劫末，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮第三佛，并賢劫初四佛。俱留孫、俱那含牟尼佛、迦葉為七佛者，如世人立七庿

言此劫壞已，鶻盧支佛獨王者，舊云樓至佛是也。化度傳有二釋：一者此言所愛，以是最少父母偏愛故，因以為名。亦云啼哭，由聞諸兄悉先成佛，恐無眾生可度，恒常啼哭，因以為名。此之賢劫有兩个：成、住、壞、空大劫。前八十劫共有九百九十九佛，後八十劫唯鶻盧支佛獨王一劫。從初減即出，直至壞劫，廣利眾生。(下明千佛往因。)案金剛密跡力士經第一云：佛告真寂意菩薩：過去久遠劫，有佛名曰淨光王，出現於世。世界名莊嚴，劫名善見。人民熾盛，五糓豐發。時有轉輪聖，名曰群勇，千子具足，將千子至淨光王佛邊聽法。滿七日已，各於王所請求出家，王即聽許。既出家已，王欲驗之成佛先後，即勅工師造七寶瓶，極令妙好，可高七仞。又造寶籌，乃有千數。籌上書千名，第一第二乃至千，令置瓶內，七日種種供養。至七日後，使人將瓶於紫金案上，各遣諸太子以手探籌，得第一者最先成佛，乃至得末後籌在後成佛。其第一太子名曰離怖，得第一籌，即今拘留孫是。第二太子名離名聞，得第二籌以次成佛，即今拘那含牟尼佛是。第三太子名曰寂根，次第三成佛，即今迦葉佛是。第四太子名離苦，次第四成佛，即我釋迦牟尼佛是。次後一一太子成佛，皆有名字不同，不可具引。其最後小者名意無量，得最後籌，即當最後成佛。其諸太子輕戲調弄，眾共語言：我等諸兄總先成佛，度眾生皆盡。汝既後成，當何所度？其最小太子愁憂，常多啼哭，因立名，名為啼哭佛也。父王謂太子曰：世界無盡，眾生界亦無盡，何憂無眾生度？太子曰：願我成佛獨住一劫，所度眾生與諸兄等。諸兄成佛處，我常作金剛力士，護持法藏，末後成佛，號曰樓至如來也。其最小太子云：若我言至誠不虗，三千世界為之現瑞。當爾時，三千大千世界一時振動，普雨天華，不皷自鳴，諸天伎樂而以供養。表最小太子決定成佛，獨王一劫，所化眾生等諸兄也。

言經十二劫後始有等者，糅云：今言經十二劫後始有星宿劫者，過鶻盧支佛後，經十二个大劫，並是星宿劫攝，即未來千佛，初淨光稱王佛出世，亦名日光佛，名別義同。此佛為首，下至須彌相，並是星宿劫出世，當得作佛。後更經三百大劫，空過無佛，故佛希也。由如星居希，歷歷而住，佛出亦爾，名星宿劫。過去莊嚴劫中得成佛者，以華光為首，下至毗舍浮佛，並於莊嚴劫出世。諸佛出世，莊嚴國界，故名莊嚴毗舍浮佛，以七佛中第三佛是。有疏本言始有莊嚴劫者，寫人錯也。又據藥王藥上經說：昔有三千人，稱三十五佛名字，後時行滿，一千人於莊嚴劫成佛，一千人於賢劫中成佛，一千人於星宿劫中成佛。然過去莊嚴劫中，最初佛出，名為華光，最後佛名毗舍浮。次賢劫中千佛，名初俱留孫佛，最後鶻盧支佛。未來星宿劫，名淨光稱王佛，最後須彌相佛出世。上來兩个成、住、壞、空，計一百六十个增減劫，總名為賢劫。前八十个增減，名大賢劫，賢人多，故名大；後八十个增減，名小賢劫，以一佛出，故唯一賢人出，故名小賢劫，非時即小也。

言迦葉佛住等者，有言住壽七日都不說法，便入涅槃。問：十二分教章中迦葉佛說法名分別空，豈不是說法也耶？答：七日內不說大乘法。牟云：迦葉佛住壽為一句，七日不說此法為一句。意言住壽七日內不說，過七日已方說(與上文別讀)。所以經言懸遠值遇難。如經中說：佛在之日有婆羅門，其妻端麗愛染尤重，不肯出家。每日念言：世世有佛。後出家非晚，時遇世尊，便白佛言：未來世更有佛耶？世尊答曰：未來世中更有佛，數如恒沙。聞之便去。未遠之間而自念言：過去有佛乎？若有者，吾何不遇？遂迴問佛。佛言：過去佛亦無量無邊。聞之便悟，乃知過去有佛。我既不逢未來佛出，焉知即遇？因便請出家，便獲初果。由此經言值遇難也。

經言譬如優曇華一頌者，長行舉喻不言讚歎，偈加一行半讚希，即長行與偈有無不同也。問：能聽與能聞何別？答：聞即約耳，聽即約心。優曇華人中希有輪王出世，法華經是法中之希有法，輪王出世方說法華。言此為諸佛等者，能詮教也。勝道者，所詮理也。或密藏勝報身、道法身報身。

經言終不求佛道者，只為不能未自求如來，故須出世作所求境也。若如此，何名有感即應？答：有一類人見佛色身，彼心方發，雖不求佛，亦現身故。今解但言不求佛道即大乘，非是不求見佛也。

言一慚者，問：何名慚？答：疏言：崇重等心，能對治無慚。慚謂羞慚，崇賢人，重善法。

言復顧者，顧者，護惜之義。顧，視也。慚者，於自身及所得名利，向上愛惜顧視，名慚也。

言愧者，對治無愧，止息惡行為業。愧則輕惡人、拒惡法，復顧世間形法等事，羞恥過非名愧。

經言舍利弗當知等三行者，究竟入於一乘。一乘法事，須修習始得；不修習，不曉得了也(第四、疏了)。

法華經玄贊要集卷第二十一

乾符六年冬溫州開元寺講大慈恩比丘弘舉(傳寫供養)

法華經玄贊要集卷第二十四

鏡水沙門　栖復　集

言又此門者，三乘因行等。問：二乘無學，果德可然；菩薩在因，如何言果出因門？答：有二解：一者、若望菩薩所行，行是因，當來佛果方名出因門；今約佛果，當出名出故。

言門外二者，初地菩薩無漏理智，出彼地前一大阿僧祇劫有漏因行，故言門外。又初地為因，二地為果，至十地亦爾。望因中果說，亦名果出因門也。問：智增菩薩出地前因行，初地登牛車，出宅言門外。悲增菩薩雖出地前因行，初地登車未出宅，如何言門外但是宅內登車？答：但說業報宅，不說隨願宅，即解經中今在門外也。

言此中定取分別等者，簡要云：意顯無漏牛車體用性相，即名大乘也。

言分別種智者，即是明大乘牛車，即是無漏後得分別種智也。問：何故此經門唯言一，車乃說三？答：門據長者內自思惟，就實說一也。車約引子虗指，依權說三，故無違也。

言問何方便(至)彰等者。方便品權實總說三，理實唯一，十方世界中有一乘法實也，無二亦無三權也，權實理智總攝盡也。

言下二周者，內果者，開、示、悟三為果，果中理果、智果，入佛智見為內，內中有因理、有因智，第二周中唯說因智不說因理、果智，第三周中唯說果理不說果智，因理、因智故。

言答乘有權實等者，二乘權、一乘實。一乘法略有二種：一因、二果。因復有二：一者理、二者智。果亦有二：一理、二者智。涅槃、菩提二種別故，理智可知。且因理智者，謂從初地所證二空理及能證二空之智是也。即是初周入佛智見，通於理智二種法也。果中二法，菩提、涅槃，即開、示、悟三也。

言三種者，別故，即是權實、因果、理智名三也。問：何故初周法說，因果、理智俱說，中下二周隨應偏說耶？答：由迷有前後、悟有淺深，迷處再說、悟處不論，故於三周有說不說。第一周中，因果、理智總說，鶖子總悟；中根四人，果智、果理總解。唯迷因中智，不迷果中智、果中理。因中理迷羊鹿二車得至道場，不知到道場者唯是牛車，令知羊鹿是權、牛車是實故。如來所以第二周牛車譬喻第三周下根之人。第一周、第二周數聞，不迷果中智、因中理。因中智唯迷果理，將謂有餘涅槃便是實所，不知別有寶所是涅槃也。所以第三周說化城喻品，亦為下根五百千二百人唯談果理也。(上答總標了，下別釋不知權實取捨之事不成。)

言不知權實等者，若不知二乘是權、一乘是實，因何知權可捨、知實可取？

言不識果因(至)不立者。因為能取，果為所取。

言不閑理智者，智為菩提、理為涅槃，智斷二德若不圓，何成道滿？所以初周理智雙說。

言玄宗者，即是理智也。

言未識取即者，初地已去牛車也。

言故說三車(至)行者令知。羊鹿二車為權，牛車是實，合識三中牛車是一乘之行。此解正二云：三車之中令識知羊鹿二車為取牛車之因。問：何不唯取牛車為一乘因行？答：一乘因中有權有實，有近行有遠行。羊鹿二車望佛果菩提為方便行，遠因也。牛車與佛果為根本行，為近因。故總說三車令識知也(上說因車也)。

言隱果中之覺寂者，覺是菩提智，寂是涅槃理，所以第二周不說因中理，唯說因智車，即牛車也。

言秘因位之等者，第二周，不說因中理也。

言遣修生者，唯說因中智也，理漸解也，故第二周不說理也。智未閑，故再說也。問：何名智漸解耶？答：中根四人來迴心前，先證生空理，迴心向大，當證法空理，故名漸解。牛車、種智，二乘全無，未閑也。

言下根雖再聞等者，等第一周、第二周兩度聞，名再聞。再聞權即羊鹿也，再聞實即牛車也。

言及因智者一句，屬□上再聞，權實中收也。

言果理猶(至)假真者。假是化城，真是寶所。化城是末，故可捨之；寶所是本，故可取之也。辨云：說本者，即是為說佛本意也，本意說寶所令取也(辨解亦善)。

言隱果中智品者，所以第三周不說報身。

言藏因位等者，則不說第二周中理智也。

言一乘因果等者，總結也。第一周總說因果名備，第二周、第三周名偏說也。

言果中覺寂等者，報身、法身。示者，曉爾。圓者，第一周總說。缺者，第二周、第三周缺說。

言大慧！法身者，初周報身法身總說名具，第二周唯說大慧報身，第三周唯說法身名闕。

言地持論中者，問：法華經說有三車，地持論說有四車，何故不同？答：所望各別。業論第七三車中與法華□三車不同。此經三車是羊、鹿、牛，地持論三車是鹿、牛外更加象車，彼論四中闕羊車也。鹿、牛、馬、象，如是次喻四涅槃。凡夫人唯有自性清淨涅槃喻鹿，聲聞人兼得有餘涅槃喻牛，獨覺人多兼入無餘涅槃喻馬，菩薩能住無住涅槃喻象。初後即真如，無住涅槃勝，故象車為喻也。問：法華經中三車喻智，智有動搖稱運載。地持將車喻涅槃，有運載不？又涅槃是疑，然何故亦得是車攝？答：法華將智就性名車，地持論將性就相亦得名車也。所以疏言乘於大性名為大乘也，乘之大性亦名大乘。

言涅槃經說有二車等者，彼經第二文殊師利廣對准陀辨如來身有為無為義，純陀因此語文殊言：文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲令驢車而及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧亦復如是。章敬云：此是純陀與文殊自商量小聖測度佛身功德，猶如驢車比駟馬也。

言半滿等者，喻有四對：一、真俗，二、世出世相對，三、大小乘，四、因果。今依因果相對，因位名半，果位名滿也。純陀、文殊並居因位，言半何失？正是疏意也。(上會諸教車了，下會諸教喻。)

言優婆戒經等者，此說兔馬象三將水喻理，聲聞根鈍證理淺，緣覺智次勝證理次深，菩薩根利證二空理最深，三獸渡河亦爾。金剛經云：一切賢聖皆以無為法而有差別。

言三獸被圍等者，智論三十五云：說三獸被圍：鹿、羊、犀牛、象。聲聞之人畏生死苦，依五薀四諦觀苦、空、無常、無我，唯求自利。如圍中鹿，既被毒箭中，一向求脫，更無他念。設有多子，不能顧戀。次緣覺雖猒生死，觀諸因緣，亦慈念□度眾生。如犀牛在圍，雖被毒箭，猶顧其子，□苦逼故，從人頭上踊身而出。後菩薩人雖被生死三塗之苦種種逼惱，菩薩苦中觀心忍受，救諸眾生，以得為限。眾生若出，菩薩方出。如在圍中象，被毒箭中，已出圍外。諸子在圍中，不免諸苦，每見以運，身却入圍，以救諸苦。前喻大悲，後喻大智。

言又說三人等者，智論五十一云：譬如三人度於惡道：一者於衣逃遁而出，二以財帛求，三者如大猛將將大軍眾摧破賊寇，舉軍全循怛蕩而出。三乘修行亦爾，如聲聞人不能知一切法總相別相，不能破魔軍降外道，但猒生死直趣涅槃。次辟支佛入諸法實稍深，於聲聞少有悲心，以神通力化諸眾生，能破煩惱，亦不能破魔軍降伏外道。後如菩薩從初支心，於一切眾生起大慈悲，□未得佛，於中利益無量眾生，破諸煩惱及降外道，三人俱免生死。就方便道各有異見。金云：涅槃驢馬二車喻教，地持論四車并三獸渡河喻理智，三獸被圍及三人得道喻行，此經三車在門外喻果(第二文了)。

言汝等可速出等者，經云：汝等於此火宅，宜速出來。皆當與汝者，各與車，隨彼長子愛牛車與牛車，中子愛鹿車與鹿車，少子愛羊車與羊車。

言今此略作五番等者，簡要云：一、理智不齊難；二、城車開合難；三、中途門外難；四、遊戲安坐難；五、入城出宅難。

言問智中有虗實(至)寶所者。問意：智中有假真三種並名車，何故理上有假真？何故假理名城，大般涅槃二空理獨名寶所？既車名遍在權智實智，化城合遍假理真理，何故能證智名三車，所證理中何故假理名二城，真理名寶所？

言息處、具德殊等者，化城名息處，寶所名具德，具塵沙萬德、無為功德，即是摩訶般若所證之理也。車上不簡真假，有能運載義，總名車也。

言又已息當求別者，化城名已息，寶所名當求，已息名城，常求但名寶所。

言運載總名(至)攝者。牟云：登地已去，無漏因行，望於佛果，名為近車。聲聞、緣覺，未迴心前，練根時節，三生六十劫，四生一百劫，迴心向大，望於佛果，迂會修行，名為遠車。又解：二乘之人，三生六十劫，得羅漢果；四生一百劫，得緣覺果。運載自身，得果劫，名近車。大乘三無數，得佛果，名遠車。二、解後為勝。准疏意，名取自乘果論近遠也。(理智不齊難，次成車合難。)

言二乘學智果等者，意言：二乘學智果，智果分羊鹿，二乘學滅果，何故化城二？

言答息處說二乘者，問：何因有二城？答：聲聞生空智，緣覺生空智，智證有異，實有二城。問：既若實有二乘，涅槃經言化作一城，何不開為耶？答：疏言對實說假，故合名一也。二乘涅槃同是假收，對寶所總言有一。

言涅槃經等者。問：何處教文說二乘涅槃各別？答：疏言涅槃經言等。

言今以所斷等者，問：既涅槃有二種，何故化城言一耶？答：疏言今以等故，化城不開也。

言若菩提車等者。問：何故車立種？答：疏言：若菩提車等，由此七異，故立三車。

言但說無為等者，此意直說無為不對證智，故城名一，約能證說熟智立二城也。

言以智顯滅者，順文云：息處故二，為止息故說二。二乘證智所詮無為分涅槃二，非言涅槃體有二也。如十地內所證十如依智說異：一、遍，二、最勝，三、勝流，四、無攝取，五、無別，六、無染淨，七、法無分別，八、無增減，九、智自在，十、業自在。

言三問何故等者，中途門外難也。

言息苦名為城等者，息得分段身上一半苦，更有變易身上一半苦，在名半盡，所以化城於中路設。

言無漏離繫等者。問：羊鹿二車是有漏，如何言門外？此中帶過悲增菩薩七地已前，雖具無漏且未出宅故。答：且約業報宅說，不說隨願宅。問：二車體是有漏，如何言門外離繫縛耶？答：車雖有漏，約彼向上莊嚴具說名無漏。只此有漏在無漏人身中起，雖是有漏亦得說為無漏離繫縛也。或乘繫縛即是門內，今既離之故言門外離結縛也。

言化城初盡者，即是分段生死入化城時盡也。

言理出於教等者，即彼虗指假解，是教所詮，故言理出。假解之心，無學方起，故云果出因也。

言又二死以對等者，一死以對辨車，即在門外；二死以對辨城，即中路設。若將城對一死，亦得名門外；將軍對二無明，亦名中路設，理實相以也。

言問何故與車(至)安坐者。經言今此大城可於中止之者，即是安坐之義。若論經上，即無明文。

言答涅槃可證等者，理體一定，更無動轉，故言安坐也。車是菩提智，智體修生，可言遊戲也。城相車相，即是尋常所見者也(決出宅入城難)。

言問何故化城(至)為難者。亦乃返顯前四答問。前四答問出第二文也。經云：汝等於此火宅宜速出來，隨汝所欲皆當與汝。

言化佛住生死者，此中意說生死、涅槃相望不同也。化佛住生死，勸二乘人取有餘涅槃，恰似道交眾生存前入滅，去我後來。

言談真佛在果者，果中佛招火宅內眾生，故言速出來。

言先住果等者，望佛在果中接引眾生，故言速出來。

言覺智等者，覺智即是三乘智三車也。

言如說如來及與等者，則云：住內望果，名為善逝；住果望因，名為如來。如我輩眾生在因望因，望一个眾生成佛去，彼某甲成佛去也，名善逝。逝由往也，善事往矣。此則因中望果，名善逝也。住果望因，名如來乘如實道來成正覺，名如來。佛住果中，望一个眾生從生死中向佛果來，彼云果眾生成佛來也。此則果望於因，名如來也。今亦即望理言入，望智言出，體無別也。

經言：爾時諸子三乘人，聞父所說者聽佛教，珍玩之物者悟妙理，適其願故者各當根心，各勇銳者內精修，互相推排者運相讚勵，競共馳走者俱修因，爭出火宅者各解脫。

經言：心各勇銳等者，意業精進；互相推排者，語業精進；競共馳走者，身業精進。此則解也。

言互相推排等者，喻上說似長子推中子、中子推小子。法中論即是三爾子，一一子自三業中遞相勸勵也。意業精進勸語業，語業精進勸身業。先初舉意，次發言，後施為作用，名互相推排也。二者除即意業，以心各勇銳配意業了具，於身語二業中一一業上皆有互相推排義也。身業上布施持戒禮佛合掌彈指，一一總修故名推排。或語業向上讚歎念經持呪，此語業向上推排也。語業推讓言語安排，故云推排也。又語業精進、身業不精進，不名推排。事須雙具，故推排言。無土雷反。唯在身業，不遍餘二業也。意存三業進修，唯取推(尺隹反)。

言離灾度難等者，得出離煩惱之灾，度分段之難。

言四衢道者，爾雅云：路也。四達謂之衢。郭云：灾道四出也。齊魯之國呼四齒把，把於地有四道也，喻四諦理也。二乘無學，登地已去菩薩名，三乘並觀四諦理故。

言大般若等者。問：何經教喚四諦理作四衢？答：疏言大般若中等。

經言露地等者，紀國云：聖地有三：一、見地；二、修地；三、無學地。前二地有障，故可言有覆；第三地永斷三障，故言露地。問：初果之人悟四諦理，何不名露地？答：雖然，證四諦理，煩惱未盡，不名露地坐。前三果有學雖坐宅內坐，今說宅外免難之人，唯取無學也。問：小聖有學受變易身，得理出宅，何不名口坐四衢耶？答：今此不約迴心受變易者說，但據未迴心得自果；未受變易者說，唯取無學。未受變易者得無學果已後三十、二十年，只現在身上為後邊五薀身，永更不續：一、則出宅；二、得四諦理具足，故得坐名。初地菩薩亦只取未受變易已前身名路地，坐名出宅也。若爾，初地菩薩尚有餘障，應同初果，不坐四衢。答：則云彼能永伏三障，現行盡故，亦得名露地坐也。各有所依等者，三乘理也。問：二乘無學斷三障盡，故名果滿之位。菩薩在因，何名果滿也？答：初地菩薩雖亦在因，證盡當地二空理，亦出分段，同於二乘，故言果滿位也。

言分段生死當五等者，解經無復障礙。准此，即菩薩分段生死苦惑業皆盡，二乘之分段生死當五薀苦惑業皆盡，不說現行，現行身由是苦所依故。

言或斷或伏者，大乘初地已去，若是智增菩薩，初地永伏三障，即惑、業、苦也。悲增菩薩不伏，至八地方永伏報障，入變易生。初地雖未全伏報障，從餘二障以少就多，名無復障礙也。上言分段死及惑、業皆盡者，菩薩現苦已盡，并惑、業名障盡也。二乘之人約當苦盡兼說惑、業，即是三障盡也。

言伏諸煩惱等者，初地菩薩分即斷俱生盡伏，然由故意力起而不為過失。言伏，約修惑說也。

經言時諸子等各白父言父先至賜與者，喻上說長者宅中許與他三子車，及至出到門外三子一時索羊鹿牛法，中論三乘之中鹿野菀中世尊道：我法能離老病死究竟涅槃。四十年前唱三車在門外，今日三乘之人引出門外，各索自乘種智車。

言隨三乘根等者，問：二乘中小，為復已迴心了索車，為復未迴心索車？若已迴心，只令索牛車，何故索羊、鹿？若未迴心，自果已滿，更何用索車？答：疏言隨三乘機等，意未迴心，向前各索自乘之車。

言二乘之人者。問：二乘之人既出宅了，無學果滿，更索何車？答：慧解脫羅漢求斷定障，入根本定，求勝神通，義同索車。若俱解脫，雖得神通，更求種智廣分法。以彼俱解脫羅漢黑鹽之事，疑猶自帶，迷但總知四諦，不能廣知四諦有無量相，亦索車。(上相因簡要解。)辨云：定是未迴心前隨順如來，聽聞法教，忻求種智，義同索車。疏意：佛在鹿薗說三乘法，令各修行，得自乘果，名父先許。二子得果，居教行外，名出分段宅門。而於諸法猶不能知，名不見車。故於佛所三慧修習，求所未悟，名願時賜與。意言：二乘自心求自羊、鹿，不知所求但是牛車。牛車即是父先許者。意說：二乘不斷智障，智障不斷，不知諸法，即名無車。今求了達諸法，故但是索牛車也。是此中意。問：二乘無種智，可言索車。菩薩既有種智，何要索？答：菩薩種種智及佛位，更求果車也。初地雖得望後，後位索亦無妨。(上總解，下依疏解。)問：為復宅內索、宅外索耶？答：宅外索，索內所許者。問：緣覺人法華會上既無，何處索車？答：有說雖無得果，有初發心者，非也。此是門外索自乘果中功德車，諸抄皆迷。唯法華會會上索車，此說不然。索車不必唯在靈山會上，俱二乘之人菩提樹下世尊許羊鹿車，後四十年前得果，忻趣求勝功德，總名索車。若作此說不然，索車不必唯在靈山會上，但二乘之人菩提樹下世尊許羊鹿車，後四十年前得果，忻趣求勝功德，總名索車。若作此說，四十年前便有緣覺得果，見世尊來，即是索車處也。若唯局法華會，則云緣覺索車處也。若各索自乘，不妨通諸經。若破二車取牛車，即此經也。問：二乘有學求勝功德，何不名索車？答：有學人行位未到，索車處也。上解中小二子未迴心前，各索自乘車；若迴心已去，同索牛車也。

言菩薩之人，依此本論等者，若准疏主義，二乘入城，不上車也。古人義云：二乘入城，不上車。與疏主義同。古師兼許菩薩車亦入城，即別也。古問云：二乘息却分段生死惑、苦、業三，過三百旬，入化城也。菩薩之人，初地門中登車，既向分段宅門外，即是息却分段生死，許菩薩亦入城也。答：疏言菩薩之人等，即法華論令證不退轉地也。意言：阿羅漢人身證無學果，遂得煩惱盡處解脫。菩薩在因位，煩惱未盡，未得解脫，未得所知障盡及果中二事涅槃，故不名入城；不疲倦故，不入有餘涅槃，不說菩薩入化城。故二乘無學果位，得障盡解脫，證有餘涅槃，名入城也。菩薩在因位，未證解脫，於苦不生疲倦，不入有餘涅槃，不說菩薩入化城。准經文，亦不說菩薩入化城也。

言入無住涅槃亦息者，古人解也。疏主云：既不許菩薩入有餘涅槃城，古人云：我許菩薩入有餘涅槃城。古人云：我許菩薩入無住涅槃。古人意言：既二乘有餘涅槃，便許二乘入化城，何妨菩薩得無住涅槃？同是涅槃，亦名入城也。

言若爾亦應等者，疏主返質古人也。菩薩所證二空理，於中一分生空理與二乘同，便許菩薩入無住，名入城。菩薩既證二空智，於中一分生空智與二乘同，應許菩薩亦上羊鹿車。(普)菩薩得無住，即言許入城；菩薩得種智，應亦上羊鹿。(又曰)菩薩得自無住不得他，不得有餘搆入城；二乘得自不得他，不得種智上羊鹿。又問：菩薩得車不入城，便執菩薩交入城；二乘之人城下上車，應許二乘亦上羊鹿車耶？則云：化城誘小根，菩薩同言入；羊鹿誘小根，菩薩亦應登。又經云不言長子入城，今許令入；經文不言二子上車，今許登并鹿。

言故知但等者。疏主立理結破古人也。意順前別解之中，二乘入城不登車，菩薩登車不入城也。

言已伏煩惱出等者，菩薩索牛車也。問：菩薩種智已得之，應即登車，何要言索？答：菩薩雖然分得尚未成滿，望具足位索之無爽，據實十地每比皆有忻求果智義，從初出宅以索標名也。出分段死亦證四諦，即是依三性三無性觀四諦，通行法輪名索也。

言三子並等者，何故中、小入城，長子不入城耶？入滅即入城。

言答無倦等者，菩薩無倦不猒苦，所以不入城；聲聞猒苦故，所以言入城。

言伏惑雖分段等者。問：菩薩不猒苦故不入城，如何言菩薩出宅？答：疏言伏惑等。

言若說入城者，只緣三子同出宅中，小二子入城，長子不入城為難。古人若許長子入城，便無是難也。

言猒苦等者，長子不猒苦亦不求息苦，菩薩入城中小求息苦，所以言入化城也。

言息處故說等者，意道經文只說息處說二，只說二乘入城不說有三者，即是經文不說菩薩入城也。

言門外設於車等者，車三城二，便是違妨。

言二車對大者，大因即牛車也。迴心向大，取彼牛車，真假相兼，說有三車也。

言權城對實等者，二乘之人所得之理是權，權實相對，權理名化城，實理名寶所，將此假理對實理，只有二乘，無三个城也。實果即實理也。

言理應似者，此中意，二車亦是以權實，二城亦是以權實相對，故言相似也。

言所對別等者，即是二車是權對實因，牛車二城是權對實果，寶所對因對果不同名所對別也。化城中路設對五百由旬說，若唯對惑苦三分段生死設，城亦言門外，三車對變易亦名中路設也。所對別故施設不同，即是車對分段言門外也，城對變易言半路也。車言誘引出宅故言門外，城坊中退故半路設二城。又車誘引故設三城，息苦故說二。

言有種智彼無者，即是二乘之中無種智，勸教取羊鹿迴向，後是牛車因，所以設三車於門外也。

言入無住不名等者，問：菩薩入無住，何妨入城？答：無住是實不是假，不名入城。

言問三車俱索等者，索車不索城，本來索車希望種智圓二滅，不希者即不索城也。

言得果自然等者。問：既二乘不言索城，莫不求於息苦。答：疏言得果自然等，不說希須，即是下索城也。緣車種智，各自從種子生，故須索車。索已後，但修智圓，智圓自能證滅，滅理向上，下要索也。又城已得，故不索；車未得，故須索也。

言種智未得者，即是二乘也，直隱言無也。

言若作此解二乘等者，意難二乘已入化城，可言不索城。菩薩既不入城，又未到寶所，寶所亦須索，此未到與未得車無別故。二乘未得車故索車，亦應菩薩未到寶所，寶所亦須索。

言此義可然者，疏主許言可然也。何妨得者不索，未得者索，只緣向前來化城不索，故說索寶所。

言以每專求等者，即是索也。經云：即滅化城語眾人言：汝等去來寶所在近，向者大城我所化作。經文無索為有索義。

言經文但說文勸者，問：彼既不索，何須勸去？答：佛為眾生作不請友，雖不索而勸去。經云：我見汝疲極，中雖欲退還，故以方便力，權化作此城，汝今勸精進，當共至寶所。長行云汝等去來等，據實若望菩薩，亦須求證大般涅槃。經中且約迴心之人，佛為不請友，不言其索也。

言古相傳云等者，古師意，城與車總是二乘之人所修。然化城是實設，實能息苦，故不索。車是虗指，門外無故，所以索也。

言若作此解者，正破古人。若車與城體各別，即索與不索義殊。古解既取涅槃為車體，車體亦即涅槃，索車之時城亦索也。古師證云：自求涅槃是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅等。故知車即是涅槃也，索車之時城亦索也。

言又有解云：車發等，古師意今設三車，謂引宅中諸子在宅未出得，所以虗指。今發其心，因聞有車，發心求出，故名初機也。

言此亦不然等者，初機索車之時，乃是無學已出宅故，如何言車發初機？

言又體既不別等者，古人城車俱是涅槃，名體不別。體既不別，虗指與實設何殊？若索與不索與不索別，虗指實設不同。若別不同者，體是何德也？汝許二體同，如何分真假？若車城有殊，應出城車之體也。

言又有解云：等者，化不一途，妨古師意。城亦合索，緣化不一途，故不應索。索與不索，隨時之意，名化不一途，故此不說。問：古人云：經文有索處否？答：疏言：謂下經言等。

言此乃索寶所者，疏主破也。是索寶所，非索化城文也。

言雖引此文者，意指古人自引經文，無不會也。文相隱故，雖引此文，義終難解。

言應言下文等者。疏主正當古人，引文錯也。問：疏主既許索，又復引文，即與古人義同，不應破他古人也。答：緣古師義，車、城俱是涅槃一體之法，何故索車不索城耶？索車之時，城亦索了。若准疏意，車是有為智，經文分明說索寶所化；城是無為文，雖不明義，說有索也。非是全不許古人索城也。

言或解車喻等者，有餘無餘妨。

言若爾，菩薩今既等者，疏主難破古人也。

言二乘無餘等者，且如二乘人得無學果，得有餘時已得無餘涅槃，只是顯有前後，何須索之也。

言故但應如前等者，簡要云：即指前正解中第四問。答中得果自然證滅，入城不說事須。緣車是種智，各自從種子生，故須索之。索得已後，但修智慧；智慧圓滿，自然證滅。滅理向上，不要索也。若疏主義，取智為車體，羊、鹿利、鈍殊。古師以涅槃為車，涅槃無別，羊、鹿何殊？若車與城同是涅槃，羊、鹿應無利、鈍差別行相。

言佛果牛車以四智等者，此疏主通論因、果二位車體也。且果車者，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智三通根本、後得，成所作智唯後得也。三智根本以為牛體，四智後得即是車體，所以疏言四智種智為性。(上明果車四智，全牛一分，借牛引。)

言因車以妙觀等者，解因中車也。

言雖五智慧等者，即是性、相、因、伴、境五種也。

言菩提相中者，若出一乘，體即寬，通五智慧故；若出牛車，即尅，性唯取智，相唯是種智也。

言一切智者，根本智也。大乘具二空智故寬，二乘唯生空智故狹。又一切智中，二乘唯得觀察一智，不得餘者，故狹也。亦名云一識智。

言其種智等者，此中意言，二乘種智與佛不同。其種智者，分別四諦各無量相，非二乘所知，名不共德。大乘之人得得種智，能變影像，知有作四聖諦、無作四聖諦。若聲聞人知有作四諦，不知無作四聖諦，不能觀根授通，名不共德，即一百四十種功德中一切種妙智也。問：菩薩亦分得，何名不共德？答：菩薩雙起名共德，二乘偏起名不共。又菩薩實得名共，二乘隱之言無，故言不共。

言無分別智者，即根本智義，如於牛非正車體。

言如表、無表等者，問：種智車事，須取根本智引者，成所作智。無根本智，將何智引？答：疏言如表、無表等，意言借餘三本智引。引車事，須得牛索；後得智事，須得根本智引。所以疏言如表等，如受戒時所持之戒，但取未來無表色為戒體。其表戒者，如口陳詞句，乞戒之時語表，禮拜等是身表。其第三翻羯磨最後一念，從僧受戒已，從此已後一期已來，除命終、二形生、斷善作法、四緣捨已來所持，並是無表。然此無表，小乘解體，是細色最初一念大種所造。此之大種，親能懸造未來一期無表。能造大種，一念即滅；所造無表，從第二念疎依身根大種而轉，如手擲輪，依地而轉。若依大乘無表之體，即是於思從所防說，名為色體，即七支思種上立。若難陀師，唯依新熏思種增長位立，謂第三羯磨最後一念，於思種上有防發七支之用，假立七支。至第二念，不別起種，自類相續，起用轉勝，而立七支。淨月、月藏，唯舊種增長位立。然彼舊種雖無體增，而用增故。依用而說，得未曾有。護法菩薩通依新、舊增長位立，有別解脫無表、定道二無表。解脫無表即向思種上立，亂心無心於隨流淨、不淨時，無表恒隨轉故。二、若定道二無表，即向思種現行上建，在定即有，出定即無，名隨心轉戒。

言此車亦爾者，正智如表，後智如無表。無表雖依表已起，然從一念向四大生。猶如因樹有影，影雖從樹起，還同四大生。意說無表戒事，須表戒引生。後得智車事，須得根本智引起也。

言前一大事等者。問：前言一乘雙取理、智，今者一乘之體何故但取於智，不取於理？後化城品又直取理，而不取智耶？答：疏言各據一義等，意言：初周事、理總明，第二周即說事、不說理，第三、說理、不說事，名各據等。

言若同涅槃及勝鬘者，涅槃云：一乘即佛性。勝鬘亦一乘即大乘，大乘即涅槃界。唯取真如為車體者，即有違妨，此為不可。

言各賜別體難如何？各賜者，若將智為車體，智後種坐得成各賜；若將真如為車體，體無差別，寧云各賜？智從自種生，各別言各賜，真理體無差，云何言各賜？

言別德莊嚴難又寧說者，若以智為車體即有嚴相，若將真如為車體，如何說有嚴相？虗空煙不不染，不說色莊嚴，真如眾相無，如何嚴法界？

言如何牛駕者，理闕如風難。若取有為智，智體運動。可言其疾如風，真理不動搖。如何言其疾如風？剎那能遍證，喻上疾如風。真理不動搖，如何說言疾？

言如何可言者，帶數非真難。有為體各殊，可言數無量無為不墮諸數。如何言其數無量有為體性別，各與名無量無為不墮數一法？今疏主且依自宗，以此申破。若一性所說真理，與此懸殊。若依彼宗，可通此難。一、且十地真如，菩薩各證，何妨各賜？(二)、色相德空，嚴空與色為德。如說化城，何妨嚴餝？(三)、如乘大性，與智為依。剎那迅疾，何妨說疾？(四)、七如、十如，何妨帶數？言其無量也。如息處故說二，豈非理數？況理之與智，如珠與光。體、用雖殊，不離法性。真如有隨緣之用，差別說彼不同；緣無離性之宗，即別遠成一體。故知法性、法相，皆可並行。局執一途，非為達士者也。若依自宗致，且但遮他

言然小中子者，通難。且如五果聖人迴心，經八、六、四等，方到十信初心，更經一大劫，方入初地，始得上車。云何創自迴心，便言各賜等一大車耶？答：疏言然小中等者，二義得名各賜：一、現上教車，二、當上行車。現、當不同，總名為得也。即是地前一大僧祗劫，乘一乘教車也。初地已去，菩薩上智車，受變易身，所乘無漏智慧，總名為車，即可上車也。此經云：聲聞、緣覺、不退菩薩，乘此寶乘，直至道場也。

言所詮智體等者，是即初地二空種智也。對地前所聞能詮教車，故說初地名所詮智體也。

言如與明珠，舉例也。彼初迴心既在地前所聞大乘，言與珠者亦名與教珠，後入初地獲珠體也。

言勝鬘經等者，解不退也。亦解當唱經，各賜諸子等一大車。問：先雖是聲聞，後非菩薩，故法華會上得名教車。未審已後何處得車體？答：疏言勝鬘等，等取無上依經。

言三種意生身，即阿羅漢、辟支佛、已得自在菩薩。三種意生身，三子也。同此經聲聞、緣覺、不退菩薩乘，是寶乘也。問：論說令證不退轉地，取何地不退名登車出宅？答：初在初地名不退，引勝鬘證漸悟意，說三乘意生身，二乘地前得也，大乘菩薩初地得也，即是三乘出宅及登車也。二乘地前出宅，登名教車也。大乘地上出宅，登行車也。此上證不退取初地，同法華論證入佛知見。

言又頓悟等者，問：若是漸悟，智增可言初地；若是悲增，頓悟如何？答：疏言又頓悟者等，一、取地前有漏行，名從初發心；二、有取證發心，即初地已去(二解皆得)。

言雖亦是車等者，初地證發心名初發心，初地已去雖有無漏教行，以同斷故、受變易不決定故，故不取。言今取八地已去等者，第二、解也。意取漸悟、頓悟、智增三乘之人齊受變易，純無漏行以為因車，即在八地。

言七地已前者，此云說悲增菩薩，雖證二空猶居分段，未受變易故。

言故今取前解者，取初地為不退地，若頓悟多是悲增也，若漸悟多是智增，故取前解，初地得上牛車也。

言楞伽由此等者，經云：阿羅漢、辟支佛、大力菩薩，三種意生身並入初地故。意言：三種意生身既從初地，即合乘車。彼經意云：五地已前名三昧樂意生身，六、七、八地為覺法樂自性意生身，九、十二地得種類俱生無作行意生身。

言喻佛種智者，相云：舉果談因亦不然。牟云：第二周牛車，體通因果。因即入佛知見，果即別悟報身，示現與無量智業。論意准偈云：乘此寶乘，直至道場。故通因也。若准長行嘆車德，唯是果車。經云：其車高廣也(云云)。又云：佛地論云：無量天、龍、藥叉、人非人等，常所翼從。故知果車也。嘉祥云：出二種生死表為高，備萬德稱為廣。出二死則累無不盡，備眾德則德無不圓。合中經云：我有無量無邊智慧、力、無所畏等諸佛之法。意言後得智為車，塵沙萬德為並，嚴具即是無量無邊智慧。無量為高，無邊為廣也。

言體高三等者，諸根相好，一一無邊無限善根所引生，故自受身，自受法樂，名高也。窮生死際，盡未來時，故稱廣。又他受用，身目如四大海水，毫相如五須彌山。

言照化俱能者，結也。照即變影緣如，窮源盡底。化即利他接物，緣事之智。種別能一切法，皆後得智，二利作用也。

言眾寶莊嚴者，即經云力、無所畏、禪定、解脫等功德法也。喻上說長者車上盡是七寶莊校，即是金、銀、瑠璃、車渠、瑪瑙、金剛諸珍法中，如來知見廣大深遠無量無礙力、無畏。又智起之時，二十二法同時更有有為無為塵沙萬德之所莊嚴也。

言欄楯者，縱曰欄，橫曰楯也。

言即四總持者，今此解即是車上鉤欄，喻四總持。梵云陀羅尼，此云總持。總持有二：一、攝；二、散。攝者，持也，即此聞持也。聞於文義，化持不忘，所聞之法一切能持，體即念慧。散者，施也，有四般：一、法能詮教法，體即聲名句文；二、義所詮之義，真俗諦理；三、明呪，如法華經中六道陀羅尼等；四、能得菩薩忍，即無生法忍。三性法上皆有無生之相，遍計性相無生，依他起性無自然生，圓成實性惑苦無生，能詮此者名無生法也。忍即印證，此無生法地前聞未起智印，初地能印名菩薩忍，此為所得全取能得也。紀國云：長者車上周迊盡是欄楯也，欄持諸子而不出，楯防外人而不入。如來智上周迊盡是總持，持內善而不出，防外惡而不入也。

言珮鐸等者，經云：四面懸鈴者，牛車之上鳥鈴四乘，大少皆有，大鈴吐吐，小鈴滴滴陵陵，大鈴持持浪浪銼銼，小鈴子吟打打。長者之車四面懸鈴而警諸子，如來智上法音演而悅眾心，鈴聲動而諸子歡，法教聞而八部善。又聞佛柔耎音深遠甚微妙，又云清徹遠聞。疏：中意心之所向之處，名面也。慈悲心觀四生，名四面也。七、辨如鈴。遍四生，名四面懸鈴也。辨、依聲教演說如鈴。過此七十二？河沙世界，聞靈山會梵音聲相，如鈴聲也。

經文又於其上至蓋者。嘉祥云：長者幰蓋，則高出而下覆。如如來四等之心，高出二乘，下覆六道。雖曰覆車，實覆車中三乘子也。幰音虗偃反。經亦以珍奇至飾之者。問：何故此唱之中，幰蓋向上別開雜寶？答：幰蓋是四無量慈悲喜捨為體，於中眾生緣慈、法緣無緣慈行相差別故，所以別開也。喻上說幰善體上有眾寶莊嚴法，中論四無量體上有有情緣悲、法緣悲等差別行相，亦順下合文真珠羅網張設其上，所以別開也。

言各有有情等者，觀有情為境，見有苦等而拔濟之。若是法緣不見有情，但觀彼作三科法想而為利益。若無緣者既遣二執，不見我人及諸法相，但觀真如而起慈心等，如前別了。

經云：寶繩交絡者。嘉祥云：幰不絡則飄皷飛揚，是以安繩持令不動。如來智車亦爾，若智無大誓，則普攀之義。或戲御以四弘，則廣運之心常定也。

言勝決定者，由發大願當得佛果，名為勝。勝於餘果，由願力任持不令退失，名決定也。

言又勝鬘等者，亦是發願攝受正法。善男子！堪能荷負四種重任，亦同此經寶繩交絡。若無願，一切眾生總被外道攝錄將也。今既有願，不被邪見所動也，懈怠所轉也。

經垂諸華纓者，紀國云：華纓垂下則悅總成眾，四攝俯順於物若林。喻上說車四面更垂華纓，莊嚴法中論四攝法也。

言布施者，一、布施攝貧窮，以己財物分施眾生。二、愛語攝嗔恚，即是遠離頻蹙含笑，先言命進問安，隨時慰喻，常說悅意利益之語，命其歡喜，為說勝法，令得解脫。三、利行者，前來受記，謂說教法，今利行起行修行，然令眾生獲得現利財位，後利出家，俱利者生五淨居天，後得解脫。四、同事者，同一切眾生所作事業，先同後勸，修行堅固，不生退轉等。

言華音等者，纓以華飾，華纓各別，二義也。若華飾之纓，即一義也。

言綩綖以為等者，牟意言經本以絲邊作，不知義出處，今應草下作莚也。

言古有解等者，嘉祥取禪定為宛莚也。禪定柔耎以安身，禪定有四，故名重敷也。

言此理不然者，疏：主，破也。理違聖記，故云不然也。

言無垢稱云者，准無垢經，禪定為床，床即車板也。

言淨命等者。即八聖道中正命也。淨命為茵蓐也。路云：無貪癡所發意業名淨命，無瞋所發身業名正業，無貪所發語業名正語也。言重敷。若爾，何名重敷？令授無貪癡為能發，意業為所發，合此二發名重敷也。

言身語意等者，解淨命義也。三業即是重敷也。或取身語皆隨意業，名重敷也。

言心桓遊，解婉莚義。

言常行淨命等者，解重敷也。

經言安置丹枕者，敷延置枕，是眠臥之儀，入定滅心，則蘇息之體狀。

言古解等者，嘉祥云：涅槃能息生死名枕。

言今釋等者，疏取滅盡定也。未入定時，心神勞慮，攀慮攀緣外境，多是漏心，七識不行。由此入定，止息疲懈，增長聖道，名丹枕。

言枕仙丹等者。問：何名丹枕？答：古解以神仙藥九轉神丹成於枕內，令人增壽。無漏定亦爾，增聖道故。

言此理不然者，疏意雖借古義，未敢定斷，西域無故。玄應法師以天竺無木枕，故唯赤皮疊布為枕，貯以兜羅綿及毛髮等作枕，枕作赤色，故名丹枕，而以倚枕也。上正解。

言扶持聖道者，一切聖者依信等生，信為根本；如樹木等依水土生，彼為根本。土能扶信等五根，能扶聖道無漏也(亦不取也)。

言白牛體等者，車須得牛引，後得智事須得根本智引也。紀國以本悲為牛，力用善根為牛，牛自體故。嘉祥以大慧為牛。

言無分別智等者，問：長者家牛有牽車牛、牽磑牛、耕地牛，未審此牛是何牛？答：疏言無分別智等，是引車牛也。問：何故長者家置白牛耶？答：犁牛、黃牛、黑牛，窮況亦置？得此牛白，唯長者家辨得。諸人家無一切牛白色者，最上眾色之本也。

言萬德主者，結也。如來果中萬德，皆因本智有之，故說為主此法也。如白蓮華，喻也。此智體無漏，名日也。

言牛王！有三德者，謂斷、智、恩。斷為所證，智為自性，恩為業用，故盡舉之。

言降怨者，垂胡曳地，長角摩天，逢怨必鬪，鬪必能勝，如水牛與大虫鬪等。法中論喻佛斷德，能降二障魔也。

言端嚴德等者，其牛瑩角驚天，似挺龍泉之釰；騰身擲地，如頎靈嶺之山。吼括春雷，隱隱振百里之境外；氣衝秋霧，縵縵掩八表之隅。尾若長松而倒懸，眼似流星而雙鑒。相國云：牛有五德：一角、二峯、三蹄、四胡、五尾。有夫牛者，欲得四舛：一㪷、一緩、一急、一溫。口欲得似㪷尾處，如似覆𣏐子，如受一舛。又云：四蹄似受一舛，腹緩、脚急、糞乾、鼻溫也。

言眾德莊嚴者，謂正智起時，二十二个心王所名為眾德，並皆善性得功德名也。果位中一體用分所有功德，並莊嚴智也。此況佛智德也。

言濟度自他者，即自利他即利他，若欲利他必先自利，喻恩德。如來智上具此二運，故喻於牛。此經具有三德，故喻大乘，不用餘經也。

言馬如大乘駿者，涅槃經云以馬駕車，調御駕駟是也。

言不比驢車者，攝問：何經教將少乘以比驢車？答：無畏德女經云聲聞如驢乘，即事也。

言其象等者，則云彼善戒經同地持論。象車喻無住涅槃牛馬鹿，況餘三涅槃。牛喻自性，具眾德故。馬喻有餘，伐苦故。鹿喻無餘，居閑靜故。

經云：膚色充潔者，膚充色潔。充，實也。潔，淨也。

言內德圓者，二空雙證，非如二乘偏證生空，理內德不滿也。

言三色潔者，潔，淨也，惑、業、苦三障盡也。

言戒德具者，既斷二障，無漏道共戒德相應，故名共也。或云威德，非也。

言方言趙、魏等者，神智云：趙在許、汝、相，魏在垣、定等州，燕在幽州，代即代州。此等州出姝麗女，女燕、趙多佳人也。

言靜女其姝者，毛詩云：靜女其姝，俟我城隅。(靜，貞靜也。)女貞靜而有法度，乃可說也。姝是美色。俟，待也。城偶以言高，不可踰踐。(則前反。)女德貞靜然可畜，美色然後安，又能服從，待禮而動，自防如城，故愛也。愛而不見，搔首踟蹰。言志往而行止。箋云：志往，謂踟蹰。行止，謂愛之而不往見也。意云：𨜡國之人，㓨時若不以道化，國君夫人無女德，故託喻貞之。女有賢有色，又能遺我古之彤管之法，進退可則，以興夫人無德焉。言彤(徒紅反。)管，赤管也，取其以赤心正人也。占者后夫人必有女史彤管之法，后妃群妾以禮御于君。女史書日月，當御，以銀鐶進之，著于右手。既御，著于右手。事無大小，記已成法。

言侏，有你侏儒者，短人也，無莊好等義也。紀國云：牛則高下應量，觀人者謂之姝好也。

言相好圓等者，意顯先由本智證入一切法性已，後方獲得如來相好，為人天敬愛也。

言五有大筋力者，紀國云：牛則大車而現力，悲則荷重擔而皇功。

言一遍馳無者，疏解也。謂法身廓周法界，此皆證時與法身合，亦遍周法界，如日光與虗空合，無不盡也。

言二涉險者，此後得智妙用也。

言三逢怨等者，此是根本智也。猶如牛與大虫鬪，虫是牛怨。世尊無漏智，將二障為怨也。

言六、行步平正等者，牟云：雙證二理為正，怨親不二名平也。章敬云：二理雙證且約正智而論，平正即證法也，導生後智怨親不二。

言七、其疾如者，有二：能根本智一剎那遍，緣法界理，引生後智，大悲所擊，即能內圓眾德，外化眾生，無遲滯故，名疾如風也。意云：初地菩薩能動百佛世界，證百法明門，智力周遍，名疾也。

言性雖捷等者。問：若言行步平正，如何言其疾如風？急行無好步，何言平正？答：疏言性雖等，如善論義，言詞容雅，義理雷振風行也。問：上來顯牛相，未審作何毛色？答：駕以白牛。問：莫瘦弱否？答：膚色充潔。問：疥癆否？答：形體姝好。問：莫無氣力似白侍郎？牛肥蹄老，牛行欲倒否？答：有大筋力。問：莫跛脚否？答：行步平正。問：莫癡騃，錐㓨不動。答：其疾如風也。

言此上七德者，後得智因根本智有，亦得名根本智上用也。

經言又多(至)衛之者。喻上說白牛四邊多有僕從法，中論事上說即八部天龍等法，中論即疏言以二智為先也。

言煩惱利生等者。問：神通是利生之法，任許言僕從煩惱，如何亦是利生之法耶？答：僕從者，奴婢也。如愛語羅睺怜好怜婢，叱呵稠達嗔奴婢等。若四十四心成等正覺，斷却煩惱，六神及煩惱是僕從攝。若六度、四攝、七覺等，即非僕從，但是隨智而起。如世間從車人中，亦有奴婢，亦有小男女。六度萬行，如小男女是好人，非是煩惱。財餘煩惱是，是家生奴。神通樂事奴身，是奴人。問：依他起行，現起之時，必從種起。果位既無惑種，如何能起現行？難：十地位中，有惑種菩薩怨，或化眾生。果位貪嗔種已無，貪等眾生以何化？答：若據實起，可前難。今論化現，何必種生？如化身中所有功德，皆是化現，尚非實智，而況煩惱？竝曰：萬德化相身中起，尚非記彼種能生，何況漏種？久已無現有，何須從種起？

言前解為正者，即前索車出體中，已破取涅槃為車體也。

經言是大長者(至)諸藏者。問：長者家中寶物裝束，一乘兩乘車即得辦。長者諸子，更有若十二十或至三十，爭辦得三十乘牛車？莫寶物裝束不足否？答：經言是大長者等。

言有為無為等者，有為藏能含有為萬德，無為藏即清淨法界能含彼無為萬德，有為藏即第八能含藏一切也。此解當體能含容多法藏。

言或二藏三藏者，取能詮教名藏，聲聞藏菩薩藏名二，經律論三名三也。若取三乘教法為能藏，所詮理為所藏，即取所詮理體中牛車以給諸子，唯取三中菩薩藏下所含理道理理也。理智雖通皆是所詮，今唯取智以賜諸子故。

言今取所者，問：為取能藏，為取所藏，以給諸子？答疏言：今取所等。

言假想念者，而作是念，是假想念也。如來任運，不假起念，有無減故，言假想也。

經言不應以下劣小車與諸子等，此不應與小。若以小乘化，乃至於一人我乘，則墮慳貪也。又貧人食，是輪王毒也。

言說二種智者，二乘有漏種智，名下劣上解，不應與小也。

言由有種性者，皆應與大也。或二萬佛時，十六王子時，我先教發大心也。三子總與牛車，名等心也。

言各自修智者，意談彼三乘之人迴心已後，各各能修大乘因智也。

言隨根而授者，說下根亦與大乘車也，非言受於自乘之車也。

言昏迷未冠稱者，冠稱二字皆去聲呼也。禮云：男子年二十方行冠禮，即束髮加冠於首也。

經言所以者何？以我者，問長者言：我有如是七寶大車，其數無量，一一諸子各與大車，因何得遍耶？答：經言以我此物等，喻上說親與非親。舉國之人盡與大車，猶尚用寶物不盡，何況長者親兒？法中論不簡有性、無性、定性、不定性等與大乘種智之車，論不簡有性、無性、定性、不定性等與大乘種智之車，猶自不竭，況三乘諸子耶？

經言是時諸子各(至)所望者。本來出宅擬取羊鹿車，誰知今日得大牛車，得未曾得、有亦未曾有。本來客作只億百錢五十，誰知無量珍寶不求自得，索水得酒、打兔得[狂-王+犁]，出語有中當覓鹽并得醬不？是我本來承望之事，名非本來所望也。

言即是前卷等者。問：如何是釋疑耶？答：此問經意，與前卷經中方便品破四疑處意一種。昔日說三今說三，世尊不成妄語人；昔日說三今說一，如何不成妄語人？答：四十年前，言陳之中說有三，意許之中唯與一。言言陳之心是假心，假心不得乘，如來不成妄語人。意許之心是實心，實心許與一得其一，如來不成妄語人。問：長者宅內唱三車，出門唯得大牛車，唱三得三車，長者不成妄語人。唱三唯得一，如何不成妄語人？答：長者言陳之中唱三車，意許之中唯與一。言陳之心是假心，假心不得三，長者不成妄語。意許之心是實心，實心許與一，許一得其一，長者不成妄語人。亦同初周破四疑處云：第一、佛於何時出？先權後實說。經云：舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁煩惱眾生見命下。第二、云何知是增上慢？經云：舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來。第三、云何堪說法？經云：除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後(云云)。第四、云何不成妄語人？經云：舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虗妄，無有餘乘，唯一佛乘。一三權實是正明故。第二周熏為解釋

言此即初者，此間經問云：舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虗妄否？宅中許與諸子，三車門外得三車，長者不成妄語。宅中唱：三車門外得車不？與羊鹿賀同上大牛車，長者莫成妄語否？

言下答有二等者，答意有兩重，兩重中各二：先設、後正。前則未出宅尚非妄語，況正出已寧是妄言？後設不與小非妄語，況正與大涅槃是妄言？所猒所忻成其兩意。

經言舍利弗言不也(至)虗妄者，第一，重標也。路云：既在火宅現為火燒，如何復言如於火宅全其軀命等？答：火有二種：一實火，二似火。人天雖有似火所燒，已出三惡道中。實火燒故，一處配非也，各自別配是也。伏煩惱故，名免火難。不墮三塗惡趣，生在人天中，名全軀命。

言凡夫離欲等者，一則全界煩惱名欲，二貪欲名欲。伏却欲界九品修惑煩惱，因火既無，名免火難。又世尊交持五戒，如冷水洒面，名免火難。

言離三惡趣者，若入地獄，一日一夜，萬死萬生，名不全軀命，未免人天。如於火宅之內，生人天二趣，名火宅之中，得全軀命也。

言未免人者，意言長者但令諸子免難全身，縱在火宅之中，尚非虗妄，何況出宅而更與車。未免人天者，是法如於火宅。全其軀命者，是喻法如於喻，言如火宅也。問：何者即是軀命？答：若入三途，破重苦逼，善心不續，如同失命。且在人天，善心不絕，如在宅中而全身命也。

經言何以故(至)拔濟者。何以故，徵也。何以得全軀命非為虗妄，便為已得玩好之具？答意道：向火宅之中得人天身，名得全軀命。人之所重莫至於身，今日得人天中身，便已得玩好之具，況後方便於彼火宅而拔濟之，又交上牛車，豈成虗妄耶？

經言世尊！若是長者，乃至(至)不虗妄者，標也。意道乃至羊車、鹿車總不與，亦不成虗妄。況不與羊車、鹿車得牛車，豈成虗妄耶？問：何以宅內許與羊鹿，門外不與，不成虗妄耶？答：經言先作是意：我本來宅中許與之心，若是實心，門外不得車，可成虗妄咎。我宅中先心是假心，假心得假車，不成虗妄咎。本來宅內意中，只與牛車，不與羊鹿；門外不得羊鹿，不違先心，故非虗妄。問：何以故先意但許牛車，不與羊鹿？答：我以方便，令子得出虗唱誘引，名為方便意令出宅。以是因緣，無虗妄也。

言印可也者，世尊見舍利弗前來問答，有方便、有道理，所以印可。善哉善哉者，大好之詞也。

言此文有二者，即是當唱中含處所家主也。處以者，前喻云：舍利弗！若國邑聚落法中論三千大千是一化佛境，此唯說器世間，合云如來亦復如是，則為一切世間父。世間父中兼帶得有情，有情亦是世間義，所以說有情世間也。又有云：父之字必對有情世間稱父，不可對非情言父，所以處所之中兼說有情世間也。問：如何將有情合前佛處所耶？答：疏言：無垢稱等交眾生持戒布施等，名嚴淨佛土。又人為邦本者，人為邦國之本，本若窂固則邦寧也。

言父者生育者，初喻云有火長者之父，兩字合也。世間父能生養男女，佛為出世之父，生長善根能斷，紹佛出世父經也。

言第三合資產者，前喻中第三老少、第四資產，今合說之中其文不次。第三先合資產，後第四方合老少。就資產中本喻父，先喻財富後喻多田，今合中先合多田後合多財。前喻云多有田宅，此合中唯合多田不合多宅也。

言斷田者，由斷貪嗔癡等煩惱，得法身，名斷田；顯得報身，名智田。喻上說如世間田地，不除荒穢，不能生長苗稼，何名好田？法中論由斷煩惱，染法無為，斷田之內，長得塵沙無為功德，故名田也。經云：於諸等斷田，以真如為體，能與無為無漏塵沙功德為依，名田。智田以四智菩提為體，能長有為無漏塵沙萬德，名田也。疏云：准理合有三田，疏略無恩田。牟云：經自釋文，豈成疏略也？問：智向上有生長義，可名田；斷田是無為無生長義，何名為田？答：因斷煩惱，顯此無為萬德，名田也。如苗稼等，因地有故。

言由分別我愛等者，即我見我愛及資生愛為體，恐我斷絕而起怖畏，名不活畏。遂於世間家生五行資具，付上起愛菩提，了知諸法本來是空，厭患此身如癰如瘡，所以無不活畏。

言行不饒者，行不饒益是因，怕惡名是果。煞父害母，已不饒益行是因，恐惡名起名果。希望世間錢財利養，名希望也。菩薩不貪著世間名利供給所須，豈復希望他所供養等？故無惡名畏，即取欲希望為性，據實亦以貪為體。

言由有我見失等者，恐我斷滅而起畏也。問：何名失壞想？答：不病即憂病，病即憂死，以病失壞想，失壞想為因，起得死畏。我見為體，菩薩人視生死平等也。

言不遇諸佛等者，但知觀因，因惡果亦惡也。惡業為趣因，惡道果為趣體，於當來惡道而起怖畏也。菩薩人念言：我若死已，所生必見諸佛菩薩。故無惡道畏，此以癡為體。

言見已勝劣等者，目見己身證解淺劣，於他勝人而起怖畏。相國云：亦以癡為體，菩薩人發心無與等，何況有勝無性眾畏。牟云：此五怖初地即無，佛位盡來已久。上解於諸怖畏一句經已了。

言衰惱等者，解經衰惱憂患苦。

言無明暗故者，集諦也。

言惑、業者。問：一切煩惱皆招集諦，何偏說無明？答：疏言：惑、業本故。

言此是苦因等者，由無明迷過去，由暗故迷未來，由蔽故迷現在。

言或迷三寶者，由無明故迷佛寶，由暗故迷法寶，由蔽故迷僧寶。

言由證理等者，無為理體是所斷處名田。

言無餘者，斷惑障盡也。

言成就知見者，合智田也。

經言力無所畏(至)蜜者，五句經文合前財富無量一句也。於中大神力一句，或合前財富無量，或合前僮僕不定，故無垢稱煩惱為僮僕。此經中有大神力，不合僮僕。若依此經，神通是智慧，向上作用駈䇿隨心。約義而論，有大神力合僮僕也。前喻中財富無量七聖財，此加無所畏及智慧力，即第六度。路云：具足之言，通此一唱，經文向上總有也。方便者，即第七方便波羅蜜。牟云：方便之言，亦含經中有大神通，外化內德二力作用亦是方便故(上消經了)。

言內德智等者，即根本智慧。內體第六度收善巧方便，即智慧用。後智第十度收到彼岸，即智慧性也。

言故因說之者，金云：因謂因由，因說智慧駈䇿神通，故以神通合於僮僕駈䇿義也。

言第四、合其年等者，合老少。中喻中，先喻老少，後喻資產。今合中，先合資產，後合老少。

經言大慈大悲(至)善事者。合前喻中其年衰邁，一往看經文解老，則含奄然三句經文，皆是老意也。

言愍念等者，衰朽之人將死不久，預為悲念。

言所作無者，老人多心，懃力而作。將死之人，畏無常至，強強為之，或藏年等，非是筋力而不怖也。

言凡作皆審者，後生所作，多不思量，不懼得失，不慮前後，多行非法。老人每事，多皆恩量。

言恒求善者，老人之相，多作善事也。法中論化身如來，久已成道名衰，將般涅槃名邁，化多只為所依。一切眾生法身如來，常與自他二利而為所依，未曾蹔捨，名常無懈惓。報身如來，即摩訶般若，恒照法身，名常求善事也。

言此中即說等者，大慈大悲配恩德，常無懈惓配斷德，恒求善事配智德。

言如次配前者，可親附恩德，可耆敬斷德，可稟承知也。同與上家主老少并資產中三義何別？答：前喻尅體故別開，今授性不相離故合說。

言自他雙益者，二利也。三身中化身利他，餘二身自利也。表久修因自利也，智德滿故利他也。

經言利益一切(至)火宅者。既言一切便是多義，則合喻中多有田宅，眾生數多故言多有也。朽故火宅者，合前其家廣大宅相也。遍三界故稱大，望一人說名有一大宅也。

言亦合多宅者，即前資產中此之宅相，即前其家廣大也。

言亦有解云等者，前科文中不合戶牗，今准此道理，亦合前喻中唯有一門，今此經中利益兩字合戶牗也。

言一為度眾生(至)多者。本喻云：多諸人眾一百至止住其中。前喻約五趣種子說，五百約此現在苦果身說。

言二生老(至)苦惱二句者，合前喻堂閣朽故至傾危也。

言生、老、病(至)苦者，合四薀中一一薀上有無常及苦死之一字，正合無常也。憂、悲、苦、惱，正合苦字也。前喻中堂閣朽故，墻壁至傾危，配四薀，約能依合說。今此合中言生、老、病、死，約能壞法配也。四薀之中一一薀上皆有剎那生、住、異、滅，遂令宅宇危朽。問：何不兼宅識亦說無常，唯說四薀耶？答：宅識是所依，四薀是能依，但說四薀無常。識住四薀之中，兼說識薀無常了也。今疏：第一、解生、老、病、死，合四薀向上生、住、異、滅。生、住、異、滅是細四相，生、老、病、死是麤四相。今於細四相向上安立麤生者，病、死名字著說，為令生猒，其實只是生、住、異、滅。(上申正，丁破古。)古人解：本喻中堂閣朽故，頭老相；墻璧隤落者，皮相；柱根腐敗者，骨老相；樑棟危者，觔老相。上疏主破云：此則不遍三界，失唯在欲界人趣等中。上二界及六欲天中無此事，故古人云：說爾，不遍何失？答：何故能燒之火三界俱喻，及說宅壞唯在欲界人趣等中耶？六欲天中尚無此事。

言若次第配等者，破轉救也。古人云：堂閣朽故喻生苦，墻壁隤落喻老苦，柱根腐敗喻病苦，梁棟傾危喻死苦。疏主破若次第等，若堂閣向上，次第唯配生苦，色薀向上便闕老、病、死苦三義。墻壁隤落配老苦，想薀向上只有老苦、病苦，生苦、死苦便無也。柱根腐敗配病苦，行薀向上只有病苦，餘三生、老、死便闕。梁棟傾危配死苦，受薀向上只有死苦，餘生、老、病三苦皆闕。疏言若次第等，破也。疏主今以欲界生、老、病、死名字，喻彼三界生、住、異、滅四相遷流，舉此麤重苦相，顯令生猒，為顯上二界亦有如是苦也。

言或宅壞等者，疏主第二解與初解別。初解將生、老、病、死寄向四相，向上說。今第二解，准經，生、住、異、滅是宅壞體，生、老、病、死是宅壞中過失。

言宅壞者，生依此法先非有，滅表此法後是無，異表此法非凝然，住表此法有蹔有用，故名宅壞也。依彼細四相，向上有麤。生老病死至失。古人問疏主云：我將生老病死次第配四句經文。疏主便難云：不遍三界失。疏主斷四句經文中堂閣朽故配色薀，色薀無色界，四薀成身，無色薀如何將堂朽故為踰耶？若有色之處喻色薀無常，無色之處將餘句經文喻餘三薀無常，亦不妨也。

言據實宅者，結初解也。生住異滅細四相遍三界五薀，生老病死麤四相即不遍。今將生老病死寄向生住異滅向上說，謂令眾生生猒怖故。

言如前說者，即是將四句經文配四薀也。

言今以欲界等者，結前第二解。生、住、異、滅是宅壞體，經文何故不說生、住、異、滅，說生、老、病、死耶？答：疏言：今以欲等，意令眾生生猒怖，求出火宅也。

言不爾等者，重成前義。煩惱能燒之火即通三界，其宅宇危朽唯在欲界人趣等中。此有三：一半欲界，交諸鬼神等揚聲大叫等；三車色界，交惡獸毒虫藏等；二半無色界，交蜈蚣蚰蜒等。

言未發心者，本喻中言三十子，約未發心前有三乘根性，合中約發心已後但有身中有一乘種性究竟成佛說也。何以經言教化令得何等？

言悲事中等者，而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出。此明自出也。此中不合，唯合諸子，而諸子於火宅內。

言後著樂等者，而諸子於火宅內樂著嬉戲，不覺不知不驚不怖，火來逼身苦痛切己，心不猒患無求出意。

言初明欲界等者，合苦相也。七苦者，一生、二老、三病、四老死、五求不得苦。即經言亦以五欲財故，受種種苦至若生天上及人間，貧窮困苦。此上經文第五求不得苦也。經言愛別離苦，為第六苦。經言怨憎會苦，為第七苦。

言後如是等者，經言如是等種種諸苦，即是略攝一切五取薀苦，為第八苦，即行苦也。

言略攝一切等者，前明欲界七苦，此文通明上界第八五取薀中八苦皆盡，名一切薀。論分假五取薀苦，名略攝。下疏云：如是總攝八苦盡矣。問：三苦相攝如何？答：疏云：生等四苦及怨憎會苦是苦苦所攝，求不得、愛別離是壞苦所攝。如是等種種諸苦等，即結七苦苦兼攝第八五盛薀苦，即行苦所攝。若三界配三苦者，欲界具三苦，色界具二苦，除苦苦，無色界唯有行苦。若總而言之，行苦通三界，壞苦通二界，除無色苦苦，唯欲界有也。若論八苦，欲界具有，謂對上界有一个五盛陰苦，故言七苦。且如上界，生即頓生，滅即頓滅，故無生苦。既無嫉妬，亦無怨憎會苦。無妻子等境，無愛別離。既衣食自然，亦無求不得苦。上界五薀剎那無常，無老、病、死苦。今言欲界具八苦者，唯顯南洲及東、西二洲而論也。欲界六天具三苦，謂愛別離、怨憎會苦及行苦。色界三苦相望，三禪已下有行苦、壞苦；若第四禪已上至無色界，唯有行苦。若依三受立三苦者，一、依苦受立苦苦，依樂受立壞苦，依捨受立行苦。疏：言色、無色，皆具第八、略攝一切五取薀苦。相國言：變易分段五薀皆是苦，名為一切也；簡無漏五薀體非是苦，名為略也。牟云：若取變易五薀，理怨大寬。此文合上見苦非生，當見苦時，子在分段宅故。准經三乘宅體，分段宅收也。但論分段攝取五薀苦故，故名略攝也。又欲界七苦通明上界第八苦攝八苦盡，皆名略攝一切苦也。

言前喻中等者，喻云長者見大火從四面起，即煩惱因也。問：此言前喻，為指悲生？為指悲事？若指悲生，此處不合；若指悲事，云何疏言見因火已驚心等，乃屬悲生？答：前喻今念，並是總指大科，不約子科，故作是釋。今為不爾，眾生之言通惑、業、苦，且說惑也，故不相違。

言此合中見苦果(至)影發等者，意言前喻中所悲事，不分出苦相及著樂，至此合中即分為二，前雖不明今合偏顯，互影彰也。合中言果即生老病死，即苦果也。前見煩惱火即是苦因，後見生老病死是苦果也。

言生苦等者，化度云：生有五種：一、下一種生，謂初一七日在胎中，生藏之下，熟藏之上，兩盈中間，如處穢坑，受雜穢苦。二、轉易生，從二七日至七七日，五皰開張，迫裂身體，受轉易故苦。三、增長生，從八七日至十月滿已來，食噉不淨，受嚴穢苦；母食，受寒凍苦；母食熱，受熱惱苦；母若飢時，受倒懸苦；母若飽食時，受壓迮苦。受如是種種，漸漸增長。四、出胎生，謂一剎那出母時，十月滿足，正趣產門，如兩山間，胎衣破裂，受迫迮苦。五、受用，初出胎時，孩子肉軟，猶如新瘡，墮在草上，或以手捉，或以水澆，或以刀割齊，或衣褁身，猶如鋸解，苦不可受。

言癈忘等者，若在中有、若在母胎，皆憶得前生事業，由如老時憶得小年時事。若出胎已，被眾苦逼身，忘失前生一切事業。

言老苦等者，少年雙眉若𦘕頰類桃華，及至老年雙眉轉入，要間桃華移助眼裏。亦具五相：一、念念老，謂從生後剎那剎那前即少，後念即老。二、時分老，謂六十已上萬事皆息。三、衰變老，從七十已氣力衰微變。四、諸根老，謂八十已上諸根皆老。若老相入頭即髮白面皺，若老相入眼即兩眼不明，若老相入耳即耳不聞音聲，若老相入鼻即喘息不通，若老相入口即美食無味，若老相入齒即牙齒缺落，若老相入手兩手戰調，若老相入心即忘前失後，若老相入頰頰骨垂舒，若老相入身身形傴曲，若老相入皮即皮膚緩皺，若老相入脚即行步不前，若老相入四支即萬事皆癈。床上坐臥要須人扶，出入往來須憑机杖。五、真實老，謂百歲一切諸根都無受用，名真實老。書云：七十已上以衣煖之，八十已上以火煖之，九十已上以人煖之，百年已上種種煖之，亦無煖矣。

言時分變異者，論云：諸衰變位，皆名老死也。

言諸根熟者，熟謂老熟，昧謂暗昧。

言彌篤者，彌，由甚也。篤，由厚也。老人之相，於五塵境上甚加戀著，貪利深厚，故言彌篤也。不能遊履追求，人事皆息，名老苦也。

言如人壯美者，生相也。王妃竊愛者，老相也。遣信私通者，病相也。王使捉獲者，死相也。壯美者，是年少端正丈夫。竊愛者竊，私者竊。王妃見此丈夫端正，竊生愛念，遣信私通，使人傳語王使捉獲，挑其眼目，截其耳鼻，刖其手足。形容頓改者，為人惡賤也。牟云：王妃喻病緣竊愛，況不相捨？病與色身終必有之，故云不相捨。遣信喻四相，王即病魔。

言死苦等者，無常經云：兩目俱翻上，死刀隨菓下。

言捫者，即是摸，摸空之義也。

言涅槃經等者，辨云：經以十十相明其死苦。延法師云：死者，一報終盡也。

言於險難者，死是害身之所，死支起時，無通生路也。

言無有資者，無法以自資，可以起度也。

言去處等者，生死無窮，一死長往。

言而無伴侶者，魂靈獨自，無人相從也。

言晝夜(至)際者。運運趣死名曰無常，未測遠近隨業漂流修無際也。

言深邃黑暗者，死是滅相，一入死分，惛沉難出，名深邃也。諸根滅，六識無用，名黑暗也。

言無有燈明者，死已多入三塗大黑暗處，名無有燈明也。

言入無門戶者，死入身內，不因門戶也。

言而無所處者，不從外來，死不離身，即身便死，名無處所也。

言雖無痛處者，臨欲終時雖有五根無所覺知，名無痛也。

言不可療者，必死之病，世醫拱手也。

言往無遮止者，向之難裁，名往無遮止。又復入地獄時無遮止。

言到不得脫者，無法能抑，時至必遷，名不得脫。

言無所破壞者，此人身死，別無福報，名無破壞也。

言見者、愁者、愁者，人皆憂怖也。

言偃仰等者，若活人即竪頭行，一切死人皆橫尸在地。偃者，臥也。

言哽咽者，哽即喉中作聲，咽即氣咽也。

言披髮等者，此西國死法皆如此也。神智云：若此國死法，男踴女躃。

言禽獸等者，飛曰禽，走曰獸，大曰螻，小曰蟻。

言唯餘灰等者，若將火焚即成灰，若螻蟻食即成糞也(上明老病死詮句了)。

言憂悲者，舊云憂悲，新云愁歎也。

言五根相對者，即根對於境也，而得生憂苦故。如死別離時，生者與將死皆得起故。五根對是身，以苦對樂；意根是心，以憂對喜。身不悅名苦，即此悅名樂；心不悅名憂，即此悅名喜也(上四相交終了)。

經言亦以五欲財利(至)貧窮困苦者。是第五，求不得苦收。

言五家者，水、火、王、賊、惡子弟也。

經言又以貪著等者，第三、慳貪燒逼也。

言已得之財等，貪即貪於已得財物，求即求於未得財物，二皆有苦。已得入己者，被五家侵奪，故生苦；未得入己者，求不得故生，故生苦。或於財上追求，受種種辛苦。遺教經云：知足之人，雖臥地上，由以為樂；不知足人，雖處天堂，亦不稱意也。

言金剛般若論等者，校量世間錢財能生煩惱，設將布施不如持經一四句偈為他人說，由有財故生起煩惱，即是有漏心中今生布施，第二生感得富貴果報，食肉煞生造諸惡業，第三生中墮大地獄也。所以今生布施是第三生怨，即日施財所起煩惱如世界之有微塵，今因持經減却微塵數之煩惱，故施財福少持經福多也。

言五趣輪迴者，經云：後受地獄至鬼之苦者，或由貪著錢物慳故，墮餓鬼趣。或由追求錢物，抵債不還，墮畜生道。或由追求財物，害他生命，墮地獄道。

言貧窮困等者，即瑜伽論第四說：諸天無疾病，亦無衰老、飲食等匱乏之苦，故唯人間也。求不得苦，五趣皆有也。涅槃經云：求有二：一者、志求善法；二者、求離。不善法未得，故有苦也；惡法未離，故有苦也。對法云：求不得，因何有苦？答：所希不果，故生苦。章敬云：准此經論，通論諸天求無五衰亦不可得，故有求不得苦也。對法云：愛別離，因何有？答：所愛之物及五薀身破壞離散，亦有二種：一者、人中五薀壞；二者、天中五薀壞。如是人、天所愛五薀，分別校計有無量種，是名愛別離苦。問：何名愛別離、怨憎會苦？答：所不愛境而共取集，多在人、天也。強力天子入宮，名怨憎會；諸天捨離，即愛別離也。問：何故偏說人、天二趣？答：人、天境界殊妙，多有愛別離、怨憎會，所以偏說(上明欲七苦了)。

經言如是等種種諸苦者，二解：一云、如是等種種諸苦者，等取上二界苦，即行苦也。更不別說上二界苦，只此如是等種種諸苦，便是解上二界苦。二云、如是等種種諸苦者，結前欲界苦也。以經文勢似結也。雖然結於七苦，第八五取薀苦亦在其中，其七苦各據行相增處立七苦名，其第八苦遍在七苦之中，七苦之中但有遷流造作，即是第八苦也。離七外無別自性，即依前七別義以立別義，即遷流義及前七攝不盡，皆在第八收也。

言上來欲界具有等者，且初三現在苦者，即四相交侵，五欲乖競，三性貪燒逼也。後一即後世苦，即諸趣輪迴，即是七苦也。

言色界唯有等者，問：何名壞苦？章敬云：此中樂受及順樂受法，於變壞位能生愛惱，故此變壞是壞苦惱也。樂受無時，變壞名共，有樂受故能生壞苦，有捨受故名行苦也。

言入變壞心等者，問：何名變壞心？答：憂惱心名變壞心。問：上二界無憂惱，如何名變壞？答：從無煩惱心名變壞心。問：凡言變壞者，變於樂受而入捨受，名為變壞。今第三禪唯有樂受，四禪唯捨受，如何得有壞苦相耶？答：但言色界而有壞苦，非要地地皆悉有之。二云三四靜慮樂捨相總遍，今言第三有樂、第四有捨者，據增說。言合著樂者，本喻中唯有悲等事文，今合中開出苦相著樂也。

經云眾生沒在(至)不以為患。合前本喻，而諸子等於火宅內樂著嬉戲等，正是著樂行相。

言不以比智覺者，解經中不覺字，不以第六識將諸人死比況自身，名不覺也。

言不以現智知者，解經不字，但沒在苦中受諸苦惱，唯恐後人不活，名不知也。

言：不驚其果苦諦，不怖其因集諦，不總猒苦不求滅諦，不求解脫不行道諦。

言由此馳流等者，即解經中於此三界火宅東西馳走等，東喻善趣，西喻惡趣。牟云：經言眾生沒在其中至不怖六句經文，合前喻中而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺不知不驚不怖。此中經云亦不生猒不求解脫，合前喻中心不猒患無求出意。此間經云於此三界火宅至患四句經文，本喻中無也，唯此合文本喻中無也，唯此合文中開出也。又此四句經文與無希取大之化喻文同，彼處經文科為二：初不希信者，父雖怜慜善言誘諭，而諸子等不肯信受復不驚猒，經言不驚不畏了無出心，亦復不知何者是大、何者是舍、云何為失，但東西走戲視父而已。且此兩文於此間見苦悲生合者，由有二意：一即是翻譯家錯，即合將此經文向無希取大之化喻文合中一處譯出；二者所悲事中著樂，亦即彼無希取大之化時時節。三界之凡事體既同，寄於此說也。

言譬愚頑者，疏主斷也，此喻三界眾生(云云)。

言初合。初喻者，合果化也。前喻云：舍利弗！是長者作是思惟。此合云：舍利弗！佛見此已便作是念。前喻云：長者。此合言：佛。前云：思惟。合云：便作是念。前喻云：我身手有力，當以衣裓若以机案從舍出之。舍合云：與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。前是喻，此法說也。合中與無量無邊佛智慧樂，正合身有力机案頓拔，獨覺中子出苦也。合其遊戲者，合前手有力衣裓頓拔，聲聞少子出眾苦耶？

言且以佛果智慧等者，牟云：准喻中初思頓授通慧之體，後思二萬妙用頓拔二乘，今合後意也。

言念大乘因化等。前喻有三：一念初不能依大教行，經言復更思惟，是舍唯有一門而復狹小；二若起誹謗沉縈惡道，經云諸子幼稚等；三念示眾苦密說大乘，經言我當為說怖畏之事等。今此合云舍利弗！如來復作是念至得度。此上文唯合喻中第一段，是舍唯有一門而復狹小。望佛本意，本來擬受與眾生神通智慧體，不交眾生行行，便擬交成佛去。既受與體不得，今與說大乘佛果通慧功德，令交行因取果，即同前若但讚佛是也。今捨方便直說一乘法，交行因取果去，長子能出，中少不能，即經言眾生不能以是得度。此唱亦合第三念示眾苦密說大乘，本喻云我當為說怖畏之事。此舍已燒宜時至燒害。此問令前密說大乘有二功能：一能取佛果，二能交出苦。意從行行。牟云：此但是念，由來密說，後十六王子二萬佛時正告，故名密說。若爾，彼時顯說，何名為密說？答：如來雖知彼聞大乘教，不肯依行退流生死，為今靈山證實之因，而強為說。彼不知意，名之為密。

言合無希取大之化者，本喻云分二：初、不希信。經云：父雖怜慜，善言誘喻，而諸子等於火宅內樂著喜戲，不肯信受。二、不驚猒。經云：不驚不畏，了無出心至視父而已。此唯合不希信經文，不合不驚猒也。

言初喻者，經言：舍利弗！如彼長者雖復身手有力，乃至各與珍寶大車也。如來作念：我將神通智慧頓受頓拔，既不得我，更將神通智慧向上利眾生作用，與說三乘法，令依教悟理出生死去。前來捨却方便，此間却著方便，方便是通慧向上作用，先與說功用陶練，後與大牛車。

言顯佛為緣等者。問：三乘人各自修因，何名與車？答：疏言顯為緣等，佛勸方能修行，亦名佛與，即同下文而諸小王不順其命也。王遣兵眾，即佛勸眾生也。

言攝智及通者，即力、無所畏而不用之也。

言知欲如何知者，即後如何也。既果化不可得，知復如何？但令各因至果意說。世間良醫善能治病，但可應病與藥，令得服行，豈得自以力手割他腹中之病而不與藥？如來今者亦復如是，但可應三乘諸子為說三乘法，豈得以智慧神通頓除眾生身中煩惱之病，而不為說三乘法也？由此故知，頓授机案與獨覺，頓授衣裓與聲聞，令其二子更不行因，直出火宅，取佛果不可得也。

言合正說三乘者，本喻有二：初、知根。經云：父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異等。後、正告。正告有總三：總一、告令取。經言：而告之言：汝等所可玩好希有等。二、別示三車：如此種種羊車、鹿車、牛車等。三、正勸出與。經云：汝等於此火宅，宜速出來。今此合，即疏言有四是也。章敬云：合中四段：第四、讚乘勝德，合前總告令取；第二、勸取三乘，合前第二、別示三車；第三、引己為證，合前正勸出與。第一、勸猒三界，本喻中無也。

言三界火宅內體者，即解經汝等莫得樂住三界火宅，即是勸離內五薀異熟果體也。經言世界不窂固等，又言三界無安等。

言故此麤弊者，解經言勿貪麤弊至也者，五塵外境也。章敬云：內外二體即是苦諦，若貪著生愛等即是集諦，有漏因果二諦倫矣。

言雖有妙果等者，則當來成佛之身，金剛妙體意通。汝貪內苦身，何如內金剛身？既貪外五塵，何如忻淨土之中五境眾相？淨土之中只合言五薀，若言塵字，疏錯也。

言而未明說者，勸猒三界四十年來為聲聞說火宅，亦合為化說火宅門外有淨土妙果令忻。今唯說猒三界，不說忻淨土，是未分明說也。

言引己為證者，合前第三正勸出與本喻。經云：汝等於此火宅宜速出來，隨汝所欲皆當與汝。合云：我今為汝等。

言我為汝保者，我獨與汝作保也。

言生死聖訶等者，解經皆是聖所稱歎也。

言生死繫等者，淨云：凡夫為三界惑業所繫，初果人為欲界七生惑業所繫，二果為二生惑業所繫，阿那含人為上二界一生惑業所繫，有學之人皆是少免繫未得自在，三乘羅漢具免諸繫故名自在也。

言有漏之法勝者，意言人天於有漏中勝也。問：何不於三塗建立求耶？答：惡趣境乖，故不求也。

言三乘不然者，謂不同凡夫取著而求也。

言無過失等者。問：若言三乘非所求者，如何得有求三菩提之薩埵？故此疏言無過失等，意言非謂無真而即不求也，顯無彼貪欲等求也。若爾，如所知障為緣，執佛可求，眾生可愛，即是法貪、無明、習地等，何名無過失？答：今約所求之法，是無至失也。由此能求，亦名無過，故不同彼也。

言更無增減者，三種欲生攝，欲求盡，名無增減也。

言現住欲塵等者，謂下之四天欲增，先有色類已定，於此住欲塵境上生貪求故，因妙境起。今取何貪？何貪即塵生，謂眾生為在欲塵中之眾生也。

言現住者，簡異上天隨逐緣化起意。言此等四大所有外異，皆是先有現在之境也。問：三途之境亦是現住，何不建立求名？答：三塗境乖，不立故也。

言自變者，謂第五欲天所有境自變為之，於此自變欲塵境上生貪求，故名自變也。

言他變欲塵者，謂第六欲天所有欲境皆他變起，最是希奇，於境上生貪求，故名他變。他變中亦有自變，然以他變希奇以勝故，故用標名。六十四云：欲求有五：一攝受求，二受用求，三喜樂求，四解了求，五聲名求。

言離生喜樂者，離謂猒離、遠離，生謂生澁，亦如生食。欲界煩惱二性間雜，為至增故，由如於生。初禪離此名離生喜樂者，為得當地定故。以此為依，輕安定水滋潤其身，名為灌灑。輕安相應意識俱受，體雖是一，適悅身心分喜樂二。

言二定生者，定即當地之定，彼喜樂受依定生，不同於初，從所離說也。

言三以離喜者，謂第二禪離第二定喜，得第三定樂。離謂猒離，由見二禪喜相遇增故，故猒離之。所得之樂上下地無，初離喜故從勝標名。意說離喜而有樂，以樂灌灑其身，理實此樂亦因定生。今從所離而標名有求亦五：一法爾求，如劫末時任運離欲而得生上。二忻樂求，作意心生上界。三愚癡求，不了上界是無常故。四猒患求，猒下故。五思擇求，思擇力離下染故。第三無貪為體，第五慧為體，所緣別故。

言邪梵行求者，亦有五：一、唯求求，唯起涅槃心，不修於梵行，唯以求心為求；二、趣向求，趣得涅槃，兼修梵行；三、現得求，求現涅槃而修梵行；四、後得求，求後菩提而修行；五、思擇求，求當得法，種種思擇而修梵行也。

言雖有梵行求者，問：佛令修行，何言非求？答：疏言雖有等，意言今求三乘之求，是正梵行求，非如外道持戒、苦行等；求四空為涅槃，是邪梵行求，非正求也。

言正乘乘已等者，謂入見道，見道中所有功德名為正乘，前加行中所有功德即名乘已。若入修道，修道中功德名正乘，前見道名乘已。無學相望亦爾。相國云：三乘若自得正乘已，更修諸法助此乘體，正助相對故名正乘。潞府非唯局三乘自體，仍以五根根等諸功德莊嚴而自娛樂等。

言初必依佛法者。路問：亦有有從餘說法發心，如逢馬勝等，如何疏言初必遇佛？答：最初發心要必遇佛，馬勝等約後時說。不爾，便違涅槃所說不遇、不差、不老文也。設不逢佛，遇教亦得名佛所說故。

言依因支等者，論解資粮云：此位菩薩依因善友作意資粮四勝依力，於唯識義雖深信解，而未能了能所取空，多住外門修菩薩行。

言聞法自行等者，解法自行等者，解經中自求涅槃義也。答難亦得。問：若言依善友者，何故經言求涅槃？答：疏言聞法行等。

言瑜伽等者，即聲聞地文也。

言聲之聞者，聲即屬佛也，聞即屬弟子聲之聞，依主也。二云聲即屬迦葉等身也，聞即屬一切眾生聲之聞，故亦依主也。

言有財者，即聲屬如來，聞屬所化眾生故也。二種之名皆非己體，合二為自，全取他名有財也。經言以佛道聲即佛教，令一切聞即是眾生，即其證也。以此聲聞為財而彰自名，全取他名有財也。

言前通定性等者。問：前瑜伽解與後解信品二釋何別？答：前寬後狹。大論釋一切聲聞通定性、不定性，後依自經、依聲聞自類，唯是不定性也。

言此求涅槃等者，斥古人取涅槃為車體。若取涅槃為車體，與化城有何差別？疏主但求涅槃修行擬者，以所學種智為車體。

言此文略者，問：疏主取種智，經何不說？答：疏言此文略，故經應言自求涅槃及以種智。經既無智言，故是略也。

言不求與佛等者，約得果時不要逢佛名不求，非是部行得果已後一向不逢也。

言略無因力者，問：前言四力，此何無四？答：但是文略也(此次前)。

言故名精進者，能證通也。

言善寂者，即所證理也。牟云：詳精進連自然慧下讀，方見道理。但解求慧，不解精進也。

言待緣而證聖果者，問：其相云何？答：如經中說，過去有王，暮春三月將諸婇女後園遊戲，見諸樹木華色鮮明。王於爾時便生貪著，暫於樹下寢息少時。婇女宮人見王愛慕，遂於樹下次第摘來，遍遶於王布之令迊。須更王覺，乃見其華遍遶其身悉皆萎萃，即便生念：世間之法衰盛何常？向見諸華鮮明若是，何期不久萎萃如斯？我今此身亦復如是，今雖狀美世所無雙，不久之間會歸磨滅。深生猒患得緣覺果。

言辟支佛等者，路云：具三義成辟支佛。十地經亦有三義，與此經同：一、彼經言：不從他聞，自證覺故。論云：一者、自覺不假佛菩薩說，唯自覺悟。即此經中求自然慧。二、彼經言：不能具足大悲方便故。論云：二、不能說法、不起說法、不堪說法。即此經樂獨善寂。三、彼經言：而能通達深因緣法，成辟支佛乘。論云：三、觀少境、微細境界故。

言此有二類等者，一者部行此是鈍根，但六十劫練根時少得果故。二者麟角此是利根，即百劫練根方得聖果，時節既多故利根也。金云：麟角利根劫增時出，唯在南洲必是定性，要唯獨出。部行鈍根劫減時出，通在四洲眾多共出，多是不定性。

言故華嚴等者，問：佛將下生移此獨覺向他方佛土者，此既不見，彼何則容？答：彼雖佛國，已入涅槃亦名佛國，故不爾相違也。又解：隱令不見亦名移也。

言時猶少故者，路云：在加行位一生一坐智入見道名為時少，不容練根故作部行。少乘俱舍說：若在凡夫可有迴心向獨覺果或向佛果，若是聖人必不迴心。若大乘總迴，若從聲聞資粮位迴心即作麟角，若從加行位迴心即作部行。又加行位中燸頂二位許有迴心向大或趣獨覺，忍位世第一不許迴心向大。何以故？由忍不墮惡趣故。菩薩由於三惡趣中廣利眾生，故說忍位不許迴心向大。問：何故資粮位迴心成麟角，加行位迴心便成部行？答：獨覺中利根者名為麟角，鈍根名為部行，二種別也。利鈍復有二種：一者根性利者名為利根，根性鈍者名為鈍根；二者長時終者名為利根，少時修者名為鈍根。今取後類，所以資粮位迴心即成麟角，以是長時根性利故；加行位迴心即成部行，以是時少根性鈍故。故此二類有別也。問：頗有獨覺不從聲聞資粮加行，從自二位修成果否？答：亦有。婆娑第七云：有獨覺種性順解脫分轉起聲聞及佛種性，起餘亦爾，自果亦然。若起佛種性解脫分已，則不可轉作聲聞，極猛利故。問：緣覺總有幾心？答：一百六十心也。相復云何？謂見道十六心、八智、八忍，即成十六。修道有一百四十四心，即上二界八地之中各有九品，八九七十二品。此七十二各有二道，謂無間道、解脫道。二七十四、一百四十二，二四通而言云成一百四十四，并前見道十六心成一百六十。問：何因見道八忍、八智即通三界，及至修道唯說上二界，不說欲界？答：欲界現前法忍、法智已斷欲漏，更不儗宜，所以不說。上二界染不現在前，所以儗宜，更須別斷也。是故唯說上二界染一百四十四心。問：部行、麟角二類有幾差別？答：六對：一、利根鈍對，二、劫增劫減對，三、一洲三洲對，四、獨出眾出對，五、定性不定性對，六、迴心不迴心對。解曰：麟角名利根，部行名鈍根。利根必劫增時出，鈍即劫減時出。利根必南洲出，鈍根通四洲出。利根各獨自出，鈍根眾多同出。利根者必定性，鈍根者多不定性。定性者必不迴心，不定性者可有迴心。迴心如何？如經中說：鹿母夫人生一肉殫，殫開已後生一千男子，長大出家成辟支佛，後迴心已各得成佛，即賢劫中千佛是也。

言初解大乘者，路云：准經應言初解大乘。經言求一切智至無所畏名菩薩，經言慜念安樂至一切名菩薩，是名大乘菩薩。合結上二，義意必然。問：初求、後求何別而分二名？答：初求屬初發心，後求屬發心。

言觀空智者，問：三乘同有，理智無違。言觀空者，𮓪聖教。且如大般若三百六十五云：佛言：善現！一切智者，是共聲聞及緣覺智。何以故？言一切智者，謂五薀、十二處、十八界，二乘亦能了知，名一切智。准此三科，名為一切；能了之智，名一切智。定緣三科，名觀空耶？答：此一切智，諸教不同。疏舉一邊，亦不相違。相云：即觀三科中無有實我，名觀空智。今謂般若言三科者，解一切名。疏言觀空者，即觀彼三科中之真理也，即同是法住、法位也。相言無有實我，亦好三乘同有，不言法空也。