X0625_《法華經演義》｜X0625_《法華經演義》（續2）

爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉！善哉！迦葉！善說如來真實功德，誠如所言。

初言及諸大弟子者，即指須菩提等三人，若以義推之亦通餘者，蓋譬說一周不但四人解悟故也。雙述善哉者，以由四大弟子以總別二譬領如來法，譬兩番開三顯一、開權顯實，則不唯能解如來所說之三權，亦且能解如來所說之一實，故雙述善哉。又是不唯能領如來之總譬，亦且能領如來之別譬，故雙述善哉。總之在二乘分中則善陳己解，在如來分中則善合佛心，故言善哉善哉也。不唯領五時教味之近，亦且領一期化導之遠，故雙述善哉。言善說如來真實功德者，何等是如來之真實功德？如來最初於二萬億佛所為二乘人，下一乘之圓種及中間退大者，則遂以小接。若今世小樹先熟，則且誘證於涅槃，到今日法華則為其開三權顯一實，令得開示悟入佛之知見。如此若終始若中間，莫非如來之真實功德，以中間所接及於所誘雖是小法，然本意實欲從此而引歸於大。又一經開顯全即真實，故自始至終以及中間皆是真實功德。如此真實功德，汝等說之誠為盡言，故言善說。何以見得是善說處？以其陳領之時，以總譬領如來一期之化導，以別譬領五時之教法。故於譬中則云：如富長者有於一子，由子逃逝，乃欲求其子，故中止一城。後見子來，即語使往捉。子既驚愕躃地，遂密遣使以為誘引。又自脫珍著弊，方便附近，語令勤作，名之為兒。次則令其入出無難，次則命其領知眾物，後乃定以父子付之家業。於合法中則云：如來往昔為我等下於大種，由我等退大入於生死，如來乃中止，方便有餘，以覔可化之機。後見我等大機冥動，即便以大擬宜。由我等樂小不契，遂令二乘以為誘引。又如來於法身地中，預鑑我等小機先熟，乃隱勝現劣，以方便力誘證涅槃。次於方等彈斥般若，命知後說法華，令我等而開佛之知見。如此法喻交明，總別並顯，始於二萬億佛所，終於今日王城，無不委說。此正是其善說所在也。誠如所言者，謂如來所有真實之功德，實如汝四人之所言也。

△二、述領所未及。

如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。

如來復有等者，謂汝等雖能善說如來功德，然如來復有無限量、無邊際、無比數之功德，汝等二乘之人若欲說之，則窮劫莫盡，非秖一譬喻之可能了者，故云如來復有等也。然畢竟何以見得如來復有無量功德，二乘說不能盡？即以上之所領解者，對今下文如來所述成者而觀之，則知如來復有無量功德，二乘說不盡者，如彼上領云如來為我等故，脫珍著弊，隱勝現劣，如此有於隱現之不同，則似勝劣之有二。若對下文，則言如來現身如雲，遍覆三千世界，既現身如雲，則全勝起劣，全劣即勝，三身一體，勝劣不分，豈有於隱現之不等？即此三身一身，乃是如來無量之功德，而二乘說不能盡，領所未及也。如上領云四十年前所說是權，今日法華所說是實，如此則似乎有權實之分矣。若對下文，則言：如來說法如雨，一時等澍。既說法如雨，而一時則圓音一演，異類皆聞。而即實是權，全權是實，豈有昔權今實之分哉？即此乃是如來之無量功德，而二乘說不能盡也。又如上領云：我等今者真是聲聞，真阿羅漢。此則似二乘即是佛乘。若對下文，則言：隨分受潤，各得增長。此則隨其九界三乘七種方便，莫不同歸佛乘。所謂法界咸開，無不成佛，豈祇二乘是佛而已哉？此是如來之無量功德，而二乘說不能盡也。又如上領云：我等今者得道得果。此則似乎有道可證，有果可得。若對下文，則言：而諸草木各不自知，唯有如來知是一相一味之法，究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。則有何道可證？有何果可得哉？此是如來無量無邊阿僧祇之功德，而二乘說不能盡也。

△二、廣述成。所以如此重重發明者，以由四大弟子雖已領解如來譬說開顯之旨，然更有領所不及者在，故如來為之一一述成，欲其皆得領知故也。文分三：初、直以法示，二、巧約喻明，三、還以法合。使得因法知喻，由喻解法，令百萬人天悉能領知如來復有無量功德故也。初、是諸法王，為下現身如雲，譬作張本，即遍覆三千大千世界等文是也。二、所說不虗，為下說法如雨，譬作張本，即一時等澍一句文是也。三、悉到智地，為下受潤增長，譬作張本，即其澤普洽至華果敷實等文是也。四、唯佛悉知，為下各不自知，譬作張本，即雖一地等文是也。初法分文為四：初、是諸法王。

迦葉當知，如來是諸法之王。

言諸法者，即世間出世間、有漏無漏、善惡邪正、偏漸圓頓、方便真實等法也。如來於此等法中得大自在，名之為王。既於諸法皆得自在，則不唯於出世法得大自在，即於世間之法亦能得大自在。乃至不唯於真實之法得大自在，即於方便之法亦能得大自在。然何以見得如來於諸法能自在？以由如來欲說世間法，即說世間法。乃至欲說真實法，即說真實法。故名於諸法能得自在。又復欲開顯一切法，則隨其所說世間出世間等法，莫不究竟全體同一實相。此乃最得自在也。即如上文四大弟子歎佛恩中云：諸佛希有，無量無邊，大神通力，無漏無為，諸法之王。就四大弟子之所歎，即知如來是諸法之王矣。故言迦葉(云云)。

△二、所說不虗

若有所說，皆不虗也。

說不虗者，以如來既為諸法之王，則理無不明，智無不顯。故無有所說則已，若有所說，則必如理而說，稱智而談，故不虗也。既所說皆是不虗，則不唯所說出世法是不虗，即所說世間之法亦是不虗。乃至不唯所說真實之法是不虗，即所說方便法亦是不虗也。以由如來已究竟證於三千性相諸法實相之理，而得乎一切種智。所說諸法雖有差別不同，若一開顯，無不真實。故言若有所說，皆不虗也。唯其所說不虗，故是諸法之王。是諸法王，故能現身如雲。所說不虗，故能說法如雨也。

△三、悉到智地

於一切法，以智方便而演說之；其所說法，皆悉到於一切智地。

於一切法等者，即上所明諸法也。如來於此諸法之中，能以所證之智方便隨眾生宜而演說之。若二乘則但有於智而無方便，菩薩則但有方便而無於智，故皆不能於一切法隨宜演說。如來則方便知見波羅蜜皆悉具足，故能於一切法以其所證之智方便隨宜而演說也。所謂隨人天之宜，即以智方便而演說於戒善；隨二乘之宜，即以智方便而演說於諦緣；隨三藏之宜，即以智方便而演說於六度；隨通教之宜，即以智方便而演說於無生；隨別教之宜，即以智方便而演說於無量。故言於一切法以智方便而演說之也。其所說法皆悉到於一切智地者，謂雖則隨宜演說各各不同，然究竟皆悉到於一切種智實相之地。以由如來本意唯欲為諸眾生說於一切種智，但為眾生之機不契，故且隨宜而說。若不開顯，則有世間出世間、有漏無漏等差別之相。若一經開顯，則隨其世間之戒善、出世間之諦緣，乃至通之無生、別之無量種種不同，無不究竟同於實相一切種智之地。故言其所說法皆悉到於一切智地也。以其悉到智地故，若有所說皆悉不虗而是諸法之王。以其悉到智地故，如卉木叢林、諸樹藥草之隨分受潤而皆各得增長也。

△四、唯佛悉知

如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心行行通達無礙，又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。

如來觀知等者，謂諸法雖皆悉到智地，然一切眾生各不自知，唯有如來乃能知之。如來所以知者，以由如來能觀知一切諸法之所歸趣故也。觀知是能觀之智，諸法是所觀之境，即上所明偏邪大小等法，雖則千差萬別，各各不同，在如來以不思議能觀妙智觀之，無不皆歸圓頓，究竟唯一佛乘。如來既能觀知諸法皆歸一乘，則其所詮之教是妙教也。亦知一切眾生深心等者，謂如來不獨觀知諸法歸趣而已，亦知九界三乘七種方便一切眾生深心之所行，不唯但知所行而已，亦且通達無礙也。又其深心所行者，若三途眾生則深心所行是惡，人天眾生則深心所行是善，外道眾生則深心所行是邪，內教眾生則深心所行是正，六趣眾生則深心所行是有漏，二乘眾生則深心所行是無漏，三教眾生則深心所行是偏，圓教眾生則深心所行是圓，而如來以一心三智照之，雖有千差萬別不同，然皆通達無礙。以如來究竟了知修惡全即性惡，修善全即性善，善惡不二，修性平等，無有一惡而不即於善，無有一邪而不即於正，乃至無有一偏而不即於圓。如此邪正一致，偏圓一體，乃所謂之通達無礙也。如來既能了知一切所行通達無礙，則其所有之行是妙行矣。又於諸法究盡明了者，謂如來不但知眾生所行通達無礙而已，又於三千性相之諸法，悉能究盡明了同一實相也。如來能三智一心中得，故能究盡明。明雖各不等，而同一實相。如來能五眼一眼中見，故能究盡了。了雖各差別，而皆是實相。故言於諸法究盡明了也。如來既能究盡明了諸法悉皆實相，則其所有之理是妙理矣。示諸眾生智慧者，良繇如來自己能依教起行，由行入證，遂欲令一切眾生亦復如己無二，故示諸眾生一切智慧也。一切智慧即一切種智也。以一切種智能照妙教，能起妙行，能契妙理。今如來欲令眾生依教起行，由行證理，故示諸眾生於一切智慧也。以如來能觀知諸法之所歸趣，乃至能示諸眾生一切智慧，故其所說法悉到智地而皆不虗，是諸法王也。而九界三乘七方便，如彼諸樹藥草，雖同一地一雨，各不自知也。

△二、巧約喻明四：初、明現身如雲譬。

迦葉！譬如三千大千世界，山川谿谷土地所生，卉木叢林及諸藥草，種類若干名色各異，密雲彌布遍覆三千大千世界。

此譬上是諸法王如來現身，是能化之主。既有能化之主，必有所化之境，故先明三千世界等譬，以譬所化之境；次明密雲彌布之譬，以譬能化之現身。所化之境有於十界，而十界必由於理具，方有事造，故先明能生之山川土地等譬，以譬理具之十界；次明所生之卉木叢林等譬，以譬事造之十如也。言三千者，即小千、中千、大千，此是總舉，總舉三千世界，是別譬假名實法依報之三千性相也。大千二字，此是別舉，別舉大千世界，是總譬三千性相，皆是一大總相法門也。山川、谿谷、土地六字，是別總譬於十種法界也。大千世界之中，法爾具有山川、谿谷、土地，如大總相法門之中，法爾具有十界也。又山川、谿谷是別譬四聖法界，土地二字是總譬六凡法界。若訓字者，峙立名山，流動為川，依山是谿，通川曰谷，能生長為土，能承載為地也。所生下，譬事造十如。上以譬明理具，既有理具，則必發之而為事造，故言所生卉木等也。山川土地，則法爾生於卉木等物，如理具三千，法爾能搆事造三千也。卉木等，是譬於十如也。上明理具，則明十界，十界必具十如，而能成於三千；此明事造，則明十如，十如必有十界，而能成於三千，乃文互顯耳。所以互明者，為順文故。文中明於大千中有山川，山川中有卉木，如大總相法門中具十界，十界中有十如，次第順文也。山川取能生之義，以譬理具；卉木取所生之義，故譬事造。雖有具造之不同，然由具發造，由造顯具，故總為所化之境也。既有所化之境，則如來必現身其中，以為能化。若現身時，則能遍應十界一切眾生，故言密雲彌布，遍覆三千大千世界也。以如來能現身如雲，所以為諸法之王也。

△二、明說法如雨譬。

一時等澍。

譬上所說不虗也。言一時等澍者，謂密雲既布，則必降雨。若降雨之時，則同時等澍，不分高下，無有私滴。如來既現身如雲，則必說法如雨。以說法時，不前不後，同一妙音，無內無外，無高無下，無大無小等，而為宣說，如雨無私，故言一時等澍也。以由如來說法如雨，故若有所說，皆不虗也。

△三、明受潤增長譬二：初、明受潤。

其澤普洽卉木叢林及諸藥草，小根、小莖、小枝、小葉，中根、中莖、中枝、中葉，大根、大莖、大枝、大葉，諸樹大小隨上中下各有所受。

譬上悉到智地。初至各有所受明受潤，下一雲等明增長。初言其澤普洽卉木等者，譬文可見。若合法者，謂如來既說法如雨，而其所說教法之澤，普潤九界三乘七種方便一切眾生，如雨之澤普潤一切卉木藥草也。此乃總舉。小根下別開，謂所言一切眾生者，有修戒善之人天如小藥草，有修諦緣之二乘如中藥草，有修六度之菩薩如上藥草，有修體空之菩薩如小樹，有修歷別之菩薩如大樹，如此七種方便，隨其上中下有不同，而各受如來之教澤，所潤人天則受戒善之潤，乃至別教則受無量之潤，如彼草有三種、樹有二類之不同，而隨上中下各有所受以潤澤也。然此七方便人，於四十年前則所受有於不同，到今日法華則隨其上中下有不同，莫不各受一乘圓頓之教澤，如彼莫木雖各有受而同一雨也。

△二、明增長。

一雲所雨，稱其種性，而得生長，華果敷實。

譬文可見。若合法者，謂如來既現身如雲，而說一味之法雨，能適稱七種方便所有之根種性分而得增長，如一雲所雨之雨，適稱三草二木之種性而得增長，使華敷果實也。若未開顯前，則人天於戒善而得生長，乃至別教於無量而得生長。若今法華一經開顯，則隨其人天之戒善，唯於一佛乘而得增長，乃至隨其歷別之無量，亦唯於一佛乘而得生長，則所有九界無不同歸佛界，所有三乘無不齊會一乘。既九界同歸，三乘齊會，則所有九界三乘之因，如華之敷也。莫不尅於佛界一乘之果，如果之實也。唯其受潤增長，皆歸於一佛乘，故所說之法悉到智地也。

△四、明各不自知譬

雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。

譬上唯佛悉知。言雖一地等者，謂三草二木，雖同是一地所生，同為一雨所潤，而此三草二木，各自以為有千差萬別，不知同是一地所生，同為一雨所潤也。如五乘七方便等，雖同一智地所出生，同一味教所潤澤，而此五乘方便等人，各自以為有於差別，而不自知同一智地所生，同一味教所潤。唯有如來能知三乘九界七方便等，雖各有於千別，而同一智地所生，同一法味所潤也。以其如來能悉知之故，於諸法則能觀知其所歸趣，於眾生深心所行，則能通達無礙，於三千諸法，則能究盡明了。以眾生則各不自知故，如來遂示諸眾生一切智慧，使其各得自知也。

△三、還以法合四：初、合現身如雲譬。

迦葉！當知如來亦復如是，出現於世如大雲起。

如來現身遍應十界，如大雲起遍覆三千大千世界也。唯其現身如雲，所以為諸法之王。

△二、合說法如雨譬三：初、舉法。

以大音聲普遍世界天、人、阿修羅。

但言人、天、阿修羅者，舉三善以攝三惡，即是六凡。若夫四聖，其德位雖殊，論其形迹，總不出乎三善，故舉三善具足十界也。

△二、提譬

如彼大雲，遍覆三千，大千國土。

私問：既合說法如雨，應提澍雨之譬，言如彼大雨，一時等澍三千大千國土，云何而言如彼大雲遍覆耶？答：此蓋舉現身以顯說法耳。說法必由有現身，如降雨有於雲，故舉雲以顯雨也。

△三、帖釋。於大眾中而唱是言，即如雨而說法也。舉大眾以釋如雨，舉唱言以釋說法，得此一意，帖釋宛然。故從此下，皆釋說法如雨。唱言我是如來等，即所說之法也。於大眾中而唱，復云汝等天人皆應到此，正是如雨之等，澍而無私滴也。文為二：初、釋說法如雨，二、明勸聽受教。初五：初、說十號。

於大眾中而唱是言：我是如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

△二說四弘。

未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。

△三說三明。

今世後世，如實知之。

今世如實知之，即漏盡明能知現在。後世如實知之，即天眼明能知未來。舉此之二，以攝宿命明能知過去。言如實知，若見有去來今之相可得，則不名如實知。今如來雖有三明知乎三世，而不見有去來今之相可得，故言如實知之也。以十世古今不離當念，究竟當念亦不可得，豈有三世可得乎。

△四說知見。

我是一切知者，一切見者。

若但知於有，但知於空，但知於中，則不名一切知。若礙而非通，唯觀乎俗；若通而非礙，但了於空，則不名一切見。今如來三智，一心中得，而能圓知三諦，故言我是一切知者。如來五眼，一眼中觀，而能圓見一切，故言我是一切見者也。

△五說三業。

知道者，開道者，說道者。

知道即意業鑑機，開道即身業現通。或放光，或動地，以開發無上之道，故身業言開道也。說道即口業說法也。

△二、明勸聽受教二：初、正勸。

汝等天、人、阿修羅眾皆應到此，為聽法故。

謂如來既具有十號，乃至三業不護等種種功德，則能說法如雨。故汝等天、人、阿修羅眾，皆應到此為聽法也。

△二奉行

爾時，無數千萬億種眾生來至佛所而聽法。

因如來一番勸聽故，即有無數眾生受教，而來至佛所聽法也。正感應道交，機教相逗耳。

△三、合受潤增長譬三：初、舉法，二、提譬，三、帖釋。初二：初、明觀機說法。

如來於時，觀是眾生，諸根利鈍，精進懈怠。

言於時者，即機應合一之時也。諸根利鈍，利即快利，鈍即遲鈍。當知根無利鈍，利鈍由人。如初聞法，未能即解，此乃名鈍。更一番聞，自然能解，便能轉鈍成利。故知利鈍由人，非根有利鈍也。若欲論其利鈍之分，則菩薩是利，人天是鈍，二乘之人亦利亦鈍。根既利鈍不等，則其所有行業，亦復進懈不同。菩薩是進，人天是懈，二乘之人亦進亦懈。如此根性利鈍，行業進懈，如來皆能觀知也。故曰觀是(云云)。

隨其所堪而為說法，種種無量，皆令歡喜，快得善利。

隨其所堪而為說法者，謂隨堪於人天者為說戒善之法，堪於二乘者為說諦緣之法，堪於菩薩者為說六度之法也。如此多種不同，故云種種無量。皆令歡喜快得善利者，以能因機設教、以教逗機，機教既其相宜，則能得於四悉檀之益，故言皆令歡喜快得善利也。歡喜即世界益，善即為人益，利既能得善而惡無不破，即兼對治第一義益也。

△二、明聞法得益。

是諸眾生聞是法已，現世安隱後生善處，以道受樂亦得聞法，既聞法已離諸障礙，於諸法中任力所能漸得入道。

言聞是法者，若在四十年前，則聞於戒善等法不同也。聞此等法，亦能現得安隱，後生善處等。且就人天聞法，明現世安隱等者，以其所聞，是戒善之法。戒即五戒，乃是不殺不盜等。內既持戒，則自心已得安隱，豈更於身外之物，而犯殺盜等事。則外之境界，亦安隱矣。當知持戒，必有護戒之神。略舉其數，一戒有五戒，五五便有二十五位戒神，為之衛護。故曰現世安隱。不唯現世為然，以持戒為因，當來設不生天上，必遂生人中。故曰後生善處。既生天上人中，自然遂能持戒。故曰以道受樂。更加之以聞法，增進戒體。故曰亦得聞法。既得聞法，豈更招三途十惡等之障礙。故曰離諸障礙。從此便能漸漸得進乎三乘五教之道。故云於諸法中(云云)。若依今經而論，即是聞於諸法實相佛之知見之法也。由聞而解，由解而行，由行入證，則即生之中，能入初住，而開佛之知見，顯一分三德，破一品無明，故言現世安隱。既破無明，則今雖在同居，若捨是身已，即能生於實報，所謂以如實因，尅如實果，色心無礙，依正莊嚴，即是後生善處也。既生彼已，能分身百界，遊戲神通，教化一切，即是以道受樂也。既登初住，則十方諸佛，同時為其說法，故言亦得聞法。既聞諸佛說法，則能進之於二住，乃至十住、十行、十向、十地等諸位，於此諸位之中，位位能破無明，故言離諸障礙也。任力所能，漸得入道者，即是從於十地，而能任運流入薩婆若海也。唯其同一增長，所以能悉到智地也。

△二、提譬

如彼大雲雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性具足蒙潤各得生長。

△三、帖釋。

如來說法，一相一味。

一相一味者，謂如來所說之法，雖有空有諸相，乳等諸味之不同，而究竟同一實相一醍醐也。蓋如來雖說有相，乃對空而說乎有。雖說空相，乃對有而說乎空。雖說中相，乃對空有而說乎中。既對空而說有，則有無有相。乃至既對空有而說乎中，則中無中相。如此則究竟非空來有非中，唯是一實相也。一味者，如來本欲說於一味，由機不契，乃說為兼。但對帶之乳等四味，雖有四味不同，一經開顯，則同一醍醐之味也。

所謂：解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。

此乃轉釋上一相一味也。解脫相者，即無生死相也。離相者，即無涅槃相也。滅相者，即無相亦無也。究竟至於一切種智者，即唯一真如智獨存也。既唯一真如之智，則智如如境，境如如智，境智一如，境智不二，隨其諸相諸味而總成一相一味也。以其皆成一相一味，故所說法悉到智地，如彼三草二木之受潤增長也。此一節文亦可從爾時無數下至此為一文，初是合受潤，次是諸眾生下合增長，有法、譬、合三也。若作初番分文，則於聞法得益中，初是合受潤，次既聞法已下合增長。提譬中具足蒙潤是提受潤譬，各得生長是提增長譬也。

△四、合各不自知譬三：初、舉法，二、提譬，三、通妨。初二：初、正舉。

其有眾生聞如來法，若持、讀誦、如說修行，所得功德不自覺知。

聞如來法者，即聞如來一相一味之法也。言不自覺知者，以所聞之法本是一相一味，而諸眾生雖持讀誦而不知是一相一味，此則不自覺知於實也。如來以方便力將一相一味之法說之而為諸相諸味，眾生即認之諸相諸味，此則不自覺知於權也。

△二轉解。

所以者何？唯有如來知此眾生種相體性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。

謂諸眾生何以不自覺知？故轉解云：唯有如來知此眾生等也。以唯如來能知，故眾生不知也。種相體性者，種即種類，相即相分，體即體質，性即習性。念何事等，是知其所觀之境；云何念等，是知其能觀之觀；以何法念等，是知以境發觀，以觀照境；以何法得何法，是知其修因尅果也。眾生住於種種之地者，地即地位，謂眾生或有住於人天之地位，乃至或有住於歷別之地位，此即上之深心所行也。如來如實見之，明了無礙者，眾生所住地位雖各不同，然皆總一實相地位，在眾生則各不自知同一實地，唯有如來以不思議佛眼觀之，能知其同一實地，謂即人天地位而是圓實之位，乃至即歷別地位而是圓實之位，故言如實見之，明了無礙，此即上之通達無礙也。

△二、提譬

如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。

而不自知者，謂不自知上中下性，同一地之所生，一雨之所潤也。如來下，帖釋。言究竟涅槃者，即究竟不生不滅也。涅言不生，槃言不滅，不生不滅，名大涅槃也。常寂滅相者，謂此之不生不滅，非是今日方不生滅，從本已來，常寂滅相。以由諸法本寂，不復更寂，諸法本滅，不復更滅，故常寂滅相也。終歸於空者，非纖塵淨盡之空，乃大乘不思議第一義空。第一義空，乃是真空，真空不空，具足一切，故皆歸之。所謂三千性相，百界千如，無不皆歸第一義空。蓋三千諸法，雖則千差萬別，各各不同，而莫不相相皆實，法法俱真，而當體空寂，故究竟皆悉歸之於空也。而此一相一味之法，究竟皆歸於空，唯如來知之，而眾生皆不自知。以唯如來悉知故，於一切諸法，能觀知其所歸趣，及究盡明了，於眾生深心所行，能通達無礙也。以眾生各不自知故，如來示之以一切智慧，如彼三草二木，皆同一地一雨，而得增長也。

△三通妨

佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。

謂既唯佛悉知，而眾生各不自知，何不即為眾生說耶？故通云觀眾生心欲而將護之，故不即說也。上來若法、若喻、若合如此明者，總顯如來無量無邊之功德耳。

△三、總結歎二：初、正歎。

汝等迦葉甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。

甚為希有者，前之領所已及，可謂善說如來真實功德，已是希有之者。今為汝等述於領所未及者，而汝等聞之，則必亦能領知而為信受。既又能領知如來之復有無量無邊阿僧祇功德，則不但希有，而且甚為希有也。

△二、轉釋。

所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。

△二、偈頌但頌述成，不頌結歎。而述成中又不頌略述成，但頌廣述成，分二：初、正頌述成，二、結會權實。初三：初、頌直以法示。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

破有法王，出現世間，隨眾生欲，種種說法。如來尊重，智慧深遠，久默斯要，不務速說。有智若聞，則能信解；無智疑悔，則為永失。是故，迦葉！隨力為說，以種種緣，令得正見。

破有法王者，因果不亡，名之曰有。界內則以見思為因，分段為果；界外則以無明為因，變易為果。皆由因感果，由果造因，兩不亡失，故名為有。如來已能究盡五住，永亡二死，故言破有。有若不破，則於諸法中多諸縛著，而不得自在。如來既破乎有，則諸法能得自在，故言破有法王也。如來既破乎有，而於法自在，以宜高超三界，安住寂光矣。然自雖已能破有，而九界眾生猶未能破，如來乃欲令其同破於有，故不住涅槃，而還出現世間也。隨眾生欲，種種說法者，如來既欲九界同破於有，而現世間必當為其說法，以為破有之緣。若說於法，必須逗機，故隨一切眾生心所樂欲，而種種說法。眾生樂欲有於種種，故如來說法亦有種種，所謂隨人天眾生之樂欲，說於戒善之法；隨二乘眾生之欲，說於諦緣之法；隨菩薩眾生之欲，說於六度之法也。此乃隨眾生之意，說化他之權法也。若夫隨佛自意之自行實法，則如來為之尊重而護念之，故言如來尊重。然何處見得是如來尊重之所在？如來於華嚴時也不說，乃至於般若時也不說，如此四十餘年而未曾說，豈不是如來之所尊重？尊重者何？即佛之智慧，所謂如來知見者是。此之智慧不唯竪徹淵源之底，亦且橫窮法界之邊，故言深遠也。以其深而且遠，故如來為之尊而重之，乃久默斯要，不務速說也。斯要者，此佛之智慧乃是宗要也，四十年前所未曾說，故言久默。蓋如來本欲為說，但不匇匇即便為說，故言不務速說也。有智下，出其不務速說之意。謂如來所以久默而不務速說者，以由有智之人若聞則還能信受，若無智之人聞之則未免生諸疑悔，若生疑悔則為永失矣。是故如來雖欲說之而不務速說也。蓋佛之智慧雖深且遠，苟是有智者聞之，則以智而合乎智，如水投水，如空合空，故自能生信起解。今經最初唯對身子歎諸佛智慧，蓋此意也。無智之人若聞眾生即有佛之知見，則必生疑，疑則不信，不信則生謗，謗則必墮於苦。若但不信尚已是失，若至墮苦豈非永失乎？是故下，結意。謂有智則信，無智則疑。以是之故，若欲為說，須隨眾生力所堪任而為其說，更須以種種因緣、種種譬喻、種種言詞而為其說也。雖以種種緣而隨力為說，然畢竟必令其能得於如來之正見。若外道之邪見，凡夫之有見，二乘之空見，菩薩之中見，皆不名正見。此即所謂自別教以前，皆名邪見人是也。唯有如來三智圓證，五眼圓觀，不同外道、凡夫、二乘、菩薩等見，乃名正見也。既隨力為說，皆令其得於正見，則即權是實，所謂咸得開示悟入佛之知見也。私謂此四行偈，作頌上譬本，其義亦足。初二句，是頌是諸法王現身如雲之譬本。次隨眾生二句，是頌所說不虗，說法如雨之譬本。皆可見如來下二行，頌悉到智地，受潤增長之譬本。四十年前，則隨眾生宜，以智方便而演說為戒善之等法。法華一經開顯，則皆悉到於一切智地。而四十年不說，今日方說者，以如來尊重故也。是知此二行頌，頌上悉到智地之文也。四、是故下一行，頌唯佛悉知，各不自知之譬本。種種緣，即教、行、理三。以為眾生開佛正見之緣，即是令其依教起行，由行證理，而得於如來之正見。故言以種種緣，令得正見。是知此一行頌，頌上唯佛悉知一文也。

△二、頌巧約喻明四：初、頌現身如雲譬。

迦葉當知，譬如大雲起於世間，遍覆一切，慧雲含潤，電光晃曜，雷聲遠震，令眾悅豫，日光揜蔽，地上清涼，靉靆垂布，如可承攬。

言慧雲者，此之二字乃是法喻兼舉，如來所有智慧能說法潤澤眾生，如雲能降雨潤澤草木，故言慧雲也。電喻如來現身必放於光，雷喻如來放光之後必震大法雷以驚覺一切也。言令眾悅豫者，一切眾生若無如來之法雨資神、光明照身、法雷驚覺，則煩惱無由而破、生死無由而出，那得悅豫？今如來現身如雲而出於世，則必有法雨以資神、光明以照身、法雷以驚覺，從此可以破無明、可以出生死，故令一切得悅豫也。雲若興時日光必蔽，喻如來若出於世，則所有九十五種邪光必皆揜蔽而不現也。日蔽則地得清涼，喻邪光若蔽則正理得顯也。言靉靆垂布如可承攬者，雲若深藏山谷則尚不能見，何可承攬？今興於世而靉靉靆靆如可承攬之者，喻如來若居寂光真境，則全身是土、全土是身，依正一如、色心不二，一切眾生尚不能見，何得瞻仰？今如來既出現於世，則一切眾生皆得瞻之仰之，如雲之興於世而可承攬也。

△二、頌說法如雨譬。

其雨普等，四方俱下，流澍無量，率土充洽。山川險谷，幽䆳所生，卉木藥草，大小諸樹，百穀苗稼，甘蔗葡萄，雨之所潤，無不豐足。乾地普洽，藥木並茂。

言四方俱下者，說法之時四辯同宣，如雨之四方俱下也。率土下明被化之境，率土總譬所化之境，兼於理具事造也。山川等別譬十界，山譬佛界，川譬菩薩界，險谷譬二乘界，幽邃譬六凡界也。所生卉木等譬十界之十如也。十界所修正道如百穀苗稼，所修助道如甘蔗葡萄，如此若正若助，蒙如來法雨所被，無不霑其潤澤而豐盈充足也。乾土二句於十界中別舉其最下之三途法界而言也。三途之中能修戒善諦緣六度，如乾地之藥茂，三途之中能修體空次第之觀，如乾地之木茂也。又可率土一句是譬大總相法門，山川等譬總相中具十界，此是理具，所生卉木等譬事造十如也。

△三、頌受澤增長譬。

其雲所出一味之水，草木叢林隨分受潤，一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長，根莖枝葉華果光色，一雨所及皆得鮮澤。

隨分受潤者，如來所說之法，本是一味，而隨九界三乘七方便之分，各受其潤，如一雲所雨之雨，而諸草木各受其潤也。所謂隨人天之分，受於戒善之潤，乃至隨別教之分，受於無量之潤也。此則四十年前所受之潤如此，若至今日法華，則隨其九界三乘七方便之分，莫不皆受圓頓一乘之潤也。一切下，頌增長。言稱其大小，各得生長者，非謂稱其大而得大之生長，稱其小而得小之生長，乃稱其大小雖有不等，而同一生長也。喻如來說法，稱其九界三乘七方便大小之不等，而究竟同一佛乘之生長也。根莖等者，九界等一切眾生，聞如來之法，而生於信，如草木之有根，依信起解，如依根而有於莖，依解而修於正道助道之行，如依莖而有枝有葉也。修正助之行，以成乎因，如從枝葉而敷於華，以因而尅乎果，如從華而結於果，既尅乎果，則能發於智，如果而有於光，以智而還契乎理，如光而更有於色也。一雨所及，皆得鮮澤者，謂九界等一切眾生，所有信解正助，因果智理，雖各不等，而如來一味之法所及，總成佛界所有之信解等也。如草木之根莖等，雖各不同，而一雨所及，則皆得鮮澤也。此即法華之受潤也。

△四、頌各不自知譬。

如其體相，性分大小，所潤是一，而各滋茂。

而各滋茂者，謂草木雖有大小不等，而所潤則同是一雨。雖同一雨所潤，而彼草木各自謂有滋茂，而不知同是一雨所潤。喻如來一音演說之時，隨其九界眾生之體質相狀習性分類種種大小之不同，而所被教法則等是一音。雖同一音，而九界眾生則不知同是一音教法所被，而各自謂有於差別也。

△三、頌還以法合四：初、頌合現身如雲譬。

佛亦如是，出現於世，譬如大雲普覆一切。

△二、頌合說法如雨譬二：初、總頌。

既出於世，為諸眾生，分別演說，諸法之實。

言分別演說諸法之實者，如來出世本懷，唯欲說於諸法實相之實，由機不契，故從實相分別演說之，而為頓、為漸、為聲聞、為緣覺、為菩薩等種種之諸法，既能從一而出多，還可收多以歸一，故雖分別演說有種種之不同，而究竟總一諸法實相之實，故言分別演說諸法之實也。

△二、別頌三：初、頌合十號。

大聖世尊於諸天人一切眾中而宣是言：我為如來兩足之尊，出於世間猶如大雲。

如來二字，是舉其十號之始。兩足之尊一句，是舉其十號之終。唯其福慧兩足，故為世出世間之尊也。

△二頌合四弘。

充潤一切，枯槁眾生，皆令離苦，得安隱樂。世間之樂，及涅槃樂。

眾生向無法雨滋潤，如草木之枯而槁，今如來說法，能充足潤澤一切枯槁之眾生也。眾生向無法雨而枯槁，故為煩惱苦因，生死苦果之所繫縛而不得離，今如來法說既充潤於彼，則不唯令其離於苦因，亦能令其離於苦果，故言皆令離苦也。既拔於苦，還當與樂，離苦自能得樂也。世間樂者，即人天之樂也。涅槃之樂，大乘小乘不同，於大小乘復有無餘有餘之別，皆令離苦，即未度令度，未解令解之二誓，得安隱樂，即未安令安，未涅槃令得涅槃之二誓也。

△三、頌合勸聽二：初、正勸。

諸天人眾，一心善聽，皆應到此，覲無上尊。

△二自歎

我為世尊，無能及者，安隱眾生，故現於世。為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。以一妙音，演暢斯義，常為大乘，而作因緣。

言無能及者，眾生於生死則不能斷，於煩惱則不能破，佛則能斷眾生之所難斷，佛則能破眾生之所難破，故無有能及之也。既無有能及，則人極其尊也，人既尊則法必妙，故為眾生說於淨法也。言甘露淨法者，乃法喻兼舉也，若修於淨法，則法身慧命不致夭亡，如服於甘露，則能延年而不致夭壽也。然甘露淨法無有諸味，但是一味。一味者何？所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相者，是故言其法一味解脫涅槃也。以一妙音演暢斯義者，淨法本一醍醐妙味，然眾生之機宜不等，故如來巧以一音而演暢淨法之義，為乳酪生酥熟酥等諸味，故言以一妙音演暢斯義也。雖則演之而為諸味，當知常為大乘而作因緣。言大乘因緣者，眾生之機為因，如來之教為緣，然由機設教，教乃被機，教雖有種種不同，而總一大乘，則機亦雖有種種不同，究竟總一大乘，如此若機之因，若教之緣，皆一大乘，故言大乘因緣，而如來以一音演暢淨法之義，常為大乘而作因緣也。

△三、頌合受潤增長譬二：初、頌合受潤，二、頌合增長。初二：初、頌合觀機說法。

我觀一切，普皆平等，無有彼此，愛憎之心。我無貪著，亦無限礙，恒為一切，平等說法。如為一人，眾多亦然，常演說法，曾無他事。去來坐立，終不疲厭，充足世間，如雨普潤。貴賤上下，持戒毀戒，威儀具足，及不具足。正見邪見，利根鈍根，等雨法雨，而無懈倦。

言我觀一切平等者，如來觀知三乘全即一乘，九界同歸佛界，故言普皆平等也。無有彼此愛憎之心者，由其普皆平等，故不於此之有緣者而生愛心，亦不於彼之無緣者而生憎心，亦無貪著之心而但為其說於小，亦無限礙之心而不為其說於大，故恒為一切平等而說法也。言平等者，不多不少乃名平等，若對人天之機宜而說，於諦緣則多，若對二乘之機宜而說，於戒善則少，如來能不多不少而說法，故言平等，此乃四十年前之平等說也。若今日法華，則咸令一切眾生皆得開示悟入佛之知見，隨其九界三乘七方便人，唯為其說於一佛乘諸法實相之教，乃所謂之平等說法也。去來坐立等者，他方緣興而應於彼名去，如云其人近出是也。此土緣生還復應此名來，如云驚入火宅是也。內冥於理名坐，如云知父安坐是也。外觀於機名立，如云在門外立是也。以如來唯以說法為事，而曾無他事，故云若去來若坐立，終不疲倦而有厭怠也。貴賤上下者，天人為貴，三途為賤，菩薩為上，二乘為下也。眾生雖有種種之不同，若在於如來，未嘗不等同雨一味之法雨，而得普潤增長也。

妙法蓮華經演義卷第三之一

妙法蓮華經演義卷第三之二

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

△二、頌合聞法得益三：初、總明。

一切眾生，聞我法者，隨力所受，住於諸地。

言一切者，指五乘人也。言諸地者，地即地位，謂或住於人天地位、二乘地位等，雖各住於諸地，然聞所說則同是一音也。

△二、別示五：初、示人天。

或處人、天、轉輪聖王、釋、梵諸王，是小藥草。

輪王釋梵者，舉勝以攝劣耳。輪王人間之主，帝釋乃欲界之主，梵王為色界之主。輪王能說五戒十善，教化人民，對治三途。釋梵亦說出欲論，對治欲界。以其皆有對治之義，故稱藥草也。

△二、示二乘

知無漏法能得涅槃，起六神通及得三明，獨處山林常行禪定，得緣覺證是中藥草。

二乘人以其知苦斷集，不漏落於見思分段耳。常行禪定者，即順觀生起，逆觀還滅，順逆皆觀，故言常行禪定也。二乘既能對三界之生死煩惱，故亦稱藥草也。

△三、示菩薩。

求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥草。

涅槃是世尊之處，世尊住於涅槃，故得作佛。我既求於世尊之處，則亦當作佛也。為欲作佛而求於世尊之處，故行於六度。言精進定者，乃於六度之中舉其二度耳。不唯自能以六度對治六蔽，而又能化導一切眾生，皆令以六度對治六蔽，故云上藥草也。

△四、示通教

又，諸佛子！專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無疑，是名：小樹。

言專心佛道者，通教利根，不但見空，兼見不空。既見不空，則即以體空之觀，而觀乎不空，以求佛道，故言專心佛道也。常行慈悲者，即從空出假，道觀雙流，遊戲神通，淨佛國土，教化眾生，乃名常行慈悲也。作佛無疑者，即是以一念相應慧，斷餘殘習，而成於佛也。

△五、示別教。

安住神通轉不退輪，度無量億百千眾生，如是菩薩名為大樹。

初地菩薩，能破一品無明，顯一分三德，分身百界作佛，即是安住神通，此則自己得乎念不退矣。還欲轉己所證之不退，以導前人，故言轉不退輪等也。十行位中，橫學四教，化導一切，故云轉不退輪(云云)。

△三、結顯。

佛平等說，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如彼草木，所稟各異。佛以此喻，方便開示，種種言辭，演說一法，於佛智慧，如海一滴。

隨眾生性所受不同者，佛所說法雖是一味，而眾生所受有於不同。受雖不同，然同是一味之法，如草木所稟雖異，而同是一雲所雨之雨也。此喻者，即以一味雨喻，喻於一音教之法也。如海一滴者，佛之智慧猶如大海，智所說教猶海之一滴，當知雖是一滴之少，其體同乎全潮。葢若能聞佛所說一滴之教，而起乎信解，依解起行，從行入證，則能開示悟入佛之智慧，豈非一滴之少同於全潮乎？

△二、頌合增長三：初、舉法。

我雨法雨，充滿世間，一味之法，隨力修行。

隨力修行者，雖隨其眾生之力所堪任而為修行，當知同是如來一味之法也。

△二、提譬

如彼叢林藥草諸樹，隨其大小漸增茂好。

如彼等者，謂草木雖隨其大小茂好有不同，然同是一地之所生長也。

△三、帖釋二：初、總明。

諸佛之法，常以一味，令諸世間，普得具足，漸次修行，皆得道果。

普得具足者，十界咸開，無不成佛，則有何一世間而不具足者哉？言漸次修行，皆得道果者，非謂人、天、二乘等因漸漸修行，還得人、天、二乘等果，謂始自人、天所修之因，亦得無上佛道之果；次之，二乘所修之因，亦得無上佛道之果；再次之，而菩薩所修之因，亦得無上佛道之果。人、天、二乘、菩薩，種種高下不同，有於漸次而修因所得者，皆能得於無上佛乘之果，故言漸次修行，皆得道果也。

△二、別示三：初、示二乘。

聲聞、緣覺處於山林，住最後身聞法得果，是名藥草各得增長。

住最後身聞法得果者，即於二乘本位聞今法華實相之法，而能得於無上佛乘之果也。

△二、示通教

若諸菩薩智慧堅固，了達三界求最上乘，是名小樹而得增長。

智慧堅固者，若藏教菩薩之智，析之又析而見於空，則不名堅固。今通教能體即見空，故言堅固。了達三界者，即破見思而出分段也。求最上乘者，謂即其通教斷惑之菩薩，亦求於無上一佛乘也。

△三、示別教。

復有住禪，得神通力，聞諸法空，心大歡喜，放無數光，度諸眾生，是名大樹，而得增長。

聞法歡喜者，即十住聞空，而能斷於見思，自能現種種通，化導眾生也。今明其於當教所得之空，乃偏空耳。至今法華一經，開顯即此偏空，乃是不思議之真空，所謂一空一切空，何法而不空，故曰聞諸法空，乃便是圓教初歡喜。住百界作佛，化度眾生，故曰心大歡喜也。放無數光，度諸眾生，即十行修假破塵沙，而行化導也。既破見思塵沙，則不久進破無明，同圓所證，此即別教大樹增長也。

△四、頌合各不自知譬。

如是，迦葉，佛所說法，譬如大雲以一味雨潤於人華，各得成實。

潤於人華者，乃法喻兼舉也。謂大雲雨，一味雨，潤草木之華，各得成實。雖各成其實，元同一雨所潤，而草木則各不自知同是一雨所潤。如佛說一味之法，潤於七方便人，而各得成於一實。雖同一實，而各不自知，唯如來能悉知之也。

△二、結會權實二：初、結權。

迦葉當知，以諸因緣種種譬喻開示佛道，是我方便，諸佛亦然。

言諸因緣者，眾生之機為因，如來之教為緣，機教各有大小不同，故言諸因緣也。譬喻亦有大小不同，故言種種開示佛道者，謂因緣譬喻雖皆有種種不同，而所開示者究竟惟在佛道而已。能以種種因緣譬喻而開示於佛道，乃我之方便。然不獨我能如是，而十方三世一切諸佛皆能爾也。

△二會實。

今為汝等說最實事，諸聲聞眾皆非滅度，汝等所行是菩薩道，漸漸修學悉當成佛。

言最實事者，若言昔日所說者是權，今日所說者是實，此則雖亦名實，而不名最實。然昔日所說之權，無別有權，即實是權；今日所說之實，無別有實，即權是實。如此今昔不二，權實一體，乃名最實事也。言諸聲聞皆非滅度者，若上根如身子，中根如四大弟子者，則已知非實滅度，今如來欲䇿進下根，故言此以生其疑，動其執也。汝等下，還結指四大弟子。菩薩雖則圓修，然必麤垢先落，今聲聞已破見思，則同於菩薩之麤垢先落，故所行即是菩薩之道也。今既已解諸法實相，則以此為境而發乎智，運入萬行，化導眾生，修習福慧，自能得劫國莊嚴，成佛菩提，故云漸漸修學，悉當成佛也。釋藥草喻品竟。

妙法蓮華經授記品第六

若論其有此品之來源，總由如來最初法說一番，以被上根身子得以領解，則對如來陳己所領，而如來則為之述成，與之授記。次之譬說一番，以被中根四大弟子得以領解，亦對如來陳己所領，而如來則亦為之述成。上根述成之後，即與之授記。今中根既已述成，自當亦與之授記。故有此之一品，乃是如來授記中根之文也。言授記者，若一往訓字，授即授與，記即記莂。如世之瓜茄等物，可為來歲之種者，則以草記而莂之。今四大弟子能解如來譬說之旨，則以是佛種，當來便可成佛，故如來與之記莂也。若尅實論之，聖言說與曰授，果與心期名記。謂如來從金口中說於劫國莊嚴等事與四大弟子，故言授。四大弟子從二萬億佛所最初發心，所期在於成佛。又四大弟子見佛授身子記，乃云千二百羅漢悉亦當作佛，亦有志願佛果。今如來說與劫國等成佛之事，則本心所期已得果遂，故言記也。然如來一代設化，處處皆有授記。若以今經之授記對前四十年中之所授記，則大不相牟。四十年前但記菩薩作佛，曾不記聲聞人作佛；但記善人作佛，曾不記惡人作佛；但記男人作佛，曾不記女人作佛；但記善道作佛，曾不記畜生作佛。今經則不論二乘、不論惡人、不論女人、不論畜生，皆一一與之授記作佛，此乃四十年前所未有者。是故此經得為五時之極唱，而功高於一代也。以由此經十界咸開、三乘齊會，故能如是。然此中所言授記者，正當授與聲聞人之記也。

△四中根得記二：初、正與授記，二、許說因緣。初二：初、與迦葉記，二、與三人記。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、明行因。

爾時，世尊說是偈已，告諸大眾唱如是言：我此弟子摩訶迦葉，於未來世當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養、恭敬、尊重、讚歎，廣宣諸佛無量大法。

言當得等，是明修福時分也。供養等，是明其三業至誠也。廣宣大法者，即為宣說而流通，是明其修慧也。所以須修福修慧者，以此二為滿足，方可成佛故也。

△二、明得果四：初、明作佛。

於最後身得成為佛，名曰光明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

佛號光明者，以由迦葉在往昔因中，則曾以紫磨之金塗佛形像，故今感於身相，具足光明，揜映一切，而名飲光。在今法華高會，則以解如來譬說，而得開佛知見，證於如來所有不思議之智慧光，故即其因中所修所證者，而立果上之名曰光明，葢全指不思議之智慧光明也。

△二明劫國。

國名光德，劫名大莊嚴。

國名光德者，以其能以一心中所得之智光，顯於不思議之三德，故國名光德也。劫名大莊嚴者，若世間則以財寶而為莊嚴，此則不得名大。今彼佛能具證三智三德，則具有出世無量功德法財以為莊嚴，此則名大。以其佛有大莊嚴，故立其劫之名，亦即名大莊嚴也。

△三、明佛壽。

佛壽十二小劫。

△四明正像

正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。國界嚴飾，無諸穢惡、瓦礫、荊棘、便利不淨。其土平正，無有高下、坑坎、堆阜，琉璃為地，寶樹行列，黃金為繩以界道側，散諸寶華周徧清淨。其國菩薩無量千億，諸聲聞眾亦復無數，無有魔事，雖有魔及魔民，皆護佛法。

正法者，如來滅後最初幾劫之中，佛之弟子猶能依所說之教而明理，由理而能起行，由行而能入證。如此教、理、行、證四皆俱備，則佛雖入滅，猶同在世教化一般，故言正法也。像法者，像即似也，似乎正法而已。以由雖亦依教明理而起乎行，然入證者少，此則但有教、理、行三而無於證，乃似乎正法而已，故言像法。若言末法，則并行亦無矣。此葢就其時之先後而論也。若究實而論，則但在當人，不在於時。如能於末法之中，依此妙法華經一乘之教而明乎諸法實相之理，由理而起乎行，必得開示悟入佛之知見而入於證。此則時雖末法，猶佛在世無二，豈但正像而已？是故經云：若後末世，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。此其明證也。若佛在世而不能依教明理，不能由行入證，則雖佛世，猶同末法，亦豈但如正像而已？故知佛世、末世，正法、像法，實由人分，非關時也。有人云：佛在世時名為正法，佛滅度後但有佛形像之在世，故名像法。此則不唯不明像法、正法之義，亦且不明佛壽幾劫之語。葢佛在世則云佛壽幾劫，云何而言正法經世幾劫耶？若以正法而為佛壽，則將以佛壽為世臘耶？言無有魔事等者，有人云：以其既成於佛，則了達魔界如、佛界如，一如無二如，故無於魔事也。若如此解者，則應佛佛成佛之國皆無魔事矣，以佛佛成佛時皆能了達魔佛一如故。然亦有佛國有於魔事者，何也？故知此解一往雖當，誠無所以。今謂魔之所以得惱於人，唯以五欲而為惱亂之事。今由迦葉因中能行頭陀苦行第一，而少欲知足之者，故至果時自無於魔事也。此即所謂菩薩因中能行布施，至成佛時無貪眾生來生其國是也。皆護佛法者，雖有魔及魔民，皆能了知五欲為可呵，故皆護佛法矣。是則雖有於魔而無魔事也。

△二、偈頌二：初、頌行因。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

告諸比丘：我以佛眼見是迦葉，於未來世過無數劫當得作佛，而於來世供養奉覲三百萬億諸佛世尊，為佛智慧淨修梵行，供養最上二足尊已，修習一切無上之慧。

△二、頌得果四：初、頌作佛。

於最後身，得成為佛。

△二、頌國淨。

其土清淨，琉璃為地，多諸寶樹，行列道側，金繩界道，見者歡喜。常出好香，散眾名華，種種奇妙，以為莊嚴。其地平正，無有丘坑。諸菩薩眾，不可稱計，其心調柔，逮大神通，奉持諸佛，大乘經典。諸聲聞眾，無漏後身，法王之子，亦不可計，乃以天眼，不能數知。

以天眼不知者，迦葉當來成佛，則今是佛子，故如來上來以佛眼而觀矣。佛則能見其於未來世中當得作佛，今諸聲聞眾乃是法王之子，則須以法眼觀之，方可數知。今乃以天眼觀，故不能數知也。

△三、頌佛壽。

其佛當壽十二小劫。

△四頌正像。

正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫，光明世尊其事如是。

△二、與三人記二：初、弟子請，二、如來與。初二：初、長行。

爾時，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等，皆悉悚慄，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。

此中敘三大弟子皆悉悚慄，而有此之一段境界者，以其是中根之人，同於迦葉領解。今見迦葉先已得記，自知亦當得作佛。但如來未與授記時，不知如來更有何意，故有此悚慄一段境界，而發言請記。以此則可較知是中根之人矣。

△二、偈頌。

即共同聲而說偈言：

大雄猛世尊，諸釋之法王，哀愍我等故，而賜佛音聲。

大雄猛者，若破於見思，斷於分段，則較之於凡夫外道，亦可稱為雄猛矣，然不得名大雄猛。今如來論其五住，則究竟盡，此則不但破於見思，而亦且破於無明矣。論其二死，則究竟亡，此則不但斷於分段，而亦且斷於變易矣。故是大雄猛，而為世出世間之尊也。言諸釋之法王者，如來本是釋種，若不出家，則為諸釋中之輪王，今已成佛，則為諸釋中之法王也。言而賜佛音聲者，願如來從金口而賜於劫國莊嚴授記作佛之音聲也。

若知我深心，見為授記者，如以甘露灑，除熱得清涼。如從饑國來，忽遇大王饍，心猶懷疑懼，未敢即便食；若復得王教，然後乃敢食。我等亦如是，每惟小乘過，不知當云何，得佛無上慧？雖聞佛音聲，言我等作佛，心尚懷憂懼，如未敢便食；若蒙佛授記，爾乃快安樂。

此有舉喻合法。初言知我深心者，此由如來述成上根中云：我今還欲令汝憶念本行道故，為諸聲聞人說是妙法華經，而四大弟子亦皆預聞之故。今意謂上根既如此，則我等雖是中根，亦得聞妙法華經，則先亦必有乎深心本願，我則已忘矣，如來必知之。故云如來若知我等深心本願，元是欲成佛者，則今當現前即為我等授記。若得授記，猶如甘露見灑，不唯除熱，亦得清凉也。授記如灑甘露者，若聞授記，則除於我等悚慄之熱，而得清涼也。如從饑國來等者，謂我等與迦葉同是聲聞，同得領悟，同為如來之所述成。今迦葉既已得授記，則我等亦知必得授記，但一時未敢即自承當。若假喻發明，如從饑國(云云)。饑國來，喻從聲聞中來。大王饍，喻聞授記作佛。未敢食，喻未敢便自承當。得王教，喻佛更親為之授記也。言每惟小乘過者，謂每自思惟，我等昔來但得小乘，乃我等自己之過咎，非世尊也。爾乃快安樂者，若得記作佛，無明變易必能破斷，三智三德必得證顯，永不為五住二死之所繫縛，故曰快安樂也。

大雄猛世尊，常欲安世間，願賜我等記，如饑須教食。

結請如文。

△二、如來與三：初、與須菩提記，二、與迦旃延記，三、與目犍連記。初二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。

爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：是須菩提，於當來世，奉覲三百萬億那由它佛，供養恭敬，尊重讚歎，常修梵行，具菩薩道。

△二、明得果四：初、明作佛。

於最後身得成為佛，號曰名相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

佛號名相者，以由須菩提因中，先於小乘之空得解，最為第一。到今法華高會，已解小乘之空，全即大乘不思議之真空。真空不空，而能具足一切名，一切相。故就其因中得解，以立果上之名，即為名相也。

△二明劫國。

劫名有寶，國名寶生。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，無諸丘坑、沙礫、荊棘、便利之穢，寶華覆地周徧清淨。其土人民皆處寶臺、珍妙樓閣，聲聞弟子無量無邊，算數譬喻所不能知，諸菩薩眾無數千萬億那由它。

劫國皆名寶者，葢須菩提初生之時，家中寶藏悉空，以預表其能解小乘之空。今既已解小乘之空，全即大乘真空。真空不空，而具足一切，故其劫名乃有寶，其國名乃寶生也。

△三、明佛壽。

佛壽十二小劫。

△四明正像

正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常處虗空為眾說法，度脫無量菩薩及聲聞眾。

處空說法者，葢由須菩提初則解於小乘之空，次則解於即小乘空而是大乘真空，至成佛時則能安住第一義空。自既如是，還欲將己之所解所住者，令一切眾生亦能解之住之。所謂未解空者，亦令其先解於小乘之空；已解小乘空者，亦令其解於即小乘空而是大乘真空；已解真空者，亦令其安住於第一義空。故說法之時，常處於虗空也。度脫無量聲聞者，此即以佛道聲令一切聞之聲聞也。

△二、偈頌二：初、頌行因。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸比丘眾！今告汝等，皆當一心聽我所說。我大弟子須菩提者，當得作佛，號曰名相，當供無數萬億諸佛，隨佛所行漸具大道。

初一行，誡聽。所以須誡聽者，一以明佛所說不虗，二則示成佛決定，三乃警䇿下根之人也。

△二、頌得果四：初、頌作佛。

最後身得三十二相，端正姝妙猶如寶山。

△二、頌國淨。

其佛國土，嚴淨第一，眾生見者，無不愛樂，佛於其中，度無量眾。其佛法中，多諸菩薩，皆悉利根，轉不退輪，彼國常以，菩薩莊嚴。諸聲聞眾，不可稱數，皆得三明，具六神通，住八解脫，有大威德。其佛說法，現於無量，神通變化，不可思議。諸天人民，數如恒沙，皆共合掌，聽受佛語。

國中菩薩能為莊嚴者，以由菩薩破惑證德，則自已能莊嚴故。國中若有此之莊嚴菩薩，則國亦為之莊嚴矣。言有大威德者，此諸聲聞能斷於見思故有威，能顯於真理故有德，較之於人天乃名大也。

△三、頌佛壽。

其佛當壽十二小劫。

△四頌正像。

正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。

△二、與迦旃延記二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。

爾時，世尊復告諸比丘眾：我今語汝，是大迦旃延，於當來世，以諸供具，供養奉事八千億佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰，七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒葢、幢幡，供養塔廟。過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是。供養是諸佛已，具菩薩道。

△二、明得果四：初、明作佛。

當得作佛，號曰閻浮那提金光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

果上佛號閻浮那提金光者，閻浮那提，此云贍部，乃是樹之名。此樹之汁流入水中便成於金，其金之光最為明瑩。今迦旃延向於小乘中論議第一，今於法華會中即其小乘論議全成大乘論議，則其所有之論議乃是不思議文字般若。若以此般若而照一切，則無不明了，猶如閻浮提金之光，故即此之為名也。

△二、明國淨。

其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界道側，妙華覆地周徧清淨，見者歡喜。無四惡道，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，多有天、人、諸聲聞眾及諸菩薩無量萬億莊嚴其國。

妙華覆地者，妙華表於妙因，地則表於無明，雖成妙因，無明未盡，如華覆地。又地表實相理，地以妙因而顯實相，如華覆地也。知此妙因，必尅妙果，故見者歡喜也。

△三、明佛壽。

佛壽十二小劫。

△四明正像

正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。

△二、偈頌四：初、頌誡聽。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸比丘眾皆一心聽，如我所說，真實無異。

△二、頌行因。

是迦旃延，當以種種妙好供具供養諸佛，諸佛滅後起七寶塔，亦以華香供養舍利。

妙好供具者，以其能達三輪體空，內不見有能供之人，外不見有所供之佛，中間亦不見有所供之具，故言妙好也。

△三、頌證果。

其最後身，得佛智慧，成等正覺。

△四、頌國淨。

國土清淨，度脫無量，萬億眾生，皆為十方，之所供養。佛之光明，無能勝者，其佛號曰，閻浮金光。菩薩聲聞，斷一切有，無量無數，莊嚴其國。

菩薩、聲聞斷一切有者，菩薩則斷於界外因果之有，聲聞則斷於界內因果之有，界通內外，故言一切也。

△三、與目犍連記二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。

爾時，世尊復告大眾：我今語汝，是大目犍連，當以種種供具，供養百千諸佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珍珠、玫瑰，七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒葢、幢幡，以用供養。過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是。

△二、明得果四：初、明作佛。

當得作佛，號曰多摩羅䟦栴檀香如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

言佛號多摩羅䟦栴檀香者，多摩羅䟦，此云性無垢香，有清遠潛通之義。由目連向於小乘中神通第一，到今法華則全小乘神通，而即大乘不思議之神通，不久之間自能分身百界，猶如香之清遠潛通，故即以為名也。

△二明劫國。

劫名喜滿，國名意樂。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，散真珠華周徧清淨，見者歡喜。多諸天、人、菩薩、聲聞，其數無量。

劫名喜滿，國名意樂者，如世之人，有於一伎一術，人若見之，必生歡喜。今彼佛有於無量不思議大神通，則凡見之者，必為之生大歡喜。故其劫即名喜滿，其國即名意樂也。

△三、明佛壽。

佛壽二十四小劫。

△四明正像

正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。

△二、偈頌二：初、頌行因。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

我此弟子，大目犍連，捨是身已，得見八千，二百萬億，諸佛世尊，為佛道故，供養恭敬。於諸佛所，常修梵行，於無量劫，奉持佛法。諸佛滅後，起七寶塔，長表金剎，華香伎樂，而以供養，諸佛塔廟。

△二、頌得果四：初、正頌作佛。

漸漸具足菩薩道已，於意樂國而得作佛，號多摩羅栴檀之香。

漸漸具足菩薩道者，非謂先空次假後中而有次第，蓋菩薩雖則圓修，而法爾惑落有於先後，故言漸漸具足菩薩之道也。

△二、超頌佛壽。

其佛壽命二十四劫。

△三、追頌國淨。

常為天人，演說佛道。聲聞無量，如恒河沙，三明六通，有大威德。菩薩無數，志固精進，於佛智慧，皆不退轉。

言志固者，即四弘誓願之志堅而且固也。以其無邊之眾生則必欲度，乃至無上之佛道則必欲成，故其志是固也。

△四、正頌正像。

佛滅度後，正法當住四十小劫，像法亦爾。

△二、許說因緣。

我諸弟子，威德具足，其數五百，皆當授記，於未來世，咸得成佛。我及汝等，宿世因緣，吾今當說，汝等善聽。

此如來先許總記而後說於因緣者，若上根則三請而後說，不請而與記，中根則一請即為說，請而後與記，今下根則不待請，且許與授記而為其說，恐下根人自生惶悚而生退屈，故預而慰之，以此見三根之有異也。釋授記品竟。

妙法蓮華經化城喻品第七

若論其此品之從來，總由如來為諸聲聞人說此妙法華經，其意欲令彼咸得開佛知見。然而其根則有上、中、下之不等，故法說一周，但得上根領悟。上根既悟，則如來便為之述成，與之授記。其事已畢，而中根猶迷，故巧託身子，重請更為之譬說，使得領悟。中根既悟之後，則亦為之述成授記，而其事已畢矣。上、中雖悟，下根猶迷。今欲下根之人亦得領悟，故不待請而為其說於宿世因緣之事，更以化城、寶所之喻，以喻開三乘權，顯一乘實，使亦同上、中之所領悟。故有此之一品，乃是如來為下根人說宿世因緣之文也。然此品中，若論其初，則明於宿世因緣；若論其後，則結歸於寶所；唯在中間，乃明於化城之喻。且又名為因緣說一周，而品名則不標因緣，而又不標寶所，但言化城喻者，何也？蓋若立因緣之名，則但得宿世因緣之遠，而失於今日顯實之近；若立寶所之名，則但得今日顯實之近，而失於宿世因緣之遠。唯其一失於後之近，一失於前之遠，故不以前之因緣立名，亦不以後之寶所立名也。若立中間化城之喻，則前後皆可攝得，故獨以為名也。葢若立化城者，則何以有此化城？當知二乘之人，昔曾結於大緣，中欲退還，故權化一城以為止息，則攝得前之因緣矣。若言一化城，則知非是真實究竟，必從化城而進至寶所，方是真實究竟，則攝得後之寶所矣。以其前後皆可攝得，故獨以中間所明之化城喻以標名也。言化城者，無而倐有，名之為化；防非禦敵，名之為城。如世間之本來無者，然倐而有，此則是化；如世間之能防過非，能禦寇敵，此則是城。正喻於二乘之涅槃本來是無，乃如來以不思議化他權智力所立，故名為化；亦能防於見思煩惱之非，禦於分段生死之敵，故名為城也。

△三、因緣說二：初、正說因緣，二、下根授記。初二：初、略明知見久遠，二、廣說宿世因緣。初又二：初、長行，二、偈頌。初四：初、明所歷時。

佛告諸比丘：乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。

△二、明所有佛

爾時，有佛名大通智勝如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

佛名大通智勝者，以彼佛能證一切種智，而此之智橫亘法界而無何不該，故言大；竪徹三諦而無何不達，故言通；三乘九界一切眾生所不能及，故言勝也。

△三明其劫國。

其國名好城，劫名大相。

其國名好城者，若但防見思之非，但禦分段之敵，則不名好城。更能防無明之非，禦變易之敵，乃名好城。彼佛既證大通之智，則無有一非而不防，無有一敵而不禦，故其國即名好城也。劫名大相者，大相即實相也。大通之智，是能觀之智。諸法實相，是所觀之境。大通智勝佛，能以能觀之智，證於所觀之境，而得成於佛，故佛名大通智勝，其劫即名大相也。

△四、明滅度久四：初、法。

諸比丘！彼佛滅度已來，甚大久遠。

△二、喻二：初、明磨地點國。

譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點大如微塵；又過千國土，復下一點。

二、明抹塵點劫。

如是展轉，盡地種墨。於汝意云何？是諸國土，若算師、若算師弟子，能得邊際，知其數不？不也，世尊！諸比丘！是人所經國土，若點、不點，盡抹為塵，一塵一劫。

△三合

彼佛滅度已來，復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。

△四、結。

我以如來知見力故，觀彼久遠猶若今日。

然此先明佛之知見能觀久遠者，有於三意：一者如來知見既其如此，則宿世之說決定不虗，令下根聞之必信。二者如來知見能觀久遠，觀我等二乘於如此劫前早已下於大種，而我等猶然在小乘位，令下根人生於慚愧而得䇿進。三者如來知見既其如此，則非二乘之所及，令下根人生乎渴仰而速得開佛知見也。

△二、偈頌四：初、頌法，二、頌喻，三、頌合，四、頌結。初又二：初、頌所歷時。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

我念過去世，無量無邊劫。

△二、頌所有佛。

有佛兩足尊，名大通智勝。

△二、頌喻二：初、頌磨地點國。

如人以力磨，三千大千土，盡此諸地種，皆悉以為墨。過於千國土，乃下一塵點，如是展轉點，塵此諸塵墨。

△二頌抹塵點劫。

如是諸國土，點與不點等，復盡抹為塵，一塵為一劫。

△三頌合。

此諸微塵數，其劫復過是，彼佛滅度來，如是無量劫。

△四、頌結。

如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度。諸比丘當知，佛智淨微妙，無漏無所礙，通達無量劫。

佛智淨微妙者，無惑不破故言淨，無德不顯故言妙，眾生介爾一念悉能具足故言微也。

△二、廣說宿世因緣二：初、長行，二、偈頌。初二：初、敘因由，二、明結緣。初三：初、明彼佛壽命。

佛告諸比丘：大通智勝佛壽五百四十萬億那由他劫。

謂彼佛壽命如許長遠，今佛釋迦但八十年者，若論佛之壽命，元無長短，秪由機之有無而已。有機則延之為長，無機則促之而為短也。

△二、明彼佛成道五：初、明欲成未成。

其佛本坐道場破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法不現在前。如是一小劫乃至十小劫，結加趺坐身心不動，而諸佛法猶不在前。

言本坐道場者，本即本昔，亦即本初也。垂得者，將得也。言佛法不現在前者，非謂惑有所未破、理有所未顯，但是機未熟、時未至，故言不現前也。以佛法現前之時必便說法，今機猶未熟、時未至，則猶未可說法，故言佛法猶不現前也。

△二、明諸天供養四：初、忉利敷座。

爾時，忉利諸天先為彼佛於菩提樹下敷師子座高一由旬，佛於此坐當得阿耨多羅三藐三菩提。

佛於此坐，當得菩提者，此是諸天敷座時，內心呪願之詞也。

△二、梵王雨華。

適坐此座時，諸梵天王雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎華，更雨新者，如是不絕，滿十小劫，供養於佛，乃至滅度，常雨此華。

適坐者，諸天敷已佛即坐之，不前不後故言適也。言乃至滅度常雨此華者，謂梵王不獨於欲成未成之時雨此華而為供養，從於未成以至成道轉法輪乃至入涅槃，常雨此華而為供養也。

△三四、王擊鼓。

四王諸天，為供養佛，常擊天鼓。

言擊鼓者，以表彼佛成道之時，能為不請之友，而無問自說也。

△四、諸天作樂。

其餘諸天作天伎樂，滿十小劫至於滅度，亦復如是。

△三、明正成佛道

諸比丘！大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。

△四、明眷屬供養。

其佛未出家時，有十六子，其第一者，名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王，與一百大臣，及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場，咸欲親近大通智勝如來，供養恭敬，尊重讚歎。到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌。

其父名智勝，子即名智積者，雖一在於果，一在於因，而因果不同，然父之與子，取其名目相應，故父名智勝，其子即名智積也。諸母涕泣者，諸母即智勝佛之妻也。夫出家時，則從於子，今子又出家，則失其所從矣，故涕泣也。而隨送之者，一以得送其子，一以得覲其佛也。其祖轉輪聖王，即智勝佛之父，亦頭面禮佛足者，葢父但能生子之生身而已，今子成佛，則能為父說法，生於法身，生身但是一世，法身則垂永劫，以生身而較法身，以一世而比永劫，則父雖禮子，亦不為過。苟不能如智勝佛，而欲受父之禮，則未知可也。

△五、明眷屬重頌四：初、總頌。

瞻仰世尊，以偈頌曰：

大威德世尊，為度眾生故，於無量億歲，爾乃得成佛。諸願已具足，善哉吉無上。

為度眾生下三句，則知佛法不現前，元為眾生非關佛也。諸願具足，即四弘誓願已得滿足也。

△二、別頌。

世尊甚希有，一坐十小劫，身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂。

此頌欲成未成也。言靜然不動等者，以其以法界之心觀法界之理，既能觀所觀同一法界，則法界之體本自寂然，安有搖動及以散亂者？故知一坐十劫乃至云未曾散亂也。

△三慶幸。

究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道，我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫。長夜增惡趣，減損諸天眾，從冥入於冥，永不聞佛名。

此頌正成佛道也。言究竟永寂滅者，無理不顯曰寂，無障不破曰滅，不為二邊所動曰安，不落二邊曰住，於三諦理無少漏失曰無漏法也。我等下，乃成道後之利益也。得善利，乃正明利益眾生。稱慶，乃慶佛得成於道。歡喜，乃已得見於佛也。常苦惱等，是舉無佛之失，以顯有佛之得也。常苦惱，是不知苦諦，故但有苦而無諦也。苦必有本，若遇導師，則知苦本而不造因。盲瞑無導師，是不知集諦也。不識苦盡之道，是不知道諦。不知求解脫，是不知滅諦也。大經云：不知四聖諦，是故久流轉。今既不知四諦，故長夜增惡趣，乃至不聞於佛名也。

△四、結意。

今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊。

△三、明彼佛說法二：初、請說諸教，二、請說法華。初三：初、王子請。

爾時十六王子偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，咸作是言：世尊說法多所安隱，憐愍饒益諸天人民。重說偈言：

世雄無等倫，百福自莊嚴，得無上智慧，願為世間說。度脫於我等，及諸眾生類，為分別顯示，令得是智慧。若我等得佛，眾生亦復然，世尊知眾生，深心之所念，亦知所行道，又知智慧力，欲樂及修福，宿命所行業，世尊悉知已，當轉無上輪。

世尊說法等者，如來說法能使眾生破煩惱出生死，故曰多所安隱。憐愍即慈悲義，悲拔苦苦無不拔，慈與樂樂無不與，使眾生不勝豐饒利益，故曰憐愍饒益。頌中言願為世間等者，百福自莊嚴則如來之福已足，得無上智慧則如來之慧已圓，自既已證還當化他，故願為世問說也。言度脫於我等者，謂我等與如來天性相關，說法度脫宜矣，其諸眾生亦應度脫也。為分別顯示令得是智慧者，謂先以三乘而為分別，後以一實而為顯示，究竟令諸眾生得於如來無上智慧也。不唯知心所念，亦知身所行也。又知等即現世之福慧，宿命句即過去之行業，無乎而不知者，故上云世尊知眾生，下云世尊悉知已也。是已知乎機矣。既知乎機，則自宜因機而說教，以教而逗機，故云當轉無上輪也。

△二、諸天請二：初、如來現瑞。

佛告諸比丘：大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界六種震動。其國中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生各得相見，咸作是言：此中云何忽生眾生？又其國界諸天宮殿乃至梵宮六種震動，大光普照，徧滿世界，勝諸天光。

△二、諸天正請二：初、明九方請，二、明上方請。初四：初、正明東方，二、明東南方，三、又明南方，四、略例六方。初七：初、覩相。

爾時，東方五百萬億諸國土中，梵天宮殿光明照曜倍於常明。

△二疑念

諸梵天王各作是念：今者宮殿光明昔所未有，以何因緣而現此相？

△三會議。

是時，諸梵天王即各相詣，共議此事。時，彼眾中有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：

我等諸宮殿，光明昔未有，此是何因緣，宜各共求之。為大德天生，為佛出世間，而此大光明，徧照於十方？

梵王名救一切者，即是以出欲之論，救欲界一切眾生，離五欲之苦，得禪定之樂也。

△四推尋。

爾時，五百萬億國土諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。

△五供養。

即時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。其所散華如須彌山，并以供養佛菩提樹，其菩提樹高十由旬。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：

世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。我等所從來，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故。我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受。

散華如須彌山者，非謂大如彼山也，葢須彌山乃積土而成，今所散之華堆積如山也。并供養樹者，佛依菩提樹下而成正覺，佛為能依、樹為所依，敬其能以及其所，故并以供養也。宮殿奉佛者，以諸天所有宮殿皆隨身者，所以得奉乃有漏之福所感，今欲轉成如來無漏之慧，故以之而奉佛也。偈中初二行正歎，言救護一切者，大悲拔苦為救，大慈與樂為護也。次我等下一行，出意來之遠而捨之深，其意在於供佛也。言深禪定者，比欲散為深也。三我等下一行，勸納受也。

△六請說。

爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，度脫眾生開涅槃道。時諸梵天王一心同聲而說偈言：

世雄兩足尊，惟願演說法，以大慈悲力，度苦惱眾生。

△七默許。

爾時，大通智勝如來默然許之。

以由時未至，故所以但默然許可其請耳。

△二、明東南方六：初、覩相。

又諸比丘！東南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心。

△二會議。

即各相詣共議此事。時彼眾中有一大梵天王，名曰大悲，為諸梵眾而說偈言：

是事何因緣，而現如此相？我等諸宮殿，光明昔未有。為大德天生？為佛出世間？未曾見此相，當共一心求。過千萬億土，尋光共推之，多是佛出世，度脫苦眾生。

梵王名大悲者，以能說於出欲之論，拔欲界一切眾生之苦故也。

△三推尋。

爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。

△四供養。

時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：

聖主天中王，迦陵頻伽聲，哀愍眾生者，我等今敬禮。世尊甚希有，久遠乃一現，一百八十劫，空過無有佛，三惡道充滿，諸天眾減少。今佛出於世，為眾生作眼，世間所歸趣，救護於一切。為眾生之父，哀愍饒益者，我等宿福慶，今得值世尊。

△五請說。

爾時諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊哀愍一切，轉於法輪度脫眾生。時諸梵天王一心同聲而說偈曰：

大聖轉法輪，顯示諸法相，度苦惱眾生，令得大歡喜。眾生聞此法，得道若生天，諸惡道減少，忍善者增益。

顯示諸法相者，謂從一相中而演或空或有或中諸法也。言得道若生天者，謂或若有得涅槃之道者，或若但得生於天道者也。

△六默許。

爾時，大通智勝如來默然許之。

妙法蓮華經演義卷第三之二

妙法蓮華經演義卷第三之三

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

△三、正明南方六：初、覩相。

又，諸比丘！南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心。

△二會議。

即各相詣共議此事：以何因緣，我等宮殿有此光曜？而彼眾中有一大梵天王，名曰妙法，為諸梵眾而說偈言：

我等諸宮殿，光明甚威曜，此非無因緣，是相宜求之。過於百千劫，未曾見是相，為大德天生？為佛出世間？

梵王名妙法者，亦但指出欲之論禪定等法為妙法，以彼天王能說此而化散欲眾生，故以為名也。

△三推尋。

爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。

△四供養。

時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：

世尊甚難見，破諸煩惱者，過百三十劫，今乃得一見。諸饑渴眾生，以法雨充滿，昔所未曾覩，無量智慧者，如優曇鉢華，今日乃值遇。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，世尊大慈愍，惟願垂納受。

△五請說。

爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，令一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱而得度脫。時，諸梵天王一心同聲，以偈頌曰：

惟願天人尊，轉無上法輪，擊於大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度無量眾生。我等咸歸請，當演深遠音。

諸天、魔、梵、沙門、婆羅門皆獲安隱者，諸天則躭染五欲而不安隱，魔則常欲惱人而不安隱，梵雖得禪而是有漏故不安隱，沙門雖由教而修行但在因而未得證果故亦不安隱，婆羅門則修於邪法心遊理外故不安隱。若轉於法輪，則今諸天不躭五欲，魔則不惱於人，梵則轉有漏而成無漏，沙門則得證於果，婆羅門則得改入於正，故皆安隱而度脫也。次頌中轉法輪則能令一切摧碾於惑，擊法鼓則能令一切皆得驚覺，吹法螺則能令一切改小歸大改偏歸圓，雨法雨則能令一切枯槁之眾皆得潤澤，一切饑渴之眾皆得充滿也。

△六默許。

爾時，大通智勝如來默然許之。

△四、略例六方

西南方乃至下方，亦復如是。

△二、明上方請五：初、覩相。

爾時，上方五百萬億國土諸大梵王，皆悉自覩所止宮殿，光明威曜昔所未有，歡喜踴躍生希有心。

△二會議。

即各相詣共議此事：以何因緣我等宮殿有斯光明？時彼眾中有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言：

今以何因緣，我等諸宮殿，威德光明曜，嚴飾未曾有？如是之妙相，昔所未聞見，為大德天生？為佛出世間？

△三推尋。

爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣下方推尋是相。見大通智勝如來處於道揚菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。

△四供養。

時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：

善哉見諸佛，救世之聖尊，能於三界獄，勉出諸眾生。普智天人尊，哀愍羣萌類，能開甘露門，廣度於一切。於昔無量劫，空過無有佛，世尊未出時，十方常暗暝。三惡道增長，阿修羅亦盛，諸天眾轉減，死多墮惡道。不從佛聞法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆減少。罪業因緣故，失樂及樂想，住於邪見法，不識善儀則，不蒙佛所化，常墮於惡道。佛為世間眼，久遠時乃出，哀愍諸眾生，故現於世間。超出成正覺，我等甚欣慶，及餘一切眾，喜歎未曾有。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，今以奉世尊，惟垂哀納受。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。

言死多墮惡道者，即指諸天眾也。由不聞法，故智慧減少，由行惡事，則百憂攢其心，萬事勞其形，故色力減少也。失樂者，失於世間人天之樂，及出世間涅槃之樂也。失樂想者，由其罪業因緣重故，不唯失樂，即樂之想亦失，而不能思於人天之樂，及涅槃樂，但有三途之苦，及以苦想也。久遠一出者，諸梵中凡言過多少劫不見佛等，即就其生天以來，已經多少劫，曾未見佛，不必考定其某劫至某劫無佛也。

△五請說。

爾時，五百萬億諸梵天王偈讚佛已，各白佛言：惟願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫。時，諸梵天王而說偈言：

世尊轉法輪，擊甘露法鼓，度苦惱眾生，開示涅槃道。惟願受我請，以大微妙音，哀愍而敷演，無量劫習法。

此諸天梵王請說中東方，必至西方，乃至上方，必至下方者。然佛出世，必從中天、中日降於中國，而居於中道。故十方諸梵欲見於佛，皆兢趣中道，乃是真見佛也。

△三、如來受三：初、受請。

爾時，大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請。

△二、正轉二：初、轉四諦。

即時三轉十二行法輪，若沙門、婆羅門，若天、魔、梵及餘世間所不能轉，謂是苦、是苦集、是苦滅、是苦滅道。

此四諦乃是略明十二因緣，後十二因緣乃是廣明四諦，義廣如疏(云云)。

△二、轉因緣。

及廣說十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。

△三得益

佛於天人大眾之中說是法時，六百萬億那由他人，以不受一切法故，而於諸漏心得解脫，皆得深妙禪定、三明、六通，具八解脫。第二、第三、第四說法時，千萬億恒河沙那由它等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊不可稱數。

言不受一切法者，即已知於苦，已斷於集，諸漏得解脫，即已修於道，已證於滅也。

△二、請說法華四：初、王子出家。

爾時，十六王子皆以童子出家而為沙彌，諸根通利，智慧明了，已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行，求阿耨多羅三藐三菩提。

何以十六王子此時即便出家？由上來聞父得成菩提，即捨諸所珍，往詣佛所，請轉法輪。今彼佛已為其說，於四諦十二因緣之法，則已能了知，若非出家，無由入道，故即出家也。而言童子出家者，即童真入道也。作沙彌者，梵語沙彌，此云息慈，謂息一切惡，行於慈悲，乃是佛弟子，而名為沙彌也。然有三種不同：一者驅烏，謂五六歲之沙彌，不知佛之所說，但可使之驅烏而已。二者名字，謂十二三四歲之沙彌，雖能剃髮，而猶未能染衣，而行持教法，但名字為沙彌而已。三者應法，謂二十歲之外沙彌，已能解知如來所有教法，而為之修習，而精持十戒，與法無違，則與法相應矣，故名應法。前之二種，謂之形同，後之一種，謂之法同，當知沙彌有多種，不可一概。今十六王子已能解佛所說而出於家，則雖是童子，而是作於應法沙彌也。諸根通利者，以能見色不為色之所轉，乃至緣法不為法之所轉，故所有六根皆悉通達而快利也。智慧明了者，當知已聞彼佛所說之法，即從所聞而發乎智，還能以智而照乎境，如此境如如智，智如如境，境智一如，境智不二，故其所有智慧明而且了也。此乃明其現因之勝，下乃明其宿種之勝。言淨修梵行者，梵行雖多，不出六度，能了知無布施可修，而不妨終日修於布施，乃至了知無般若可修，而不妨終日修於般若，乃名淨修梵行也。求阿耨菩提者，唯其現因既勝，宿種又強，故其心內所求，不求三有，不求二乘，唯求無上正覺之道也。

△二、正請說法。

俱白佛言：世尊！是諸無量千萬億大德聲聞皆已成就，世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法，我等聞已皆共修學。世尊！我等志願如來知見，深心所念佛自證知。

聲聞皆悉成就者，彼諸聲聞，聞於如來所說之四諦、十二因緣，已能知苦、斷集、修道、證滅，則梵行已立，所作已辦，故言成就也。世尊！亦當為我等等者，謂若論聲聞既已成就，則宜為之開三顯一，開權顯實，固所當為其說於菩提之法矣。即我等未成就者，亦所當也。故云亦當為我等說也。我等聞已下，正明亦當之意。謂聞已能修，并深心本願，故是所當也。言我等聞已，皆共修學者，謂如來若不說則已，若為說之時，則我等不同人天之驚疑，不同上慢之不信，能如所聞而為修習。何者？蓋如來所說，無別有所說，乃說我等之所修。若我等所修，亦無別有所修，即修如來之所說。故如來若一演說之時，我等皆能共為修學也。若如來說之，而我等不能修學，則如來不當為我等說矣。今既皆能修學，故世尊亦當為我等說也。世尊等者，謂不唯我與能共修學，故是當說。即我等志願，唯在如來之知見。此我等深心之所念者，如來必自能證明而了知。既如來證知我等志願，唯在佛之知見，則又亦當為我等說於無上菩提之法矣。何者？縱使無有志願，而能修學，亦是所當。倘不能修學，若有於志願，亦所當也。況乎今者，我等既能修學，又有志願，而反不當為說乎？是故請於世尊，亦當為我等說於無上菩提之法也。

△三所將出家。

爾時，轉輪聖王所將眾中八萬億人，見十六王子出家，亦求出家，王即聽許。

前轉輪王所將之眾，大臣有一百人，民有百千萬億，今於此中，故亦有八萬億人求出家也。王即聽許者，彼王亦知佛難得見，法難得聞，今既見佛聞法，則得大利益矣。然若不出家修習，則雖見猶弗見，雖聞猶弗聞，雖得猶弗得也。得自己亦尚欲出家，但其子與孫皆已出家，而未有紹輪王位者，以社稷為重，故未即能耳。豈彼臣民求於出家，而反不許乎？故即聽許其出家也。

△四、彼佛受請四：初、受請正說。

爾時彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中說是大乘經，名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持諷誦通利。

過二萬劫已乃說者，王子雖請於法華，然說法華之時尚猶未至，故於此二萬劫中說於方等、般若，待其機熟時方說法華也。如下頌云：說六波羅蜜，及諸神通事，即說於方等；分別真實法，菩薩所行道，即說於般若也。准此則知前之三轉法輪說於四諦、十二因緣，乃是阿含小始大機兼別，必聞華嚴即五時教法，與今同也。

△二機有信否。

說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受，聲聞眾中亦有信解，其餘眾生千萬億種皆生疑惑。

十六王子既有志願能共修學，故皆悉信受也。聲聞亦有信解者，信得前之所說是小是麤，乃教二乘之隨他意語；信得今之所說是大是妙，乃教菩薩而為佛所護念也。解得昔日之小無別有小，即今日之大；解得今日之大亦無別有大，即昔日之小而是大也。此明其信者。其餘下，明不信。餘眾皆生疑惑者，非如來之道力有所未充，亦非所說之法未盡其善，由此之眾生從曠大劫來，久為無明煩惱之所固蔽，故今日雖從如來聞此妙法，猶一時未能即解乎？九界同一佛界，三乘元是一乘，故生於疑而起於惑也。蓋佛法雖則是不思議，而眾生之業力亦復是不可思議，故雖聞妙法而猶生疑惑也。則知其餘等一十二字，乃宿世結緣之所以，今日開顯之由致，皆在此也。

△三、說經時分。

佛說是經，於八千劫未曾休廢。

彼佛壽命既其無量，故說法華經八千劫。今佛壽不滿百，故說法華但八載也。

△四、說已入定。

說是經已，即入靜室，住於禪定八萬四千劫。

佛說經已，即入定者，蓋由上來已為眾生說於諸教，說於法華，則彼佛所化之機，至此已盡，雖其餘有疑惑之眾生，而機已不在彼佛，乃在於王子之覆講，故入於定，使得王子覆講而結緣也。敘因由竟。

△二、明結緣四：初、明法，二、舉譬，三、合法，四、提譬。初又三：初、明最初結緣，二、明中間相值，三、明今說法華。初二：初、王子覆講。

是時，十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定，各升法座，亦於八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經，一一皆度六百萬億那由它恒河沙等眾生，示教利喜，令發阿耨多羅三藐三菩提心。

知佛入室者，知佛入室之意，欲我等王子為彼疑惑之眾覆講法華，故即各升座，於四眾中廣為分別也，乃是弘廣彼佛之所說耳。佛說此經但八千劫，今王子覆說於八萬四千劫中，乃推廣分別如來所說之義也。如來知如是而入室，王子知如是而覆講，誠所謂感應道交，師資並闡者也。一一皆度者，度有化度、超度二義。為其覆講以除疑惑，即化度之義；其法超於九界、三乘、七方便之上，即超度之義也。示教利喜者，示即為其指示，教即為其教詔，利即令其得於利益，喜即令其生於歡喜也。亦可謂所化者得利益，而能化者生歡喜也。令發菩提心者，前聞之而生疑惑，則何由發心？今既為其覆講，則疑惑已除，故能令其發於無上菩提之心也。

△二、彼佛讚歎二：初、正讚歎。

大通智勝佛過八萬四千劫已，從三昧起，往詣法座，安詳而坐，普告大眾：是十六菩薩沙彌甚為希有，諸根通利，智慧明了，已曾供養無量千萬億數諸佛，於諸佛所常修梵行，受持佛智，開示眾生，令入其中。

安詳而坐者，前來疑惑之眾，雖機不在彼佛，然欲得王子以為覆講，則心似未安。今王子已覆講，而除其疑惑，令其發心，則佛之心至此已安，故即從定而起，還安詳而坐也。常修梵行者，是歎其能修於福。受持佛智，是歎其能修於慧。總之，是歎其能為自行。開示眾生，令入其中，是歎其能為化他也。

△二、勸親近二：初、正勸。

汝等皆當數數親近而供養之。

以其既無福不修，無慧不備，復能以自所行而化於他，故不但當為親近供養，而為當數數親近，數數供養也。

△二出意

所以者何？若聲聞、辟支佛及諸菩薩，能信是十六菩薩所說經法，受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提、如來之慧。

謂若能信其所說，則能得菩提及佛智慧，故當數數親近供養也。聲聞能信受者，即聲聞乘而是佛乘，支佛菩薩亦莫不然。故若不聞不信不為受持則已，若能聞能信能為受持，則隨其聲聞支佛以及菩薩，皆當得於無上菩提如來之慧也。言皆當得如來之慧者，以由此經能開三乘即顯一乘故。

△二、明中間相值。

佛告諸比丘：是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經，一一菩薩所化六百萬億那由他恒河沙等眾生，世世所生與菩薩俱，從其聞法悉皆信解。以此因緣，得值四萬億諸佛世尊，於今不盡。

佛告者，即今釋迦詔告諸比丘也。常樂說是經者，即指八萬四千劫廣為分別以為常說也。世世所生等者，由於昔日大通佛所覆講結緣已，為其下於一乘圓種則法爾天性相關，故菩薩生時彼諸眾生即與之俱生，既俱生已還從菩薩聞法而能信解，以此俱生聞法信解之因緣，故得值於四萬億之諸佛也。蓋菩薩生處必值於佛，今眾生既與菩薩俱生，故亦值佛也。言於今不盡者，若最初結緣之時便得入證，此則不論，由其中間有退大者，中以小接今日方以大脫，亦有最初最鈍結緣者，則亦必後以大脫，故於今猶不盡也。

△三、明今說法華二：初、結會古今，二、正說法華。初二：初、結會師之古今，二、結會弟子古今。初二：初、總明。

諸比丘！我今語汝，彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法，有無量百千萬億菩薩、聲聞以為眷屬。

今皆得等者，謂昔為大通智勝佛之弟子而在於因，今則得於菩提而在果也。昔於彼佛所覆講，今則在於十方說法也。昔覆講之時有於無量眾生聽受，今則有無量菩薩聲聞以為眷屬也。

△二、別示。

其二沙彌東方作佛：一名、阿閦，在歡喜國；二名、須彌頂。

阿閦者，梵語阿閦，此云不動。東方為羣動之首，而佛名不動者，由彼佛能以如如之智照如如之境，既境智一如、境智不二，則寂而常照、照而常寂，寂而常照則不動而是動，照而常寂則動而是不動，故彼佛名阿閦而在東方也。既寂照不二、動靜相即，則能令一切眾得於語默之益而無不歡喜，故其國即名歡喜也。須彌頂者，須彌乃四寶所成而高超眾山之頂，以彼佛能究竟證於常樂我淨之四德而高超涅槃山頂，故以名之也。

東南方二佛：一名師子音，二名師子相。

師子音者，師子音無畏說，百獸聞之皆腦裂。以彼佛能作決定無畏之說，令一切眾生聞之，無明煩惱為之破裂，故以名之也。師子相者，師子之相若一出時，則萬獸為之潛藏。以彼佛出現世間，具大威德、具大雄猛，一切邪外為之揜蔽而不現，如師子之出穴而萬獸潛藏，故名師子相也。

南方二佛：一名虗空住，二名常滅。

虗空住者，虗空是空，住即是有。以彼佛了證真空，而安住於第一義空，真空不空能具一切，還即有而是空，故名虗空住也。常滅者，常即不滅，滅即不生，不生不滅名大涅槃。以彼佛能證於大涅槃，還就其所證以立其名，故名常滅也。

西南方二佛：一名帝相，二名梵相。

帝相者，如世間帝王之相，為一切之所尊仰。以彼佛五住永亡，而斷人之所難斷；三德圓顯，而證人之所難證。既難證能證，難斷能斷，則為九界眾生之所共仰，故名帝相也。梵相者，即清白梵行之相也。以彼佛能親近無量百千諸佛，而無惑不除；又能盡行諸佛所有道法，而無疑不斷。既無惑不除，無疑不斷，則一清淨，一切清淨矣，故名梵相也。

西方二佛：一名阿彌陀，二名度一切世間苦惱。

阿彌陀者，此云無量光，亦云無量壽，以彼佛具有無量光明壽命故，即以為名也。度一切世間苦惱者，一切世間者，即九界世間也。苦惱即是見思無明為苦惱之因，分段變易為苦惱之果，以彼佛五住無不盡，則已度一切世間之苦因，二死無不亡，則已度一切世間之苦果，自既能度，還令人度，故名度一切世間苦惱也。

西北方二佛：一名、多摩羅䟦栴檀香神通，二名、須彌相。

多摩羅䟦栴檀香神通者，香有清遠潛通之義，以彼佛從大智慧中，而發乎大神通力，先以神通，後以智拔，因機而設化，以教而逗機，機教冥相合，如香之清遠潛通，故以為名也。須彌相者，須彌之相，入水八萬四千由旬，出水亦八萬四千由旬，以彼佛因中，能修八萬四千之法門，而尅於果上所有八萬四千波羅蜜門，如須彌山之相，入水出水，皆八萬四千由旬，故以名之也。

北方二佛：一名雲自在，二名雲自在王。

雲自在者，雲布於世間，則卷舒自在，欲大則大，欲小則小，以彼佛出現於世之時，亦欲大即大，而能現於千丈舍那之身，欲小即小，而能現於丈六比丘之相，唯其現身如雲，故以為名也。雲自在王者，如雲之興，則必雨於雨，若雨雨之時，則欲多即多，欲少即少，欲大即大，欲小即小，以彼佛現身說法之時，欲頓即頓，欲漸即漸，偏圓大小，權實半滿，無不如是，而能為諸法之王，如雲之雨雨，無不自在，故以名之也。

東北方佛名壞一切世間怖畏第十六。我釋迦牟尼佛，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。

壞一切世間怖畏者，生死煩惱，是一切世間之大可怖畏，而最為難壞之者。彼佛則自既能壞，亦能令一切眾生皆壞，故名壞一切世間怖畏也。釋迦牟尼者，梵語釋迦，此云能仁。梵語牟尼，此云寂默。能仁是姓，寂默是名。能仁則具足大慈，寂默則具足大智。具大智故，故能斷生死而證於涅槃。具大慈故，故不住涅槃而還入於生死。既不住於涅槃，又不住於生死，則所住者唯一中道。此乃一切眾生之所難能者，我佛能之，故名能仁寂默也。既難能者而能之，故猶在於堪忍之國，而成於菩提也。

△二、結會弟子古今三：初、敘因由。

諸比丘！我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生，從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生，於今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等，應以是法，漸入佛道。所以者何？如來智慧，難信難解。

言此諸眾生於今有住聲聞等者，謂最初從我聞法本為菩提，若成就者則已得度脫，然有退大取小之者，則我還以小接，故今有住於聲間之地位者，我雖令其住於聲聞之地，然一向以來元以菩提而為教化，由其取小故且以聲聞之法而令其證之，既證於小則還當從小而引歸於大，故言應以是法漸入佛道也。言漸入者，最初本教於佛道，由其退大取小，中間即以小接，致令今世小機先熟還住聲聞，然後引小歸大，故言漸入也。則知初言從我聞法為阿耨多羅三藐三菩提，是明最初入大；次言此諸眾生於今有住聲聞地者，是明退大取小，還以小化而得小證；次言我常教化菩提，是明今雖小化令住聲聞，然我最初元教於大也。言是諸人等應以是法漸入佛道，是名雖住於小，然必從此小法而引入於大也。所以者何下，釋明漸入之意，以如來智慧難信難解，故須漸入也。

△二、正結會。

爾時所化無量恒河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。

爾時等者，即覆講結緣者也。汝等諸比丘，即於今有住聲聞地者是也。未來弟子，即於今不盡者是也。

△三、釋疑妨。

我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土求佛智慧得聞是經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法。

或疑云：現在弟子從佛聞此經而得度脫，故知是佛最初所結緣者。若佛滅後，則不聞佛說於此經而得度脫，何以得知亦是如來最初結緣成始之弟子耶？是故釋云：我滅度後，雖有弟子不聞是經，自謂究竟滅度者，此乃在同居土中，故作此想耳。其既證於涅槃，則必生於有餘，而我於彼土作佛，彼則還從我聞而得度脫，以成其終，故亦是我結緣之弟子也。唯以佛乘而得等，正是彼土所聞之說也。

△二、正說法華二：初、明說實。

諸比丘！若如來自知涅槃時到，眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經。世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。

所以眾。又清淨是知其障除，信解等是知其機發，以由如來於自則知一期化導將終，於他則知其障除機發，所以說於一實也。諸菩薩是影響發起之眾，及聲聞是當機之眾也。世間下正是說經也。無有二乘得滅度者，以但滅見思、但度分段，非真滅故。唯一佛乘得滅度者，以五住咸滅、二死永度，是真滅故也。

△二、釋前意。

比丘當知，如來方便深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃，是人若聞則便信受。

謂既唯一佛乘而得滅度，何故先施於三？故釋其施三之意云：如來以方便化他權智，深入眾生過去習成之性，知其現在所有之志，皆樂於小法，且又深著五欲。樂小則大機未發，著欲則小障未除。為是樂小著欲等故，說於涅槃，則遂其志樂。故不聞則已，若聞之時，則便能信順而受持也。既能信受，則不復深著五欲，而障且得除矣。其障既除，其機自發。由是而為其說大，則大亦能信受矣。則知施三之意，一則為眾生樂小著欲，二則得為顯實之張本。故雖於三權，究竟元歸一實。所以言世間無有二乘得滅度，唯一佛乘得度耳。

△二、舉譬三：初、導師譬，最初結緣。

譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人怖畏之處，若有多眾欲過此道至珍寶處，有一導師聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難。

五百由旬者，譬於眾生未結大緣之前，全為五住煩惱之所縛也。三界見惑為一百，欲界思惑為二百，上二界思惑為三百，內外塵沙為四百，界外無明為五百也。險難惡道者，險即險阻，難即厄難，以由三百為界內生死之因，而招分段之苦果，五百為界外生死之因，而招變易之苦果，如此五住之苦因，能招於二死之苦果，乃是為險阻厄難之惡道也。曠絕無人者，以此之煩惱生死，從曠大劫來便有，於中無有菩提涅槃，故言曠絕無人也。怖畏之處者，如此生死煩惱之處，從劫至劫，頭出頭沒，生已而死，死已而生，由其生生死死，死死生生，再無窮已，乃是其可怕怖畏忌之處也。若有多眾者，即所結緣之眾，六百萬億那由他恒河沙等之眾生是也。欲過此道至珍寶處者，欲過此生死煩惱險阻厄難之道，而至於無上菩提涅槃之處也。有一導師者，導有三義，為剏導、引導、開導。剏導之師，即最初結緣之師，十六王子是也。引導之師，即中間相值之師，世世俱生之菩薩是也。開導之師，即今說法華開權顯實之師，釋迦如來是也。雖三處之有異，而秪是一人，取最初結緣之義，即名剏導之師；取中間值遇之義，即名引導之師；取今日度脫之義，即名開導之師。究其成始成終，及乎中間，莫非我佛釋迦屈曲隨宜，為之化導也。此言有一導師，是剏導之師，即為王子時也。聰慧明達者，以其為眾結緣之時，已得六根清淨，所謂諸根通利，智慧明了，故言聰慧明達。善知險道通塞之相者，通謂可至寶所者，塞謂不能至寶所者，所有苦集因緣生起及以六蔽，皆是塞而非通，所有道滅因緣還滅及以六度，皆是通而非塞，而此王子剏導之師，能一一了知，此則可以至涅槃寶所者，乃通而非塞，此則不可至於涅槃寶所者，乃塞而非通，故云善知險道通塞之相也。將導眾人者，即為諸眾生廣說分別妙法華經，為其結緣也。欲過此難者，即今發阿耨多羅三藐三菩提是也。既已發無上道心，則從此即可依之而出於生死煩惱險難之道，而至無上菩提涅槃之寶所，故言欲過此難也。

△二、化城譬中間相值。

所將人眾中路懈退，白導師言：我等疲極，而復怖畏不能復進，前路猶遠今欲退還。

中路者，非是二百五十由旬中路而生懈退也。總是最初發心之後，今日得脫之前，於此兩楹之間，即名中路也。懈退者，總由結緣之眾，最初本是博地凡夫，一向已來，為無明之所覆障，極其深重，故雖已發大心，而不能堅固，中間若遇違緣，即退所發之大心，故言懈退也。言疲極者，謂觀力微弱，而障深且重也。而復怖畏者，以五住煩惱曾未破，二種生死曾未斷故也。不能復進者，不欲依願起行也。前路猶遠者，以見思塵沙，及夫無明之五百由旬，曾未少過也。今欲退還者，欲退所發之大心，不復進於修習也。已上明其退大竟。

導師多諸方便，而作是念：此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還？作是念已，以方便力，於險道中過三百由旬，化作一城，告眾人言：汝等勿怖，莫得退還。今此大城可於中止，隨意所作。若入是城，快得安隱；若能前至寶所，亦可得去。

次明以小接。此言導師，即引導之師，乃俱生之菩薩是也。言汝等勿怖者，勿怖生死之長遠。上言而復怖畏，前路猶遠，故今告其勿怖也。莫得退還者，謂亦勿退其所發之心。上言今欲退，故今言告其莫得退還也。可於中止者，謂可以依之而修，依之而證也。隨意所作，即修於三十七品助道之法。快得安隱，即證於空、無相、無作之涅槃。以其既證涅槃，則不為界內煩惱之所苦，故言快得安隱也。若能前至寶所，亦可得去者，謂汝本欲至於菩提寶所，為疲極故，中止於此。若既止矣，而更欲前至寶所，亦可從此而去也。有人疑云：此中既是小接，又不明開權，何以言前至寶所，亦可得去？此由不知即阿含、方等、般若三時之中，雖不明開權，亦有到寶所之義。蓋阿含顯露邊，則但說於生滅，而秘密邊，則有無數人天獲無生忍。既能獲於無生之忍，則即阿含而亦可前至寶所也。方等慕大，般若領知，就其所慕所領，則即方等、般若而亦可前至寶所也。

是時，疲極之眾心大歡喜，歎未曾有：我等今者免斯惡道，快得安隱。於是，眾人前入化城，生已度想，生安隱想。

次明其逗機及以保證也。前入化城者，即始從停心念處，終至四果也。所作已辦，故生已度之想也。不受後有，故生安隱之想也。

△三寶所譬今說法華。

爾時，導師知此人眾既得止息無復疲倦，即滅化城語眾人言：汝等去來寶處在近，向者大城我所化作為止息耳。

此言導師，即開導之師，釋迦如來是也。無復疲倦者，即見思煩惱已破，分段生死已斷也。既已破見思，而已斷分段，則小障已除，而大機欲發。大機既發，則大事因緣從此可明，出世本懷由斯可暢，故即滅於化城也。言去來者，謂莫去應來。莫去者，莫向化城而去；應來者，應從寶所而來也。寶處在近者，有二義：一謂其已斷見思，已出分段，五百由旬已過三百，故言近；一謂其雖證小乘，一經開顯，即化城而是寶所，故言近也。私謂既得止息，無復疲倦者，即為實施權，令得證小也。即滅化城至寶所處在近，即開權顯實，即化城前近寶所，乃是開化城之權，即顯寶所之實也。去即莫去，來即應來。何以應來？以寶處在近故。何以莫去？以向者大城所化作故。是故莫向化城而去，應從寶所而來也。向者大城我所化作，即廢權立實也。

△三、合法三：初、合導師譬。

諸比丘！如來亦復如是，今為汝等作大導師，知諸生死煩惱惡道險難長遠，應去應度。

言生死煩惱者，二種生死、三種煩惱，故言諸也。應去應度者，謂此長遠惡道中有通有塞，若是通者則應從之而去至寶所，若是塞者則應捨之而度過惡道也。

△二、合化城譬

若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念：佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故，說二涅槃。

言若眾生等者，謂既三惑之塞應度，菩提寶所應去，則唯一乘方可去之度之，云何中間乃以小而接耶？故云若眾生等也。怯弱是弱於大法，下劣是樂於小法也。中道者，即是發心以後得脫已前，於此兩楹之中謂之中道。中二涅槃者，即聲聞涅槃緣覺涅槃，亦有餘涅槃無餘涅槃也。

△三、合寶所譬。

若眾生住於二地，如來爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧，當觀察籌量所得涅槃非真實也。但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。

二地者，即聲聞地、支佛地也。私謂若眾生住於二地，即合上既得止息之為實施權。如來爾時至近於佛慧，即合汝等去來等之開權顯實，開二乘所住之地，即顯近於如來智慧也。當觀察下，合上向者大乘等之廢權立實也，以法華一經其斯三義故也。

△四提譬

如彼導師為止息故化作大城，既止息已而告之言：寶處在近，此城非實，我化作耳。

如彼導師是提導師譬，以合最初結緣。為止息故化作大城是提化城譬，以合中間相值。既知息已下是提寶所譬，以合今日得脫也。第二、廣說宿世因緣。初長行竟。

△二、偈頌二：初、頌敘因由；二、是諸沙彌下，頌正結緣。初二：初、頌上第二科彼佛成道；二、而請下，頌上第三科彼佛說法，略不頌上第一科壽命。初四：初、頌欲成未成。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。

△二、頌諸天供養。

諸天神龍王，阿修羅眾等，常雨於天華，以供養彼佛。諸天擊天鼓，并作眾伎樂，香風吹萎華，更雨新好者。

上但明諸天，今更明八部，故言龍王修羅等也。吹萎雨新者，表彼佛出現於世，能除九十五種之邪因，而令一切修於大乘圓因也。

△三、頌正成佛道。

過十小劫已，乃得成佛道。諸天及世人，心皆懷踴躍。

△四頌眷屬供養。

彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所，頭面禮佛足。

△二、頌彼佛說法二：初、頌請說諸教；二、時十六下，頌請說法華。初三：初、頌王子請。

而請轉法輪。聖師子法雨，充我及一切，世尊甚難值，久遠時一現。

聖師子等者，是請轉法輪之詞也。以久時一現故難值，以甚難值故當轉法輪也。

△二、頌諸天請二：初、頌現瑞。

為覺悟羣生，震動於一切。

△二、頌正請二：初、廣頌東方。

東方諸世界，五百萬億國，梵宮殿光曜，昔所未曾有。諸梵見此相，尋來至佛所，散華以供養，并奉上宮殿。請佛轉法輪，以偈而讚歎，佛知時未至，受請默然坐。

初五句頌覩相，但無疑念及以會議。尋來一句頌推尋，散華二句頌供養，請佛二句頌請說，佛知二句頌默許也。言時未至者，法本無時時因機有，以機未熟為時未至也。

△二、略頌九方。

三方及四維，上下亦復爾，散華奉宮殿，請佛轉法輪。世尊甚難值，願以本慈悲，廣開甘露門，轉無上法輪。

初二句，總頌。次散華一句，別頌供養。次請佛下五句，別頌請說。世尊等，是請說之詞也。言本慈悲者，本昔成道時所成之慈悲也。以一成一切成，故成道時亦成大慈，亦成大悲。今唯願以本初所成之慈悲，徧為與拔，而廣開甘露之門也。

△三、頌如來受三：初、頌正受。

無量慧世尊，受彼眾人請。

△二、頌說法。

為宣種種法，四諦十二緣，無明至老死，皆從生緣有，如是眾過患，汝等應當知。

眾過患者，即四諦中苦集，及十二因緣中，若過去之惑業，若未來之苦，若現在之苦惑業是也。應當知者，於四諦則應當知修道而證於滅，於因緣則應當知觀於還滅也。

△三頌得益。

宣暢是法時，六百萬億姟，得盡諸苦際，皆成阿羅漢。第二說法時，千萬恒沙眾，於諸法不受，亦得阿羅漢。從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊。

於諸法不受者，即六根不受六塵，亦不起於六識也。

△二、頌請說法華三：初、頌王子出家。

時十六王子，出家作沙彌。

△二頌正請說法。

皆共請彼佛，演說大乘法。我等及營從，皆當成佛道。願得如世尊，慧眼第一淨。

略不頌所將出家我等及營從一行，即請說之詞也。言當成佛道，故知是請說法華。慧眼第一淨者，若世尊則應言佛眼，而言慧眼者，當知第一淨之慧眼，體是佛眼，不同了知空之慧眼也。若但知於空之慧眼，則唯破見思，雖亦是淨，然非第一。今如來所有之慧眼，不但知空，亦見不空，既見不空，乃是真空，而一空一切空，無假無中而不空，既假中皆空，則不唯破於見思，亦且破於塵沙無明，一清淨一切清淨，乃名第一淨之慧眼。如來之慧眼如此，而我等亦願得之也。

△三、頌彼佛受請三：初、頌受請說法。

佛知童子心，宿世之所行，以無量因緣，種種諸譬喻，說六波羅蜜，及諸神通事，分別真實法，菩薩所行道。

說六波羅蜜及諸神通事，即是說於方等。次分別下二句，是說般若。言真實法者，即實相般若也。從一實相般若分別之，而為八十一科之法也。又八十一科諸法，皆悉會歸於摩訶衍，故言分別真實法也。

△二、頌正說法華。

說是法華經，如恒河沙偈。

△三、頌說已入定。

彼佛說經已，靜室入禪定，一心一處坐，八萬四千劫。

一心一處坐者，一心是能緣之智，一處是所緣之境。以如如之智，而照如如之境。以如如之境，而發如如之智。境智不二，能所一如。故心是一，而處亦是一也。然說法華已，即一心一處坐者，若未說此經，則出世本懷，猶有所未暢。大事因緣，猶有所未明。今既已說此經，則大事因緣已明，本懷已暢。唯了此事，更無他事。雖有百千疑惑之眾生，而其機乃在於王子已，不在於彼佛。故說已，即一心一處坐，而入於定也。

△二、頌正結緣四：初、頌明法，二、頌舉譬，三、頌合法，四、頌提譬。初又三：初、頌最初結緣。

是諸沙彌等，知佛禪未出，為無量億眾，說佛無上慧。各各坐法座，說是大乘經，於佛宴寂後，宣揚助法化。一一沙彌等，所度諸眾生，有六百萬億，恒河沙等眾。

△二頌中間相值。

彼佛滅度後，是諸聞法者，在在諸佛土，常與師俱生。

△三、頌今說法華二：初、頌結會，二、頌正說。初二：初、頌結會師之古今。

是十六沙彌，具足行佛道，今現在十方，各得成正覺。

△二頌結會弟子古今。

爾時聞法者，各在諸佛所，其有住聲聞，漸教以佛道。我在十六數，曾亦為汝說，是故以方便，引汝趣佛慧。

△二頌正說。

以是本因緣，今說法華經，令汝入佛道，慎勿懷驚懼。

△二、頌舉譬三：初、頌導師譬。

譬如險惡道，逈絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道，其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明了心決定，在險濟眾難。

言多毒獸者，喻煩惱生死能傷法身慧命也。無水草者，無正道如無水，無助道如無草，又無大乘不生滅法如無水，無小乘不生滅法如無草也。明了決定者，明了此是通此是塞，決定捨塞令通，決不於通令塞也。

△二、頌化城譬。

眾人皆疲倦，而白導師言：我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念：此輩甚可愍，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城郭，莊嚴諸舍宅，周匝有園林，渠流及浴池，重門高樓閣，男女皆充滿。即作是化已，慰眾言：勿懼！汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜，皆生安隱想，自謂已得度。

初一行頌退。大導師下，頌小接。無餘涅槃如城，有餘涅槃如郭。道品中略則戒定慧如舍宅莊嚴，廣則三十七品如園林周匝。渠流浴譬八解脫，重門喻初果已去，重慮緣真至於四果如高樓閣。又喻所得之空，慧如男，定如女也。諸人下，頌保證。

△三、頌寶所譬。

導師如息已，集眾而告言：汝等當前進，此是化城耳。我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。汝今勤精進，常共至寶所。

△三、頌合法三：初、頌合導師譬。

我亦復如是，為一切導師。

△二、頌合化城譬。

見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道。故以方便力，為息說涅槃，言汝等苦滅，所作皆已辦。

△三、頌合寶所譬。

既知到涅槃，皆得阿羅漢，爾乃集大眾，為說真實法。諸佛方便力，分別說三乘，唯有一佛乘，息處故說二。今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進。汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。

既知等者，謂既知其到於涅槃而得於羅漢，則小障已除。小障既除，則不久法爾能發大機。因其障除機發，爾乃集影響發起之菩薩眾，及聲聞之當機眾，為其說於真實法也。真實法者，謂初則施之於三而揜於實。次則開其三而顯其一，開其權而顯其實。後則廢其權而立於實，會其三而歸於一。究竟非權非實，非三非一，乃所謂之真實法也。諸佛方便力等一行，謂既唯是一實，則無二亦無三。既無於三，何以最初亦施於三。既無於二，何以昔日亦有於二。故云有於三者，乃是佛以方宜便利之力，以一乘中分別說之為三耳。有於二者，乃由眾生於一佛乘起諸懈退，故且暫令其止息而說於二耳。既三是方便而說，二是息處而說，則元無所謂若二若三。唯一佛乘乃是究竟，乃是真實。縱有二三，元非究竟真實也。今為等二行者，謂昔之若二若三皆非真實，今當為汝說於真實。汝等證得之涅槃非真滅度，唯佛之知見一切種智乃是真滅。既唯是佛智是真滅，則汝當為之修習而發於大精進也。然以何為大精進？汝若能證佛所證之一切種智，方名大精進，乃是真實滅也。佛則證人之所難證，證於一切種智，證於十力等法，證於三十二相；而又住人之所難住，住於般若，住於解脫，住於法身。一切種智即是般若，十力等法即是解脫，三十二相即是法身。直般若非般若，般若必具解脫；法身直解脫非解脫，解脫必具法身；般若直法身非法身，法身必具般若解脫。如此三德，舉一即三，而三一圓融；言三即一，而一三無礙。不縱不橫，如西方之𠁼字；不並不別，如天王之眼目。故能一清淨則一切清淨，一自在則一切自在，一究竟則一切究竟，而是如來之所證所住也。汝今當發大精進而證佛所證，住佛所住，乃是真實滅也。私謂：初既知二句是為實施權，次爾乃下一行半是開權顯實，次今為下是廢權立實也。

△四頌提譬。

諸佛之導師，為息說涅槃，既知是息已，引入於佛慧。

此提譬猶帶合法，初句提合導師譬，以顯最初結緣也；第二句提合化城譬，以顯中間相值也；三四句提合寶所譬，以顯今日度脫也。釋化城喻品竟。

妙法蓮華經演義卷第三之三

妙法蓮華經演義卷第四之一

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

妙法蓮華經五百弟子受記品第八

題目中言妙法者，推其妙法有三種：一、是佛法；二、是心法；三、是眾生法。若佛法不即心法、眾生法，心法不即佛法、眾生法，眾生法不即心法、佛法者，則成差別而非妙。今舉佛法全即心法、眾生法，舉心法全即眾生法、佛法，舉眾生法全即佛法、心法，如是舉一即三，言三即一，三一圓融，不可思議者，故言妙法也。所以能三一相即者，以佛法雖高，眾生法雖廣，心法雖近，以要言之，同一三千性相，是故相即。如現前介爾一念，名為心法。此一念中，全體具足十界，界復具界，則有百界，一界有十如，百界則有千如，更加之五陰一千，眾生一千，國土一千，則成三千，此三千心法具足。心法既爾，佛法亦然，心法、佛法既爾，眾生法亦然，此則互具互攝，如帝網珠，重重相入，故能相即圓融，而是不思議之妙法也。此三一相即之妙法，若假喻發明，猶若世間之蓮華，雖有眾瓣而是一華，雖是一華而有眾瓣，猶如妙法即三而一，即一而三，故以妙法而喻於蓮華，此乃十界之所同遵，三世之所不易者，故稱為妙法蓮華經也。

若明此品之來意，總由如來法說一竟即授上根之記，次喻說一竟即授中根之記，今因緣說既竟則自當與下根之記矣，故有此一品乃是下根人受如來與記之文也。言受記者，以如來未說因緣之前先許其記，業則已授矣，故今弟子但領受如來之記莂也。然此品中初則富樓那受記，次則千二百受記，後乃方是五百受記，而標品名但言五百不言富樓那及以千二百者，以五百之記同號普明同陳領解，故獨言五百而略其餘也。

△二、授下，根記，文有二品。今初，品為二：初、滿慈子受記，二、千二百受記。初又二：初、滿慈默領，二、如來顯記。初二：初、敘所聞。

爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力。

聞是智慧方便者，智慧是實，方便是權，此即聞法說中之權實也。隨宜說法者，隨中根之宜，說於三車一車譬喻之法，三車是權，一車是實，此即聞喻說中之權實也。又聞授諸大弟子記者，是聞法譬二周之授記也。復聞宿世因緣等者，是聞因緣說也。始從智勝佛所，覆講結緣，中間退大，接之於小，今日還以大乘，令得度脫，如是成始成終，及乎中間，皆因緣之事也。復聞有大自在神通力者，如上所明，碎塵點國，抹塵喻劫，如許久遠之事，而如來觀之，猶如今日，則今日之近不為近，久遠之遠不為遠，遠近不二，今昔一如，此是如來大自在神通之力也。又諸導師，最初即教眾生，發於大心，至珍寶處，中欲退還，即便化作一城，令得中止，既知息已，又即滅化城，令得至於寶所，此皆諸佛所有之大神通力，能如是也。又最初結緣，將過五百由旬，此剏導導師大自在神力也。中間相值，止息化城，此引導導師大自在神力也。今日度脫，直至寶所，此開導導師大自在神力也。其始下一乘緣種，其中接二乘涅槃，其後以開佛知見，皆是如來大自在神力，故曰復聞(云云)。此總敘其聞於三周，開權顯實，開三顯一之法也。

△二、敘所解三：初、敘內心踊躍。

得未曾有，心淨踊躍。

得未曾有者，謂四十年前曾不知三乘是權，今從如來聞三周之說，已能了知三乘三車化城之權，全是一乘一車寶所之實，此乃四十年前之所未有而今有之，四十年前之所未得而今得之，故言得未曾有也。心淨踊躍者，蓋富樓那向已破於見思，今聞因緣之說已得解悟，則依之起行，便能破於塵沙以及無明，而能入於初歡喜住，分身百界教化一切，故言心淨踊躍也。

△二、敘外儀恭敬。

即從座起，到於佛前，頭面禮足，却住一面，瞻仰尊顏，目不暫捨。

有此一段景界者，總由三根之人，雖同是聲聞，然有上中下之差別。若富樓那乃是下根之者，故雖聞授上根中根記已，復聞許與下根之記，而於內心以授記之事，猶有所惶惑而未決，故從座而起，乃至目不暫捨也。

△三、敘默念領解。

而作是念：世尊甚奇特所為希有，隨順世間若干種性，以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本願。

而作念者，口不言而心自念也。然上根、中根領解之後，皆口陳所解。今富樓那乃口不言而但心自念者，有四意：一者、上中之人聞法喻之說，既已了了於心，即能了了於口，故解悟已則各陳所領。今富樓那是下根，故聞因緣之說，雖已了了於心，猶未即了了於口，故但心念而口不言也。二者、上根陳解使動發乎中根，中根陳解則動發乎下根。今三周說竟，下根無復有所動發，故但心念而口不言也。三者、上根陳解之後，如來為之述成，明其領所未及，謂其但知四十年前之權、今日法華之實，而猶不知二萬億佛所已曾教大。中根陳領，巧以總譬領如來一期之化事，別譬領如來五時之教法。而如來亦述成，明其領所未及，謂如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於窮劫說不能盡，彼上中人猶有所未及，况我而能悉領如來之功德乎？故但心念而口不言也。四者、蓋富樓那等雖是內秘外現，本是菩薩，若口自說，取信似難，使佛為其開迹顯本，則人皆信而不疑，故但心念而口不言也。世尊甚奇特，所為希有者，四十年前亦說權說實，曾不說此是權，此是實，乃是如來之奇特希有也。到今日法華，不但說明四十年前所說是權，今日所說是實，又說明四十年前之權即今日之實，今日之實亦即四十年前之權，此則不唯奇特希有，乃甚為奇特，甚為希有也。又法說一周，開其權而顯其實，發明權即是實，實即是權，此已是世尊之奇特希有矣。又為中根喻說一周，開其權而顯其實，發明權實一體，今昔不二，此則不唯奇特希有，而且甚為奇特，甚為希有矣。今又為我等下根因緣說一周，而開其權，顯其實，發明權外無實，實外無權，此則不唯甚為奇特希有，而且甚為奇特之奇特，甚為希有之希有也。隨順世間乃至貪著者，眾生種性有於三乘、五教、七方便等不同，故言若干。或貪著於有，或貪於空，或貪於中，故言處處。眾生種性有於大小頓漸，而如來隨順眾生漸小之種性，則以方便權智而為說漸小之法，拔其空有之貪著，隨順眾生頓大之種性，則以知見實智而為說頓大之法，拔其中道之貪著也。又隨順界內世間之種性，則以方便而為說法，拔出眾生三界二十五有之貪著，隨順界外世間之種性，則以知見而為說法，拔出眾生三空之貪著，而令其究竟歸於三德秘藏也。然如來隨順一切世間眾生之種性，所有貪著無不拔者，以由方便知見波羅蜜皆悉具足故也。唯其如是，故我等於佛所有無量無邊之功德，雖欲言之而不能宣，故但心念而口不言也。唯佛世尊能知我等者，佛之功德則我等不能宣，而我等之深心本願則唯佛能知，既唯佛能知，則佛自當為我等發迹顯本而授記，故但心念而口不言也。深心者，即內秘菩薩，外現聲聞，護持助宣佛之正法，教化眾生以淨國土也。本願者，即智勝佛所結一乘緣，發菩提心以求佛道也。由此唯佛能知深心，故下如來為之發迹顯本，由此唯佛能知本願，故下如來為之授菩提記也。默領已竟。

△二、如來顯記二：初、長行，二、偈頌。初二：初、開迹顯本，二、正與授記。初三：初、約一佛以發其迹。

爾時，佛告諸比丘：汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其於說法人中最為第一，亦常歎其種種功德，精勤護持助宜我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者，自捨如來無能盡其言論之辯。

言汝等見是富樓那者，謂富樓那迹雖聲聞本是菩薩，故云見否。我常稱其等者，謂其不獨於四十年前說法第一，即今日法華高會亦是其說法第一也。亦常歎其種種功德者，何等是富樓那種種功德？即於華嚴中示為聾啞，於阿含中示為保證，於方等中示受彈斥，於般若中示無希取，於今日法華示為下根，此皆是富樓那種種功德也。精勤護持助宣我法者，如來能以四辯宣揚法化，而富樓那則能宣如來之所宣，故言助宣。而言精勤護持者，如來能以教逗機因機設教，而富樓那助宣之時亦能如是，故言精勤護持助宣也。所謂阿含時精勤助宣半字之法，於方等時精勤助宣對半明滿之法，於般若時精勤助宣帶通別明圓之法，於今日法華精勤助宣純圓獨妙之法。既能助宣種種之法，則富樓那不唯於因緣說中為當機，亦能匡輔法王擊揚引動而為影響發起之眾也。能於四眾示教利喜者，在如來說法只為示教利喜乎四眾，今富樓那既如是以為護持以為助宣，亦能為四眾示教利喜也。具足解釋佛之正法者，如來一代所說，雖則有兼有但，有對有帶，與夫純圓，而在佛本意，不唯純圓者是正法，即兼但對帶之法，莫非皆是大中至正之法，唯有富樓那乃能具足而解釋之，謂能知如來說兼之所以，乃至能知如來說純圓之所以，故言具足解釋也。而大饒益同梵行者，所謂即以同類而化同類，以權行而引實行也。上言能於四眾示教利喜，此言而大饒益同梵行者，此乃文互顯耳。四眾即同梵行，梵行即同四眾，大饒益即示教利喜，示教利喜即大饒益也。唯其於四眾之中，能示教利喜同梵行者，能大饒益，則其所有言論之辯，至矣極矣，無可加矣。故自捨如來，無有能盡其言論之辯也。然唯有如來能盡者，若約本而論，則如來是圓教之妙覺，富樓那是圓教之等覺，故富樓那等覺所有言論之辯，唯有如來妙覺乃能盡之。若約迹而論，如來則能宣揚道法，而富樓那則能宣如來之所宣，正顯師資並唱，感應道交，故唯有如來乃能盡富樓那之言辯也。

△二、約多佛以顯其本二：初、正顯。

汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法，明了通達得四無礙智，常能審諦清淨說法無有疑惑，具足菩薩神通之力，隨其壽命常修梵行，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。

初、是明其能助宣阿含、方等二時之法；二、又於諸佛所說空法下，是明其能助宣般若之法。空法者，即般若先空四相，次空法相，後空非法相，如是諸相皆空之空，乃第一義空，乃畢竟真空也。明了則無疑滯，通達則無障礙也。四無礙是辯才，今言智者，以智在說故，故不言得四無礙辯，而言得四無礙智也。常能審諦者，於實相般若之理，能審諦而無有疑惑也。唯其能得四無礙智，能審於實相之理，則自能稱智而說，如理而談，故能清淨說法也。既能說之人是清淨，則所說之法亦復清淨，而無有疑惑也。四無礙，若准經訓，常能審諦為法無礙，清淨說法為辭無礙，無有疑惑為義無礙，樂說無礙在其中矣。具足菩薩神通力者，以其智備理明，故具有大智慧力、大神通力，而轉教菩薩，即是其具足菩薩神通之力也。隨其壽命者，隨其九十億諸佛所所有之壽命，而能常修梵行也。以斯方便者，以此內秘外現之方便，而助宣般若之法，饒益一切也。又饒益等開權之方便，又化下顯實之方便，是明其能助宣法華也。法華所明，唯是佛之知見，出世之本懷，一大事之因緣，故助宣之時，能令眾生開佛知見，佛之知見若開，則無上菩提從是而建立矣。故知此是助宣法華也。

△二出意

為淨佛土故，常作佛事教化眾生。

謂富樓那於此一佛多佛若迹若本，皆能精勤助宣道法者，其意無他，總之為淨佛土故也。當知佛土本無淨穢，淨穢由於自心，故云隨其心淨則佛土淨，正此之謂也。言淨佛國土者，如淨名云菩薩行道時能以布施攝眾生，至成佛時無貪眾生來生其國等是也。今富樓那以助宣佛道攝取眾生，則成佛時能說法之眾生來生其國也。常作佛事教化眾生者，如來唯以說法為事而化眾生，今富樓那亦能助宣道法教化眾生也。謂於阿含則助宣半字之法，而作佛事教化眾生，乃至法華則助宣純圓之法，而作佛事教化眾生也。

△三、約三世以明其因二：初、正明。

諸比丘！富樓那亦於七佛說法人中而得第一，今於我所說法人中亦為第一，於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一，而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。

初七佛，是明其過去。此言七佛，須與尋常所言過去七佛不同。若尋常，則始自毗婆尸，終於釋迦，莊嚴劫三佛，賢劫中四佛，以為七佛。今須以莊嚴劫四佛，賢劫中三佛，則始自德藏，終於迦葉，以為七佛也。言今於我所，即是釋迦，此則明其現在也。言於賢劫中當來下，是明其未來，即是從彌勒、師子已去也。此乃明其助宣前四時之法。亦於未來下，明其助宣法華也。

△二出意

為淨佛土故，常勤精進教化眾生。

△二、正與授記。

漸漸具足菩薩之道，過無量阿僧祇劫，當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵谿㵎溝壑，七寶臺觀充滿其中，諸天宮殿近處虗空，人天交接兩得相見，無諸惡道亦無女人，一切眾生皆以化生，無有婬欲得大神通，身出光明飛行自在，志念堅固精進智慧，普皆金色三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食：一者、法喜食；二者、禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它諸菩薩眾，得大神通四無礙智，善能教化眾生之類，其聲聞眾算數校計所不能知，皆得具足六通、三明及八解脫。其佛國土有如是等無量功德莊嚴成就，劫名寶明，國名善淨。其佛壽命無量阿僧祇劫，法住甚久，佛滅度後起七寶塔徧滿其國。

言漸漸者，此非偏漸之漸，亦非漸次之漸。總之解雖是圓，而進修之時，則必從因以至果，即所謂之漸漸也。故云約理則始終無二，論事則因果歷然。無二故解是圓，歷然故行是漸也。佛號法明者，以其因中能助宣諸佛道法，故至果時即能證於諸佛所有一切道法，還能以己所證而導利眾生，令得明了開示悟入佛之知見，故名法明也。人天交接兩得相見者，當知彼國既與今土不同，則不可以今土之人天不得相見而疑難於彼也。若就文而論，既言諸天宮殿近處虗空，是則尊者可使之卑，上者可使之下矣。既尊可卑者而上可下，則還可卑者尊而下者上，故人天得以交接相見。得大神通者，神通有證得者、修得者、報得者，此乃正當報得也。言三十二相者，如此土輪王亦有三十二相，但與佛不無明昧優劣之分。今彼國人民之相，亦可例知。法喜食者，聞佛說法，即以法味滋神，故以法喜為食也。禪悅食者，既聞法已，依之修習，能深入禪定，即以禪定滋神，故以禪悅為食也。劫名寶明者，以法為寶也。國名善淨者，彼國既無有惡道故善，無有女人及以婬欲故淨也。

△二、偈頌二：初、頌開顯，二、頌授記。初二：初、頌開顯聲聞，二、正頌富樓那。初五：初、總讚歎。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸比丘諦聽，佛子所行道，善學方便故，不可得思議。

言佛子者，以其迹雖聲聞，本元菩薩，則即聲聞而可以承紹如來之大乘家業者，故稱其為佛子也。善學方便者，唯有如來能具足不思議之方便，而彼佛子則善能學習如來之方便也。以其善學故，本是菩薩，而或現同於二乘，或現同於外道，或現同於凡夫，如是種種之事，皆不可思議也。

△二、明因由

知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。

謂佛子所以學於方便者，蓋知眾生樂小畏大，是故諸大菩薩從本垂迹，若應以聲聞身得度者即現作聲聞，若以緣覺身得度者即現作緣覺，此正以同類而化同類也。

△三、明利益

以無數方便，化諸眾生類，自說是聲聞，去佛道甚遠。度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛。

自說聲聞者，本是菩薩而不說，是菩薩而自說，是知苦斷集，慕滅修道，聞四諦聲而得悟之聲聞，但欲斷於分段，破於見思，證於涅槃而已。若夫佛道，則久受勤苦，乃可得成，而我等去之甚遠也。成就者，亦令一切眾生，知苦斷集，慕滅修道，證於涅槃，而得梵行，立所作辦，是名得成就也。雖小欲等者，謂雖則令小生於樂欲，從小而引歸於大，究竟令得作佛也。然如來之方便無他，在始則為實施權，終乃開權顯實，令諸佛子始則樂小畏大，而作聲聞緣覺，即學如來為實施權之方便，終則雖小欲懈怠，而漸令作佛，即學如來開權顯實之方便也。此正是其善學處，而同於如來不思議也。

△四、正示現二：初、示同聲聞。

內秘菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土。

謂本是菩薩，為眾生之畏大，故所有菩薩之行，則秘之於內也。元非聲聞，為眾生之樂小，故所有聲聞之行，則現之於外也。由現聲聞故，外則示為少欲，而厭三界二十五有之生死。由秘菩薩故，內則實自教化眾生，而淨佛國土也。

△二、示同凡外

示眾有三毒，又現邪見相。

三毒等者，如孫陀羅難陀示貪淫，舍利弗示含瞋，周利槃特迦示愚癡，畢陵伽婆示慢習。又如三迦葉等，崇示水大，皆從外道中來，俱是佛世弟子。則其先亦或執於斷，或執於常等也。

△五、總結：歸。

我弟子如是，方便度眾生。若我具足說，種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑。

種種現化者，謂不但現同聲聞及以凡外而已，總之隨類現形，無剎不往，而能現十界身以為化事也。

△二、正頌富樓那三：初、頌過去。

今此富樓那，於昔千億佛，勤修所行道，宣護諸佛法，為求無上慧。

△二頌現在。

而於諸佛所，現居弟子上，多聞有智慧，所說無所畏。能令眾歡喜，未曾有疲倦，而以助佛事，已度大神通。具四無礙智，知諸根利鈍，常說清淨法，演暢如是義。教諸千億眾，令住大乘法，而自淨佛土。

言於諸佛所等者，即現在十方佛所，現居弟子之上也。多聞有智慧，是明其自行。多聞昏慧，二不可闕。所說等，是明其化他。既多聞又有智慧，則所說者，稱自己之智而說，如從佛所聞而談，豈有可畏哉？唯其所說無畏，故能令聽者得大歡喜也。度，即已得成辦之義。度大神通，則有大神通力矣。具無礙智，則有大智慧力矣。知諸根等者，唯其神通智慧二俱具足，故能於一切眾生所有根種，無不鑒知。既知機已，則還能應機設教，以教逗機。常說清淨法者，而宣演闡暢不二之義，教諸眾生，使其住佛所住之大乘三德秘藏之法也。然此種種施設，其意總為淨佛國土故也。私謂已度大神通，是不思議，能以身業現通也。具四無礙智，知諸根利鈍，是不思議，能以意業鑑機也。常說清淨法，演暢如是義，是不思議，能以口業說法也。此三業皆不可思議，故能居上首而無畏，多聞所說，令眾歡喜，以助佛事而無倦，教諸千億眾而住大乘也。

△三頌未來。

未來亦供養，無量無數佛，護助宣正法，亦自淨佛土。常以諸方便，說法無所畏，度不可計眾，成就一切智。

△二頌受記。

供養諸如來，護持法寶藏，其後得成佛，號名曰法明。其國名善淨，七寶所合成，劫名為寶明，菩薩眾甚多。其數無量億，皆度大神通，威德力具足，充滿其國土。聲聞亦無數，三明八解脫，得四無礙智，以是等為僧。其國諸眾生，婬欲皆以斷，純一變化生，具相莊嚴身。法喜禪悅食，更無餘食想，無有諸女人，亦無諸惡道。富樓那比丘，功德悉成滿，當得斯淨土，賢聖眾甚多。如是無量事，我今但略說。

△二千二百受記三：初、千二百請念。

爾時，千二百阿羅漢心自在者，作是念：我等歡喜得未曾有，若世尊各見授記如餘大弟子者，不亦快乎！

我等歡喜者，逕照方便品生大歡喜，自知當作佛等言，以聞三周開顯，而能了知三乘三車化城是權，一乘一車寶所是實，而權不離實、實外無權，故歡喜也。言不亦快乎者，雖已解知權實不二而歡喜者，然猶未蒙授記，亦未甚快也。若得記者如餘大弟子，則不亦快乎？何以見得即為快耶？謂我等迹雖聲聞本是菩薩，則本願元求於佛果菩提，今若見記則滿本願矣，又何如之快乎？

△二、如來授記二：初、長行，二、偈頌。初三：初、總記千二：

佛知此等心之所念，告摩訶迦葉：是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。

佛告迦葉者，有二意：一者、迦葉乃是苦行第一，今如來授千二百記之時，還欲其於無量劫中行菩薩道、淨佛國土、成就眾生，亦當如迦葉之苦行，故告也。二者、以千二百有不在者，欲其轉說，故先告彼而後與記也。此正結方便品中千二百羅漢悉亦當作佛之案耳。

△二別記陳如。

於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

千二百人中，先記大弟子陳如者，何也？蓋陳如與佛在俗親黨，故先記也。又陳如於鹿苑中，最初聞佛說於三轉四諦，即便稱已知已解，然所知解者，乃是小乘。今於靈山聞佛說於三周開顯，至此亦得已知已解，今所知解者，乃是大乘矣，故即稱為大弟子也。號普明者，以其既解知實相之理而無疑，則能發乎法界之觀，照乎法界之境也。

△三別記五百。

其五百阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿㝹樓䭾、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。

盡同一號者，以其五百同聞三周之所說，亦同三周所解，既所聞所解皆同，則依解起行亦同，由行入證亦同，故皆當得菩提，又盡同一號也。此正結授四大弟子記品云我諸弟子，其數五百，皆當授記之案也。

△二、偈頌三：初、超頌陳如。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

憍陳如比丘，當見無量佛，過阿僧祇劫，乃成等正覺。常放大光明，具足諸神通，名聞徧十方，一切之所敬，常說無上道，故號為普明。其國土清淨，菩薩皆勇猛，咸升妙樓閣，遊諸十方國，以無上供具，奉獻於諸佛。作是供養已，心懷大歡喜，須臾還本國，有如是神力。佛壽六萬劫，正法住倍壽，像法復倍是，法滅天人憂。

成正覺者，既所見之佛極其多，所經之劫極其久，則所修之因必當成就。因既成就，自當尅果，故云乃成等正覺也。無上道者，即諸法實相佛之知見，乃是無可加上之道。言常說者，以彼佛雖或說於小，或說於大，或說於半，或說於滿，此所說雖種種不同，而究竟指歸唯是諸法實相佛之知見，故言常說無上道也。以其能放光明而照燭一切，具足神通而駭動一切，名徧十方而周聞一切，說無上道而教化一切，故其號為普明也。其國下二行半，頌國土眾數。言有如是神力者，以彼菩薩能以一供具而供十方諸佛，則供具之少不為少，諸佛之多不為多。又在於十方而能須臾還國，則十方之遠不為遠，本國之近不為近。此多少一如，遠近一際，乃是彼菩薩之神力也。良繇證至法，身塵點劫，視如彈指，十方國土總在自心，非世眼所見，凡心所測之故也。佛壽下，頌壽命正像，如文。

△二超頌五百。

其五百比丘，次第當作佛，同號曰普明，轉次而授記：我滅度之後，某甲當作佛，其所化世間，亦如我今日。國土之嚴淨，及諸神通力，菩薩聲聞眾，正法及像法，壽命劫多少，皆如上所說。

△三追頌千二。

迦葉汝已知，五百自在者，餘諸聲聞眾，亦當復如是，其不在此會，汝當為宣說。

謂五百自在者，已在此會得聞三周之說，我為授記，汝已知矣。其餘七百聲聞，亦當與之授記。倘其間有不在此會預聞者，汝當為其宣演而轉說之。謂亦當為說三周開顯，使其於因緣周而得悟，亦與之授記，同號為普明等也。

△三、五百陳解二：初、長行，二、偈頌。初二：初、敘解。

爾時，五百阿羅漢於佛前得受記已，歡喜踊躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責。

歡喜踊躍者，既已得記，則滿本願故也。言悔過自責者，通篇重此一句，悔則悔乎退大，責則責於取小，由其已聞宿世因緣之事，則了知如來於智勝佛所，已結大緣，由我等退大取小，故中間還以小接到，今法華還以大得脫，如來如是多方施設，屈曲調停，過在我之退大，失在我之取小，乃我等咎，而非世尊，故對如來自悔過愆，自責咎失也。

△二、陳詞二：初、迷悟總陳。

世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之。

常作是念等者，謂如來最初教我等修於戒定慧，能破煩惱生死而證涅槃。我等聞佛所說，依之修習，果能破於煩惱，出於生死，證於涅槃。知佛所說不謬，故自謂已得究竟滅度而保證之。不唯一念如此，乃常作是念，從保證之後，雖經方等彈訶，般若淘汰，我等只是猶居本位，無心希取。常作是念，已得滅度，所作已辦，不復更有所作也。此照方便品佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃。此則昔日迷而不知，到今日來，聞於如來三周之說，方乃悟而知之。知昔日之滅，非究竟滅，但破見思，但出分段，但證偏真而已。若得授記作佛，乃是真滅，而能破於無明，出於變易，證於圓真也。

△二、廣略並顯二：初、略喻略合。

如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。

無智者一句，略喻。謂我等能破見思，能出分段，能證偏真，已似有智之者，然全不知更有無明可破，變易可出，圓真可證，則亦如無智之人也。次所以下，略合。謂何以我等猶如無智之者，若我等以法略而合之，如世尋所言大通，佛所為我結於大緣，則我等應得如來之大智慧矣。我等退大而取小，而便自以小智為足，若已得乎聲聞小智，但似乎有智之者，然但以小智為足，全不知有如來大智可得，故言我等(云云)。

△二、廣喻廣合二：初、廣喻，二、廣合。初又三：初、親友繫珠譬。

世尊！如譬有人至親友家醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏與之而去。

此乃領上最初結緣，譬文可見。若合法者，有人即五百羅漢自謂也。至親友家者，親即智勝如來，友即十六王子，家即實相之家也。為無明之所昏迷如醉酒而臥，謂我等得遇大通智勝十六王子之時，全為無明之所昏迷，如有人至親友之家醉酒而臥也。官事當行者，即他方緣興將往赴彼，此土機盡將唱入滅也。赴彼化生乃是諸佛所公同之正事，而非私務，故言官事也。以無價寶珠繫其衣裏者，即正說法華及覆講法華，以大乘圓種納於第八賴耶識之中也。一乘實相具足無量功德法財，喻如無價寶珠繫其衣裏，即喻五陰，色陰如衣之外，受想行如衣之中，識陰如衣之裏也。說於妙法華經下，一乘圓種已竟即便入滅，如與之而去也。

△二、得少為足譬。

其人醉臥都不覺知，起已遊行到於它國，為衣食故勤力求索甚大艱難，若少有所得便以為足。

此領中間相值。酔臥不覺者，謂我等雖聞此之妙法，而全為無明所迷，故若有若無，若存不存，都無所知，此正所謂躭無明酒，雖繫珠而不覺也。言起已等者，既不覺知，則便退大而入於生死，由入生死而厭苦心生，如起也。欲修出離之行，如遊行最初結於大緣，則已居寂光本國，中間退大入於生死，則已在同居，如他國矣。為衣食等者，欲修出離之行，而修於助道如求衣，修於正道如求食，雖則欲修正助之道，而於此時猶邪正不分，故便於邪道中修諸苦行，於五陰中計為斷常一異等，故云勤力求索也。甚大艱難者，若修於正因，則自能尅於正果，如衣食之易得，今修邪因而欲尅於正果，如邀空華而欲其結果，何可得哉？故言甚大艱難也。若少有所得者，小機為之發動，遇佛正法，依於三藏而修於戒、定、慧，證於空、無相、無作之涅槃，即小有所得也。為足者，向修種種邪因，一無所得，今修於正因，便得證入涅槃，則自謂於佛法中勤精進故，所得弘多，乃生安隱已度之想，保證涅槃，不復前進，故言便以為足也。

△三、親友覺悟譬。

於後親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年日月以無價寶珠繫汝衣裏，今故現在而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意無所乏短。

此領上今說法華後親友見者，即是今日靈山高會，釋迦如來為其說於宿世因緣之事也。咄者，驚覺之詞。然何以為驚覺之謂？昔日元為汝結於大緣，而汝何故退大而取於小？此則迷之深而謬之甚，故咄之而驚其迷、覺其謬也。丈夫者，既曾受大種，則雖經久遠元在不失，故言汝是丈夫也。為衣食等者，謂汝本有一乘大種而是丈夫，何以退大而取小？又不能辨於邪正，而於外道中計斷計常修諸苦行，如為一衣一食也。至後轉邪歸正而又得少，為足保證涅槃不肯前進，故言乃至如是也。我昔欲令等者，謂汝雖取小，然如來昔欲汝等得於無上菩提覺法之樂、無上涅槃寂滅之樂，又欲汝等得於勝妙五欲之樂，故於大通智勝佛入定覆講時，某年日月廣說分別妙法華經下一乘圓種，如親友欲其人得於安樂，以寶珠繫衣裏也。一乘大種不結則已，若一結之則雖輪轉五道、沈沒三界，經永劫而不失，故言今故現在也。而汝不知等者，謂所結大種雖故現在，而汝初則取於小法，一不覺知以致保證小果，如勤苦憂惱以求自活也。大不當退而退之已為癡矣，小不當取而取之則不但為癡而且甚為癡也。汝今貿易等者，謂汝昔不知故勤苦憂惱等，今我覺悟於汝，汝今則已解知矣，則當依解起行、由行入證，則能易無明為菩提、易生死為涅槃，如既知寶珠而以之貿易也。常可等者，既入於證則破一品無明、顯一分三德，而能登於初住，分身百界教化眾生，故言常可如意無所乏短也。

△二、廣合三：初、合親友繫珠譬。

佛亦如是，為菩薩時，教化我等令發一切智心。

菩薩者，即沙彌覆講之時也。教化發心者，即廣說分別妙法華經，令發無上道心也。

△二、合得少為足譬。

而尋廢忘，不知不覺。既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。

謂雖已發心，由觀力衰微，無明厚重，故尋廢忘而不覺知也。既得阿羅漢等者，謂不知覺，則已退大而取於小矣。如來知我取小，即便以小而接我等。依小修習，即便少有所得，而得證於阿羅漢。既得羅漢，則便謂究竟滅度，而自以為足也。所以便自為足者，以由初修邪因之時，一無所得，資生甚為艱難。故今得於空、無相、無作之涅槃，即便自謂所得弘多。而不知所得者甚小，不過一日之價，而自以為滿足也。

△三、合親友覺悟譬。

一切智願猶在不失。今者世尊覺悟我等，作如是言：諸比丘！汝等所得非究竟滅。我久令汝等種佛善根，以方便故示涅槃相，而汝謂為實得滅度。世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。

智願猶在者，雖保證於小，而所結大緣所發本願猶不失也。今覺悟者，以由雖復保證而智願不失，故如來覺悟我等非究竟滅，蓋欲我等憶念本願而不復保證也。我久令汝等者，謂既非究竟滅度，云何令得修證？故云我於久遠大通佛所，已令汝等發菩提心種佛善根矣。由汝退大取小，故以方便力示以涅槃之相，令得暫為止息而已。而汝謂為實滅度，元非實滅也。並領方便品我雖說涅槃，是亦非真滅等文。世尊下，結。意謂我以聞因緣及以發迹故，得於菩提之記，乃知實是菩薩也。以是下結，明章首踊躍等(云云)。

△二、偈頌二：初、頌敘解。

爾時，阿若憍陳如等欲重宣此義，而說偈言：

我等聞無上，安隱授設聲，歡喜未曾有，禮無量諸佛。今於世尊前，自悔諸過咎，於無量佛寶，得少涅槃分。

謂無上安隱者，唯佛為無上，三乘九界所不及。又唯佛為安隱，五住二死究竟盡故。所以今聞授記聲，我決定無疑，故曰歡喜(云云)。

△二、頌陳詞二：初、頌略喻略合。

如無智愚人，便自以為足。

△二、頌廣喻廣合二：初、廣喻，二、廣合。初三：初、頌親友繫珠譬。

譬如貧窮人，往至親友家，其家甚大富，具設諸肴膳，以無價寶珠，繫著內衣裏，默與而捨去。

△二、頌得少為足譬。

時臥不覺知。是人既已起，遊行詣他國；求衣食自濟，資生甚艱難。得少便為足，更不願好者；不覺內衣裏，有無價寶珠。

△三、頌親友覺悟譬。

與珠之親友，後見此貧人，苦切責之已，示以所繫珠。貧人見此珠，其心大歡喜，富有諸財物，五欲而自恣。

△二、廣合三：初、頌合親友繫珠譬。

我等亦如是，世尊於長夜，常愍見教化，令種無上願。

△二、頌合得少為足譬。

我等無智故，不覺亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。

△三、頌合親友覺悟譬。

今佛覺悟我，言非實滅度，得佛無上慧，爾乃為真滅。我今從佛聞，授記莊嚴事，及轉次受決，身心徧歡喜。

言我今從佛聞者，即前聞佛別記之中，謂五百比丘當作佛者，同號普明，及聞劫國莊嚴正像等事，故云身心徧歡喜也。釋五百弟子受記品竟。

妙法蓮華經授學無學人記品第九

此學無學別記一品者，以其因中同為學無學人，故果上名號劫國眾數正像皆悉同等，所以經家結集別為一品也。研真斷惑名之為學，真窮惑盡名為無學。四十年前有此二號之人，到今法華會上所言學人，則不但研於偏真，亦且研於圓真；不但斷於見思，亦且斷於無明。所言無學者，則不但窮於偏真，亦且將窮於圓真；不但盡於見思，亦且將盡於無明。故仍其舊曰授學無學人記品也。

△品文分二：初、請記，二、與記。初有二：初、二人請，二、二千請。初又二：初、默念請。

爾時，阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎？

每自思惟者，非一番一度而言每也。謂見法說之後，授舍利弗記，我等即自思惟。次見譬說之後，授四人記，我等又自思惟。次見因緣說後，授富樓那等記，我等更自思惟。云何思？謂彼聲聞而得於記，則我等亦是聲聞，亦可得記。然初番思惟，彼是上根，故能得記，我等則非上根。次番思惟，彼是中根，故能得記，我等則非中根。今乃思惟，彼是下根，而亦得記，則我等亦從因緣而得悟，同是下根，亦必能得於記也。如此三番思惟，故言每也。然雖自思惟，亦應得記，又未便敢自決，故更思惟云：設使果亦得記，不亦快乎？蓋彼聲聞皆已得記者，本是菩薩。若我等得記，亦本是菩薩。既本菩薩，則元欲成佛。今設得記，則滿本所願矣。安得不為之快乎？

△二、發言請。

即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：世尊！我等於此亦應有分，唯有如來我等所歸。又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識，阿難常為侍者護持法藏，羅睺羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者，我願既滿，眾望亦足。

願既滿者，有今昔二願。今之願者，一是侍者最為近者，一是佛子最為親者。若復得記，則滿今日之願也。昔之願者，即於大通佛所，發願求於無上菩提。今若授記，則亦滿昔日之願也。

△二二千請。

爾時，學、無學聲聞弟子二千人，皆從座起，偏袒右肩，到於佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿難、羅睺羅所願，住立一面。

如所願者，即前昔日之願，今日之願也。住立一面者，即立之以待也。

△二、與記二：初、與二人記，二、與二千記。初有二：初、與阿難記，二、與羅雲記。初四：初、如來授記。

爾時佛告阿難：汝於來世當得作佛，號山海慧自在通王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養六十二億諸佛，護持法藏，然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恒河沙諸菩薩等，令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝幡，其土清淨，琉璃為地，劫名妙音徧滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫，若人於千萬億無量阿僧祇劫中算數校計，不能得知正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法。阿難！是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恒河沙等諸佛如來，所共讚歎稱其功德。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我今僧中說，阿難持法者，當供養諸佛，然後成正覺。號曰山海慧，自在通王佛，其國土清淨，名常立勝幡。教化諸菩薩，其數如恒沙，佛有大威德，名聞滿十方。壽命無有量，以愍眾生故，正法倍壽命，像法復倍是。如恒河沙等，無數諸眾生，於此佛法中，種佛道因緣。

此有長行偈頌。佛號山海慧自在通王者，以其因中能持法藏，具足多聞智慧，今聞法華，則所有之智慧，橫則亘乎法界而自由，竪則徹乎三諦而通達，既橫亘又竪徹，於諸法中得大自在，故稱為王。若欲假喻發明其慧，橫亘則如山，竪徹則如海，故名山海慧自在通王也。國名常立勝幡者，幡有轉動之義，以其因中能持法藏，故至果時能說法教化一切，令其轉邪歸正，轉小歸大，轉偏歸圓，故其國名常立勝幡也。劫名妙音徧滿者，以其因中能持法藏，故至果時所有說法音聲，能隨意徧滿十方，故劫名妙音徧滿也。十方諸佛共歎其德者，以其能持法藏，則諸佛所有之法，賴其流通而得不失，故成佛之時，為諸佛共歎也。偈中言種佛道因緣者，以眾生聞於彼佛所說之法，則成了因，如所聞而起行，則成緣因，緣了既成，正因從是而可顯發矣，故言種佛道因緣也。

△二、菩薩疑念。

爾時，會中新發意菩薩八千人咸作是念：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？

謂菩薩常有授記，而無如此國土莊嚴，壽命長遠之決。今聲聞人，不知何因何緣，而得授記如是之決也。所以有此疑者，由其新發意，則無明全未破，道眼猶未明故也。

△三、如來釋疑。

爾時，世尊知諸菩薩心之所念，而告之曰：諸善男子！我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾。其本願如是，故獲斯記。

謂以何因緣而得是決？蓋由阿難是我同學，亦復同時發心，故迹雖聲聞，而本是菩薩。由其常樂多聞，故迹為聲聞，而誓願持於諸佛法藏。由我則常勤精進，故以得成菩提。以其同我發心，而本是菩薩因緣，又其誓願護持諸佛法藏之因緣，故授記而得如是之決也。

△四、阿難述歎。

阿難面於佛前，自聞授記及國土莊嚴，所願具足，心大歡喜，得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，如今所聞，亦識本願。爾時，阿難而說偈言：

世尊甚希有，令我念過去，無量諸佛法，如今日所聞。我今無復疑，安住於佛道，方便為侍者，護持諸佛法。

亦有長行偈頌即時憶念等者，蓋阿難本雖菩薩，而為聲聞之迹所覆，今聞開迹顯本，故即能憶念過去法藏以及本願也。然法藏是其所持者，故能憶之。本願即同時於空王佛所所發之願也。

△二、與羅雲記。

爾時，佛告羅睺羅：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也。是蹈七寶華佛，國土莊嚴、壽命劫數、所化弟子、正法、像法，亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子，過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

我為太子時，羅睺為長子，我今成佛道，受法為法子。於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。羅睺羅密行，唯我能知之，現為我長子，以示諸眾生。無量億千萬，功德不可數，安住於佛法，以求無上道。

此亦有長行偈頌。佛號蹈七寶華者，以其因中能修密行之因，而果不離因，因為果所履踐，故號蹈七寶華。七寶華者，即七覺淨華也。

△二、與二千記三：初、念請。

爾時，世尊見學、無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛。

其意等者，以其至此已得柔和軟順，不復如前厭四生如牢獄，觀三界若癰瘡也。已能破於無明故言清淨，一心觀佛欲得授記也。

△二與記。

佛告阿難：汝見是學、無學二千人不？唯然，已見。阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來，恭敬、尊重、護持法藏，末後同時於十方國各得成佛，皆同一號，名曰寶相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，壽命一劫，國土莊嚴，聲聞、菩薩，正法、像法，皆悉同等。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是二千聲聞，今於我前住，悉皆與授記，未來當成佛。所供養諸佛，如上說塵數，護持其法藏，後當成正覺。各於十方國，悉同一名號，俱時坐道場，以證無上慧。皆名為寶相，國土及弟子，正法與像法，悉等無有異。咸以諸神通，度十方眾生，名聞普周徧，漸入於涅槃。

此又有長行偈頌。言同時成佛者，即同日出家，同時悟道也。號寶相者，聞於三周之說，已得解悟，具足一切法財實相之理，即就其所解以立名，故言寶相也。偈中言證無上慧者，證有相似、分證、究竟不同，此非相似，又非究竟，乃分證之證也。

△三陳解。

爾時，學、無學二千人，聞佛授記，歡喜踊躍，而說偈言：世尊慧燈明，我聞授記音，心歡喜充滿，如甘露見灌。

慧燈明者，乃法喻兼舉，當知日則照晝，月則照夜。今如來法說一周以被上根，而身子得記，如日之照晝也。又以喻說一周以被中根，令四大弟子亦得授記者，如月之照夜矣。我等乃是下根之人，於法譬後聞因緣說一周，纔能領解而得授記，如日月之照，所不能及者，唯燈能繼之，故其陳解以喻燈明而讚於佛也。釋授學無學人記品竟。

妙法蓮華經法師品第十

若欲敘其此品之來由，蓋如來出世本懷，唯欲發明一大事因緣，總由眾生之機未契，而時未至，故逗留四十餘年，直至今日靈山高會，方乃其時。由是而一光東照，六瑞全彰，慈氏如是而騰疑致請，妙德如是而忖古酬答，此總為一經之由致。由致既彰，正宗可起，是以世尊從三昧安詳而起，轉形成聲，初則寄言以歎諸佛二智，次則絕言以歎諸佛二境，智固權實一如，境固不可心思，智亦不可言議，唯其境智同源，權實一體，此諸佛之所以得為諸佛，釋迦之所以得為釋迦也。次之略開其權，略顯其實，則有四眾生疑動執，即大智如舍利弗者，亦復不知何因何緣，乃請之又請，而如來則止之又止，所以止而不說者，以由上慢在會故也。及乎五千退去，則此眾無復枝葉，如來即廣為之開顯。然機有上中下根之不等，致說有法譬因緣之不同。至此而三周之說既畢，四眾之記既圓，則大事因緣已明，出世本懷已暢。迹門正說能事，盡於此矣。而如來說此一經，其意不獨利益一時而已，亦欲津洽於來世，便得流通天上人間，普徧微塵剎海。然弘道在人，必須假於法師。故此品中，初則詳明能持之人極其尊，次則廣說所持之法極其勝。唯其法勝，所以應在在為之流通。唯其人尊，所以當種種為之供養。故有此之一品，乃是迹門最初流通文也。言法師者，法乃軌則之謂，師乃訓匠之稱。所謂自能以妙法而為軌則，由教起行，由行入證，還能以此妙法訓匠於人，亦令他由教起行，由行入證。如是則自軌亦此妙法，匠他亦此妙法，故名妙法蓮華經法師品也。

△品文分二：初、明能持之人尊，二、明所持之法勝。初二：初、長行，二、偈頌。初有三：初、明聞經得益，二、示五種法師，三、舉信毀罪福。初二：初、明現在。

爾時，世尊因藥王菩薩告八萬大士：藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授起，當得阿耨多羅三藐三菩提。

因藥王告八萬者，若八萬大士則忍力已充，堪能在在流通此之妙法，固所當詔告者。然必因憑藥王而告，其意在何？蓋藥王是能行苦行之人，而燒身燒臂，不唯供養於佛，亦且供養此經。今如來欲彼八萬大士流通此經，亦當如其苦行以為流通，故因藥王而告之。無量諸天下，是舉其品類，有八部四眾三乘之不同。言求佛道者，即是菩薩乘三祇伏惑百劫行因，求於木菩提樹下所成之佛道也。咸於佛前下，是出其聞法。一偈一句，是言其聞之少。一念隨喜，是言其解之淺也。皆與授記者，無論其聞少解淺，皆與之授記也。然聞少解淺者尚與記，則聞多解深者不待言可知矣。

△二、明滅後。

佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。

滅後，義亦如前。所以若現在，若滅後，若聞少，若聞多，若解淺，若解深，莫不與之授記者，蓋一切眾生皆有三因佛性：一是正因，二是了因，三是緣因。既皆具三因，則自當與記矣。何者？若正因，則聖凡平等，生佛一如，在聖亦不增，在凡亦不減，得之不為高，失之不為下。既其平等一如，則約正因當與之記矣。故常不輕云：汝等皆當作佛。即一切眾生皆具正因而當作佛也。法音經耳，便成了因。如經云：佛種從緣起，是故說一乘，若有聞法者，無一不成佛。既佛種從緣而起，聞法無不成佛，則約了因亦當與之記矣。由聞法起種種行，便成緣因。如經云：乃至舉一手，或復小低頭，或一香一華，皆已成佛道。既一香一華無非成佛之因，則約緣因亦當與之記矣。故無論其現在滅後，解深解淺，莫不皆與當得菩提之記也。

△二、示五種法師二：初、明現在，二、明滅後。初二：初、明下品。

若復有人受持、讀誦、解說、書寫妙法華經乃至一偈，於此經卷敬視如佛，種種供養華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、技樂，乃至合掌恭敬。藥王當知，是諸人等已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故生此人間。藥王！若有人問：何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等於未來世必得作佛。何以故？若善男子、善女人於法華經乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、技樂、合掌恭敬，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生願生此間，廣演分別妙法華經。

五種者，即受持乃至書寫也。然此五種，既皆法師，則能以妙法自軌軌人，方得名為法師。若直爾受持，乃至直爾書寫者，則以何為自軌？以何為軌他？故受持者，須知受持之所自，乃至書寫者，須知書寫之所自，則方可自軌軌他，而得名為法師也。蓋此經所詮顯者，唯是諸法實相。諸法即三千性相，百界千如之諸法。而此三千諸法，莫不相相皆真，法法皆實，全體實相。故受持者，若能了此所詮，無非實相，則受持之時，即能於諸法相應。云何相應？謂外不見有所持之經，內不見有能持之人。既內外一如，能所泯絕，即所謂之空觀也。雖則能所泯絕，而不妨我為能持，經為所持，而能所歷然，即所謂之假觀也。就其能所歷然之處，而元是泯絕，就其能所泯絕之處，而不妨歷然，即所謂之中觀也。空觀若成，則真諦理自顯。假觀若成，則俗諦理自顯。中觀若成，則中諦理自顯。真諦一顯，則般若德成。俗諦一顯，則解脫德成。中諦一顯，則法身德成。此三觀圓修，三諦圓顯，三德圓成，則便可以此而自軌，亦可以此而軌他。故得受持者，亦名為法師也。受持既爾，則讀誦解說書寫，亦復皆然。故此五種，皆得名法師也。敬視如佛者，佛在世時，天上天下唯佛獨尊，世出世間咸所恭敬。今雖滅度，此經乃是佛暢本懷明大事之法身舍利，故當敬視如佛。種種下，明彼五種法師不但能受持乃至書寫而已，以其能敬視如佛故，亦能興十種供養也。藥王當知下，是明其宿種。愍眾生故生此人間，是明其現功。生有三種：有乘神力而生者，有稟誓願而生者，有為業牽而生者。今言生此人間，乃稟誓願而生，流通此經也。若有人問下，是明其來報。何以故下，是出其意。謂何以得知是人宿種現功來報皆如此之勝，故云若善男子等能於此經五種而為自軌軌人及興十種供養，則此人甚為難得，凡一切世間皆應瞻仰奉覲也。一切世間者，即九種世間。以此經明九界皆歸佛界，乃是如來出世大事因緣，欲令一切開佛知見。是人能以此經自軌而興供養，則不久自能開佛知見。復能軌他，則使人亦能開佛知見。因稟誓願力故，哀愍眾生來生此間弘法化生，故知是大菩薩，則宿種之勝蓋可知矣。以其能廣演此經，則現功之勝亦可知矣。是故應以如來之供而供之，言其來報之勝當得作佛者更可知矣。

△二明上品

何況盡能受持種種供養者。藥王當知，是人自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。

乃況出上品受持，是別舉五種法師之一，以該其四。種種供養，是總明。言盡能者，謂此經全部皆能受持，皆能供養也。上但能受持供養一偈，故是下品。此中盡能受持供養全部，故稱上品也。次藥王下，明其功行。言清淨業報者，是人既能受持，則必能依解而起觀行，至於相似。若至相似，則麤垢先落，見思已除，而得六根清淨所感之報也。此明宿種。於我滅後下，是明其現功。謂是人所有之報，以是清淨，而宿種極其勝矣。自既清淨，還欲令人亦得清淨，故捨自清淨之業報，哀愍眾生，稟誓願力，而生此五濁惡世之中，以為廣演分別妙法華經也。則其來報之勝，當作佛者，亦不待言自知矣。

△二、明滅後二：初、明下品。

若是善男子、善女人，我滅度後能竊為一人說法華經乃至一句，當知是人則如來使、如來所遣、行如來事。

竊為一人說一句者，以下品之人學問有所未廣，知見有所未充，而於種種問難有所未能盡答者，故但能竊為一人說於一句，不能於大眾之中廣演此經也。言如來使者，主之所使曰使，如來為一化之主，既此妙法華經教化一切，而說此經之時，乃如理而說，稱智而談，故此經是無上之妙教。此法師雖竊為一人說於一句，全即如來如理稱智之所說者，故是如來之使也。如來所遣等者，如來更無他事，唯以說法化生為事，而此法師難說一句，亦是說法，雖為一人，亦是化生，故即是如來之所遣，而行於如來之事也。

△二明上品

何況於大眾中廣為人說？

何況等者，謂下品一句之法師，尚是如來使，為如來所遣，而行如來之事。況乎上品之法師，於大眾中，則不獨竊為一人，而廣為人說，則不獨一句演為全部，而非如來之使，乃至於行如來之事耶？

△三、舉信毀罪福二：初、明毀者得罪。

藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦法華經者，其罪甚重。

言惡人於一劫中，則時分極久矣。常毀罵佛，則言語極惡矣。此自然獲無量之重罪。然而猶輕，故言若有(云云)。若人以一惡言毀訾等者，其人未必本是惡人，內心亦未必懷於不善，時分亦不須經其久。但以一言毀訾，則言語未必極其麤惡。然其所獲之罪，較之於前，甚為深重。此乃如來巧為格量，極言其毀訾法師之罪為甚重。以明法師不可毀，非實有罵佛一劫之事也。然畢竟罵佛之罪尚輕，而毀訾之罪甚重。其故維何？蓋在如來，則惑障無不破，諦理無不明。則雖毀而不瞋，譽之而不喜，逆之而不損，順之而不增。以其毀罵無減損於如來，故其罪尚輕。若夫在家與出家者，雖能讀誦此經，然於惑障猶未破，諦理猶未明，則以一言毀訾之時，便生瞋怒，或因之而棄捨所讀。所誦者有之，既棄捨讀誦，則何由生解起行而入證。自既不能如是，又何能教化於他。所以道法從此而絕，佛種從是而斷。故其毀訾之罪甚重也。

△二、明信者獲福。

藥王！其有讀誦法華經者，當知是人以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒葢、幢幡、衣服、餚饌，作諸伎樂，人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。

佛莊嚴者，無別莊嚴，唯以定慧莊嚴也。今是人讀誦時，了知無有能誦之人及所誦之經，則能所泯絕，即以如來之定而自莊嚴也。即能所泯絕處，又不妨我為能誦，經為所誦，則能所分明，此即以如來之慧而自莊嚴也。荷擔者，在背曰荷，在肩曰擔。如來所荷所擔者，唯無上菩提。今是人讀誦此經，則能生解起行，而入證得成無上菩提也。其所至方者，能讀誦此實相妙經，為佛所荷擔者，則全人即法，全法是人，而念念是實相，亦復處處是實相，故隨其所至之方，應隨向禮也。一心等者，謂不唯三業恭敬，應加華香等十種供養也。因其全法是人，全人是法，在人間為人中之第一，在天中為天中之第一，故應以人中上供而供，天上寶聚而奉也。所以者何下，轉釋。意謂何以而應方向禮，乃至天寶奉獻？故釋云：是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟菩提故也。言是人歡喜者，非見其向禮供養等而生歡喜，正見前人能為如是知其為法之情切，而有可化之機，故生歡喜也。若說法時，亦不須久聞，即須臾聞之，便得究竟菩提。何以故？若聞他經而生解起行，則入證時，或但二乘，或但偏漸。今經若不聞則已，若聞之而起解行證，便登初發心住。一發一切發，發心究竟，二不別故，即究竟菩提也。

妙法蓮華經演義卷第四之一

妙法蓮華經演義卷第四之二

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

△二、偈頌三：初、勸修；二、若有下十三行，正頌；三、藥王下一行，結歎。初二：初、勸單修。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。

自然智者，智全從實相理發，稱性而起，則不假造作，故言自然智也。供養受持者，彼受持之人，已能住於佛道矣，故欲住佛道者，應為供養，使我亦得住於佛道也。彼受持之人，已能成就自然智矣，故欲成就自然智者，當為供養，使我亦得成就自然智也。

△二、勸複修。

其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，并供養持者。

言疾得者，即欲現生之內，登於初住，而開佛知見也。此則較前愈急，故不唯供養受持之人，亦當自為受持耳。

△二、正頌二：初、頌五種法師，二、頌信毀罪福。初二：初、頌現在，二、頌滅後。初又二：初、頌下品。

若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。

△二頌上品。

諸有能受持，妙法華經者，捨於清淨土，愍眾故生此。當知如是人，自在所欲生，能於此惡世，廣說無上法。應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者。

△二、頌滅後二：初、超頌上品。

吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊。上饌眾甘美，及種種衣服，供養是佛子，冀得須臾聞。

△二、追頌下品。

若能於後世，受持是經者，我遣在人中，行於如來事。

△二、頌信毀罪福二：初、頌毀者得罪。

若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。

△二頌信者獲福。

有人求佛道，而於一劫中，合掌在我前，以無數偈讚。由是讚佛故，得無量功德，歎美持經者，其福復過彼。於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者。如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利。

△三、結歎。

藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一。

△二、明所持之法勝二：初、長行，二、偈頌。初二：初、直歎法勝，二、重示三軌。初四：初、約教歎；二、當知下，約人歎；三、在在下，約處歎；四、多有下，約行歎。初二：初、正歎。

爾時，佛復告藥王菩薩摩訶薩：我所說經典無量千萬億，已說、今說、當說，而於其中，此法華經最為難信難解。

復告者，前約人尊，已為一番詔告矣。然能持之人所以尊，全由所持之法勝，故今更約法勝，還為一番詔告也。摩訶薩，即大菩薩也。以其能發大心，修大行，感大果，歸大處，故名大菩薩也。我所下，正告。謂我一代所說經典，有無量千，無量萬，無量億，雖極其多，而要言之，總不出已說、今說、當說。於已、今、當說之中，唯有此妙法華經，最為難信難解也。然何以見得已說是易信易解？已說者，即是般若已還諸經，而此諸經，或兼而說，或但而說，或對而說，或帶而說。既其兼、但、對、帶，則其所有頓是頓，漸是漸，乃至大、小、半、滿、偏、圓、權、實，一一分張，則自然為易信領解矣。今經則無復兼、但、對、帶，惟一純圓而說，故即漸是頓，頓外無漸，乃至即權是實，實外無權，故唯此經為難信難解也。何以見得今說是易信易解？今說者，即無量義經，雖同一座席，同一醍醐，其中所明，但言從一實相出生諸法，所謂出於頓漸二法，及三道四果，而不明收多以歸一，故是易信易解者，而此經則明收多以歸一，隨其所有二法三道四果，皆一實相，故是難信難解也。何以見得當說是易信易解？當說，即大涅槃經，雖亦同一味，其追說四教，扶律談常，乃耑被末世鈍根，及以未成熟者，故部襍權小，而是易信易解者，此經則純一圓實，即其追說藏通別，莫不開之顯之，以成一純圓之教，是故最為難信難解也。總之，唯有此經，乃是暢諸佛出世之本懷，明一大事之因緣，一切眾生，皆得開示悟入佛之知見，而九界同歸，三乘咸會，故若已今當說，唯有此經，信之固難，解亦不易也。

△二出意

藥王！此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人，諸佛世尊之所守護，從昔已來未曾顯說。而此經者，如來現在猶多怨嫉，況滅度後？

此經等者，謂何以唯有此經難信難解，故出其意，云此經是諸佛秘要之藏等也。久默斯要，不務速說，最為淵微，故稱為秘。諸有所作，常為一事，乃是宗要，故稱為要。三千性相，百界千如，無不含攝，故稱為藏。唯其是十方三世及我釋迦一切諸佛秘要之藏，如來為欲利益一切世間故而說之，固欲分布，固欲授與，但不可妄為分布，妄為授與。以由此經既其難信難解，則有智者聞之，自然生乎信解；若無智之人聞之，則未必能信而生疑起謗，以致墮苦者有之。此則不唯無益，而且有損矣，故不可妄為分布授與也。諸佛世尊等，以此經是諸佛秘要之藏，故為諸佛之守惜護持。由諸佛之所守護，故我從昔四十餘年已來未曾為之顯說也。既言未曾顯說，則亦曾密說矣。故於華嚴中非不曾說，但是兼別而說，而不顯說。乃至於般若中亦非不曾說，但是帶二而說，而不顯說。直至今日靈山高會，機既熟，時既至，方乃捨兼，但對帶而直為之顯說也。而此經者等者，謂今日雖則機熟時至而為顯說，然總由難信難解故。即如來現在為說之時，能說之人心色業勝，則所說者必極其妙，而猶多怨嫉者。如略為顯說，人天四眾各各生疑動執，是其怨也。許廣說時，五千人越席而去，是其嫉也。若如來滅度後之時，則能說之人色心之業未必勝，則所說者雖是如來之妙法，而亦未必能盡其善，則其為怨嫉者更可知矣。由此經若現在，若滅後，人皆怨嫉，故我從昔已來未曾顯說，而汝則不可妄為分布授與於人。總之，是諸佛秘要之藏，而最為難信難解故也。

△二、約人歎。

藥王當知，如來滅後，其能書持、讀誦、供養、為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力及志願力、諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。

由法是勝，故能書持之人，乃至解說之人，亦復是勝也。如來則為以衣覆者，衣即大寂滅忍也。如來住於寂滅忍中，而說此經，故能受持之人，則亦能修於大寂滅忍，而住於其中矣。既所修所住，同於如來大寂滅忍，故即為如來以衣覆之也。又為諸佛護念者，葢此經乃諸佛之所護念者，今能受持，則其人能合諸佛之念，故諸佛即以護念此經之念，而還護持其受持之人也。有大信力者，若人天之信戒善，二乘之信諦緣，菩薩之信六度，此皆亦名為信，而不得名為大信，亦不得名信之有力。今能受持信解此經，而此經乃是圓頓大乘所明，唯一大事因緣，故信者名為大信，一信永信，故名大信之力也。志願力者，若人天之志願戒善，乃至菩薩之志願六度，亦皆名志願，而不得名志願之力。今能志願此經，唯明佛之知見諸法實相，故名志願之力也。善根力者，若人天能修戒善，二乘能修諦緣，菩薩能修六度，亦皆名善根，而不得名善根之力。今能受持此之諸法實相妙經，則能於此實相妙境而發乎實相觀智，以觀照境，以境發觀，境觀一如之時，則無量善根從是出生增長，乃名諸善根之力也。與如來共宿者，宿以棲止為義，如來無別以為棲止，唯以三德秘藏而為棲止。今能受持此經，而能一信永信，有大信力，則法身德成；有志願力，而堅固深原，則解脫德成；有善根力，而圓觀圓照，則般若德成。既三德圓成，則與如來所棲止是同，即為生如來家，而與如來共宿也。則為如來手摩其頭者，既生如來家，而與如來共宿，則堪能承紹如來家業，堪能嗣繼法王之位，故為如來手摩其頭也。以其為如來摩頭共宿，又為如來之所護念衣覆，故人極其尊。人之所以尊，以由所持之法極其勝故也。

△三、約處歎。

藥王！在在處處，若說、若讀、若誦、若書、若經卷，所住處皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身。此塔應以一切華香、瓔珞、繒葢、幢幡、技樂、歌頌，供養、恭敬、尊重、讚歎。若有人得見此塔，禮拜、供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。

皆應起塔者，若論起塔有四處，謂諸佛降生、得道、轉法輪、入涅槃也。今此妙經法身從之而生，菩提從之而證，法輪從之而轉，涅槃從之而得，故隨其說經之處，乃至此經安住之處，皆應起七寶塔也。此中已有如來全身者，乃法身之全身也。既有法身全身，故不須復生身之舍利也。是等皆近菩提者，此經所詮唯是無上菩提，故隨其若依若正供養此塔，乃至禮拜此塔，皆與無上菩提而近也。唯其法勝故處亦勝，而皆應起塔，以是知禮拜供養者皆近菩提故也。

△四、約行歎三：初、法，二、喻，三、合。初二：初、約因。

藥王！多有人在家、出家行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。

未善行菩薩道者，即三乘、五教、七方便人，依於前三教而起行也。若依前三教而起行，雖亦是行菩薩道，而不得名為善行，以其所依之教既是小是權，則其所起之行亦復非大非實，故至尅果之時，但得於人天二乘及偏漸等，故雖亦是行道，不得名善行菩薩道也。得聞是經乃能善行者，以是經唯明一大事因緣佛之知見，則能詮者乃是一乘圓實之教；明於世間常住諸法實相，則所詮者乃是一乘圓實之理；明於舉手低頭皆成佛道，則所起者乃是一乘圓實之行。故能聞圓實之教，起乎圓實之行，顯乎圓實之理，則能得於圓實無上菩提，開佛知見，故名善行菩薩之道矣。

△二約果。

其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。

聞已信解等者，信得昔日所說是偏是權，今日所說是圓是實；解得昔日之偏權即今日之圓實，今日之圓實即昔日之偏權也。由解起行故受持，由行入證故得近菩提也。近有二種：一、即近論近，即十信滿心近於初住菩提；二、就遠論近，即等覺後心近於妙覺菩提。今是即近而論近也。

△二、喻。謂上來明於依前三教而起行，則不明善行菩薩之道。能依今經而起行，乃能善行菩薩之道。若假喻而發明，如人渴乏(云云)。文為二：初、譬未善。

藥王！譬如有人渴乏須水，於彼高原穿鑿求之，猶見乾土知水尚遠。

有人者，即求佛道之眾生也。渴乏者，眾生久在生死，為無明煩惱五濁八苦之火所燒，故云渴乏也。須水者，須求無上菩提之理水，以充渴乏也。雖欲求於無上菩提，而求之不得其方，依於前三教而求，如彼高原也。言穿鑿求者，依於三藏起乎析空之觀，依於通教起乎體空之觀，依於別教起乎次第之觀，此等所修之觀，皆非稱性而修，故如穿鑿高原而求也。猶見乾土知水尚遠者，析空之觀但見偏真，體空之觀但見含中之真，次第之觀但見歷別之真，皆不見圓真理水，如猶見乾土而知水尚遠也。

△二、譬善行

施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。

不已見濕者，即於高原施功不已，而轉見濕土也。即喻前三教一經，今經開顯，則前三教之解而成圓解，如施功不已也。既三教之解皆成圓解，則依解起觀，亦復即前三教之觀而成圓觀，故即轉前析體次第之觀，而成圓融中道之觀，如轉見濕土也。由觀行而入相似，則亦轉前三教之見而成圓見，轉偏真之見而見圓真，轉含中之見而見即中，轉次第之見而見圓融，如遂漸至泥也。由相似而入分證，破一品無明，顯一分三德，如決定知水必近也。

△三、合又三：初、正合，二、出意，三、揀非。初二：初、合譬未善。

菩薩亦復如是，若未聞、未解、未能修習是法華經，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。

若未聞未解，未能修習是經，合上於彼高原至猶見乾土。是人去菩提尚遠，合上知水尚遠也。

△二、合譬善行

若得聞解、思惟、修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。

若得聞解，合上施功不已。思惟修習，合上轉見濕土。必知得近菩提，合上其心決定知水必近也。

△二出意

所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經，此經開方便門，示真實相。是法華經藏深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩而為開示。

一切菩薩，是明其因以三教菩薩為一切也。阿耨菩提，意謂三教菩薩在他經無能得菩提果，唯此經三教菩薩皆得佛果，故曰一切菩薩(云云)。此經下轉出皆屬之意。開方便門者，開非開施之開，乃是開除開會開廢開顯也。四十年前不說方便是方便，即方便門閉，今說方便是方便，即方便門開也。方便不開則真實不顯，方便門開則真實相顯也。向不說三乘是方便，曷知一乘真實，不說三車為方便，曷知一車真實，不說化城為方便，曷知寶所真實也。今開三乘三車化城之方便，則顯一乘一車寶所之真實也。深固幽遠者，實相之理竪徹三諦之源底名深，橫窮法界之邊涯名遠，不為二死五住之所侵名固，玄微奧妙而不可思議名幽也。無人能到者，乃七方便所不能到，非謂絕無人到也。教化等者，教化三教菩薩皆得成就菩提也。既能成就菩提，則前三教菩薩此深固幽遠之經藏全體到矣。而為開示一句，總收上之開方便等也。意謂開方便示真實者，無他，為欲成就三教皆得無上菩提，到深固幽遠之經藏耳。以其開方便示真實，三教皆到經藏成就菩提，故云一切菩薩阿耨菩提皆屬此經也。又以其皆屬此經，故云未聞未解未修法華者菩提尚遠，若是聞解思惟修法華者得近菩提也。如是傳傳反結，則出意之義而昭然也。

△三、揀非。

藥王！若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經驚疑怖畏，當知是為增上慢者。

新發意者，道眼未開，無明未破，故聞而不能信解，反生驚疑，聞之而不能歡喜，反生怖畏也。增上慢者，未得謂得，未證謂證，是乃以少為足，自言究竟滅度，不肯前進，故名增上慢也。所以須此一番揀非者，葢如來出世本懷，欲令一切眾生開示悟入佛之知見，若有驚疑怖畏之人，聞此一番揀非，自應不生驚疑，不生怖畏，而得生信解歡喜，能開佛之知見也。

△二、重示三軌二：初、示方軌；二、我於下，明利益。初四：初、徵起。

藥王！若有善男子、善女人，如來滅後欲為四眾說是法華經者，云何應說？

△二、標舉。

是善男子、善女人入如來室、著如來衣、坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。

入如來室等者，室有覆葢之義，若入如來之室，則一切眾生皆在其覆葢之下。衣有遮護之義，若著如來之衣，則一切障惱皆在其遮護之內。座有安止之義，若坐如來之座，則一切諸法皆在其安止之中。既三軌具足，則可以之自軌軌人矣。自應為四眾廣說斯妙法華經也。

△三、釋成。

如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。

大慈悲心是室者，慈悲有三種，謂法緣、生緣、無緣也。若生法二緣，雖亦名慈悲，而不得名大慈悲。今言大慈悲者，乃無緣慈悲也。言無緣者，無何不緣，而無所不緣。慈則遍與法界之樂，悲則遍拔法界之苦。如磁吸鐵，任運與拔，即無緣慈悲也。既遍與遍拔，則無有一眾生不在其覆葢之下矣。故大慈悲心是如來之室也。柔和忍辱心是衣者，柔和是能忍之心，辱是所忍之境。外不見有所忍之境，內不見有能忍之人，乃名真忍。然所忍之境，有內境外境。內即見思塵沙無明之惑，是內有此三惑以為障惱，則應寂滅大忍以遮護之。外即惡口罵詈及加刀杖等，是外有此諸緣以為障惱，而皆能以寂滅大忍遮之護之，則無有一障惱不在其遮護之內矣。故柔和忍辱心是如來之衣也。一切法空是座者，凡夫則但見一切法為有，二乘則但見一切法為空，菩薩則但見一切法為中，此則皆不得名為一切法空。一切法空者，即一空一切空，無假無中而不空，乃畢竟空、第一義空、究竟真空，方是一切法空。既是真空，真空不空，則無有一法不在其安止中矣。故一切法空是如來之座也。

△四勸修。

安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說是法華經。

安住是中者，即安住此三軌之中也。謂須觀諸法空而住於資成軌中，外則忍所辱境而住於觀照軌中，內則運大慈悲而住於真性軌中也。自既三軌具足，則還當軌他，令他亦具足於三軌，故更以不懈心而為人廣說是經也。言不懈怠者，即於三軌而不懈怠也。若說經時，設有不信而加於罵擲等事，我則不因此而廢弘經。當觀外無所尋之境，內無能辱之人，能所既無，何處更有罵詈打擲等事？而內則運大慈悲，外則觀諸法空，安住三軌之中以弘此經，曾不暫廢，乃名不懈怠心而說是經也。然何以須入如來室等能弘法華？無他，如來是能說，法華是所說。如來所以為如來者，唯此法華；所以為法華者，唯此三軌之體。若要弘法華之所說，須入如來能說之室等也。且此三軌雖在如來能說、法華所說，而眾生中全體所具，故云眾生心中大慈悲心，是亦顯法華無一法非生佛平等者也。

△二、明利益

藥王！我於餘國遣化人為其集聽法眾，亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法，是諸化人聞法信受隨順不逆。若說法者在空閑處，我時廣遣天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法。我雖在異國，時時令說法者得見我身。若於此經忘失句讀，我還為說令得具足。

所以須遣化人、四眾及以八部等者，若三軌果具而能說法矣。設無聽法者，則感應之道不成，化導之事不遂，而法利何由能得？故廣遣化人及以四眾、八部為聽法眾，則感應之道可成，化導之事得遂，而能得大法利，弘通不虗也。得見我身者，佛為能說此經之人。彼既能說佛之所說，則是見能說之人也。餘皆可見。

△二、偈頌三：初、乃正頌，二、頌方軌，三、頌結歎。初中不頌約教、約人、約處，但頌約行，更為三：初、頌法。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

欲捨諸懈怠，應當聽此經。是經難得聞，信受者亦難。

諸懈怠者，謂依前三教而修，以偏小為足者，名諸懈怠也。若聽此經，則生於圓解，而起於圓行矣，故能捨諸懈怠也。又此一行，亦可作頌，約行歎而舉法也。未善行菩薩之道，即是諸懈怠，善行菩薩之道，即是聽此經捨諸懈怠也。

△二、頌喻。

如人渴須水，穿鑿於高原。猶見乾燥土，知去水尚遠。漸見濕土泥，決定知近水。

△三頌合。

藥王汝當知，如是諸人等，不聞法華經，去佛智甚遠。若聞是深經，決了聲聞法，是諸經之王，聞已諦思惟，當知此人等，近於佛智慧。

決了等者，決即開決，了即了斷。聲聞法，即四諦也。若但知苦、斷集、慕滅、修道之四諦法，則不名了斷。以其但離虗妄，名為解脫，其實未得一切解脫，故不得為之了斷也。今經為其開決了斷，即聲聞二乘之法，而是圓實一乘之法，以九界同開，三乘咸會故也。既了斷已，則能得於究竟真滅，以佛道聲令一切聞，故即聲聞法而是了斷也。若不決了，則不自在。若一決了，即權是實，實不離權；即實是權，權不離實。所以若權若實，昔日欲施即施，今日欲開即開，故得大自在，而為諸經之王也。

△二、頌方軌二：初、頌示方軌，二、頌明利益。初三：初、頌標舉。

若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座，處眾無所畏，廣為分別說。

△二、頌釋成。

大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。

△三頌勸修。

若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍。

應忍者，若就意而言，則如來出世之意，唯欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，而使此經廣得流通耳。故弘經者，設有刀杖、惡口等事，但當體念如來之意，而忍此等之事，一心弘經，不因是生於瞋恚，廢於弘通，而不能令人由聞生解，起行入證佛之知見也。若就文而言，謂如來示我弘經之方軌云：應坐如來座，著如來衣，入如來室。我今已是弘經之人，則雖有前人惡口等事以為惱害，而我當念佛所誡，應以柔和之心，忍此所忍之境，更當外觀法空，內運慈悲，而為廣演說之。所以念佛，故應忍也。

△二、頌明利益。

我千萬億土，現淨堅固身，於無量億劫，為眾生說法。若我滅度後，能說此經者，我遣化四眾，比丘比丘尼，及清淨士女，供養於法師，引導諸眾生，集之令聽法。若人欲加惡，刀杖及瓦石，則遣變化人，為之作衛護。若說法之人，獨在空閑處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現，清淨光明身，若忘失章句，為說令通利。若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身。若人在空閑，我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾。是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大眾喜。

初一行乃總頌，意謂我無剎不現身、無時不說法，故能受持者即能見我之身，又能聞我說法而得具足無所忘失也。觀此則由機之有無，非關佛不現身說法，故下云常在靈鷲山乃至而說法也。次若我下別頌，言清淨光明身者，如來之身不為二死所侵故清淨，不為五住所染故有光明也。分別無罣礙者，分別此是權、此是實，然權即是實、實即是權，故無罣礙也。

△三、頌結歎。

若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。

初二句，明應親近弘經法師，自得成菩提行因也。以其親近故，能證諸法實相，開佛之知見，而佛果速得成矣。次二句，明其應順師學，自得見諸佛也。法師乃依教開解，起行入證，今若隨其所學，自得同諸佛所證，還見乎恒沙諸佛，故曰若親近等也。上來歎能持人極其尊，所持法極其勝，所以人尊能顯法勝，以其法勝故題云法，以其人尊故題云師，故曰法師品。此最後一頌，約人尊以顯法勝，前人尊最後一頌，約法勝以顯人尊也，葢總人法互明耳。釋法師品竟。

妙法蓮華經見寶塔品第十一

若明此品之大意，總由如來說此一經，欲令一切眾生，皆得開解佛之知見。其意不在利及一時，實欲遠霑末世，則必須假法師以為流通。故於上品文中，發明人則極其尊，法則極其勝。又示於弘經方軌，雖已一番如是發明，若無佛以為證成，則法勝之言，猶無所騐。人尚未能信受，生於疑者有之。故有此品，乃是證成法勝之文。一使人必信不疑，一以勉勵在會未信者。故下偈云，聖主世尊，雖久滅度，在寶塔中，尚為法來。諸人云何，不勤為法者也。然此品全由能證迹門所談，是諸法實相佛之知見。非生非滅，生滅一如。非一非多，一多無礙。非染非淨，染淨同源。明久滅度多寶如來，從地涌出，住於空中，在寶塔內，發大音聲，讚言善哉，此則滅非滅矣。釋迦如來，正在說法入定，於久滅度之塔，唱言當入涅槃，此則生非生矣。如是滅非滅，生非生，便可證成實相知見，生滅一如也。又明十方無量諸佛，皆是釋迦之所分身。諸佛既同是釋迦一身所分，此則多非多矣。既釋迦一身，而能分於無量諸佛，此則一非一矣。如是多非多，一非一，便可證成實相知見，一多無礙也。又明三變淨土，雖極其清淨，原是娑婆穢土之所成，此則淨非淨矣。娑婆世界，雖極其穢濁，而能變於清淨之土，此則染非染矣。如是淨非淨，染非染，便可證成實相，染淨同源也。既其一一為之證成，則顯今佛所說，不唯真實不謬，亦顯今佛即近，與古佛久遠是同，使一切莫不生信而無疑也。又此品中，初明寶塔涌現，次明分身遠集，三變淨土，後則明如來普告，唱募流通。而品題中，則不標分身遠集，及釋迦唱募，但標見寶塔者，何也？盖以分身雲集，皆為欲開寶塔而來，則舉於寶塔，便能兼分身集矣。釋迦唱募，亦非無因，若寶塔不現，未曾證成，則未唱募流通。今由寶塔涌現，而迹門所說，以得證成，故便唱募流通，則舉於寶塔，亦可兼如來唱募，故品題但標於見寶塔也。見之一字，有人作現字，若就寶塔分上而言，此寶塔從地湧出，住在空中，則似乎可作現字。然文中所明，其意唯在證成迹門所說，使四眾咸得見聞，故文云：爾時四眾，見大寶塔，住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，乃至樂說願見。分身遠集，皆是見於寶塔，故云：一切眾會，皆見如來，於寶塔中，坐師子座。又云：見二如來，在七寶塔中。故知是見，非是現也。

△品文分二：初、長行，二、偈頌。初三：初、寶塔涌現；二、是時大樂說下，分身遠集；三、以大音聲下，釋迦唱募。初五：初、住於空中。

爾時，佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地涌出住在空中，種種寶物而莊校之，五千欄楯龕室千萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶纓絡寶鈴萬億而懸其上，四面皆出多摩羅䟦栴檀之香充徧世界，其諸旛葢以金、銀、琉璃、磚磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成，高至四天王宮。

初寶塔涌現一文，乃是事相。既有能表事相，必有所表理體，事相如文可見。若約所表理體而釋者，言佛前有七寶塔者，塔即表多寶如來所證之果德法身，而此法身以七寶聖財而為嚴飾故也。在於佛前者，多寶如來於我釋迦之前，久已證此果德法身，故言佛前有七寶塔也。高五百由旬者，多寶如來證此果德法身之時，必由迷而至悟，由因而至果，由行而至證。既由因至果，則必破於五住煩惱，而後證此法身。若破於見惑一住，如高一百由旬，乃至破於無明住，如高五百由旬也。所證法身，雖則高出五住之表，元不離二十五有，如縱廣二百五十由旬也。能破二十五有，如縱二百五十由旬，能得二十五王三昧，如廣二百五十由旬也。從地涌出，住在空中者，此之果德法身，非出而出，從於實相理地而出，非住而住，住於第一義空也。種種寶物莊校，即定慧以為莊嚴也。欄楯即所有之總持，龕室即所有之慈悲也。所以法身無邪不摧，無正不立，如無數之幢，能轉染成淨，轉凡成聖，如無數之幡也。垂寶纓絡者，從於法身之理，起於八萬四千法門之因行，成於八萬四千波羅蜜，而下化一切，如垂寶纓絡也。教化必說法，如寶鈴懸上也。又法身具足常樂我淨之四德，能令一切修此證此，如四面皆出多摩羅䟦栴檀香也。幢盖七寶合成者，謂不唯法身是七聖財所嚴，即所有能嚴之功德，復是覺支之所成也。高至四天王宮者，謂此法身非是無因，竪窮三際之表，全從無作四諦理性出生，如寶塔高至四天王宮也。

△二、諸天申供。

三十三天雨天曼陀羅華供養寶塔，餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等千萬億眾，以一切華香、瓔珞、旛葢、伎樂供養寶塔，恭敬、尊重、讚歎。

三十三天雨華供塔者，即表於圓教所有四十二位，皆以圓因而尅圓果也。三十心為三十，十地為一，等覺為一，妙覺為一，合為三十三天，同共一天，即是四十二位同居第一義天。雨華即是成於圓因，供塔即是尅於果德法身也。餘天及以八部亦華香供塔者，表前三教七方便人所有之因行，亦復皆能尅於圓果也。四十年前所說七方便之因，但能尅於方便之果，今則九界咸開，開已無外，隨其三乘五教七方便因，皆能尅於圓妙之果，故餘諸天龍八部，皆以華香而供養寶塔也。

△三、古佛證成。

爾時寶塔中出大音聲歎言：善哉，善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經為大眾說。如是，如是！釋迦牟尼世尊！如所說者皆是真實。

善哉雙歎者，葢諸佛出世本懷，唯欲一切眾生皆得開示悟入佛之知見，及以發明諸法悉皆實相也。今釋迦如來於迹門中說法，譬因緣之三周，莫不開其權以顯其實，開其三以顯其一，使三根之人咸得解知諸法實相，而開佛知見，則巧合一切諸佛之本懷，故多寶如來為之稱歎不置，而雙言善哉也。平等大慧者，謂微妙廣大不思議之知見，不獨釋迦為爾，即十方諸佛亦然，不獨十方諸佛為爾，即三世諸佛亦然，以其諸佛之所同然者，故云平等。又諸佛所證廣大之慧，無別有證全證眾生之所具，眾生所具亦無別有具全具諸佛之所證，如是則凡聖一如，生佛平等之者，故云平等大慧也。雙言如是者，此正是證成之詞也。葢一如是乃證成所說之理，一如是乃證成所被之機也。證理者，謂上來所說昔日者為權，乃實實是權，今日者為實，乃實實是實，雖則有權有實，所說者莫不皆如中道實相之是，故言如是也。證機者，謂釋迦如來能以此權實不二之妙理，稱彼一乘圓實之機而說，故迹門三周中，使三根之人一一皆解知權實不二之理，乃如於一乘圓機之是，又言如是也。皆是真實者，即是所說權實之理並皆真實，所被三根之機亦皆真實也。

△四四、眾怪喜

爾時，四眾見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有，從座而起，恭敬合掌，却住一面。

皆得法喜者，四眾見寶塔從地涌出而住空中，已於形中一番得益，復聞所出音聲歎言善哉，又於聲中一番得益，若聲若形皆得於益，故言法喜也。恠未曾有者，如來說法四十餘年，曾未曾見有此寶塔涌現在前，又於其中出音讚歎，今乃有之，故怪未曾有也。却住一面者，以由不知何因何緣有此寶塔，亦復不知何因何緣而從地涌出，何因何緣而發言讚歎，故却住一面也。以預探下文大樂說所問，釋此能問顯不問，義無餘矣。

△五、問答發明二：初、菩薩問。

爾時，有菩薩摩訶薩名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑，而白佛言：世尊！以何因緣，有此寶塔從地涌出，又於其中發是音聲？

大樂說者，以此菩薩有大辯才，能於一法中說無量法，於一義中說無量義，就其德以彰名大樂說也。問有三意，初問何因何緣有此寶塔，次問何因何緣從地涌出，三問何因何緣發言稱歎也。

△二、如來答。

爾時，佛告大樂說菩薩：此寶塔中有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祗世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛滅度之後，於十方國土有說法華經處，我之塔廟為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言：善哉！彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中告諸比丘：我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔。其佛以神通願力，十方世界在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆涌出其前，全身在於塔中，讚言：善哉！善哉！大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地涌出，讚言：善哉！善哉！

初超答第二問從地涌出，謂彼佛有大誓願，為證法華故從地涌出。國名寶淨佛號多寶者，以彼佛因中能盡行諸佛無量道法，故至果時能證諸佛無量功德法財，但有眾德而無垢染，故其國名寶淨佛號多寶也。為作證明者，以諸法實相佛之知見說之固難，聞者信者亦復不易，如來於迹門三周所說，三根之人雖已成就，未來世中鈍根小智之人猶不能信而生疑惑者有之，故為證成使其不生疑惑而信也。讚言善哉，即證成之詞也。二彼佛下追答第一問有此寶塔，謂彼佛臨滅詔告欲供舍利應起大塔，故有此塔也。三其佛下正答第三問發言稱讚，謂彼佛欲證成我所說法華經，故發言稱歎。言神通願力者，十方世界在在處處皆能涌出，其前即是其神通力，有說法華經處為作證明，即是其誓願力，唯其神通誓願二俱具足，故能在在證經也。

△二、分身遠集八：初、願見寶塔。

是時，大樂說菩薩以如來神力故，白佛言：世尊！我等願欲見此佛身。

如來神力者，葢樂說是今日之因人，多寶是昔時之果佛。若今日因人欲見今日果佛，則不須如來神力；今日因人欲見昔日果佛，則非如來神力不能及也。又欲見多寶必集分身，分身若集而為助化，古佛現身而為證成，則迹門之能事畢矣。本門由之可起，伽耶近城從是而開，長遠壽量從是而顯，豈非如來神力使其發此願見之言乎？

△二、應集分身。

佛告大樂說菩薩摩訶薩：是多寶佛有深重願：若我寶塔為聽法華經故，出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。大樂說！我分身諸佛在於十方世界說法者，今應當集。

須分身集者，欲為證成佛之知見，諸法實相染淨同源，一多無礙生滅一如，必以分身變土表顯，然後開塔命坐，故須集分身也。又多寶涌現雖是證成迹門，實為發起本門，故發願云彼佛分身集時，然後我身乃出現耳。必欲分身集而後開塔者，正欲顯如許諸佛皆是釋迦迹中所分之身，誠以有迹必有本也。如下文云快說是法華經者，乃是正請說於本門也。所以分身集雖為開塔，實欲助顯本門而來，故樂說請見多寶之時，佛即告言我分身佛今應當集，則知到此迹門說畢之時，分身元應當集以助發本門，即使多寶無此深重之願，分身亦必集也。故下分身欲集之時，則云我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔，其意元為迹門已竟，本門宜起故應往焉。既云并供多寶，其意又在次焉。故下偈云又我分身來欲聽法，即欲聽本門之法也。則知多寶宿願與分身欲集多相冥合，此乃全經關鍵，葢樞紐乎此也。

△三、樂說請集。

大樂說白佛言：世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛禮拜供養。

願欲見者，前來已願見於多寶，今更聞有分身諸佛，故亦願欲見也。

△四、如來光召。葢彼佛雖是釋迦所分之身，而各有化境，若非光召，則無由自來，故須放光以召也。必放白毫光者，以白為眾色之本，表智為眾德之基，而此不思議之智光，釋迦及分身同得所證者，故以此而召見之。即來文有二：初、召東方。

爾時，佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛。彼諸國土皆以玻璃為地，寶樹、寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，徧張寶幔、寶網羅上。彼國諸佛以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩徧滿諸國為眾說法。

及見無量菩薩為眾說法者，主伴同宣也。

△二召九方

南西北方四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是。

△五分身欲集

爾時，十方諸佛各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔。

應往者，釋迦三周開顯，本懷已暢、大事已明，迹門之能事畢矣。而本門可起，我當往之以助發也。并供多寶者，多寶顯則證成我釋迦之迹門，密則實為發起我釋迦之本門。彼既為證成而來，則我等皆是釋迦之分身，則當往彼受其證成，故亦并供養也。

△六、三變淨土又三：初、變娑婆。

時，娑婆世界即變清淨，琉璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪，燒大寶香，曼陀羅華徧布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴，唯留此會眾，移諸天人置於他土。是時，諸佛各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹高五百由旬，枝、葉、華、果次第莊嚴。諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。爾時，諸佛各於此座結加趺坐，如是展轉徧滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛一方所分之身猶故未盡。

即變清淨者，此正即染而淨也。各將一大菩薩者，佛是果人，菩薩是因人，果不離因，因不離果，故諸佛各將一大菩薩以為侍者也。又佛是實，菩薩是權，權實不相遠離，而是一體，故諸佛各將一菩薩以為侍者也。此三變淨土，若就文而論，秪是欲容受諸佛來坐，及表即染是淨而已。若就意而論，葢如來出世本意，欲令一切眾生皆得開示悟入佛之知見。若凡夫著有之知見，二乘著空之知見，菩薩著中之知見，此等皆與佛之知見大相懸絕。此中若過去之多寶，若現在之釋迦，若十方之分身，雖古今、近遠、彼此、一多之不等，而同一佛之知見，同一實相境界。既同一佛之知見，豈更容於若凡夫、若二乘、若菩薩等之知見耶？故初變淨土，正欲泯凡夫著有之知見；次變淨土，正欲泯二乘著空之知見；三變淨土，正欲泯菩薩著中之知見也。既著有、著空、著中之知見皆泯，則同一非有、非空、非中如來之知見也。而九界皆歸佛界，三乘咸會一乘，方始如來本意得以滿足耳。

△二變八方。

時釋迦牟尼佛欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾。樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海、江河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸幡葢，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。

△三重更變。

釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴。樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海、江、河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸幡葢，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。

△七、分身正集

爾時，東方釋迦牟尼所分之身，百千萬億那由他恒河沙等國土中諸佛，各各說法來集於此。如是次第十方諸佛，皆悉來集坐於八方。爾時，一一方四百萬億那由他國土，諸佛如來徧滿其中。

各各說法來集者，諸佛各於本土說法教化，今因釋迦光召，來入此娑婆世界也。

△八、欲開寶塔五：初、諸佛遣問。

是時，諸佛各在寶樹下坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病、少惱、氣力安樂，及菩薩、聲聞眾悉安隱不？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛與欲開此寶塔。諸佛遣使亦復如是。

皆遣侍者者，諸佛是所分之身，釋迦是能分之身，雖有能所同一身心，豈有自己身心即問訊於自己之身心，故皆遣侍者為問不自問也。少病者，如來之病由眾生病，若眾生少病即如來之少病也。少惱者，若眾生不能於大進修難可化度，則如來有憂惱，若眾生易度即如來之少惱也。氣力安隱者，若大事因緣未明出世，本懷未暢則未安隱，若大事因緣明本懷暢，即如來之氣力安隱也。菩薩聲聞悉安隱者，若聲聞未能斷集證滅，菩薩為彼六蔽所障，則未免五濁八苦所燒未得安隱，若聲聞能成於四諦，菩薩能成於六度，即菩薩與聲聞悉皆安隱也。又聲聞但依四諦，菩薩但依六度，則猶未安隱，若三乘同會一乘乃名安隱也。與欲開此寶塔者，謂大樂說菩薩願欲見彼佛身而欲開此寶塔，我等分身諸佛亦欲同彼願，亦欲開此寶塔見彼佛身併得供養也。

△二、正開寶塔。

爾時，釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集，各各坐於師子之座，皆聞諸佛與欲同開寶塔，即從座起住虗空中，一切四眾起立合掌一心觀佛。於是，釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶，出大音聲如却關鑰開大城門。

住虗空中者，塔既非出而出，從實相地出，非住而住，住於第一義空。今欲開此寶塔，故亦非起而起，從諸法空座起，非住而住，住於第一義空之中也。開寶塔戶者，開權也。以右指開塔戶者，表於權智，開權理也。前以寶塔表果德法身，則是實理。今表權者，乃同體即實之權也。如却關鑰二句，例明開出塔戶之聲也。關者即掩門之橫木，鑰即鎻也，劫即除也。除去關鑰，如城門開出是大聲，今開塔之聲亦然耳。

△三、四眾見聞。

即時，一切眾會皆見多寶如來於寶塔中坐師子座，全身不散如入禪定。又聞其言：善哉，善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故而來至此。爾時，四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上。

眾會皆見如來者，表於開權之時即顯實相也。又聞言善哉者，顯即證成於迹門，快說是法華經，密即發起於本門也。上來三周所說已竟，今又言快說者，葢上之所說但是迹門，迹門既畢本門宜起，故勸請釋迦快說長遠之本也。歎未曾有者，四眾聞上迹門所說已是甚為希有，今迹說已竟，而多寶如來又請釋迦快說是經，豈重說於三周，或更說何法？此則比前所說愈為希有矣，故歎未曾有也。以華散佛者，表於圓因能尅圓果也。然散二佛者，釋迦是今佛，多寶是古佛，所證之果是同，則尅果之時不但尅於今佛之果，亦能尅於古佛之果，故散華以供二佛為表顯也。

△四、分座令坐

爾時，多寶佛於寶塔中，分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛！可就此座。即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結加趺坐。

初分座，次即時下，正坐。古佛滅度已久，而令今佛坐座，則滅非滅也。今佛現在說法者，而入久滅古佛之塔，則生非生也。所以滅非滅而生非生者，以所證之果德法身元非生滅故也。

△五、四眾請加。

爾時，大眾見二如來在七寶塔中師子座上結加趺坐，各作是念：佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虗空。即時，釋迦牟尼佛以神通力，令諸大眾皆在虗空。

皆在虗空者，皆處於第一義空也。當知多寶是古佛，釋迦是今佛。多寶釋迦是佛，四眾人天是生。佛則是聖，生則是凡。聖則是果，凡則是因。果則是悟，因則是迷。悟則是淨，迷則是染。如是之相，種種不同，亦皆同處第一義空之中。正顯今古一如，生佛平等，凡聖同源，因果一致，迷悟同體，染淨不二故也。

△三、釋迦唱募。

以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？今正是時。如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在。

唱即唱入涅槃，募即募覓流通也。以大音聲普告四眾者，雖迹門所說將竟，而古佛未為證成，分身未為助發，則如來未即唱滅而募流通也。今古佛既為證成，分身已為助發，則顯迹門所說，不唯上同古佛，亦且遠合十方，更無有謬人必信者，故便為唱募，以微妙廣大之音聲，普詔告於天人四眾也。誰能廣說妙法華經，即募覔流通，如來不久當入涅槃，即唱入涅槃也。言不久當入者，葢本門雖則未明，而迹門能事已畢，所謂三周之說竟，四眾之記圓，佛之知見開，出世本懷暢，重明方軌，弘通之式既張，更得證成，募覔之緣已舉，則一期化導將終，故入涅槃在不久也。佛欲以此妙法華經付囑有在者，若佛在世，則自為宣演，若佛滅度，必假人弘，故欲以此妙法華經付囑之所在也。所在有二，近則在於法師品中因藥王所告八萬大士，及持品中所視八十萬億那由他諸菩薩，遠則在於涌出品中下方菩薩也。言妙法華經付囑有在者，則略舉經題，全收一部，故本雖未說，而有在之言，實通於遠，不局迹也。

△二、偈頌三：初、頌寶塔涌出，二、頌分身遠集，三、頌釋迦唱募。初二：初、勸進。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

聖主世尊雖久滅度，在寶塔中尚為法來，諸人云何不勤為法？

尚為法來者，彼佛已修已證此之妙法，又久已滅度，尚為聽是經而來。今現前諸人，雖則已聞此經，然未能已修已證此妙法者，豈可不為修證弘通耶？

△二、正頌。

此佛滅度無央數劫，處處聽法，以難遇故。彼佛本願：我滅度後，在在所往，常為聽法。

言處處聽法者，即十方有說法華經處，涌出證明也。難遇者，以此經說之亦難，聞之亦難，如優曇鉢華，時乃現之，若非其時，華則不現，若非其時，經則不說，故難遇也。此經雖是難遇，彼佛能處處聽者，以彼佛昔有誓願故也。

△二、頌分身遠集三：初、頌分身欲集。

又我分身，無量諸佛，如恒沙等，來欲聽法，及見滅度，多寶如來，各捨玅土，及弟子眾，天人龍神，諸供養事，令法久住，故來至此。

令法久住者，十方諸佛已是果人，尚且各捨妙土等事而遠來聽聞此經，使一切眾生見之即生難遇之想，自能為之信解修習弘通，故知分身來能令久住也。

△二、頌三變淨土。

為坐諸佛，以神通力，移無量眾，令國清淨。

移眾令淨者，當知國是依報、眾是正報，依無染淨、染淨由正，由眾生不淨故國土亦成染，即今移眾令國清淨也。

△三頌分身正集。

諸佛各各，詣寶樹下，如清淨池，蓮華莊嚴。其寶樹下，諸師子座，佛坐其上，光明嚴飾。如夜闇中，然大炬火，身出妙香，徧十方國。眾生蒙熏，喜不自勝，譬如大風，吹小樹枝。以是方便，令法久住。

如闇炬火者，夜闇中燃於炬火，則能破諸昏闇；諸佛所有光明，則能破於無明昏闇也。大風吸小樹枝者，謂小枝為大風所吹，全為風之所轉，而小枝不能自禁。今眾生為諸佛身香所熏，喜不能自勝，猶如大風吹小枝也。法久住者，若諸佛自為弘通，令法久住，則不明方便令住。今來此娑婆，坐寶樹下，如蓮華莊嚴，放諸光明，身出諸香，令一切眾生普得見之，使人因是弘通此經，以得久住。此乃以方便力，令法久住也。何者？葢身香乃是勝妙之用，全即解脫；光明乃是觀照之功，全即般若；蓮華乃是清淨之體，全即法身。以此香熏一切眾生，使其成於解脫之德；以此光照一切眾生，使其成於般若之德；一切眾生見佛莊嚴，猶如蓮華，使其成於法身之德。既成三德，同入秘藏，則皆得開佛知見，證諸法實相，自能如是弘通矣。故諸佛以此之方便，能令妙法得久住也。

△三、頌釋迦唱募四：初、正頌。

告諸大眾：我滅度後，誰能護持讀說此經？今於佛前自說誓言：

自說誓者，何以能護斯經，必須自說誓言？良繇此經所詮三千性相諸法實相之理，乃眾生自具自有者。依此理而起行，若舉手若低頭皆成佛，因此妙行亦復眾生自具自有者。即此經能詮之教，十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三，此妙教亦復眾生自具自有者。唯其若教行理皆眾生本所具有，則非他人經也。所以若護持若讀說者，還須自誓也。

△二、勸持二：初、七行約三佛勸；二、諸善下，二十行約格量勸。初二：初、正勸。

其多寶佛，雖久滅度，以大誓願，而師子吼。多寶如來，及與我身，所集化佛，當知此意。諸佛子等，誰能護法？當發大願，令得久住。

師子吼者，即於寶塔中發大音聲，讚言善哉善哉，如是如是，及快說是法華經等，此皆是多寶師子吼決定無畏之說也。當知此意者，謂當知多寶如來已久滅度，今日涌出證成此經，其意在何？分身諸佛各捨妙土而來至此聽聞此經，其意在何？今我釋迦唱募欲流通此經，其意在何？故云當知此意也。然究而論之，多寶證成分身來聽釋迦唱募，更無他意，唯在欲令一切眾生皆得開示悟入佛之知見而已。諸佛子等者，若諸佛子能知三佛之意，而為在在流通、處處宣演，則此妙法自然永永不絕，而得久住於世也。

△二、明益二：初、明護持益。

其有能護，此經法者，則為供養，我及多寶。此多寶佛，處於寶塔，常游十方，為是經故。亦復供養，諸來化佛，莊嚴光飾，諸世界者。

言則為供養等者，此經乃是釋迦與諸佛而暢出世本懷，明大事因緣，又是我釋迦與諸佛之所共護念者，故若有能護念受持此經，則同諸佛之念，而合諸佛之心矣，豈不為供養三佛乎？如是供養，乃真法供養也。

△二、明解說益。

若說此經，則為見我多寶如來及諸化佛。

則為見我等者，我即釋迦能說之人，故若能解說如來所說之經，即為見於能說之人也。多寶是能證，分身是能聽，故若能解說所證所聽之經，即為見於能證能聞之佛也。既護持則為供養三佛，能解說則為見於三佛，有此供養見佛莫大之利益也，豈得不為護說者哉？

△二、約格量勸二：初、十八行正勸；二、我為下，二行明益。初二：初、總勸。

諸善男子！各諦思惟，此為難事，宜發大願。

此為難事者，故上唱募，初云自說誓言，次言當發大願。後重募流通，復云自說誓言，此言宜發大願。如此每每勸發者，何也？葢由此經法極其勝，故釋迦如來往昔因中發願，求於無上菩提而得聞此經。今成佛而說此經，分身遠集來欲聽法，亦是願欲聽聞此經。多寶行菩薩道時作大誓願，欲證明此經。如是三佛莫不於此經而發誓願，故令弘通之人亦宜發大誓願也。

△二、別格。此格量文，一共有十七行偈。若細分之：初、五行單約能說。二、二行雙約書寫、受持及使人書。三、二行單約暫讀。四、二行雙約受持、解說。五、三行俱約演說、聽聞、受持及以問義。六、三行單約奉持。今但撮其大要，略為演說、書寫、讀誦、受持耳。文分為四：初、約演說格量。

諸餘經典，數如恒沙，雖說此等，未足為難。若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難。若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難。若立有頂，為眾演說，無量餘經，亦未為難。若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難。

初四行是能格量，次一行是所格量。文云：接須彌，動大千，把虗空，入劫燒等，非實有其事，乃是如來欲格量，巧為演說受持此經者，為甚難也。以謂如是之事，本是最難能者，若以能持能說此經而格量之，亦未為難也。唯此經能持說為難耳。然此中所言諸餘經典，雖極其多，總是權教方便而已。即以方便權智，便能照了，故雖能說此難事，亦未足為難也。若此經非以大乘不思議之實智，則不能照了，故是難也。擲須彌，動大千，此固是難事，而不必說有神通力者。縱無神力，倘有凡力者亦能之，又未為難也。若此經非是大乘不思議智慧之力，則不能動，故是難也。

△二、約書寫格量。

假使有人手把虗空而以游行，亦未為難；於我滅後，若自書持、若使人書，是則為難。

手把虗空而以游行，此固是難。然是世間之空，有凡力者或能為之，則猶未為難也。若書寫此經，乃是第一義空，非具大智慧力者則不能，故甚為難也。

△三、約讀誦格量。

若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難。佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難。

以大地升梵天，此固是難事，然以世間之地而升世間之天，有凡力者設能為之，而未足為難也。若暫讀誦此經，則從實相理地而升第一義天，非有大智慧力者不能，故甚為難也。

△四、約受持格量。

假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。若持八萬，四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難。若人說法，令千萬億，無量無數，恒沙眾生，得阿羅漢，具六神通，雖有是益，亦未為難。於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難。

劫火不燒，不為世間無情之火所燒，故雖難而未足為難。若持此經，則不為五住煩惱之火所燒，故最為難也。八萬四千法藏，十二部經，得六神通，乃皆是小乘，故雖難亦未足為難。若能聽聞此經，乃是圓實大乘法藏，純圓獨妙之部，無記化通，故最為難也。得阿羅漢果，亦是小乘羅漢，但能殺見思之賊，故雖難而猶未難。若奉持此經，則能殺無明之賊，成真羅漢，一切世間普應供養，故甚為難也。

△二明益

我為佛道，於無量土，從始至今，廣說諸經。而於其中，此經第一，若有能持，則持佛身。

從始至今者，始即最初設化之始，終即今日設化之終也。言持佛身者，若一往而論，則佛身是能說，此經為所說，故能持於所說之經，則為已持能說之佛身也。若尅實而論，則此經以諸法實相為體，若能持之，了知三千諸法相相皆真，法法皆實，而持佛之法身矣。此經以一乘因果為宗，若能持之，則自能以如實之因，尅如實之果，而持佛之報身矣。此經以斷疑生信為用，若能持之，則疑無不斷，信無不生，自能在在流通，無方應化，而持佛之應身矣。既持此經，則持佛之三身，其益豈不大哉！已上初、約三佛勸，二、約格量勸。皆先正勸，次明益。總是第三、頌釋迦唱募下四科之中，第二、勸持至此已竟。

△三、出意。謂何以故約於三佛，約於格量，而番番勸持耶？是故意謂能受持者，則諸佛為之歡喜，為之讚歎，而能疾得佛道，所以番番而勸持也。文為三：初、重募流通。

諸善男子！於我滅後，誰能受持、讀誦此經？今於佛前自說誓言：

△二、明佛歡喜。

此經難持，若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然。如是之人，諸佛所歎。

暫持之人，即為諸佛之所歡喜稱歎者，以此經乃是諸佛暢出世之本懷，明大事之因緣，而共為護念者，故能暫持，則雖不久而已合諸佛之心矣，那得不為歡喜，不為稱歎乎？

△三因成果尅

是則勇猛，是則精進，是名持戒行頭陀者，則為疾得無上例道。

此明因從此經而成，果從此經而尅也。初一行是因成，言是則勇猛精進者，若持前三教之經，則不名勇猛，不名精進，今能持此甚深一乘圓實難持之經，乃是真勇猛，真精進也。是名持戒者，戒以防非止惡為義，此經五住之非無不防，二死之惡無不止，故能持之，即名持於具足之戒也。此經具乎法界不思議妙行，故能持之，即名行於頭陀之苦行也。次半行是果尅，其因既成，其果自尅，故能疾得無上佛道也。言疾得者，即一生超登十地，所謂遊於四方，直至道場也。

△四、結益。

能於來世，讀持此經，是真佛子，住淳善地。佛滅度後，能解其義，是諸天人，世間之眼。於恐畏世，能須臾說，一切天人，皆應供養。

是真佛子者，此經乃是大乘之家業，諸佛由此經而得大自在，為諸法之王，今能讀持此經，則能堪紹如來大乘家業，亦復能嗣繼法王之位，故是真佛子也。既為真子，則所住之地，乃是淳和善順實相之理地，以其內運慈悲，外見法空，則能遮護煩惱諸障，而住淳善之地也。世間眼者，既明其義，則能教化天人，亦令其解義而得明了，故是世間之眼也。以上若長行之與重頌，皆初則發明多寶涌現以證成此經，次明分身遠集以聽聞此經，後則發明釋迦唱募以流通此經。所以重重發明者，正欲證成法師品所明所持之法極其勝，而令一切生信不疑故也。釋見寶塔竟。

妙法蓮華經演義卷第四之二

妙法蓮華經演義卷第四之三

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

妙法蓮華經提婆達多品第十二

若欲推此品之來由，總是如來欲流通此妙法華經，乃於法師品中，發明能持之人極其尊，所持之法極其勝。雖則如此一番發明，若不為之證成，則人猶未之信。故次即於寶塔品中，明乎多寶則如是而證明，分身則如是而助發，釋迦則如是而唱募，以證成乎法勝。法勝既其有證，人尊豈得無憑？故有此一品，乃是證成人尊之文也。然何以見得此品，便可證成人尊？以由此中，初則明於昔時，調達弘經，得成天王如來。次則明於今日，龍女聞法，而能證無垢世界。若調達具五逆，無惡不造之者，而由於弘經得成佛，則其善者而能弘經成佛，不待言矣。若龍女是畜類，而又是女身，亦由聽法而證菩提，則其人天丈夫而能聽法成佛，亦不待言矣。如此則隨其九界三乘，七種方便，一切眾生，要知不弘此經，不聞此經則已，若能弘聽此經，則無有不成佛者。既皆得成佛，則人豈不極其尊乎？是故此品可以證成乎人尊也。然此品中，初則雖明提婆達多弘經而得成佛，次則即明龍女聞法而證菩提，何以品題之中但標提婆達多而不言龍女？蓋論其意自有多種：一者、此品為欲證成人尊，其意在於弘通此經，今提婆達多乃是能弘之人，龍女乃是聞法之者，其意既在弘通，是故但標提婆達多能弘之人，而略於聞法之龍女也。二者、欲顯今日釋迦能演說此經，皆往昔發願勤求而得聞此修此證此，故今又能為大眾說此，大眾既得聞此妙法華經，則亦當如佛而修而證，又當感佛今日之恩，念佛往昔之願，而更宜為之在在流通使不斷絕，故但標達多而不標龍女也。三者、達多既為釋迦之知識，龍女既是文殊之弟子，而文殊今日乃稱師於釋迦，則龍女望於達多已當曾祖矣，以孫遜祖乃所當者，故但標達多而不標龍女也。四者、兩人雖俱成佛，若龍女則現往南方無垢世界成等正覺，只如智積菩薩、尊者舍利弗固為不信之者，既觀其如此則不敢不信，故文云智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受，則此龍女成佛皆已信之者。若夫調達多惡之人，如來雖記其得成天王之佛，然更須過於無量之劫，既現在未即成佛，則人取信為難，故文中佛亦為之勸信云：若聞提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮惡道，蓮華化生。是則龍女現為可信，調達人有未信，今欲人之必信而不疑，故但標達多而不標龍女也。五者、二人雖俱成佛，皆證人尊，而達多乃是釋種丈夫，龍女乃是畜類女身，則自當以女讓男，以畜遜人，以賤遜貴，故但標達多而不標龍女也。六者、品中雖並明二人，然初則先明調達，次乃因智積求退，佛止令住，而後方明龍女，則舉於前之初，自能稱於後之末，故但標達多而不標龍女也。七者、已有上之六意，則自當以提婆達多而為品題，故如來具明功報之後，即金口宣言：若有善男子善女人，聞妙法蓮華經提婆達多品，而不言妙法蓮華經龍女品，則知此品之目唱自金口，非譯人所添，亦非經家所安，故但標提婆達多而略不標龍女也。梵語提婆達多，此云天熱，以其是逆行菩薩，無惡不造，為釋迦之怨，故其初生時，人天之心皆為之熱，即名天熱也。亦名天授，父母禱之於天，天授之，故亦名天授也。

△品文為二：初、引昔通經，二、明今宣化。初二：初、師弟通經，二、結會古今。初二：初、長行，二、偈頌。初三：初、國王求法。

爾時，佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求法華經無有懈倦。

吾於過去等者，謂我今日能為汝等說此經者，亦非無因，由我往昔勤求此經，依之修習遂得成佛，故於今日乃能為汝等說於此經也。此是總明過去求經也。

於多劫中常作國王，發願求於無上菩提心不退轉。

此是別舉時分，以明求經也。言常作國王者，當知此經，乃是諸經之王，故有能聞解受持，依之修習，在人間必為人中之王，在天上必為天中之王，縱業重而不能免於惡道，墮畜生類中，亦必為禽獸中王。今彼王能於無量劫中，勤求此經，以故多劫常為國王也。既作國王，而所發之願，而不求二乘，不求三有，亦不求菩薩，唯願求無上菩提佛果，其心無有退者，不為三有所轉，不為二乘所轉，亦不為菩薩所轉。此是明其發願也。

為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無悋惜象、馬、七珍、國城、妻子、奴婢、僕從、頭、目、髓、腦、身、肉、手、足，不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故，捐舍國位，委政太子，擊鼓宣令四方求法：誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。

此是明其起行。言滿足六波羅蜜者，若言三祇百劫修於六度如有滿時，此乃三藏菩薩滿足事六度也。此中彼王欲求此經而須滿足行六度者，以此經所詮諸法實相之法性全具足乎六度，故欲求此經須行六度。而言滿足行者，謂了知法性之中本無慳貪，而不妨隨順法性終日行於布施，乃至了知法性之中本無愚癡，而不妨隨順法性終日行於般若，是名滿足六波羅蜜也。此是總明欲滿足六度。勤行布施下，是別明布施度。時世人民下，是別明般若度。舉其一始一終以攝中之四也。別明布施中象馬等是捨財，妻子等是捨身。妻子是外身，頭目等是內身，不惜軀命是捨命也。所以須捨財并捨身命，以此之三者總為不堅之物，故捨於世間不堅之財以易出世間之堅固功德法財，捨於四大不堅之身以易大乘堅固之法身，捨於色心不堅之命以易大乘堅固之慧命也。

△二仙人說經。

時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。

不違我者，非謂不違於供給也。謂我有妙法，若能如我所說而行，依之修習，當為宣說。若不依之而修，則雖說無益。故頌則云：若能修行者，我當為宣說也。

△三、聞法信受。

王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人，供給所須，采果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。

初則欲求妙法，今已得之，則果所願而遂所求矣，故為之歡喜而踊躍也。

△二、偈頌二：初、正頌，二、出意。初三：初、頌國王求法。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂。椎鐘告四方：誰有大法者？若為我解說，身當為奴僕。

△二頌仙人說經。

時有阿私仙，來白於大王：我有微妙法，世間所希有，若能修行者，吾當為汝說。

△三、頌聞法信受。

時王聞仙言，心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須。采薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故，身心無懈倦。

△二出意

普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。

△二、結會古今三：初、正為結會。

佛告諸比丘：爾時王者，則我身是。時仙人者，今提婆達多是。

△二、具明功報二：初、明弟子功報，二、明師之功報。初二：初、明因成。

由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜：慈、悲、喜、捨。

善知識者，謂此經是能詮之教，所顯之理，所起之行。而提婆達多則能一一了知，知此經乃是一乘圓實無上醍醐之教，知此經乃是諸法實相權實不二之理，知此經乃是法界不思議之行。如此若教若理若行，無不善知善識，故言善知識也。令我具足等者，謂初則為欲滿足六波羅蜜，今由提婆達多令得具足，不但具足六度，亦且具足四無量心。能與樂為慈與樂，而樂無不與。能拔苦為悲拔苦，而苦無不拔。喜者，喜一切眾生而能離苦得樂也。捨者，不但親者而能與其樂，又冤者亦能拔其苦也。

△二、明尅果

三十二相、八十種好，紫磨金色；十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。

其因既成，其果自尅，故能具足三十二相，乃至具足神通道力，而成等正覺也。自既因成果尅，還能化他，亦成於因，而尅於果，故能廣度眾生也。皆因等者，謂能成於因，能尅於果，能為自行，能為化他，皆由提婆達多而能之也。

△二、明師之功報四：初、明得果時分。

告諸四眾：提婆達多却後過無量劫。

△二、明佛國名號。

當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。

佛號天王，國號天道者，以其因中為逆行菩薩無惡不造，故初生時人天心熱即名天熱，若至果時則能以無上之道教化一切天人，而於諸法之中得大自在，故佛號天王，世界即名天道也。

△三、明壽命說法。

時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心。

說於妙法者，乃是即麤而妙之妙法也。以彼佛亦先開於權，次顯於實，故即其所開之麤法，而是妙法也。由先開權故，有恒沙眾生得羅漢果，發緣覺心。由次顯實故，有恒沙眾生發無上道心，以至不退轉也。然發心有三種，謂名字、相似、分證也。若以發僧那於始心，終大悲於赴難，此即名字發心也。若言十善菩薩發大心，長別三界苦輪海，此即相似發心也。若言初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟，一發一切發，正因發時，緣了亦發，緣因發時，了正亦發，了因發時，正緣亦發，此即分證發心也。

得無生忍。

得無生忍者，謂不生不滅之理，忍可於心也。然有五忍，謂信忍、伏忍、柔順忍、無生忍、寂滅忍。於此無生之理，而能信解，忍可於心，名為信忍，即名字位也。於此無生之理，而能圓觀圓照，忍可於心，而能伏於惑，名為伏忍，即觀行位也。於此無生之理，忍可於心，柔和善順，而得相應相似，名柔順忍，即相似位也。於此無生之理，忍可於心，而能了了知一切法悉皆無生，破一分無明，顯一分三德，乃至破四十一品無明，顯四十一分三德，名無生忍，即分證位也。於此無生之理，忍可於心，而能究竟了知一切諸法悉皆不生不滅，二死咸盡，五住永除，登涅槃山頂而究竟寂滅，名寂滅忍，即究竟位也。當知五種之忍，雖第四得名無生忍，而初後皆可名為無生。又不但無生為爾，即餘之四忍，亦可皆初後也。如初信忍，下四忍皆可名信忍，後寂滅忍，上四忍亦皆可名寂滅忍也。

至不退轉。

不退轉者有三，謂位不退、行不退、念不退。能破見思，登於聖果，則永不退聖人之位，故名位不退，即圓教初信至七信是也。能破塵沙，行於化導，則永不退菩薩之行，故名行不退，即八信至十信是也。能破無明，證於三德，則永不退中道之念，故名念不退，即初住已去是也。然上文中，初言發無上道心，次言得無生忍，今言至不退轉，則應分於次第，使言不成剩。言雖次第，意實圓融，不妨不次而言。於次發無上道心，於三種中，乃是名字；發心得無生忍，於五種中，乃是伏及柔順二無生忍；至不退轉，於三種中，乃是念不退轉，即從阿至茶，任運流入妙覺果海是也。如是則始從名字，次於觀行相似，次於分證究竟，五即中順修之始終，次第具足，而文不成剩也。

△四明正像久遠。

時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫，全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋、技樂、歌頌，禮拜供養七寶妙塔，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心至不退轉。

△三、勸信不疑。

佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前。所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂。若在佛前，蓮華化生。

言淨心信敬者，既言信敬則已，而更言淨心何也？蓋善人而得成佛，則人所易信，亦不勸其淨心信敬。今提婆達多乃是極惡之人，亦得成佛，則人所難信，故勸一切眾生須以淨心而信敬也。如何淨心信敬？謂信得釋迦牟尼之所以得成佛者，由能了達修善全即性善，故得成佛也。提婆達多之所以得成佛者，由能了達修惡全即性惡，故得成佛也。何以了達修惡全即性惡，便能成佛？蓋所有修惡，非離性而別有，乃全性而起者。既修惡全從性起，則全體即是性惡，而性惡融通，任運攝得佛界性善，故能了達即能成佛也。然畢竟何以為修善性善？為修惡性惡？性善性惡無他，即眾生介爾一念心中理具之十界是也。理具佛界即性善，理具九界即性惡也。修善修惡亦復無他，即眾生介爾一念心起事造之十界是也。事造佛界即是修善，事造九界即是修惡也。修善即性善者，事造之佛界全由理具而有，則從性而起乎修，修元即性；全修而歸乎性，性元即修。故傳弘決云：但觀理具俱破、俱立、俱是法界。俱破者，即一破、一切破，不思議真諦也。俱立者，即一立、一切立，不思議俗諦也。俱是法界者，即二邊絕待，一絕、一切絕，不思議中道第一義諦也。既觀乎理具之俱破俱立，俱是法界不思議三諦，則豈不是全理具之性善，而起乎事造之修善，全事造之修善，而元即是理具之性善耶。故知修善全即性善，既能了此，則性修不二，修性一如，故能成佛也。修惡全即性惡者，事造九界，亦由理具而有，則亦從性而起乎修，全修而即乎性也。而言性惡融通，任運攝得佛界性善者，以性惡性善，同一眾生，介爾一念心具，豈不能任運攝得。如不二門云，清濁之性雖殊，而濁成本有，濁雖本有，全體是清，則知性惡任運攝得性善也。何以知之，蓋清波之性，即是性善，濁波之性，即是性惡，濁波即是修惡，濁成本有，即修惡全本性惡，濁雖本有，全體是清，即性惡全即性善也。既能了此，則所有修惡，非離性而別有，乃全體從性惡而起，既全性惡而起，則全體即是惡性，亦復性即不二，修性一如，而性惡任運即是性善，豈不能成於佛乎。故知釋迦之所以得成佛者，全由能了修善即是性善，調達之所以得成佛者，全由能達修惡即是性惡，能如是信，乃名淨心信敬也。若生人天，受勝妙樂者，即是以道受樂也。今生既能信此經，則已成於種子，種子既成，則必發之而為現行，故來生還能以道受樂也。

△二、明今宣化二：初、文殊通經，二、龍女成佛。初有九：初、智積請還。

於是下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛：當還本土。

菩薩名智積者，以此菩薩能修於如來所有之智，至於真積力久亦得證於如來之智，故即名智積也。多寶佛國本在東方，今從地涌故云下也。智積意謂，多寶之來為欲證明迹門，今已得證明故請還也。

△二、釋迦勸止。

釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾。此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。

且待須臾者，如來勸其待止中有二意：一者就近在文而論，即欲其與文殊相見，而發明龍女之速成佛，以得顯乎人尊。二者就遠約意而論，謂迹門雖已證明，而本門猶未得起，還當證明本門，然後可還本土，故如來為之勸止也。可以相見者，文殊師利乃是大智之者，故智積可以相見也。論說妙法者，無別以見其法之妙，即圓修圓證速得成佛，方是法之妙也。

△三、文殊尋來。

爾時，文殊師利坐千葉蓮華大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然涌出，住虗空中詣靈鷲山，從蓮華下至於佛所，頭面敬禮二世尊足，修敬已畢往智積所，共相慰問却坐一面。

千葉蓮華如車輪者，華即表因，千葉即表於千如妙理，車輪即表圓也。謂文殊達此千如妙理而行於妙因，而此之因乃是大乘圓因也。俱來菩薩亦坐寶蓮華者，此之菩薩既隨文殊，則亦如文殊而行於妙因，故言亦坐蓮華也。從於大海自然涌出住虗空中者，謂此之大乘圓因不離於果，故從於薩婆若果海中，非出而出，自然涌出也。言自然者，既此圓因元從果海而出，則稱性施設，不假造作，不勞轉移，故言自然也。既非出自出，還復非住而住，住於第一義空也。所以住於空者，前多寶欲證此經而來，故塔從地涌，住於空中；釋迦為欲開塔，亦住空中；人天四眾被佛所加，亦復住於空中。故今文殊從海而出，亦復住於空中，正表非住而住，各各住於第一義空也。此中有人難云：前三變淨土無諸大海江河，何故文殊猶從大海而出？今謂前云三變淨土，乃是但變其情，不變其境。但變其情，故前云無諸大海；不變其境，故此言從大海出。既不變境，則大海宛然，龍宮自在故也。詣靈鷲山者，詣即到也，表攝末以歸本也。從蓮華下至佛所者，即表於迴因以向果也。敬禮二世尊者，多寶表於不滅，釋迦表乎不生，即是還復歸於不生不滅之妙理也。

△四、智積發問。

智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮所化眾生，其數幾何？

△五、文殊領答。

文殊師利言：其數無量不可稱計，非口所宣非心所測，且待須臾自當證知。

其數無量等者，以不可稱故非口所宣，以不可計故非心所測，此明其非比量可知也。且待須臾自當證知者，乃明其現量方可知也。

△六、眾數證知。

所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海涌出，詣靈鷲山住虗空中。此諸菩薩皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人在虗空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。

六波羅蜜者，有於四種，謂有相、無相、亦有亦無相、非有非無相也。今所言者，非前之三，乃是非有非無相之六度也。說聲聞行者，非說小乘知苦、斷集、慕滅、修道之聲聞行，乃說無作四諦以佛道聲令一切聞之聲聞行也。今皆修行大乘空義者，謂本昔則修於小乘之空，今既為文殊之所化度，則皆修於大乘空義也。

△七、文殊結益。

文殊師利謂智積曰：於海教化，其事如是。

事如是者，謂菩薩皆共論六波羅蜜，聲聞則說聲聞行，今皆修行大乘空義故也。又可云汝前問我仁往龍宮所化幾何，我但答言其數無量，今皆涌出。其前者即我之所化，故曰於海教化其事如是也。

△八、智積偈讚。

爾時智積菩薩以偈讚曰：

大智德勇徤，化度無量眾，今此諸大會，及我皆已見。演暢實相義，開闡一乘法，廣導諸眾生，令速成菩提。

大智德勇徤等者，謂文殊能以如來不思議之大智，依之而修、依之而證，故能化諸菩薩，若非具大智慧功德者則不能，故言大智德也。諸餘菩薩亦能行於化度者，然或但在此土化度、或但在他方、或但在人間、或但在天上，而文殊則能入於大海龍宮之中以為化度，乃是最為勇猛強徤之者，故言強徤也。及我皆已見者，謂初不知所化幾何，今不但我知，即一切大會以及於我，皆見汝所化之眾極其甚多而不可稱數，以汝能化度如此多眾，故我稱汝為大智德勇徤也。然所化之眾能極其多，而亦不令其成於二乘及以偏小菩薩，皆令其速得成就無上菩提。所以能令皆成菩提者，全由汝以大智勇徤而宣演敷揚乎實相之義、開說闡揚乎一乘之法，廣為引導一切眾生，故皆令其速成於菩提也。實相義者，一往則以無相不相，乃名實相。無相者，無生死相。不相者，不涅槃相。生死涅槃，二邊皆非，乃是中道實相也。若尅實而言，即諸法實相之實相也。謂諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等之十如。一界具有此之十如，百界則有千如。約於假名實法，依報則有三千如。如是三千性相，一一即空假中，而相相皆實，法法皆真，乃名實相也。此乃顯其體也。一乘法者，乃是明其宗。大乘因者，諸法實相是。大乘果者，亦諸法實相是。故一乘法，即是明其因果之宗也。既有於體宗，則能引導一切，使之斷於疑而生於信，則成於用矣。由用而還成乎宗，顯乎體，則菩提自能速得成也。唯其能演實相之體，能詮一乘之宗，能起廣導之用，以化度無量眾生，速成菩提，故名為大智德，大勇徤也。

△九、文殊述成

文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。

△二、龍女成佛三：初、問答發明，二、重申疑難，三、時眾獲益。初二：初、智積申問。

智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。

云此經微妙等者，以此經乃是一乘圓實之教，非三乘、五教、七方便之淺，故言深。此經所詮實相之體，乃諸佛之所證，亦即眾生之所具，故言微。此經乃一乘因果之宗，能修圓因，必尅圓果，而因果不二，故言妙也。又此經實相之體，竪徹三諦之淵源，故言深。此經因果之宗，能攝無量眾善，及夫證得，故言微。此經大乘之用，無疑不斷，無信不生，故言妙也。若已今當說，此經第一，而為諸佛之所珍重守護，故言諸經中寶。此經若說若聞，最為難遇，如優曇華，時乃一現，故言希有也。

頗有眾生勤加精進修行此經，速得佛不？

頗有眾生等者，謂此經雖則甚深微妙世所希有，今汝既於海中常宣說之，頗有人能於此經中勤加修行速得成佛不？問：意謂此經既其微妙，若不依之修行則已，若能依之修行必得成佛，而又成之必速。但不知有能如是不？故云頗有眾生修行此經速得成佛不矣。言修行此經者，此經即是諸法實相之妙理。修行者，謂依此妙理發乎妙解，由於妙解起於妙行。妙行若成，則疑無不斷、信無不生，而自能速成於佛也。又可此經甚深等，對上偈中演暢等。甚深下，是實相義之體也。勤加下，即一乘法之宗也。速得佛，即廣導眾生速成菩提之用也。

△二、文殊領答。

文殊師利言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏悉能受持，深入禪定，了達諸法，於剎那頃發菩提心，得不退轉。

知眾生諸根行業，是明其知機。諸根是過去所有之根種，行業即現在所有之行業也。得陀羅尼者，是明其知法而能遮持一切也。諸佛秘藏悉能受持，是明其能修於慧。深入禪定，了達諸法，是明其能修於定也。了達諸法者，明了通達一切諸法皆悉實相耳。然必入於真禪大定而後能了達者，蓋一切諸法本皆實相，由眾生以散亂心所見故，或見諸法為有、為空、為中等相，既各有所見不等，則不得名為實相。若能深入諸禪大定，則見諸法雖有種種差別，莫不法法皆真，相相皆實，當體空寂，全即實相也。於剎那下，明其能滿自行。發菩提心，即非發而發，發於初發心住。得不退轉，即非得而得，得於念不退轉也。

辯才無礙，慈念眾生，猶如赤子。功德具足，心念口演，微妙廣大。慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。

是明其能為化他。以其得於初住，則能分身百界，教化眾生，等三界以同仁，視四生如一子，故言慈念眾生，猶如赤子也。功德具足等。是明其因成。謂如上所明，知機知法，修定修慧，自行化他，種種功德，皆悉具足也。以其功德具足，故能如心所念，口即能演，微妙而不可思議，廣大而無有限量，能與樂拔苦而慈悲，能博愛謙卑而仁讓，志之所向，意之所趣，則極其和順而柔雅也。能至菩提。是結其果尅也。

△二、重申疑難二：初、以偏難圓，二、以權難實。初二：初、智積申難。

智積菩薩言：我見釋迦如來，於無量劫難行苦行積功累德，求菩提道未曾止息，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處，為眾生故然後乃得成菩提道，不信此女於須臾頃便成正覺。

言智積菩薩等者，意謂文殊云：龍女須臾能至菩提，汝之所言雖爾，即我智積不無所疑，不待將十方三世諸佛為比，即就汝之化主釋迦牟尼比之可見，故曰我見(云云)。我見下，謂釋迦所經之時極其長遠也。觀三下，所歷之土極其遍也。非是下，所捨之命極其多也。為眾生故下，應牒上之時極其長、土極其遍、命極其多，然後方得成佛。此釋迦之成道甚難明矣。汝文殊亦可知可見，若龍女之須臾成佛，如何可信？故曰不信(云云)。若分其文，我見等總明其多劫修行，觀三等別舉其布施一度，不信等正結難也。

△二、龍女讚釋。

言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬却住一面，以偈讚曰：

深達罪福相，徧照於十方。

初經家敘，次深達下正讚釋。有人云：龍女說偈是讚文殊，不知在佛之前而讚文殊，恐無其理。且云唯佛當證之，則是讚佛而非讚文殊明矣。龍女意謂汝智積菩薩言：我見釋迦如來於無量劫中難行苦行乃成菩提，不信我於須臾之頃便能成佛。此蓋由汝但知歷別而不知圓頓故也。若夫如來則深達罪福之相，而自證知我能於須臾頃便得成佛也。初二句是讚如來能知實相之理。言罪福者，若一往論則以三途為罪，人天為福；人天為罪，二乘為福；二乘為罪，菩薩為福；菩薩為罪，如來為福。若尅實而言，定以九界為罪，佛界為福也。然以凡情觀之，則見有九界之罪相，見有佛界之福相，既有罪相福相可得，則不名深達。若如來以不思議妙智觀之，則不見有九界之罪相可得，亦不見有佛界之福相可得。何者？以罪相全即實相，福相亦全即實相，而如來則了能達一切諸相唯一實相，不見有罪相福相，故言深達罪福相也。又此經九界咸開，三乘齊會，如日輪亭午，罄無晐影，豈更有九界之罪相，佛界之福相可得也。然龍女不以別讚佛，而以深達罪福相讚佛者，蓋智積不信其能得菩提，以見其是龍王之女，則分明是一罪苦之眾生，見於如來乃是無上福德莊嚴之者，故不能信。若能深達罪福之相，則不見龍女是罪苦眾生，亦不見如來是福德莊嚴之者，則自能信龍女亦得成於佛也。徧照於十方者，十方即是十界，上深達罪福相，則不見有九界佛界之可得，而十界泯絕矣。雖則十界泯絕，而又不妨十界宛然，故即其深達罪福相之處，而能以不思議妙智徧照於十方，以由十界宛然，罪福亦不失也。此二句是讚如來能知實相妙理也。

微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身。

是讚如來能成微妙之身，所以所知之理既深，則所成之身必妙，故云微妙淨法身等也。法身雖為佛所證得，而眾生介爾心中，亦皆能具，故言微。即眾生所具，而佛乃證之，故言妙。不為五住所染，二死所汙，故言淨。以諸法而為身，徧法界是身矣，故言法身也。既以諸法為身，徧乎法界，則諸法之外，更無有法，而無乎不遍，無乎不具，故具相三十二也。能具之身，既徧法界，則所具之相，亦徧法界，故三十二相，皆相相無邊，隨舉一相，全即法界，法界之外，更無有法，乃是法身所具之三十二相也。然法身雖能具於三十二相，若不以妙智照之，則成法身自具乎相，而不能以相用嚴法身，而如來則能以妙智圓觀圓照，故能以所具之相好非莊嚴，而莊嚴乎法身也。然三十二相，八十種好，皆是應身所有之相好，若法身則非相非非相，何言三十二及八十種也。蓋法身雖則非相非非相，而全即乎應身也。應身雖則有相好，而全即乎法身也。法身全即應身，故雖非相非非相，而不妨非具足而具足乎三十二相。應身全即法身，故雖有相好，而不妨非莊嚴而莊嚴乎法身。所以能如是者，以由三身全即一體故也。既三身全即一體，則法身豈但全即應身，亦復全即報身。而即應身亦豈但全即法身，亦復全即報身也。是則見莊嚴者，即是法身。能莊嚴者，即是應身。以能莊嚴而用莊嚴，即是報身也。以應身不自莊嚴於法身，全由報身妙智，乃能莊嚴法身。故以之一字，反用之一字，正顯報身之力耳。是則微妙淨法身二句，是明法身全即是應。以八十種好二句，是明應報全即法身。以此三一相即，是故所成之身，乃是微妙。所以能成於微妙身者，全由深達罪福相，而所知之理，極其深故也。

天人所戴仰，龍神咸恭敬，一切眾生類，無不宗奉者。

此一行讚如來能為一切所敬，謂所知之理既其深，所成之身既其妙，則自能為一切眾生之所頂戴而瞻仰，供養而恭敬，宗重而奉覲也。

又聞成菩提，唯佛當證知，我闡大乘教，度脫苦眾生。

此一行總結請證也。言又聞者，彼於龍宮修習之時，既得實證，則文殊必已為之授決矣。今因智積之問，故文殊答云：有龍王女，年始八歲，功德具足，能至菩提。故云又聞成菩提也。唯佛當證知者，謂文殊雖言有龍女能於剎那成菩提，而汝智積菩薩言：釋迦如來於無量劫難行苦行，然後乃得菩提。不信龍女於須臾頃便得成佛，此蓋不達罪福之相，唯佛深達罪福相者，當為我證成得菩提也。言我闡等者，謂如來得成於佛，則為一切之所宗奉，而闡發大乘之教，化度一切苦惱眾生。若如來為我證成速得作佛，則我亦當如佛闡發大乘之教，而度脫苦眾生也。

△二、以權難實二：初、身子難，二、龍女釋。初三：初、總標難信。

時舍利弗語龍女言：汝謂不久成無上道，是事難信。

上智積之疑但在無量劫，故於須臾頃為疑。今身子言是事難信者，是事二字乃雙指女身成佛及以不久成佛也。謂女身成佛固是難信，而不久成佛亦是難信也。

△二、別釋難信。

所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成。

女身垢穢等，是別釋難信女身成佛。佛道懸曠等，是別釋難信不久成佛也。身子！此中言佛道懸曠者，蓋由上來法說陳領之後，聞於如來述成云：我昔曾於二萬億佛所常教化汝。又聞因緣說中磨地點國碎塵喻劫，如此久遠之前，大通佛所為我等下一乘圓種。由此觀之，我於二萬億佛所，非不發大願而志願佛道，然乃今悉遺忘於大通佛。聞覆講時，亦非不發無上道心，然乃中退於大。到今日來，始於阿含保證，經於方等彈訶，般若淘汰，復有四十餘年。於法華會上，初聞略說，尚有動執生疑，聞廣開顯，方乃從是得悟。及我陳領之後，得蒙如來述成授記，而猶未能即坐道場，還當經於無量劫，供於無量佛，修於無量行，度於無量眾，然後得成佛道，豈不懸且曠哉？故云佛道懸曠，經無量劫，具修諸度，然後乃成也。汝今雖能發心，亦不過如我最初所發之心而已，何能即便成佛乎？所以汝言不久得道，我則難信也。

△三、重申非器

又女人身猶有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身。云何女身速得成佛？

上但云女身垢穢非是法器，今更重明垢穢非器之相，故云又女人身等也。五種皆障而不得作者，總之垢穢而非法器故也。次云何女身速得佛一句，是雙結難信也。謂女身垢穢而有五障，梵天是色界主，唯五戒十善兼修禪定而後能得，女人是婬欲者安能得之？帝釋是欲界主，亦持戒善兼亦小欲而能得者，女人多欲安可得之？魔王是欲界第六他化自在天，雖曰撓害行人亦持戒善少欲而能得者，女人多欲安能得之？輪王亦明五常修十善及少欲而能得者，女人未免諂曲淫垢安可得之？佛身無惑不破無障不斷然後得成，女人婬欲熾盛安能得之？五障如此，而無論其前之四障，就第五種乃是不得作佛，今汝是女身云何而能作佛？佛道懸曠經無量劫然後乃成，云何能速得成佛？故知云何一句是雙結女身成佛難信，不久成佛亦難信也。

△二、龍女釋二：初、約獻珠格量釋。

爾時龍女有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力觀我成佛，復速於此。

有一寶珠，表其具足一實相理也。價值三千世界，表實相具足三千性相也。持以上佛，表修圓因而尅圓果也。佛即受之，表於證其速得成佛，即上偈云唯佛當證知也。以汝神力者，即菩薩所有之神力及聲聞所有之神力也。成佛復速者，蓋即獻即受雖極其速，而天然獻在先而受在後，則雖速而猶未速也。若夫成佛，則無別有所成，本來即心是佛。既即心是佛，則元成我之自心，不勞施設，不勞轉移，直下便是，無更有先後之分，故言復速於此也。觀我成佛，是釋難信女身成佛也。復速於此，是釋難信不久成佛也。智積、身子兩人申難，龍女只一獻珠，疑情應已釋，然若非當下成佛者，安有若是之無礙辯耶？

△二、以正成佛道釋。

當時，眾會皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華成等正覺，三十二相、八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。

所謂引之空言不若證之實事也。忽然之間是釋難信，不久變成男子是釋難信女身也。具菩薩去，唯明成佛事耳。往南方者，以彼土機緣先熟故也。世界名無垢者，以人皆見其是女身垢穢，而彼則能達實相大道，不見有男女之別，亦不見有淨穢之分，故其世界即名無垢也。又龍女即分身百界初住作佛者也。或文殊所弘，秪迹門開權顯實，即生身菩薩得忍者所成耳。從是已後若謂自行，還能就此聞本門，或從他方佛所聞開本顯迹，方是法身菩薩後心成妙覺佛也。坐寶蓮華成等正覺者，表即因而果、即果而因，因果同時一體不二也。普為十方演說妙法，即上偈中所云我闡大乘教，度脫苦眾生也。

△三、時眾獲益二：初、人天歡喜。

爾時，娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。

既見彼成佛，又聞其說法，故心大歡喜也。

△二、彼此得益三：初、彼土得益。

無量眾生，聞法解悟，得不退轉。無量眾生，得受道記。無垢世界，六反震動。

聞法解悟等，即從於名字而至於分證也。無垢世界二句，應在悉遙敬禮之下，無量眾生之上，其義便顯然矣。

△二、此土得益

娑婆世界三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心而得受記。

△三、眾會默然。

智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受。

至此則智積信是圓頓，而不復以歷別為難；身子信是圓實，亦不復以權小為疑。既斷歷別權小之疑，而生頓大圓實之信，故亦是益也。然智積、身子豈不知圓實？豈不信頓大？而申疑難中有二意：一者、使會中有歷別藏小之機而生疑者，必得斷除而生於圓頓信也。二者、二人重重搆疑，使龍女重重釋難，正顯能修此經，則無論是畜類，無論是女身，而能速得成佛，以證成乎能持之人，極其尊也。釋提婆達多品竟。

妙法蓮華經持品第十三

若明此品之來意，總由如來欲流通妙經，故於法師品中，發明人極其尊，法極其勝。而又恐人未之信，乃於寶塔品中，更明多寶涌現，分身遠集，釋迦唱募，以證法之勝。次於達多品中，又明達多昔日通經，能成天王之佛，今日龍女聞法，亦能速證菩提，以證人之尊。如是重重證成，則皆已知人法兩俱尊勝。故此中若菩薩眾，若聲聞僧，若比丘尼，各各發願欲為流通者，以法勝人尊故也。則知此品乃是三乘聖眾發願弘通之文也。然此品初則明於菩薩等眾發願受持，次則明於釋迦如來默視勸持。而品題中既不言受持，又不言勸持，但標持品者，何也？蓋若言受持，有得前而失於後，若言勸持，則舉後而遺於前。今但言持品，則前後皆可攝得，故不言受持及以勸持，而但標持品也。持者，受之於心，持而不失之謂。若論受持，乃是五種法師中之一，既略舉其一，則亦兼餘四，以不獨受持者是流通，而若讀，若誦，若解說，若書寫，皆得名為流通也。

△文分為二：初、菩薩受持，二、如來勸持。初三：初、菩薩作誓通經，二、聲聞發願宣化，三、諸尼得記弘法。初二：初、經家敘。

爾時，藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言：

藥王菩薩等者，由如來於法師品中因其告八萬大士，對彼而明法勝人尊，故於此中乃即作誓而欲流通此經也。大樂說菩薩，由其於寶塔品中欲見多寶、欲集分身，既而寶塔開而分身集，釋迦即為之唱募流通，皆由於彼，故今亦作誓而流通此經也。二萬菩薩者，即法師品中因藥王所告八萬中之數也。既如來為之告勅，故於此中亦作誓而流通此經也。

△二、正作誓二：初、總勸如來不為憂慮。

惟願如來不以為慮。

惟願等者，謂世尊上來言：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？佛欲以此妙法華經付囑有在。又言：諸善男子！各諦思惟，此為難事，宜發大願。如來如是兩番勸募，一以慮乎無人弘通，一以慮乎弘通之難，可謂憂之深、慮之切矣。而我等今者，則惟願世尊不以無人為慮，亦不以難弘為慮，故言惟願世尊不以為慮也。

△二、別釋不為憂慮所以二：初、釋不以無人為慮。

我等於佛滅後，當奉持讀誦說此經典。

我等者，謂世尊一以無人弘經為慮，而我等誓於佛滅度後，當奉持讀說此經。既我等能持此經，則已為人矣。故我等惟願世尊不以無人為慮也。

△二、釋不以難弘為慮。

後惡世眾生，善根轉少，多增上慢。

後惡世等者，謂世尊又以難弘為慮，而我等誓於佛滅後濁惡世中弘經之時，眾生雖難可教化，說之而不信受，反加罵辱等事，而我等當起大忍之力為之流通，乃至不惜身命。既能如是，則雖難化而必轉為易化矣。故我等惟願世尊不以難弘為慮也。言善根轉少者，如來初滅度時猶有得於解脫者，若比之佛世則已少矣。次之則猶有修於禪定者，若比得於解脫則善根又為少矣。次之則猶有樂於多聞者，若比之修禪則善根更為少矣。次之則但有營於塔寺者，則比於多聞善根更為少矣。到末劫來則但多鬬諍，所以今世有業禪者則謗教，習教者則誹禪，更有以教誹教、以禪誹禪者，故善根轉更為之少也。所少者乃是善根，而所多者則唯是增上慢而已，故言多增上慢也。增上慢不必定已，未得初果謂得初果，未證四果謂證四果，總之以他人所說者為非，唯己所說者為是，而凌慢一切即名增上慢也。

貪利供養，增不善根，遠離解脫。雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命。

起大忍力者，乃承上文而言也。謂此等眾生，可謂極其難化度者，而我雖知極其難化，而必欲化之，彼或不能生信，而反加罵辱等事，我等則當起於忍，不但起於忍，而且起於大忍，不但起於大忍，亦且使其忍之有力，故言當起大忍力也。謂隨前人所有障惱，而我唯內則運大慈悲，外則觀諸法空，而又柔和善順，自不為其障惱，乃所謂之忍也。一忍一切忍，不獨忍於惡口罵詈，亦且忍於刀杖瓦石，不獨忍於刀杖瓦石，亦且忍於見思塵沙，不獨忍於見思塵沙，亦且忍於無明重障，是故一忍一切忍，乃所謂之大忍也。就其內運慈悲之時，則無有一樂而不與，無有一苦而不拔，如是則無有一眾生不在蓋覆之下矣。就其外觀法空之時，所有一切諸法，莫不當體空寂，相相俱實，法法皆真，如是則無有一法不在其安止之內矣。就其起於柔和之時，外不見有所忍之境，內不見有能忍之人，既能所泯絕，豈更有於罵詈等境，如是則無有一障惱不在其遮護之中矣。既無一眾生不為其蓋覆，則無一法不為安止，無一障惱不為其遮護，乃所謂之大忍力也。不惜身命者，觀前所有之身，不過四大所成之身，所有之命，乃是色心連持之命，故不為之惜，而惟欲得法身慧命也。

△二、聲聞發願宣化二：初、五百立願。

爾時，眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土廣說此經。

△二、八千立願二：初、敘誓。

復有學、無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦當於他國土廣說此經。

亦當者，乃對上五百言也。八千得記者，蓋指五百弟子受記品中，其不在此會，汝當為宣說而言也。既曰不在會者，豈止千二百中之不在耶？

△二出意

所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。

謂我等發願於他土弘經，不願於本國者，其意在何？由本國人五濁深厚，難可教化，而我等乃是初發大心，新行化導，忍力未充之者，故且願於他國弘經也。人多麤弊垢惡，即眾生濁也。增上慢者，未能謂能起諸分別，妄立主宰，陵辱一切，名增上慢，即見濁也。功德淺薄者，若功德深厚，則能感勝妙色心；功德淺薄，則所感色心但是摧減而已，即命濁也。瞋濁諂曲者，乃五鈍中略舉其一耳，即煩惱濁也。是故人多弊惡，乃至瞋濁諂曲聚在一處，即是劫濁也。唯其五濁，所以難化，故不願於本國也。

△三、諸尼得記弘法三：初、得記，二、陳領，三、通經。初二：初、波闍波提六千得記，二、耶輸陀羅一人得記。初二：初、諸尼默請。

爾時，佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學、無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。

梵語波闍波提，此云大愛道，以其能樂大道故。下之憍曇彌，此云尼眾主，即波闍波提也。以其大愛道堪能為眾之主，一人而有二名也。瞻仰等者，意謂前來授記比丘未曾及我，比丘尼雖同聲聞而有男女之別，意雖欲得然未敢言，但目注而已。

△二、如來顯記二：初、敘意。

於時世尊告憍曇彌：何故憂色而視如來？汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記。

言憂色而視如來等者，欲知其心先觀其色，若觀外色內心可知，故如來視其色，即知其欲別為授記也。我先總說等者，謂汝之憂色而視我，將無謂我不說汝名而為授記故也。餘六千人亦目不暫捨於我，將無謂我不總與授記故也。若汝憍曇彌，則我更當別說汝名以為授記，其餘六千固亦當記，然我先已總記一切聲聞矣，而六千人亦是聲聞，則已為之授記，不更別說其名矣。我先總說者，即前五百弟子品中，其餘聲聞眾亦當復如是，其不在此會汝當為宣說，及法師品中一切求聲聞乘者，於佛前聞妙法華經一句一偈，乃至一念隨喜者，我皆與授記當得菩提是也。

△二、正記二：初、明行因。

今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學、無學比丘尼俱為法師。

言為大法師者，以大乘而自軌，還以大乘法而軌他，所軌之法既大，則能軌之人亦大，故云大法師也。

△二、明得果

汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌！是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。

號一切眾生喜見者，以其因中能發大心愛樂無上佛道，亦令一切發心求於佛道而為眾尼之主，則一切皆喜其自行亦復化他，故至果時為九界一切眾生之所喜見，乃遂以立其名也。憍曇彌下明六千得果，本是聲聞今轉成菩薩，故言六千菩薩也。上請中先眾主請，次六千請。如來敘意亦初敘眾主，次敘六千。明因中亦先明眾主行因，次明六千。今得果亦先明眾生，次六千，皆以主伴分先後也。

△二、耶輸陀羅一人得記二：初、念請。

爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念：世尊於授記中獨不說我名。

△二與記。

佛告耶輸陀羅：汝於來世百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道，於善國中當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，佛壽無量阿僧祇劫。

於善國中作佛者，以其因中為菩薩之妻，能柔和善順，故其國即名善也。號具足千萬光相者，以其因中能具足實智而為羅睺之母，故至果時自能具足千萬光、千萬相，即以之為名也。

△二、陳領二：初、經家敘喜。

爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有。

皆大歡喜者，未得記之前，則或有憂色，或有作念，而欲得於記。今記已得，則遂所願，而無復有於憂色作念，故言皆大歡喜也。得未曾有者，向則自謂已得滅度，而是聲聞之乘，不復能得佛乘矣。今得授記，即聲聞乘，而是佛乘。向所得滅，非真實滅，今則得於真滅。乃昔所未有之者，今乃得之，故言得未曾有也。

△二、說偈陳領。

即於佛前而說偈言：

世尊導師，安隱天人，我等聞此，心安具足。

導師者，導即引導，亦即開導。初則施於三乘，引導以權；次則顯於一乘，開導以實也。引於權者，為眾生之機未契，故先施小以安隱天人；開於實者，為眾生之機已熟，故後顯實以安隱天人。是則若引導，若開導，皆能安隱天人也。我等昔蒙如來之引導，而能破於見思，出於三界，證於涅槃。當爾之時，自謂我生已圓，不受後有，心得自在而安隱；自謂梵行已立，所作已辦而具足矣。此蓋昔日迷而不知之故也。今乃得聞如來三周所說，則已了知昔所得者非真實滅。向謂心安而實未安，向謂具足而實未具足。若得授記作佛，方得安心，方得具足。而今已得聞於授記，故得心安而具足也。此一行偈，乃是諸尼陳領所解，故須作今昔迷悟以釋，則與上之三周陳解是同，方顯一偈意含無量。若直消文，便覺淺矣。

△三通經。

諸比丘尼說此偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國廣宣此經。

言亦能者，謂上來菩薩則作誓於此土通經，聲聞發願於他方宣化。若我等諸比丘尼，固不能如諸菩薩通經於此土，然亦能如諸聲聞宣化於他方，故言亦於他國土廣宣此經也。

△二、如來勸持二：初、如來默勸。

爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩：

爾時如來欲勸其持，但眼視而口不言者，何也？蓋中有三意：一者初於法師品中，已廣顯人尊，極明法勝，更委示之三軌矣。次寶塔達多兩品之中，明於多寶涌現證今經，分身遠集聞斯經，以證成乎法之勝。示於調達惡人得成佛，龍女畜類成菩提，以證成乎人之尊。如是重重發明，番番獎勸，可謂詳且盡矣，更不待言矣。故但眼視口不言也。

二者、上來諸大菩薩雖能發願通經，而言惟願世尊不以無人為慮，不以難弘為慮，我等於佛滅後，當於此土弘經，乃至當起大忍力，不惜身命。果能如是，固為美矣，然猶未盡善也。故我上言誰能於此娑婆國土廣宣此經，乃不過就近為言，而我之意元欲在在流通，徧十方界，豈止娑婆而已。彼諸菩薩因我誰能於此土之言，便乃發願，唯局於此土，而不曾言及乎他方。今欲彼諸菩薩不獨此土弘經，亦須他方宣化，若明言之，一誰能於此土之言似違，一於諸大菩薩之願似難，唯欲護彼菩薩之前言，故但眼視而口不言也。

三者、上來聲聞之眾發願，惟局他方，而曾不及此土。然如來之意，固欲在在流通，徧十方界。若以他方而較之於本國，則他方猶為易度，此國實是難調。而佛之意所當先者，唯在於難。而彼聲聞發願，唯在他方，不言本國，則於如來之意，猶未甚合。今欲諸大菩薩不獨在於他方宣化，還當在於此土弘通。若明言之，一於聲聞之願，似妨一於菩薩之願。是當為欲護彼聲聞及未允菩薩，故但眼視而口不言。然何以見得有此三意？試觀之，菩薩弘法之文可知。如初云彼諸菩薩敬順佛意，便發誓弘經，此解如來之初意也。次云我等於如來滅後，周往十方世界等者，則不獨此土弘經，亦且往他方宣化，此解如來之第二意也。又云我等於如來滅後，旋十方世界，即不但他方弘經，亦返此土宣化，此解如來之第三意也。故以下文驗之，則知如來但視不言，具茲三意也。

△二、菩薩弘經三：初、經家敘相。

是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪得諸陀羅尼，即從座起至於佛前，一心合掌而作是念：

△二、菩薩作念：

若世尊告勅我等持說此經者，當如佛教廣宣斯法。

此有兩番作念：初番言若世尊等者，諸大菩薩見於如來眼視，即便從座而起到於佛前，將謂如來既已眼視必有言敕，故作念云：世尊有所言者，大都欲我等持說此經。若果告敕我等持說此經，則當如佛之教而廣宣斯法也。

復作是念：佛今默然不見告敕，我當云何？

次番作念：言復作等者，諸大菩薩謂我等將謂如來必有所言，故視於我。今則別無所言，而但默然。然如來口雖不見告敕，我等廣宣此經，而必非無意。則知雖不見告敕，其實已為告敕矣。但我等當云何為之弘通，方合如來默視勸持之意，故云我當云何也。非謂如來不見告敕，但以默視，而我等不知所從為云何耳。何以知之？蓋如來上已三周說畢，四眾記圓，則大事已明，本懷亦暢。餘所慮者，唯欲此經流通而已。故法師品中發明人則極其尊，法則極其勝，更委示之三軌，可謂於流通之意詳且至矣。然不為之證成，猶未見其法勝人尊，故又以寶塔、達多兩文而為證成，則人法之尊勝實可驗矣。如是重重發明，其意無他，唯欲得人於他方此土廣為弘通耳。以故藥王等諸菩薩，五百等諸聲聞，一則作誓於此土弘通，一則發願於他方宣化，可謂善能承順如來之意矣。而今如來又默視於我等，豈更有他意乎？亦唯欲我等廣弘此經，但口不為之明言。若我等微細揣摩如來默視之意，得無謂前已委為勸持，詳示方軌，而此中更不待於言歟？抑亦前之菩薩、聲聞所發誓願，猶有所未盡其善歟？然如來之意，固非我等之可輕測，而我等反覆思之，誠不越於此也。則我等當云何而為弘通，纔可盡如來默視之意，故言我當云何也。

△三、菩薩發願二：初、敘意。

時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言：

敬順佛意者，若就近而言，即是敬順如來默視之意；若約遠而論，則敬順如來詳示三軌，又唱募流通之意也。自滿本願者，亦有遠近二意：一、遠者，諸大菩薩最初發心，元欲上弘佛道下化眾生，此是昔日之本願，今若弘通此經，則昔日之本願滿矣；二、近者，諸大菩薩於如來發明人尊法勝，及以唱募流通之時，即已發願欲弘此經，此是今日之本願，若得弘通是經，則今日之本願亦滿矣，故云并欲自滿本願。作師子吼者，如來所說決定無畏名師子吼，令諸菩薩發願弘通宣說此經，乃即說如來之所說，故亦名師子吼也。又菩薩之發願名師子吼，以其所發誓願必欲決定如是，且又誓於惡世弘經，即是無畏故也。

△二、正誓二：初、長行。

世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念，皆是佛之威力。惟願世尊在於他方遙見守護。

周旋往返十方世界者，即周往他方，旋反此土，而廣弘此經也。此正領如來默視之意，故發如是之願也。如法修行正憶念者，不偏不倚，名之曰正。若如戒善之法而為修行，則其憶念唯偏倚於有，不名為正。若如諦緣之法而為修行，則其憶念唯偏倚於空，亦不名為正。若如度門之法而為修行，則其憶念唯偏倚於中，而不得名之為正。今能如於實相之法而為修行，則全理起行，全性發修，以實相而為所觀境，還從境而發實相能觀之智，以智照境，以境發智，境智一如，能所泯絕，則其所有憶念，有則一切俱有，不唯偏倚於有。空則一切俱空，不唯偏倚於空。中則一切俱中，不唯偏倚於中。既不偏於有，則即有而是正。不偏於空，則即空而是正。不偏於中，則即中而是正。乃名如法修行正憶念也。皆是佛之威力者，謂令其書寫，乃至令其如法修行正憶念，固在我等。若夫令其得成就於書寫，乃至得成就於正憶，則全在如來威力之所被也。又一解，謂我等能令其書寫此經，乃至能令其修行此經，固事我等之本願，然亦皆是如來之威力故，能使我等如是也。又皆是如來威力故，我等令其書寫修行，彼則便能如我等教，而為之書寫修行也。惟願世尊，他方守護者，謂我等於佛滅後，弘此經時，如來於娑婆同居土中，雖則示滅，然或於他方世界，或在有餘土中，更有異名作佛，而我等惟願世尊，遙見守護，一以守護我等能弘之人，令得廣宣此典，一以守護所化之眾，令得歡喜受教，不相違背也。此中言惟願世尊，在於他方守護者，以由如來於法師品中云，若能三軌具足，弘通此經，我於餘國，即遣化人，四眾八部，為集聽眾，及作圍護，隨順不逆，乃至云令說法者，得見我身等故。此中菩薩領上之意，乃言惟願遙見守護等也。

△二、偈頌三：初、總誓流通。

即是諸菩薩俱同發聲，而說偈言：

惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。

△二、別陳三軌三：初、十六行著忍辱衣；二、諸聚下一行，入慈悲室；三、我是下一行，坐法空座。初又二：初、明忍俗眾。

有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。

初三句，是所忍之境。言無智人者，此經明一切眾生皆得開佛知見，一切諸法皆得究竟實相。有智之人聞之，自能信受。無智之人若聞，則不自信能作佛，亦不信諸法是實相。既不能信，則起諸誹謗者有之，故言惡口罵詈等。甚則加諸撓害者亦有之，故言及加刀杖等者也。次我等一句，是能忍之心。言皆當忍者，謂彼雖如是，而我則唯以弘經為念，外觀諸法，內運慈悲，而起柔和善忍之心。忍此等事，則不為其障惱，自得為弘通也。

△二、明忍法眾二：初、明所忍之境。

惡世中比丘，邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿。或有阿練若，衲衣在空閑，自謂行真道，輕賤人間者。貪著利養故，與白衣說法，為世所恭敬，如六通羅漢。是人懷惡心，常念世俗事，假名阿練若，好出我等過。而作如是言：此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義。自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別於是經。常在大眾中，欲毀我等故，向國王大臣，婆羅門居士，及餘比丘眾，誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義。

邪智心諂曲者，由其所見不正故智邪，由其智邪故心亦曲也。若推其邪智所收，有廣略二種。廣者，自別教已還皆是邪智，故迦葉菩薩云我等皆名邪見人是也。狹者，即比丘假裝禪相求人恭敬，或學堪輿卜相醫術等者是也。言輕賤人間者，自則收攝三衣在於空閑，自謂行於真道，而反輕賤在人間弘通法華之人也，以弘通此經須在人間故。言人間者，八行偈在兩番所忍之境，未得謂為得等五行半，應是明廣邪智，以其能為白衣說於權小之法故也。以其但知小法而不知大，故向白衣毀謗弘通此經之人也。次常在大眾下二行，應是明狹邪智，以其但有邪術，而國王等信其邪術不知正道，彼則因國王等之所信從，故向彼以毀弘法之人也。

△二、明能忍之心

我等敬佛故，悉忍是諸惡。為斯所輕言，汝等皆是佛，如此輕慢言，皆當忍受之。濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈毀辱我。我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事。我不愛身命，但惜無上道，我等於來世，護持佛所囑。

此四行半約弘圓實經行忍，後二行半約通方便經行忍。然法華雖非方便，既為弘通之者，亦可為實施權也。言諸有多恐怖者，以彼邪智濁惡之比丘，欲毀我等之時，其心最為邪僻，故惡鬼乘邪而入，轉更邪僻，乃罵辱我等，此所謂之多諸恐怖也。言忍辱鎧者，法喻兼舉也。行於忍辱，則不為障惱所害，如著於鎧，則不為刀箭所害也。

世尊自當知，濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法，惡口而嚬蹙，數數見擯出，遠離於塔寺。如是等眾惡，念佛告敕故，皆當忍是事。

此約通方便經行忍。如來因於大小之機，說於大小之教。今弘通者，亦因機有大小，亦隨為說之。說雖隨小，意唯在圓。按義，初弘圓實經行忍，是忍廣邪智之辱，以其不知有大，故毀弘通此經。次通方便經行忍，是忍狹智之辱，以其但有邪術小法，故不知佛方便也。

△二、入慈悲室

諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。

既能為不請之友，而皆到其所說佛所付囑之妙法，則有何苦不拔，而何樂不與哉。故知此一行，是明入慈悲之室也。

△三、坐法空座

我是世尊使，處眾無所畏，我當善說法，願佛安隱住。

既能柔和忍辱，則不為障惱所害，故處眾無畏也。因機而說而不令多少，乃名善說法也。願佛安隱住者，非謂願佛自己安隱而住，謂願佛以威神之力遙見守護，令我弘通之人得安隱住於法空之座也。

△三、通結證知。

我於世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心。

此言世尊即指釋迦，諸來等即指分身，亦兼多寶也。佛自知我心者，三佛皆知我等之心也。多寶欲證此經，分身欲助此經，今我等誓弘此經，豈不知我心耶？若我釋迦如來欲我等弘經，但為默視，而我等尚知如來之意，今我等順佛之意，發言誓願欲弘此經，豈不知我等之心耶？故言佛自知我心也。釋持品竟。

妙法蓮華經演義卷第四之三

妙法蓮華經演義卷第五之一

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

妙法蓮華經安樂行品第十四

若論其此品之來由，總因上來持品之中諸大菩薩忍力成就之者，則自能於此娑婆濁惡世中弘通此經，而聲聞人則便不能乃發願於他方宣化，以其是初心始行忍力未充故也。今欲使初心始行菩薩亦在此土弘經，故文殊為之發請，而如來乃示之於四安樂行，故有此之一品，乃是初心菩薩此土弘經方軌之文也。然此品中，初則明於身安樂行，後則明於誓願安樂行，中則明於口意安樂行。今則但標安樂行，而不言初之身安樂行，亦不言後之誓願安樂行，亦不言中之口意安樂者，以言初則失之於中後，言後則失之於初中，言中則失於初後，故但標安樂行，則若初後若中間皆能攝之故也。言安樂行者，若一往解釋，身無危險名之曰安，心無憂惱名之曰樂，自行化他名之曰行。若尅實而論，則不動名安，不受名樂。如何不動即名為安？若凡夫念念執著於有，則為有之所動，那得名安？二乘念念執著於空，則為空之所動，那得名安？菩薩念念執著於中，則為中之所動，那得名安？今初。心菩薩若弘此經，則安心於實相。既能安心實相，隨其一切諸法，莫不全體是實。即其有，有是實相；即其空，空是實相；即其中，中是實相。既若有、若空、若中無不是實相，有則一切俱有，自不為有之所動；空則一切俱空，自不為空之所動；中則一切俱中，自不為中之所動，故以不動為安。云何不受即名為樂？若受於苦受、樂受及以不苦不樂受，則於苦受生乎苦苦，於樂受生乎壞苦，於不苦不樂受生乎行苦，那得名樂？今初。心菩薩弘於此經，則唯安心實相正受，而不受於諸受。所謂既不受於苦受，亦不受於樂受，亦不受於不苦不樂受。若不受樂受，則自無壞苦；不受苦受，則自無苦苦；不受不苦不樂受，則自無行苦。無於苦者，由於不受，故以不受為樂也。既不動而已得於安，不受而已得於樂，則從此而修於自行，自行可成；從此而行於化他，化他亦可得成，故言安樂行品也。

△品文分為二：初、文殊嘆問，二、如來答示。初二：初、嘆前。

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩甚為難有，敬順佛故發大誓願，於後惡世護持讀說是法華經。

初中文殊發問者，如來欲說此經，則為一切眾生開示悟入佛之知見，非具大智慧者則不能，而文殊乃是實智第一之人，故正宗前以之為酬答，今流通後還以之為發問，蓋非智不能流通故也。

△二問今。

世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？

謂上諸菩薩，乃是深行忍力成就之者，自能三軌持心，而於此土通經矣。若初心始行菩薩，亦欲於後世此土弘經，除三軌之外，更有何法依之而行，可以弘通此經也。

△二、如來答示三：初、總答。

佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法。

安住四法者，謂初心菩薩欲於此土弘經，更有何法？然亦無別有法，祗安住是四安樂行，便可於後惡世此土弘經矣。四法者，即身、口、意及以誓願也。然何以欲弘此經，須安住四法者？蓋若能住於身安樂行，則其身正，不令而行，故欲弘此經，當住身安樂行法也。若住於口安樂行，則隨有所說，人皆信受，故欲弘此經，當住口安樂行法也。若住意安樂行，則心無嫉妒諂曲，自感勝人來集，故欲弘此經，當住意安樂行法也。若住誓願安樂行，則能拔一切之苦，能與一切之樂，故欲此弘經，當住誓願安樂行法也。

△二、別示四：初、示身安樂行，二、示口安樂行，三、示意安樂行，四、示誓願安樂行。初為二：初、長行，二、偈頌。初二：初、標舉。

一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。

行處、親近處者，二處字即實際理地也。此之實際理地，乃初心菩薩欲弘此經者之所當遵行，之所當親近，故言行處、親近處也。言行處者，直以一心緣實諦理，名為行處。謂以實相不思議諦理，而發乎實相不思議觀智，還炤實相諦境，如此以境發乎智，以智炤乎境，境智一如，能所不二，即所謂之行處也。言親近處者，上之行處，乃是直緣諦理，今親近處，乃是以不思議妙智，廣歷諸緣也。諸緣者，即下文約遠論近，約近論近，約非遠非近論近也。此等諸緣，而能以妙智運之，一一皆是實相，相親相近，而不相遠，乃所謂之親近處也。所以兩處字，即實際理地，乃是所觀之境，行與親近三字，乃是能觀之智也。然能觀所觀亦有二，又不在遠，即介爾一念之心，發之而為能觀，亦即以之而為所觀，能所雖殊，全同一念，纔是菩薩行處、親近處，而若境若智，皆不可以思議也。既能住於菩薩之行處，而直緣諦理，復能住菩薩之親近處，而廣歷諸緣，則自行從是可得成就，而更能化他，為諸眾生廣說此經也。

△二、釋成二：初、釋成行處，二、釋成近處。初三：初、反徵。

文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？

△二、解釋。

若菩薩摩訶，薩住忍辱地。

住忍辱地之四字，乃是總釋。忍即能忍之心，辱即所忍之境。地者，即是實相理地。謂雖有能忍所忍之不同，而總一實際理地。故言忍辱住者，若離了所忍之境，則便無有能忍之心。若離了能忍之心，亦便無有所忍之境。如此全能即所，全所即能，而能所不二，乃非住而住，住於忍辱之地也。然欲弘此經，必須住忍辱地者，以弘此經之時，設有刀杖罵詈等諸障惱，若不住於忍辱之地，則未免為其所動轉，而不能廣為弘通。故須內運慈悲，外觀法空，而住於忍辱之地，則尚不見有能忍之心，況復見有所忍之境。如此則自不為其障惱所動轉，而得廣為弘通矣。故欲弘此經，須住忍辱地也。

柔和善順而不卒暴，心亦不驚。又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別。

此別釋柔和善順，是釋忍之一字，能忍之心也。而不卒暴，心亦不驚，是釋辱之一字，所忍之境也。又復於法無所行，而觀諸法如實相，是釋地之一字，實際理地也。亦不行不分別，是釋住之一字，非住而住也。

初釋忍字。言柔和善順者，謂隨其所有見思等內障，罵詈等外障，而菩薩只是安心實相之境，而發乎能觀之智。即能觀之智，炤乎所觀之境，而與實相不相乖違，故言柔和。能觀之智，與實相境相應相似，故言善順。既與實相不違而順，則有何內外之障而不忍乎？

二、釋辱字。言而不卒暴，心亦不驚者，謂能觀所觀，既其不相違而順，則全境即心，了不為外境所干，故於境而不卒暴。全心即境，了無內心之可得，故心亦不為驚動也。

三、釋地字。言又復於法無所行，而觀諸法如實相者，於法法字，即不生不滅之法。然一切法雖有生滅，當知生從緣生，而生實非生，滅從緣滅，而滅亦非滅。既一切法悉從緣生緣滅，而當體非生非滅，則知由能觀之智，故有所觀之境，則所觀境似從緣生，生實非生也。由所觀之境，故有能觀之智，則能觀之智亦似從緣生，生實非生也。若離能觀之智，則便無有所觀之境，是所觀境似從緣滅，滅實非滅也。若離所觀之境，亦無有能觀之智，是能觀之智亦似從緣滅，滅實非滅也。智既非生非滅，則於法無能行，境既非生非滅，則於法無所行。如是則一切法當體空寂，而一空一切空，故云於法無所行也。而觀諸法如實相者，既一空一切空，乃是真空，真空不空，不妨一切法一有一切有，則一切諸法及以能觀所觀，莫不悉皆如於實相，故言而觀諸法如實相也。既於諸法無所行，而一空一切空，則是真空，諸法如實相，而一有一切有，則是妙有，真空妙有，即是實際理地也。

四釋住字，言亦不行不分別者，上之一空一切空，而不妨一有一切有，雖一有一切有，而元即一空一切空，如此則空處元有，有處常空，而全即不思議之中道，故云亦不行不分別也。不行者，無上來之能行能觀，不分別者，無上來之所行所觀，無能行能觀者，以離所觀，則無能觀故，無所行所觀者，以離能觀，亦無所觀故也，此即非住而住之住也。

△三、結名。

是名菩薩摩訶薩行處。

△二、釋成近處二：初、反徵。

云何名菩薩摩訶薩親近處？

△二、解釋。此解釋文，古大分為三，今分為二：初、明初親近處；二、復次下，明第二親近處。即是約非遠非近論近也。初為二：初、正釋；二、文殊下，結名。初二：初、約遠論近；二、常好下，約近論近。則知古約意而分，今就文而列。初為十：初、遠權勢。

菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。

蓋此中釋親近處，而初即言不親近者，何也？當知言親近處者，乃是欲菩薩親近於實際理地之處，元不欲菩薩親近於權勢等處。若親近於權勢等處，則於實相之處，未免不能親近。若不親近於權勢等處，則自然能於實相之處親近。故名約遠而論近也。然權勢等處，為菩薩者之所不當。若彼等欲親近於菩薩之時，則菩薩當以妙智歷之，使一一皆同實相，方是菩薩廣歷諸緣之親近處。故文云：如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。正謂彼若近於菩薩，則當以妙智歷之，為其說法。而菩薩則元不當近，故內心無所希望也。言不親近國王大臣者，如佛在時，亦以佛法付囑王臣，則王臣元可為佛法之金湯。今菩薩則不當親近者，何也？蓋王臣乃是權勢之者，初心菩薩若親近之時，則未免生諸樂慕，如嚴王之本事者亦有之。故初心始行菩薩，若欲弘通此經，所當遠也。

△二、遠邪外。

不親近諸外道、梵志、尼犍子等，及造世俗文筆，讚咏外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。

此經乃是至中至正至大之者，與彼邪外乃不相應，初心菩薩若親近之，亦未免為彼所轉，故初心始行，若欲弘通此經，須當遠也。若夫外書，乃是治世之語，言六根淨人，則自能與實相不相違背，今是初心菩薩，故亦須遠也。路伽耶等，乃是師弟相破，今欲弘此經，須感應道交，師資相合，故亦須遠也。

△三遠𠒋戲。

亦不親近諸有𠒋戲，相扠相撲，及那羅等種種變現之戲。

欲弘此經，須以定心𠒋戲，乃是放逸散心之者，故當遠也。

△四遠屠畜。

又不親近旃陀羅及畜豬、羊、雞、狗、畋獵、魚捕諸惡律儀。

若弘此經，須運無緣慈悲。屠畜之人，全是殺心，而無慈悲之者，故須遠也。

如是人等或是來者，則為說法無所希望。

此乃總結上之四種。則為說法者，若國王來時，則為其說法，使轉其權勢，以為善護。邪外來時，則為其說法，使轉邪以歸正，轉外以成內。𠒋戲來時，則為其說法，使轉其散亂，以成定心。屠畜來時，則為其說法，使轉其殺心，以成其生機。故如上四種之人，若時來者，當為說法也。此正由菩薩能以妙智歷之，觀權勢即善護，乃至觀殺心即生機。故為其說法之時，自能轉權勢以成善護，乃至自能轉殺心以成生機也。此則彼來親近，乃當如是。若夫菩薩，則一向須遠，不當因彼之親近，而亦親近之。故雖說法，而內則無所希望以遠之也。

△五遠小乘。

又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中、若經行處、若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。

菩薩雖發大願，欲弘此經，然始行之者，心尚未堅，倘與小乘親近，則生於佛道長遠之念，且就於小心者或有之，故當遠也。既彼是小，則其來時，還當隨宜為說，引小歸大也。

△六、遠欲想。

文殊師利！又，菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。

此中重稱文殊復言又菩薩者，蓋上之五種初心始行遠之為易，此下五種遠之又難。又上之五種固當所遠者，若此下之五種猶為初心之所當遠者，故鄭重其語而重稱文殊復言菩薩耳。能生欲想相者，謂女人之相能生人之欲想者，故言能生欲想相。菩薩若為女人說法，不應取其相而為說也。亦不樂見者，但見亦不妨不得樂見耳。

△七遠不男。

亦復不近五種不男之人以為親厚。

△八遠危害。

不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。

一心念佛者，非同於尋常念彌陀佛也，謂當念我是如來使，如來所遣，行如來事者。又念佛出世之意，唯欲令一切眾生開佛知見，當體佛之意而弘此經，令得皆開佛之知見也。

△九、遠譏嫌。

若為女人說法，不露齒笑、不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事？

△十遠畜養。

不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。

謂年少弟子等者，習性未定初心通經，儻或畜養恐妨弘道，若與同師恐有請益，亦非至道，故云不樂耳。

△二、約近論近。

常好坐禪，在於閒處，修攝其心。

修攝其心者，初心之人，其心非昏即散，今則應當以觀觀乎昏，而修其心使之得明，以止止乎散，而攝其心使之得靜，此則唯止觀為能修攝其心也。

△二、結名。

文殊師利！是名初親近處。

△二、明第二親近處。此即約非遠非近而論近也。文為二：初、正釋，二、結名。初四：初、總明。

復次，菩薩摩訶薩觀一切法空如實相。

言觀一切法空者，觀即能觀之智，一切法即所觀之境，雖有一切法，當體空寂，故言觀一切法空，此即一空一切空也。如實相者，謂觀一切法如實相也。以一空一切空乃是真空，則不妨一有一切有，而一切法全即實相之妙有也。不唯所觀之境全即真空妙有，即能觀之智亦復當體真空及妙有也，故言觀一切法空如實相。此中言觀一切法空如實相者，蓋如來最初從三昧起，即嘆諸佛二智及二境，智即佛之知見，境即諸法實相，意欲一切眾生皆同開佛之知見，悟明實相之境。今迹門說竟，事在流通，故乃明言之，而云觀一切法空如實相，則知觀即佛之知見，一切法實相即諸法實相之境也。

△二、別釋二：初、釋觀一切法空，二、釋觀一切法如實相。初三：初、法。

不顛倒、不動、不退、不轉。

不顛倒者，凡夫於身受不淨計淨等四倒，二乘計無常等四倒也。若夫偏漸菩薩，又有亦常亦無常等四倒。凡夫二乘偏漸，不達一切法當體空寂，故皆起於四倒。今初心菩薩能空一切法空，故不顛倒也。不動者，不為凡夫之有所動，亦不為二乘之空所動也。不退者，能觀法空登於初住，則任運流入，故不退也。不轉者，凡夫流浪生死，乃是為有所轉；二乘保證涅槃，乃是為空所轉，皆由不觀故也。今能觀法空，則自不為凡夫二乘之空有所轉也。

△二喻

如虗空無所有性，一切語言道斷。

謂此一切法空之真空，若假喻發明，則猶如世間之虗空。世間之虗空，唯一虗空，虗空之外，更無有空。真空亦然，一空一切空，空外更無有法也。無所有性者，世間之空，無於四性。真空亦然，無有自他共離之性也。一切語言道斷者，世間之空，不可思議，而語言道斷。真空亦復是不可思議，而語言之道斷也。無所有性是性空，語言道斷是相空也。

△三合

不生不出不起，無名無相，實無所有。

謂一切法空之真空，不同凡夫之在生死，故言不生。不同二乘之出生死，故言不出。不同偏漸菩薩之離性言修，離修言性，故言不起。無名者，無有名目之可稱。無相者，無有相貌之可見。總之當體空寂，而實無所有也。

△二、釋觀一切法如實相。

無量無邊，無礙無障，但以因緣有，從顛倒生。

上之一切法空，乃真空、一空、一切空。今之如實相，乃妙有、一有、一切有。既是妙有，故廓徹圓融而無有限量，周徧法界而無有邊涯，重重重重而無有罣礙，無盡無盡而無有遮障，故言無量無邊無礙無障也。但以因緣有，從顛倒生者，謂既一切法皆如實相，而無量無邊無礙無障，則元無有生，元無有滅。乃若有於生滅者，但以因緣而有，從顛倒而生也。由眾生不能觀於一切法如實相，以迷逐妄，以妄為真，如此顛倒因緣，故唯見一切法有於生住異滅等相，而不見一切法皆如實相也。然既言以因緣有，則有實非有，而有即實相。既言從顛倒生，則生實非生，而生亦即實相。既皆實相，則自不見一切法有生住異滅等相之可得，而唯觀一切法如實相也。

△三通收

故說：

謂以其不顛倒乃至實無所有，是故說言觀一切法空。以其無量無邊乃至從於顛倒生，是故說言觀一切法如實相也。

△四勸觀。

常樂觀如是法相。

謂初心菩薩若欲弘通此經，須常樂觀此之一切法空相，一切法如實相也。

△二、結名。

是名菩薩摩訶薩第二親近處。

△二、偈頌為三：初、頌總答。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經。

言無怖畏二句者，若不能住於四安樂行，則心多諸怖畏，何能說此妙法華經？今初心菩薩能住於四安樂行中，則外運慈悲，內觀實相，隨其所有障惱，自不為其所動，而心無所怖畏，自然能說是經也。

△二、頌別示，又二：初、行近合明。

應入行處及親近處。常離國王及國王子。大臣官長𠒋險戲者。及旃陀羅外道梵志。

初二句，是總標也。常離國王等一行半，是遠俗眾。初三句，頌遠權勢。𠒋險一句，頌遍𠒋戲。旃陀羅一句，頌遠屠畜。外道一句，頌遠邪外也。

亦不親近，增上慢人，貪著小乘，三藏學者。破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼，好戲笑者。深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道。菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法。

是遠法眾。此皆頌遠小乘也。三藏者，大小乘皆有，具如集註。今是小乘三藏，如來說此三藏，本是方便權宜施設，而彼不知方便，故貪愛而取著之。今初心菩薩欲弘妙經，自當遠彼也。破戒比丘者，戒以防非離過，所以始之十戒為沙彌，次之二百五十戒為比丘，最後十重四十八輕為菩薩。若沙彌攝相行持，了知十戒所自；若比丘攝相行持，了知二百五十戒所自；若菩薩攝相行持，了知十重四十八輕所自，方為之沙彌乃至菩薩也。今言破戒比丘者，比丘所以為比丘，唯戒為眾德之本，眾行之先。彼若有所毀犯，比丘尚不成，安能聞大乘佛之知見之法華經？故不應近。若羅漢者，以證得立號，今但名字，小乘尚不能得，安能聞無上佛道之法華經？故亦不應近。深著五欲，即是優婆夷在家之者。求現滅度，即是或求於欲界轉依，或求於色界轉依，或求於無色界轉依也。若是人等，乃總結指上五種人也。以好心來者，上之五種人，有一向恃於權勢者，有一向染於放逸者，有一向行屠殺者，有一向住於邪外者，有一向著於小乘者，今則知其所作而來。至於弘通妙經之菩薩，所為聞無上佛道，即是彼之好心也。而為說法者，彼既為聞佛道而來，還當為其說無上道，令其恃權勢者轉之而成弘護，乃至若小乘者轉之而歸於大乘也。

寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚。亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害。販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近。𠒋險相撲，種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近。莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑。入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。

初一句，頌遠欲想。不男一句，頌遠不男。屠兒等四句，更頌遠屠畜。衒賣一句，更頌遠欲想。𠒋險二句，更頌遠𠒋戲。淫女一句，又更頌遠欲想。莫獨下一行，頌遠譏嫌。入里下一行，頌遠危害。佛制乞食，必同三人一心念佛者，謂念佛所制乞食，不欲烟爨之意，乃是欲比丘內捨憍慢之心，外益檀那之福。今我當如何行乞，方能捨自己之慢而得福，利他人而合佛意也。

是則名為行處、近處，以此二處能安樂說。

此行總收，謂能直緣諦理，外能廣歷諸緣，是名菩薩之行處近處。以此二處而能住於其中，則身自能得於安樂，而可廣說此經也。又此行近合明一文，乃是頌長行中行處之柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，近處之約遠論近也。然標及結，皆雙言行近。正頌之中，但見是約遠之文，唯不頌畜養一種耳。而行處之文，畢竟於何處見之？只一無所畏一句，便是頌行處也。以其柔和善順，於外境不卒暴，於內心不驚恐，故能心無所畏，能為權勢等十種之人說此經也。

△二行近各明

又復不行上中下法、有為無為、實不實法，亦不分別是男是女，不得諸法不知不見。

言又復不行者，謂不但如上遠於十種而已，更當不行於上中下等諸法，故言又復不行等也。上即菩薩乘法，中即緣覺乘法，下即聲聞乘法也。更不行凡夫之有為法、二乘之無為法，無為法乃有實證者名為實法，有為法乃無實證者名不實法。亦不分別是男是女者，不但不行無為之實法，即無為法中所有若慧若定亦不分別也。不得等者，謂不但不行有為無為等法而已，又不得於此等諸法也，故言不知不見。

是則名為菩薩行處。

此結名，謂能不行不分別於諸法，又能悉知悉見於諸法，是名菩薩之行處也。又此言行處而明不行者，當知不行諸餘之法，則自行於實相之法矣。此乃約不行而論行也。不行上中下法，即須當了達一切諸法悉皆空寂，而一空一切空，即長行之中又復於法無所行也。不得諸法，不知不見，即須當了達一切諸法悉如實相，而一有一切有，即長行中而觀諸法如實相也。亦不分別，即須當了達一切諸法皆不可思議，而一中一切中，即長行中亦不行不分別也。如此直以一心緣三諦理，乃名行處也。

一切諸法空無所有，無有常住亦無起滅。

此頌觀一切法空，即非遠非近論近也。言一切法無所有者，謂一切法雖則或有於生，或有於滅，而生是緣生，滅是緣滅。既是緣生緣滅，則元非生滅，當體空寂而無所有也。無有常住，亦無起滅者，謂既空無所有，則一切諸法當體不生不滅而常住矣。今則并無不生滅之常住，亦無動轉之起滅也。

是名智者所親近處。

此結名。謂既空無所有，不生不滅，又無不生不滅之常住，動轉之起滅，此則一空一切空，而是菩薩之近處也。

顛倒分別諸法有無，是實非實，是生非生。

此頌觀一切法如實相。言顛倒分別等者，謂上來一空一切空，乃是真空，則不妨一有一切有，而諸法皆如實相也。既皆如實相者，則無有所謂有之與無、實與非實、生與非生等相也。然今有有無、實非實、生非生等相者，乃是顛倒分別，故見諸法有有無等相也。既從顛倒分別而有如此等相，則知諸法本無，雖有如此諸相，而悉皆如實相也。

在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。

此頌上約近論近，可見。

觀一切法皆無所有，猶如虗空無有堅固，不生不出不動不退，常住一相是名近處。

更頌觀一切法空，非遠非近也。言如虗空等者，世間虗空，全由無明而有。若無無明，則十方虗空，即為消殞，故虗空乃是不堅固者。今觀諸法，亦皆不堅，而總一空寂也。不生不出，不動不退者，既皆空寂，則不同凡夫之在生死，不同二乘之出生死，亦不為二邊之所動，而能任運流入，至於不退也。常住一相者，亦無生住異滅等相，而常住總之，唯一真空之相也。第二頌別示竟。

△三、結行成。

若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有怯弱。菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法。

言正憶念隨義觀法者，謂若欲說經，必先內觀乎法，若但觀乎有，但觀乎空，但觀乎中，則皆有所偏倚，而不能名為正憶念觀法也。今初心菩薩弘通今經，則已能觀乎實相，以實相而發乎妙智，此則全性而起乎修，全理而發於行，既不偏於空有，亦不倚於中道，乃是正憶正念。以此憶念而隨其所詮之義，觀乎所說之法，此乃明其知法也。

從禪定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等，開化演暢說斯經典，其心安隱無有怯弱。文殊師利！是名菩薩安住初法，能於後世說法華經。

是乃明其知機，其心安隱，無有怯弱者。若內不知乎法，外不知乎機，則心未免有所不安隱，而多諸怯弱。今既能知法，復能知機，則應機而說於法，以法而逗乎機，自無不當之者，又豈不安隱而有所謂怯弱者哉？是名安住初法者，謂能住於行處近處而知法知機，是名初心菩薩安住初身安樂行法也。

△二、示口安樂行二：初、長行，二、偈頌。初二：初、標舉。

又，文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。

△二、解釋二：初、明不應為。

若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短，於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚嘆其美，又亦不生怨嫌之心。

不說人及經典過者，人是能聽小乘之人，經即所聽小乘之法也。聽小乘之人，雖不能依於大法，然聽於小而能修行，則亦得斷於見思，出於分段，證於涅槃。若說其過，則未必能令其入於大，而反退失其小者有之，故不當說也。若夫小乘經典，則如來應機所說，元無有過，何可說之？言不樂說者，正顯若欲辯其偏圓，明其大小，覈其權實，則亦所當說者。若初心弘經菩薩，以誠心而說其人及經典過，則所不當也。亦不輕慢諸餘法師，是明不當慢能弘方便經之法師。彼雖不能弘於大乘，然亦是能化眾生之者，故亦不當慢也。不說他人好惡長短者，是不說平常人之過也。於聲聞下，是名不說修於小乘人之好惡也。若說其惡，則使其退於小，若稱其美，則使其著於小，故皆不當說也。又亦不生怨嫌之心者，若謂彼是小乘，而有妨於我之大乘，是生怨心也。若謂彼是小乘，乃卑下狹劣之者，是生嫌心也。如此之心，皆不當生也。

△二、明所應為。

善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。

不逆其意者，謂菩薩弘此經時，前人不來聽則已，若來之時其意乃欲聞經，則便當為其說此妙法華經，故言不逆其意，非謂欲大說大、欲小說小而為不逆也。有所難問等者，菩薩所弘雖但是大是圓是實，或有以小而難於大、以偏而難於圓、以權而難於實，菩薩申難之時則不以小及偏權而為甲難，但當以大乘圓實而為解釋。何者？蓋唯有如來能明鑑乎機，則說於大、說於小皆當其機而無有失。今初心菩薩未必能如佛之明鑑機，倘彼申難之人有於大機而為之說小，則於法有悋、於機有乖，今唯說大令彼解是大乘固宜矣，即非大乘亦不失於圓種，故但為說大不當說小也。令得一切種智者，既來聽者而不逆其意，難問者而但以大答，則自能令其得於一切種智也。

△二、偈頌三：初、頌標舉。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

菩薩常樂安隱說法，於清淨地而施床座，以油塗身澡浴塵穢，著新淨衣內外俱淨。

言常樂安隱說法，謂弘法者能運大慈欲與一切眾生之樂，能運大悲欲拔一切眾生之苦，與樂而樂無不與，拔苦而苦無不拔，乃名安隱說法。不獨一念如是而念念皆然，不獨一時如是而時時皆然，不獨一處如是而處處皆然，故言常樂安隱說法也。此即慈悲入室也。於清淨地而施座者，既於清淨之地而施床座，則能觀一切法空，此即法空坐座也。以油塗身等者，能柔和善順則自不為一切障惱所動，不為見思等障所動即內淨也，不為罵詈等障所動即外淨也，此即忍辱著衣也。即此口行之中能具三軌，則知身意願行之中亦無不具三軌也。

△二、頌解釋二：初、超頌所應為。

安處法座，隨問為說。若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，羣臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。

安處法座，即是安處法空之座也。比丘等是法眾，國王等是俗眾，如此若法若俗，皆當和顏為說，蓋我和顏而說，彼必歡喜而聽，此即不逆其意也。隨義而答者，隨今經所詮微妙之義而為之答，此即但以大乘法答也。因緣等者，此是亦開方便，不頌長行也。謂果能知其是小乘之機，當先為其說小，然後令其發大乘心引入佛道，此乃從小而引歸於大，故言漸漸入道，此即令得一切種智也。

△二、追頌不應為。

除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣，無量譬喻。開示眾生，咸令歡喜，衣服臥具，飲食醫藥。而於其中，無所希望，但一心念，說法因緣。願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。

謂所不應為者，當起精進而速去之，故言除懶惰等也。慈心說法下，更頌所應為也。以諸因緣等者，亦是明開於方便也。咸令歡喜者，以其常說無上道教，自能令人歡喜，即開於方便之時，還從小而引歸於大也。願成佛道者是自利，令眾亦爾是利他，自他雙利利莫大焉，故云是則大利安樂供養也。此中是明口安樂行，而長行偈頌每言心者，蓋心乃言之本，言乃心之聲，故明口而亦言心也。

△三、頌結成。

我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。

△三、示意安樂，行二：初、長行，二、偈頌。初三：初、標舉。

又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，受持讀誦斯經典者。

△二、解釋二：初、明不應為。

無懷嫉妒諂誑之心。

此無懷一句，是總明。亦勿輕罵下，是別明。謂初心弘經者，當外運慈悲而下憫眾生，內觀實相而上弘佛道。故不當懷於嫉妬之心，亦不當懷於諂誑之心也。若懷嫉妒，則何能運慈悲而憫眾生？故嫉妒之心不當懷。若懷諂誑，則內心虗妄，何能觀實相而弘佛道？故諂誑之心亦不當懷也。

亦勿輕罵，學佛道者，求其長短。

此別明。初明不當蔑別教學佛道者，即別教初心觀於清淨真如之理，而欲求於妙覺果佛之道也。然別教秖能觀於但中，而又不能究盡無明，固所當罵。而初心菩薩欲弘此經之時，則未可輕罵彼也。求其長短者，彼亦能求於佛道，乃是其長。但斷十二品惑，不能究盡無明，即是其短也。

若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。

此明不當蔑通教。去道甚遠者，謂去於無上菩提之道甚遠，以通教但能至化城，而不能至寶所，故去道遠也。放逸者，即鈍根之人，但見於空，不見不空，故不能進趨後教，名放逸也。懈怠者，鈍同二乘，雖能淨佛國土，遊戲神通等事，其所志願，唯是偏空，故言懈怠也。彼雖去道甚遠，而放逸懈怠，然初心弘經之者，不當惱彼也。

又亦不應戲論諸法有所諍競。

此明不當蔑藏教。三藏所明，乃是生滅四諦。有苦集時，則無道滅。有道滅時，則無苦集。菩提煩惱，更互相傾。生死涅槃，兩相生滅。此即於諸法中生戲論者也。而弘經之者，不應於彼戲論諸法之人，有所諍競。若斥所學是小，即有所諍矣。若言所弘是大，即有所競矣。當漸漸引令歸大，即是無有諍競也。

△二、明所應為。

當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜，於一切眾生平等說法，以順法故不多不少，乃至深愛法者亦不為多說。

蓋一切眾生，乃全為生死之所流轉，故於一切眾生，應起大悲之想，而欲拔其苦也。諸佛如來，能生我之法身，長我之慧命，故當起慈父之想，而深敬之也。十方諸大菩薩，行於菩薩之道，而能自軌軌他，則是初心始行之師，故應起大師之想，及以恭敬承事之也。平等說法者，即不多不少，名平等說也。言不多不少者，謂於一切眾生，果能明鑑其機，則當為其平等而說，不使有多少之失。若小機而為說於大法，是名為多；若大機而為說小法，是為之少也。深愛法者，乃小機之人，而深愛大法者也。彼雖深愛大法，然而機實是小，於大法有所未契，故亦不為其多說也。

△三、結成。

文殊師利！是菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時無得惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持、持已能誦、誦已能說、說已能書，若使人書供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。

有成就者，即明不應為與所應為，是名成就也。得好同學等者，乃是能感勝人來集也。

△二、偈頌二：初、頌解釋，二、頌結成。初二：初、頌不應為。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行。不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。

常修質直行者，能安心實相，而以實相之境，發乎能觀之智，全性起修，全理起行，而能念念皆然，是名常修質直行也。不輕蔑人，即不輕罵別教學佛道人也。亦不戲論於法，即不於三藏戲論諸法之人有所諍兢也。不令他疑悔，即不蔑通教人也。

△二、頌所應為。

是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙。

不生懈怠心者，謂慈悲於一切之時，當起大精進。若不能起慈而欲與一切之樂，不能起悲而欲拔一切之苦，即名懈怠也。破於憍慢心，說法無障礙者，若為小機而說於大，則於彼有礙，於己有憍。若為大機而說於小，則於己有慢，於彼有障。能平等說而於多不少，即破憍慢而無障礙也。

△二、頌結成。

第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。

△四、示誓願安樂，行二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正明誓願安樂，二、重歎此經法勝。初三：初、標舉。

又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有持是法華經者。

於後末世等者，蓋如來之教，有機則興，無機則廢。後末世時，眾生障重，其機則無。故如來教法，或收歸於天界，或攝入於龍宮，是謂之法滅也。

△二、解釋。

於在家、出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。

言在家出家者，家即三界之家也。已發方便小乘之心，未能修證方便，而未出三界者，謂之在家也。已能修證方便，而已出三界者，謂之出家也。弘經之者，若欲住於誓願安樂行，於在家出家兩號人中，應生大慈之心，而欲與其樂。若在家之者，雖已發方便之心，尚未能證於小乘，何況大乘，而今亦欲與其佛道之樂也。若出家之者，雖已出於分段，而變易猶存，雖已破於見思，而無明全在，而今亦欲與其無上菩提覺法之樂，無上涅槃寂滅之樂，故於此兩號人中，皆應起大慈心也。非菩薩人者，即六道凡夫也。若菩薩則有大乘小乘，今六道凡夫，既不能發真實之心，又不能發方便之心，全在三界六道之中，輪迴流轉，大小俱無，故言非菩薩也。初心弘經之者，於此一號人中，當生大悲之心，而欲拔其苦，彼雖大小全無，而我則不唯欲拔其界內之苦因苦果，亦且欲拔其界外之苦因苦果，故言生大悲心也。

應作是念：如是之人則為大失。

意謂如何於在家出家人中，生大慈心，於非菩薩人中，生大悲心。故即云應作是念，如是之人，則為大失。如是之人者，乃總指出家在家及非菩薩三號人也。言大失者，若彼在家出家二號之人，一則不能發真實心，一則不能得真實證，則是失矣。而以所發之方便心，所得之方便證，認以為實，乃是大失也。若彼非菩薩人，不能發真實之心，依而修證，則是失矣。亦不能發方便之心，依而修證，乃是大失也。

如來方便隨宜說法，不聞不知，不覺不問，不信不解。

此正明其大失，意謂如何是三號人大失所在，故即云如來方便等也。謂如來所說之三乘五教，乃是方便隨眾生宜之所說法，而彼非菩薩人，則不能發於方便之心，故於此方便之法，既不聞又不知又不覺也，此乃於小不聞不知不覺者也。若於大乘，既不能發大心，故亦不問，不問而為其說，亦不能信受，故不能領解，此乃於大不問不信不解者也。是則非菩薩人，大小全無，故不唯失，而且大失也。若在家出家兩號之人，雖發方便，已證方便，然不知此之方便，乃是如來隨宜之說，而執以為真實，則於如來方便隨宜之法，雖聞猶不聞，雖知猶不知，雖覺猶不覺也。雖一已發，一已證得，而不能發於大，證於大，則於如來之大乘，亦不問不信不解也。此在家出家二號之人，不知真實，而以方便為實，故不唯失，而且大失也。

其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。

此正明其生大慈悲心也。謂彼等三號之人，雖於此大乘妙法華經，不問不信不解，而我得菩提時，隨其彼等住在何地，而我則以神通智慧之力引之，令得安住無上菩提法中也。地，即地位。若在家人，已發方便心者，乃住在賢地位中，而我以神通智慧之力，即其賢地而引之住於菩提法中。若出家之人，已證方便者，乃住在小聖地位中，而我以神通智慧之力，即其小聖位中而引之住於菩提法中。若非菩薩人，大小全無，乃是住在凡夫地位之中，而我以神通智慧之力，即其凡地而引之住於菩提法之中也。既皆引之住於菩提法中，則有何樂不與，何苦不拔者哉。

△三、結成。

文殊師利！是菩薩摩訶薩於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬尊重讚嘆，虗空諸天為聽法故亦常隨侍。若在聚落城邑空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。

無有過失者，既能住誓願安樂而發大誓願，生於慈悲則能入於如來室而觀諸法空，隨其所有障惱自不能動，故說法時無過失也。此明其無失。常為下，乃明其不唯無失而且有得也。比丘等是法眾，國王等是俗眾，此明其為人讚嘆。虗空下，明其為諸天衛護也。皆得歡喜者，一者諸天衛護之力能令聽者歡喜，二者菩薩但以大乘答其問難而又不逆其意，故皆得歡喜也。

所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。

謂何以而說此經時，能為人所讚嘆，天所衛護，故即云此經是一切諸佛之所共護故也。諸佛既共護所弘之經，則能弘之人亦為諸佛之所共護矣。諸佛尚為共護，豈人而不為之讚嘆，天而不為之衛護也。

△二、重嘆此經法勝二：初、法說。

文殊師利！是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。

言無量國中等者，謂此之妙法華經，四十年前未為開顯之時，則無論此之娑婆國土不能得見受持，即無量國乃至名字亦不得聞，何況得見而得受持得讀誦耶？今日一番開顯，方能知此是權，知此是實，此權實不二之旨，而得聞其名，聞已得見，見已而得受持讀誦也。此法說為下，譬說作本耳。若四十年前未為開顯，名字不得聞，作下不與珠譬本。今日開顯，乃能得見受持，作下與珠譬本也。

△二、喻說二：初、不與珠譬，二、正與珠譬。初二：初、喻。

文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命。時轉輪王起種種兵而往討伐，王見兵眾戰有功者，即大歡喜隨功賞賜，或與田宅聚落城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶金銀琉璃、硨磲碼碯珊瑚琥珀、象馬車乘奴婢人民，唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。

譬上若未開顯，名尚不聞。言強力輪王者，乃是金輪王，非前三種，故稱強力也。唯髻中下，正明不與珠，可見。所以者何下，釋不與之意。驚怪者，怪其但有小功而無大勳，何以即便賜與髻中之珠？是則為護眷屬驚怪之故，所以不與也。

△二合

文殊師利！如來亦復如是，以禪定、智慧力，得法國土王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者心亦歡喜，於四眾中為說諸經令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根、力、諸法之財，又復賜與涅槃之城言得滅度，引導其心令皆歡喜，而不為說是法華經。

得法國土，王於三界，合上輪王欲以威勢伏諸國也。法國土者，乃是法喻雙舉，法之一字是法，國土二字是喻，輪王以四境為國土，如來以諸法為國土也。而諸魔王，不肯順伏，合上小王不順其命，諸魔即四魔也，如來以法教化三界，而四魔不受如來之化也。賢聖諸將共戰，合上起兵討伐，賢即五停心，乃至世第一之七賢，聖即須陀洹，乃至阿羅漢之四聖，此之賢聖，始修五停，終斷非想思惑，皆是與四魔共戰也。其有功者，心亦歡喜，合上戰有功者，即大歡喜有功者，賢有伏惑之功，聖有斷惑之功也。然賢聖諸將，有伏斷之功，皆約機為論耳。蓋次言為說諸經，乃是應機而說，說教之後，方與魔戰有功，有功之後，方受涅槃城場，譬如輪王見眾兵中，有能破陣斬將之者，先許之賞，云誰能破敵，能斬彼將者，當與之賞。眾兵聞已，勇往赴敵，便有其功。有功之後，隨其高下，方受有賞。所以賢聖伏斷，但約機而論也。於四眾中等，合上隨功賞賜等也。諸經，即三乘諸經。心悅，令得法喜之悅。禪，即四禪。定，即八定。解脫，即八解脫。無漏，即三無漏。根，即五根。力，即五力。諸法，即餘諸道品法。此是小乘之因也。又因機說教，說於小乘之道品，令其修習而與魔戰也。又復賜與涅槃城者，此是小乘之果，即空、無相、無作。涅槃能防見思之非，禦分段之敵，故名涅槃之城。此即修已而證與魔戰，有功而受賞也。又賢將受於因賞，聖將受於果賞也。而不為說是法華經，合上唯髻中明珠不以與之也。上喻中有釋不與之意，此中應補足而不說此經之意。謂此等賢聖諸將，但有小機而無大機。若為說是經，則諸大菩薩亦必驚怪。怪其但有小機而無大機，何以即便為其說此妙法華經？是則為護菩薩之驚怪，故不說也。

△二、正與珠譬二：初、喻。

文殊師利！如轉輪王見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠久在髻中，不妄與人而今與之。

譬上今為開顯，為得受持。言今與者，既有大功，則賜亦應大，不可如前隨功賞賜而已，故與之於髻珠也。

△二、合又二：初、合大功。

如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒、出三界、破魔網，爾時如來亦大歡喜。

以法教化等者，輪王但以十善之法教化欲界眾生，如來則以三乘之法教化三界一切眾生也。能知於苦，即是與五陰魔戰；欲斷於集，即是與煩惱魔戰；欲證於滅，即是與死魔戰；欲修於道，即是與天魔戰。此中略不言天魔耳。有大功勛者，即滅三毒，出三界，破四魔之網，是其大功。蓋已斷於苦集，已證道滅，則小機已成就矣。小機既已成就，則法爾此外更有大機。此之大機，因於小得成就而發，故即其滅毒、出界、破網，便是大功。因有大機之功，故如來為之歡喜也。

△二、合與珠。

此法華經能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。

此乃證明嘆經之勝也。具明教、行、理三，皆一皆妙。然文雖三，義亦有四：初至一切智為行一。眾生二字是能行，豈非是人一乎？初約行一以嘆此經之勝。言一切智者，非小乘之一切智，即大乘一切種智也。以一切種智三智一體，故但舉一切時耳。然一切種智乃是果，修於此經乃是因，修於此經之因而能尅一切種智之果，則其行乃一而妙也。一切世間等者，謂此經雖有如此妙用，然一切世間多怨，而且難信。由其難信，故四十年前曾未顯說，直至今日方乃說之也。多怨者，如正欲說時，五千退去，即是怨也。故上云而此經者，如來現在猶多怨嫉，此之謂也。難信者，如法說一周，秪得上根領悟，而中下猶迷，豈非難信乎？

文殊師利！此法華經是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。

次約教一，以嘆此經之勝。初正明，次如彼下，提喻。初諸說者，即已說、今說、當說也。言最為甚深者，諸說之中，有大小、偏圓、權實、粗妙等別，故言是淺而非深。今經則無小而不大，無粗而不妙，故言深。又即小而是大，大外更無有小，乃至即粗是妙，妙外更無有粗，故不唯深，而且甚深。又即小是大，則小而非小，乃至即粗是妙，則粗而非粗，是則究竟非小非大，非偏非圓，非權非實，非粗非妙，故不唯深，而且為甚深也。既於諸說之中最為甚深，則其教乃一而妙也。

文殊師利！此法華經，諸佛如來秘密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。

三、約理一以嘆此經之勝。秘密之藏者，四十年前所未曾有，故言秘；三乘九界所不能測，故言密；三千諸法悉皆具足，故言藏也。是秘密之藏在於三乘眾經之上，則其理乃一而妙也。言長夜守護者，四十年前由眾生之障未除，機未動，全在長夜無明之中，而如來亦示同人法，故言長夜守護。是經今日眾生機動障除，乃敷揚而宣演之。由此經人極其妙，行極其妙，而多怨難信，故先所未說也。由此經教極其妙，諸說中深，理極其妙，在諸經之上，故長夜守護，不妄宣說也。然在序分表報者，唯此四一；在正說之開顯者，唯此四一；在今日流通之弘護者，唯此四一。所以至流通方畢，還約其四一以顯此經如是之勝也。此正四十年前不為開顯，則名字亦不得聞，如輪王之不與珠也。始於今日，乃與汝等而敷演之，此正今日開顯，乃能得見受持，如輪王之與珠也。

△二、偈頌二：初、頌正明誓願。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。後末世時，持此經者，於家出家，及非菩薩，應生慈悲，斯等不聞，不信是經，則為大失。我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中。

常行忍辱者，即柔和善順而不為障惱所動也。哀憫一切，即運大慈悲，欲與一切眾生樂，欲拔一切眾生苦也。佛所讚經者，此經為一切諸佛所共讚嘆。云何讚嘆？即如上云此經能令眾生至一切智而行是妙，此經說中第一而教是妙，此經是秘密藏而理是妙，此即是讚嘆也。初心之者，必柔和善順而常行忍辱，運大慈悲而哀憫一切，慈悲具足乃能於後末世演說此佛所讚之經也。此是超頌結成。後末下，追頌解釋。謂既哀愍一切乃能演說，故後末世中若欲演說受持此經者，必當起慈悲誓願。然於何處起之？故云於家出家等也。以諸方便，即以神通力、智慧力、不思議方便也。令住其中，即隨在何地引之，令得住是法中也。

△二、頌重嘆法勝二：初、總頌不與珠及與珠譬。

譬如強力轉輪之王，兵戰有功賞賜諸物，象馬車乘嚴身之具，及諸田宅聚落城邑，或與衣服種種珍寶奴婢財物，歡喜賜與。如有勇徤能為難事，王解髻中明珠賜之。

△二、總頌合不與珠與珠譬二：初、總明。

如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。

此大力者，即忍辱著衣也。能住忍辱之地，而外忍諸緣之障，內忍三惑之惱，乃名忍辱之大力也。智慧寶藏者，即法空坐座也。智慧二字是法，寶藏二字是喻。如來能以微妙智慧，觀一切法，悉皆空寂，而此之空，乃是真空。全體具足諸法，所具之諸法，亦復全體真空。若假喻發明，如寶藏具藏一切諸物，而所具者，悉皆是寶也。以大慈悲者，即慈悲入室也。如來能以無緣大慈大悲，徧與法界眾生之樂，徧拔法界眾生之苦，故言大慈悲也。是則如來之所以為如來，亦無別所有，唯以此三軌，而得為如來也。如法化世者，即以自所證之三軌法，而化於眾生，亦令其行此之三軌法也。又如來之所以得為如來，以其因中能修於三軌，果上能證於三軌，果後能起於三軌故也。此中明於三軌，而言如法化世，即果後所起之三軌也。然果後三軌，全由修證而能起。故修此三軌，即是成於般若之妙宗。證此三軌，即是顯於法身之妙體。起此三軌，即是發於解脫之妙用。是則修此三軌之時，全真性資成而為觀照。證此三軌之時，全觀照資成而為真性。起此三軌之時，全觀照真性而為資成。非一二三而一二三，非修證起而修證起，乃所謂如來不思議之三軌也。如法化世者，起此三軌之用，而化眾生，亦令得修此證此，還能起此也。

△二、正頌二：初、頌合不與珠。

見一切人，受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰。為是眾生，說種種法，以大方便，說此諸經。

受諸苦惱等者，既受諸苦惱，則已知苦而欲斷於集矣。故欲求解脫之滅，應與魔戰而修道也。又見一切等一行，是明如來能知於機見，即以化他權智而為照見也。為是下一行，是明如來因機而說法也。

△二、頌合正與珠。

既知眾生，得其力已，末後乃為，說是法華。如王解髻，明珠與之，此經為尊，眾經中上。我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說。

得其力者，即三乘之人各得其力，聲聞則知苦、斷集、修道、證滅，得四諦之力；緣覺則順觀生起，逆觀還滅，得因緣之力；菩薩則能除於六蔽，而得六度之力也。說是法華等者，既得其力，則小機已得成就，而不久大機即發，故為其說是法華，開其權而顯其實。若假喻發明，如輪王解髻中之明珠而與諸將也。珠則向在髻中而不見，若解其髻，珠即見矣。如實向為權之所覆而不顯，今開其權，實即顯矣，猶如解髻而見珠也。此經下，重嘆不妄等者，四十年前不妄開示者，由機未熟而時未至，故不開方便門，不示真實相。今既機熟，則是其時矣，故為汝等說之，以開其權，以顯其實也。又既知二句是頌合有大功，即心大歡喜也。末後下，頌合與珠，亦是正嘆經勝。初二句頌行一，即上此法華經至而今說之也。如王二句是頌教一，即上此法華經至今乃與之也。此經下六句是頌理一，即此法華經至而敷演之也。已上如來答示中有三：初總答，即欲說是經，當住四法是也；次別示，有四，各有長行、偈頌，以明身、口、意誓願。四、安樂行法竟。

妙法蓮華經演義卷第五之一

妙法蓮華經演義卷第五之二

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

△三、結益三：初、勸修。

我滅度後求佛道者，欲得安隱演說斯經，應當親近如是四法。

△二、示益。有十五行半四字偈，并六行五字偈，分為二：初、明三報清淨，二、明夢中佛事。初三：初、明現報清淨。

讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白。

讀誦解說等，乃法華之力。自得心無憂惱，以其所明，唯佛之知見耳。又自然四大調和而無病，以其所悟，是諸法實相耳。既無憂惱，又無病痛，自得顏色鮮白也。

△二、明生報清淨。

不生貧窮，卑賤醜陋。眾生樂見，如慕賢聖。諸天童子，以為給使。

天童給使者，蓋此經為諸天之所護，今能讀誦此經，故生報之中，能令諸天以護經之護，而還護於人，故令童子以為給使也。

△三、明後報清淨。

刀杖不加，毒不能害。若人惡罵，口則閉塞。遊行無畏，如獅子王。智慧光明，如日之照。

刀杖等者，現在既能住四安樂行，讀此經時，則內心自柔和善順，而無瞋恚。內既無瞋，外亦無障，故於後報之中，縱有刀杖等障，而亦不能加之也。智慧光明，如日之照者，所有智慧，則無不照燭，而能破無明煩惱，如日之能照一切，而破諸昏暗也。

△二、明夢中佛事二：初、夢五時法化，二、夢八相成道。所以有此五時、八相之夢者，以觀現在能住安樂行而弘此經，則於後報之中必得作佛。故前云：藥王！若有人問：何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等於未來世必得作佛也。若作佛時，必說五時，必成八相。故現在雖未能實得如是，而先於夢中兆之，故有此夢中佛事也。初為五：初、夢見華嚴時。

若於夢中但見妙事，見諸如來坐獅子座，諸比丘眾圍繞說法；又見龍、神、阿修羅等數如恒沙，恭敬合掌，自見其身而為說法。

初二句是總明。次言見諸如來坐獅子座者，即是華嚴會上如來現千丈舍那身也。諸比丘眾圍繞說法，即四十一位法身大士一時圍繞，如雲籠月也。說法者，即是為實機說圓教，為權機說別教也。又見龍神等，即是宿世根熟天龍八部也。自見其身而為說法者，即如彼四大菩薩為如來所加，而說於四十位功德者是也。

△二、夢見阿含時。

又見諸佛身相金色，放無量光照於一切，以梵音聲演說諸法。

身相金色，即老比丘三十二相也。演說諸法，即演說四阿含法，亦即演說生滅、四諦、十二因緣事、六度法，亦即演說戒、定、慧、小乘三藏諸法也。

△三、夢見方等時。

佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛，聞法歡喜，而為供養，得陀羅尼，證不退智。佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺：汝善男子！當於來世，得無量智，佛之大道，國土嚴淨，廣大無比。亦有四眾，合掌聽法。

授記者，即方等會上授諸大菩薩之記。汝善男子等，即授記之詞也。

△四、夢見般若時。

又見自身，在山林中，修習善法。

修習善法者，謂始是五陰，終至種智，循環八十一科之法，莫不以般若妙智而觀照之，故言修習善法也。

△五、夢見法華時。

證諸實相，深入禪定，見十方佛。

因聞法華，故能證於諸法實相，入於深禪大定之中，見於十方諸佛也。

△二、夢八相成道。上五時乃夢中聞佛所說，身預其會。今八相乃夢自身成道而有也。分二：初、總明八相。

諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢。

謂說法之人，常有此身金色，有福之相，好夢也。金色之身，即是八相所成之身，故此是總明也。

△二、別示八相。

又夢作國王，捨宮殿眷屬，及上妙五欲，行詣於道場。在菩提樹下，而處獅子座，求道過七日，得諸佛之智。成無上道已，起而轉法輪，為四眾說法，經千萬億劫。說無漏妙法，度無量眾生，後當入涅槃，如烟盡燈滅。

夢作國王即夢作轉輪聖王也。既作國王則必降王宮住胎出胎而後作王，故知此一句即兼此之三相也。捨宮殿下三句即第四出家相也。在菩提下一行即是第六成佛道相，然必降魔而後成道，故言成道攝得第五降魔之相也。言求道過七日者，今釋迦十九出家三十成道，則求道十有餘年，今言七日者，以由其機熟有遲速故也。成無上道下一行半是轉法輪相，後當下二句是入涅槃相也。烟燈但是一物，不可作機應分解，若言薪盡燈滅可耳，今須單約應邊釋也。又若單約應邊而既言烟盡又言燈滅者，以如來身有勝劣兩應，今小機無而收劣，應歸於法身之本如烟盡，大機無而收勝，應歸於法身之本如燈滅也。已上初勸修，二示益竟。

△三、總結。

若後惡世中，說是第一法，是人得大利，如上諸功德。

言得大利者，即是能得三報清淨，夢中佛事等之大利也。迹門竟。釋安樂行品終。

妙法蓮華經從地湧出品第十五

若論斯品之來由，總從一經所明，不出如來果後施化近城之迹，及以長遠證得壽量之木。如此迹本二門，四十年前所未明，一切諸經所絕唱，直至今日靈山高會，眾生之機已熟，開顯之時已至，以故如來於前十四品中，發明出世之本懷，一大事之因緣，開其三而顯其一，開其權而顯其實，謂之迹門。迹門既竟，自當開其迹而顯其本，開其近而顯其遠，故有後之十四品，謂之本門。於此本門之中，例前迹門，亦有序、正、流通之三分。今初，下方菩薩從地湧出，現種種相，而疑者疑，問者問，即本門之發起序分也。次之如來略開其近，略顯其遠，而彌勒等菩薩各各生疑動執，而如來廣開伽耶近城之迹，廣顯長遠壽量之本，以令其皆得斷於近疑，生於遠信，授於法身之記，得於增道之益，即本門之正宗分也。後乃發明現在有於四信，滅後有於五品，而為勸讚付囑，即本門之流通分也。則知今欲發起長遠壽量，故有此從地湧出之文也。言從地湧出者，下方菩薩聞如來呼召之命，乃於娑婆國土地裂之處從而湧出也。所以湧出者，正為發起如來所有長遠之本。蓋如來本於長遠劫前早已證得無上菩提，為欲教化眾生，乃從本垂迹，非生現生，示降王宮出家，去伽耶不遠，於木菩提樹下成等正覺，此蓋三藏之佛耳。若不為之開顯，則一切眾生豈知更有所謂天衣為座之佛、寶華為座之佛、虗空為座之佛耶？然若非地湧以為發起，則久本亦何由可明？何以湧出便能顯於如來之久本？蓋地湧菩薩乃是弟子，而如來乃是師；地湧菩薩乃是因位，而如來乃是果人。所謂若欲識師，當觀弟子。弟子因位既其德如是而重，位如是而高，則其師之果人不待言而自可知矣。此正以因而顯其果，以資而顯其師，故以地湧菩薩而為發起，自能顯於如來早已證得長遠壽量之久本也。

△二、本門開近顯遠，有三：初、序分。二、爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！下正宗分。三、分別功德品中，爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩已下，訖經盡流通分。初為三：初、現相序，如上迹門之現瑞。二、彌勒菩薩及八千下，疑問序，如上迹門之疑念。三、爾時釋迦牟尼分身下，問答序，如上迹門之問答。蓋本門既無經首，故無通序，於別序亦無眾集。蓋別序之眾集，即通序之同聞故也。餘之三序，一一皆如迹門。迹門有現瑞、疑念、問答以為發起，如來即為之開三權，顯一實。今本門既亦有如此之發起，故即為之開近迹而顯遠本也。初為八：初、菩薩請命

爾時，他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恒河沙數，於大眾中起，合掌作禮而白佛言：世尊！若聽我等於佛滅後，在此娑婆世界勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。

他方菩薩請命弘經者，由聞迹門流通中，如來發明人尊法勝三軌四行，若弘通者能得三報清淨，又能夢中見於五時法化八相成道，如此種種勝妙利益。而彼菩薩欣斯勝利故作禮白佛，欲如持品中二萬菩薩於此土娑婆弘經也。

△二、如來止召二：初、止他方。

爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：止！善男子！不須汝等護持此經。

如來止者有三意：一者、此等菩薩元是他方來者，若許其在此土弘經，則彼土眾生誰為教化？故止之也。二者、既是他方菩薩，則於彼土眾生有緣，若此眾生未曾結緣，雖欲此土弘經教化，而未免得益者少，故止之也。三者、此中正欲發起本門，若不止他方之請，則何由呼召下方而得從地湧出？既不湧出，則遠本何由發起？是則欲明於本須召下方，今乃欲召下方，故止之也。言不須汝等者，謂若此土無人則許汝等，今此土自有其人，故不須汝等也。

△二召下方

所以者何？我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。

此正明不須汝等之意，即是呼召下方也。呼召下方亦有三意：一者下方菩薩是我所化乃是弟子，弟子而弘師經乃所宜者，故召之也。二者此等菩薩既常在娑婆國住，則自與此土眾生有緣，若弘化之眾必能得益，故召之也。三者召之使來，令舊住者因之法疑發問，可從是而開近顯遠，故召之也。六萬恒河沙是舉其首領，一一各有六萬恒河沙是明其統領，是諸人等乃總指首領及統領也。

△三、菩薩湧出六：初、敘湧出。

佛說是時，娑婆世界三千大千國土地皆振裂，而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。

是時者，即制止他方呼召下方已竟之時也。地皆振裂者，表前則迹門說畢聞者能破無明，表後則近迹從是而開、遠本從是而顯也。

△二、明身相

是諸菩薩身皆金色，三十二相無量光明。

身皆金色等者，此之菩薩既是如來本中所化，則其所有之德必厚，所居之位必高，故同於如來而身皆金色，身有三十二相，相有無量光明也。

△三、出住處。

先盡在此娑婆世界之下，此界虗空中住。

先盡等者，謂今則從地而湧，若其未湧出之先，此等菩薩盡住於何所耶？故云先盡在於此界之下空中而住也。在此界下則不在於此，在下界空則不在於彼，既不在此又不在彼，正顯常住於不思議之中道第一義空也。

△四言來由。

是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。

謂此之菩薩既在此界下住，何因從地而出？故云聞佛所說音聲從下發來。所說音聲者，即呼召之聲也。然推其發來之意有四：一者、聞佛呼召自當發來；二者、為弘此經亦當發來；三者、一切天人執於如來之近迹，今欲破其近執故發來也；四者、一切天人不知如來有於遠本，今欲生其遠信故發來也。

△五、舉眾數。

一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者，況復乃至一恒河沙、半恒河沙四分之一，乃至千萬億那由他分之一，況復千萬億那由他眷屬，況復億萬眷屬，況復千萬、百萬乃至一萬，況復一千、一百乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者，況復單己樂遠離行，如是等比無量無邊，算數譬喻所不能知。

一一菩薩，即指前自有六萬恒河沙菩薩之首領也。唱導者，即開倡引導也。開倡則能說妙法，引導則能化眾生也。此舉其六萬恒河沙之首領。各將六萬恒河沙眷屬及況將等者，謂將六萬恒河沙眷屬之首領，已有六萬恒河沙矣。況乎將五萬恒河沙眷屬之首領，其數又過於將六萬恒河沙眷屬者，則其數比上又多，而不止於六萬恒河沙矣。總之，則弟子後後少於前前，而師則後後多於前前也。觀文中況字及將字者，皆重在師分上說，故後則言單己，乃唯言於師也。以其六萬恒河沙，適當師弟相等，故就此立為規格。眷屬自六萬恒沙以下，則減為五萬四萬，乃至一人。首領自六萬恒沙已上，則增為七萬八萬，乃至算數譬喻所不能知也。如是等比者，乃是總收也。

△六、論申供。

是諸菩薩從地出已，各詣虗空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所。到已，向二世尊頭面禮足，及至諸寶樹下獅子座上佛所，亦皆作禮，右繞三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚嘆，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。

瞻仰二世尊者，釋迦雖已說於迹門，而猶未說本門，今欲釋迦還說本門，故瞻仰之。多寶雖已證明迹門，而猶未證明本門，今欲多寶還證本門，故瞻仰之也。

△四、如來現通。

是諸菩薩摩訶薩從初湧出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫。佛神力故，令諸大眾謂如半日。爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩徧滿無量百千萬億國土虗空。

言五十小劫，令眾謂半日，是即長見短。如來默然而坐，是受其讚嘆。四眾亦皆默然，是敬其讚嘆也。次四眾以佛神力，見菩薩滿無量國土虗空，是即狹見廣。以諸菩薩唯從娑婆國土湧出，今四眾乃見其徧滿於無量百、無量千、無量萬、無量億之國土虗空故，是即狹而見於廣也。然如來所以現此神通之力，令眾即長見短，即狹見廣者，蓋此中元為長遠壽量之發起，而如來之壽量，元是非長非短，非廣非狹，有於長短廣狹之分者，皆眾生之情見耳。今令其即五十劫之長，而見為半日之短，則五十劫之長不為長，而長非長，半日之短非為短，而短非短。令其即娑婆之狹，而見為無量億國之廣，則娑婆之狹不為狹，而狹非狹，無量億國之廣不為廣，而廣非廣。如此非長非短，非廣非狹，正可為於長遠壽量之發起，故現此不思議之神力，令其即長見短，即狹見廣也。

△五、菩薩問訊二：初、標其名。

是菩薩眾中有四導師：一名、上行；二名、無邊行；三名、淨行；四名、安立行。是四菩薩於其眾中最為上首唱導之師。

上行者，此之菩薩，已能開佛知見，而登十住之位，則其所有之行，超於三乘五教七種方便之上，故名上行也。無邊行者，此之菩薩，已能示佛知見，而登十行之位，則能已法界無邊之行，圓觀圓照，而為修習，故名無邊行也。淨行者，此之菩薩，已能悟佛知見，而登十向之位，若未悟佛知見已前，則所有之行，猶有事理因果自他之別，此則不得名淨，今既悟佛知見，而入於十向，則無事不理，無因不果，無自不他，而事理圓融，因果一致，自他平等，其行乃最為清淨之者，故名淨行也。安立行者，此之菩薩，已能入佛知見，而登十地之位，已破四十品無明，已顯四十分三德，自能任運流入薩婆若海，無上菩提之行，從此安立，故名安立行也。四人分釋如此，尅實而論，四人一一皆具四十位之功德，是名上行，乃至安立行也。

△二、正問訊。

在大眾中各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？爾時，四大菩薩而說偈言：世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲勞。又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶？

言少病等者，是問能化之主，少病則身無危險而安，少惱則心無憂慮而樂，則自能自行化他矣，故言少病少惱安樂行也。所應度下，是問所化之眾，謂所應化度之者，受如來之教易耶？不耶？若易為教化，則不煩如來重重宣說，而自不至於疲倦勞頓也。如最初說於華嚴而即有大機眾生受教，次之說於阿含而即有小機眾生受教，次之說於方等般若而即有大小之機受教，今日說於法華而即有圓機眾生受教，則如來不致於疲頓矣。若最初說於華嚴而無大機眾生受教，乃至今日說於法華而無圓機眾生受教，則如來必為之疲勞矣。故今問世尊勞耶？否耶？次偈頌言教化眾生者，始自華嚴終至法華，莫不是教化眾生也。

△六、如來答問二：初、正答。

爾時，世尊於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！

如是如是者，乃印定之詞也。一如是乃印其問能化，汝問如來少病少惱安樂行不？而我如來誠為安樂，如汝所問也。一如是乃印其問所化，汝問所應者受教易不？而所化眾生誠為易度，亦如汝之所問也。以由上來菩薩雙問，故今如來乃雙印之於如是也。

△二、釋成二：初、正釋。

諸善男子！如來安樂少病少惱，諸眾生等易可化度無有疲勞。

如來二句，是釋成初一如是，而答其初問也。意謂汝前問世尊少病安樂不？今我實安樂少病少惱，故我印汝於一如是也。諸眾生三句，乃釋成次一如是也。謂汝前又問世尊所應度者受化易不？不令世尊生疲勞耶？今實易化而無有勞，故我又印汝於一如是也。

△二、轉釋。

所以者何？是諸眾生世世已來常受我化，亦於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根。此諸眾生始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。

謂何以而眾生易可化度，如來無有疲勞，故轉釋云是諸眾生世世已來乃至云入於佛慧也。此明德厚根利之人。言世世已來等，所謂華嚴會上四十一位法身大士及宿世根熟天龍八部也。言始見我身者，即華嚴會上見如來千丈舍那之身也。聞我所說，即聞於所說圓滿修多羅之教也。即皆信受者，如來於華嚴會上發明奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德性，而此德厚根利，眾生聞之即能生於信解，由解而能起行，由行而能入證，故云即皆信受入如來慧也。

除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經入於佛慧。

此明鈍根。言如是人者，即是大通佛所曾受大化，後退大取小也。我今亦令得聞是經入於佛慧者，謂如是之人雖則德薄根鈍，而於華嚴之時不見不聞，然我於阿含之時令其證小，方等即為彈訶，般若還為其淘汰，今亦得障除機動而便得聞是經，亦能入於如來智慧也。如此則德厚之人始見聞時即入佛慧固是易度，即德薄之人我以小引亦入佛慧亦是易度，由眾生皆是易度，故如來無有疲勞也。

△七、菩薩隨喜。

爾時諸大菩薩而說偈言：

善哉，善哉！大雄世尊！諸眾生等易可化度，能問諸佛甚深智慧，聞已信行我等隨喜。

上如來雙印如是，今菩薩雙嘆善哉也。能問等者，由其易可化度，故能問諸佛所有之智慧，既問則答，答則能聞，聞已信解，由信起行，即得入證。今我等為之隨順慶喜也，隨喜其能問、能聞、能信、能行也。又初一句是雙申讚嘆，一善哉是嘆如來安樂，一善哉是嘆眾生易度，對上如來之雙印如是，即可知也。次大雄下六句是別頌答問，上如來答其如來安樂之問，故諸大菩薩以大雄一句領之；如來答其眾生易度之問，故諸菩薩以諸眾生等五句領之。蓋如來能安樂由於大雄，眾生之易度由於能問、能聞、能信、能行也。次我等隨喜一句是總發隨喜也，如來安樂亦隨喜之，眾生易度亦隨喜之也。

△如來述嘆。

於時，世尊讚嘆上首諸大菩薩：善哉，善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。

能於如來等者，上云我等隨喜，乃是隨喜眾生能問能行。今言能於如來發隨喜心者，蓋眾生之所問、所聞、所信、所行者，乃是如來之智慧，故隨喜眾生即是隨喜如來也。又雙嘆善哉，已是雙述其能隨喜如來、能隨喜眾生矣。能於如來發隨喜心，乃重述其能隨喜如來也。以其隨喜眾生猶為易事，若隨喜如來乃是難事，故重述其能隨喜如來也。初現相序竟。

△二、疑問序二：初、疑念。

爾時，彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地湧出住世尊前，合掌供養問訊如來。

言從昔已來等者，謂我始從華嚴，終至今日，追隨如來，亦非一朝一夕，其來久矣。他方菩薩來會，而我等所見所聞，亦不少矣。然曾不見不聞如是之菩薩，從地湧出，而問訊如來也。

△二、發問二：初、長行。

時彌勒菩薩摩訶薩知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑。

并欲自決所疑者，彌勒補處豈實不知而猶有疑？蓋自雖無疑而眾則有疑，今欲為眾發問，故言自亦有疑也。

△二、偈頌二：初、十四行正問，二、五行半請答。初三：初、問從何所來。

合掌向佛，以偈問曰：

無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說，是從何所來？

△二、問何因緣集。

以何因緣集？巨身大神通，智慧叵思議，其志念堅固，有大忍辱力，眾生所樂見，為從何所來？一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量，如恒河沙等。或有大菩薩，將六萬恒沙，如是諸大眾，一心求佛道。是諸大師等，六萬恒河沙，俱來供養佛，及護持是經。將五萬恒沙，其數過於是，四萬及三萬，二萬至一萬，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，億萬分之一，千萬那由他，萬億諸弟子，乃至於半億，其數復過上。百萬至一萬，一千及一百，五十與一十，乃至三二一，單己無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所，其數轉過上。如是諸大眾，若人行籌數，過於恒沙劫，猶不能盡知。

初一行三句，是正問何因。次一一下九行，是頌其眾數。初言志念堅固者，即是能上求佛道，下化眾生也。大忍力者，以其能常住此之娑婆世界，即是忍力之大也。從何所來者，謂以何因緣而從何所來也。以何因緣集之問，而彌勒已知如來至此，欲顯於本矣。故即此一問，便可為本門之發起也。彌勒豈不見如來制止他方菩薩，即呼召彼諸菩薩云：我有六萬恒沙菩薩，是諸人等，能於我滅後，護持讀誦廣說此經。故下言是諸大師等，俱來供養佛，及護持是經。此即是彼菩薩發來之因緣矣。故知以何因緣之問，豈不知如來欲顯於本耶。

△三、問其師是誰。

是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？從誰初發心，稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？

言大威德者，以其能斷於惑，能顯於德也。稱揚何佛法等，皆是問其師主，謂稱讚宣揚何佛之教法，修行受持誰佛之經典，修學習熟何佛之道法也。

△二、請答三：初、請答從來。

如是諸菩薩，神通大智力，四方地振裂，皆從中湧出。世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。

△二、請答因緣。

我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人，忽然從地出，願說其因緣。

△三、請答師主。

今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事。是諸菩薩眾，本末之因緣，無量德世尊，惟願決眾疑。

本末因緣者，發心為本，成熟為末，即始於何佛發心，終從何佛成熟，如此始本終末因緣，眾皆有疑，唯願世尊答明，以決眾會之疑，故言唯願決眾疑也。即是決於從誰發心，稱揚受持修習等之疑也。又是決於從何來，何因緣，集師於誰等之疑也。

△三、問答序二：初、侍者疑問，二、分身領答。初二：初、舉所問之師。

爾時，釋迦牟尼分身諸佛從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下獅子座上結加趺坐。

△二、明能問弟子。

其佛侍者各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出住於虗空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？

言從何所來，乃略問又兼何因緣集與師主於誰也。故下答云已問斯事，乃指彌勒之三問，是知此一問之意兼二也。

△二、分身領答。

爾時，諸佛各告侍者：諸善男子！且待須臾。有菩薩摩訶薩名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事。佛今答之，汝等自當因是得聞。

且待者，有三意：一、為釋迦是此方之師，自有此方弟子，我等分身是他方之師，汝等菩薩是他方弟子。若此方之師，自應答此方弟子之問，今我既是他方之師，則應答他方弟子之問，若此方師之事，非我所答也。二、此之菩薩從地湧出，乃發起本門，開近顯遠，是事當釋迦自為發明，非我等分身之所發明者事也。三、彌勒既已先問，釋迦即當為答，亦不須我等之答也。因是得聞者，聞於如來之所答，從何因緣集與師主是誰也。本門序分已竟。

△二、正宗二：初、許說，二、正說。初二：初、長行，二、偈頌。初三：初、嘆述。

爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉，善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。

告彌勒者，前迹門欲開三顯一故告聲聞，今本門欲開近顯遠故告菩薩也。雙嘆善哉者，一善哉是嘆其善生疑念，一善哉是嘆其善發三問也。問佛如是大事者，如來出世有二大事：一者、發明諸法實相咸令眾生開示悟入佛之知見，此是迹門之大事也；二者、發明如來長遠壽量久已證得菩提，此是本門之大事也。上來迹門大事雖已發明，而本門大事猶未顯發，然本門大事乃人之所難問者，汝今乃能問之於佛也，故言善哉(云云)。

△二、誡許。

汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意。

△三正許。

如來今欲，顯發宣示，諸佛智慧。

初、許說長遠壽量，言顯發者，上迹門初從三昧起，即嘆諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，乃至云方便知見波羅蜜皆已具足，則諸佛智慧已為宣示，已為顯發矣。今此中又言欲顯示諸佛智慧者，當知長遠壽量非智慧不能修，非智慧不能證，故下文云：我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。是知全由智慧而修證此之長遠壽量，故欲顯示長遠壽量久本，亦言欲顯發宣示諸佛智慧也。

諸佛自在神通之力。諸佛獅子奮迅之力。諸佛威猛大勢之力。

此乃許說三世益物，意謂不唯顯示諸佛智慧，乃更欲顯發宣示諸佛自在等力也。言自在神通力者，即是如來過去世中，非生現生，教化一切，能神而明之，通而變之，得大自在力也。獅子奮迅之力者，即是如來於現在世中，非生現生，而教化一切，能於十方世界同日出家，無量國中同時成道，乃如來奮迅之力也。威猛大勢力者，即是如來於未來世中，能益於物，而斷人之所難斷，度人之所難度，調人之所難調，乃如來威猛大勢力也。諸佛之所以能三世益物者，由能證長遠壽量，故三世中皆能益物也。

△二、偈頌二：初、頌誡許。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔。

△二頌正許。

佛智叵思議。汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞。我今安慰汝，勿得懷疑懼，佛無不實語，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。

初一句，頌別許說長遠壽量。汝今下，頌別許說三世益物。言昔所未聞法，非但四十年前所未聞，即今法華高會前迹門中亦所未聞，今本門中乃當得聞也。佛無不實語者，一往如金剛云：是真語者、實語者、如語者、不誑語者。及楞嚴中云：無上法是真實語，如所如說，不誑不妄。若尅實推之，如上迹門中，若說權，則一定是權；若說實，則一定是實。今若說近，亦一定是近；若說遠，亦一定是遠。如此權實遠近之說，皆實不虗也。

△二、正說二：初、略開近顯遠；二、壽量品去，廣開近顯遠。初二：初、正略開顯；二、爾時，彌勒下，重生疑執。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正答。

爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇從地湧出，汝等昔所未見者。我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心令發道意。

阿逸多乃重呼，是諸等是重舉，從我於下方正答其三問也。初是答其師主是誰之問。言教化示導等者，謂汝上來問我，此諸菩薩眾誰為其說法教化而成就，我今告汝，此諸菩薩非他人所教化者，乃我釋迦如來於此娑婆得菩提已後，教化此諸菩薩，當知是我教化開示引導而成就也。汝又問從誰初發心，我今告汝，此諸菩薩亦非從他人而發心，亦是我得菩提後，調伏其心，令發道意，當知是從我發心也。言調伏其心者，此諸菩薩未經如來調伏已前，未免或著於有，或住於空，或執於中，而如來則為其調之伏之，使得歸於非空非有，非中而空，而有而中也。

此諸菩薩皆於是娑婆世界之下，此界虗空中住。

謂汝問此諸菩薩從何所來，我今告汝，此諸菩薩皆在此界之下虗空中住，即知從於此界之下虗空中來也。

於諸經典讀誦、通利、思惟、分別、正憶念。

謂汝又問愛持行誰經，我今告汝，此諸菩薩於我所說經典，悉能讀誦通利，即知受持我所說之經也。汝又問修習何佛道，我今告汝，此諸菩薩於我所說經典，不唯能為讀誦通利而解，亦能由解而思惟，由思惟而起行，故言思惟分別正憶念，即知修習我之道法也。言正憶念者，此諸菩薩能以如來所說實相之妙境，而發為能觀之妙智，還以能觀之妙智，照乎實相之妙境，如此以境發智，以智照境，而境智一如不二之者，則自不偏於有，不偏於空，不偏於中，故是正憶念也。

△二、轉釋。

阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息，亦不依止人天而住。

此釋此界虗空中住，以其不樂在眾，乃至亦不樂依止人天而住，故住於此界下之虗空也。

常樂深智，無有障礙，亦常樂於，諸佛之法。

言常樂深智諸佛之法等，是釋於諸經典讀誦通利等也。以其樂我釋迦所有之智，及以諸佛所有之法，故於諸經典悉皆讀誦思惟而為修習也。此深智者，即一心三智也。樂於一切智，則一切智現前而能觀於空；樂於道種智，則道種智現前而能觀於有；樂於一切種智，則一切種智現前而能觀於中。觀於空之時，則一空一切空，而一切智無有障礙；觀於有之時，則一有一切有，而道種智無有障礙；觀於中之時，則一中一切中，而一切種智無有障礙。故言常樂深智無有障礙也。此是樂我釋迦所有之智也。然不獨樂我之智，亦且常樂十方三世一切諸佛所有之法，故言亦常樂於諸佛之法也。

一心精進，求無上慧。

此二句是釋教化示導而得成就也。由其能一心精進，故我教化之時便得成就也。是則於三問中但答其從何所來及以誰是師主之問，而不答第二何因緣集者，何也？蓋湧出無別因緣，唯為發起壽量，此中若直答明，則下之略廣開顯亦不必也。而彌勒亦不為之生疑動執以為致問，則如來從何廣開顯矣？故今不答其因緣，但於答其二問之後略為開顯，使其生疑致請，而後為之廣開其近迹、廣顯其遠本，則至此之時自知湧出無別因緣，但為發起遠本，則因緣之問不答而自答矣。

△二、偈頌二：初、答所問。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧。

此頌中答問者，前五行半偈不復次第，直爾為六，不列子科。初一行頌釋教化示導，即一心精進求無上慧也。

悉是我所化，令發大道心。此等是我子。

此三句頌，正答我所教化及發心，即教化示導等也。

依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，捨大眾憒閙，不樂多所說。

此一行一句頌，釋此界虗空中住，即不樂在眾等也。

如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故。

此一行頌，釋於諸經典讀誦通利，即常樂深智，亦常樂於諸佛之法也。上言深智是釋迦之智故，今言學習我道法；上言諸佛之法，今言為求佛道故，即是求諸佛之道也。長行偈頌互顯可見，不唯知此，亦騐知上言深智定是釋迦之智也。

在娑婆世界，下方空中住。

此二句頌答其來處，即此界下虗空中住也。

志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏。

此一行頌，更答師主，即於諸經典等也。以其能思惟分別，正憶念故，能志念堅固，勤求智慧。志念堅固，即四弘上求下化也。以其於諸經典，讀誦通利故，能說種種法，心無所畏。妙法者，即權實不同，故言種種也。實既是妙，說權引小，故權亦妙也。答前所問已竟。

△二、開近顯遠。

我於伽耶城，菩提樹下坐，得成最正覺，轉無上法輪。爾乃教化之，令初發道心，今皆住不退，悉當得成佛。我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。

初二行是略開其近，次我今一行是略顯其遠。既言伽耶教化發心，復言久遠教化是等，則迹自開本自顯矣。初正略開顯已竟。

△二、重生疑執二：初、內心疑念。

爾時，彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等，心生疑惑，恠未曾有，而作是念：云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？

心疑惑等者。謂既言伽耶成佛爾乃教化發心，則不當云久遠劫來教化是等。若是久遠教化，則又不應言爾乃發心，於此兩楹之間而生疑惑。此正執近而疑於遠，故言云何少時等也。

△二、發言陳問二：初、長行，二、偈頌。初四：初、法，二、譬，三、合，四、請說。初三：初、執近疑遠。

即白佛言：世尊！如來為太子時出於釋宮，去伽耶城不遠坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是已來始過四十餘年。世尊！云何於此少時大作佛事，以佛勢力、以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？

此為下二十五歲人，指百歲人為子，譬本如來為太子是執近也，從是已來等是疑遠也。言四十餘年者，法華已前十二年說阿含，八年說方等，二十二年說般若，總計四十二年，故言四十餘年也。以佛勢力即神通力，以佛功德即智慧力也。

△二、執遠疑近。

世尊！此大菩薩眾，假使有人於千萬億劫數不能盡、不得其邊，斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。

此為下百歲人，亦指年少為父之譬。本言大菩薩等，是明其數之多。斯等久遠已來，是明其時之遠。於諸佛所，植諸善根，是行之深。成就菩薩道，常修梵行，是約其位之高也。如此眾多深行高位之菩薩，既極其已久，云何如來不久之間，教化令得不退耶？

△三、總結難信。

世尊！如此之事，世所難信。

此為下是事難信之譬。本謂師主極其近，而弟子極其遠，總皆難信也。

△二、譬三：初、父少譬。

譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人言：是我子。

譬上師極其近也。

△二子老譬

其百歲人亦指年少言：是我父，生育我等。

譬上弟子，極其遠也。

△三總難信。

是事難信。

謂譬如世間人，父極其少，子極其老，實難信也。

△三、合三：初、合父少譬。

佛亦如是，得道已來，其實未久。

此合上父少譬，即執近疑遠也。

△二、合子老譬

而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方云：得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。

合上子老譬，即執遠疑近也。言善入出住者，若約位而論，則以道前為入，道後為出，道中為住。若約行而論，則以最初修習為入三昧，現前為住三昧，起定化物為出三昧。雖有出入住不同，而無出入住相，故言善也。次第修習善法者，非偏漸次第，乃圓融不次之次耳。蓋解雖是圓，而修行時必從因以至果，斷惑時必先粗而後細，約其惑落先後，觀成微著，故言次第耳。約理則始終不二，論事則因果歷然，正此謂也。人中寶者，即三乘五教七方便人中之寶。世間希有，即九世間所希有也。已上執遠，今日下是疑近。執遠是合其百歲人，疑近是合亦指年少是父也。又上法中初執近疑遠，文皆具足。如來為太子等執近，從是已來等是疑遠也。次執遠疑近，則但有執遠之文，即此大菩薩至常修梵行是也。而無疑近之語，然必有疑近之義，故科名執遠疑近也。次合執遠疑近，則文皆具足。而此大眾下是執遠，今日世尊下是疑近也。是則法中無者合中則有，合中無者法中則有，上下互顯相成故也。譬文雖短，義皆具足。初譬如有人年二十五，是譬執近；指百歲人言是我子，是譬疑遠。次其百歲人是譬執遠，亦指年少是父，是譬疑近也。

△三、合總信難。

世尊，得佛未久，乃能作此大功德事。

合上總結難信。初、正合。得佛未久，是合上譬中之難信。父少於法，即是難信師近也。乃能作此大功德事，是合上譬中之難信。子老於法，即是難信弟子遠也。

△四請就。

我等雖復信佛隨宜所說，佛所出言未曾虗妄，佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩於佛滅後，若聞是語或不信受，而起破法罪業因緣。唯然，世尊！願為解說，除我等疑，及未來世諸善男子聞此事已亦不生疑。

雖復信佛等，則猶未信也。所以下云除我等，疑佛所等，正出自不能信。而言信者，以佛言無虗妄，佛智皆悉通達故。言無虗妄者，前云如來是諸法之王，若有所說，皆不虗也。皆悉通達者，如前云如來亦知深心所行，通達無礙也。

△二、偈頌四：初、頌法，二、頌譬，三、頌合，四、頌請說。初三：初、頌執近疑遠。

爾時彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：

佛昔從釋種，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久。

此一行頌，但有執近之語，以攝疑遠之義也。

△二頌執遠疑近。

此諸佛子等，其數不可量，久已行佛道，住於神通力，善學菩薩道，不染世間法。如蓮華出水，從地而湧出，皆起恭敬心，住於世尊前。

此二行半頌，但有執遠之語，而攝疑近之義也。蓋執近必疑遠，執遠必疑近，疑從執生，故此二科頌文，皆頌於執而略於疑也。

△三、頌總結難信。

是事難思議，云何而可信？佛得道甚近，所成就甚多，願為除眾疑，如實分別說。

初二句是總頌，次二句是別明。佛得一句頌結難信師近，所成一句頌結難信弟子遠。長行但言如此之事世所難信，今乃具明之也。次願為二句請說眾疑者，即現在彌勒等菩薩、未來新發意等眾疑也。亦是執近疑遠、執遠疑近等眾疑也。此乃法中亦有請答也。

△二、頌譬。

譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，髮白而面皺。是第我所生，子亦說是父，父少而子老，舉世所不信。

初一行一句頌父少譬，次子亦說是父一句頌子老譬，三父少二句頌總結難信譬。長行但言是事難信，今具明之。父少二字頌結難信父少，子老二字頌結難信子老，故言舉世所不信也。

△三頌合。

世尊亦如是，得道來甚近，是諸菩薩等，志固無怯弱。從無量劫來，而行菩薩道，巧於難問答，其心無所畏。忍辱心決定，端正有威德，十方佛所讚，善能分別說。不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住。

初二句，頌合父少譬，即執近疑遠也。二、是諸下三行半，頌合子老譬，即執遠疑近也。二文亦皆有執而略於疑也。言忍辱心決定者，忍辱明其能柔和善順而不為內外障惱之所動，決定明其能安心實相而不為空有中之所動也。能任運流入故言端正，能斷惑顯德故言有威德也。又可忍辱二字是能著如來衣，心決定是能坐如來座，謂能觀一切諸法悉皆當體空寂而不為諸法所動，故心決定也。端正有威德是能入如來室，謂能運大悲而拔一切眾生二邊之苦，故言端正有威；能運大慈而與一切眾生中道之樂，故言端正有德。此乃明其能修證於三軌，復能起三軌之用也。唯其如此故為諸佛所讚，以諸佛亦唯修證用於三執而得為諸佛故也。

△四頌請說。

我等從佛聞，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解。若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道，願今為解說。

此初二句，即頌我等雖復信佛隨宜所說也。次願佛下，即頌然諸新發意等也。

是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地？

此行頌合總難信也。初二句頌得佛未久，次二句頌乃能作此大功德事也。略開顯至此而已。釋從地湧出品竟。

妙法蓮華經如來壽量品第十六

若論其此品之來由，蓋如來所說三乘五教之權雖已得開，一乘究竟之實雖已得顯，而更有所謂果後施化之近迹，久已證得之遠本，猶未為之開顯。若欲開顯，必須假於發起。故上來他方菩薩請命弘經，而如來乃制止之，以呼召下方，即有無量菩薩從地湧出。致使彌勒菩薩等眾，疑念者疑念，問答者問答。有如此起疑問答者，不過為本門由致耳。繇致既彰，正宗可起。故如來因答彌勒問後，乃略開其近，略顯其遠。而彌勒菩薩等，重各動執生疑，乃執近以疑遠，執遠以疑近，以喻發明。謂如父少子老，舉世難信，而云：惟願世尊，為我解說，除我等疑。及未來世諸善男子，聞此語已，亦不生疑。故今如來為之廣開近顯遠，乃明乎長遠壽量，而有此之一品也。言如來者，謂如來有三身。若言毗盧遮那，遍一切處，一色一香，無非中道，此是法身如來。若言以如實智，契如實理，理如如智，智如如理，此是報身如來。若言智與理冥，能起於用，如月在天，影臨萬水，此是應身如來也。若一往論，此中則唯釋迦如來。若就文細論，下文既云諸佛如來，法皆如是，則此題中所明如來，亦兼十方三世一切如來也。壽量者，壽即壽命。既有三身之壽命，必有三壽之詮量也。三身壽命者，法身如來則以實相為壽，有佛無佛，性相常住。如下文云：非實非虗，非如非異，即法身如來之壽也。報身如來則以智慧為壽，以理合智曰報，以智契理為壽。如下文云：我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。即報身如來之壽也。應身如來則以機感為壽，有機則壽為之長，無機則壽為之短。如下文明：非生現生，非滅現滅。即應身如來之壽也。三壽詮量者，法身、壽命，非量非無量，以為其詮量。報身、壽命，金剛道前為有量，金剛道後為無量，以為其詮量。應身、壽命，應同物機，物機若盡，是有量應從體起。體既無窮，應亦不盡，是無量以為其詮量。總之，從凡夫地至金剛道前之壽為有量，從金剛道後報身之壽為無量，法身之壽為非量非無量，應身之壽為亦量亦無量也。若如下文云：我成佛已來，甚大久遠，壽命無量，阿僧祇劫，常住不滅。則此中所言壽量，唯是報身之壽命無量。然直報身非報身，報身必具法身、應身，則三身圓具矣。故身有三，如來有三，而壽量亦有三也。若局論此中，唯欲發明釋迦成佛已久，壽命無量，以顯遠本。則如來雖通諸佛三身，而唯在釋迦。報身、壽命雖亦通三身，唯在報壽之無量，乃所謂之如來壽量品也。然此品中，初則明於長遠壽量，次則明於三世益物。今題中但標壽量，不云三世者，蓋能於三世益物，全由所證壽量。則壽量是本，三世乃從本所垂之迹。今欲顯本，故但標壽量之本，而攝三世之迹也。

△二、廣開近顯遠三：初、如來開顯，二、法身得記，三、彌勒陳領。初二：初、誡勸，二、正說。初四：初、如來三誡。

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。

如來誡有三番：初爾時等，初番也；復告等，第二番也；又復告等，第三番也。初中言告諸菩薩者，即他方國土分身諸來菩薩，此土舊住娑婆諸菩薩，下方湧出諸菩薩也。當信解如來誠諦之語，指前即伽耶成道已爾，乃令發心從久遠劫來教化是等眾也；指後即下，正說也。雖有廣略前後之殊，而同一開顯本迹，故此乃如來真誠諦實之語，以稱理而談、如智而說，無有虗謬故也。即是誠諦之語，則汝等自當為之信解。信者，信得如是者乃如來之近迹，如是者乃如來之遠本。解者，解得如來之迹無別有迹，乃從本所垂之迹；解得如來之本亦無別有本，乃開迹所顯之本也。二番、三番皆可見。所以三番誡信者，蓋此長遠壽量唯證乃知，元是最為難信之者，故欲說之，先重重為之誡信也。

△二、菩薩三請。

是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已。

彌勒為首者，蓋彌勒當來補釋迦之處，則下所發明之壽量，乃是其所當證當說之者，故為首而請。惟願說者，願說其近遠之因緣。三白，即三請也。

△三、菩薩重請。

復言：惟願說之，我等當信受佛語。

△四、如來重誡。

爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！

謂有是四誡、四請者，此乃最上之事，故鄭重耳。

△二、正說二：初、長行，二、偈頌。初三：初、法，二、譬，三、合。初二：初、明長遠壽量，二、明三世益物。初三：初、直依法示。

如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。

初如來等者，神即如來所有天然之理，通即如來所有明達之智，如此理智本是生佛平等、凡聖一如，一切眾生所同然者，唯如來乃能以妙智契乎妙理，如此理智一如之時，自得神而明之、通而變之，統十方而無外、徹三際以無遺，亘古亘今而無有盡，乃是如來神通之力也。九界一切眾生所不能測故言秘，唯佛究盡證知故稱密也。此一句是總明。次一切下正開近顯遠。言一切等者，謂如來既得秘密神通之力，則有大自在而能非生現生說法教化，而此非生現生乃是近迹，近迹必由遠本，是則如來有近有遠、有迹有本，而眾生但知伽耶近城之迹，不知有長遠證得之本，故今乃開其迹云一切世間皆謂今得菩提也。既有近迹則有遠本，故顯其本云然善男子我實成佛已來無量劫也。蓋迹非離本而有迹、本非離迹而有本，即迹而本、即本而迹，本迹雖殊不思議一，故開其近迹即顯遠本也。如此遠本近迹皆由如來秘密神通之力，不應執近而疑遠、執遠而疑近也。

△二、舉譬格量二：初、如來問。

譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界可得思惟校計知其數不？