X0625_《法華經演義》｜X0625_《法華經演義》（續3）

△二、菩薩答。

彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。

言非算等，是明非凡夫所知。一切下，是明非二乘所知。我等下，是明非不退所知。世尊下，總結所以。若凡夫、若二乘、若不退，皆不能知其數者，蓋此喻乃喻如來長遠之壽量，而此壽量長遠之數，惟有諸佛乃能究竟證知。若凡夫之世智，二乘之偏智，菩薩雖曰分證，縱至等覺，若比妙覺，猶同隔羅望月，故皆不能知也。唯其不知如來長壽之數，故亦不知所格量譬喻之數也。

△三、還以法合

爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。

今當分明等者，謂汝云既皆不知，我今分別明了為汝說耳。初明長遠壽量已竟。

△二、明三世益物三：初、正明，二、釋疑，三、不虗。初三：初、明過去益物，二、明現在益物，三、明未來益物。初三：初、明從本垂迹。

自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。

自從是來一句，是明從本也。是之一字，即指上成佛已來，復過於此之劫也。我常下，是明垂迹。言常在此者，謂垂迹之時，亦不離此娑婆別有施設，即此娑婆同居之土，我常在之也。故下偈云：於阿僧祇劫，常在靈鷲山，眾生見劫盡，我此土安隱。即是常在娑婆說法也。然此同居之土，若在如來分中，全即寂光淨土，而眾生見之，為娑婆穢土耳。亦於餘處者，謂他方有緣，隨處應也。故下偈云：及餘諸住處也。當知常在娑婆及餘住處，皆是近迹，而此之迹，皆由從本所垂也。

△二、明開迹顯本

諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。

於是中間者，即於此垂迹之中間也。我說然燈等者，即指以七莖華供佛行因之時，然燈佛云當得作佛而授記等也。言其入於涅槃者，其之一字非指然燈，即指釋迦垂迹中間，以菩薩身教化眾生，眾生機盡亦入滅也。如是皆以方便分別者，謂明其行因、明其得記、明其入滅，皆方便分別耳。既是方便則非真實，真實者乃其實成道已久也。言是方便分別，即開於近迹也。向不說是方便則近迹閉，今說是方便故迹即開，其本自顯矣。

△三、明迹中益物

諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應受。

謂如來既證於本，必從本而垂於迹，故明其迹中之利益也。若有眾生者，即是有圓頓偏漸權實大小等機之眾生來至我所，即是以此等機叩感於佛也。我以佛眼等者，謂既有機感必垂於應，故我即以佛眼而觀其機也。若是觀機則應法眼，今言佛眼者，以四眼入佛眼，皆名為佛眼故也。觀其信等諸根者，根即五根，信即信根，等即等於進念定慧之四根也。利鈍者，利即快利，鈍即遲鈍，若約四教分別，三教為鈍，圓教為利也。隨所應度者，隨其機之所應宜者而為化度也。若圓機則應度之以圓融，若別機則應度之以歷別，若通機則應度之以體空，若藏機則應度之以析空，故言隨所應度也。

處處自說名字不同，年記大小，亦復現言當入涅槃。

謂既眾生已感，如來已應，則感應之道，自當為之說法。若說法之時，或非生現生，故云處處自說。名字不同，年記大小，名字即勝應劣應不同，勝應年記是大，劣應年記是小也。或非滅現滅，則亦復言當入涅槃，此即應以滅度而得度脫，即滅度之，此皆形中之益也。

又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。

又以種種等者，謂不唯現於形益，亦能現於聲益也。種種方便，即是三乘五教七種方便，此乃先施權也。微妙法者，即是一乘究竟微妙之法，此乃後顯實也。說微妙之實法，則自能令眾歡喜，即使說於方便，亦究竟引歸真實，故亦能令眾生歡喜也。如此於過去世中，能從本垂迹，開近顯遠，而有諸利益，或現勝劣之形，或說權實之法，皆由如來久已證得長遠壽量故也。

妙法蓮華經演義卷第五之二

妙法蓮華經演義卷第五之三

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

△二、明現在益物三：初、如來鑑機。

諸善男子！如來見諸眾生樂於小法，德薄垢重者。

言樂小法者，非但指著於空無相無作之涅槃名樂小法，總之不能了達諸法悉皆實相，而或樂於戒善之有法，或樂於諦緣之空法，或樂於歷別之中法，皆名樂小法也。又但知於近而樂於迹，不知更有長遠久本，亦名樂小之人也。德薄即不能修緣了二因，垢重即多諸三惑也。

△二、開近顯遠。

為是人說：我少出家得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生令入佛道，作如是設。

為是人等者，謂如來為此德薄垢重之人，說我是十九出家三十成道，故言我少出家得成菩提也。此是開近，然我下乃是顯遠。上來如此之說，乃為德薄垢重人耳。而我實成道已來甚為久遠，如前所格量之譬喻，復過無量劫若斯之久遠也。但以等者，謂既若斯之久遠，則非近得菩提，而言少出家近成佛者，不過但以方便隨宜，為欲教化樂小德薄垢重之眾生，令得入於佛道，故作此說耳。既是方便所說，則我實成道元為甚遠也。此即開少出家近成佛道之近迹，而顯成佛已久之遠本也。

△三、迹中益物二：初、明說法。

諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事。

初二句是標舉也。次或說己身等，正所說也。標舉可見。正說中說己身，即說法身也。說他身，即說應身也。示己身，即指示法身也。示他身，即指示應身也。示己事，以正報而指示也。示他事，以依報而指示也。如此若法應，若依正，或演說，或指示，皆所謂之演說經典也。以上云所演經典，下言諸所言說，則知己身事等文，皆屬所說，亦不必分形聲而解，故即指此為言說耳。

△二、明不虗二：初、正明。

諸所言說，皆實不虗。

此中二句，即指上或說己身，乃至或示他事諸言說也。如此之說，皆為度脫眾生，故皆審實不虗也。

△二、轉釋二：初、明如理不虗，二、明稱機不虗。初三：初、標舉。

所以者何？如來如實知見三界之相。

如實知見三界之相者，若界內三界，則有二十五有分段生死苦果之相，十使煩惱集因之相。若界外三界，則有四十二番變易生死苦果之相，四十二品無明煩惱集因之相。且就界內三界，凡夫知之見之為有，二乘知之見之為空，菩薩知之見之為中。既各有所偏，則皆不得名如實知如實見。唯如來則能三智一心中知，五眼一眼中見。故知見三界之相，有則一有一切有，不同凡夫所知所見之有。空則一空一切空，不同二乘所知所見之空。中則一中一切中，不同菩薩所知所見之中。如此之知名如實知，如此之見名如實見。此一句是標舉也。

△二、別釋。

無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗，非如非異。

無有生死等者，凡夫知有見有，故於三界六道之中，生已死、死已生，流轉輪迴再無窮已。今如來能如實知見三界之相，而不同乎凡夫，故無有生死也。凡夫造於種種惡業，或退失人天而墮三途，故有退；或三途罪畢而出為人天，故有出。如來既不同乎凡夫，故無若退若出也。二乘之人則有世間之因果，能知苦而斷集，故言亦無在世；有出世間之因果，能修道而證滅，故言及滅度者。今如來能如實知見三界之相，而不同乎二乘，故亦無在世之世間，亦無滅度之出世間也。非實非虗、非如非異者，偏漸菩薩定見有菩提之可得、涅槃之可證，故是實；定有煩惱之可破、生死之可斷，故是虗。今如來不同乎菩薩，而了知菩提涅槃元即生死煩惱，無有可證可得，故非實；了知煩惱生死元即菩提涅槃，無有可破可斷，故非虗也。偏漸菩薩離有而見乎空，故是如；離空有而見乎中，故是異。今如來不同乎菩薩，而能雙遮雙照，偏邪皆中正，故既非如而又非異也。

△三、結成。

不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。

不如三界等者，所以三界之見於三界，或見於有，或見於空，或見於中也。而如來則不同三界之見於三界者，以其能如實知見故也。如斯之事者，即三界之相也。亦即凡夫之生死退出，二乘之在世滅度，菩薩之實虗如異等也。如來明見無有錯謬者，謂如來不同於三界之見，故見於三界之相無謬也。亦即如來雖無生死乃至如異等，而於如斯之事能明見無錯謬也。錯即差錯，謬即虗謬。由如來能以三智一心中知，五眼一眼中見，究竟證於諸法實相，則一究竟一切究竟，一清淨一切清淨，一自在一切自在。所以知如斯之事，見如斯之事，悉與實相不相違背，皆悉全即實相而無錯謬也。如來既能於三界如斯之相如實知見而無錯謬，則凡有所說皆如於所知之理，豈有虗乎？故上言諸所有說皆不虗也。

△二、明稱機不虗

以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事未曾暫廢。

以諸眾生等者，謂如來不唯如理而說故不虗，亦能稱機而說故亦不虗也。蓋眾生則有性欲行想之不同，而如來亦說種種之法以逗會之，故上言諸所言說皆實不虗也。今言種種性者，即過去所有種種之習性。種種欲，即現在所有種種之樂欲。種種行，即現在身外所有之行業。憶想分別，乃是總結欲性及行想。此皆明眾生之機。欲令下，是明稱機說法也。以若干因緣等者，眾生之性欲行想既種種不同，故如來說法之時還稱彼機，而亦以若干因緣、若干譬喻、若干言詞也。種種說法者，即是見眾生有能得歡喜之機者，則為其說世界悉檀之法。乃至見眾生有能得入理之機者，則為其說第一義悉檀之法也。雖則種種說法，曾不為三有之事，亦不為二乘之事，亦不為偏漸之事，唯為佛事也。而所作佛事，不獨一念為然，而念念皆然。不獨一時為然，而時時皆然。不獨一處為然，而處處皆然。故言未曾暫廢也。如來於現在世中，能鑑機而開近顯遠，有於迹中之利益者，亦由能證長遠壽量故也。

△三、明未來益物二：初、果壽長。

如是我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫常住不滅。

初如是至阿僧祇劫。是明果上所證壽命長遠也。言常住不滅者，以能證果壽，而於未來世中，非生現生，而生實不生，非滅現滅，而滅實不滅，利益眾生，永永無盡，所以直就果壽明之。

△二、舉因況。

諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數。

此以因況果，以淺況深。我本等者，是菩薩初住已後分證之壽也。以其分證，故言是因。如斯報壽，自當盡未來際，過於上之塵劫之遠，故曰復倍上數。因壽尚爾，果壽之未來，永永不待言矣。所以舉因為況也。上來正明三世竟。

△二、釋疑二：初、明迹中唱滅。

然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。

然今等者，有謂如來既其壽命無量常住不滅，何以又於三世之中現生現滅而有生滅耶？故釋云：然今非實等也。如來本不生滅，為化眾生所以現生，而生實非生；為化眾生所以現滅，而滅實非滅。然現生可知其化生矣。現滅亦是化生者，所謂應以滅度而得度者，則現滅度也。以不滅有損、滅則有益，是故現滅亦是為化眾生也。

△二、明唱滅利益二：初、不滅有損。

如來以是方便教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。

以是方便者，即是以非滅唱滅之方便而化眾生也。所以下，轉解。初明不聞法人有損。薄德之人則不能聞法，依教起行而為修習者也。不種善根，是不修緣了二因者也。既不修二因，則正因無由可顯，而無功德法財以為莊嚴，故言貧窮下賤。既無功德法財，則但有種種分別貪愛，故言貪著五欲。入於妄見網者，貪欲即是思惑著於五塵，妄見即是見惑執著諸法起分別也。若見下，明聞法之人亦有損。便起憍恣者，憍即矜憍，恣即恣縱，起於未得謂得，未證謂證，增上慢之憍恣也。懷厭怠者，即但樂小法不肯前進也。不能下，總收。謂若如來在世，則不聞法者貪著五欲入於妄見，已聞法者起於憍恣懷於厭怠，總之皆不能生於難遭之想、恭敬之心故也。如此則如來在世有於損矣。

△二、現滅有益。

是故，如來以方便說。比丘當知，諸佛出世難可值遇。所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛、或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故，如來雖不實滅而言滅度。

佛難可遇者，若言佛難值遇，如優曇華、如一眼龜值浮木孔，眾生聞之必生難遇之想、恭敬之心，則有益矣，故現滅也。所以下，轉解。薄德之人者，即是不能修六度萬行而無緣因，不能修於一心妙觀而無了因者也。少有智慧障略輕者，則或有見佛；全無智慧障深重者，則或不見也。以此下，總收。為欲眾生懷慕戀、生渴仰、種善根，故雖不滅，現滅也。總之，三世之中非生而現生、非滅而現滅，皆是為化眾生而實不生滅也。

△三不虗

又，善男子！諸佛如來法皆如是，為度眾生皆實不虗。

諸佛法皆如是者，謂不獨我釋迦有如是長遠之壽量，能如是三世之益物，即十方三世一切諸佛，亦復有如此之壽量，能如此三世益物，而皆如是也。為度眾生皆實不虗者，謂如來之現有生滅，皆為眾生，實非生滅。既無生滅，唯長遠壽量，究竟真實而不虗妄也。初法已竟。

△二、譬。謂如來元證長遠壽量，而於三世中現生現滅者，皆是為度眾生，實無生滅而不虗。若假喻發明，猶如良醫一般也。良醫雖有去來，然皆為治狂子，實無去來而不虗也。文為四：初、喻過去益物，二、喻現在益物，三、喻未來益物，四、明結喻不虗。初二：初、喻非生現生。

譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。

如良醫者，良醫則視色、聽聲、診脉，皆能知病，以喻如來能口輪說法，身輪現通，意輪鑒機也。智慧聰達者，良醫有智慧則能知藥中之道理，有聰達則能識病裏之根源，以喻如來有智慧能知諸法之實相，有聦達能知諸根利鈍也。明鍊方藥者，良醫能鍊君臣佐使之藥方，明鍊寒熱甘辛之藥味，以喻如來能知八萬四千法門，能明八萬四千波羅蜜也。善治眾病者，眾病即地大不調則有沉滯之病，風大不調則有振掉之病，水大不調則有壅腫之病，火大不調則有煩熱之病，而良醫則能寒者以熱治之，熱者以寒治之，而悉能善為療治，以喻眾生有貪欲者，有瞋恚者，有愚癡者，有等分者，而如來則能有八萬四千法門，顯於八萬四千波羅蜜，治彼眾生八萬四千之塵勞也。上皆喻如來之能應也。

其人多諸子息，若十、二十乃至百數。

此喻眾生之機感矣。多諸子息者，如來以無緣慈悲，普覆九界三乘一切眾生，而觀四生如一子，等三界以同仁，則無有一眾生非如來之子，故云多諸子息也。若十即聲聞子，二十即緣覺子，百數即菩薩子也。以有其應，故非生現生，而令眾生得益也。

△二、喻非滅現滅。

以有事緣，遠至餘國。

若機薪一熄，則應火宜亡，則非滅而現滅矣，故云以有事緣，遠至餘國，即是此土機盡，他方緣興，而捨此赴彼也。此喻過去非生，現生非滅，現滅而益物也。

△二、喻現在益物二：初、喻非生現生，二、喻非滅現滅。初五：初、喻三乘為邪所轉。

諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。

諸子者，即三乘根性之子。於後，即如來滅度之後也。飲他毒藥者，即喻遇於邪師，受彼邪法。若佛在世，則受正法；由佛滅後，故受邪師之邪法。而此邪法，能亡法身，能殞慧命，如世之毒藥，能亡身命也。藥發悶亂者，喻既受邪法，則起於邪見，或執於斷，或計於常，如藥發而悶亂也。既起邪見，則還招苦果，而墮三途，如宛轉於地。是則最初發心，元欲求出三界，由受邪法而起邪見，故不唯不出三界，而反墮三途。此正求升而反墜，求出而反入也。

△二、喻如來示生三界。

是時，其父還來歸家。

還來歸家者，如來知三界之子受於邪法，而欲拔其邪，故還來示生三界之家也。

△三、喻梵王請轉法輪。

諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜詭問訊：善安隱歸！我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。

失本心者，即是失本。三乘之種子不失，即雖受邪法，猶未失三乘種子也。為邪所轉，故云遙。元是如來昔之所化，而天性相關，故云見父也。皆大歡喜者，雖有失心不失心之異，而既見如來，故皆歡喜也。善安隱歸者，謂如來能善安隱於我等之者，今還生三界而歸也。愚痴者，愚即愚昧，痴即痴迷。三乘是正，由愚昧故，而反失之。邪法是邪，由痴迷故，為彼所轉也。願見救療，更賜壽命者，既誤受於邪法，則所有法身慧命，定當殞亡。願轉法輪，還為說於三乘正法，使法身慧命，更得生長也。

△四、喻如來因機設教。

父見子等苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合與子令服，而作是言：此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱無復眾患。

苦惱者，見思之苦因，分段之苦果也。經方，即三藏十二部。好藥草者，喻微妙法門也。色香味，即喻戒定慧也。依教起解如擣，依解起行如篩，依行入證如和合也。令服者，即令其依之而修證也。汝等可服等者，謂汝等可依教起解，依解起行，既起行則能入證，此則不唯不為邪之所轉，亦能證於涅槃，破於見思，出於三界，故云速除苦惱也。

△五、喻諸子聞法受行。

其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之，病盡除愈。

受行可見。上喻非生現生竟。

△二、喻非滅現滅。由三乘種性之子，為邪所轉，故非生現生而欲拔其邪。不失種子者，雖已受化，而又有失種子者，猶不受行，故還非滅現滅而度脫也。文為二：初、喻不滅有損。

餘失心者見其父來，雖亦歡喜問訊求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何？毒氣深入失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：此子可愍，為毒所中心皆顛倒，雖見我喜求索救療，如是好藥而不肯服。

言不美者，由其深入邪法，而謂正法為不美也。心皆顛倒者，即邪正不分，以邪為正，以正為邪也。

△二、喻現滅有益。

我今當設方便令服此藥。即作是言：汝等當知，我今衰老死時已至，是好良藥今留在此，汝可取服勿憂不差。作是教已復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈愍我等能見救護，今者捨我遠喪他國。自惟孤露無復恃怙，常懷悲感心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之毒病皆愈。

衰老即化導將終，死時已至即當入涅槃也。良藥留此者，如來在世則自行教化，若欲入滅則所留者唯十二部經也。汝可取服勿憂不差者，謂汝可依之起解而行，必能破於見思出於三界，而勿憂其不證也。復至他國者，前來還生三界，今乃復往他方教化也。遣使還告者，如來雖復入於涅槃，而其所有無緣大慈悲心未曾暫廢，故自雖往他方教化，而還遣四依菩薩以為化導，四依菩薩乃是如來所使，如來所遣行如來事者，故言遣使也。心遂醒悟者，前則邪法深入失本，三乘種子雖聞於法不肯受行，以由如來常在不滅故也。今既不見如來，因懷悲感而種善根，則三乘之種還得復生，故言心遂醒悟也。即取服者，既已醒悟則已知邪正，故即受行。毒病皆愈者，轉邪歸正不為邪轉，即是毒愈。又能破於見思出於三界，即是病愈也。二、喻現在益物竟。

△三、喻未來益物。

其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。

悉已得差者，即是已得破於見思，出於三界，證於涅槃，而成就小乘也。尋歸使見者，小機既就，大機自發，故還非生現生而來，教化令得，咸能開示悟入佛之知見也。

△四、明結喻不虗

諸善男子，於意云何？頗有人能說此良醫虗妄罪不？不也，世尊。

科云結喻不虗者，已上喻三世現生現滅，皆是為化眾生，故實非生非滅，亦由能證長遠壽量，故皆不虗。故更發明不虗之喻，即是喻上法中為度眾生，皆實不虗也。初問。言良醫虗妄罪否者，謂良醫去已復來，來已復去，雖有去來，皆為治子，而實無去來，不知有人說此良醫去來虗妄罪不？不也下，答。謂良醫雖有去來，皆為治子，而實無此去來，故無有人說其去來之虗妄也。

△三合

佛言：我亦如是，成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力言當滅度，亦無有能如法說我虗妄過者。

無有說我虗妄者。若實以生為生，以滅為滅，此乃如於生滅之法，而說我有虗妄也。今我生為化度眾生而生，生實非生。滅亦為化度眾生而滅，滅實非滅。而於所證之長遠壽量，曾無有妄。故亦無有人能如生滅之法，而說我有虗妄也。

△二、偈頌三：初、頌法，二、頌譬，三、頌合。初又二：初、頌長遠壽量。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。

△二、頌三世益物三：初、頌正明，二、頌釋疑，三、頌不虗。初又三：初、頌過去，二、頌現在，三、頌未來。初二：初、頌非生現生。

常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫。

言過去說法化生，令入佛道，已經無量劫矣。

△二、頌非滅現滅。

為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。

常住於此者，即我常在此娑婆世界及餘住處也。顛倒眾生者，凡夫眾生有常等四倒，二乘眾生有無常等四倒，菩薩眾生有亦常亦無常等四倒也。

△二、頌現在二：初、頌非生現生。

眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾生，俱出靈鷲山。

初明眾生有於機感。言質直柔軟者，謂未信伏之前，即邪曲而不質直，剛強而不柔軟。今既信伏，故質直而無委曲，柔軟而無剛暴也。既有機感而必為之應，故非生現生而出於靈鷲山也。

△二、頌非滅現滅。

我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。

現有滅不滅者，謂現為有滅而實不滅也。不聞此者，即不聞所說無上法也。

△三、頌未來二：初、頌非生現生。

我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現生，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。

渴仰戀慕，即是機感。機感既成，乃非生現生而出應之也。

△二、頌非滅現滅。

神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天繫天皷，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。

神力如是者，謂非滅現滅，乃是如來神通之力而能如是也。靈鷲山是娑婆，同居之土即同居土，而如來分中元是寂光，故言常住。餘住處即方便實報，亦即他方國土也。如來所住之處，三災永所不及，故言安隱。天即十地，人即三十心，以四十位能分證寂光，故亦常充滿於如來之住處也。園林表具足種種禪定，堂閣表具足種種智慧，寶莊嚴表具足功德法財以為莊嚴，寶樹表無上菩提，從此菩提而發為四十一位之真因如多華，成於妙覺無上之果如多果，而此因果亦是九界眾生之所常遊樂者，天皷表無問自說，伎樂表四辯宣揚，曼陀華表於圓因，修此圓因必尅圓果，故雨以散佛，亦是一切眾生之所具，故及大眾也。初頌正明竟。

△二、頌釋疑二：初、正釋。

我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。

言如來既常在靈山，則應人人皆見之者，何以不見耶？故釋云：我淨土不毀而眾生見燒，惡業眾生則名尚不聞，何況得見？有德之人則見我身及聞我說，是則如來本是常在，惡業眾生自不見耳，非關如來也。

△二出意

我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。

謂何以如來能於三世之中非生現生、非滅現滅而益眾生？故出其意云：我智力如是。何以智力即能如是？以由如來以智慧之光照於無量，而證乎長遠壽量，故能如是也。言慧光照無量者，即以微妙智慧照乎實相之理，實相之理既橫徧十方、竪窮三際而無涯量，故能照慧光亦復無量也。

△三頌不虗

汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虗。

勿生疑者，勿於此長遠壽量現生現滅而有疑也。

△二、頌譬。

如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虗妄。

△三頌合。

我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。

憍恣即是惑，放逸即由惑起業，墮惡即業招報也。

每自作是念：以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身？

此行乃是總收，謂每作是意，不知云何方能令一切眾生皆得開示悟入佛之無上智慧，使速得成就如來長遠壽命之報身也。釋如來壽量品竟。

妙法蓮華經分別功德品第十七

若論此品之來源，總由如來已上，發明所有長遠之壽量，及以三世益物之中，非生現生，非滅現滅，莫不廣開其近而顯其遠，開其迹而顯其本。前來生疑動執之菩薩，於此皆能斷於近疑，生於遠信。增乎道，損乎生，則有諸功德矣。既有功德，如來則當為其分別，故有此之一品也。而此品中，此如來授記，彌勒陳領四信五品流通等文。今所言分別功德，即是授記。上迹門所說諸聲聞人，能斷權疑而生實信，如來既一一與之授記。今本門說法諸大菩薩，能斷近疑而生遠信，乃亦與之授記也。由於授記而後陳領，由於正宗而有流通，故但標分別功德，而攝餘之二也。分即分辯，別即揀別。諸大菩薩聞佛說壽之時，能隨聞入觀而為修習，名之為功。觀成入證，有得於心，名之為德。然諸菩薩雖則圓聞圓行，然證入時，則必從因以至果，惑落有淺深。所以有得於十住者，有得於十行者，有得於十向者，有得於十地者，有得於等覺位者，更有但得於相似者，其淺深不同。故如來為其一一分辯而揀別之，故言分別功德品也。

△文分為二：初、法身得記，二、彌勒陳領。初有三：初、經家敘起。

爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。

爾時者，即如來發明長遠壽量、三世益物，廣為開近顯遠、開迹顯本方竟之時也。聞佛說壽長遠如是者，即聞說於成道已來復過塵點之喻無量阿僧祇劫，及三世中非生現生、非滅現滅之說也。得大饒益者，迹門開權顯實，生身弟子但能斷權疑、生實信，得於初住成道八相之記而已。今本門法身菩薩聞於開近顯遠而能斷近疑、生遠信，則不但得於初住，乃至有一生能得無上菩提之者，則其所有豐饒利益最為廣大而不可思議，故言得大饒益也。

△二、如來分別二：初、總牒起。

於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時。

△二、正分別二：初、分別分證功德。

六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍。

得無生法忍，即是分別其得於十住。謂我說壽命之時，有諸菩薩，即能隨聞成觀，而便有證入者。若舉其數而論之，則有六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍。由此諸菩薩，聞佛上來所說，非實非虗，非如非異，及以非生現生，非滅現滅。即便了知一切諸法，雖有於生，而生從緣生，生實無生。雖有於滅，而滅從緣滅，滅實無滅。以此不生不滅無生之理，忍可於心。而一得一切得故，便能得於無生法忍也。若論得忍，則已入初住。初住既爾，則後之九住可知。此即聞佛說長遠壽命，而得十住也。

復有千倍菩薩摩訶薩得聞持陀羅尼門。

謂不獨六百萬億乃至恒沙眾生，得無生法忍十住而已，更有比上千倍之菩薩，得聞持陀羅尼之十行，故云復有千倍等也。陀羅尼，此云總持，謂能總一切法，持一切義。此諸菩薩，聞佛說長遠壽量，而能入十行，則一行一切行，一切行一行，能總一切法而不遺，持一切義而不失，故言得陀羅尼也。

復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才。

樂說無礙辯才者，是明得十向。若未入十向之時，則有事理因果自他之別。今既聞佛說壽量而入十向，則所有一切之事，無不歸之於理。凡其所作之因，究竟悉歸於果。隨其所為有自行，皆能向之於他。此其自證如是。若化他之時，則能於一詞中說無量詞，於一法中說無量法，於一義中說無量義。故云得樂說無礙辯才也。

復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼。復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪。復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪。復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。

得無量旋陀羅尼，此即得初地。旋即旋轉，謂旋假以入空，旋空以入假，旋空假以入中也。若別教，則先空、次假、後中，而歷次第。今是圓教，旋假入空之時，則一空一切空；旋空入假之時，則一假一切假；旋空假入中之時，則一中一切中。此之旋空、旋假、旋中之陀羅尼，初地菩薩乃能得也。能轉不退法輪，即是得於二地。二地菩薩自己證於不退，還以自所證者轉入前人之心，亦令其證於不退，故云能轉不退法輪也。能轉清淨法輪，即是得於三地。三地比於二地，更進破一品無明，故比二地所轉為清淨也。八生當得，即是得於四地。四地去於妙覺，但隔八位，故八生即得無上菩提，是四地也。此下略五、六、七三地，五地是七生當得菩提，六地是六生當得菩提，七地是五生當得菩提。四生當得即是八地，三生當得即是九地，二生當得即是十地，一生當得即是等覺也。此四十一位所得之功德，非如來妙智莫能分別，故如來乃為其一一分別之也。

△二、分別相似功德。

復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

言發心者，有三種，今相似，即十善菩薩發大心之發心也。

△三、時眾興供。

佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億寶樹下師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末旃檀沉水香等，於虗空中天皷自鳴妙聲深遠。又雨千種天衣垂諸瓔珞，真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞徧於九方，眾寶香鑪燒無價香，自然周至供養大會。一一佛上有諸菩薩執持旛葢，次第而上至於梵天，是諸菩薩以妙音聲歌無量頌讚歎諸佛。

諸大菩薩既聞如來如是分別，得大法利，故歡喜興供也。初從空雨曼陀羅華，表從第一義天發於菩提心之圓因，此即表得相似之功德也。雨摩訶曼陀羅華，表從第一義天發於四十一位之真因，此即表得分證功德也。散分身佛者，表此之因必尅於果也。并散釋迦者，上諸佛是多，今釋迦是一，此之圓因本即一是多，即多是一，而一多無礙之者，故既散諸佛，復散釋迦以為表也。及多寶者，上釋迦是現在佛，今多寶是滅度佛，此之圓因本非生非滅，而生滅一如之者，故既散釋迦，復散多寶以為表也。亦散菩薩者，上三佛是果，今菩薩是因，此之圓因本即因而果，即果而因，因果同源之者，故既散三佛，復散菩薩以為表也。及四部眾者，上佛菩薩是聖，今四部眾是凡，此之圓因本即凡而聖，即聖而凡，凡聖平等之者，故既散佛與菩薩，復散四部眾以為表也。次雨細末香者，前迹門開顯，不過發明即權是實，即三是一，權實不二，三一圓融而已。今本門開顯，則發明即近是遠，即迹是本，遠近一際，本迹同源，比上迹門更為深遠微細，能令菩薩得大饒益，故雨細末之香以表顯也。於虗空中天皷自鳴者，表如來能從於第一義空無問而自說也。妙聲深遠者，表佛所說能令聞者任運入妙覺果海，如上說於長遠壽命，更能令諸菩薩證於四十一位功德，而得任運流入，故以妙聲深遠而為表也。雨千種天衣者，衣有遮護之義，表於如來能以法界無緣慈悲而徧為與拔。垂諸華纓者，表所發妙行。真珠瓔珞，表即真之妙行；摩尼珠瓔珞，表即俗之妙行；如意珠瓔珞，表即中之妙行。此之即真、即俗、即中之妙行，元同為九界眾生之所具，故以徧九方而為表也。眾寶香鑪，燒無價香者，鑪乃表眾生因心，眾生因心具有如來之三德秘藏，如來三德秘藏元徹乎眾生之因心，如眾寶以成其鑪，鑪則具乎眾寶也。從具而發乎行，如燒無價香者，表所觀之境是上品寂光也。自然周至，供養大會，一一佛上者，果德既徹於因心，則因心還通乎果德而表顯之。因心天然通於果德，故言自然周至。雖通果德，實是因心，故言供養大會。雖是因心，實通果德，故言一一佛上也。有諸菩薩執持旛蓋者，旛以轉動為義，蓋以蔭覆為義，正表諸大菩薩聞佛所說長遠壽量，而能轉煩惱以成菩提，轉生死以成涅槃，又能運大慈而與眾生之樂，運大悲已拔眾生之苦也。次第而上，至於梵天者，正表菩薩聞佛說壽量，而能分分破於三惑，分分顯於三德，究竟皆歸第一義天也。妙音讚佛者，正表菩薩既自證已，還能以四辯、八音宣說妙法以化他也。

△二、彌勒陳領二：初、長行敘儀。

爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：

△二、偈頌陳領三：初、頌菩薩得益。

佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充徧身。

世尊有大力者，謂如來有大自在神通之力，有師子奮迅之力，有威猛大勢之力，有此大力故，壽命長遠而無量也。言無數等者，謂如來說此不可量之壽命時，而令菩薩得諸功德，如來還為之一一分別其所得，故有無數佛子聞之，而歡喜充徧於身也。

△二、頌如來分別二：初、頌分別分證功德，二、頌分別相似功德。初二：初、別明。

或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。或一四天下，微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智。

△二總收。

如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。

無量無漏者，若論無漏，二乘人亦能得之，然是有量，不得名無量，以其但破見思而無明全在，但斷分段而變易全存故也。今諸菩薩聞佛說壽，不但破見思亦且破無明，不但斷分段亦且斷變易，則更無漏落，故言無量無漏也。既破無明而斷變易，則能感實報清淨之果報也。

△二、頌分別相似功德二：初、別明。

復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。

△二總收。

世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虗空無邊。

△三、頌時眾興供二：初、別明。

雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。雨旃檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供散於諸佛。天皷虗空中，自然出妙聲，天衣千萬種，旋轉而來下。眾寶妙香鑪，燒無價之香，自然悉周徧，供養諸世尊。其大菩薩眾，執七寶旛蓋，高妙萬億種，次第至梵天。一一諸佛前，寶幢懸勝旛，亦以千萬偈，歌詠諸如來：

寶幢懸勝旛者，幢能摧邪表正，旛以轉動為義，即表轉邪而歸正也。

△二總收。

如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。

昔所未曾有者，如上種種之供養事，全表本門所得之益。故自迹門已還，皆無如此能表之供養事也。具善根者，即是具緣了二因之善根。聞佛所說長遠壽量，能依之而起微密之妙觀，乃是成於了因。能依之而起廣大之妙行，乃是成於緣因。緣了既成，正因自顯。故言以助無上心也。以上本門正宗分已竟。

△三、流通分二：初、從此至於不輕品，是讚嘆弘經以勸流通。二、神力品訖經盡，是付囑弘經以明流通。初二：初、現在四信，二、滅後五品。初四：初、一念信解，即第一信也。二、解其言趣，即第二信也。三、廣聞是經，即第三信也。四、深心信解，即第四信也。初又二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉因行。

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解。

其有眾生等者，謂上來聞我說於壽命，已有得十生十行，乃至發相似心者。若更有眾生聞我所說壽命，且無論其依之而修，依之而證，即使一念信解，論其時則極少，論其行則最淺，然其所得之功德，亦無限量也。言一念信解者，信即信受而無疑惑，解即解了而能分明。即於現前介爾一念心中，信受如來所說之伽耶近城是迹，長遠壽量是本，略無疑惑，名之為信。又能解了此迹無別有迹，乃從本所垂之迹，本亦無別有本，乃開迹所顯之本，本迹一體，遠近不二，了了分明，名之為解也。

△二、明功德三：初、標示。

所得功德，無有限量。

△二、格量二：初、舉格量。

若有善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫行五波羅蜜：檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波薩蜜、禪波羅蜜，除般若波羅蜜。

初為求菩提，是明其求之高。八十萬億那由他劫，是言其時之久。行五波羅蜜，是舉其行之深。除般若者，一念信解即是般若，既是所格量，故且除之也。

△二正格量

以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。

所以不及者，以其雖則求之高，不過三藏果頭佛之道；雖則時之久，不過三藏之三祇百劫；雖則行之深，不過三藏之事五度。今圓聞如來所說，而能圓信圓解，則其時雖少，其行雖淺，而所得功德不可思議之者，故非彼所可及也。

△三、結顯。

若善男子、善女人有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。

有如是功德者，即是已成於圓解也。由於圓解而起圓行，由於圓行必得圓證，故於無上菩提而無有退。設有退者，無是處也。既於無上菩提無退，則其所有功德，自然算數譬喻所不能知，而非彼格量之所能及也。

△二、偈頌二：初、頌因行，二、頌功德。初二：初、頌舉格量，二、頌正格量。初二：初、總頌。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。

初句即求之大，次句即時之久，三四句即行之深也。

△二、別頌五：初、頌布施。

於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾。珍異之飲食，上服與臥具，旃檀立精舍，以園林莊嚴。如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道。

所施皆言微妙者，極盡人間珍貴耳。

△二、頌持戒。

若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所嘆。

以其皎如氷霜而無毀犯，故云清淨無缺漏。求佛道者，正應總明中求佛慧，及長行中之為菩提也。

△三頌忍辱。

若人行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。諸有得法者，懷於增上慢，為斯所輕惱，如是亦能忍。

初一行明忍俗眾，次一行明忍法眾也。

△四頌精進。

若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。

△五頌禪定。

又於無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心。以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂。持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。

言除睡即是修觀，觀於昏；攝心即是修止，止於散。則知禪定不成就，唯昏與散；昏散既除，故能生於禪定也。一切智二句，即是發願也。以非智不禪故，我得一切智(云云)。

△二、頌正格量。

是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。若人悉無有，一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。

諸疑悔者即是近疑，須臾信者即是遠信。言深心信者，不但能信於近迹遠本，亦且能信於即近是遠、即迹是本，故言深心信也。

△二、頌功德三：初、明過去根深。

其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。

無量劫行道，即是過去生中行於佛道也。如此則宿種既深，而植諸善根矣。故聞我所說，即能信受也。

△二、明未來願重。

如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生。如今日世尊，諸釋中之王，道場獅子吼，說法無所畏。我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。

如是諸人等者，謂既能頂受此經，則已信解矣。由解起行，由行入證，則亦能證於長遠壽量而度眾生，故發願於未來世中長壽度生也。如今日世尊等者，今日世尊長壽度生而釋中之王，我若未來長壽度生，亦如今日世尊為釋中之王也。今日世尊長壽度生作獅子吼，我若未來長壽度生，亦如今日世尊獅子吼也。今日世尊長壽度生而說無畏法，我若未來度生，亦如今日世尊而說法無畏也。今日世尊長壽度生，則為一切所尊所敬，我若未來長壽度生，亦如今日世尊為一切所尊敬也。今日世尊長壽度生，處菩提場說長遠壽量，我若未來長壽度生，亦如今日世尊處菩提場說長遠壽量也。如是消釋，方見其未來願重耳。

△三、明現在功高。

若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語，如是之人等，於此無有疑。

言深心者，即是能信於本迹不二之人也。既能信解，則能由解起行入證，而破於無明，顯於三德，而無諸委曲，故言清淨質直也。如是之人等者，總結根深願重功高者也。自然於佛所說長遠壽量，能信無有疑也。

△二、解其言趣，即第二、信也。分二：初、舉因行。

又，阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣。

上但能一心信解，此解其言趣者，言即能詮之言教，趣即所詮之義趣。既解言趣，則能略為人演說也。

△二明功德

是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。

能起如來慧者，自既信解，又略為人說，則自他皆起發如來無上之智慧也。

△三、廣聞是經，即第三信也。分為二：初、舉因行。

何況廣聞是經，若教人聞；若自持，若教人持；若自書，若教人書；若以華香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、蘇燈，供養經卷。

上但略為人說，此則廣能為人演說也。

△二明功德

是人功德無量無邊，能生一切種智。

一切種智者，此經所詮，唯是如來知見，諸佛智慧，故廣解而為人說也。則若自若他，皆能出生一切種智也。

△四、深心信解。即第四信也。又分二：初、舉因行。

阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解。

深心信解者，此中則能以如來所說之長遠壽量，入我介爾一念心中，以我介爾一念之心，觀於如來所說之長遠壽量。如此以境發觀，以觀照境，境觀不二，心佛一如，而觀行功成，乃名深心信解也。

△二明功德

則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。

其觀行功成，想成相起，故得見於如來。初見佛常在耆闍說法，是即同居而見為方便。蓋佛常在靈山與諸菩薩、聲聞說此妙法華經，由眾生顛倒，故不能見。如前云使顛倒眾生常近而不見，今既深心信解，觀行功成，則已能伏於顛倒，得見如來常在靈山共大菩薩、聲聞說法，故即同居而見方便土也。又見下，是即同居而見為實報也，例之可見。若有下，結歸。

△二、滅後五品。此如來滅後五品，與上四信是同。所以既明四信，復明五品者，恐人謂如來在世，則如來乃是心色業勝之者，故聞而一念信解，亦有如此之功德。若如來滅後，則能說之人，心色之業未必能勝，所說之法，不過白者是紙，黑者是字而已，亦何能有如此之功德？故既明現在四信，復明滅後五品，正顯無論如來在世滅後，若不為之流通信解則已，若能信解，若能流通，則必皆能得於無量無邊之功德也。文分為二：初、長行，二、偈頌。初五：初、明隨喜品，二、明讀誦品，三、明說法品，四、明兼行六度品，五、明正行六度品。初二：初、舉因行。

又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心。

言隨喜者，隨即隨順，喜即慶喜。隨順則無違拒，慶喜則無驚怖。謂如來所說之長遠壽量，雖是諸佛所證，乃全眾生之所具者。向不聞知，而今得聞，則便了知現前介爾一念之心，全具如來所證長遠之壽命。故生於隨順慶喜之心，而無違拒驚怖也。

△二明功德

當知已為深信解相。

此略明其功德下，第六卷隨喜功德品乃廣明其功德也。言已為深信解相者，若論深信解相，則是現在第四信。今初隨喜品只齊現在初信而已，何以便言已為深信解相？此有二義：一者、若是滅後，則其教更為難聞，其機更為難生，故能聞而隨喜，即已為深信解相也；二者、必由隨喜信解而能成觀行。今舉後明初，故言已為深信解相也。

△二、讀誦品二：初、舉因行。

何況讀誦受持之者。

△二明功德

斯人則為頂戴如來。阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺及作僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔造立僧坊供養眾僧，則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛蓋及眾寶鈴，華香瓔珞末香塗香燒香，眾皷伎樂簫笛箜篌種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。

頂戴如來者，此經乃是諸佛之法身，故能讀誦，則為頂戴法身如來矣。不須起塔、起寺及供養僧者，蓋此初心行人，須修理觀，若營諸事業，則於理觀有妨，而不能成就，故皆不須也。為已起塔者，塔乃安於舍利，此經乃是法身舍利，故讀誦之，則為已起於塔也。為已供養僧者，以讀誦此經，則已供養第一義僧矣。又若能讀誦此經，則名以法供養，故於無量億劫，以為懸諸旛蓋等，作是供養已矣。

△三、明說法品二：初、舉因行。

阿逸多！若我滅後，聞是經典有能受持，若自書、若教人書。

△二明功德

則為起立僧坊，以赤旃檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池、經行、禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具充滿其中。如是僧坊堂閣若干百千萬億，其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。是故我說：如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧。

此品猶是初心，須勤理觀，故亦不須復起塔寺等也。

△四、兼行六度品二：初、舉因行。

況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧？

能持是經者，持有事相持，有理相持，若見有能持所持，即事相持也。若全所持之經，即我能持之心，全我能持之心，即是所持之經，如此則能所不分，雖則能所不分，而又不妨能所宛然，我為能持，經為所持，即理相持也。今言能持者，即是理觀成就，而能理相持也。兼行布施等者，理觀既成，而還以妙觀運入度門，則行於布施之時，乃不見有能施所施，乃至行於般若之時，亦不見有能觀所觀，故理觀一成，便可兼行於六度也。

△二明功德

其德最勝無量無邊。譬如虗空，東西南北四維上下無量無邊，是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。

疾至一切種智者，既能以行助觀，以觀顯行，則如順風之舟，更加櫓櫂，自能速疾到於彼岸。又如明燈，更加膏油，則愈明矣。故能任運流入，而疾至於如來之所有無上一切種智也。

△五、正行六度品二：初、舉因行。

若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書；復能起塔及造僧坊，供養讚嘆聲聞眾僧；亦以百千萬億讚嘆之法，讚嘆菩薩功德；又為他人種種因緣，隨義解說此法華經；復能清淨持戒，與柔和者而共同止；忍辱無瞋，志念堅固；常貴坐禪，得諸深定；精進勇猛，攝諸善法；利根智慧，善答問難。

初讀誦乃至教人書，即妙觀成就也。觀行既成，隨有度門無非妙行，故能正行六度。起塔等，是明正行布施。起塔僧塔即是財施，讚嘆聲聞菩薩即是法施，如此財法二施莫不是妙觀，故雖行布施而不見有能施所施，乃所謂之正行布施也。復能持戒清淨，是明正行持戒。言清淨持戒，即是性重譏嫌等無差別，悉能嚴護而無垢染也。與柔和下，是明正行忍辱。忍辱無瞋者，忍有生法二種，生忍是忍有情之惱，法忍是忍無情之惱，隨其生法二惱現前，而能以大寂滅忍以忍之，故無瞋也。志念堅固者，以其妙觀功成，了不見有能忍所忍也。常貴下，是明正行禪定。一念不生前後際斷，乃是得深定也。精進下，是明正行精進。利根下，是明正行智慧也。

△二明功德

阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道場下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。

受持讀誦是經牒上妙觀功成，復有諸善功德牒上正行六度，既以妙觀正行六度則其行成矣，故云已趣道場。道場有得道之場、有修道之場，此即已趣修道之場也。既修於道必能得道，故云近三菩提坐道樹下也。便應起塔者，如來得道之處則應起塔，今第五品人已趣道場近於菩提，故其所坐立行處便應起於塔也。

△二、偈頌初隨喜品。在下卷廣明，故今不頌，而但頌後四品。分為四：初、頌第二讀誦品。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說，是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂，然香油蘇燈，周匝常照明。惡世法末時，能持是經者，則為已如上，具足諸供養。

△二頌第三說法品。

若能持此經，則如佛現在，以牛頭旃檀，起僧坊供養。堂有三十二，高八多羅樹，上饌妙衣服，床臥皆具足。百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟，種種皆嚴好。

△三頌第四兼行六度品。

若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，散華香末香，以須曼薝蔔，阿提目多伽，熏油常然之，如是供養者，得無量功德，如虗空無邊，其福亦如是。況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口。

初三行，頌妙觀功成。況復下一行，是頌兼行六度。樂禪定，即兼得精進。不瞋不惡口，即是智慧。凡內有瞋心，外有惡口，皆非智人故也。

△四頌第五、正行六度品二：初、頌舉因行。

恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說。

恭敬塔廟是布施，謙下比丘是持戒，遠自高心是精進，思惟智慧是禪定，以非智不禪故，常思之也。問難不瞋是忍辱，隨順為說是智慧也。

△二、頌明功德。

若能行是行，功德不可量。若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念：不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。其所住之處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。

生心如佛想者，既妙觀功成而能正行六度，則因行成就，自然從行入證，便與佛無異矣，故生心當如佛想也。得無漏無為者，凡夫則漏落於三界，二乘則漏落於三空，菩薩則漏落於度門，以其或偏於有，或偏於空，或偏於中，故皆有漏也。今第五品人聞如來所說之長遠壽量而能成於理觀，還以理觀正行度門，則所有一切諸行悉皆法界實相，全體即空、即假、即中，故不漏落於三有、三空，亦不漏落於度門也。無為者，以其全理起行，全性起修，則修無所修，證無所證，得無所得，無修而修，無證而證，無得而得，故名無為也。廣利人天者，得無漏無為乃是自證，還能以自證而化於他，故云廣利諸人天也。是中應起塔者，諸佛得道處、轉法輪處則當起塔，今正行六度之人能得無漏無為，則於佛無二，故其住止之處即是如來得道之處，其說偈之處即是如來轉法輪處，故皆應起塔也。住此地即住於實相之地，以其能以佛莊嚴而自莊嚴故，則是佛受用也。常在其中經行坐臥者，其中即實相地中也，以其能觀諸法實相，則了達相相無非實相，法法無非法界，而念念、時時、處處之中無非法界實相，故言常在其中經行坐臥也。釋分別功德品竟。

妙法蓮華經演義卷第五之三

妙法蓮華經演義卷第六之一

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

妙法蓮華經隨喜功德品第十八

若論此品之次第相生，總由如來既已廣開其近而顯其遠，廣開其迹而顯其本，則本門之大事已明，而正宗能事畢矣。正宗既畢，則所重者，唯在流通此之長遠壽量，以故為之勸讚，為之付囑，無非欲使本門在在流通而不斷絕。於勸讚之中，發明現在則有四信，滅後則有五品，皆一一舉其因行，明其功德。唯初隨喜品，但略言其功德，云當知已為深信解相，而猶未為之廣明。故今彌勒承機發問，欲廣顯初隨喜品所有之因行功德，乃有此一品之文也。言隨喜功德者，隨是隨順，喜謂慶喜。隨順何等？即聞如來所說長遠壽量之理，現生現滅之事，於此事理隨順而不相違拒也。慶喜何等？即是慶己慶人也。謂了知如來所證之長遠壽命，即我現前介爾一念之所具，亦即一切眾生之所具。既我及眾生全體皆具，則不聞不修不解則已，若能聞解修習，便能證佛之長遠壽命，亦能於三世之中，非生現生，非滅現滅，而教化一切眾生，故慶已而復慶人也。隨喜行成，即名為功，由行而證，即名為德也。

△文分為二：初、彌勒發問。

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福？而說偈言：

世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福？

此有長行偈頌。善男子等者，謂如前如來分別現在之四信，滅後五品之後四品，其功德不可量，蓋已知之矣。若夫初隨喜品，則如來但略言已為深信解相，而猶未廣明其功德。故我今還問世尊，若佛滅後，有聞此經而能為此隨順慶喜者，還是得於人天之福耶？得於二乘之福耶？得於菩薩之福耶？得於究竟無上菩提之福耶？故言得幾所福也。

△二、如來答示二：初、長行，二、偈頌。初二：初、明內心隨喜；二、又阿逸多下，明往來聽法。初三：初、展轉相教。

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多，如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘智者，若長若幼聞是經隨喜已，從法會出至於餘處，若在僧坊，若空閒地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所聞為父母、宗親、善友、知識隨力演說，是諸人等聞已隨喜復行轉教，餘人聞已亦隨喜轉教，如是展轉至第五十。

比丘等者，是舉其四眾及餘智者，或大權示現於八部者，或迹居示生於人天者，復行轉教者，亦各為父母宗親善友知識而演說也。展轉相教至第五十，則前之一人單是師，後之一人單是弟子，中間四十八人是傳，傳為師弟也。

△二、格量功德三：初、許說誡聽。

阿逸多！其第五十善男子、善女人隨喜功德，我今說之，汝當善聽。

△二、舉能格量。

若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具皆給與之，一一眾生與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀諸妙珍寶，又象馬車乘七寶所成宮殿樓閣等。是大施主如是布施滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具隨意所欲，然此眾生皆已衰老年過八十，髮白面皺將死不久，我當以佛法而訓導之。即集此眾生宣布法化示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。

六趣者，業緣為能趣，生死為所趣，能趣有於善惡，所趣有於好醜也。有形即欲色二界，無形即無色界，有想即空處識處，無想即無所有處，非有想非無想即非想非非想處，非空處識處之有想，非無所有處之無想也。四百萬億阿僧祇世界眾生，則所施之眾極其多，與滿閻浮提七寶，則所施之物極其廣，滿八十年，則所施之時極其久也。此明其能為財施。而作是念下，明其能為法施也。我當以佛法訓導等，皆是內心作念，謂我雖已施其世間之樂，而今此眾生將死不久，則或當墮落而受於三途苦者有之，則我當更與其出世間樂，而以佛法為之訓誨引導也。即集下，是正訓導。一時下，是聞法得益。盡諸有漏者，既得四果，則內不漏落於十使煩惱，外不漏落於三有果報也。深禪定者，即二乘所有之禪定也。

△三、正為格量三：初、如來問。

於汝意云何？是大施主所得功德寧為多不？

言大施主者，以其既能財施，復能法施，故言大也。

△二、彌勒答

彌勒白佛言：世尊！是人功德甚多，無量無邊。若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果？

△三正格量

佛告彌勒：我今分明語汝，是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。

言不如是第五十人者，謂此大施主雖所施之眾極其多，所施之物極其廣，所施之時極其久，不如第五十人聞此經一偈一念隨喜之福也。所以不能及者，以其所施之財乃是世間之財，令得之果乃是小乘之果。若聞此經一偈而能隨喜，則能得於出世間之法財，亦能得於究竟一乘之佛果。如此則不但破於見思，亦且破於無明；不但出於分段，亦且出於變易。此皆由初之一念隨喜而得，則其所有功德自然不可思議之者，豈彼所可較哉？

△三、況出初品

阿逸多！如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比。

謂第五十人單是弟子，其功德尚不可思議，況中間之傳傳師弟者，況最初一人之單是師者，則其所有之功德，更不可思議也。初隨喜品既其如此，則次之讀誦說法，次之而兼行正行，其功德之不可思議，更不可言，況進乎相似及分證耶。

△二、明往來聽法。謂不但聞之而隨順慶喜有如此功德，即使但為聽聞，或但分座，或勸人聽，或具足修，皆有功德，故更明之也。文為四：初、自聽。

又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐若立，須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。

言須臾聽受，是舉其因行。緣是下，明其功德。蓋此法華經乃是大乘，乃一佛乘，乃是最上乘，有大運載之功，不獨運出於三途、三界、三空，亦且能運歸於三德祕藏。今能聽之，則得其運載之功矣。故轉身能得好象馬車乘、上象馬車乘、妙象馬車乘及乘天宮也。

△二分座

若復有人於講法處坐，更有人來勸令坐聽，若分座令坐，是人功德轉身得帝釋坐處、若梵王坐處、若轉輪聖王所坐之處。

初舉因行，次是人下明功德。蓋此經能決了聲聞法，是諸經中王，已今當說，最為第一之者。今能分座勸聽，則其生處在欲界天為欲界王，而得帝釋座處；在色界天為色界王，得梵王座處；在人間為人中王，而得輪王座處也。

△三勸聽。

阿逸多！若復有人語餘人言：有經名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑，不黃不疎，亦不缺落，不差不曲，脣不下垂，亦不褰縮，不麤澀，不瘡胗，亦不缺壞，亦不咼斜，不厚不大，亦不黧黑，無諸可惡，鼻不匾𠥶，亦不曲戾，面色不黑，亦不愜長，亦不窊曲，無有一切不可喜相，脣舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓漏，眉高而長，額廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教誨。

上之勸令座聽，乃是同在法華中者，今之勸令往聽，乃是無心到於法會而勸之成事。初舉其因行，次是人下明其功德。初總明利根智慧，次別示六根清淨。初中與陀羅菩薩共生者，此經乃五時之極唱，諸教之根源，而理冠羣經，功高一化，能總括於諸經之者，故能勸人聽聞此經，則能與總持菩薩共生也。既與總持菩薩共生，則其諸根自然通利而多於智慧也。次百千下別示六根清淨，初明舌根清淨，鼻不匾𠥶至人相具足明鼻根清淨，此二文中兼明身根清淨，即脣面眉額等是也。世世所生見佛明眼根清淨，聞法明耳根清淨，信受教誨明意根清淨，此之六根清淨，皆由得於陀羅尼菩薩共生一處而有此也。

△四修行

阿逸多！汝且觀是勸於一人令往聽法功德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別、如說修行？

如說修行者，即如佛上來所說之長遠壽量，元是眾生介爾一念之所具，而生佛一如，凡聖平等之者，故即以之而為所觀之境。若境觀一如之時，則能入證，而亦得於此之長遠壽量，其功德不待言矣。

△二、偈頌二：初、頌內心隨喜，二、頌往來聽法。初三：初、頌展轉相教。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說，如是展轉教，至於第五十。

△二、頌格量功德。

最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久。我今應當教，令得於道果，即為方便說，涅槃真實法。世皆不牢固，如水沫泡𦦨，汝等咸應當，疾生厭離心。諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。

初五行半頌能格量，次一行頌正格量也。

△三、頌况出初品。

如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者？

△二、頌往來聽法四：初、超頌勸聽。

若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇。即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。世世無口患，齒不疎黃黑，脣不厚褰缺，無有可惡相。舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴。為人所喜見，口氣無臭穢，優鉢華之香，常從其口出。

△二、追頌自聽。

若過詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。後生天人中，得妙象馬車，珍寶之輦輿，及乘天宮殿。

△三、追頌分座。

若於講法處，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座。

△四、正頌修行。

何況一心聽，解說其義趣，如說而修行，其福不可限。

滅後五品，至此已。釋隨喜功德品竟。

妙法蓮華經法師功德品第十九

若論此品之來源，總由如來前已發明長遠壽量，以開其近迹，而顯其遠本，則本門大事已明，所謂唯了此事，更無餘事，其所重者，唯欲以此妙經流通天上人間而已，故明於四信五品所有之功德，而為勸讚流通。然但明其遠因之功德，更有近果之功德，猶未發明，今乃發明近果，以勸流通，亦即舉似果以勸流通，故有此之一品也。言法師功德者，法即三千性相，百界千如之法，若在迹門，則謂之諸法實相，在今本門，則謂之非如非異，皆不可思議甚深微玅之法也。以此之法而自軌，或受持，或讀，或誦，或書寫，或解說，還以此而軌人，或教人受持，乃至或教人解說，如此能以此妙法自軌軌人，故稱為師。自軌軌人之行成就，名之為功，實實有所證得，名之為德，德者，行道而有得於心也。然功德無他，即六根清淨，乃是法師之功德也。

△文分為二：初、總明，二、別示。初二：初、明五種法師。

爾時，佛告常精進菩薩摩訶薩：若善男子、善女人受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫。

爾時佛告者，即爾時格量初品隨喜功德方畢之時。由上所明功德，雖四信五品之不同，然但是因功德。今欲更明果功德，故佛告(云云)。常精進者，精謂不雜，進即不退。常者，謂不獨一念一時一處能不雜不退，而能念念時時處處不雜不退也。然不告餘，獨告常精進者，蓋明此果功德，唯為勸讚流通。而欲流通之時，若於現在，若於未來，當如常精進之念念時時處處不退不雜，以為流通，故告之也。此正所謂約法以就人，即人以顯法也。受持是法華經等者，是明其能自軌如此。若論其軌人，則或教人受持，乃至或教人書寫也。此明其五種法師也。

△二、明六根功德

是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德莊嚴六根皆令清淨。

當得八百千二百等者，有人以楞嚴中所明六根以解釋，謂眼則前方全明後方全暗，左右旁觀三分缺一，故眼秖八百功德等。然不知彼經所明，乃在有漏又是生滅，不過欲選耳根之圓通，以為此方入道之要，故云此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，必以聞中入，乃全是有漏生滅，故不可以釋此。以此中唯法師為然，而餘人不爾，乃是無漏而非生滅故也。然此中所明六根，本是一一各有千二百功德。何以見之？蓋一根起時必落一界，一界之中必具十界，一界有於十如，十界有於百如，一根既有百如，一根互具五根，則有六百如，皆以定慧為嚴，則有千二百如矣，故一一根皆具千二百功德。然言八百者，蓋既了知諸法實相，則即垢染而是清淨，即有漏而是無漏，而所見之理本無盈縮中而有盈縮，故論於八百及千二百也。此就其所見之理，而論其盈縮如此。又既能觀諸法實相，而得相應相似，破於見思塵沙，則能得乎自在功用，則欲盈則盈，欲縮則縮，故言八百及千二百也。然受持則單是意根，讀誦則單是舌根，書寫則單是身根，何以但能受持也？得六根清淨，但能書寫也？得六根清淨，當知受持正則雖單在意根，旁則亦必具餘根為之助成，讀誦書寫亦然，故但能受持乃至但能解說，皆得六根清淨也。然何以能得清淨？蓋此法師最初即能圓聞諸法實相而得圓解，今已得圓相似證，則能見法法無非法界，相相無非實相，即有漏而是無漏，即垢染而是清淨，其所見之理既如此，故六根皆能亦得清淨也。約見理具論，清淨如此。又既得相似，則粗垢先落，已破見思，則自然能清淨，蓋人之所以不能清淨者，以其有於分別貪愛故也，今既破此，那得不為之清淨也？約破惑論，清淨如此。如鼻章云：知好惡，別貴賤，覩天宮莊嚴等，則鼻有眼用；彼讀經說法，聞香能知，則鼻有耳用；能知諸樹華果實，蘇油香氣，則鼻有舌用；能知入禪，禪有八觸，則鼻有身用；亦知染欲瞋恚心及修善者，則鼻有意用。一根既爾，五根例然。既得於相似，則能六根互用，凡夫之人，根根各不相融，故不清淨，今既六根互用，故皆清淨。約互用論，清淨如此也。

△二、別示六：初、示眼根，二、示耳根，三、示鼻根，四、示舌根，五、示身根，六、示意根。初二：初、長行。

是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。

清淨肉眼等者，若父母所生肉眼，則隔皮膚不見五臟，則隔墻垣不見外物，那得清淨？今能受持此經，了達諸法實相，則天然自有眼根功德以為莊嚴，即父母所生之眼而得清淨，故言父母所生清淨肉眼也。見於三千大千世界，是舉其橫見之廣；上至有頂下至阿鼻，是舉其竪見之深。此是明其能見十界之國土依報，亦見其中一切眾生，是能見十界假名之眾生；及業因緣，是能見十界實法之五陰也。若論業因緣果報，則有有漏、有無漏、有亦漏亦無漏、有非漏非無漏。凡夫種種貪愛分別，是有漏業因緣；往來三界輪轉六道，是有漏果報生處。二乘析體之觀，是無漏業因緣；方便有餘之土，是無漏果報生處。菩薩能破見思塵沙，是亦無漏；未破無明，是亦有漏。如來以大智而不住生死，是非有漏；以大悲而不住涅槃，是非無漏也。悉見悉知者，十界依報、十界假名、十界實法悉見悉知，以其能達三千性相、百界千如諸法實相之理，破於見思塵沙，得於相似相應，故悉能知見也。此就界內三千大千如此。若曰內外所有山林等語，不獨界內，即界外三千亦見乃至亦知也。

△二、偈頌。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若於大眾中，以無所畏心，說是法華經，汝聽其功德。是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨。父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍，并諸餘山林，大海江河水，下至阿鼻獄，上至有頂處，其中諸眾生，一切皆悉見。雖未得天眼，肉眼力如是。

無所畏心者，以其能入如來室而運大慈悲，能坐如來座而觀諸法空，能著如來衣而柔和忍辱，又能行於身口意願四種安樂，故心得無畏也。其目甚清淨者，若無功德以為莊嚴，則但是父母所生之肉眼，乃是垢染之者。今既有如此之功德莊嚴，則天然為之清淨，而目甚清淨，所以能見於理，能破於惑，能為互用也。一切皆悉見者，十界依報、十界假名、十界實法，悉皆能見也。雖未得天眼等者，若論欲見諸天依報等，則須用天眼；欲見二乘依報等，須用慧眼；欲見菩薩依報等，須用法眼；欲見如來依報等，須用佛眼。今雖未得天眼、法眼、慧眼、佛眼，而即父母所生之肉眼，便有五眼之功用，故能十界悉見也。

△二、示耳根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

復次，常精進！若善男子、善女人受持此經，若讀、若誦、若解說、若書寫。

△二、明功德二：初、正明；二、以要下，結成。初二：初、明界內，二、明界外。初二：初、總明。

得千二百耳功德。以是清淨耳。聞三千大千世界。下至阿鼻地獄。上至有頂。其中內外種種語言音聲。

△二、別明。

象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁嘆聲，螺聲、皷聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲。

畜類之聲是有情，車聲是無情，啼哭愁嘆之聲是有情，螺聲等是有情無情和合所出之聲，笑聲等亦是總明有情歡樂之聲，天聲等是明八部之聲，水火風三灾之聲，地獄等三途之聲，比丘、比丘尼是略四眾之二也。

△二、明界外

聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。

此即四諦因緣，六度萬行，因窮果滿，四聖所有之聲也。

△二、結成。

以要言之，三千大千世界中一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳皆悉聞知，如是分別種種音聲而不壞耳根。

言常耳者，即父母所生尋常肉耳也。不壞耳根者，若必以天耳而聞於天聲，乃至必以佛耳而聞於佛聲，則必須壞肉耳之根，然後得聞。今即肉耳而能聞於天聲，乃至即肉耳而能聞於佛聲，故不須壞肉耳之根也。既十界皆悉能聞，則法法了別，聲聲聽聞矣。所以能如此者，以其能了諸法實相之理，而得相似，即有漏而是無漏，即垢染而是清淨，故能以父母所生肉耳，而悉聞十界之聲也。

△二、偈頌二：初、總明。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。

△二、別頌二：初、頌正明，二、頌結成。初二：初、頌界內。

象馬車牛聲，鐘鈴螺皷聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲，山川險谷中，迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲。地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼饑渴逼，求索飲食聲，諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲，如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。其諸梵天上，光音及徧淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。

初一句是畜類。鐘鈴等，是明依報。聽之而不著者，若凡夫聽於違情之聲則瞋，順情之聲則愛，中片之聲則不能了別，此皆名有著。今法師耳根清淨，故聽違情聲亦不瞋，順情聲亦不愛，中片聲則能了了分別，故名不著也。無數種人聲，即十界之人聲也。又聞諸天聲，是欲界天聲也。山川下，是四趣聲。初一行，明畜生、餓鬼、地獄、修羅，皆可見。十方下，重明畜生也。梵天，是色界天也。一切下，明四眾也。

△二頌界外。

復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。

撰集者，裁以己意為撰，采取他文為集也。

△二、頌結成。

三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，皆聞其音聲，而不壞耳根，其耳聰利故，悉能分別知。持此法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。

其耳聰利者，眾生之耳，本來聰利，本來周徧，本來清淨。由於種種貪愛，種種分別，故使聰利者成於昏塞，周徧者成於局小，清淨者成於垢穢。今法師受持此經，而能破於貪愛分別，故得聰利而清淨。聞一切聲，而能分別此是三途之聲，此是人天之聲，此是三乘之聲，此是諸佛之聲，一一了別，而無有謬也。

△三、示鼻根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫。

△二、明功德三：初、總明。

成就八百鼻功德，以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香。

△二、別舉二：初、界內，二、界外。初二：初、欲界。

須曼那華香、闍提華香、末利華香、簷蔔華香、波羅羅華香、赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香、旃檀香、沉水香、多摩羅䟦香、多伽羅香，及千萬種和香，若末、若丸、若塗香，持是經者於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香，象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童男香、童女香，及草木叢林香，若近、若遠所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。持是經者雖住於此，亦聞天上諸天之香，波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香，旃檀、沉水種種末香，諸雜華香，如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上五欲娛樂嬉戲時香，若在妙法堂上為忉利諸天說法時香，若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，皆悉遙聞。如是展轉

初明人間須曼等是依報之香，又復下明正報之香，次持是下明天上初是依報之香，又聞下明正報之香。此妙法者，以十善之法名妙法也。餘天展轉，即次之夜摩、兜率，上之而化樂、他化，下之而四王諸天也。

△二色界

乃至梵世上至有頂，諸天身香亦皆聞之，并聞諸天所燒之香。

身香是正報香，所燒是依報香也。

△二界外

及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞，知其所在。

△三、結成。

雖聞此香，然於鼻根不壞不錯。若欲分別為他人說，憶念不謬。

△二、偈頌三：初、頌總明。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。

△二、頌別舉二：初、頌界內，二、頌界外。初二：初、頌欲界。

須曼那闍提，多摩羅旃檀，沉水及桂香，種種華果香，及諸眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。大勢轉輪王，小轉輪及子，羣臣諸宮人，聞香知所在。身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在。諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身。諸天若行坐，遊戲及神變，持是法華者，聞香悉能知。諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在。諸山深險處，旃檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知。鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在。阿修羅男女，及其諸眷屬，鬬諍遊戲時，聞香皆能知。曠野險隘處，師子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在。若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知。以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子。以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者。地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知。天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知。如是展轉上。

須曼等人間依報。及諸下二行，頌正報。身所下二行，更頌依報。次諸天下一行，頌欲天正報之香。諸樹下，復頌人間依報之香。眾生下，復頌正報。地中眾生，即地獄、餓鬼是也。阿修下，是修羅。曠野下，是畜生類。若有下，是人類。染即貪，癡即癡，恚即瞋。此三毒是不善者，無此三毒心者，即名修善者也。地中下二行，復頌依報。次天上下，初二行，頌欲天依報。次天園下三行，頌正報。言在中娛樂、聽法、遊戲等，乃是正報也。如是展轉一句，是頌欲界餘天也。

△二、頌色界。

乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知。光音徧淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。

△二頌界外。

諸比丘眾等，於法常精進，若坐若經行，及讀誦經典，或在林樹下，專精而坐禪，持經者聞香，悉知其所在。菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知。在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知。眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知。

初二行頌聲聞耑精坐禪者，不為昏散所動也。次一行頌菩薩，後二行頌諸佛也。

△三、頌結成。

雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相。

雖未得等者，若凡夫之鼻，乃是父母所生肉鼻，而是有漏。若菩薩則能分破無明，其所有之鼻，乃是無漏法所生之鼻也。

△四、示舌根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫。

△二、明功德二：初、總明。

得千二百舌功德。

△二、別舉六：初、明舌味皆美。

若好若醜，若美不美，及諸苦澀物在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。

謂好美之味，固是美矣。即其醜惡不美，苦澀之味，若在法師之舌根上，以其舌清淨，故皆變為上妙之味也。所以能變者，以此經乃是一相一味，純一醍醐妙味，故能受持之，而得舌根清淨，則天然能變苦澀之味，而成上妙之味也。例如世人身得康泰，心得快利，則粗惡之味，亦覺甘美。若有病有惱，則雖上味，亦覺無味也。

△二、明說法皆妙。

若以舌根於大眾中有所演說，出深妙聲能入其心，皆令歡喜快樂。

於大眾中等者，既在大眾，則人自眾多，機亦不一，故演說時，還逗其機，而或說於小，或說於大，或說偏，或說圓，種種不同。若小機為其說小，則小能入心；若大機為其說大，則大能入心。既皆能入其心，則皆令得歡喜，究竟小亦引歸於大，而得歡喜也。

△三、明男女修敬

又諸天子、天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說言論次第，皆悉來聽。及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩睺羅伽、摩睺羅伽女，為聽法故，皆來親近、恭敬、供養。

言論次第者，謂能說於能詮之教，所詮之理，所起之行，所得之證，而令前人依教顯理，由理起行，由行入證，故言次第也。

△四、明法俗興供。

及比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王王子羣臣眷屬。小轉輪王大轉輪王。七寶千子內外眷屬。乘其宮殿俱來聽法。以是菩薩善說法故。婆羅門居士國內人民。盡其形壽隨侍供養。

四眾是法眾，國王等是俗眾。國王即粟散王，小轉輪即鐵輪、銅輪、銀輪，大轉輪即金輪也。七寶千子者，即是輪王必有千子，凡是千子皆有七寶，故言七寶千子也。王者，往也，為一國人民之所歸往也。善說法者，由此菩薩能知眾生行業根機，而觀機說教，以教逗機，應小則小，應大則大，應偏則偏，應圓則圓，究竟指歸無小不大，無偏不圓，乃名善說法也。

△五明四聖樂見。

又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛常樂見之。

若聲聞、支佛、菩薩，此是三乘，是偏、是真、是權？今法師所說，乃是一乘圓中之實，則三自當會歸於一，偏自當會歸於圓，真自當會歸於中，權自當會歸於實。理應樂見之者，若在諸佛，何以而亦樂見？蓋藏、通兩教果頭之佛所證，但是偏真，則雖是佛，亦須會歸圓中，故亦樂見。若別教佛，乃是歷別但中，秪破十二品無明，故亦樂見。若圓教佛，雖則智滿斷圓，因窮果極，然在所說之法，全賴此之法師以為流通。若不流通，則法自滅，故言樂見之也。

△六、明諸佛皆向。

是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。

所以諸佛向其處者，如上迹門法師品云：若有受持讀誦此經典者，我則現身在其人前。若有忘失句逗，還為說之令得通利。故此中亦然也。總由能達實相之理而為說法，與十方諸佛所證所說無二無別，是以諸佛皆向其處也。悉能受持佛法者，不獨向其處而已，更為其說法而令得陀羅尼，悉能總持一切佛法也。又能出於妙音者，此之法師有說皆妙，已能出深妙音矣。今為諸佛威神所被，故又能出於深妙法也，而令聞者皆得歡喜也。

△二、偈頌五：初、頌舌味皆美。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人舌根淨，終不受惡味，其有所食噉，悉皆成甘露。

△二、頌說法皆妙。

以深淨妙聲，於大眾說法，以諸因緣喻，引導眾生心，聞者皆歡喜，設諸上供養。

深淨妙聲者，深即深遠，淨即清淨，妙即微妙，以深遠清淨微妙之聲，於天人大眾之中，還說深遠清淨微妙之法，故言以深淨妙聲，於大眾說法也。以諸因緣等者，機有小者，則當逗之於小，故更以諸因緣譬喻，為其演說，而誘引開導其心，使得成就於小，而後歸之於大也。小機聞於小法，則自歡喜而設諸上供，大機聞於大法，亦必歡喜而設上供也。然機小之人，究竟令人於大，故得歡喜也。

△三、頌男女修敬。

諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法。是說法之人，若欲以妙音，徧滿三千界，隨意即能至。

妙音徧滿能至者，總由此之法師，已能了達一多無礙，近遠一如之實相妙理，故能如是也。蓋妙音是一，三千是多，妙音是近，三千是遠，而實相之理，則一多無礙，近遠一如之者。今能了達此之實相，則妙音之一不為一，三千之多不為多，妙音之近不為近，三千之遠不為遠，故能以妙音徧滿三千，隨意即能至也。

△四頌法俗興供。

大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉，羅剎毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所。

此興供中但頌俗眾而略法眾，然俗眾中亦必有法眾等，長行可見。自在，即欲界頂天他化自在也。大自在，即色界頂天摩醯首羅也。

△五頌四聖樂見。

諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。

諸佛二字，頌長行中皆向也。弟子二字，即是三乘之人，頌長行中樂見也。

△五、示身根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

復次，常精進！若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說、書寫。

△二、明功德二：初、略明。

得八百身功德，得清淨身如淨琉璃，眾生喜見。

如淨琉璃者，清淨琉璃則能顯現一切物像。今法師身根清淨，亦能顯現一切物像如淨琉璃，由其清淨故，一切眾生莫不皆喜見也。

△二、廣明二：初、明現六凡像，二、明現四聖像。初二：初、總明。

其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上、下、好、醜，生善處、惡處，悉於中現。

生時死時等者，因緣和合則生，因緣別離則死。因緣輕升為上，重墜為下。上則是好美之色心，下則是醜惡之色心。人、天、修羅是善處，地獄、鬼、畜是惡處也。

△二、別明。

及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。

初橫現鐵圍等是依報，及其中眾生是正報；次下至明其竪現，上至所有是依報，及眾生是正報也。

△二、明現四聖像。

若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像。

言此六凡四聖皆能現者，蓋眾生身中本具十界，總由眾生起諸分別貪愛，故使本來周徧通徹者，成於局小障塞，不能顯現。今此法師能受持此經，而得身根清淨，破於見思，則種種貪愛分別已能盡情除去，法爾自能成於通徹周徧。故即此父母所生之身中，隨其三途也能現，隨其人天也能現，隨其聲聞支佛也能現，隨其菩薩諸佛也能現。此無他，總由眾生身中本具十界故也。於此則可知性具矣。若非性具十界，何能於此身中圓現十界色像耶？

△二、偈頌二：初、正頌，二、結成。初二：初、頌略明。

爾時世尊欲重宣此義，說偈言：

若持法華者，其身甚清淨，如彼淨琉璃，眾生皆喜見。又如淨明鏡，悉見諸色像，菩薩於淨身，皆見世所有。唯獨自明了，餘人所不見。

初二句是法，次一行是喻，三二句是合，四二句是釋疑也。釋疑者，雖則十界圓現，但法師自見，餘不能見，以其身根清淨相似證實相故。

△二頌廣明。

三千世界中，一切諸羣萌，天人阿修羅，地獄鬼畜生，如是諸色像，皆於身中現。諸天等宮殿，乃至於有頂，鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山，諸大海水等，皆於身中現。諸佛及聲聞，佛子菩薩等，若獨若在眾，說法悉皆現。

初三行頌六凡，次頌四聖。初中初行半是正報，次行半是依報，次諸佛下一行頌四聖。若獨若在眾說法悉皆現者，謂諸佛菩薩及二乘，或獨為一人說法，或在眾中說法，而四聖悉皆現色像於其身中也。

△二、結成。

雖未得無漏，法性之妙身，以清淨常體，一切於中現。

△六、示意根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

復次，常精進！若善男子、善女人，如來滅後受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫。

△二、明功德三：初、略明。

得千二百意功德。

△二、廣明二：初、明知四聖法，二、明知六趣法。初三：初、聞一解多。

以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。

一偈一句是少，無量無邊是多，何以所聞是一，能解於多？蓋一句一偈雖是少，而所詮諸法實相；無量無邊雖是多，所詮亦唯諸法實相。以其多少雖殊，而同一諸法實相，故能聞一而解多也。

△二、隨解能說。

解是義已，能演說一句一偈，至於一月四月乃至一歲。

演說一句等，即演說上所聞法華經一句一偈也。然或有小，則還當逗之於小，故不妨更演說菩薩乘法如一月，演說聲聞乘四諦法如四月，演說支佛乘十二因緣法如一歲也。

△三、所說皆正。

諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。

隨其義趣等者，若說微妙之法，則自然與實相不背，即其所說三乘之法，亦復與實相不背，以其所解本圓，說三乘者，不過逗眾生機宜，究其本意，元欲會歸於實，故不相背也。再尅實論之，聲聞四諦之法，全體即是無作四諦，支佛因緣之法，全體即是不思議十二因緣，菩薩之事六度，全體即是微妙理六度，故三乘之法，與實相不相違背也。若說俗間等者，謂不但所說三乘，與實相不背，即說世間之法，亦復皆順實相正法，而不相背，以其即俗而是中，即世間而是出世間上上之法故也。由其已得意根清淨，已得相應相似，已能了達實相，已能破於見思，故得如是。若未得意根清淨者，恐未能如是也。

△二、明知六趣法

三千大千世界六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論，皆悉知之。

心所戲論者，即是執有非無，執無非有，以雙亦非雙，非以雙非非雙，亦乃名戲論也。

△三、結成。

雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。

無漏智慧者，一心三智名無漏智，既一心得於三智，自不漏落空有中也。此無漏知，若登初住以至妙覺，則能分證究竟而得之，方能咸知十界法。今意根清淨之人，雖未得分證究竟，然已能相似而得，故其意根清淨，能知四聖六趣之法也。是人有所等者，是人雖有思惟言說之不同，然言乃心之聲，思乃言之本，故不但有所思惟是佛之法而是真實，即有言所說亦是佛法而悉真實，以其能達法法無非法界，相相無非實相故也。亦是先佛所說者，謂不獨皆是我釋迦之法，亦是過去諸佛之法，盖佛佛道同故。既是釋迦之法，則亦是先佛之法，既是先佛之法，則亦是今佛後佛十方一切諸佛之法，故言亦是先佛經中所說也。

△二、偈頌三：初、頌略明。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人意根淨，明利無濁穢。

△二、頌廣明三：初、頌知四聖法。

以此妙意根，知上中下法，乃至聞一偈，通達無量義。次第如法說，月四月至歲。

言妙意根者，此經乃是甚深微妙之者，今既能受持流通，則得於此經之妙用，而能達有漏即是無漏，了生滅即是不生滅，體垢染即是清淨，故言妙意根也。上中下法，若一往則以三乘為上中下，就文尅論，即三周為上中下也。乃至二句，頌上一句一偈無量無邊義耳。次第二句，正頌三乘等法也。月即一月，頌菩薩法，四月至歲可知矣。

△二、頌知六趣法。

是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干種，持法華之報，一時皆悉知。

△三、更頌諸佛法。

十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。思惟無量義，說法亦無量，終始不忘錯，以持法華故。悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知演說。此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏。

思惟無量義者是自行，說法亦無量是化他，隨義識次第是所詮，達名字語言是能詮也。言次第者，即是知於能詮之教，而顯所詮之理，由理起行，由行入證，故言識次第也。

△三、頌結成。

持法華經者，意根淨若斯，雖未得無漏，先有如是相。是人持此經，安住希有地，為一切眾生，歡喜而愛敬。能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故。

住希有地者，此經於已、今、當說之中甚為希有，即其所住之地亦復是希有也。此經九界同歸佛界，三乘咸會一乘，所以安住希有之地，為一切所敬也。若眾生歡喜愛敬，則有可化之機矣。然機必有於大小不同，故即因機說教，能以千萬種善巧之言分別說法也。分別者，即分別此是小、此是大，此是漸、此是頓，此是偏、此是圓，此是權、此是實。既分別已，應小則小，乃至應實則實，終以小等者，皆引歸於圓實，此乃名為能以千萬種善巧之言分別說法。能如是者，由持法華故也。釋法師功德品已竟。

妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十

若推此品之次第相生，總由如來長遠壽量已明，法身之記已授，則本門之能事畢矣。而所重者，惟在流通。故遂發明現在四信，滅後五品，及以初隨喜品之因功德，六根清淨之果功德，重重為之勸讚流通。然若不為之證明，則人猶未之信。今欲證明能受持流通此經，則自能得於因果之功德。故有此不輕菩薩一品，乃是證成流通所得功德之文也。品題標於常不輕菩薩者，蓋一經所談，在迹門則唯是開示悟入佛之知見，在本門則唯是常住不滅長遠壽量。如此佛知佛見，長遠壽量，雖如來為之究竟證得，亦是現前一切眾生之所同具。本來生佛一如，凡聖平等，所謂佛性者是也。此之佛性，雖是平等，乃在眾生迷而不知，唯如來則覺而能證。今不輕菩薩，欲流通此經，故凡有所見，即便唱言：汝等皆當作佛。遠見四眾，亦復唱言：汝等皆當作佛。乃至或以杖木瓦石而打擲之，猶避走遠住，高聲唱言：汝等皆當作佛。以其能忍難弘經，得諸功德。當時不信之者，以之為號。如來說經之時，以之為證。故經家結集之時，即以之而為一品之題，乃標云常不輕菩薩品也。總由其能身行不輕之行，意存不輕之解，口宣不輕之教，故目其人為常不輕。自能了於佛之知見，復能以之教人，則自他俱利，故言菩薩也。

△品文分為二：初、指前罪福。

爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩：汝今當知，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報如前所說，其所得功德如向所說，眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。

告得大勢者，蓋若於末世通經之時，則眾生之障日深而智慧日少，故欲弘通者，須如得大勢方能忍難弘經，方能行於三種軌則、四安樂行，而得此經之在在流通故也。汝今下，正告。謂我上來已經發明，若有毀謗持此經者得無量罪，若有能為護持此經者得諸功德，汝今應當知之也。若比丘下，指前毀者有罪。獲大罪報者，若無端罵詈鑿空謗毀於平常之人，亦常獲得罪報，今乃罵詈誹謗於受持法華經者，故獲大罪報也。如前所說，即迹門法師品中云：若有惡人常毀罵佛，其罪尚輕，若以一言毀訾讀誦受持法華經者，其罪甚重是也。蓋佛已得究竟，雖譽之而不加增，雖毀之而不加損，故罪尚輕，若毀於受持之人，則退其大心而為之墮落者有之，故罪甚重也。其所下，指受持者有福也。

△二、明今信毀二：初、長行，二、偈頌。初三：初、明因由，二、釋明義，三、顯果報。初二：初、明一佛。

得大勢！乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

乃往等，舉其時分也。有佛下，出名號也。言威音王者，以其破一切惑而惑無不破，顯一切智而智無不顯，故言威。以其說一切法而法無不說，被一切機而機無不被，故言音。就其破惑而破無所破，顯智而顯無所顯，而又不妨以智破惑、由惑顯智，惑智相成，則破惑顯智而得自在。就其說法而說無所說，被機而被無所被，而又不妨以法逗機、因機說教，機法相泯，則說法被機而得自在，故言王也。

劫名離衰，國名大成。

劫名離衰者，以其惑無不破，智無不顯，則一切法所有𠒋衰自能遠離，故其劫名離衰也。國名大成者，以其無法不說，無機不被，則國中所有眾生無不成就，故其國名大成也。

其威音王佛，於彼世中為天、人、阿修羅說法，為求聲聞者說應四諦法，度生老病死究竟涅槃；為求辟支佛者說應十二因緣法；為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法究竟佛慧。得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恒河沙劫，正法住世劫數如一閻浮提微塵，像法住世劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已，然後滅度。

初是說三乘法，究竟佛慧是說一乘之法，即是究竟令得開示悟入佛之知見，究竟令得證於長遠壽命也。蓋佛佛道同，故今釋迦法爾先開於三，後顯於一，而威音王佛亦復如是也。是威音等明壽命正像也。正法如一閻浮提微塵者，即是以南閻浮提一洲抹為微塵，一塵一劫相與適等也。像法劫數，故如四洲之塵也。饒益眾生已，然後滅度者，彼佛出世之意，不過欲豐饒利益眾生而已。今既欲先開三而三已開，欲後顯一而一已顯，則已得大饒益眾生矣。更有應以滅度而得度者，則還入於滅度也。

△二、明多佛

正法、像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛，皆同一號。

皆同一號者，同號威音王也。名字既同，則劫國說法，壽命正像，莫不同也。

△二、釋名義。因由既明，則自當出信毀者之名與義矣。文分為二：初、出名。

最初威音王如來既已滅度，正法滅後於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時，有一菩薩比丘名常不輕。

最初等是時分，增上慢比丘是出其毀者之名也。以其未得初果謂得初果，未證四果謂證四果，故名增上慢。有大勢力者，若佛在世時自有智人，能知彼是自謂為得、自謂為證，而實未得未證者也。以像法中人無智慧故，彼謂為得為證，即信其已得已證之者，由是王臣人民皆信伏隨從，而彼則因之有大勢力也。爾時下，出信者之名也。言菩薩比丘者，以其此比丘而能行於菩薩之道，故名菩薩比丘。名常不輕者，以其身能行於不輕之行，口能宣於不輕之教，意能存於不輕之解故也。

△二、釋義三：初、標徵。

得大勢！以何因緣名常不輕？

△二、釋成二：初、釋信者名義，二、釋毀者名義。初二：初、明凡有所見。

是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚嘆，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜。

汝等皆行等者，謂汝等現前所行皆是菩薩之道，則當來必得作佛也。蓋此比丘已知此經所詮一切眾生皆有佛之知見，故即以比丘、比丘尼所行雖是三乘，而當體全即一乘，即優婆塞、優婆夷所行雖是戒善，亦當體全即一乘，故欲流通此之妙經，乃見於四眾，即言汝等皆行菩薩之道，當得作佛也。不專讀誦經典，但行禮拜者，謂此之比丘亦不專於讀誦此之妙法等經，但是凡見四眾便行禮拜，而作是言汝等皆當作佛而已，此正所謂一念隨喜，亦即所謂一句法師是也。以一經所詮唯是佛之知見，今此比丘已能圓信圓解一切眾生皆具有佛之知見，故不見則已，若有所見，即與其下強毒之種，而授與正因之記，是則雖是一句，而亦是流通妙經也。

△二、遠見故往。

乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚嘆，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

所以有此二番者，蓋前之凡有所見，即是流通迹門，次之遠見，故往亦言汝等皆當作佛，是明其皆當證於長遠壽命，乃是流通本門也。

△二、釋毀者名義。

四眾之中有生瞋恚心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘從何所來？自言：我不輕汝，而與我等授記，當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

有生瞋恚心不淨者，則知其時亦有能信者矣。言是無智比丘者，謂其不專讀誦，內心無所解知而無智也。從何所來，謂其所有外身，不知從何方而來也。自言我不等者，謂其口中無知而說也。此正不知其心存不輕解，身行不輕行，口宣不輕教也。言不用虗妄記者，謂若論真實授記，則能記者須是如來，所記者須是菩薩。今汝非如來，我等非菩薩，則知汝所授記，乃虗而不真，妄而不實者也。如此虗妄之記，我等之所不用意。蓋我等比丘、比丘尼，行於三乘之法，自能證於真實涅槃之果。我等優婆塞、優婆夷，行於戒善之法，自能得於人天真實之果。故不用汝之虗妄授記也。秖是四眾各認己之所行所得為真實，故言虗妄而不用也。常被罵詈，不生瞋恚者，以其能行四安樂行，住於忍辱之地，外不見有所忍之境，內不見有能忍之心，故常被外罵辱，而內心不瞋也。或以杖木等者，以既被罵詈，猶作此語，則益加四眾之瞋恚矣。故以杖木而打之，或以瓦石而擲之也。既被打擲，猶避遠高聲唱言皆當作佛者，總是知其雖毀不信，終當作佛耳。

△三、結顯。

以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。

言以常作是語，而號之為常不輕者，因是比丘凡有所見，即作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。是見近者常作是語也。乃至遠見四眾，亦復故往讚嘆，而作是言：汝等作佛。是見遠者常作是語也。眾人或以杖木瓦石而打擲之，猶避走遠住，高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。是見毀者常作是語也。此則不但見近者為然，見遠者亦然；又不但見信者為然，見毀者亦然。所以彼四眾人，因其見近者、見遠者、信者、毀者，皆言：我不敢輕汝等，汝等皆當作佛。故即以所說而名其人，號之為常不輕也。

△三、顯果報二：初、顯信者果報，二、顯毀者果報。初三：初、正顯，二、結會，三、勸持。初又三：初、顯現報，二、顯生報，三、顯後報。初二：初、明自行。

是比丘臨欲終時，於虗空中具聞威音王佛先所說法華經，二十千萬億偈悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲。

臨欲終時者，乃是將終而未終之時也。於虗空中具聞等者，以由其能流通一句，能受持一句，即一句中已得了達第一義空，故即於虗空之中，具聞威音王佛在世所說之全部法華經，受持而不失也。則知前之所說，汝等皆當作佛，乃二十千萬億偈中之一句也。既能受持，則因行已成，故即得六根清淨之近果也。此之六根清淨，即相似六根清淨也。更增壽命者，前則將終未終，今既得近果勝報，故更增壽而命不終也。

△二、明化他

廣為人說是法華經。於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。

廣說是經者，前但能受持一句，故但流通一句，今既具聞而悉能受持，故即廣為人說，此是流通全部也。於時增上慢四眾等者，何以前則罵詈打擲，今乃信伏隨從？前蓋已納種於八識田中，法爾漸得增長，由其增長故，不但口不罵詈，亦且心已信伏，不但手不打擲，亦且身已隨從也。言得大神通力者，神名天心，通名慧性，若未得此天心慧性，則自然昏而不神，塞而不通，今此比丘能受持流通此之妙法華經，故得此天心慧性，而能神而名之，通而變之，左之右之，無不宜之，故言得大神通，此即得身根清淨也。樂說辯才者，即四無礙辯之一也，未得樂說無礙，則一法但是一法，一句但是一句，一義但是一義，今此比丘能受持流通此經，而能於一法中演說之為無量法，於一句中演說之為無量句，於一義中演說之為無量義，故言樂說辯才，此即得舌根清淨也。大善寂力者，若二乘沉空滯寂之寂，雖亦名寂，不得名大善寂，今此比丘受持流通此經，能即寂而照，即照而寂，由於寂照不二，寂照圓融，故言大善寂力，此即得意根清淨也。身舌意之三根既爾，則眼耳鼻之三根亦然，故略而不言也。四眾由見其得六根清淨，故皆信伏隨從，由四眾之信伏隨從，故復化千萬億眾，令安住於菩提也。

△二顯生報。

命終之後，得值二千億佛，皆同日月燈明，於其法中說是法華經。

佛號日月燈明者，三光之明全表三智，彼佛能於因中三智圓觀，果上三智圓顯，如彼日月燈之三光齊照，故以為名也。於其二千億佛法中說是經者，即是受持流通此經也。

△三顯後報。

以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中受持讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨、耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法心無所畏。得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚嘆種諸善根，於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就當得作佛。

佛號雲自在燈王者，以彼佛能現身如雲，應大機眾生則現千丈舍那之身，應小機眾生則現丈六比丘之身，此乃現勝現劣皆能自在，如雲之卷舒去來無礙，故名雲自在。又能破障如燈，欲破事障則事障無不破，欲破理障則理障無不破，由此破事破理皆能自在如王，故言燈王也。得是常眼清淨者，上現報中已得相似六根清淨，今此乃是能得分證六根清淨也。心無所畏者，以其能得六根清淨，則達諸法當體空寂，又能運大慈悲而柔和善順，故心無所畏也。種諸善根者，即是能修緣了二因之善根也。功德成就者，即是六根功德成就也。上已得於分證六根清淨，今復值於萬億佛，從是分證之中分之又分、證之又證，則智將滿、斷將圓、因將窮、果將極，故言功德成就當得作佛也。

△二、結會。

得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩豈異人乎？則我身是。

當知釋迦即不輕。是則昔之因無別以為其因，以此妙法華經而為其因。今日之果亦無別以為果，以此妙法華經而為其果。既因從此成，果從此尅，則不為之受持流通則已。若能受持，若能流通，定能成於因，尅於果，究竟作佛無疑矣。豈但得近相似之果而已哉。

△三、勸持。

若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

謂我釋迦因中，若不受持流通此經，則今日不能疾得菩提。我所以能疾得無上菩提，由我受持流通故也。我既如是，則現前一切眾生，自當受持流通此經矣，以此經能疾得菩提故。蓋此經乃是純圓獨妙之者，故若能受持，則一生中便可超登十地，豈不疾得菩提？若受持藏通歷別之經，則紆迴而不能疾得，今圓經是疾得也。故上文云：其有欲疾得一切種智慧，應受持此經。正此謂也。

△二、顯毀者果報三：初、正顯，二、結會，三、勸持。初又二：初、顯惡報。

得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。

彼時者，即不輕比丘行不輕行之時也。以瞋恚輕賤者，不唯不能信受，而反瞋恚為其立於不輕之名，即是輕賤也。常不值佛等者，蓋此一部法華之經，能說者是究竟之人，所說者是微妙之法，同聞者是事理和合之僧，乃一體大乘之三寶也。今不輕比丘為其說於一句，即同全部矣。而彼等不唯不生於信受，而反生於瞋恚，不唯不生於尊重，而反生於輕賤，則不信有三寶矣。由其不信三寶，故於二百億劫之中，常不值佛、聞法、見僧。既不值於三寶，則其所處，唯是地獄苦報也。

△二顯善報。

畢是罪已，復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提。

畢是罪者，即謗經之罪也。復遇不輕發菩提心者，蓋彼時雖則不信而生毀謗，當知強毒種子已下八識田中，而得已聞一切眾生皆當作佛之語，則法爾經無數劫自能增長。由其種子增長，故遇菩薩而能發心。然復遇不輕者，既不輕為其下強毒種，則已成其始矣。成始既是不輕，則成終亦須不輕，故復遇之而發心也。由是觀之，則信者固能成就菩提，即不信而毀謗，亦由強毒種子而能成就。若聞之而既不能信，又不能毀，此所謂悠悠揚揚之凡夫，那有成佛之日？我未如之何也已矣。

△二、結會。

得大勢！於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會中䟦陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。

梵語䟦陀羅，此云賢首，以其能為眾賢之首故也。亦云善守，以其善能守護法藏故也。師子月等五百比丘者，此乃略詞，應言五百比丘及比丘尼也。若云尼思佛是優婆塞之名，此則一切經教曾無此名也。

△三、勸持。

得大勢當知，是法華經大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩於如來滅後，常應受持讀誦解說書寫是經。

言大饒益者，餘經但令正見者得益，不能令邪見者亦得益；但令信受者得益，不能令毀謗者亦得益。則雖是饒益，不名大饒益。今經不唯能令正見信受得益，亦令邪見毀謗者因於強毒之種而成就菩提，故云大饒益也。

△二、偈頌三：初、頌明因由。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

過去有佛，號威音王，神智無量，將導一切，天、人、龍神所共供養。

神智無量者，神通智慧皆無限量也。將導一切者，還以自所證之神通智慧將之導之，令一切眾生亦得證此無限之神通智慧也。

△二、頌釋名義。

是佛滅後法欲盡時，有一菩薩名常不輕。時諸四眾計著於法，不輕菩薩往到其所，而語之言：我不輕汝，汝等行道皆當作佛。諸人聞已輕毀毀詈，不輕菩薩能忍受之。

是佛滅後，即壽命正法滅盡之後；法欲盡時，即像法欲盡之時也。計著於法者，比丘、比丘尼則念念著於諦緣之法，而以小乘為究竟；優婆塞、優婆夷則念念著於戒善之法，而以人天為究竟也。我不輕汝者，由此比丘了知一切眾生皆有佛之知見，則依之修證，便於佛無二，故不敢輕慢於汝等也。能忍受之者，以其能三軌持心，內則觀乎法空，外則運於慈悲，中間隨其所有罵詈打擲等，而只是住於柔和善順之地，而忍難弘經也。

△三、頌顯果報三：初、雙頌二報。

其罪畢已，臨命終時，得聞此經，六根清淨，神通力故，增益壽命。復為諸人，廣說是經，諸著法眾，皆蒙菩薩，教化成就，令住佛道。不輕命終，值無數佛，說是經故，得無量福，漸具功德，疾成佛道。

初其罪畢已一句，是總頌長行毀者罪報之文，即是彼時四眾以瞋恚輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，至此方畢，故云其罪畢已也。有人云：如金剛般若所明，若有受持讀誦此經，為人輕賤故，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。若作此解，則在不輕菩薩分中矣。若常不輕，豈先世定有罪業？但四眾不信而毀之，非不輕先世有罪而言其罪畢耳。臨命下，頌信者之報。初是頌現報，不輕命終下一行頌生報，漸具二句頌後報也。

△二、雙頌結會。

彼時不輕，則我身是。時四部眾，著法之者，聞不輕言：汝當作佛。以是因緣，值無數佛。此會菩薩，五百之眾，并及四部，清信士女，今於我前，聽法者是。

△三、雙頌勸持。

我於前世，勸是諸人，聽受斯經，第一之法。開示教人，令住涅槃，世世受持，如是經典。億億萬劫，至不可議，時乃得聞，是法華經。億億萬劫，至不可議，諸佛世尊，時說是經。是故行者，於佛滅後，聞如是經，勿生疑惑。應當一心，廣說此經，世世值佛，疾成佛道。

言第一之法者，無兼但對帶唯一純圓獨妙，而非三乘九界七方便所及故也。令住涅槃者，乃大乘不生不滅之涅槃，非小乘偏空涅槃也。世世受持者，即威音王佛時，初則受持一句，後則流通全部，次於二千億日月燈明佛法中，次於雲自在燈王法中，後復於千萬億佛法中，皆受持流通此經，故言世世受持也。億億萬劫下，是約聞經之難為勸流通也。初一行，聞之難也。次一行，說之難也。是故下，正勸也。意謂今既聞既說，自當於佛滅後為之在在流通，此是頌次番勸持也。應當一心廣說此經者，謂不應說於人天戒善、二乘諦緣、菩薩度門等，唯應一心受持流通弘此妙法華經也。已上勸讚流通至此而已。釋常不輕菩薩品竟。

妙法蓮華經演義卷第六之一

妙法蓮華經演義卷第六之二

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

妙法蓮華經如來神力品第二十一

若論此品之次第相生，總由如來欲流通此之本門，使不斷絕，以故發明四信五品之因果功德，更引往昔不輕菩薩以為正成，已為勸讚流通，勸讚既竟，則還當付囑以勸流通，若欲付囑，須先現於神力，故有此如來神力品之一文也。言如來者，以佛有大智慧，有大慈悲，故不住於生死，復不住於涅槃，而能乘如實道，來成正覺，故名如來。若就文而言，則有釋迦如來，有分身如來，而釋迦是主，分身是伴，釋迦是一，分身是多，政所謂一多無礙，主伴圓融，而共現神力也。言神方者，靈妙莫測謂之神，運用自在謂之力，然如來能現於神力者，以其究竟證得三千性相，百界千如，諸法實相之理，故從體起用，稱性發揮，現於十種神力，令諸菩薩天人，覩斯妙用，自然在在流通，永永不絕也。

△品文分為二：初、長行，二、偈頌。初三：初、菩薩受命，二、如來現通，三、結要流通。初二：初、經家敘起。

爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩從地湧出者，皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏而白佛言：

地湧菩薩皆白佛者，由如來於本門序分之中呼召下方，謂我娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩，能於我滅後廣說此經，故諸菩薩聞佛呼召，即從下發來，正為流通此經故也。今壽命已談，正宗已畢，如來更為之勸讚流通，故此菩薩今乃皆於佛前陳詞受命弘經也。

△二正陳受命。

世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土、滅度之處，當廣說此經。所以者何？我等亦自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫而供養之。

於佛滅後，是舉其時分。分身國土，是明其處所也。所以下。轉釋受命之意。謂我等所以欲廣說此經者，蓋順如來之命，固當如是矣。然我等亦欲得是真淨大法，故亦當如是也。言真淨大法者，若但得於偏真之智，破於見思之惑，顯於偏真諦理，則亦得名為淨法，而不得名為真淨大法。今言真淨大法者，能得三智而真實，能破三惑而清淨，能顯三諦而廣大。由此得則三智同得，破則三惑皆破，顯則三諦咸顯。而真實、清淨、廣大，則一自在一切自在，一清淨一切清淨，一究竟一切究竟，乃是不思議三德秘藏，在於此經之中。今者我等亦欲得之，故廣說也。

△二、如來現通二：初、總明。

爾時，世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切眾前，現大神力。

文殊等是迹中所化，舊住等是本中所化，即從地湧出之者，及諸比丘等是十方雲集分身所從者也。

△二、別明十：初、吐舌。

出廣長舌，上至梵天。

出廣長舌等者。蓋一經所談，若權若實，若迹若本，唯是舌根之所說也。如此則舌根為能說，權實本迹為所說。今欲顯所說之勝，以勸流通，則須以能說舌根為表顯。謂能說之舌根，既其廣而且長，上至梵世，則所說之權，必是妙權；所說之實，必是妙實；所說之迹，必是妙迹；所說之本，必是妙本。如是若權若實，若迹若本，一一皆妙，則自當為之在在流通矣。故初即現相，以表所說皆妙，而令流通也。

△二放光

一切毛孔放於無量無數色光，皆悉徧照十方世界。眾寶樹下、獅子座上諸佛亦復如是，出廣長舌，放無量光。釋迦牟尼佛及寶樹下諸佛現神力時，滿百千歲，然後還攝舌相。

若迹門中序分亦能放光，而但眉放，又但是白色，但照東方。今言一切毛孔不止眉間矣，又言放無量色光不止白色矣，言徧照十方世界不止東方矣，種種不同者，何也？蓋迹門中猶未開顯，則唯佛自知耳，故但放眉間白毫之光而然東方。今則權實本迹一一已經開顯，而令一切斷於權近之疑，生實遠之信，則一切眾生皆於如來知見已得開示悟入，長遠壽命已得分明了知，故一身毛孔中放無數色光，徧照十方世界，正表九界同歸佛界，三乘咸會一乘，以顯此經之勝，而使得永永流通也。眾寶樹下、師子座上諸佛者，即分身佛也。分身諸佛亦復吐舌放光者，蓋分身諸佛亦欲於本國在在流通此經，故亦能現二種神力，如釋迦也。滿百千歲者，此是顯現二種神力之時分也。而說此一部法華但是八載，今現神力言滿百千歲者，蓋在於眾生情執乃見有長短之分，若在乎如來則原無長短之限，故八載之短短非短，百千歲之長長非長也。此亦是如來不思議之處，正欲表於此經流通末世，永永無盡故也。

△三謦欬

一時謦欬。

一時謦欬者，十方分身佛與釋迦如來，不前不後適當同時，故云一時也。謦欬即𡃤聲也。一是通暢之相，一是將語之狀。此蓋表迹本二門既皆開顯，則本懷無不通暢，故以謦欬而通暢表之。迹本已說，唯欲付囑以令流通，故以謦欬而將語表之。

△四彈指。

俱共彈指，是二音聲，徧至十方，諸佛世界。

彈指者，如人內心喜極，外為彈指。今如來迹本二門開顯已竟，一切大眾所有權近之疑無不斷，實遠之信無不生，一斷永斷，一生永生，則已雙喜之極，故以彈指表也。是二音聲等者，若此經為流通時，則普徧天上人間，廣及微塵剎土，故以二音徧至十方而為表顯也。

△五動地。

地皆六種震動。

前迹門發起之時地皆六種震動，今此中亦復地皆六種震動者，前發起時乃表說經之時必能翻破六位無明，今則表於流通此經之時亦能翻破六位無明故也。已上五種神力乃是表於現在得益，從第六眾喜已去五種神力乃是表於未來者得益也。

△六、眾喜。

其中眾生，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛，及見釋迦牟尼佛共多寶如來在寶塔中坐師子座，又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。

其中眾生者，蓋是五千退席及三變淨土被移天人，并良醫譬中退大已後餘之失心者也。此等眾生皆見此娑婆等者，見分身是多，見釋迦是一；分身雖多，釋迦之所分多非多；釋迦雖一，而能分身一非一。見多寶是古，見釋迦是今；多寶雖古，分座釋迦古非古；釋迦雖今，坐多寶座今非今。見菩薩是聖，見四眾是凡；菩薩雖聖，而猶及四眾聖非聖；四眾雖凡，為菩薩所及凡非凡。見菩薩四眾是因，見釋迦如來是果；而菩薩四眾圍繞釋迦因非因，釋迦如來為菩薩四眾圍繞果非果。如是無非一多無礙、古今一際、聖凡平等、因果不二之實相妙理，乃法華所詮。未來眾生以得流通此經者得是益，故以見一多無礙等相而為表之。

△七唱聲。

即時，諸天於虗空中高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼，今為諸菩薩摩訶薩說大乘經，名妙法華經，教菩薩法，佛所護念。汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。

即時等者，恐彼雖見其相未見其說，故諸天告之，諸天皆大菩薩耳。蓋表未來世中流通此經，從第一義空而演說妙教也。深心隨喜者，依妙教生妙解，依妙解起妙行，依妙行入妙證，故云深心隨喜也。未來眾生欲流通者得聞妙經，亦當依教生解起行入證，故從空中已聞唱聲，遂禮拜釋迦而表之也。

△八歸命。

彼諸眾生聞虗空中聲已，合掌向娑婆世界，作如是言：南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！以種種華香瓔珞旛葢，及諸嚴身之具珍寶妙物。

雙稱南無者，乃鄭重之詞也。由聞諸天唱勸隨喜，彼諸眾生歸命，乃表未來能於本迹二門而得益也。

△九遙散。

皆共遙散，娑婆世界。所散諸物，從十方來。譬如雲集，變成寶帳。徧覆此間，諸佛之上。

共遙散者，以他方對娑婆，故云遙散。雖得遙散，還能到此，故云所散等也。寶帳，乃表眾生因心所有定慧全歸如來果德慈悲之中，故變成寶帳以表顯也。徧覆佛上者，蓋因心之定慧元極果之所宗，果德之慈悲亦即因心之所具，故以彼之供具變成寶帳，覆於佛上而表顯也。如能見於佛，開於唱勸，而能歸命興供等，皆是如來不思議神力使然。欲表顯彼之眾生未來亦能從妙經得益，故如是耳。乃冥約其機，有此之事，在彼眾生未即能如是也。

△十合土

於是十方世界通達無礙，如一佛土。

十方世界則有種種之佛土，種種之世界各各不同，何以能合為一土而通達無礙？蓋諸佛國土若在，如來則自了達土土無非佛土，界界無非法界，本是周徧，本是通達，本是無礙之者，由眾生情執，故見周徧為局小，見通達為壅塞，見無礙為有礙。今欲付囑流通此經，使未來眾生皆得了達周徧，通達妙理，所以現此神力而令眾生見者，無有局小壅塞，皆見十方世界合為一土而表之也。宜知上來三變淨土已合一佛土矣，今此在所變淨土之外更合之一也。

△三、結要流通三：初、讚嘆。

爾時，佛告上行等菩薩大眾：諸佛神力如是無量無邊不可思議，若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故說此經功德，猶不能盡。

告上行等者，前六百萬億那由他恒河沙菩薩，如來呼召，從地湧出，中有上行等四導師，今舉其首，故曰上行等菩薩。諸佛神力如是等，指上始自吐舌，終至合土十種也。此之十種，無有涯量，無有邊際，不可心思語議之者，故曰諸佛(云云)。若我以是神力等者，謂諸佛如上十種神力，可謂不思議矣。然以此之神力，而欲說此經之功德，以付囑流通，猶不能盡，則知此經功德，有過於如來不思議之神力，而更為不思議矣。

△二、結要。

以要言之：

以要言者，謂雖則欲說此經，功德猶不能盡，若攬別以成其總，就廣以推其略，但挈其綱，提其領，而以要言之，則如來所有一切之法，乃至一切甚深之事，皆於此經宣示顯說也。

如來一切，所有之法。

言一切法者，即說權、說實、說迹、說本之法也。然所有之權，即實而權；所有之實，即權而實；所有之迹，即本而迹；所有之本，即迹而本。此乃雖則有權實本迹之殊，究竟不思議是一。權是妙權，實是妙實，迹是妙迹，本是妙木，乃是如來一切所有之妙法也。

如來一切自在神力。

自在神力者，欲斷眾生之權疑即斷之，欲斷眾生之近疑亦即斷之，欲生眾生之實信即生之，欲生眾生之遠信亦即生之，此則能令一切眾生疑無不斷，信無不生，乃是如來一切自在神力之妙用也。

如來一切，秘要之藏。

秘要之藏者，從昔已來，曾未顯說，故名為秘。一經開顯，開已無外，故名為要。具足三千性相，包含百界千如，而所詮者，法法無非法界，相相無非實相，乃是如來一切秘要之藏也。

如來一切甚深之事。

甚深之事者，所有因果名之為事，因無別以為因，諸法實相以為其因，乃大乘因也。果亦無別以為果，諸法實相以為其果，乃大乘之果也。雖因果有二而總一實相，所謂無量眾善言因則攝，無量證得言果則攝，乃是如來一切甚深之事也。

皆於此經宣示顯說。

宣示顯說者，若論如來之意，則最初出現於世，即欲宣示，即欲顯說之者，由眾生機未契故，或兼別以說，或但小以說，或對半以說，或帶偏以說，此皆不名為宣說，皆不名為顯說。今經無復兼但對帶，唯以純圓獨妙，權實本迹無不皆妙，教理行人無不皆一，故言於此經宣示顯說也。當知一切所有之法，即妙法以為其名；自在神力，即斷疑生信以為其用；秘要之藏，即諸法實相以為其體；甚深之事，即一乘因果以為其宗；宣示顯說，即上味醍醐以為教相者也。

△三、勸獎二：初、勸受持。

是故汝等於如來滅後。應一心受持讀誦解說書寫如說修行。所在國土。若有受持讀誦解說書寫如說修行。

應一心受持者，一往解釋，不二而二，不三而三，是名一心。若尅實而論，謂能了達一切諸法，悉皆實相，則全經是心，全心是經，經外無心，心外無經，此則外不見有所持之經，內不見有能持之心，而能所泯絕，境智寂然，乃名一心受持。受持既爾，則讀誦解說書寫亦然。如說修行者，如佛所說而修行也。謂依妙法之名，詮實相之體，從實相之體，起因果之宗，由因果之宗，發斷疑之用，乃名如說修行也。

△二、勸供養二：初、正勸。

若經卷所住之處，若於園中、若於林中、若於樹下、若於僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷曠野，是中皆應起塔供養。

△二、轉釋。

所以者何？當知是處即是道場，諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛於此轉於法輪，諸佛於此而般涅槃。

謂何以上來而受持此經之處，乃至經卷所在之處，不論園中，乃至不論是曠野，皆應起塔以為供養耶？故今轉釋云當知此處即是道場，乃至云諸佛於此而般涅槃也。如阿含中明佛出生處、得道處、轉法輪處、入涅槃處，以此四處皆當起塔。生處乃是生身所生之處，今經言即是道場，乃是法身所生之處。生身生處尚應起塔，豈法身生處而不當起塔耶？得道處乃是三藏佛，今經依之能得無上菩提，則此經所在之處自當起塔矣。轉法輪乃是生滅之法輪，入涅槃乃是偏真之涅槃，今經乃是無作之法輪、純圓獨妙之涅槃，故當起塔。所以前云能持之人、所持之經及經住處，故皆應起塔也。

△二、偈頌二：初、頌現通，二、頌結要。初二：初、總頌。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸佛救世者，住於大神通，為悅眾生故，現無量神力。

諸佛救世等者，謂我釋迦及以分身諸佛，皆有大悲，而能救拔一切世間之苦者，以其究盡諸法實相之理，自然神而明之，通而變之，安住於神通也。蓋本來安住於神通者，今乃欲使眾生得大歡喜，故現於十種不可量之神力，所謂從體起用，稱性發揮，任運施設，不假造作也。

△二、別頌。

舌相至梵天，身放無數光，為求佛道者，現此希有事。諸佛謦欬聲，及彈指之聲，周聞十方國，地皆六種動。以佛滅度後，能持是經故，諸佛皆歡喜，現無量神力。

如來現通，此但頌前五種，則以義該之。以佛下，是總結。既言現無量神力，自該後五種矣。又前五種表現在得益者，後五種表未來得益者，蓋以現前而攝未來耳。

△二、頌結要三：初、總頌。

囑累是經故，讚美受持者，於無量劫中，猶故不能盡。是人之功德，無邊無有窮，如十方虗空，不可得邊際。

上長行為囑累故，已言說此經功德猶不能盡，今頌中則言讚美受持者猶故不能盡者，蓋所持之經既其功德無盡，則能持者功德亦然，此乃上下互顯耳。

△二、別頌四：初、頌所有之法。

能持是經者，則為已見我。亦見多寶佛，及諸分身者，又見我今日，教化諸菩薩。

言持經見我等者，蓋釋迦是說此經旨者，多寶是證明此經旨者，分身是助發此經旨者，諸菩薩乃是聽聞而流通此經旨者。從今日後故能受持此經，則依然如是見釋迦如來在靈山演說此經，依然見多寶佛塔湧空中讚言善哉，依然見十方分身諸佛來集娑婆助發此經，依然見諸菩薩同聞此經而各各發願流通此經。所以能見諸佛菩薩者，以其受持如來一切所有之法故。

△二頌自在之力。

能持是經者，令我及分身，滅度多寶佛，一切皆歡喜。十方現在佛，并過去未來，亦見亦供養，亦令得歡喜。

能持是經，諸佛歡喜者，釋迦是唱募之者，分身為欲助發，多寶為欲證明，則三佛之心同欲流通。此經今能受持而流通，則稱合三佛之心矣，那得不為歡喜？而佛佛道同，故三佛既喜，則十方三世一切諸佛亦皆歡喜也。吾人見此，則疑應斷而信自生矣，所以是自在神力故也。

△三頌秘要之藏

諸佛坐道場，所得秘要法，能持是經者，不久亦當得。

秘要之法，持經當得者，蓋諸佛秘要之藏，在於此經宣示顯說。今能受持是經，則已能信解矣。由解起行，從行自能入證，故不久之間，便與佛無二，而亦得此秘要之藏矣。

△四頌甚深之事。

能持是經者，於諸法之義，名字及言辭，樂說無窮盡，如風於空中，一切無障礙。於如來滅後，知佛所說經，因緣及次第，隨義如實說，如日月光明，能除諸幽冥。斯人行世間，能滅眾生闇，教無量菩薩，畢竟住一乘。

諸法之義是所詮，名字言詞是能詮，此即四辯中之三辯也。樂說即第四之樂說無礙辯也。以樂說而說於前三，則無有窮盡，假喻發明，如風於空也。知佛所說因緣次第者，知佛因緣，即是知為一大事因緣也。知佛次第，即是知先則法說，次則喻說，後則因緣說。此三周以開權顯實之後，更必開近顯遠以說本門，所以即是知次第也。如日月光明者，日月照世，所有昏暗無不能除。菩薩既能知經中因緣次第，隨義而說，則已知佛權實二智弘通是經，自能令一切眾生無明昏暗皆破除也。所以下結云是人(云云)。教無二句，正明甚深之事，乃是一乘因果之宗，皆實相也。

△三頌總結。

是故有智者，聞此功德利，於我滅度後，應受持斯經，是人於佛道，決定無有疑。

是人二句，謂依於能詮之名而明實相之體，由於所詮之體而顯因果之宗，由宗而起乎用，既起乎用則能成於宗而證於體矣，故云於佛道無疑也。釋如來神力品竟。

妙法蓮華經囑累品第二十二

若欲論此品之次第相生，總由如來欲流通此本門之經，而明乎四信五品因果功德，又引不輕菩薩以為證明，皆所謂之勸讚流通，理當付囑，須先現乎神力，次結撮於綱要，然後可耳。令十種之神力已現，五重之綱要已結，則自應為之金口付囑，以煩菩薩在在流通，故次神力品後，而有一品囑累之文也。言囑累者，囑即付囑，累即煩累，謂如來金口付囑此經，煩累諸大菩薩，為之處處宣演，而在在流通也。蓋如來自己證此諸法之實相，長遠之壽命，所謂難得之阿耨多羅三藐三菩提法是也。今則還欲使一切眾生，亦同己之所證，故於迹本二門，各各略廣兩番，為之開顯，令諸眾生，斷於權近之疑，生於實遠之信，故或有開佛知見者，則授之於八相之記，或有增道損生者，則授之於法身之記，而如來出世本懷，於茲暢矣。然現在之時，則如來自為化導，若滅度之後，須煩菩薩弘通，以故如來重復現大神力，以一手同時摩無量菩薩之頂，而安慰言，我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得菩提之法，今以付囑汝等，汝等當一心流布，廣宣此法，令一切眾生，普得聞知如來是大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。如此殷殷付囑，方能令諸大菩薩，為之在在流通，而永永不絕，始盡如來流通之事，故必須為之囑累也。

△品文分為四：初、如來付囑，二、菩薩受命，三、事畢唱散，四、時眾歡喜。初又四：初、敘起。

爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：

從法座起者，即是從於寶塔中多寶所分半座之法座而起也。當知此經寶塔品已前在於靈山說，寶塔品後至神力品在於寶塔中說，亦即空中說。今乃從塔而起，還在靈山中說也。摩菩薩頂者有二意：一者此法華經於已今當說最為第一尊上之說者，今欲囑累此第一之法，故摩最尊之頂以表顯也。二者以此經乃是最為難弘之者，如來現在猶多怨嫉，況佛滅度後，今欲諸大菩薩於後末世弘通此經，故摩頂以安慰之。謂誠能持於三種軌則，住於四安樂行，自可於後惡世弘通此經而無所難也。

△二、付囑有三番，文分為二：初、囑令一心流布。

我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等應當一心流布此法，廣令增益。

我於百千劫修習是法者，蓋欲得此無上菩提，雖則圓解圓修圓證，然必須從因以至果，破四十二品之無明，斷四十二番之變易，顯四十二分之三德，故須經於如許之劫修習而得也。今以付囑汝等者，謂如是難習難得之法，我今則已修已習已得之矣，欲令一切眾生亦修我之所修，習我之所習，得我之所得，若我在世則我自為化導，若我滅後則全煩汝等菩薩為之弘通宣化，故今以付囑汝等也。一心流布者，若向於三有，若向於三乘，則不得名為一心流布，今當不向三有三乘，唯向無上菩提而流通此之妙法華經，是名一心流布此法也。廣令增益者，果能一心流布此法，則在自行更能增道損生，若在化他則一人傳二，二人傳三，乃至傳於百千萬億而繩繩不絕，則其益廣而增也。

△二、囑令普得聞知。

如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。汝等當受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。

此但受持等，及令一切普得聞知。然此二番，文義互顯。上但一心流布此法，廣令增益，不言受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。此但云受持等，及令一切聞知，則知受持等將何為受持？唯一心流布耳。又以廣令增益故，能令一切眾生普得聞知也。義未嘗少，但文略耳。

△三、轉釋。

所以者何？如來有大慈悲，無諸慳恡亦無所畏，能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧。

意謂：何以故？我如來如是三摩汝頂，令汝一心流布，令汝廣宣普聞。乃轉釋云：如來有大慈悲乃至自然智慧也。言有慈悲，即無緣大慈悲也。以大慈故，能與一切之樂；以大悲故，能拔一切之苦。與樂而樂無不與，拔苦而苦無不拔，乃名大慈悲，此即如來之室也。無諸慳恡者，若說法之時，設有不信之者，加於罵詈、誹謗及刀杖、瓦石等，即不為其說法，是名有諸慳恡也。如來則能住於忍辱之地，隨其前人加諸罵詈等惱，只是寂滅現前，不見有能忍、所忍，還為其演說妙法而終不替，乃名無諸慳恡，此即如來之衣也。亦無所畏者，若心有所著，即有所畏懼也。如來則能安心實相，觀諸法空，不著空有，不著中道，自然無有所畏，此即如來之座也。能與眾生佛之智慧等者，以由如來能入慈悲之室，著忍辱之衣，坐法空之座，故能與九界三乘一切眾生一切智、佛之智慧、道種智、如來智慧、一切種智、自然智慧，所謂我佛有是利益眾生，故稱能仁也。

如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳恡。

此須承上文而言，謂如來能與微妙三智，故是一切眾生之大施主。何以故？蓋若施一切眾生之七寶妙物，此但是財施，不得名為大施主。若能令一切眾生得須陀洹至阿羅漢，而破於見思，出於分段，證於涅槃，此雖亦名法施，然但是小乘之果，猶不得名大施主。今如來能與一切眾生圓妙三智，則超於世間之財施，超於出世之法施，故名是大施主也。既與一切眾生之三智，則一切眾生自能以一切智而觀於空，以道種智而觀於有，以一切種智而觀於中。觀於空時，則一空一切空；觀於有時，則一有一切有；觀於中時，則一中一切中。所以三智圓與，而能三觀圓修，自得三諦圓顯，三惑圓破，不名之為大施主而何？汝等亦應等者，謂在於如來，則已能如此矣。若在汝等菩薩，乃是如來之子，當紹繼如來之位者，則自應隨學如來之法。云何隨學？即勿慳恡，乃是隨學也。勿生慳恡者，按上文應云：勿無慈悲，勿生慳恡，勿生所畏。今但言勿生慳恡者，義可兼矣。以其三軌之前後室座，總成中之忍辱衣，今勿生慳恡，即忍辱衣。所以應內觀諸法空，外運大慈悲，隨其前人加諸罵詈等惱，而但住於忍辱之地，不見有能忍所忍，只是為之宣說妙法，無少懈退，乃名勿生慳恡，所以雖舉一而兼二矣。既能如是，則亦能與一切眾生之三智，亦是一切眾生之大施主，乃是善能隨學如來之法者也。

△四、勸誡二：初、約信者勸。

於未來世，若有善男子、善女人，信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。

當說此經者，若能信於如來智慧之人，則其障自輕，其根自利，其智自深。既是障輕、根利、智深之者，則不聞此則已。若一聞之，便能依聞而解，由解而行，從行而證，是故當為演說也。

△二、約不信勸。

若有眾生不信受者，當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。

眾生不信等者，謂能信之者，則為其說此經矣。若有不能信受如來智慧之者，則其障是重，其根是鈍，其智是淺。既障重、根鈍、智淺，則於無上菩提圓融之法，自然不契。其人雖於圓融之法不契，若在菩薩，豈可棄而不化？故當更於餘深歷別法中，為之指示教詔，令其依於歷別之法而修，後乃引歷別而歸之圓融，則亦能得佛慧之利益，而生大歡喜矣。言餘深法者，藏、通是餘而非深，佛慧是深而非餘。歷別之法，對後是餘，對前是深，故謂餘深。則為已報佛恩者，謂汝等菩薩，由於如來而已得分證，則感佛之恩，不為不深矣。若欲報佛深恩，無別可報，只是能信於如來智慧之人，為其說此妙經，令得佛慧；於不能信受之人，為其示教餘深之法，從歷別而歸圓融，令其得大利喜。能於如是，則為已報佛之深恩矣。良繇以唯傳法度生，乃名真報佛恩故也。

△二、菩薩受命二：初、敘相。

時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說已，皆大歡喜，徧滿其身，益加恭敬，曲躬低頭，合掌向佛，俱發聲言：

△二受命

如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾如是三反，俱發聲言：如世尊勅，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。

如世尊勅等四句，分為四意：初句受正付命，二句受轉釋命，三句受申勸命，四句受申誡命。言如世尊勅者，謂上世尊三摩我頂而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當一心流布廣令增益，乃至汝等當廣宣此法，令一切眾生普得聞知。此是如來之勅命如此，而我等則如佛之勅，而為之一心流布而令普得聞知，故言如世尊勅也。當具奉行者，謂上來世尊又言：如來有大慈悲，無諸慳恡亦無所畏，能與眾生佛之智慧自然智慧，而是一切眾生之大施主，汝等隨學如來之法勿生慳恡。此是如來欲我所說者如此，而我等則當如佛所說而奉行之，故言當具奉行也。

唯然，世尊者，謂上來世尊又言：於未來世，若有信如來智慧者，當為演說此法華經，令得佛慧。此是如來之勸我如此，而我等於此更無有疑。若有能信之者，自當為其說於此經，而令得於佛慧。故言：唯然，世尊也。

願不有慮者，謂上來世尊又言：若有眾生不信受者，當於餘深法中示教利喜。此是如來之誡我如此，而我等果遇不信之者，則自當以歷別之法為之示教，而後引歸於圓融，令其得大利喜。而唯願如來不以未來世中不信眾生乃是憂慮，故言願不有慮也。

如是三反者，上如來付囑有三番故，今菩薩受命亦有三番，此正是師資道合砧椎相扣，而能於未來世廣弘此經永永不絕也。

△三事畢唱散。

爾時，釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛各還本土，而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。

諸佛各隨所安者，分身諸佛唯為開多寶塔及以勸發流通而來，今既已為勸發而塔已開，則來意已圓，故可歸本國以化眾生也。多寶佛塔還可如故者，此有二解：一者謂多寶塔之所已開，因於大樂說及四眾之願見耳。今大樂說及四眾既皆已見，則還可合其塔戶如初湧出之時，故言還可如故。二者謂寶塔之所湧出，為欲證明此之一經故也。今本門正宗雖得證明，而更有流通分猶未為之證明，則分身自去而多寶還可如故，而在待流通之分若畢，方可還從地沒而去也。在於此中方令分身還國多寶塔戶如故，則可驗分身顯為開塔，密則實為聽聞本門；多寶顯為證成迹門法勝，密則猶為證成本門。若分身唯欲開塔，則唱募之前何不即命之還國？若多寶唯證法勝，則提婆達多品初即應令其如故。唯其分身實欲以聞本門，多寶實欲證成本門，故至此中方命分身還國多寶塔戶如故。蓋由至此之時，近迹遠本已為開顯，勸讚付囑已為發明，前則放光遠召而分身來，今若不言各隨所安，則分身何由還歸本國？前則分身遠集而塔戶開，今若不令分身歸國，則塔戶何由還可令合？前則因塔戶開而入坐座，今若不令還可如故，則釋迦何由而見出塔？故於此中而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故也。

△四、時眾歡喜。

說是語時，十方無量分身諸佛，坐寶樹下師子座上者，及多寶佛，并上行等無量阿僧祇菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

分身為欲開塔及聞本門，今塔已開、本門已聞故歡喜。多寶為欲證明此經，今迹本二門皆已證明故歡喜。上行等是本中所化，為欲發起本門流通此經，今已得發起、已得受命流通故歡喜。舍利等是迹中所化，前迹門已聞權實不二，今又聞迹本一體故亦歡喜也。釋囑累品竟。

妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三

若明此品之次第相生，總由上來世尊勸讚流通之後，即為之付囑流通，乃言如來有大慈悲，無諸慳恡，亦無所畏，能與眾生佛之智慧，如來智慧，自然智慧，而是一切眾生之大施主，汝等菩薩亦應隨學如來之法。然不知畢竟以何等為如來之法，而所當隨學者，故於此中乃發明藥王之苦行，妙音之獻鉢，觀音之普門，乃至普賢之勸發，皆所謂能隨學如來之法者是也。今乃欲舉苦行以明所當隨學，而為流通之方軌，故有此藥王本事品之一文也。言藥王者，以其過去因中，本號星光，因聞日藏如來說於妙法，乃以雪山藥草供佛及僧，復發願於未來世中，救療一切眾生身心二病，故一切人皆喜其德，即號之為藥王，今仍本所名，故稱藥王。言菩薩者，以其能了達佛之智慧而自利，復能救療眾生身心二病而利他，故名菩薩。本事者，本昔所行之事也，即於過去日月淨明德佛所，聽聞妙法華經，能如說修行，而得現一切色身三昧，於是然身燒臂，供養彼佛及法華經，所謂重於法而輕於命，存其道而亡其身，行如是之苦行，乃是藥王菩薩本昔所行之事，今欲隨學如來之法，而流通此經，當如彼之苦行，斯亦可矣，故云藥王菩薩本事品也。

△文分為四：初、菩薩請問，二、如來答示，三、大眾得益，四、多寶稱讚。初二：初、正問。

爾時宿王華菩薩白佛言：世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界？世尊！是藥王菩薩有若干百千萬億那由他難行苦行？

初中菩薩名宿王華者，宿即宿世之宿，非星宿之宿，以彼菩薩宿世因中能修七覺淨華之因而得自在，故以為名也。初云何遊於娑婆世界，是問所遊，謂世尊上來付囑諸大菩薩而言：汝等亦應隨學如來之法，若我宿王華之意唯有苦行，乃是流通此經之人所當學者，我今先敢問於世尊，此會之中藥王菩薩云何遊於娑婆而化度一切眾生？故云世尊等也。次世尊下，是問其所行，如文。

△二請答。

善哉！世尊！願少解說。諸天、龍、神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，又他國土諸來菩薩及此聲聞眾，聞皆歡喜。

願少解說者，謂我則雖聞知於藥王有若干百千萬億那由他之苦行，然亦不敢欲世尊一一煩示，惟願世尊於多多萬億之中，少少略說其一二，故言願少解說也。聞皆歡喜者，蓋八部乃欲護持此經旨者，菩薩乃欲流通此經旨者，聲聞乃欲修習此經旨者。故若說其苦行，則欲護持者，即可以此苦行而為護持，則無有不護持矣。欲流通者，即可以此苦行而為流通，則未來不斷絕矣。欲修習者，即可以此苦行而為修習，則善行菩薩道矣。故若八部，若菩薩，若聲聞，不聞則已，若一聞之，則皆歡喜也。

△二、如來答示二：初、答苦行，二、示經勝。初二：初、舉因由。

爾時，佛告宿王華菩薩：乃往過去無量恒河沙劫，有佛號日月淨明德如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩，七十二恒河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫，菩薩壽命亦等。彼國無有女人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等及以諸難。地平如掌，琉璃所成，寶樹莊嚴，寶帳覆上，垂寶華旛，寶瓶、香爐周徧國界。七寶為臺，一樹一臺，其樹去臺盡一箭道。此諸寶樹皆有菩薩、聲聞而坐其下。諸寶臺上各有百億諸天作天伎樂，歌嘆於佛，以為供養。

初舉其時分，可見。有佛下，明其佛號。言日月淨明德者，世間日月則有照臨之功，而清淨皎徹通乎晝夜之者，由彼佛能於因中承事十方諸佛，親近萬億如來，盡行諸佛無量道法，所有方便知見波羅蜜皆悉具足。其所具之實智則如日，所具之權智則如月。既具二智，則惑無不破而淨，智無不顯而明。既破惑顯智，則其自行化他之德必能成就矣，故名日月淨明德也。其佛下，明其所化。佛壽下，明其壽命。彼國下，明其國土清淨莊嚴也。寶臺之上，諸天作樂，嘆佛供養者，當知彼國菩薩、聲聞則坐於寶樹之下，其佛則在寶臺之上，故諸天欲供養佛，亦在於如來所坐寶臺之上也。

△二、明苦行四：初、彼佛說經。

爾時，彼佛為一切眾生、喜見菩薩及眾菩薩、諸聲聞眾說法華經。

為一切眾生喜見菩薩者，彼即是當機，故言為也。名一切眾生喜見者，由彼菩薩發願欲療一切眾生身心二病，故一切眾生皆喜見其人，乃即以為名。又能然身燒臂行於苦行，流通此經而教化一切眾生，由此蒙其潤澤利益，故皆喜見，因此立其名也。

△二、依經修證。

是一切眾生喜見菩薩樂習苦行，於日月淨明德佛法中精進經行，一心求佛滿萬二千歲已，得現一切色身三昧；得此三昧已，心大歡喜。

言一心求佛者，一往而解，不向三有，不向二乘，唯求無上菩提，故言一心求佛。尅實而論，若依經所詮實相而為所觀之境，以現前介爾一念為能觀之心，以心照境，以境發心，心外無境，境外無心，心境不二，能所雙亡，乃名一心求佛也。此明其修得現一切色身三昧，是明其證現一切色身三昧，即是普現色身三昧也。所以得此三昧者，蓋法華一經所詮，唯是三千性相，百界千如之諸法實相，而此諸法實相，乃是法法皆真，相相皆實之者，故依之而修，如說而行，便能得此普現色身三昧，法爾能隨十界而現形，所謂一切色一色，一色一切色，一切身一身，一身一切身，一切現一現，一現一切現也。餘具疏釋(云云)。

△三、報恩申供二：初、明現世，二、明再生。初二：初、作念。

即作念言：我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力。我今當供養日月淨明德佛及法華經。

我得現等者，謂今日得此色身三昧，蓋非無因，究其所自，皆是聞法華經而生解，依解起行，由行入證，故能如是也。

△二、興供二：初、神力供養。

即時入是三昧，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、細末堅黑旃檀，滿虗空中如雲而下。又雨海此岸旃檀之香，此香六銖，價直娑婆世界，以供養佛。

入是三昧等者，由得普現色身三昧已，見第一義空，於第一義空發微妙不思議圓因，故雨華。而此圓因潛通果海，故復雨香，并供佛以表之。六銖者，二十四銖為一兩，六銖乃二錢五分也。

△二、燃身供養，又三：初、正為燃身。

作是供養已，從三昧起，而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香，旃檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沉水、膠香，又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明徧照八十億恒河沙世界。

神通力願等者，乃不以世間之火然其身，而以智慧之火然其身也。所以然身者，蓋欲報佛恩而苦行弘經，正重其法而輕其身，殞其命而存其道也。光明徧照者，正表此苦行以為弘經，則自然令此經在在流通，永永不絕也。

△二、諸佛同讚三：初、正讚。

其中諸佛同時讚言：善哉，善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。

以雙言善哉者，一善哉是讚其以神力供養，心猶未足，而更然身以為供養；一善哉是讚其不但然身，更能以神通力願，而自然身猶在三昧之中，可謂真善供養者也。此是總讚。善男子去，別讚也。是真精進，是名真法供養者，若但然身，亦可謂之精進，亦可謂之供養矣。然不名真精進，不名真法供養。今乃不以世間之火而然其身，乃以神通力願而以智慧之火自然其身，則能以智起通，以通顯智，以願起行，以行填願，乃以性德之火然實相之身，自然精而不雜，進而不退，乃名真精進也。真法供養者，既以性德之火然實相之身以為供養，則不見有所然之身、能然之火，又內不見能然之身，外不見有所供之佛。何者？以其性德本空，無非法界故也。既其無非法界，則以法界而然法界，以法界而供法界，自然離乎能所，絕乎對待，自得名為真法供養也。所以智者大師讀至此中，便能親見靈山一會儼然未散者，蓋大師向能隨文人觀離能所、絕對待，天然泯合而能如是也。

△二格量

若以華香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、旛葢及海此岸旃檀之香，如是等種種諸物供養，所不能及。假使國城、妻子布施，亦所不及。

一切華香等，及以國城，無非是外物。縱使能施妻子，亦不過是外身。今能然身，不唯捨內身，而又捨命矣，豈外財外身之所可及。即但然身，尚不能及，況今能以神通力願而自然身。又不以世間之火而然，唯以智慧之火而然。實相之身，其不可及也，更不待言矣。

△三重嘆。

善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。作是語已而各默然。

言第一之施最尊最上者，以理觀運入其中，火是性德火，身是實相身耳。故下。釋曰：以法供養諸如來故。又以法華所詮發為妙行，亦如經之第一最尊最上也。作是下。受供也。

△三、火然時分。

其身火然千二百歲，過是已後，其身乃盡。

△二、明再生五：初、王家化生。

一切眾生喜見菩薩作如是法供養已，命終之後復生日月淨明德佛國中，於淨德王家結加趺坐，忽然化生。

王家化生者，還欲親近彼佛，及聞法華，并流通此經故也。前世是生身得忍，此中是法身，故化生耳。則知此之化生，亦即色身三昧之一也。

△二、陳說本事。

即為其父而說偈言：

大王今當知，我經行彼處，即時得一切，現諸身三昧，勤行大精進，捨所愛之身。

說是偈已，而白父言：日月淨明德佛今故現在。我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼，復聞是法華經八百千萬億那由他甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈。大王！我今當還供養此佛。

得解一切語言陀羅尼者，前得普現色身三昧是定，今得解語言陀羅尼是慧。然慧非離定而有，乃即定而慧。定非離慧而有，乃即慧而定。是則名雖有二，其體是一。以其能得普現色身三昧之定，則無身而不現。以其能得解語言陀羅尼之慧，則無法而不說。所謂隨機現形，殊音類唱也。我先等者，蓋前世既聞法華，依之修習，得色身三昧時，其語言陀羅尼亦得矣。未有得定不得慧，現身不說法也。但神力燒身，兩番供養之後，所得之慧更深，則所謂之定亦愈深矣。且就慧言，故但云我先(云云)。又知前世所聞之經，總是少分。從是已後，乃聞全經。故曰復聞(云云)。甄迦羅等者，乃是西方四種萬億之數名也。那由他是十萬億，甄迦羅是百萬億，頻婆羅是千萬億，阿閦婆是萬萬億也。

△三、見佛讚勸二：初、讚。

白已，即坐七寶之臺，上升虗空，高七多羅樹，往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛：

容顏甚奇妙，光明照十方，我適曾供養，今復還親覲。

容顏甚奇妙者，容即容儀，顏即顏貌，奇即奇特，妙即妙好。九界眾生所有容顏皆不名奇妙，以凡夫全是麤惡之容顏，二乘不修相好，乃是憔悴之容顏，菩薩雖能分證，亦得名為奇妙。然無明未盡，猶不得名為甚奇妙，唯有如來究竟圓滿，故名甚奇妙也。光明照十方者，十方本是迷昧，本是昏闇者，今如來以光明照之，則迷昧盡除，昏闇皆消也。我適曾供養者，適非謂纔適之適，是不前不後，兩兩相值，謂之適也。意謂我曾見於佛，曾聞於法，即便得於三昧，而以神力供養，更復然身供養，皆不前不後，兩兩相值，故云我適曾供養也。

△二勸。

爾時，一切眾生喜見菩薩說是偈已，而白佛言：世尊！世尊猶故在世。

猶故在世者，非謂我已然身供養已經千二百歲，而世尊猶然在世而未滅度，乃是勸請世尊仍然在於世間說法而度眾生，正是請轉法輪勸住世間也。

△四、如來付囑三：初、唱滅。

爾時，日月淨明德佛告一切眾生喜見菩薩：善男子！我涅槃時到、滅盡時至，汝可安施床座，我於今夜當般涅槃。

△二、付囑

又勅一切眾生喜見菩薩：善男子！我以佛法囑累於汝，及諸菩薩大弟子，并阿耨多羅三藐三菩提法，亦以三千大千七寶世界諸寶樹、寶臺，及給侍諸天，悉付於汝。我滅度後，所有舍利亦付囑汝，當令流布，廣設供養，應起若干千塔。

當令流布，是令其流布所付之佛法。廣設供養，是令其供養所付之舍利也。

△三入滅。

如是日月淨明德佛，勅一切眾生喜見菩薩已，於夜後分入於涅槃。

上來菩薩雖有二生，若論彼佛說法，唯是法華一會，故其唱滅，乃是法華會上唱滅。如今佛唱滅，如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在是也。即入滅者，乃說法華已，不復更說涅槃，故便入滅。此即以法華為五時終也。故上云：一切眾生喜見菩薩，因聞說是法華經故，一心求道，得普現色身三昧。得此三昧已，即入三昧，於虗空中，雨華雨香，以供養佛。作供養已，從三昧起，而自念言：不如以身供養。即服諸香，乃至然身，經千二百歲，皆在法華會上也。故次生中，陳說本事，言日月淨明德佛，今故現在，即指彼佛猶說法華故，化生王家。其意為欲更聞此經，流通此經，更供彼佛也。所以一見，遂云世尊。世尊猶故在世者，一稱世尊，是勸佛長說法華；一稱世尊，是勸佛長住世間也。則知彼佛唱滅，猶在法華會上，入滅時，乃法華畢也。以故上之然身，但千二百歲，以在說法華時，不得不促。若延之而過於燒臂之時，則彼佛已當入滅再生，何由更聞彼佛因誰付囑耶？故一心求佛滿萬二千歲，又飲諸華香油滿千二百歲，其身火然千二百歲，皆在說法華時，以彼佛菩薩壽皆四萬二千劫，則說法華必經幾劫故也。亦是皆表自行，是則萬二千、千二百皆表聞於法華，從妙解而起妙行。蓋一根對一塵，介爾一念心起則具十界，十界具百界，百界具千，如六根則有六千，對於六塵便成萬二千矣。若單就六根，皆約止觀而修，亦成萬二千也，故以滿萬二千歲以表之也。千二百歲者，蓋一根有百界，六根則有六百，對於六塵則有千二百矣。若亦單在六根，就其服香飲油，香表止，油表觀，由此止觀，六根清淨，則亦千二百也。然身時既性德火燒實相身，而所燒六根及所燒六塵皆性德、皆實相，則亦千二百也，故皆以千二百歲而表之也。

若下之燒臂滿七萬二千歲者，乃是彼佛說經入滅已後之時，故可延之而長，亦是表化他而無窮故也。又一根具千，如一根具五根，則一根之中具有六根，乃成六千。六根皆有六千，則成三萬六千。更對六塵，故成七萬二千歲而表之。若亦單就六根而論，兩臂表權實智而為說法，則成七萬二千。若就兩臂表定慧，復成七萬二千也。是則然身之時短不為短，而燒臂之時長不為長也。又然身時是生身，燒臂時是法身，所以不無延促之別耳。

△五、菩薩受命五：初、起塔供養。

爾時，一切眾生喜見菩薩見佛滅度，悲感懊惱，戀慕於佛，即以海此岸旃檀為𧂐，供養佛身而以燒之。火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸旛葢，懸眾寶鈴。

△二、燒臂供養。

爾時，一切眾生喜見菩薩，復自念言：我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利。便語諸菩薩大弟子，及天、龍、夜叉等一切大眾：汝等當一心念，我今供養日月淨明德佛舍利。作是語已，即於八萬四千塔前，然百福莊嚴臂，七萬二千歲而以供養。

前科起塔，即受命供養舍利也。此中燒臂，即受命流布佛法也。以燒臂乃是法供養，而苦行弘經，令眾得益耳。

△三、大眾得益。

令無數求聲聞眾、無量阿僧祇人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆使得住現一切色身三昧。

△四、菩薩現報。

爾時，諸菩薩、天、人、阿修羅等，見其無臂，憂惱悲哀而作是言：此一切眾生喜見菩薩，是我等師教化我者，而今燒臂身不具足。於時一切眾生喜見菩薩，於大眾中立此誓言：我捨兩臂，必當得佛金色之身。若實不虗，令我兩臂還復如故。作是誓已自然還復，由斯菩薩福德智慧淳厚所致。

我捨兩臂，有人作事理二障而表，若是則兩臂還復，豈二障復生耶？當知百福莊嚴臂乃是全表定慧，故次云由斯菩薩福德智慧所致。福德即是定，智慧即是慧，以由定慧元從性起，今泯修還歸於性，故言捨兩臂也。得佛金色身者，前得普現色身三昧已是分證，今言必當得佛身究竟也。兩臂如故者，即是還從性起修，而以定慧教化一切眾生也。

△五、大千現瑞。

當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一切人天得未曾有。

△四、結會古今二：初、結會。

佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也。其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。

△二、勸持。

宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能然手指乃至足一指供養佛塔，勝以國城、妻子及三千大千國土、山林、河池、諸珍寶物而供養者。

足一指者，非手足之足，乃具足之足也，能然手指，或然一節，或然兩節，或然三節，三節乃具足一指也，故曰乃至足一指。若手足之足，豈有然足之指以供佛乎？國城是外財，妻子是外身，故皆不及於內身之施也。

△二、示經勝四：初、格量。

若復有人以七寶滿三千大千世界，供養於佛及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，是人所得功德，不如受持此法華經乃至一四句偈其福最多。

七寶滿大千界，是舉其所施之物，貴而且多。供佛及三乘，是明其所供之人，尊而且勝也。不如受持此經一四句偈者，上所施之物，雖貴且多，乃是世間之財而已。若能受持此經，則得於出世間無上功德法財，故其為最，而非彼所及。上所供之人，雖尊而勝，然佛藉此經而得成果，菩薩依此經而得成因，二乘由此經而得會歸。所以若證得，若修持，若會歸，皆由此經。故受於一四句偈，其福多於供佛菩薩及二乘也。

△二、正嘆二：初、嘆經體，二、嘆經用。初五：初、約山海。

宿王華！譬如一切川流江河諸水之中，海為第一；此法華經亦復如是，於諸如來所說經中最為深大。又如土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山及十寶山眾山之中，須彌山為第一；此法華經亦復如是，於諸經中最為其上。

初一雙，初約海，二約山，皆先喻後合。今合釋之，應云前約格量以明能持之勝，後還約譬喻以顯所持之勝，故有五雙，皆以喻而立名也。言此法華經最為深大者，若修川、巨流、長江、大河，皆非深非大，唯有大海又深又大。如佛四十年前所說之經，最初乳味如川，次之酪味如流，生酥如江，熟酥如河，如是四味之經皆非深大，唯此法華醍醐上味，大事因緣從茲而明，長遠壽量由此而顯，莫能測其底裏故深，莫能究其邊涯故大，所謂竪則徹於三諦之源，橫則窮乎法界之邊，猶如大海於諸水之中最深而且大也。二又如下，約山。言此經最為其上者，如來於四十年前，或說人乘如土山，或說天乘如黑山，或說聲聞乘如小鐵圍山，或說緣覺乘如大鐵圍山，或說菩薩乘如十寶山。若人天乘，但能出於三途，不能出於三界；若二乘乘，但能出於三界，不能出於三空；若菩薩乘，雖能出於三空，但成偏漸而未能圓融。唯此法華乃是一佛乘，而能究竟運歸三德秘藏，所有教行人理無不皆一，權實本迹無不皆妙，猶如四寶所成之須彌山，出水八萬四千由旬，而於眾山之中最在其上而為第一也。

△二約月日。

又如眾星之中，月天子最為第一；此法華經亦復如是，於千萬億種諸經法中最為照明。又如日天子能除諸闇；此經亦復如是，能破一切不善之闇。

二一雙：初、約月；一、約日。喻、合同前釋。此經最為照明者，如來一代教法，若已說，若今說，若當說，如是三說之中所說餘經，猶如眾星，雖云朗朗，而照物不明。唯此經所說不思議之權智，能顯一切理，證一切德，破一切惑，猶如月天子最為照明也。二、又如下，約日。日輪當午，無暗不除，正如此經所說實智，能破無明不善諸暗。若他經，或但能破見思者，或但能破塵沙者，或有能破無明而不究盡者。若此經所有不思議之實智，則一破一切破，一斷一切斷，不但破見思，亦能破塵沙，不但破塵沙，亦能究盡無明，以其無惑不破，正如日天子能除諸暗也。

△三約人天。

又如諸小王中，轉輪聖王最為第一；此經亦復如是，於諸經中最為其尊。又如帝釋於三十三天中王；此經亦復如是，諸經中王。

三一雙：初、約人；二、約天。喻、合同前釋。輪王能以十善化世，粟散小王之中而為第一。此經明於諸法悉皆實相，而能出生一切眾生無上之善，所謂令三乘會一乘，使九界歸佛界。既皆會一乘，同歸佛界，則生善之極矣，故於諸經為尊，而如輪王於小王中為第一也。二、又如下，約天。諸經或但明偏空，或但詮幻有，或唯顯但中，則不得為羣經之冠，只如三十三天而已。今經明諸法之實相，長遠之壽量，空則一切皆空，有則一切皆有，中則一切皆中，而能為羣經之冠，乃是諸經中王，如彼帝釋為三十三天之王也。

△四、約凡聖。

又如，大梵天王！一切眾生之父；此經亦復如是，一切賢聖、學、無學及發菩薩心者之父。又如，一切凡夫人中，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一；此經亦復如是，一切如來所說、若菩薩所說、若聲聞所說，諸經法中最為第一。有能受持是經典者亦復如是，於一切眾生中亦為第一。

四一雙：初、約凡；二、約聖。喻合同前釋。大梵天王為大千之主，一切眾生從其生長，故為眾生之父。此經則一切七賢四聖、有學無學、三教發心菩薩，皆隨其習而得開顯，如彼梵王能生一切而為父也。二、又如下，約聖。凡夫之人不能破煩惱出生死之者，四果聖人及辟支佛皆能破煩惱，皆能出生死，故於凡夫人中皆為第一。喻如來所說諸經不能究竟破於無明，不能究竟出於變易，如凡夫之不能破煩惱出生死而非第一。此經則能究盡無明煩惱，究盡變易生死，如彼四果支佛能破煩惱出生死，而於凡夫人中第一也。有能下，明其所持。經體既勝，則能持之人自能破無明出變易而亦復第一，亦如凡夫中四果支佛為第一也。

△五、約因果。

一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一；此經亦復如是，於一切諸經法中最為第一。如佛為諸法王；此經亦復如是，諸經中王。

五一雙：初、約因；二、約果。喻、合同前釋。三乘之人雖同是因位，而二乘但能自利，不能利他，故非第一。菩薩則既能自利，復能利他，故於二乘之中為第一。諸經、今經皆明於因，而諸經所明，或是人天之因，或是三乘之因，如彼二乘之非第一。今經所明之因，無別以為其因，乃以諸法實相而為其因，全是大乘微妙不思議圓因，故於一切諸經法中最為第一，如彼菩薩於二乘中為第一也。二、如佛下，約果。如來能於諸法之中得大自在，故為諸法之王。此經為諸經之王者，諸經所明之果，不過人天之果、三乘之果，故不得自在，而不名為王。今經所明之果，無別以為其果，全以諸法實相而為其果，乃是大乘不思議之果，而最為自在，故於諸經中為王，如佛於諸法中為王也。上來五雙為喻，則知所持經體之勝，無可加尚矣。

△二、嘆經用二：初、嘆拔苦之用。

宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱。

此經能救等者，一切眾生，即三乘九界也。離諸苦惱者，二種生死為苦惱之果，五住煩惱為苦惱之因。所謂二死之果，五住之因，能逼迫一切眾生，能惱亂一切眾生之者，唯有此經之力用，能令三乘九界一切眾生，脫離此之苦惱。良由此經所明，唯是諸法實相，則所有煩惱之苦因，全體即是菩提，所有生死之苦果，全體即是涅槃，有何苦惱之可離？復有何苦惱之不離者哉？

△二、嘆與樂之用三：初、法。

此經能大饒益一切眾生，充滿其願。

謂充滿其願者，即能與三乘九界無上之樂，而大饒之益也。

△二喻

如清涼池能滿一切諸渴乏者，如寒者得火，如躶者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如闇得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海，如炬除闇。

此乃十二喻，以喻與樂之用。初言清涼池，乃喻此經是清涼無上醍醐之味，能與眾生法味滋神，故云能滿諸渴乏也。如寒得火者，此經所有性德之火，能除眾生煩惱之寒也。如躶得衣者，此經有大功德衣，能遮眾生生死之躶露也。如商得主者，此經能令一切眾生開示悟入佛之知見，而為一切眾生之導，如商人之得主也。如子得母者，此經能令九界眾生得於微妙實智，如子之得母以為恃怙也。如渡得船者，此經甚深般若之船，能令九界眾生渡於二死之河，而到涅槃彼岸也。如病得醫者，此經無上大悲法藥，能療一切眾生身心二病也。如暗得燈者，此經所有智慧之燈，能破眾生無明之暗也。如貧得寶者，此經能與一切眾生無上功德法財，如貧者之得寶也。如民得王者，此經所明諸法實相長遠壽命，為一切眾生之所歸趣向往，如民之得王也。如賈客得海者，此經所明諸佛甚深智慧猶如大海，一切眾生依此智慧而能得於出世法財，如賈客之得海也。如炬除暗者，此經所明智慧光明，能破三惑之暗也。此十二喻，唯初後二喻約能論所，中之十喻皆約所論能，如是互明，正顯圓乘生死煩惱、菩提涅槃體不二耳。

△三合

此法華經亦復如是，能令眾生離一切苦、一切病痛，能解一切生死之縛。

能離一切苦者，即能離於界內之三苦、八苦，界外之變易無明苦也。能離一切病痛者，凡眾生四大不調，即有於病，此經明於諸法悉皆實相，若能了達一切悉皆實相，則了知所有地水火風，地即性地，火即性火，水即性水，風即性風，是則雖有四大之不同，而總一性德實相，更有何病何痛而不離哉？能解生死縛者，五住是生死之因縛，二死是生死之果縛，此經能令二死永亡，五住究盡，則是能解生死二縛也。既苦無不離，縛無不解，則而能得於樂矣。已上正嘆竟。

△三、明德二：初、明聞全經德，二、明聞一品德。初二：初、明書寫功德。

若人得聞此法華經，若自書、若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊。

籌量多少者，謂尚不能思其多，又豈可量其少？總之，不能得其邊也。

△二、明供養功德。

若書是經卷，華香、瓔珞、燒香、末香、塗香、旛葢、衣服，種種之燈，蘇燈、油燈、諸香油燈、薝蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈供養，所得功德亦復無量。

△二、明聞一品德二：初、明受持修行，二、明隨喜讚善。初三：初、總標。

宿王華！若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德。

得無邊功德者，謂不但如上聞全經而有無量無邊功德，即聞此藥王一品，亦復有於無量之功德也。

△二、別示五：初、不受女身德。

若有女人聞是藥王菩薩本事品能受持者，盡是女身，後不復受。

若有女人者，蓋女人乃是障罪深重之者，較於男子不同，既障罪深重之女人，聞而尚有如此功德，則男子若聞此經，所有功德不待言而可知，故但舉女人也。盡是女身不復受者，如上所明，若聞此經，能得普現色身三昧，即知佛性。大涅槃經云：若不知佛性者，皆名女人。若有女人能知自身定有佛性者，即是男子，則豈更受女身哉？

△二、能生淨土德。

若如來滅後，後五百歲中，若有女人聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處，生蓮華中寶座之上。

後五百歲者，即鬬諍堅固之時也。如說修行者，謂能依所詮實相之理，而起不思議妙行，以理起行，以行契理，乃名如說修行也。既能如說修行，則能了達實相，而現淨土。然無別有淨土，淨土全即唯心，彌陀亦無別有彌陀，彌陀全即自性。故能於命終之時，不往而往，往安樂之世界，非見而見，見彌陀之如來，無生而生，生蓮華寶座之上也。然淨土有十方之淨土，如來亦有十方之如來，而經教所明，但言安樂淨土，唯舉彌陀如來者，何也？良以此土眾生，心多散亂，今欲調其散，制其亂，須令其專注一處，故但言西方淨土，以為其專注一心之所，而不言多方之淨土。若夫彌陀，由其因中發四十八之大願，而廣攝受一切眾生，娑婆眾生與彼佛最為有緣，故但言於彌陀如來也。

△三、獲無生忍德。

不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚、愚痴所惱，亦復不為憍慢、嫉妬諸垢所惱，得菩薩神通無生法忍。

不為貪欲等所惱，是不為三毒諸障所惱，則自然得於菩薩之神通法忍。以其能如說修行，而了達諸法實相，則不見有少法生，亦不見有少法滅。以此無生無滅之理，而忍可於心，自能神而明之，通而變之，故即得於菩薩神通無生法忍也。

△四、能見諸佛德。

得是忍已，眼根清淨。以是清淨眼根，見七百萬二十億那由他恒河沙等諸佛如來。

眼根清淨者，既在得忍之後，乃是分證清淨也。以能得分證清淨之眼根，故一見一切見，而圓見一切諸佛。蓋分證位人，一登初住，便能分身百界，化導一切眾生。自尚能百界作佛，豈不能見諸佛耶。

△五、諸佛共讚德。

是時，諸佛遙共讚言：善哉，善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，受持、讀誦、思惟是經，為他人說，所得福德無量無邊，火不能焚、水不能漂。汝之功德，千佛共說不能令盡。汝今已能破諸魔賊、壞生死軍，諸餘怨敵皆悉摧滅。善男子！百千諸佛以神通力共守護汝，於一切世間天、人之中無如汝者，惟除如來。其諸聲聞、辟支佛乃至菩薩，智慧、禪定無有與汝等者。

火不能焚等者，此非虗說，亦非表喻，乃實事也。蓋眾生之所以為火所燒，為水所漂者，由其不能了達諸法實相，而起諸分別，乃至造諸不善，招諸生死，乃為煩惱結業苦果之水火所燒所漂，故亦為世間之水火所漂所燒也。今果能受持此經，果能書寫此經，果能讀誦此經，果能修行此經，則能了達實相，而自不起諸分別貪愛，不造諸惡業，不招諸生死，便不為煩惱結業苦果之火所燒，并水所漂矣。三障之火尚不能燒，豈世間火而反能燒？三障之水尚不能漂，世間之水又豈能漂哉？故言火不能焚，水不能漂也。百千諸佛共守護者，以其能受持讀誦思惟是經，則稱合諸佛之心，故以神通之力共守護也。唯除如來者，蓋三乘雖能修行，猶在於因，如來則已得究竟，而在於果，因果不同，故除之也。其諸聲聞支佛菩薩智慧禪定無有等者，二乘所有智慧禪定，乃是小乘，菩薩所有智慧禪定，乃是偏漸，今能受持修行此經，則所有之智慧，所有之禪定，乃是大乘，乃是圓融，小與大自不相侔，偏與圓豈得一並？故更無有與等者也。已上第二別示竟。

△三通收

宿王華！此菩薩成就如是功德智慧之力。

△二、明隨喜讚善。

若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜讚善者，是人現世口中常出青蓮華香，身毛孔中常出牛頭旃檀之香，所得功德如上所說。

口中常出蓮華香者，以此經之妙法，若蓮華之處染而淨，方華而果也。所以能隨喜讚善，則全經是心，全心是經矣。故能口中常出青蓮華香也。功德如上者，亦能如上得於五種之功德也。

△四、付囑三：初、囑令流布。

是故，宿王華！以此藥王菩薩本事品囑累於汝，我滅度後後五百歲中，廣宣流布於閻浮提無令斷絕，惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃茶等得其便也。

於閻浮者，乃且就難者而言也。無令斷絕者，此經若不為之流布，則一切眾生所有佛之知見無從得開，而佛性種子便為斷絕。汝當流布此經，令一切眾生咸得開佛之知見，無使其斷於佛性種子也。無令惡魔等得便者，謂惡魔等常欲撓害流通此經者，若流通之人稍有著於世間五欲，即為其所得便而使之不得流通。汝若流布此經之時，無令其得於便也。

△二、囑令守護。

宿王華！汝當以神通之力守護是經。所以者何？此經則為閻浮提人病之良藥，若人有病得聞是經，病即消滅，不老不死。

病即消滅等者，此有事理二解，當知病者自病而病，病者未嘗病；老者自老而老，老者未嘗老；死者自死而死，死者未嘗死，故言病即消滅，不老不死也。事者，一切眾生唯有身心二病，四大不調即有身病，若聞此經則乘於經力而能調其不調，則身病即為消滅矣。起諸分別貪愛即有心病，若聞此經而能受持讀誦，自不起分別貪愛而心病為之消滅，故言病即消滅。不老者，若聞此經顏色鮮白，故言不老。不死者，此經明於長遠壽量，若聞之而能修習，自能證此長遠壽量，即得不死。又如常不輕菩薩臨欲命終，得聞此經更增壽命，即是不死也。

△三、囑令供養。

宿王華！汝若見有受持是經者，應以青蓮華盛滿末香供散其上，散已作是念言：此人不久必當取草坐於道場破諸魔軍，當吹法螺擊大法皷，度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者，見有受持是經典人，應當如是生恭敬心。

取草坐道場者，若約教而論，則三藏果頭之佛，以坐草為座木，菩提樹下成等正覺。今既受持此經，則自能得於圓證。然自雖圓證，而眾生之機有三藏者，則應須為三藏之佛，故亦取草而坐道場。此證初住菩薩，分身百界，而應三藏之佛，引導諸眾生，從三藏而歸圓融也。當吹法螺者，既破魔已，自能成道，成道之後，必當說法，而令改小而歸大，改漸以歸頓，故言當吹法螺也。若有眾生懈退，而不能進破無明者，則驚覺而䇿進之，使破無明，故言擊法皷也。

△三、大眾得益。

說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩得解一切眾生語言陀羅尼。

△四、多寶稱讚。

多寶如來於寶塔中讚宿王華菩薩言：善哉，善哉！宿王華！汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生。

雙讚善哉者，一善哉是讚其能問藥王之苦行，一善哉是讚其能為如來付囑也。釋藥王菩薩本事品竟。

妙法蓮華經演義卷第六之二

妙法蓮華經演義卷第七之一

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

妙法蓮華經妙音菩薩品第二十四

若論此品之來源，總由世尊上來因菩薩之受命弘經，乃即現乎十種神力，結於五種綱要，以為付囑流通此經。以一手同時三摩無量菩薩頂，而作是言：我於無量百千阿僧祇劫，修習是難得菩提之法，今以付囑汝等。汝等當一心流布此法，令一切眾生普得聞知。如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法。所謂學於苦行，學於神力。若苦行，則已如上所明。今欲發明神力，故有此妙音神力弘經一品之文也。言妙音者，約其所見之理，所修之行，所通之教，皆可名為妙音。所見之理者，以其能達諸法實相，則法法俱真，相相皆實。即其所有音聲，了達全體，便是法界。故就其所見之理，名之為妙音也。所修之行者，由其過去因中，以十萬種伎樂，八萬四千寶鉢，奉供雲雷音王如來。故感今日流通此經，則多諸眷屬以為圍繞，有諸道器以為侍從。故就其所修之行，亦得名為妙音也。所通之教者，由其能以神通之力，在於此界他方，現十界身，弘此妙經。令一切眾生，聞其所說，各得解知如來知見，長遠壽命。故約其所通之教，又得名為妙音也。菩薩者，自既能依理起行而通於教，亦令一切眾生依理起行通教，則是自利利他，故稱菩薩也。

△品分文為六：初、釋迦光照，二、妙音遠來，三、神力通經，四、彼此得益，五、還歸本國，六、聞品增道。初二：初、放光。

爾時，釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光。

放大人相肉髻光明者，由我如來因中能承順師長故，今果上能感肉髻之中有大光明，此乃是大覺聖人之相，故言放大人相肉髻光明。今放此光者，欲彼菩薩承順我如來所有之命，而在在流通此經故也。及放眉間白毫相光者，前迹門欲發起此中道實相之經，故放此光；今欲彼菩薩流通此中道實相之經，故又放此光也。

△二、正照二：初、照國，二、照身。初二：初、總照諸土。

徧照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。

徧照東方者，東為羣動之首，故舉之而攝餘九方，其徧照十方也。

△二別照一國。

過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞而為說法，釋迦牟尼佛白毫光明徧照其國。

世界名淨光莊嚴者，由彼世界之佛，惑無不破而有斷德，智無不顯而有智德，以此二德而為莊嚴，故即名其世界為淨光莊嚴也。佛號淨華宿王智者，以彼佛宿世因中，能修七覺淨華之因，故至果時，能得一心三智，而自性照空則一切俱空，照有則一切俱有，照中則一切俱中，而得大自在。得此之果，由能修因，當知因不離果，果不離因，因果雖殊，同一妙智，故名淨華宿王智也。

△二、照身三：初、出名。

爾時，一切淨光莊嚴國中，有一菩薩名曰妙音。

△二嘆德

久已植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧。

言植眾德本者，即是修慧也。以慧乃眾德之本，萬行之基故也。言供養諸佛者，即是修福也。所以植眾德本而無慧不修，故能成就甚深智慧。一心三智，照空一切空，照有一切有，照中一切中，故知甚深智慧而釋成植眾德本也。次下得妙去，釋成供養乃至百千等，以其供養諸佛無福不修，故能得於諸大三昧也。

得妙幢相三昧。

三昧，此云正受。不受諸受，是名正受三昧。言妙幢相者，幢即摧邪表正為義，則無邪不摧，無正不表。而言妙者，即邪而正，正不離邪，非離邪外而別有正，故言妙幢相三昧也。

法華三昧。

法華者，自能了達一切諸法悉皆實相，法法皆真，相相皆實故也。

淨德三昧。

淨德者，無惑不破故言淨，無智不顯故言德。如是淨之與德，皆由此三昧而得故也。

宿王戲三昧。

宿王戲者，宿王乃是月之別名，月則能虧能盈，菩薩能現勝身以應大機，能現劣身以應小機，如月能虧盈若遊戲者，故名宿王戲三昧也。

無緣三昧。

無緣者，能任運與一切眾生之樂，拔一切眾生之苦，如彼磁石任運吸鐵，故以名也。

智印三昧。

智印者，自能得於一心三智，而以一切智印於空，以道種智印於有，以一切種智印於中，故名智印也。

解一切眾生語言三昧。

解一切眾生語言者，一切眾生所有殊方異語皆能了知，故以名之。若有所說，即此一音能令一切眾生隨類各得其解也。

集一切功德三昧。

集一切功德者，能以自所證而教於人，名功；化功歸己，有得於心，名德。一切者，不出法身、般若、解脫，自能積集三德秘藏，故以為名也。

清淨三昧。

清淨者，能圓破三惑故也。

神通遊戲三昧。

神通遊戲者，自具大智慧，大慈悲，而能任運與拔，神而明之，通而變之，如遊戲者，故名此也。

慧炬三昧。

慧炬者，如世炬火，能破諸暗，具大智慧，能破無明昏暗，故以名也。

莊嚴王三昧。

莊嚴王者，自能具足定慧以為莊嚴，而即定是慧、全慧是定，於定慧得大自在，故名莊嚴王也。

淨光明三昧。

淨光明者，能圓斷三惑故言淨，能圓顯三智故言光，能圓證三德故言明也。

淨藏三昧。

淨藏者，藏以含藏為義，現前介爾一念心中，具藏三千性相，百界千如而悉能顯現，故以名也。

不共三昧。

不共者，乃大乘圓頓者，不與二乘偏漸共也。

日旋三昧

日旋者，自能旋假入空而不住於空，旋空入假而不住於假，旋空假入中而不住於中，猶日輪之旋空而不住於空，故名之也。

得如是等，百千萬億，恒河沙等，諸大三昧。

得如是等者，乃結上總收也。

△三正照

釋迦牟尼佛光照其身。

所以照其身者，欲其承順佛命，而流通此中道實相妙經故也。

△二、妙音遠來二：初、明因由，二、正發來。初四：初、妙音請往。

即白淨華宿王智佛言：世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。

欲禮拜釋迦等者，以其往昔因中，曾為釋迦之所化導教育故也。文殊則有大智慧，能發起此經，能於海中宣說此經，能問初心流通此經方軌者。藥王乃是能然身臂，而以苦行流通此經者。勇施乃是能說呪，以擁護弘通此經者。宿王華乃是能問苦行流通此經者。上行意乃釋迦本中所化，能為湧出最上之首，而受命流布此經者。莊嚴王乃是能轉邪歸正，而修行此經者。藥上乃同藥王，以神通力轉莊嚴王之邪，得修此經者。故皆願欲得見也。

△二、彼佛告誡。

爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國生下劣想。善男子！彼娑婆世界高下不平，土石諸山穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾其形亦小，而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福光明殊妙，是故汝往莫輕彼國，若佛、菩薩及國土生下劣想。

所以須為告誡者，若夫妙音位居等覺，自不生於下劣之想，其所隨之眾或是新發意生下劣之想者有之，故彼佛如此一番詔告誡勑於妙音，使其所隨之眾自不生此想也。然一切諸佛所修所證咸皆是同，而國土有淨穢，佛身有優劣娑葢皆隨機不同故爾。若眾生之機是劣是小，則應以穢土劣身而逗之；若眾生之機是大是勝，則應以淨土勝身而逗之。故知土無淨穢，淨穢由生；佛無優劣，優劣由機也。

△三妙音受旨

妙音菩薩白其佛言：世尊！我今詣者婆世界，皆是如來之力、如來神通遊戲、如來功德智慧莊嚴。

皆是如來之力者，謂如來能達一切諸法當體空寂，悉皆實相，而不見有淨穢優劣之分。則我今往詣彼國，亦當隨學如來，亦不見有淨穢優劣之分，而自不生下劣之想也。言如來神通遊戲者，如來有慈悲，能與樂拔苦，神而明之，通而變之，如遊戲一般。我今亦應隨學如來之法，則亦應如是，而又不生下劣之想也。言如來功德智慧莊嚴者，如來有大莊嚴，則不為一切諸障所惱。今我往詣彼國，亦當隨學如來之法，不為諸障所惱，不生下劣之想，更明矣。

△四、先現瑞相六：初、化蓮華。

於是妙音菩薩不起於座，身不動搖而入三昧。以三昧力，於耆闍崛山去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。

△二、文殊問：

爾時，文殊師利法王子見是蓮華而白佛言：世尊！是何因緣先現此瑞？有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。

△三、如來答。

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞，而來至此娑婆世界，供養親近禮拜於我，亦欲供養聽法華經。

△四、又審問。

文殊師利白佛言：世尊！是菩薩種何善根、修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能見是菩薩色相大小、威儀進止。惟願世尊！以神通力，彼菩薩來令我得見。

令我得見者，前妙音請往，則言并見文殊師利，今文殊則言令我得見，葢二人皆同居等覺，然但相聞而不相見，今欲共為修行此經，共為流通此經，欲共成化事之因緣，故妙音欲見文殊，文殊欲見妙音也。

△五推多寶。

爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利：此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。

當為汝等而現其相，則功在多寶，而不在我釋迦矣。葢由如來前既放光遠照，則已形召令來。今因文殊重問，故命多寶還以聲召也。

△六告彼來。

時，多寶佛告彼菩薩：善男子！來，文殊師利法王子欲見汝身。

已上敘因由竟。

△二、正發來四：初、眷屬經歷。

於時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來，所經諸國六種震動，皆悉雨於七寶蓮華，百千天樂不皷自鳴。

言六種震動等者，妙音經歷諸國來於此土，無非欲為流通此經也。自能令一切眾生翻破六位無明，故六種震動表之。自能得成無上圓因，故雨華表之。或有大機不待問當為其說，故百千天樂不皷自鳴以表之。

△二、敘相登臺。

是菩薩目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正復過於此，身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照曜，諸相具足，如那羅延堅固之身，入七寶臺，上升虗空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。

△三、傳旨問訊二：初、奉供。

到已，下七寶臺，以價直百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞。

奉上瓔珞者，一者往昔曾為弟子，今日從遠方來，則師資道儀人事常法，皆所當然者也。二者表己所有因行，當尅如來之果德也。

△二、正問三：初、問能化佛。

而白佛言：世尊！淨華宿王智佛問訊世尊：少病、少惱、起居輕利、安樂行不？四大調和不？世事可忍不？

△二、問所化眾。

眾生易度不？無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妒、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？

文中無不孝之無字直貫於下，不攝五情之不字直徹於上，此葢略詞具足，應云：無不孝父母否？無不敬沙門否？無邪見否？無不善心否？無不攝五情否？

△三、問多寶佛。

久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法不？又問訊多寶如來：安隱少惱，堪忍久住不？

此上三問，皆傳彼如來之旨而問也。

△四、願見多寶三：初、妙音願見。

世尊！我今欲見多寶佛身，惟願世尊示我令見。

示我令見者，如大樂說，欲見彼佛，須集分身，然後開塔得見。今既塔戶仍閉，不復再開，若非佛力轉致，無由得見耳。

△二、釋迦傳語。

爾時釋迦牟尼佛語多寶佛：是妙音菩薩欲得相見。

△三、多寶稱善。

時多寶佛告妙音言：善哉，善哉！汝能為供養釋迦牟尼佛，及聽法華經，并見文殊師利等，故來至此。

能供養釋迦者，妙音本是有福之者，今能供釋迦，則其福愈深矣。及聽法華者，妙音本是有慧之者，今能聽法華，則其慧愈深矣。以其福慧皆深，故稱一善哉以讚之。文殊乃是大智第一，而能宣說流通此經者，今并能見之，所以更能稱一善哉以讚也。

△三、神力通經二：初、審問神力，二、審問三昧。初二：初、華德發問。

爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩種何善根、修何功德，有是神力？

菩薩名華德者，以此菩薩能以萬善之因莊嚴果德，故而名也。是神力者，謂決非無因而有。今問世尊，畢竟宿何善根功德其能如是也？

△二、如來答示三：初、答初問，二、答，二、問，三、答神力。初二：初、正答。

佛告華德菩薩：過去有佛，名雲雷音王多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見。妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種伎樂供養雲雷音王佛，并奉上八萬四千七寶鉢。以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。

佛名雲雷音王者，以彼佛現身如雲，說法如雷，而以微妙之音，演說諸法，得大自在，故名雲雷音王也。國名現一切世間者，一切世間，即三十種世間也。以由彼佛能隨類現形，一一教化示導，故以名其國也。劫名喜見者，既彼佛能教化一切世間，則一切眾生，見之莫不歡悅，故劫名喜見也。以伎樂供養者，由其能達聲即法界，則當起法界之行，故興法界之供，而還以伎樂為供也。以鉢供養者，由其能達色即法界，故還以鉢而興法界之供也。汝問有何善根，有是神力，以其興法界供之善根，故有如是神力也。

△二、結會。

華德！於汝意云何？爾時雲雷音王佛所，妙音菩薩伎樂供養奉上寶器者，豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。

△二答二問。

華德！是妙音菩薩已曾供養親近無量諸佛，久植德本，又值恒河沙等百千萬億那由他佛。

供養諸佛是修福，久植德本是修慧。汝問有何功德，有是神力？以其能修福慧功德故，有如是神力也。

△三、答神力三：初、總明。

華德！汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩薩現種種身，處處為諸眾生說是經典。

現種種身者，即是現十界身也。處處者，即是同居有餘等土也。說是經典者，則知現身雖殊，所說唯是妙經，才顯妙音神力流通，令聞者隨其自分，即佛乘也。

△二、別示二：初、明非生現生，二、明非滅現滅。初二：初、現六凡身。

或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現毗沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現長者、居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男、童女身，或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身，而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生及眾難處皆能救濟，乃至於王後宮變為女身，而說是經。

梵王是色界主，帝釋是欲界主。自在即他化自在，是欲界頂。大自在即摩醯首羅，是色界頂。舉其主天、頂天，則攝餘天也。輪王即兼四種，小王即粟散也。諸有下。明現諸難身。八難之處皆有出世圓頓之機，則亦現其身，為說是經令得度脫也。

華德！是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土為諸眾生說是經典，於神通、孌化、智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知，於十方恒河沙世界中亦復如是。

謂如上種種現身者，皆由能得神力故也。言救護者，救即救拔，護即護持，救拔是大悲拔苦，護持是大慈與樂也。於神通智慧無所損減者，謂雖或現人身天身，乃至或現諸難王妃等身，然於菩薩神通智慧，曾不搖動，曾無損減，如世之明燈，取之無盡，照之無窮，而曾無損減也。令一切眾生各得所知者，一往而言，謂一音演說，隨類得解。各得所知者，尅實而論，正謂此菩薩種種現身，為諸眾生說此妙經，令一切眾生各得開示悟入佛之知見，各得明了長遠壽量，乃至十方世界亦復如是，各得所知也。

△二、現四聖身。

若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種，隨所應度而為現形。

此中非謂應以聲聞得度為說四諦之法，應以支佛得度為說因緣之法，應以菩薩得度為說六度之法，乃是應以三乘形得度者，即現三乘之形為說妙法華經，令其所有三乘悉皆會歸於一佛乘而得度也。應以佛形者，此須簡別，則有三教果頭之佛，有圓教分證之佛與究竟之佛。今所現者，乃是三教之果頭，圓教之分證，令得圓教妙覺究竟之佛也。

△二、明非滅現滅。

乃至應以滅度而得度者，示現滅度。

△三通收

華德！妙音菩薩摩訶薩成就大神通智慧之力，其事如是。

△二、審問三昧二：初、菩薩問。

爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩深種善根。世尊！是菩薩住何三昧，而能如是在所變現度脫眾生？

深種善根者，謂世尊上來為我發明，則我已知妙音菩薩，能以伎樂寶鉢，奉供雲雷音王佛，更能久植德本，供無量諸佛，而無慧不具，無福不修，則其往昔因中，可謂深種善根，深修功德，所以有如是神力明矣。然不知其今日現住何等三昧，而能於此土他方，現十界身，說微妙法，應以何身得度，即見何身也。

△二、如來答。

佛告華德菩薩：善男子！其三昧名現一切色身，妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生。

謂汝問住何三昧，其所住者，非他三昧，即是現一切色身三昧，以其住此三昧故，能隨類現形，度脫眾生也。能得此之三昧者，由於了達法華所詮諸法實相妙理故也。既諸法皆是實相，則法法皆真，相相皆實，隨舉一色，則一切色，一切色一色，隨舉一身，則一切身，一切身一身，能達此理故，得此三昧，即能一現一切現，一切現一現，所以應現三途身，即現三途身，應現八難身，即現八難身，應現六凡身，即現六凡身，應現四聖身，即現四聖身，乃至應生則非生而現生，應滅則非滅而現滅，如是種種變現而度眾生，皆由住此三昧也。

△四、彼此得益二：初、彼土得益。

說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人，皆得現一切色身三昧。

菩薩皆得三昧者，妙音乃是深心久行已得成就，此之普現色身三昧俱來之人，乃是初心始行之者，今聞釋迦如來發明妙音所得，亦能得妙音之所得也。

△二、此土得益

此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧及陀羅尼。

三昧及陀羅尼者，妙音得此三昧亦得總持，故能即定而慧、即慧而定，住於三昧隨類說法。今此土無量菩薩聞佛發明，亦即得其所得也。

△五、還歸本國。

爾時，妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已，還歸本土。所經諸國六種震動，雨寶蓮華，作百千萬億種種伎樂。既到本國，與八萬四千菩薩圍繞，至淨華宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界饒益眾生，見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔，禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧。

謂妙音來此土，唯有二意：一、為供養釋迦及見多寶佛塔。今已供養釋迦，已見多寶，理當還歸也。前發來之時，所經諸國，地皆六震，雨寶蓮華，天樂自鳴。今還本國，故亦復如是。二、總欲流通此經而來。去亦總為流通此經而去來時，固能令眾生破六位無明，成於無上圓因。若遇大機，則無問而自說，乃以動地雨華作樂表之。今去時亦復如是，故還以動地等而表也。白佛等者，前發來之時，請白於佛，欲往娑婆供養釋迦、多寶，并見文殊等。今既事已，轉還本國，故復白其佛也。

△六、聞品增道。

說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧。

天子得無生法忍者，以其聞此品時，能達諸法實相，而不見有少法生，亦不見有少法滅，以此無生之理，忍可於心，故能得無生忍，此得於圓教初住也。華德菩薩得法華三昧者，以其聞此品時，能了達實相之理，而知法法皆真，相相俱實，實相之外，更無有相，法界之外，更無有法，故能得於法華三昧，即是一清淨一切清淨，一自在一切自在，一究竟一切究竟也。釋妙音菩薩品竟。

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五

若明此品之相生，由前如來付囑諸大菩薩，欲其隨學如來之法，所謂當隨學於苦行如藥王者，當隨學於神力如妙音者，更有所謂普門示現，亦當隨學如觀音者，故知妙音品後，即有此觀世音普門一品之文也。觀世音菩薩之五字是人，普門二字是法，人法兼舉，故言觀世音菩薩普門品。就人中言，觀者即是菩薩能觀之觀，世音即是菩薩所觀之境，所以世間人則於耳根聞於音聲，此菩薩則不以耳聞於音，乃以妙觀觀乎一切世間所有之音聲，故名觀世音也。然此中所言觀世音，與楞嚴所明不同，彼明因中所修自行，故云初於聞中入流亡所，所入既盡，動靜二相了然不生，乃至云生滅既滅，寂滅現前，正明最初修於耳根圓通，乃約因中所修自行而得其名，此中則全其自行而成化他，即是能觀十界眾生所有一切音聲，而現種種形，說微妙法，令得脫於苦惱，故得其名，此乃全約化他，所以不同彼之自行也。然如何觀於世間之音聲？所謂世間一切眾生，有處於七難而不能出離者，有住於三毒而不能解脫者，有懷於二求而不能滿願者。此等眾生，若不稱菩薩之名則已，若一稱其名，則菩薩觀其音聲，令彼處於七難者，畢竟能得出離；在於三毒者，畢竟能得解脫；懷於二求者，畢竟能得滿願。所謂機應境觀，無不冥合，故名觀世音也。言菩薩者，由於能以妙觀觀乎世音時，而能令無量眾生，皆得解脫種種苦惱，則全其所有自行，而成於化他，故名菩薩也。次法中言普門者，普以周徧為義，門以出入立稱。若其門不徧，不能廣化一切，則所有之門，是偏而非圓，是局而非普。今此菩薩，依實相理，開普徧門，能圓觀十法界，圓應九界眾生，皆令開佛之知見，度脫一切之苦惱。所謂以三十二身，徧應羣機，無剎不現，無生不度，則其所有之門，乃是周徧圓融而不可思議者，所以稱為觀世音菩薩普門品也。釋品題已竟。

△品分文為二：初、問答發明，二、聞品得益。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、問觀音人，二、問普門法。初二：初、菩薩問，二、如來答。初二：初、經家敘起。

爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：

菩薩發問，此有二意：一者、觀世音能以妙觀觀於一切音聲世間所有之機宜，則有冥機而當冥應者，有冥機而當顯應者，如是種種不同，而是菩薩皆能所應度而度脫之，則重重無盡之者，故無盡意菩薩為之發問也。二者、觀世音菩薩能以普門示現流通此妙法華經者，若在人間天上，若在剎土微塵，自能在在流通，永永無盡，故無盡意菩薩為之發問也。

△二、菩薩正問。

世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？

△二、如來答三：初、總答。

佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。

若有無量等者，謂汝問以何因緣名觀世音，當知無別因緣，即是機應境觀兩相冥合之因緣，而名為觀世音也。初若有等，明其受苦成機。無量百千萬億眾生，總是九界之中，就一界而言，即有如許之眾生也。此舉其受苦之人極其多。言受諸苦惱者，三途則有三途之苦，人天則有人天之苦，三乘則有三乘之苦，總之見思無明為一切眾生苦惱之因，分段變易為一切眾生苦惱之果，此明其所受之苦亦極其多也。次聞是下，明其能成機感。聞是觀世音者，或從法師邊聞，或從知識邊聞，或從經卷中聞也。一心稱名，有事理不同。事一心者，謂不二於二，不三於三，專一其心，名事一心。理一心者，能所泯絕之處，而又不妨能所宛然，即名理一心也。觀世下，明其能應。即時者，稱名不在前，能應不在後，即稱即應，不前不後，故言即時也。觀其音聲者，觀即能觀，音聲即所觀也。皆得解脫者，雖受苦之人與所受之苦極其多，而能皆得解脫也。所以能令皆得解脫者，由此菩薩有大智慧力，有大神通力，既有大智慧，則能與一切眾生之樂，既有大神通，則能拔一切眾生之苦，故能令一切眾生皆得解脫一切苦惱也。

△二、別答三：初、明七難，二、明三毒，三、明二求。初二：初、正明，二、結嘆。初七：初、大火難。

若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

入火不能燒者，謂若能持名自不入於大火，設使入大火中而不為其所燒也。葢世間人入火而為火所燒者，總由不能持名故，起諸分別貪愛則為煩惱之火所燒，造諸不善之業則為結業之火所燒，輪轉生死則為果報之火所燒，既為三障之火所燒，故亦為世間之火所燒也。今能持名則自不起於貪愛、不造於惡業、不招於生死，則自不為煩惱、結業、果報之火所燒，故亦不為世間之火所燒也。不但不為世間之火所燒，亦且能成於三德，以持名故即能了達所有煩惱當體全即般若，結業當體全即解脫，果報當體全即法身。由是等者，謂上來能不為三障之火所燒，且即三障全體三德，由觀世音菩薩有大威德之力故，所以能得如是也。

△二、大水難。

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。

即得淺處者，雖不能即達於彼岸，而亦得淺處也。若論大水，則亦有煩惱結業果報之水，人天離於三途，二乘脫於三界，乃至菩薩登於圓教初住，皆得名為淺處也。

△三黑風難。

若有百千萬億眾生，為求金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠等寶入於大海，假使黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。

一人稱名，諸人得脫者，此有二解：一者正顯菩薩有大威神之力，故雖一人稱名，而諸人皆得解脫於難。二者葢彼諸人既同入於海，同為黑風所吹，同漂羅剎鬼國，則其憂戚相關，而其求脫之心，亦必是同。由其求脫之心同，故雖一人持名，而諸人皆得脫難也。以是因緣者，總指上之三難，皆能稱名得脫之因緣，故名觀世音也。

△四、刀杖難。

若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞而得解脫。

臨當被害者，臨於殺戮之害及打擲之害也。

△五惡鬼難。

若三千大千國土滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？

尚不能以惡眼視之，以其聞於稱觀世音名，則惡心轉為慈心，而惡眼亦轉為慈眼，故不能惡眼而視也。

△六枷鎻難。

設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎻檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

檢繫其身者，檢即封檢，繫即繫縛，繫縛者未必封檢，封檢者則必繫縛，故言檢繫其身也。

△七冤賊難。

若三千大千國土滿中冤賊，有一商主將諸商人，齎持重寶經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此冤賊當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。

三千大千者，正顯多者尚能得脫，則少者可知也。言冤賊者，冤則必欲害命，賊則唯欲劫財，劫財者未必害命，害命者則必劫財，故言冤賊也。

△二、結嘆。

無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。

巍巍如是者，巍巍，廣大之貌。謂其神力，橫則徧於十方，竪則徹於三土。若論所有七難，但在同居，而菩薩之神力，則不但徹同居，亦且徹於有餘實報，徧十方而廣大也。

△二、明三毒。夫三毒者，若自愛名欲，愛他名淫；自恨為恚，恨他為瞋；於自不了為愚，於他不了名癡。若單言之，則但名貪、瞋、癡。此之三種，皆名為毒。如世之毒藥，必能害身喪命。今此三種，皆能害法身也，能失慧命焉，故名為毒。皆言多者，正顯多尚能離，則少者自不待言也。文分二：初、正明，二、結嘆。初三：初、貪欲。

若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。

多於淫欲者，葢一切眾生，皆以淫欲而正性命，非淫不生，非淫不死，所以淫欲乃是生死之根本也，故知自當斷除。若欲除之，必當以觀音而為依憑，故當常念觀世音菩薩。言常念者，約事而言，即不二於二，不三於三，專注一心，而無少間，名為常念。約理而言，即以我心為能念，以觀音為所念，全我能念之心，即是所念之觀音，全彼所念之觀音，即我能念之心，此則能所泯合，又不妨我心為能念，觀音為所念，而能所宛然，乃是常念也。便得離欲者，以由常念之機，而菩薩必為之應以威神之力，如是自能離於淫欲也。

△二、瞋恚

若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。

言瞋恚者，所謂一念瞋心起，百萬障門開，則知瞋恚為萬惡之根本，故當常念觀世音，則能離於瞋恚也。

△三愚癡。

若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

多愚癡者，非一無所知為愚癡。若執斷常，發無因果，誹謗大乘，皆所謂愚癡也。此之愚癡，果能常念觀音，亦得離也。所以若淫欲，若瞋恚，若愚癡，而能念觀音，即皆得離者。葢眾生之心，只得一心，無有二用。總由不能常念觀音，故多於淫欲、瞋恚、愚癡。若能常念觀音，則心常在於觀音，又得觀音威神所被，故得離也。

△二、結嘆。

無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。

大威神力者，如是二字，即指上能離三毒之威神也。以其有大威德智慧，則能圓觀一切，以其有大神通誓願，則能度脫一切也。多所饒益者，即是能令眾生離於三毒也。常應心念者，以眾生之心，念念無非三毒，不念於貪，即念於瞋，不念於瞋，即念於癡，若能常念觀音，自不念於三毒也。

△三、明二求三：初、正明，二、結嘆，三、釋疑。初二：初、求男。

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。

福德智慧之男者，若但有福德而無智慧，則雖多諸財寶，而不能名聞遠達。若但有智慧而無福德，則雖能名聞遠達，而不能多諸財寶。今言福德智慧，不唯多諸財寶，亦且名聞遠達也。

△二求女

設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。

端正有相之女者，若但端正而無有相，則但為人之所愛寵，而無有祿敬。若但有相而無端正，則雖有祿敬，而不能為人之所愛寵。今言端正有相，不唯為人愛寵，而且更有祿敬也。

△二、結嘆。

無盡意！觀世音菩薩有如是力。

有如是力者，即是能滿二求之力也。

△三、釋疑。

若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。

福不唐捐者，謂現有求男女而不得男女者。若何乃釋云：未必志心禮拜。設有志心禮拜，不得男女，致其福德無有虗棄也。

△三、勸持三：初、直勸。

是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。

是故者，即是能度七難，能離三毒，能滿二求也。以其有如是之故，所以一切眾生應當持名也。

△二、格量三：初、如來問。

無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人功德多不？

受持六十二億恒河沙菩薩之名，是舉其名之多；盡形，是持名之久；四事供養，是論其供之勝也。

△二、菩薩答。

無盡意言：甚多，世尊！

△三正格量

佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。

受持觀音名是舉其名之少，一時是明其時之暫，但禮拜是明其供之劣也。言正等無異者，雖則持名有多有少，經時有久有暫，所供有勝有劣，而此二人之福悉皆無量而平等無異也。所以無異者，葢六十二億恒河沙菩薩亦不過證此實相，觀世音亦是證此實相，以其所證同一實相，實相之中本無多少、久暫、勝劣之可得，故此二人之福正等無異。又無異者，由一多無礙，久暫不二故也。

△三、總結。

無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。

上問觀音人已竟。

△二、問普門法二：初、菩薩問。

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力其事云何？

謂觀音之人，能住普門之法，而度脫一切眾生。若度生時，則必意業以為鑑機，口業以為說法，身業以為現通也。故今還約三業，而問普門之法也。言云何遊此娑婆世界者，是問其身輪。云何而為眾生說法，是問其口輪。方便之力，其事云何，是問其意輪也。

△二、如來答，又分為四：初、別答，二、總答，三、勸供，四、總結。此中之文，若與前對論相反，宜知上之七難并三毒二求，乃是顯機而冥應。此中應以何身得度，即現何身而為說法，乃是冥機而顯應。則上下文互顯耳。決無無機有應，決無無應有機。又上先總答，次別答。下先別答，次總答。上勸持名，下勸興供。文亦互明，詳之可見。初別答，為二：初明聖身。

佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。

應以佛身得度者，以意業鑑機也。即現佛身者，以身業現通也。而為說法者，以口業說法也。又應以佛身，此答其方便之力，其事云何，意業之問也。即現佛身，此答云何遊此娑婆世界，身業之問也。而為說法，此答云何而為眾生說法，口業之問也。佛身有三種，謂應以現勝身得度即現勝身，應以劣身得度即現劣身，應以劣勝合身得度即現合身也。此說法者，不同楞嚴應以何法即說何法，此乃惟說妙法華經，咸令法界眾生會歸一佛乘也。又此不言菩薩身者，有人云：合在佛身中明。當知三十二應是所現之身，菩薩是能現之身，雖有三十二身之不同，而同是菩薩一身之所現，則身身皆是菩薩矣。故雖不現菩薩身，而其義實是具也。若例上之妙音所現，亦未嘗無，今但略耳。自辟支佛下去亦然，一一皆具三答，而所說之法皆是妙法也。

△二、明凡身四：初、現諸天身。

應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。

天大將軍身者，即散指大將也。自在天身者，即欲界魔王天也。為其說於妙法，令其了達魔界如、佛界如，一如無二如也。毗沙門，此云多聞，即北方天王也。

△二、現人類身。

應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。

現小王者，須兼輪王及以粟散。輪王則金輪為大，餘三為小。粟散則正統為大，附庸為小。小者尚現，大則可知，故但現小王身。長者，有長人之德也。居士者，清心寡欲，以道自居也。宰官者，宰以主政為義，官以功能為義也。

△三、現八部身。

應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。

△四、現護法身。

應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。

執金剛神者，以其手中常執金剛寶杵，故以為名。若論其因緣，昔過去一國王有二夫人，一夫人生千子，悉皆成佛，即始自毗婆尸，終至樓至佛也。一夫人生二子，一願勸請千兄轉法輪，一願護持千兄之教法。今執金剛寶杵神，即第二夫人所生次子，願護千兄之教法者是也。以其欲護佛法，故常執金剛杵。已上總是明觀世音菩薩能依實相理開普徧門，三十二身、十九說法以為別答竟。

△二、總答。

無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土度脫眾生。

種種形者，即十法界形也。既言種種，則不止於三十二身也。遊諸國土者，即十方國土。既言諸土，則不止於娑婆同居也。是則上雖言別，但文廣而義實略，以止明三十二身此土同居故也。又此雖言是總，但文略而義實廣。此中又具上三答，以種種形以之一字，即意業鑑機也。答：方便之力，其事云何？言種種形，即身業現通。答：云何遊於娑婆世界也？度脫眾生，即口業說法。答：云何為眾生說也？

△三、勸供六：初、如來正勸。

是故，汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。

△二、菩薩興供。

無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞價值百千兩金而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。

無盡意因如來勸，故即解頸瓔珞以為供也。頸表實相，瓔珞表行，價值百千即是表八萬四千波羅蜜也。葢菩薩依實相理而起乎行，則全性起修、全理發行，稱性施設無所造作者，故即解瓔珞以表也。言受此法施者，若是瓔珞乃是財施，何言法施？葢能了達實相無非妙觀，故財即法也。所謂於財等者於法亦等，於法等者於財亦等，如藥王真法供養，故即財施而是法施也。

△三、觀音不受。

時觀世音菩薩不肯受之。

言不肯受者，有二意：一者、無盡意有如來勸供之命，故興於供；觀世音無如來勸受供之命，那可受之？故其不受也，按下文可見矣。二者、彼所供之瓔珞，全表因行，今觀音亦在於因，同在修位，若因則是當尅果，無有因還尅因，修還尅修者，故不肯受也。

△四、菩薩重請。

無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故受此瓔珞。

愍我等者，無盡意與觀世音雖同是因位，然不無初心後心之別，則後心者應愍於初心，故言愍我等者，等於一切天人四眾，是知菩薩奉供不但為己兼為人也。

△五、如來命受。

爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。

謂彼既愍眾而供，則汝亦當愍眾而受也。

△六、觀音受供。

即時，觀世音菩薩愍諸四眾及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

觀音因如來之勸受，故即受之，則上之不受可知也。分作二分者，表其所有之行全依實相，則不見有少法生，亦不見有少法滅，全體不生不滅實相之行。奉二佛者，表尅不生不滅之果也。以釋迦現在唱欲滅度，故表不生；多寶滅度塔中曾嘆善哉，故表不滅也。又表因行自尅於果，雖因佛命而受，故還奉之於二世尊也。

△四、總結。

無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。

△二、偈頌。此頌非秦本所有，乃闍那笈多譯也。後補入秦本，慈雲大師約義釋之。科註所集，即其釋也。今分為二：初、菩薩問。

爾時，無盡意菩薩以偈問曰：

世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音？

重問彼等者，謂上雖已問，而如來為之一一答示。然我等今欲更詳其義，故還說偈重問：何因何緣故三業如是？我今一句，乃總頌問也。佛子二句，以別頌問也。

△二、如來答二：初、總答。

具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。

汝聽等者，意謂汝問以何因緣名觀世音，我今更當為汝說之，汝以諦實而聽。觀音行者，觀世音具大慈悲智慧，能起不思議妙行，以其善應諸方所故也。諸方者，橫則徧於十方，竪則徹乎三土，以其十方三土無剎不現，故能尋聲救苦，度脫眾生也。言善應，以其了達諸法實相，法法皆真，相相皆實，則十方國土全即惟心，一切眾生亦惟自性，乃惟心觀音現惟心之國土，自性觀音度自性之眾生，稱性施設，不假造作，故善應也。此乃明其妙行弘誓，下乃明其誓願。言弘誓深如海者，以其所發之誓，上則欲弘諸佛之道，下則欲化九界之生，所謂上窮下徹，故云如海也。歷劫不思議者，謂其經歷時分，而極其多此不可思議，於不可思議劫中，奉侍多千億佛，於多千億佛之所，復能發廣大清淨之願也。前言弘誓，此又云願者，前是總誓，此是別願也。以其有大智慧之行，故能圓觀一切，以其有大清淨之願，能廣度一切也。

△二、別答二：初、頌答示，二、頌勸持。初二：初、頌觀音人，二、頌普門法。初二：初、總頌。

我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。

為汝略說者，謂彼之因緣甚多無量，我亦不能一一為汝廣明，但當為汝略而說也。言聞名等者，或有聞其名而受持者，或有見其身而禮拜供養者，或有常念恭敬而心不空過者，則其機已誠，必感於應，即二十五有之苦，或處七難，或遭三毒，或在二求。以聞名見身及心念者，感應相交，皆得除滅隨願也。

△二、別頌二：初、頌七難并加餘難，二、頌三毒以及二求。初分十二：初、正頌大火難。

假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。

念彼觀音力者，既我能念之心，即所念觀音，全所念觀音，即我能念之心，原無彼此。當知雖無能所，不妨能所宛然，而我心為能念，觀音為所念，能念是感，所念是應，所以無彼此中而分彼此也。初二句遭難，三一句持名，四一句蒙應。下去十一行，皆有三義，分文亦然。

△二、正頌大水難。

或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。

△三、加墮須彌難。

或在須彌峯，為人所推墮，念彼觀音力，如日虗空住。

△四、加墮金剛難。

或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。

△五超頌冤賊難。

或值冤賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。

△六、追頌刀杖難。

或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。

△七、追頌枷鎻難。

或囚禁枷鎻，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。

△八、加頌毒藥難。

呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。

有人疑云：還著本人，似乎有虧菩薩大悲。然被害人既念觀音而得脫難，則知本人若念觀音亦必得脫，又何虧於大悲乎？

△九、追頌惡鬼難。

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。

△十、加頌惡獸難。

若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。

△十一、加頌毒蛇難。

蚖蛇及蝮蠍，氣毒烟火然，念彼觀音力，尋聲自迴去。

△十二、加頌雹雨難。

雲雷皷掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。

葢非時之雷雨，亦是其難，總由眾生惡業所致。況能念觀音，則業自轉而難自釋，故應時得消散也。

△二、頌三毒以及二求。

眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。

被困厄，即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者為苦，二求以無者為苦，有無雖殊，其困厄一也，能救三毒二求之苦耳。已上頌答觀音人竟。

△二、頌普門法二：初、總頌。

具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。

△二、別頌三：初、頌答身業。

種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。

言種種等者，總指九界以為惡趣，唯佛界為善也。地獄一句，別舉三途也。以漸令滅者，令人天滅於三途，令二乘滅於三界，令菩薩滅於三空，如是漸滅，竟竟令入三德秘藏也。

△二、頌答意業。

真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。

觀能顯理，故言真。又能破惑，故言清淨。顯理而理無不顯，破惑而惑無不破，故言廣大智慧。此自行也。若化他之時，而欲運大悲以拔苦，亦不離此觀，故言悲。欲運大慈而與樂，亦不離此觀，故言慈也。如是則九界眾生，念念時時處處，願其垂應而瞻仰之，故言常願常瞻仰也。無垢二句，頌智慧。葢上言觀，此言智。觀無所觀，智為觀耳，所以云智慧觀。以今對上，則知五觀皆智慧也。

△三、結答與拔。

悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾冤悉退散。

明其悲之拔苦，慈之與樂，法法互相交參者也。天之欲雨，必先震雷布雲，菩薩現身說法。欲拔眾生苦，欲與眾生樂，亦須布雲震雷，而身為現通，澍甘露雨，而口為說法也。

△二、頌勸持。

妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。

妙音者，有人指前品妙音菩薩為妙音，此甚非也。以由觀世音菩薩，以妙觀觀乎世音之時，能法法皆真，相相皆實，所有音聲，全體實相，故言妙音觀世音也。又妙音所觀境，觀世音能觀智，若境若智，同是菩薩一念心體，故境為妙音，智為觀世音也。梵音者，了達所觀之境，全體空寂，乃離欲而清淨也。海潮音者，一觀其音，即為現身說法，如海之音，不失時候也。觀世音淨聖者，以其本是過去正法，明如來已得究竟之者，今乃為度眾生，倒駕慈航，逆流而出，示有一分生相無明，而實已能盡者，故云淨聖也。

△二、聞品得益。

爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

初持地讚嘆，次大眾得益。初中觀音品自在之業，是舉其觀音之人；普門示現神通之力，是舉其普門之法也。次佛說下，正明得益，可知也。釋觀世音菩薩普門品竟。

妙法蓮華經演義卷第七之一

妙法蓮華經演義卷第七之二

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

妙法蓮華經陀羅尼品第二十六

若明此品之次第相生，總由如來既已一番付囑流通，令諸菩薩隨學如來之法，為之在在流布。此妙法華經所謂隨學於苦行，當隨學於神力，當隨學於普門，如彼藥王、妙音、觀音者。然當來惡世之中，多諸煩惱障礙，若不假陀羅尼以為外護，則何由在在無礙而為流通也？故觀音品後有此陀羅尼品，乃是外護流通之文也。言陀羅尼者，乃是梵語，此云總持，以其總一切善，持一切義故也。又云遮持，所謂遮一切惡，持一切善。人天則遮三途之惡，持戒善之善；二乘則遮三界之惡，持諦緣之善；菩薩則遮三空之惡，持六度之善。若就今經而言，則九界三乘七種方便之惡無不遮，諸佛所證諸法實相長遠壽量之善無不持也。然陀羅尼或有用之以為治病，或有用之以為滅罪，或有用之以為護法。今則既非治病，亦非滅罪，正用之以為護法也。所以能護法者，良由諸佛證於諸法實相長遠壽量之體，今從不思議體而起不思議用，故能護持佛法而消諸障礙，使得在在流通不絕也。

△品分文為三：初、格量功德，二、誦呪護持，三、聞品獲益。初二：初、菩薩發問。

爾時，藥王菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者，若讀誦通利，若書寫經卷，得幾所福？

△二、如來答示三：初、如來問。

佛告藥王：若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。於汝意云何？其所得福甯為多不？

△二、菩薩答。

甚多，世尊！

△三正格量

佛言：若善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀誦解義，如說修行，功德甚多。

△二、誦呪護持三：初、菩薩，二、天王，三、羅剎。若菩薩、天王護持佛法，諸經皆有。羅剎本是食人之鬼，惱亂人者。今有護持心者，乃是妙經之力。故轉其惡心而為善心，轉其惱亂而為弘護。故今經中亦為之發願弘護也。初為二：初、藥王，二、勇施。初分四：初、請說。

爾時，藥王菩薩白佛言：世尊！我今當與說法者陀羅尼呪以守護之。

言陀羅尼呪者，呪即華言，非梵語也。呪為呪願，承呪之力。呪願何等？即得如願，故云呪願。如世螟蛉隨得一蟲，呪謂類我，類我即成其子也。又如軍中密令，違者不赦。又諸佛密語，即五種不翻之一也。

△二、正說。

即說呪曰：

安爾曼爾摩禰摩摩禰旨𨽻遮黎第賖咩賖履多瑋羶帝目帝目多履娑履阿瑋娑履柔履娑履叉裔阿叉裔阿耆膩羶帝賖履陀羅尼阿盧伽婆娑簸蔗毗叉膩禰毗剃阿便哆邏禰履剃阿亶哆波𨽻輸地歐究𨽻牟究𨽻阿羅𨽻波羅𨽻首迦差阿三磨三履佛陀毗吉利𧙍帝達磨波利差帝僧伽涅瞿沙禰婆舍婆舍輸地曼哆邏曼哆囉叉夜多郵樓哆郵樓哆憍舍略惡叉邏惡叉冶多冶阿婆盧阿摩若那多夜(四十三句)

△三、結嘆。

世尊！是陀羅尼神呪，六十二億恒河沙等諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。

言若有侵毀法師，則為侵毀諸佛者，此陀羅尼呪即是諸佛所說，則全呪是佛矣。今以此呪而護法師，則又全人即呪矣。故侵毀此呪所護之法師，則為侵毀此六十二億之諸佛也。若侵毀一佛，罪尚無邊，況侵毀如許諸佛，其罪甚重而不可言矣。

△四讚述。

時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：善哉，善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生多所饒益。

一善哉，讚其能以呪而護法師。一善哉，讚其能結歎所說之呪。若侵法師，則為侵佛，使一切不敢侵毀法師也。言於諸眾生多饒益者，若法師得此護持，而能在在流布此妙經，則使一切眾生聞之，而得開示悟入佛之知見，了知如來所證長遠壽命。故說此呪而護法師，能令眾生得豐饒利益也。

△二、勇施三：初、請說。

爾時勇施菩薩白佛言：世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者說陀羅尼。若此法師得是陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉蔗、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短無能得便。

△二、正說。

即於佛前而說呪曰：

痤𨽻摩訶痤𨽻郁枳目枳阿𨽻阿羅婆第涅𨽻第涅𨽻多婆第伊緻柅韋緻柅旨緻柅涅𨽻墀柅涅𨽻墀婆底(十三句)

△三、結讚。

世尊！是陀羅尼神呪，恒河沙等諸佛所說亦皆隨喜。若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。

言亦皆隨喜者，謂此呪是諸佛所說，若此呪擁護法師則能說之，諸佛亦皆隨喜耳。

△二、天王二：初、多聞，二、持國。初三：初、請說。

爾時，毗沙門天王護世者白佛言：世尊，我亦為愍念眾生擁護此法師故，說是陀羅尼。

△二、正說。

即說呪曰：

阿梨那梨㝹那梨阿那盧那履拘那履(六句)

△三、結讚。

世尊！以是神呪擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內無諸衰患。

△二、持國三：初、請說。

爾時，持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀羅尼神呪擁護持法華經者。

△二、正說。

即說呪曰：

阿伽禰伽禰瞿利乾陀利旃陀利摩蹬耆常求利浮樓莎柅頞底(九句)

△三、結讚。

世尊！是陀羅尼神呪，四十二億諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。

△三、羅剎五：初、列名。

爾時，有羅剎女等，一名、藍婆，二名、毗藍婆，三名、曲齒，四名、華齒，五名、黑齒，六名、多𩬊，七名、無厭足，八名、持瓔珞，九名、臯帝，十名、奪一切眾生精氣。是十羅剎女，與鬼子母并其子及眷屬，俱詣佛所。

△二、請說。

同聲白佛言：世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患。若有伺求法師短者，令不得便。

△三正說。

即於佛前而說呪曰：

伊提履伊提泯伊提履阿提履伊提履泥履泥履泥履泥履泥履樓醯樓醯樓醯樓醯多醯多醯多醯兜醯菟醯(十九句)

△四發誓。

甯上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉蔗、若毗陀羅、若犍䭾、若烏摩勒伽、若阿䟦摩羅、若夜叉吉蔗、若人吉蔗、若熱病、若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常熱病、若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中亦復莫惱。即於佛前而說偈言：

若不順我呪，惱亂說法者，頭破作七分，如阿梨樹枝。如殺父母罪，亦如壓油殃，斗秤欺誑人，調達破僧罪。犯此法師者，當獲如是殃。

諸羅剎女說此偈已，白佛言：世尊！我等亦當身自擁護，受持、讀誦、修行是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。

若夜叉等，舉其能惱亂之鬼也。言如殺父母罪者，世間父母祗生色身，如有殺父母者，其罪乃重。若一切眾生設有惱亂於法師者，其罪又不但如殺生身父母罪而已。今言如者，乃舉其世間極重者為例耳。

△五讚述。

佛告諸羅剎女：善哉，善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持供養經卷，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、旛蓋、伎樂，然種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈、酥摩那華油燈、簷蔔華油燈、婆師迦華油燈、優鉢羅華油燈，如是等百千種供養者。臯帝！汝等及眷屬，應當擁護如是法師。

一善哉！是讚其能說呪以護法師。一善哉！讚其不但以呪為護，更能發願為護也。汝等應當擁護者，重加勸勉，乃因其能護，更䇿進之也。

△三、聞品得益。

說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍。

聞品獲益，如文可見。釋陀羅尼品竟。

妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七

若推此品之來源，總由前來已得陀羅尼以為外護，則便可隨學如來之法而為之在在流通矣。既可隨學如來之法在在流通，則應如妙音之神力，以普現色身三昧隨類弘經，乃至於王後宮現為王妃之身而說是經，令邪見眾生轉歸正見，方顯在在流通之騐，故有此妙莊嚴王本事品也。王名妙莊嚴者，以其因中亦曾聞此妙法華經而為修習，則能以如來莊嚴而為莊嚴，則因中可名為妙莊嚴矣。若論果上能成娑羅樹王佛，乃即就其因行預彰果德，亦可名妙莊嚴。莊嚴無他，唯以定慧，全定即慧，全慧即定，定慧之名雖殊，而其體是一，故名妙莊嚴也。本事如疏(云云)。

△品分文為四：初、出其因由。

爾時，佛告諸大眾：乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祗劫，有佛名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名喜見。

佛名雲雷音宿王華智者，以彼佛宿昔因中，能修七覺淨華之因，而得自在，故至果時，能證一心微妙三智，則能現身如雲，說法如雷，圓音等解，悉得自在，即就其所修所證，能現能說，名之為雲雷音宿王華智也。國名光明者，由彼佛自既能以三智圓照，又能令一切眾生，亦以三智圓照，而使無明昏喑，悉能破除，故名其國為光明也。劫名喜見者，以其能令一切眾生，三智圓照，三惑圓破，則一切眾生，莫不歡悅之者，故其劫名喜見也。

△二、正明本事四：初、出名。

彼佛法中有王名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。

妙莊嚴者，義如題釋。夫人名淨德者，夫者扶也，謂能扶助宣化國正也。然彼雖現為女身，而實能破無明，證三德，不為五障所染，即染而淨，故名淨德也。二子，一名淨藏者，以其能破無明，生一切無上功德法財，故名淨藏也。二名淨眼者，以其能破無明，即父母所生肉眼，具有五眼力用，故名淨眼也。是知夫人及二子，總就其能破無明，故皆名淨。別就其能證三德，能生法財，能具五眼之用，故別名德名藏名眼也。然三人之三德法財五眼，無不具足，但各舉其一，以彰德名也。

△二、嘆德二：初、嘆其修菩薩道。

是二子有大神力、福德、智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗離耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈、悲、喜、捨，乃至三十七品助道法，皆悉明了通達。

初、明其二嚴，以其有大神力故，福德智慧無不修耳。二、檀波羅下，明其六度。言方便波羅蜜者，非十度中之方便，上般若是實智，今方便是權智，權實二智總一般若度也。二、慈悲下，明其四無量，可見。乃至下，明其道品。言明了通達者，於此助道品中，一一了知無有疑滯，名為明了；一一廓徹無有障礙，名為通達也。

△二、嘆其得諸三昧。

又得菩薩淨三昧。

菩薩淨者，此得三昧即能三惑圓破，亦能令人三惑圓破，是則自行化他皆能破惑，故名菩薩淨也。

日星宿三昧

日星宿者，日能照晝，星能照夜，得此三昧，自能具證權實二智。若以實智照理，則如日之照晝；若以權智鑑機，則如星宿之照夜。如是冥理鑑機，無不當者，皆由此三昧，故以名之也。

淨光三昧。

淨光者，以能破一切惑、能顯一切智，故名淨光也。

淨色三昧。

淨色者，能破無明，了達色即法界，而能普現色身，徧應十法界機，故名淨色也。

淨照明三昧。

淨照明者，自能破無明而顯中道妙智，以此妙智圓照一切，圓觀一切無不明了，故名淨照明也。

長莊嚴三昧。

長莊嚴者，能以定慧莊嚴而為莊嚴，全定即慧，全慧即定，長在定慧，無有昏散，故名長莊嚴也。

大威德藏三昧，於此三昧悉亦通達。

大威德者，所有三惑無不圓除，所有三德無不圓證，故名大威德。所有三千性相，百界千如妙理，無不圓顯，故名大威德藏也。

△三、行化十：初、彼佛說經。

爾時，彼佛欲引導妙莊嚴王及愍念眾生故，說是法華經。

欲引導等者，以其往昔因中亦曾得聞修習此妙法蓮華經，但為世間五欲所轉故墮於邪見，彼佛欲令其轉邪歸正，故言欲引導也。

△二、請母往聽。

時淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白言：願母往詣雷雲音宿王華智佛所，我等亦當侍從親近供養禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。

△三母令勸父。

母告子言：汝父信受外道，深着婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。

△四子怨生邪

淨藏淨眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪見家。

△五、母令變現。

母告子言：汝等當憂念汝父為現神變，若得見者心必清淨，或聽我等往至佛所。

心必淨者，向着婆羅門法，心已不清淨矣。今若現於神變，令彼得見時，自然生於希有之心，便可轉邪歸正，心得清淨也。

△六子即現通。

於是二子念其父故，湧在虗空高七多羅樹，現種種神變，於虗空中行住坐臥，身上出水身下出火，身下出水身上出火，或現大身滿虗空中，而復現小小復現大，於空中滅忽然在地，入地如水履水如地。現如是等種種神變，令其父王心淨信解。

言種種神變者，即虗空行住坐等也。如是種種，總不出十八變也。所以能如此現者，蓋虗空及地水火風，性本周徧，是故楞嚴均稱為大。由眾生種種貪愛分別，故成隔礙而不融通。今淨藏淨眼，已能破於無明，了知空是性空，地是性地，乃至風是性風。於五大之中，自能神而明之，通而變之，皆得自在，無有隔礙。所以虗空中行住坐臥，及身上出水等也。

△七、父生信解三：初、合掌向子

時，父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合掌向子言：汝等師為是誰？誰之弟子？

得未曾有者，向著婆羅門法，彼婆羅門縱有神變，不過一種二種，不能有此十八種變，今乃見此十八種不思議神變，故云得未曾有也。

△二子答父問。

二子白言：大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下法座上坐，於一切世間天人眾中廣說法華經，是我等師，我是弟子。

是我等師者，乃答父汝等師為是誰之問，則師乃是雲雷音宿王華智佛也。我是弟子，乃答誰之弟子之問，則是雲雷音宿王華智佛之弟子也。

△三父欲俱往

父語子言：我今亦欲見汝等師，可共俱往。

△八、子請出家二：初、從母請求，二、母聽出家。初二：初、直請。

於是二子從空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所出家修道。

言我等為父已作佛事者，謂我等所以現生王家者，唯欲為父作佛事而已。今父已信解，而得轉邪歸正，則已為父作佛事矣。佛事既作，更無他事，故願見許我等出家也。

△二、說偈。

爾時，二子欲重宣其意，以偈白母：

願母放我等，出家作沙門，諸佛甚難值，我等隨佛學。如優曇鉢華，值佛復難是，脫諸難亦難，願聽我出家。

如優曇華等者，優曇華止明三千年一現，但為輪王應瑞，若佛出世尚經一百八十劫空過無有佛，所以值佛復難於優曇華也。脫諸難亦難者，諸難即是八難，八難之中有於佛前佛後，今得值佛則諸難已脫，然不隨佛學雖脫猶未脫也，是故願聽許我等出家以隨佛學也。

△二母聽出家。

母即告言：聽汝出家。所以者何？佛難值故。

△九、願時往聽。

於是二子白父母言：善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養。所以者何？佛難得值如優曇鉢羅華，又如一眼之龜值浮木孔。而我等宿福深厚生值佛法，是故父母當聽我等令得出家。所以者何？諸佛難值時亦難遇。

上母已聽二子出家，今二子願父母亦同時往詣雲雷音佛所而親近也。言善哉父母者，父向深著婆羅門法，今一見神變，即能轉邪歸正，亦欲見我等師，可謂善哉之父也。母能令我等現通化父，更聽我等出家修道，可謂善哉之母也。初言所以者何，佛難得值者，是明願父母時詣佛所之意。次又言所以者何等，是重明求出家之意，亦是釋明母聽出家之意也。

△十化功成就

彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩於法華三昧久已通達。淨藏菩薩已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人得諸佛集三昧，能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解好樂佛法。

言淨眼菩薩於法華三昧久已通達者，以其能圓見一切諸法悉皆實相、全體法界，故隨舉一法無非法界，隨舉一相無非實相，是則法法皆真、相相皆實，而於諸法悉能了達無有障礙故也。淨藏菩薩通達離諸惡趣三昧者，此言惡趣非局於三惡趣，即別教未登地前皆名惡趣，故天台云別教未登地已還皆名邪見人也。而淨藏菩薩能了達偏邪皆中正，即歷別惡趣而是圓融善道故也。其王夫人得諸佛集三昧，而一切諸佛所有三德秘藏自能積集成就，故名諸佛集三昧。今淨德夫人得此三昧，故能知諸佛秘密之藏，秘密之藏無他，即三德秘藏是也。惟佛能證故云秘，眾生本具故言密，具含三千故言藏也。言善化其父者，若直勸其往詣佛所聽受法華，則父王未必心生信解而聽其語，今先現神變令生信解，則不待言勸而欲見汝等師，故云善化也。好樂佛法者，亦欲見二子之師，即好樂佛法之念也。

△四、受化六：初、見佛修供，二、彼佛授記，三、出家修道，四、稱讚二：子五、彼佛述嘆，六、讚佛立願。初五：初、往詣作禮。

於是，妙莊嚴王與羣臣眷屬俱，淨德夫人與後宮采女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞佛三匝，却住一面。

△二、佛為說法。

爾時，彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅。

△三、正申供養。

爾時，妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞價直百千，以散佛上。

以瓔珞散佛上者，表所有因行當尅果德。解頸等者，表因行從實相發為百界千如之妙觀也。

△四、預彰表報。

於虗空中，化成四柱寶臺。臺中有大寶牀，敷百千萬天衣。其上有佛，結加趺坐，放大光明。

於虗空中等者，表因行從第一義空，而成就常樂我淨之四德也。臺中有大寶牀者，表四德總一不思議微妙大涅槃也。此皆表彼王當來所證涅槃之體。敷百千萬天衣，乃表從體起用也。衣有遮覆之義，表無緣慈悲，徧覆法界眾生也。其上有佛趺坐放光者，表其當得佛果，坐道場時，而照明一切眾生也。

△五、作念希有

爾時，妙莊嚴王作是念：佛身希有端嚴殊特，成就第一微妙之色。

謂佛身希有者，此念天衣座上放光之化佛也。若下文讚佛，方是讚雲雷音宿王華智佛也。言第一微妙之色者，非三乘九界一切眾生之所及，故言第一。相相無邊，殊特尊勝，故微妙也。

△二、彼佛授記。

時雲雷音宿王華智佛告四眾言：汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正功德如是。

言助佛道法者，助即助護，亦即助宣也。佛號娑羅樹王者，梵語娑羅，此云堅固。以其成佛之時，能以無緣大慈，徧覆法界眾生，猶堅固樹王之覆蔭一切，故佛號為娑羅樹王。以其成佛之時，三智圓證，三諦圓顯，諦智全彰，纖毫畢具，故其國名大光也。以其所證妙理，廣大高遠，橫窮法界，竪徹淵源，故劫名大高王也。

△三、出家修道

其王即時以國付弟，與夫人、二子并諸眷屬，於佛法中出家修道。王出家已，於八萬四千歲常勤精進，修行妙法華經。過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧。

得一切淨功德莊嚴三昧者，能以如來定慧而為莊嚴，名之為功；還令一切眾生亦以如來定慧而為莊嚴，化功歸己，名之為德。既有莊嚴功德者，則無惑不破，而一淨一切淨，一切淨一淨，故言得一切淨功德莊嚴三昧也。

△四、稱讚二子。

即升虗空高七多羅樹，而白佛言：世尊！此我二子已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中得見世尊。此二子者是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故來生我家。

初讚其能以神變轉我現在邪心，次讚其能為知識發我宿世善根。此善知識，乃教授善知識也。

△五、彼佛述歎。

爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：如是，如是！如汝所言。若善男子、善女人種善根故，世世得善知識，其善知識能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知！善知識者是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所受持法華經，愍念邪見眾生，令住正見。

此一如是，乃述其能讚二子神變轉邪。一如是，乃述其能讚二子是善知識也。次大王汝見下，述其所未知，以彼但知其二子今日能為知識，而未知二子早已能修福慧，能愍念邪見令得正見也。已曾供養諸佛，是明其已修於福。於諸佛所受持法華經，是明其已修於慧。愍念邪見眾生，是明其已能愍三乘五教七種方便一切邪見眾生，轉歸一乘究竟圓實之正見也。

△六、讚佛立願。

妙莊嚴王即從虗空中下，而白佛言：世尊，如來甚希有！以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相白如珂月，齒白齊密常有光明，唇色赤好如頻婆果。爾時，妙莊嚴王讚嘆佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前一心合掌，復白佛言：世尊，未曾有也！如來之法具足成就不可思議微妙功德，教戒所行安隱快善。我從今日不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。說是語已，禮佛而出。

言不復自隨心行者，謂一向已來隨自心行貪著世間五欲，自今已後不復貪著世間五欲之境，故言不復自隨心行也。不生邪見者，謂一向已來起諸邪見分別斷常等相，今則不復執斷常等，故言不生邪見也。不唯不自隨心行不生邪見，亦不生憍慢等諸惡之心也。以上第二明本事竟。

△三、結會古今。

佛告大眾：於意云何？妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生。其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩成就如此諸大功德，已於無量百千萬億諸佛所植眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民亦應禮拜。

光照莊嚴相菩薩是者，即是妙音菩薩，非別有此菩薩名也。以妙音相貌第一端正莊嚴之者，前釋迦如來光照其身而從東來，故言佛前光照莊嚴相菩薩。此乃先前之前，彼品云乃至於王後宮變為女身，正顯此耳。次是藥王下，別嘆二子也。

△四、聞品得益。

佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。

遠塵離垢者，非止遠離見思分別貪愛之塵垢，乃至遠離無明昏暗之塵垢也。言法眼淨者，名雖在小乘三藏，今是圓教初住，分破無明而得法眼淨也，蓋借藏以明圓耳。釋妙莊嚴王本事品竟。

妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八

若論此之一品相生次第，總由如來說此一部妙法華經，在迹門則如來之知見，諸法之實相，出世之本懷，大事之因緣，在本門則長遠之壽命，久已之證得，諸佛之智慧，三世之益物，如是之談，非有大智者不能了知，非有大行者不能修習，是故始於文殊為發起，終以普賢為勸發也。所謂以智而成其始，以慧而成其終，而一經之能事可畢，故有此普賢勸發之一品也。言普賢者，行彌法界為普，位臨極聖曰賢。行彌法界者，以能從法界之理，起法界之行，斷法界之惑，證法界之德，就其所從所起，所斷所證，無一而非法界，故云行彌法界為普也。位臨極聖曰賢者，以能分分顯理，而顯已將窮，分分進行，而進已將極，分分斷惑，而斷已將圓，分分證德，而證已將滿，就其理將窮，行將極，斷將圓，證將滿，故云位臨極聖曰賢也。菩薩者，自既能依法界理、起法界行、斷法界惑、證法界德是自利，復能令一切眾生亦依法界理、起法界行、斷法界惑、證法界德是利他，既能自利復能利地，故稱菩薩。言勸發者，有二義：一者、勸即勸請，發即發明，勸請如來重為發明妙法華經，如文云唯願世尊當為說之，善男子善女人於如來滅後云何能得是經，而世尊為其說於四法是也，此即勸請發明之勸發也。二者、勸謂勸導，發謂䇿發，勸導眾生深加䇿發而修行此經，如文中明我當攘其外難、教之內法、請以呪護，乃至未來於勝因近果，皆是勸導眾生深加䇿發而修此經，此即勸導䇿進之勸發也。總之普賢等四字是人，勸發二字是法，人法兼舉成一品題，故云普賢菩薩勸發品也。

△品分文為四：初、經家敘儀，二、普賢勸發，三、如來述讚，四、眾會得益。初二：初、與眾俱來，二、到已申敬。初二：初、與菩薩。

爾時，普賢菩薩以自在神通力、威德、名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來，所經諸國普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂。

言神力威德名聞者，神名天心，通名慧性。此之天心慧性，本來凡聖一如，生佛平等者，由眾生為無明昏暗所蔽，故不能顯發，不得自在。今普賢菩薩能依法界之體，而起法界之行，自能成法界之用，故神而明之，通而變之，而得大神通力。然此神通，乃全體而起，稱性施設，不假造作，不勞移易，法爾任運，當體無為之者，故言自在也。既得於自在大神通力，則自然惑無不破而有威，理無不證而有德。內既有威德，外則有名聞也。所經諸國，普皆震動等者，蓋普賢之從東而來，為欲流通此經，則自能令一切眾生破於無明，故以動地表之。成於真因，故以雨華表之。其有大機，則不待問而為之演說，故以作樂表之也。前妙音之東來，亦是為欲流通此經。既其流通此經是同，則其所有之利益亦同，故表顯亦復是同也。

△二與八部。

又與無數諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍繞，各現威德神通之力。

各現威德神通之力者，此之八部，既同隨普賢，則各能修普賢之行，必能同得普賢之德，故亦能各現自在威德神通之力也。

△二、到已申敬

到娑婆世界耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝。

△二、普賢勸發二：初、勸請發明，二、勸導策發。初二：初、菩薩勸發。

白佛言：世尊！我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受，惟願世尊當為說之。若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？

佛名寶威德上王者，以彼佛具足出世所有一切功德法財，而無惑不破，無德不證，超乎三乘、五教、七種方便、九界眾生之上，於諸法中得大自在，故名寶威德上王也。遙聞說法華經者，此則心聞洞十方也。蓋眾生所有耳根，所有音聲，元徧法界。但由無明之所固蔽，所有耳根成於隔礙，於近則聞，遠則不聞。所有音聲亦成障塞，於此則徧，彼則不徧。今普賢菩薩則能依法界理，起法界行，能成法界之用，則所有耳根自能徧聞法界。若夫如來，則已居究竟，智滿斷圓，則所有之音聲而不待言，自能徧充法界。故如來雖於此說經，而菩薩於彼國中自能遙聞所說也。言惟願世尊當為說之者，既上言遙聞說法華經，則如來本迹二門既已說竟，而普賢亦一一已聽聞之矣。今又言唯願說之者，蓋前之所說，若權若實，若本若迹，若教若行，或人或理，乃是依總而出於別。今欲如來攬別而成於總，使末世眾生易為受持修習，故更勸請如來重為發明前來所說。故下之四法，乃是攬一部之別，成於四法之總，而此四法全收一部也。云何能得是法華經者，謂不知如何而能依經生解，由解起行，從行而得入證，故言云何能得是經也。

△二、如來答示三：初、標舉。

佛告普賢菩薩：若善男子、善女人成就四法，於如來滅後當得是法華經。

成就四法，當得是經者，謂汝問云何能得是經者，我今語汝，欲得是經，別無他法。若能成就四法，則便能得是經。蓋四法若成，則全經已在，便可依之而生解、起行、入證矣。故能成四法，必得是經也。

△二、釋成。

一者、為諸佛護念。

為諸佛護念者，以其所明諸法實相之理境，長遠壽量之證得，四十年前曾未所說，乃十方世界三世諸佛之所護持愛念者。既為諸佛護念，則其所詮之理，乃微妙不可思議，而理是一。若善男子、善女人，果能如來滅後，成就初之一法，而為諸佛護念，則全人即理矣，故能得是經也。

二者、植眾德本。

植眾德本者，此經所明如來知見、諸佛智慧，乃是萬德之基、眾善之本。既為眾德之本，則今經所明之行乃不可思議，而行是一。若善男子、善女人果能如來滅後成就此第二法而植眾德本，則全人即行矣，故能得是經也。

三者、入正定聚。

入正定聚者，此經所明之定聚，乃大乘實相之定，而非外道之邪定，亦非凡夫之不定，故能入此之正定，而人是一。若善男子善女人，果能如來滅後，成就此第三法，而入正定聚，則全經即人矣，故能得是經也。

四者、發救一切眾生之心。

發救眾生心者，此經唯明一大事因緣，欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，所謂正直捨方便，但說無上道，而教是一也。若善男子、善女人果能如來滅後成就此第四法，而發救一切眾生之心，則全人即教矣，故能得是經也。

△三、結勸。

善男子、善女人如是成就四法，於如來滅後必得是經。

此四法總括全經，若能成就，則教行人理無不皆圓，權實本迹無不皆妙，故能必得是經也。

△二、勸導䇿發二：初、別明，二、總勸。初四：初、攘外難。

爾時，普賢菩薩白佛言：世尊，於後五百歲濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護除其衰患令得安隱，使無伺求得其便者，若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者，若夜叉、若羅剎、若鳩槃茶、若毗舍闍、若吉蔗、若富單那、若韋陀羅等諸惱人者，皆不得便。

言後五百歲等者，是發誓立願，守護弘通此經之人，令得安隱。次言若魔等，是出其能惱亂魔鬼。初是能惱之魔，言若為魔所著者，乃是修行之人而為魔所著也。由其修行之時，一念著欲，魔得其便，即為所著。既著於魔，亦欲惱亂於流通人也。若夜叉等，是能惱之鬼也。

△二、教內法三：初、行立讀誦。

是人若行若立讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現身供養守護安慰其心，亦為供養法華經故。

六牙白象王者，象有運載之力，表普賢所修法界之行，能運載眾生，進趣果海。白為眾色之本，以所有法界之行，全由妙智為導，故以白表之。六牙表法界之行，不出六度也。總而言之，普賢菩薩能於六度法門，莫不以一心三智，圓觀圓照，運入其中，而成法界不思議行，自能任運流入妙覺果海，荷負一切眾生，於諸法中得大自在，故乘六牙白象王以為表顯也。

△二、若坐思惟

是人若坐思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前，其人若於法華經有所忘失一句一偈，我當教之與共讀誦還令通利。爾時受持讀誦法華經者，得見我身甚大歡喜轉復精進，以見我故即得三昧及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。

前但讀誦而已，此則能依經修習而為思惟也。甚大歡喜精進者，今又見菩薩之身，故甚大歡喜已倍復精進也。即得三昧及陀羅尼者，三昧是定，陀羅尼是慧，此乃即定而慧、即慧而定，定慧之名雖殊而其體是一，故即得三昧之時亦得陀羅尼也。旋陀羅尼是旋假入空也，百千萬億旋陀羅尼是旋空入假也，法音方便陀羅尼是旋空假入中也。此三陀羅尼若在別教，則先空、次假、後中，歷別不融，今是圓融不思議一心中得，故旋空之時則一空一切空，無假無中而不空，乃至旋中之時則一中一切中，無假無空而不中，故云得三昧等也。

△三三、七精進二：初、現身說法。

世尊！若後世後五百歲濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於三七日中應一心精進。滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身現其人前，而為說法示教利喜。

言三七日者，乃是尅期取證，謂尅定三七日中，期於取證，故言三七日也。若於三七日中，果能依解起行，而得由行入證，則得所期。若不能入證，是謂失所期也。

△二、說呪為護三：初、請說。

亦復與其陀羅尼呪，得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人。惟願世尊，聽我說此陀羅尼呪。

△二、正說。

即於佛前而說呪曰：

阿檀地檀陀婆地檀陀婆帝檀陀鳩舍隸檀陀修陀𨽻脩陀𨽻脩陀羅婆底佛陀波羶禰薩婆陀羅尼阿婆多尼薩婆婆沙阿婆多尼脩阿婆多尼僧伽婆履叉尼僧伽涅伽陀尼阿僧祇僧伽婆伽地帝𨽻阿隋僧伽兜略阿羅帝波羅帝薩婆僧伽地三摩地伽蘭地薩婆達磨脩波利剎帝薩婆薩埵樓䭾憍舍略阿㝹伽地辛阿毗吉利地帝(二十句)

△三、結嘆。

世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提有受持者，應作此念：皆是普賢威神之力。

△三、示勝因。

若有受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行，當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善根，為諸如來手摩其頭。

言正憶念者，若偏於空、偏於假、偏於中，則所憶念者不得名正。今以實相為念，一念之中即空、即假、即中，無復有偏，故名正憶念也。如說修行者，如經所說而生於解，由解而行，由行而證，乃名如說修行也。為諸如來手摩其頭者，以其能正憶念，如說修行，則自能成於勝因。勝因若成，則當尅如來之位，故為諸佛手摩其頭也。

△四、示近果二：初、示書寫功報，二、示持誦功報。初又二：初、正示書寫。

若但書寫，是人命終當生忉利天上。是時，八萬四千天女作眾伎樂而來迎之，其人即著七寶冠，於采女中娛樂快樂。

△二、轉況持誦。

何況受持、誦讀、正憶念、解其義趣、如說修行！

△二、示持誦功報。

若有人受持、讀誦、解其義趣，是人命終為千佛授手，令不恐怖、不墮惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬而於中生，有如是等功德利益。

千佛授手者，由此經乃諸佛出世之本懷，一大事之因緣，故佛佛所同說。佛佛所授手之者，所以若能受持，則為千佛之所授手。既為千佛授手，則自能離五怖畏，不生惡趣，而生善道也。兜率者，梵語也，此云知足，以五欲境知厭足故。然彌勒以居此天者，蓋凡是如來出世，必示八相成道，而最初一相，乃是從兜率而降王宮。今彌勒補釋迦之處，當來成佛之時，亦必重垂八相，故居此天，於此天中，教化一切。而菩薩下生時，則同時下生，或為菩薩之影響，或為菩薩之發起，或為菩薩之當機，故預居此天，教化一切也。彌勒有三十二相者，以其位居等覺，去佛不遠，故亦有三十二相，但不無明昧優劣之分耳。已上別示竟。

△二、總勸二：初、正為結勸。

是故，智者應當一心自書、若使人書，受持、讀誦、正憶念、如說修行。

△二、立願護經。

世尊，我今以神通力故守護是經，於如來滅後閻浮提內，廣令流布使不斷絕。

△三、如來讚述三：初、總讚述，二、別讚述，三、通結成。初二：初、讚。

爾時，釋迦牟尼佛讚言：善哉，善哉！普賢！汝能護助是經。

一善哉，乃是讚其能勸請發明如來重說此經。次善哉，是讚其能勸導䇿進，令眾生進修此經也。

△二述

令多所眾生，安樂利益。汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經。我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。

令眾生多所安樂利益者，勸請如來重說妙法，使攬別成總，令眾生易為修習受持，又勸導眾生深加䇿進修行此經，皆所謂令多眾生安樂利益也。言深大慈悲者，以其能竪則與拔十方世界眾生之苦樂，故言深慈悲，橫則能與拔十方世界眾生之苦樂，故言大慈悲也。我當以神通等者，上普賢但言守護受持此經之人，人既即持法，全法即人故也。今佛言守護持普賢名者，名為人持，全人即名故也。

△二、別讚述四：初、述教內法，二、述示勝因，三、述示近果，四、述攘外難。初又三：初、述立讀誦。

普賢！若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛。

見牟尼佛者，上云而自現身供養守護，乃是菩薩現因人之身，今言見釋迦佛，是見於果人之身，則不但見汝因人身而已也。蓋經是所說，釋迦是能說，故能受持所說之經，則見釋迦能說之佛也。

△二、述坐思惟

如從佛口聞此經典，當知是人供養釋迦牟尼佛，當知是人佛讚善哉。

上言忘失句偈者我當教之，今言如從佛口聞此經典，則不但為汝菩薩之所教而已。上言得見我身甚大歡喜，今言供養釋迦，則見果人而歡喜，不但見汝因人歡喜而已也。上言即得三昧及陀羅尼，今言佛讚善哉，則是能以佛莊嚴而自莊嚴，故佛讚善哉，則不但得於因人之定慧而已矣。

△三、述三七精進。

當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆。

上言我當乘六牙白象與菩薩而自圍繞，上又言所喜見身現其人前而為說法，今則言為釋迦手摩其頭也。以能受持此經，修習此經，則不久當入灌頂之位，故為如來手摩其頭也。上乃請以呪護，今則能為釋迦以衣覆也。以能受持修習此經，則能得於如來大寂滅忍，故為如來衣所覆也。

△二、述示勝因。

如是之人，不復貪著世樂，不好外道經書手筆，亦復不喜親近其人及諸惡者，若屠兒、若畜豬羊雞狗、若獵師、若衒賣女色。是人心意質直，有正憶念，有福德力。是人不為三毒所惱，亦不為嫉妒、我慢、邪慢、增上慢所惱。是人少欲知足，能修普賢之行。

上言於諸佛所深種善根，故今述云是人不復貪著世樂，乃至云有福德力。蓋既能深種善根，則自不貪世樂而有福德之力；既不貪世樂，則能深種善根也。上言為諸佛手摩其頭，故今述云是人不為三毒諸慢所惱。蓋不為三毒諸慢所惱故，為諸佛手摩其頭；為佛手摩其頭故，不為三毒諸慢所惱也。上言當知是人行普賢行，故今述云是人少欲知足，能修普賢之行也。

△三、述示近果

普賢！若如來滅後後五百歲，若有人見受持讀誦法華經者，應作是念：此人不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三提菩，轉法輪、擊法皷、吹法螺、雨法雨，當坐天人大眾中師子法座上。

此中當詣道場等，皆應約圓佛說。上言若但書寫當生忉利，若受持者當生兜率，今則言受持讀誦不久皆得八相作佛，故云若見受持讀誦法華經者，應作是念等也。破諸魔眾即是降魔，既降魔已即成佛道，故云得三菩提。既得菩提必當說法，以己所證轉入他人之心，故云轉法輪。既轉法輪必能䇿進眾生破於無明，故云擊法皷。既破無明自能改小歸大改偏歸圓，故云吹法螺。既改偏小歸於圓頓，則能潤澤法身滋長慧命，故云雨法雨也。當坐天人等，正如今佛普向八萬人天說法華經也。所以當詣道場已來，皆應就圓佛釋也。

△四、述攘外難二：初、明受持等及轉輕毀之報，二、明讚嘆等及轉輕笑之報。若明其受持、讀誦、讚嘆之報，則能令人慕其所有之福，而為欣樂受持，流通此經。若明其輕毀、輕笑之報，則自能怖其所獲之罪，而不為輕毀、輕笑。即此所有外難，無不攘矣。初又二：初、明受持福報。

普賢，若於後世受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虗，亦於現世得其福報。

現世得福報者，上言生於忉利兜率，乃是現世所得之報，故今言亦以現世得其福報，即是於現世之中能破無明超登十地，乃其受持讀誦是經故也。

△二、明輕毀罪報。

若有人輕毀之言：汝狂人耳！空作是行，終無所獲。如是罪報，當世世無眼。

言輕毀等者，若修持此經，自能開佛之知見，其不能生如是信，故毀受持者為狂，而言汝狂人耳等也。當世世無眼者，若受持是經，則能開佛知見，為九界眾生而作眼目，其輕毀受持之人，故世世無眼也。

△二、明讚嘆等及轉輕笑之報三：初、明讚嘆福報。

若有供養讚嘆之者，當於今世得現果報。

△二、明出過罪報。

若復見受持是經者，出其過惡，若實、若不實，此人現世得白癩病。

若實若不實者，非謂持經者之過惡實與不實也。持經者本無過惡，其人虗誣駕揑，以有此事故。若實在彼，雖為虗揑，有智者聽之，不信其說故。若不實人，雖不信其揑，虗者不無罪報，故曰現世(云云)。得白癩者，能受持是經之人，則以如來莊嚴而為莊嚴。今出其過者，自當得白癩之病為莊嚴也。

△三、明輕笑罪報。

若輕笑之者，當世世牙齒疎缺，醜脣平鼻，手脚繚戾，眼目角睞，身體臭穢，惡瘡膿血，水腹短氣，諸惡重病。

△三、通結成。

是故，普賢！若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。

△四、眾會得益二：初、結聞一品益。

說是普賢勸發品時，恒河沙等無量無邊菩薩得百千萬億旋陀羅尼，三千大千世界微塵等諸菩薩具普賢道。

百千萬億旋陀羅尼，旋即旋假入空，旋空入假，旋空假入中，圓融三諦之總持也。其總持有百萬億，乃至億萬億之多也。

△二、結聞全經益。

佛說是經時，普賢等諸菩薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天、龍、人非人等，一切大會皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。

皆大歡喜者，聞迹門而佛之知見自開，諸法實相自明。又聞本門而長遠壽量可得，三世利生可施，故歡喜也。受持佛語者，若迹本兩門之正說，應受持而為修證。又迹本兩門之流通，應受持而為演宣。作禮而去者，既得歡喜又得受持，還應感佛恩而作禮也。

妙法蓮華經演義卷第七之二(終)