X0236_《華嚴懸談會玄記》｜X0236_《華嚴懸談會玄記》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 8 冊 No. 236 華嚴懸談會玄記 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-03-19 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，CBETA 提供新式標點 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

No. 236 華嚴懸談會玄記卷第一

蒼山再光寺比丘　普瑞集

將明一部《懸談》，啟以二門分別：初總解題目，後逐難釋文。初又分二：初別解法題，以經、疏、科、鈔題各別故；後通解人題，以疏、科、鈔中人無異故。今初，大凡開演，不越其四，謂：先科，次經，次疏，後鈔。所以然者，欲知經、疏大綱，非科不能，故先科釋；雖知大綱，在文難曉，故次舉正經；正文雖見，非疏何知，故次解疏釋；疏釋雖明，而多總、略，故以鈔文補而備之。如是四種，理應爾故。若約生起次第，佛先說經，依經造疏，依疏有科，隨科鈔釋。今釋題目，當依生起次第，示有由漸故；後逐難釋文，依開演次第，不越常規故。然法題不同，有其四題，分為四段：初、經題，二、疏題，三、科題，四、鈔題。

且初經題即大方廣佛華嚴經，然此七字廼無盡修多羅之總名，義門極廣。下雖廣釋，今入文之先理應略陳，且以七門分別為順七字之題故：一、明來意，二、華梵對翻，三、依題列對，四、出名義體，五、六釋分別，六、辯其異名，七、釋通妨難。

▲且初來意者，華嚴大教稱性極談。我佛世尊初成正覺，遍觀眾生皆具性德，以妄覆故，不能證之。於是稱性頓演斯經，明各人本地之風光與佛無異，庶其一切共證之也。

▲二、華梵對翻者，佛出西天，教流東土，若不翻譯，無由解會。講學之者，首先明之，表教來有自。然有總翻、別翻。若總翻者，梵語摩訶毗佛略勃陀徤拏驃訶修多羅，唐言大方廣覺者雜華嚴飾經。若別翻者，摩訶云大，毗佛略云方廣，勃陀云覺者，徤拏云華，驃訶云嚴飾，修多羅云經。其中覺者，即是佛字，略存梵音，以生信心。又略雜飾二字，不令繁廣，具以七字為名。

▲三、依題列對者，七字一題，列為十事五對：一、教義一對，經之一字是能詮教，大等六字是所詮義故。二、就上義中，法、喻一對，謂大等是法，華嚴是喻。三、就上法中，人、法一對，謂大方廣是所證之法，佛字是能證之人，亦名境、智對。四、就上法中，揀、持一對，大之一字是揀，方廣二字是持，即揀大異小、揀實異權、揀果異因，亦是體、用一對，或性、相一對。五、就人中，借下華字以喻其因，即因、果一對，佛是果故，是以單華字但喻於因，若合華嚴二字，亦喻上之四字。

▲四、出名義體者，大以當體得名，常徧為義。常則三際莫易，徧則十虗無外，即以全有全空實相為體。方以就法得名，軌持為義。雙持性相，軌生物解故，即以六相、十玄為體。廣以從用得名，包博為義。包則廣容，博則廣遍，即以染淨依正即入重重為體。佛以就人得名，覺照為義。照則朗萬法之幽邃，覺則悟大夜之重昏，即以十身無障礙身雲為體。華以從喻得名，感果嚴身為義。感果則萬行圓成，嚴身則眾德備體，即以行布圓融行願為體。嚴以功用受名，資莊為義。謂資廣大之體用，莊真應之佛身，即以無障礙大智為體。經以能詮得名，攝持為義。持性相之無盡，攝眾生之無邊，即以身名句文為體。

▲五、六釋分別者，此有四番離合，通其三釋，謂依主、持業、有財也。一、大方廣，所證法也，此通依主、持業二釋，謂大之方廣有體之相用故，方廣之大有相用之體故，此約依主則行布義。又大即方廣，方廣即大，體用相即，此約持業則圓融義。二、佛華嚴，能證人也，亦具二釋，謂佛之華，揀非因位之行故，華之佛，揀非餘行之佛故，此亦依主行布。若持業圓融，相即可知。三、大方廣之佛華嚴，揀非權小之佛等故，佛華嚴之大方廣，揀非因位所得法故，相即可知。四、大方廣佛華嚴之經，揀非《涅槃》等經，經之大方廣佛華嚴，揀非論中所明，此則依主。若持業者，文隨於義，義隨於文，詮旨圓融故。又上教望於義，人望於法，通有財釋，並可思準。

▲六、辯其異名者，如《攝論》中名百千經，此約數為目，以此經具本有十萬頌故。《涅槃經》中名雜華經，此約喻為目。《智論》之中名大不思議解脫經，此約法為目故。又〈出現品〉及〈離世間品〉皆有十名，具如後示。清涼云：「前三異名，義多總略。二品十目，多從別名，又局當品。故今譯者具以七字為名，則人、法雙題，法、喻齊舉，具體具用，有果有因，理盡義圓，故標經首。」

▲七、釋通妨難者。問：如大方廣三字，餘經多同。如《三戒經》、《十輪經》、《寶篋經》、《圓覺經》等十有餘部，皆有大方廣言，則與此經為同為異？若言同者，何獨此經以為圓教？若言異者，其相云何？答：圭峯云：「配屬三大則同，釋義隨宗則異。」謂《圓覺》大雖配體，唯明自體常徧。此經則若相若用等，皆同真性而常徧。又彼方亦配相，但任持自性，軌生物解。此則雙持性相，具十玄門，一一諸相皆軌生物解。又彼廣亦配用，不能即體；今此則全德相之業用也。故後序云：「冥真體於萬化之域，顯德相於重玄之門，用繁興以恒如」等。故與諸經異也。釋經題竟。

次釋疏題，即大方廣佛華嚴經疏卷第一并序。釋此一題，初作對，二解釋。初中先將并序二字，望上大等十一字，為能序所序對。二以第一二字，望上大等九字，為能記所記對。三又將卷字，望上八字，為能依所依對。卷為所依，八字為能依。四疏之一字，望上七字，為能釋所釋對。二解釋者亦二：先解義，後六釋。先解義者，經題七字，如上所釋。疏者，疎也，決也，開也，通也，謂經中義理深奧之處。疏以疏明經旨，決擇疑惑，開而顯之，通而達之，故云疏也。又是疏理之義，如盧仝云：「人有髮兮，旦旦疏理；身有心兮，胡不如是？」今即疏理經中之文義也。卷者，舒卷為義，舒則閱之，卷則思之，展卷無礙，故謂之卷。第謂次第，一乃數之極首，蓋此疏有二十卷，今記其次數，令不差互，故云第一。言并序者，并者，兼也，及也；序者，緒也。如繭得緒，緒盡一繭之絲；若疏得序，序盡一疏之意。又序者，《爾雅》云：「東西墻謂之序。」(所以序別內外也。)見墻所以別宅舍之淺深，觀序所以知作者之意旨。又序者，敘也，謂敘述經疏之大意，纂於文前，令學者頓觀其大旨，故云序也。上解義竟。後六合釋者，一、疏字望上七字，即能、所釋之依主也。或通揀別依主，謂大方廣佛華嚴經之疏，揀非論等故。或作通別依主，疏字通故，以經別之。二、卷第一三字作釋，有其三說：一、總別依主釋，卷字是總，第一是別。卷有二十，第一唯一，總中有別，卷之第一。二、體用持業，卷字是體，第一是用。以體就用，卷即第一。三、帶數釋，卷字是法，第一是數，卷法帶起第一數故。三、以卷字望上八字，所依紙素之卷，從能依疏以彰名，謂大方廣佛華嚴經疏之卷，依主釋也。四、第一兩字望上九字，能記從所記以彰名，亦依主釋。五、并序二字望上一題，作相違釋。釋疏題竟。

三、釋科題，即大方廣佛華嚴經疏科文卷第一。釋此科題，初列對，後釋義。初列對者，上之八字以為所科，下之五字以為能科。卷字望上為能所依，第一望上為能所記，如前可知。後釋義者有四：一、略解名義，二、古今對辯，三、義類分別，四、六釋料揀。且初略解名義者，所科八字如前已解。能科五字者，卷第一三字義不異前，科文二字今當略釋。先釋科字，後釋文字。且釋科字有其二義：一、依義訓，二、依字形。依義訓者，諸說不同，今略顯示。一云：科者，分齊義，令文及義有分限故。一云：科者，類聚之義，若文若義隨其所應，約一類聚而收攝故。一云：科者，斷也，定也，斷量楷定，分是非故。一云：科者，開通為訓，若見科文，義開通故。一云：科者，略聚為義，以少言詞括多義故。一云：科者，次第為義，若無科文理必叢雜，若標判已有次第故。已上六解並依義訓。二、依字形者，科字形狀禾邊從斗，文義如禾科文似斗，禾得斗而知數，文得科而義明。後釋文字者，文即是字未改轉位名，字已改轉位名，文為名句所依，今言文者攝名句故。二、古今對辯者，科判之義本出佛經，或名品、或名章、或名分，皆科之異名，如今經有三十九品等也。若就迹而言，此土以道安為始，以魏帝(或云秦主)請諸德入內講《楞伽經》已，問曰：「朕聞佛法幽深，至理玄奧，向觀所談，都無科次，何耶？」諸德無對。時道安在襄陽聞之，遂將華夏大小諸經科為三分，當時舉朝不許。後唐三藏譯親光菩薩所造《佛地論》，釋《佛地經》科為三分：教起因緣分，聖教所說分，依教奉行分。爾來經無豐約，科為三分，今古同遵。然後諸師或多或少，各各不同，不勞繁述。三、義類分別者，凡科判者，有其二類：一、三義門，二、四義門。且三義門者：一者文科，隨文而判故；二者義科，隨義而分故；三者文義科，雙約文義而斷故。言四義門：一、以文從義科，謂此約所詮之義而科判，不拘於文故；二、以義從文科，謂此就能詮文段而科判，不拘所詮義故。三、義類相從科，如題目中雖有人法之異，同為題故，總為一科；本文之中雖有序文、本文之異，同是本文，故亦合為一等也。四、分別不同科，如人法之題雖同題目，人法異故，分之為二；本文之中，序疏別異，亦不可同，須分開等。四、六釋料揀者，科文二字，文體科用，科即是文，持業釋，餘可思準。釋科題竟。

四、釋鈔題，即大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一并序。釋此亦二：先列對，後解釋。且初列對者，一、能釋對，疏義二字并上七字為所釋疏，隨演鈔等八字為能釋鈔；二、隨疏二字約能詮文，為能隨、所隨對；三、演義二字約鈔家能詮、演疏家所詮，為能演、所演對；四、隨疏二字對演義二字，為隨文、演義對；五、上四字為用，鈔字為體，即體、用一對；六、卷字望上，為所依、能依對；七、第一望上，為所記、能記對；八、并序二字望上一題，為能序、所序對。後解釋者有三：初、釋義，二、六合，三、問答。初釋義者，隨謂隨順，即無違義；疏謂疏文，謂不違經之文故。演謂流演、開通之義；義者，義理，即經疏所詮；鈔者，鈔略備缺之義。總此意云：隨順本疏，加言解釋，使經疏玄義流演、開通。鈔其略而補其缺，正其異而採其要，故云隨疏演義鈔也。餘義準思。二、六合釋者，初對即能、所依主釋，以能釋鈔從所釋經疏以彰名故。第二一對，能隨名隨疏之隨，所隨名隨疏即隨，依主、持業二釋如次。第三一對，能演名演義之演，所演名演義即演，二釋亦然。第四一對，隨文與演義異故，作相違釋。第五一對，作持業釋，或作同依釋，二用同依一鈔體故。或通通、別依主，謂鈔字通於諸鈔，以隨疏演義而別之故。餘三對作釋。準前可思。三、問答。問：何故隨對於疏，演對於義，而不得互對耶？答：疏約能詮，鈔但隨順；義約所詮，鈔須演唱。故不以互對也。問：准諸家章疏體例，經題之下應安疏字，於疏字下方立鈔號。今何不爾？答：以鈔題中所隨已有疏字，影取疏題也。若上更安疏字，則一題之中有二疏字，文則重併，非立名之巧。今唯一疏字，互望，上、下，二題雙足，立名之妙固在是矣。釋鈔題竟。上來四段別解法題竟。

後通解人題：清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰。釋此一題，大分為二：上之七字是所依處，下之五字是能依人。於所依中，又上三字所依之總名，下四字所依之別號。所以雙舉二者，有其二意：一、舉山令遠人知，舉寺令近人知故；二、以則天弘大經，故多改華嚴寺號，賢首居處皆標此名。故今標山以揀之也。言清涼山者，即岱州鴈門郡五臺是也。以歲積堅氷，夏凝飛雪，曾無炎暑，故曰清涼。山峯聳出，頂無林木，有如壘土之臺，又曰五臺。即本經所謂東北方有處名清涼山等。又《寶藏陀羅尼經》云：「我滅度後，於贍部州東北方有國名大振那，其國中間有山號為五頂，文殊師利童子遊行居住，為諸菩薩眾於中說法等。」又准《大鈔》云：「離、坎、乾、坤，得其中理。此以八卦通配清涼一山。五臺近西，是以東臺在離、坎二卦之間，北臺在坎、乾二卦之間，西臺在乾、坤二卦之間，南臺在坤、離二卦之間，故中臺在離、坎、乾、坤四卦之最中，通表中道之理。」又云：「其山磅礴數州七百餘里，左鄰恒岳，右接孟津，北臨絕塞，南擁汾陽，迴泊日月，蓄洩雲龍。雖積雪嚴寒，而名華萬品；寒風勁烈，而瑞草千般。」乃至云：「白雲凝布，奪萬里之澄江；杲日將昇，見三尺之大海」等。言大華嚴寺者，即古大孚靈鷲也。按《感通傳》：「南山問天神曰：『今五臺山東南三十里現有大孚靈鷲寺，兩堂舊跡猶存。南有華園，可二頃許，四時發彩，人莫究之。或云漢明所立，又云魏文所作，互說不同，如何？』天答曰：『俱是二帝所作。周穆王時，已有佛法。此山靈異，文殊所居，周穆王於中造寺供養。及阿育王，亦依置塔。漢明帝之初，摩騰天眼亦見有塔，請帝立寺。山形似於靈鷲，故號為大孚靈鷲。孚者，弘信也。帝信佛理，立寺勸人，華園在寺前。後之君王，或改為大華園寺。』」《珠林集》云：「每春首至秋末，異華間發，光曜人目。四邊樹園，以愛華奇，人間無有，移栽不生，乃至移樹園外，亦不生等。至則天時，與于闐三藏譯《華嚴經》，見菩薩住清涼山，因改大華嚴焉。寺者，司也。天子置九司，以置九卿：一、太常寺，主禮樂；二、宗正寺，主六親昭穆；三、大理寺，主刑獄；四、光祿寺，主膳羞；五、司農寺，主倉儲；六、大府寺，主平準；七、太僕寺，主車轝；八、衛尉寺，主器械；九、鴻臚寺，主賓客。此寺凡有外方使命，皆止其中。漢明帝時，摩騰、竺法蘭二三藏初至此土，令鴻臚安下。爾後僧居之處，因以名焉。」次釋能依人者，沙門二字，釋子之通稱。梵語具云沙迦懣曩，此云息惡。《瑞應經》云：「一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號為沙門。」然有四沙門：一、勝道沙門，二、活道沙門，三、示道沙門，四、污道沙門。義如別章。然今疏主據本而說，即勝道沙門；依迹而論，即示道沙門也。

▲澄觀二字，即疏主之別號。澄者，定也。觀者，慧也。表和尚定慧雙修故。按《妙覺塔記》云：「法號澄觀，字大體，俗姓夏侯，越州會稽人也。法界孕靈，隨緣於帝禹之族。誕若剖珠，洞鑒鄰室。稚歲趨庭，厥考授與六月之詩，即曰：『可畏而敬。』每童戲聚沙建塔，或誡之：『汝聚沙安避塵垢染？』即鞠躬對曰：『沙無自性，攬真而成。真豈染矣？』夙習警矣？年九歲，禮本州寶林寺禪德體真大師為師。歲曜一周，解通三藏。至十一，奉恩得度。纔服田裳，思冥理觀，乃講《般若》、《涅槃》、《白蓮》、《淨名》、《圓覺》等一十四經，《起信》、《瑜伽》、《唯識》、《俱舍》、《中》、《百》、《因明》、《寶性》等九論。年滿，具戒於曇一大師門下，受南山行事止作，遂講律藏。又禮常照禪師，授菩薩戒。原始要終，啟厥十誓：體不損沙門之表，心不違如來之制，坐不背法界之經，性不染情礙之境，足不履尼寺之塵，脇不觸居士之榻，目不視非儀之彩，舌不味過午之餚，手不釋圓明之珠，宿不離衣鉢之則。遂參無名大師，印可融寂，自在受用。即曰：『明以照幽，法以達迷。然交暎千門，融治萬有，廣大悉備，盡法界之術，唯《大華嚴》。』乃依東京大詵和尚聽受玄旨，利根頓悟，再周能演。詵曰：『法界全在汝矣。』」

▲「至〈住處品〉，審文殊隨事觀照五頂，遂不遠萬里委命(《大抄》云：途雖五千，反復萬里。當時逆寇亂常，兵戈鋒起，不憚而遊，故云委命也)，栖托聖境。相仍十稔，掛錫于大華嚴寺。山門真侶，懇命敷揚。遂思五地聖人，身栖佛境，心證真如。於後得智，起世俗心，學世間解。廼却覽詩禮、傳籍、圖讖、道德寓言、四科十翼、百家祖述、周易子書、華夏古訓、竺乾梵字、諸部異計、四圍五明、顯密軌注、二王筆法，悉煥然氷釋。即於般若院啟曼拏羅，優游理觀，祈聖祐之。夢一金像，挺特山嶽，月滿毫相，卓立空際。仍於𥧌內，捧咽面門。及覺久如，遂下鴻筆，恍若有神。是月也，設無遮以慶之。疏成將闡，忽夢為龍，頭枕南臺，尾蟠北臺，鱗𩮻輝空，光逾皎日。須臾奮迅，化成多龍，分照而去，流通之兆也。後製《隨疏演義鈔》四十卷、《隨文手鏡》一百卷、《華嚴綱要》三卷、《法界觀玄鏡》一卷、《三聖圓融觀》一卷、《華嚴》、《圓覺》、《四分》、《中觀》等論關脉三十餘部、《七處九會華藏世界圖心鏡說文》十卷、《大經了義備要》三卷、七聖降誕節對御講經談論文兼一家述詩表牋章總八十餘卷。後奉德宗詔，與般若三藏譯烏盤所進《華嚴》。後分譯就，帝請講之。講已，上曰：『誠哉是言，微而顯撫。』廼賜紫衲方袍，兼禮為教授。和尚奉詔述疏十軸，誕聖節賜輦，迎之內殿談法。帝命廣敷新經，厥旨要曰：『大哉真界，萬法資始(云云)。』帝時默湛海印，朗然大覺，誡於羣臣曰：『朕之師，言雅而簡，辭典而富，扇真風於第一義天，能以聖法清涼朕心。』仍以清涼賜為國師之號。是時內外台輔重臣，咸以八戒禮而師之。後答順宗經義，帝於興唐寺為造普光殿、華嚴閣，塑華嚴圖、法界會。次因答憲宗法界，帝為鑄金印，遷國師，統冠天下緇侶。穆宗、敬宗，感仰巨休，悉封大照國師。以開元二十六年戊寅歲生，天寶戊子歲出家(玄宗年號)，至德(肅宗年號)丁酉年心印受戒。代宗大歷戊申年，詔入內與辯正三藏譯經為潤文。大德興元元年甲子歲造疏，貞元丁卯歲功就，貞元丙子年翻經賜紫，己卯年授清涼國師號。憲宗元祐五年庚寅歲，授僧統印。文宗大和辛丑歲，帝授心印於師。至開成己未年春三月六日旦，詔上足三教首座寶印大師海岸等，付法囑𠼱竟而卒。歷九宗聖世，為七帝門師(代宗、德宗、順宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗)。俗壽一百二，僧臘八十三。形長九尺四寸，手垂過膝。目夜發光，晝乃不瞬。言論清雅，動止作則。學贍九流，才供二筆。凡著述現流傳者，總四百餘卷。盡形一食。《大經》始終講五十遍。無遮大會十有五，設弟子為人師者三十有八。海岸寂光為首，稟受學徒一千。唯東京僧睿、圭山宗密，獨得其奧。餘即虗心而來，實腹而去。蛻經三七，顏光益潤，端身凜岳，自證之力也。其月二十七日，恭承遺旨，遷奉全身於終南山石室。皇帝輟朝，重臣縞素，其餘即可知也。初朞，有西域梵僧在葱領，見二使者步履虗地，以呪止而詰之曰：『余北印土文殊堂之神，東土取華嚴菩薩大牙供養。』及至，奏啟石室驗之，果無大牙，唯三十九璨然如霜。遂闍維靈骨，得舍利數千粒，明白光潤，舌紅如蓮，火不能變(上略記文)。」又大宋《高僧傳》中，有贊寧僧統所述之傳，事多錯謬，不須繁引。

▲撰者，集也。採錄眾文，集成章句，釋此一經，故名為撰。有本云述者，蓋述而不作之義也。《樂記》云：「知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明。」已上離解。若合釋者，清涼之山，大華嚴之寺，皆通別依主。或山有清涼之德用，寺中興於華嚴，故以為名者，持業、有財二釋如次。或經顯菩薩住處在於清涼，而寺在山中，故以華嚴為名者，即隣近釋。又清涼山之大華嚴寺，大華嚴寺之沙門，二釋皆是總別依主也。清涼山大華嚴寺沙門，即澄觀沙門之澄觀，澄觀即述澄觀之述，二釋皆得。問：科疏鈔中各有人題，今何唯解一題耶？答：雖有三題，一人無異。故於一處通明，餘二不勞繁迷。釋題目竟。

後逐難釋文中，先解鈔序。

「至聖垂誥，鏡一心之玄極」者，顯如來說經也。釋之分三：初列對，二消文，三五教辯明。且初二句序文，十事五對：一人法對，至聖是人，餘皆是法。二法義對，垂誥是法，一心等是義。二總別對，一心是總，玄極為別。四法喻對，鏡字是喻，垂誥為法。五揀持對，至字能揀，聖字能持。二消文者，至者極也，聖者正也。見道已去，雖名為聖，唯至佛果，方名至聖。垂者布也，誥者典誥。《書》云「典謨訓誥」，皆經誥之別稱。鏡者喻上誥字，法者典誥，能明示一心，鑒微玄極。喻中如秦鏡至明照人心。故朱鎧詩云：「西國有秦鏡，其光世所希，照人見肝膽，鑑物窮幽微。」今正取此。故後疏云：「以聖教為明鏡，照見自心」等。無二無三謂之一，堅實靈明謂之心。玄即幽玄，極謂至極。意云：我佛世尊，布教如明鏡，洞鑒一心之中幽玄至極之自理也。三五教辯明者，一小教，至即生空理，聖即生空智。菩提樹下，斷結成佛，名為至聖。垂者設也，引也。權設小法，引二乘故。誥即《阿含》、《緣生》等經。言一心者，即假說一心，謂實有外法，由心轉變，非皆是心(謂世出世間染淨等法，由心造業之所感，故改轉變動，而非皆是心也)。二始教者，至即二空理，聖即二空智。色究竟天上成正覺者，名為至聖。垂者，說也，悟也。根本智中流出後得，從後得智起大悲心，為物宣說，令二乘人悟唯識故。誥即《深密》、《楞伽》等經。言一心者，即本識也。然有三類：一、相見俱存名一心，二、攝相歸見名一心，三、攝所歸王名一心。玄極者，根本智名玄，二空理名極也。三、終教者，至即本覺理，聖即始覺智。始本不二，名為至聖。垂者，賜也，顯也。等賜一乘，顯理事無礙故。誥即《法華》、《涅槃》等經。言一心者，即如來藏名一心。此亦有二：一、攝末歸本(攝前七，歸第八)，二、攝染淨歸如來藏。寂照即以真妄和合名一心，指玄即以真妄不二名一心，各唯得一義也。言玄極者，即始本二覺也。四、頓教者，至即無理之理，聖即無智之智。以無佛無不佛，名為至聖。垂者，傳也，彰也。單傳心印，彰絕待理故。誥即《金剛》、《思益》等經。言一心者，泯絕染淨，名為一心。絕待之智曰玄，絕待之理曰極。五、圓教者，至即無障礙理，聖即無障礙智。十身無礙身雲，名為至聖。垂者，布也，安也。通方之說，布於法界，安立四種法界義故。誥即《華嚴大經》。言一心者，即無障礙一心也。此亦有三，謂融事相。入融事相，即帝網無盡(已上五教具十種一心，如《行願鈔》等說)。言玄極者，亦無障礙之智與理也。

鈔：「大士弘闡，燭微言之幽致」者，菩薩造論也。釋之分四：初、列對，二、消文，三、五教分別，四、會餘儀。此二句序文，亦十事五對：一、人、法對，大士即人，弘闡等即法。二、經、論對，或云本、末對，微言即經，弘闡為論。三、教、義對，微言即教，幽致即義。四、法、喻對，弘闡是法，燭字是喻。五、揀持對，大者能揀，士者能持。二、消文者，士謂士夫，通目於人。然凡、聖不同，有其四種：凡夫唯名士，二乘名上士，菩薩名大士，佛號無上士。今揀餘三，故名大士。准《智論》中釋，大士有十義：一、依大乘教，二、起大信心，三、發大願，四、具修大行，五、備歷大位，六、起大智，七、斷大惑，八、圓證大理，九、當成大果，十、當度大生。總相而言，謂依大教，發大心，行大行，證大果，故名大士。問：大士若唯菩薩，如何通小教耶？答：小乘諸論多菩薩造，如世親菩薩晦孤明於《俱舍》，造五百部小乘論等是也。弘謂弘揚，闡謂宣闡，謂宣闡，即目菩薩所造諸論。燭者，喻上弘闡之論，如經云：「譬如闇中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。」法中經無菩薩之論，不能見其幽致，喻闇中寶，若無燈燭，不可見而取也。微言者，即上垂誥之經。幽致者，幽謂幽深，致即致趣，即上微言中所詮之義也。意云：菩薩大士造論弘闡，皆照燭佛經之中幽深之致趣也。三、五教分別者，小教即天親、世友等大士，弘闡《俱舍》、《婆沙》等論文，釋《阿含》、《緣生》等經六識、三毒、七十五法等之幽致也。始教即無著、天親等大士，弘闡《瑜伽》、《唯識》等論文，釋《深密》、《楞伽》等經八識、十如、百法之幽致也。終、頓二教即馬鳴、龍樹等大士，弘闡《起信》、《摩訶衍》等論文，釋《法華》、《涅槃》等經二門、三大、九相、染淨等法之幽致也。圓教即世親、龍樹等大士，弘闡《十地》、《不思議》等論文，釋《華嚴大經》六相、十玄之幽致也。

鈔：「雖忘懷於詮旨之域，而浩汗於文義之海」者，釋妨也。妨云：理本無言(躡前垂誥及弘闡也)，義絕疆域(躡前一心及玄極幽致也)。大覺能仁及諸菩薩，以忘分別情懷，證真成果。今復說經造論，詮義差別，豈為允當？故此釋也。雖字文舍縱奪，上句縱，下句奪。意云：佛及菩薩於一真法界之中，雖無心懷於詮旨之疆域，而不妨以無緣慈愍生未悟，浩浩汙汗起廣多之文義，如海之深廣也。

鈔：「葢欲」下二句，顯意也。問：既忘懷於詮旨之域，何不忘言而契道，而反浩汗於文義耶？故今云爾。意謂道本無言，非言何以傳；理本無象，非象何以顯。故假寄所詮之義象，能詮之言繫，使學者因其跡而窮無盡真趣矣。象繫之言語出《周易》。象謂爻象，以喻所詮。繫謂言繫，以喻能詮。即因言以得象，因象以得意，得意以忘象，得象以忘言也。或可跡謂兔象跡，如因跡而得兔得象，因文義而證玄趣矣。准此繫字，或目繫象蹄之索也。或《周易》中大象、小象，上繫、下繫，孔子寄以顯易理。

鈔：「斯經」等者，上該通諸教，此下唯顯此經能詮之文。所詮義理，甚深廣大，不可得稱。此借《論語》文。彼云：「泰伯其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」今顯深廣之極也。謂文該三部，理極十玄故。問：諸家外，鈔通前段，皆讚當經，則此段唯屬結嘆之文。今所以前通諸教，此別讚當經耶？答：此中唯云斯經文理故。若結嘆前者，應云斯經、論文、理也，則有收文不盡之過。是以前通此局，其理明矣。

鈔：「晉譯」下，別明造疏。此明造疏所由有二：今初、晉譯得門，謂晉朝翻譯之經，幽玄祕密，雖光統、靈裕等諸師皆伸疏解，唯賢首大師《探玄》一記可得其入理之門也。《論語》云：「夫子之墻數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者亦寡矣。」今借用之。

鈔：「唐翻」下，唐經迷奧也。謂唐時所翻靈妙之篇章(或此經多靈應，如譯時雙童現瑞，甘露呈祥等，故云靈篇)。賢首造新修《略疏》至十九卷，大願不終。後時賢哲靜法苑公刊定而釋之，大義屢乖，微言將隱，未得窺覩其玄奧爾。奧者，即堂之西南隅也。然其上句互影，謂得入門者，必覩其奧；若未窺其奧者，由不得其門也。上來新經比舊經文義多全，而缺得意之疏，學者無由趣入，故疏主不可緘默。斯造疏之緣也。

鈔：「澄觀」下二句，謙己述作也。揆者，度也。言膚者，皮膚淺近之謂也。意云：我不自揆度，學未至於骨髓，但及皮膚淺受之學，輙便造疏，闡揚大經玄微之旨也。膚受之言，見《論語》。

鈔：「偶溢」下二句，慶疏流通不期而然，謂之偶。溢，謂溢滿。意云：但隨力通經，何期大行於世，偶然盈溢中夏九州，蠻夷四海。言九州者，《尚書．禹貢》中云：「禹別九州。」《爾雅》云：「兩河之間曰冀州。」(自河東至河西。彼疏云：兩河間，其氣清，厥性相近，故曰冀。冀者，近也)，河南曰豫州(自河南至漢，其氣著密，厥性安舒，故曰豫。豫者，舒也)，河西曰雝州(於用切。自河至西黑水，其氣蔽壅，厥性急凶，故雍。雍者，壅也。兼得梁之地，西北之位，陽所不及，陰壅也，故曰雝州)，漢南曰荊州(自漢南至衡山之陽，其急似廠，稟性強梁，故曰荊。荊者，祖也)，江南曰楊州，(自江南至海，其氣燥勁，厥性輕〔楊〕。又陽氣奮揚之地，故名焉)，濟、河間曰兗州(自河東至濟，其氣專賢，厥性謙信，故曰兗。兗者，信也)，濟東曰徐州(自濟東至海，其氣寬舒，稟性安徐，故曰徐。徐者，舒也)，燕曰幽州(自易水至北狄，其氣深要，厥性剽疾，故幽。幽者，安也)，齊曰營州，亦名青州(東方少陽，其色青，其氣清，歲之首，事之始，故以青名焉。自岱東至海)。言四海者，東夷(東方之人好生，萬物觸地而出。夷者，觝觸也)，西戎(斬伐殺生，不得其中。戎者，兇也)，南蠻(君臣同川而浴，極為簡慢。蠻者，慢也)，北狄(父子嫂叔，同穴無別。狄者，僻也)。而言海者，海之言晦，以晦闇於禮義也。

鈔：「講者」下，學徒陳請。初二句標請人。疏主常千徒擁座，今言盈百者，謂或面言心受，或懸悟幽宗。已能講者其數盈百，即僧叡等為首也。咸者，皆也。叩者，以頭叩至地也。「大教」下，敘其請意。先二句按定經、疏，文理深遠。「親承」下二句，謂面稟微得相近。言髣髴者，相近也。於此經之宗旨，不敢言得，故云髣髴近宗也。若垂布疏文軌範於千古之下(《莊子釋音》云：古者，久也)，我等思慮：若無鈔文，恐後代學者迷惑疏主高大悟解之疏文也。「希垂」下二句，正伸請。希望垂慈造鈔，重再分剖，得覩經、疏之光輝。言再剖者，前以造疏剖於經，今復造鈔剖於疏故。言光輝者，喻經、疏之玄義也。

鈔：「順斯」下。顯述鈔文也。分三：初、述鈔安名。謂隨順百人清雅之懷，故再造此鈔。言條理者，書云：「如網在綱，有條而不紊。」今謂再治其條貫，則教綱不紊矣。立名可知。

鈔：「昔人云」者，二、顯述鈔意，分二：初、引古難易，語出楊子。彼云：「楊子先生遊於錦江，見一婦人抱子而泣，乃問其故，曰：『我夫在日，以藤、漆、鐵、木，善能造船。夫今亡沒，王取其船，村人逃避，子母慮亡，故我泣之。』楊子嘆曰：『人在則易，人亡則難。』」今此意云：若我在世，則易為諮訣；若吾沒後，或有疑昧，難為解也。

鈔：「今為」下。二、顯鈔有益。謂此鈔興雖同一時一處，望遠於四方，終於千古，學者見之，皆如對我面而解會也。

鈔：「然繁則」下，三、造鈔體式，分三：初、繁簡有失。謂章句繁多，則學者或生厭倦，望涯有退屈之心；章句簡略，則經疏或昧源流，正解無由而起。

鈔：「顧此」下，二、謙無折中者，無過繁簡不及之謂也。顧此之才實難，無此之才而輙伸鈔釋，故為愧也。此亦鈔主自謙耳。理實疏鈔皆得其中矣。才難二字，文出《論語》，彼云：「才難，不其然乎。」今借用之。言折中者，中之一字通平、去二音。今以序文平、仄音律定之，宜作去聲呼也。

鈔：「夫意」下，三、正顯體式。問：既無折中之才，云何造鈔耶？答：我今之意，使後學者見此鈔文一人所作其鈔言辭，而於疏文不支離矣。《易》曰：「中心疑者，其辭支。」或但令後學遣疑，即鈔之式也。釋鈔序竟。

華嚴懸談會玄記卷第一

華嚴懸談會玄記卷第二

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「往復無際」等者，〈迴向品〉說迴向眾生，即往復無際也；迴向實際，即動、靜一源也；迴向菩提，即含眾妙而有餘也。彼疏中廣以十門三義配三迴向，今略引彼配釋此文。一、依三法：初句眷屬般若，次句實相般若，三句觀照般若。既是即寂之照，何德不具？而照功無涯，故云有餘。次句融拂，末句結屬。下皆准此。二、滅三道：初句滅業道，次句滅苦道，三句滅惑道。三、淨三聚：初句饒益戒，來、往不息故；二句律儀戒，動、靜皆寂故；三句善法戒，廣含眾德故。四、顯三佛性：初句緣因，萬行無際故；二句正因，一源清淨故；三句了因，智含萬德故。五、成三寶：初句僧寶，眾多和合故；二句法寶，理、法為最故；三句佛寶，佛含眾妙故。六、會三身：初化，次法，後報，可知。七、具三德：初句恩德，化生無窮故；次句斷德，證真無惑故；三句智德，智為能含故。八、三菩提：初句方便菩提，一切菩提樹下示成正覺故；二句實相菩提；三句實智菩提。九、證三涅槃：初句方便淨涅槃，隱跡雙林，根盡應移故；二句性淨涅槃；三句圓淨涅槃，萬德俱圓故。十、安住三種祕密藏：初句解脫藏，往復自在故；二句法身藏；三句般若藏。可知。《大疏》又云：「十內舉一為首，展轉相由，成三百門，乃至無盡。隨一一義，具攝德用，即入無礙」等。故知五句攝義無邊，歷劫宣演亦莫能盡。故經云：「欲具演說一句法，阿僧祇劫無能盡。」斯之謂也。問：此十門三義，准《會解記》云：「是終頓宗義，不可配圓宗標舉宗體。」今何故又配而釋之耶？答：若據各門本義，實唯同教一乘之宗，不可配法界之宗體也。今各以第四句而融、拂之。融，則三一無礙；拂，則三一雙寂。二義同時，豈非法界宗體？故《大疏》云：「隨一一義，具攝德用，即入無礙」等。

鈔：「順經四分」等，准《大疏》科經，有其十例：一、本部三分科，二、問答相屬科，三、以文從義科，四、前後襵疊科，五、前後鈎鎻科，六、隨品長分科，七、隨其本會科，八、本末大位科，九、本末徧收科，十、主伴無盡科。雖具十例，以無盡然，正釋文時唯用前二例科，故今科疏亦以此二例也。其問答相屬科即四分故，謂准經，大位問答總有四番：第一會中大眾起四十問，或當會答盡，名舉果勸樂生信分；二、從第二會有四十問，至第七會末答盡，名修因契果生解分；第八會初起二百問，當會答盡，名託法進修成行分；四、第九會初起六十問，如來自入師子嚬呻三昧，現相答盡，名依人證入成德分。問：依賢首說，善財求法，別問別答，名漸證分。立其五分，今何不開？答：清涼意以頓、漸雖殊，證法界是同，故總立一分也。問：何故有此四分？答：入法方便，信、解、行、證，理應爾故。今疏順此，故科為四。

鈔：「若順序、正」等者，三分之始，自道安法師，如前已敘。經三分者，以初品為序分，三世間莊嚴是起法之由緒故；〈現相品〉已下為正宗分；〈法界品〉內善財已下為流通分。今疏三分，可知。

▲鈔：「今初，總序名意」者，名即一部疏文，意即綱領大義。言亦名教迹者，如尋象迹，必獲象身；尋此疏序，得疏本意故。或可名、意、教之三言，皆通大經，以雖是疏序，而疏正釋經故。謂經序唯序經，疏序該序經疏，鈔序通序經疏鈔，故通亦無妨。

鈔：「順無盡」者，迴向鈔云：十是一周圓數，順無盡故。

▲鈔：「言意多含」者，前於疏中已解四義，今於鈔外又申六解，足其十意，以彰無盡。一、順一、多無礙義故：初句一、不礙多，二句多、不礙一，三句一、多雙融，四句一、多雙泯，五句結屬法界。二、順法界緣起義故：初句諸緣各異；次句互徧相資，以一切法同一源，故互相資也；次句俱存無礙，不壞相資故含眾妙，不壞各異故有餘也；四句廢識從智；末句結屬。三、順經宗十一字：初句即因、果二字，次句即理、實二字，次句即法界緣起四字，次句即不思議三字，末句結屬。四、順題中所證法故：初句廣字，次句大字，三句方字，四句融拂，末句結屬。問：此與鈔配三大何別？答：鈔泛就三大說，不約經題，故異也。五、順因門果海故，謂前三句是普賢因門緣起法界，第四句是遮那果海，離言即同因、果法界，末句結歸。六、順先解、後行故：前三句約解，故如前五門所釋，以為解境；第四一句約行說，故言思斯絕也；末句結屬，可知。

▲鈔：「初句明用」者，問：配釋三大，何不次耶？答：含餘法界故，顯圓融相故，彰無礙理故，隨作者意故。表攝末歸本，先用，次體；後表依本流末，中體，後相故。又以義就文故，此本標舉宗體，顯法界義，故以法界為次。今以義相當，故略配二大耳。三大正義在後，冥真體於萬化之域等故。如後說儀周普中配十身，亦不次之例也。

▲鈔：「往者去也」下，鈔釋用大一句序文，義如繁雜，而各有所歸。今以科分，庶令易見。

鈔：「無際有二」下，此總說事、理二種無際。下三解中隨義別分，乃成異義。問：若即事同真，豈不濫於體大耶？答：此有二師所說不同：一、助正師云：唯取能同事相，絕於邊際，名為無際，亦約事、用(意云：前無際約成事之體，此無際約體空事、用)，非取所同之理，故不濫體。二、寂照師說：此但當下靜義，非即真體一源，方是體大。今又助解：此別教三大，許相即故。若用中無體、體中無用，與終、頓何異？故體大中亦有廣、多無際之用也。問：豈不相濫？答：為門不同，亦無雜亂。

大科分三初散訓略釋(二)初三對釋往復(往者) 後二義釋無際(無際)

二總徵廣釋(二)初徵列(何法) 二別釋(三)初雙約迷悟說(二)初具釋往復(二)初合明二對(今初) 二別明起滅(二)初明妄(迷則) 後明真(二)一隨緣有起滅(然真) 二不變無起滅(二約)

後略釋無際(言無)

二唯約妄說(二)初標(二唯) 次釋(二)初往復無際合明(二)初廣多無際明往復(二)初竪(一竪) 次橫(二約)

次絕際無際泯往復(若約)

次引證(二)初證竪絕際(中論) 次證橫無際(橫尋)

三返不還源說(二)初釋往復(二)初對前唯復(二)初正對顯(三約) 二引外文(故屬)

後有往復(三)初總標(就此) 二引證(故文) 三結釋(釋曰)

後釋無際(此中)

三結法所屬(然上)

鈔：「何法往復」下，徵列也。問：何故唯徵往復，而略無際耶？答：往復是法體，無際是義用。今但徵體，義用自來；或但要言詞穩便故。

鈔：「今初、迷法界」下，具釋往復三對六義。以前二對諸教少說，又去動屬迷，來靜屬悟，其義無差，故先合明。起、滅一對諸教多談，而又起、滅俱通迷、悟、真、妄，其義有差，故後別顯。言迷者，能迷法界。所迷、能迷之體有其二說：一云根本無明、三細、六麤十重惑也；一云所迷既無盡法界，能迷亦帝網之惑。六、趣者，毗曇論云：趣者，名到，亦名為道。謂彼善、惡業因，道能運到其生趣處，故名為趣。又趣者，歸向之義，謂所造業能歸向於彼天乃至地獄也。言悟法界等者，悟為能悟，法界所悟。能悟之體亦有二說：一云翻十重染，滅、異、住、生四位始覺，為能悟體；一云所悟既無盡法界，能悟亦是無障礙智，不同起信之分齊也。言復一心者，即眾生之自心，前法界之異名也。就寂，名法界；就照，名一心。又一心有軌持，名法；一心有性分，名界。其體無異也。

▲鈔：「皆法界用也」者，略結二對也。謂如同教中，准《起信》等說，唯以出生世間、出世間善因果為用。大則揀其惡染，不揀善染。今此別教，一切染、淨、迷、悟，乃至六趣旋還，披毛戴角，皆法界用也。故知同、別之義，亦天隔矣。問：此用大中有三義，而第一義中亦有三對、六義及二無際等。今唯明初、二對之義，文義未盡。何故便有此結文耶？答：有二：一云、此中間結，該初、後故；二云、此上迷、悟，義已略畢。後不出此，故略結也。

▲鈔：「迷則」下，此妄法起、滅。雖唯妄有生、滅，而妄滅由悟，故屬雙約迷、悟也。「然真」下，約真說起、滅也。然字，不盡之辭。意言妄法無體可言生、滅。真則不爾，有二義故，故云然也。問：初隨緣中既有妄生、滅言，何故科中唯判屬真？答：雖有妄言，對顯真故。標中亦唯云真，有二義故。問：既約真說生、滅，何屬雙迷、悟？答：真生即悟，真滅即迷，亦雙之義也。言隨緣者，能隨即真，所隨即染、淨二緣也。此有二義：若同教義，無性真如隨無明緣，成十重染法，即真滅妄生；悟即反此。若別教，無障礙理隨緣，成無盡染法，即性起之義。故所起染，如帝網重重，此染緣起。若淨緣起，無障礙理起無障礙智，滅帝網惑等。此則真、妄雖有生、滅，皆以不生生為生，不滅滅為滅，皆法界用也。問：三對六義，何唯起、滅中明真隨緣，餘二對不說耶？答：起、滅既爾，餘二亦然。謂隨染緣起，而真往六趣，亦去，動也；隨淨緣起，而真復一心，亦來，靜也。但二對別說，起、滅通說，為異耳。

鈔：「二、約不變」下，具足應云：迷悟、動靜、生滅、來往，紛然真界，湛若虗空，體無生滅、去來、動靜。謂此不變義非唯約生滅中說，亦該前二對之中皆不變也。

▲鈔：「此義在下體中」者，問：此明用大，何故顯體義耶？答：有二。一云：真如有隨緣、不變二義，今相對以立，因便明之。二云：理實隨緣、不變二義俱是用大，即二無際故。所依無障礙體，方是體大。若爾，如何指在體中？答：真如二義。一、隨緣義，是違自順他，與體疎，故不屬體；二、不變義，是違他順自，與體近，攝屬體也。如《唯識》中，識以了別為行相(如不變屬用大)，亦復用彼顯自性，云識以了別為自性(如更以用屬體大)。問：妄亦有體空、成事二義，何故不明？答：理合具明。今以真不變即妄體空，真隨緣即妄成事，故影略耳。

▲鈔：「言無際」下，略明無際理實。此中具八無際，迷、悟、橫、竪各二種故。今此唯二，影取餘六。謂迷中一義，唯約竪論，廣多無際，影取竪中絕際及二橫也。若具作者，應云：鈔中有一、迷來無始，即無初際；二、迷無迷源，竪無初際。既無有始，豈得有終，絕初、後際？上二竪論。若約橫說：一、迷心障翳，廣無邊際；二、橫尋迷心，不在內、外，故亦絕際。上四皆迷。若悟四者，鈔中一云：悟絕始、終，即無後際。此唯竪論絕際，影取餘三。若具作者，應云：二、竪論去、來，洞徹三際，廣無初、後。上二約竪。若約橫者：一、橫說悟心通廓，浩無邊際；二、橫尋悟心，不在內、外，故亦絕際。問：何故鈔家行文如此影略？答：欲使學者虗己而求，發生觀智故。往復三對，與二無際前後具闕。下皆類此。其與夫尋文數字之流，不可同日而語也。

鈔：「二、唯約妄說」等者。問：此中何以但釋無際，不解往、復？答：六趣往、復，即唯約妄也。易故不言。承上相傳，於此皆說七十二往、復。謂六趣相望，舉一望六，皆有往、復，則每一趣中亦十二往、復。六趣總論，具七十二種矣。如人往人趣，復人趣；往天趣，復天趣等。餘趣亦然。又若約妄心，則緣彼境時為往，緣此境時為復。妄念攀緣，往、復何限？故下鈔云：「動即往、復，有去、來故。」問：往、復二字各有三訓，何故雙約迷、悟中具配釋之，唯約妄中全不說耶？答：應准知故。若具說者，去、來約處，起、滅約時，上皆動、亂。靜即體虗，而隨緣真如，亦隨妄起、滅。去、來、動、靜約不變，則迷、倒、動、靜，起、滅、來、往，紛然真界，湛若虗空，體無生、滅。去、來、動、靜，此義在下體中。

▲鈔：「過去無始，未來無終」者，問：如《起信》云：「以從無始已來，念念相續，未曾離念，故說無始無明。」今言無始，則可。然妄有斷盡之時，生死有終。又言無終，何耶？答：略有三義：一、約一人，則可終；通一切，則無終。二、若言有終，以彼定執，長邪見故。三、此約妄為門，故無終。

▲鈔：「《中論》云」下，即彼〈本際品〉文。〈十藏品〉疏，鈔釋云：初偈引教立理，顯無始、終。次偈二句仍上遣中，以無始、終可對待故。二句遣先、後共，略有三義，謂有問言：生、死二法為先生後死？為先死後生？為生、死一時？一時名共。今且總非。下偈出所以，云：「若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若先有老死，而後有生者，是則為無因，不生有老死。」釋曰：前偈破先生後死，生必因死。今先有生，則不因老、死而有，故云不老死有生，則亦令生無有老、死，先獨生故。後偈破先死後生，生者是死因。今死在前，為無因矣。次破一時，偈云：「生及於老死，不得一時共，生時即有死，是二俱無因。」釋曰：以生不因死，死不因生故。後結法空，云：「若使初後共，是皆不然者，何故而戲論，謂有生老死。」既言本際不可得，亦不應定謂無始無終，況有始、終之見邪？故證前妄無妄源，竪無初際等也。

▲鈔：「是以遠公云」者，准遠公傳云：遠聞羅什入關中，即遣書通好(云云)。什答書中有偈一章，問其所解法云：既已捨染樂，心得善攝否(此二句問戒)？若得不馳散，深入實相否(二句問定)？畢竟空相中，其心無所樂，若悅禪智慧，是法性無照，虗誑等實無，無非停心處(六句問慧)。仁者所住法，幸願示其要。是以遠公復以書遣什，并報此偈也。「然迷途非一致」下，更有四句云：時無悟宗匠，誰將握玄契，來問尚悠悠，相與朝暮歲。今引此者，有二意：一、寂照意云：通證上四種無際：初二句證妄無妄源等，竪論絕際；次二句證橫說中妄念攀緣，浩無邊際；次二句橫尋妄心，不在內、外等；後二句證竪論過去無始，未來無終等。以「致」字有本，為「世」字故。二、玄鏡及助證等，唯證妄心，不在內、外，一義也。謂雖有上、下諸句，唯以觸理自生滯一句為引證之本文也。餘句皆是兼來，無勞異說。後義為正。然上四種無際，猶是總相。據實，迷中往復，皆各具四，以為八種也。

鈔：「初義是總」下，謂三義對說，約橫、竪以分異也。泛言橫、竪，而有二義：一、約時、處論橫、竪，如常，可知；二、就法論橫、竪，謂約彼、此論也。橫，則彼、此不相望；竪，則彼、此相望也。今鈔中三義，就法論橫、竪也。橫論，則三義不相望，各各具往、復，以鈔中三番消釋往、復無際一句也。若各不具，則釋文不備故。若約竪論，彼、此相望，則總、別有異。故初義為總，二、三別也。

▲鈔：「復本源」者，影取往流轉故。「斯即靜義」者，影取妄中，斯即動義。此唯竪論，故六義中真、妄各一，生、滅二義皆通真、妄，故此不論。

▲鈔：「故《周易》復卦云」下，雙引二卦證其復字。初復卦者，彼疏云：「天地養萬物，以靜為心。不為而物自為，不生而物自生。寂然不動，此天地之心也。」今引已證靜義。泰卦跮云：「天體在上，此卦陽爻居下；地體在下，此卦陰爻居上。即天地氣相交而生萬物。天體將上，地體將下。故云無往不復。」今證無但迷往而不悟復也。然天地上下、陰陽往復具十二卦，今當略示：正月為地天泰【圖：X08p0100_01.gif】

，二月為雷天大壯【圖：X08p0100_02.gif】

，三月為澤天夬【圖：X08p0100_03.gif】

，四月為純乾【圖：X08p0100_04.gif】

，五月為天風遘【圖：X08p0100_05.gif】

，六月為天山遁【圖：X08p0100_06.gif】

，七月為天地否【圖：X08p0100_07.gif】

，八月為風地觀【圖：X08p0100_08.gif】

，九月為山地剝【圖：X08p0100_09.gif】

，十月為純坤【圖：X08p0100_10.gif】

，十一月為地雷復【圖：X08p0100_11.gif】

(謂陽已徃而初復一爻，故云然往必復)，十二月為地澤臨【圖：X08p0100_12.gif】

。其陰陽往復，終而復始，蓋如此也。故以為證。

▲鈔：「此一義」下，約橫論影取。前唯約妄，中亦往復也。

▲鈔：「故文殊」下，問：前唯約妄中，不引經證往、復義；今返本中，焉何引證？答：前妄中往、復易知，故不引證；今返本中，意在勤修，故廣引證。言文殊初說雙行之行者，彼經云：「菩薩雖不捨生死，而不為生死諸過惡所染」等。釋曰：此約生死、涅槃也。彼又有六對雙行之行：一、有為、無為，二、大、小乘，三、空、有，四、相、無相，五、願、無願，六、生滅、無生滅。故名說雙修之行。「次云」下，標、徵、釋、結，可知。菩薩往、復之道，義通諸位；有以局配，則非也。言修空、無相、無願者，準第七下，鈔云：三解脫門亦名三三昧。三昧即當體受名，解脫即依他受稱。此三能通涅槃、解脫，故名為門。但是一法，以行因緣，說有三種：觀諸法空，名空門；空中不取相，轉名無相；於無相中無所願求，轉名無願等。如《智論》說：「應度者有三種故：一、見多者，為說空門；二、愛多者，為說無作門；三、愛、見等者，為說無相門也。」言三種覺、觀心者，有二解：一云：是三解脫所對治故。言覺、觀者，疏主云：覺、觀，舊名，新譯為尋、伺。《唯識》云：「尋謂尋求，令心怱遽於意，言境麤轉為性；伺謂伺察，令心怱遽於意，言境細轉為性。」皆以思慧為體，即覺麤觀細也。今三皆空、無，故斷覺、觀也。一云：准《瑜伽》第十一云：「以不淨治欲，以慈治恚，以悲治害。」如是對治三種惡覺、觀，故即能治，非三解脫也。

鈔：「皆上句自利」者，問：初義云：觀諸眾生心之所樂，應是利他，何言自利？答：有二：一、雖觀於他，成自觀行故；二、云以少從多故。言往涅槃故者，涅槃豈有方所？以己求諸，義言往耳。生死無始在中，對前往，故名復。

▲鈔：「雖往、復」下，問：正明復義。何故上說往、復？鈔中答也。影取妄中雖有往、復，總為妄往流轉矣。問：前散訓字義中，往、復各有三訓。今屬法中，何以全不言耶？答：可以意得故。若具說者，應云：去、來約處，起、滅約時。上皆動也，靜即上皆相待寂故。而隨緣真如，亦隨悟心去、來、起、滅；動、靜約不變，則悟心動、靜、去、來、起、滅。紛然真界，湛若虗空，體無動、靜、去、來、起、滅。此義在下體中。

▲鈔：「此中無際」下，唯略顯總二義，影取橫、竪。若具作者，一、菩薩行海，窮劫而行，竪論無際；隨一一行，遍塵方修，橫說無際。上二廣、多無際。二、二稱真，即前二無際皆稱真，故名絕際無際。自利、利他，又各四種，亦具八也。

▲鈔：「對上三義」等者，問：釋體要對用三義，釋相大何不對耶？答：體、用相翻，義可爾故。疏之文勢，理亦通故。相大不然。

▲鈔：「所迷真性」下，影取所悟真性。言一源莫二者，〈離世間品〉疏云：隨客塵去而莫歸，見本往則還源返本。有還有去，皆是起心。還、去兩亡，寂然不起。起，則諸善失壞；不起，則出離蓋、纏。觸境寂知，方冥真體。

鈔：「動即往復，有去來故」者，此證影顯前用大唯妄中有往復三對義故。「言靜即體虗」下，謂往必對復，來必對去。既相待立，故知體虗無自性也。應知動即前隨緣義，靜即前不變義。所依無障礙體，方是一源也。

▲鈔：「不釋動」下，即肇公《物不遷論》。注：釋者，捨離也。此則成事與體空一相，不相捨離也。「則動、靜名殊」下，方歸體大。

▲鈔：「自利，靜也」者，亡心遺照，定、慧兼修故。利他，動也者，涉有化生，拕泥帶水故。又前十對之中，以自利為往，利他為復。而前總配中，以往配動，以復配靜。今不爾者，約對，往涅槃為靜，復生死為動故也。又前約用大，生死無始在中，故涅槃云往，生死云復。今約體大，眾生本具，故涅槃云復，生死云往。化而無化者，影修而無修。「不失一源」下，歸體也。問：何故對上用大三義釋於體耶？答：此中意欲攝用歸體，謂初攝迷、悟、動、靜之用，次攝唯迷動、靜之用，後攝唯悟動、靜之用，同歸一源體也。

▲鈔：「若對上二種無際」下，總就事、法明。廣、多無際，具十二種別；約一一事，皆有分齊(謂前雙約迷、悟中，迷、悟各具橫、竪二種，成四；唯約妄中，往、復各具橫、竪二種，為四種；返本還源，自利、利他，各具橫、竪二種，為四種。總為十二種也)，而各即事同真際，即無際亦有十二種(三義橫、竪亦然)。又前散訓略釋中總明二種，即依總開別；今此二種，即攝別歸總。總、別合論，有五十二無際也。

▲鈔：「動靜無礙」下，明混無障礙，方顯一源之體。意融二無際義為一源故。言際與無際者，謂前事、理二種各各有際，及與二種無際亦相待而立。既無定異，方顯一源之體也。

鈔：「清淨法界，杳杳冥冥」者，即性淨無障礙理，以為能含之體，如金含器故。恒沙二字釋眾字；「性德」下，釋妙字。上雖舉能含之體，意在所含之相。又或帶因以明也。「相依乎性」下，釋有餘二字。問：如言常德，其體皆常，何所不遍，而言有餘？答：性德無外，無德非體。今別舉其德，顯體有餘。問：真體為是常德否？若不是常德，何稱無外？既非無外，望相德，何名有餘？答：相離體無，故無；德而非體，故稱無外。相雖恒沙各具，隨名數異，故體有餘。若爾，體若是一，何非有名之數？如其多法，為難亦爾。答：真理寂寥，不墮諸數。設說為一，為欲破數，強曰一源。如《法句經》「一亦不為一，為欲破諸數」等。

▲鈔：「恢恢焉」下，借《莊子．養生篇》文，具云：庖丁為文惠君(粱惠王也)解牛。彼節者有間，而刀刃者無厚。以無厚入有間，恢恢焉其於遊刃必有餘地。是以十九年而刃若新發於硎。

▲鈔：「阿僧祇品」等者，上能、所含猶帶因以明，此正約宗以證。故釋所以中還帶因論，故云毛約稱性等。兼前總涉三義：初由理、事無礙，故得事、事無礙；此復約法性融通以釋所以，即別教因也。然此等三句含於同、別，故作此釋也。問：准前段，則體大甚深；相大，則有名之數。有名之數不遍無外之體，何名眾妙稱大耶？答：常、樂等即是大義，而不妨名、相各異，顯體有餘。雖稱體無涯，而名、相分齊各異，故云眾妙。

鈔：「然此略有二義」下，文外別明相之同、別，體、用准知。謂：無障礙理為別教體大，無性真如為同教體大，全法界真、妄為別教用大，世、出世善為同教用大。言本自具足者，揀非業用故。

▲鈔：「亦老子意」者，前則眾妙二字意目佛教相，大恒沙功德不為佛教，意亦老子，前則義意，此則文意。又前引內教證，此引外教證，故云亦也。或可有餘是道教文意，眾妙亦道教之文，故云亦也。「道可道」下，因具引章。釋曰：下具釋彼意。言以一真法界為玄妙者，問：准下別嘆能詮中說，於一真法界義分心、境，境中大、方廣即是三大。何故今以一真法界而為體耶？答：以全總法界作體大故。謂彼以義門階降，此據法體不分，故不相違也。依此總門，或可全作相、作用等，思之。

鈔：「融，則三、一互收」者，問：三中舉一攝二，應云一、二互收。今何爾耶？答：別得總名故，亦猶七處中菩提場遍餘六處。下鈔云：普光、忉利等七處皆有菩提場，亦是餘六別得總名故。彼既得爾，此亦應然。故《綱要》云：體、相、用三非異，猶一寶珠。寶珠之體，圓滿之相，鑑照之用，三無離理。舉一全收。

▲鈔：「云何超」下，具徵釋一句義也。而但云超者，從文便當略而言也。

▲鈔：「並皆超之，故云逈出」者，顯超、逈二字唯一重釋也。

鈔：「何者」下，釋融、拂相也。融存拂泯，既莫能覊，豈言象之能到其法？故云逈出。即以逈出二字釋其超字。然所以超者，有三義故：一、於人超，權教菩薩及凡、小故；二、於心非，三慧及報生智之境故；三、顯法體，佛、菩薩亦不思議故。

▲鈔：「又借斯」下，顯超及逈出，作二重釋。謂前超唯超言、思，今又逈出上超言、思也。「故經云」下，上句證超言、思，下句證逈出言。「況言、相本絕」下，進顯一義。謂前遣猶帶詮明，況言、相本寂，何待遣之？故云亡絕亦亡。「斯則」下，約相待門遣拂。前但直遣，故不重繁，但可清耳。虗襟自冥契矣。

▲鈔：「具上諸德，獨在法界」者，問：上迷法界而往六趣等，豈法界德耶？答：約具德門，無法、非德。今既融拂無礙，全稱法界，何非德耶？雖悟法界，而情謂不忘，何名德耶？

鈔：「初句從本起末」者，此有二說：一云：依無際理體為本，起往復之事為末。一云：此句疏中但有其末，非謂無際是理。問：既無其理，何言依本起末耶？答：豈不前云言意多含也？言不動真際建立諸法及不壞假名而說實相，此四句即《大品》及《智論》等文也。各一句本，一句末，思之可見。然此本、末不同前三大，釋但以理、事為本、末也。第三句能含為本，所含為末。第四一句融拂理、事，或生佛性、相，生死、涅槃等，準上釋之。

▲鈔：「末後結屬，通四義焉」者，若通具上四，即同教意；若取法界普融四句，隨舉一句，即攝四句者，亦別教意，文、意雙含故。

鈔：「法界類別中言：第三、無障礙法界」者，即事、理無礙法界。言屬上三法界者，以上三法界融拂自在，歸總無障礙法界也。上屬四法界、五法界，准此，可知。

▲鈔：「往復與動」下，《綱要》云：有為即事法界，無為即理法界。依理成事，事能顯理，即亦有為亦無為法界；真理奪事，事能隱理，名非有為非無為法界。此二由上事、理無礙法界而生。言含眾妙而有餘，即無障礙法界者，即事事無礙法界。亦由事事無礙，故總融上四為斯一界，混然不亂，重重無盡。此猶歸別門，名事事無礙法界。不同下所歸無障礙法界，無得相濫。今約圓融門，故非普攝門也。然法界二字，義含多類，故上四句配釋種類不同故。疏主下云：然法含持軌，界有多義。《梁論》十五云：欲顯法身含法界五義，故轉名法界：一、性義，以二無我為性，一切眾生不過此性故；二、因義，一切聖人四念處法緣此生故；三、藏義，一切虗妄法所隱覆故，非凡夫、二乘所能緣故；四、真實義，過世間法，以世間法或自然壞，或對治壞，離此二壞故；五、甚深義，若與此相應，自性成淨、善故；若外不相應，自性成染故。上五義，皆理法界。復有持義、族義及分齊義。然持曲有三：一、持自體、相，二、持諸法差別，三、持自種類，不相雜亂，與法義同。族者，種族，即十八界。上二並通事、理。分齊者，緣起事、法不相雜故。於中，性通依主、持業，因唯依主，後六唯持業(上下疏文)。今事法界并有為法界，皆分齊義；并持諸法差別與持自種義及無為法界，皆性等五義及持自體義。種族中，意識所知，名為法界，攝十六法，謂受、想、行蘊及五種色(謂極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、定自在所生色)，并八無為(謂六無為中開真如為三性也。《雜集》第二言：無為法有八種，謂善法真如、不善法真如、無記法真如、虗空、擇滅、非擇滅、不動及受、想滅)。今取所知八無為為無為法界義，唯取真如無為為理法界義。其理、事無礙法界，并兩亦雙非法界，皆通上義而無礙也。其無障礙法界，以性、義融餘義故，皆無障礙。由法界具如是義故，所以種類不同也。「其配五法界」下，疏具云：隨義別顯，略有五門：一、有為法界有二：一、本識能持諸法種子，名為法界。如論云「無始時來界」等。此約因義，而其界體不約法身。二、三世之法差別邊際，名為法界。〈不思議品〉云「一切諸佛知過去一切法界悉無有餘」等。此即分齊之義。二、無為法界亦二：一、性淨門，在凡位中性恒淨故，真空一味無差別故。二、離垢門，謂對治方顯淨故，隨行淺、深分十種故。三、亦有為亦無為法界有二：一、隨相門，謂受、想、行蘊及五種色并八無為。此十六法唯意所知，十八界中名為法界。二、無礙門，謂一心法具含二門：一、心真如門，二、心生滅門。雖有二門，皆各總攝一切諸法，然其二位恒不雜亂，其猶攝水之波非靜，攝波之水非動。故第四迴向云：「於有為界示無為法，而不滅壞有為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。」此明事、理無礙(今鈔唯無礙門)。四、非有為非無為有二：一、形奪門，謂緣無不理之緣，故非有為；理無不緣之理，故非無為。法體平等，形、奪雙泯(今鈔唯此門)。二、無寄門，謂此法界離相離性，故非此二。又非二諸故，又非二名言所能至故，是故俱非(形奪門要二相假，無寄門則當法自離，故不同也)。五、無障礙法界二：一、普攝門，謂於上四門隨一即攝餘一切故。是故善財或覩山海，或見堂宇，皆入法界。二、圓融門，謂以理融事故，令事無分齊。微塵非小，能容十剎；剎海非大，潛入一塵也。以事顯理故，令理非無分。謂一、多無礙，或云一法界，或云諸法界。然由一非一故即諸，諸非諸故即一，乃至無盡。上五門十義，恐學者要知，故筆於此也。

▲第四、總彰立意者，前三番別消疏文，此一番總出初立法界之意。言先敘如來為物應生者，如《梵天請問疏》云「如來大悲，隨機攝誘，兼齊十惡，非直五乘。所以化創憍陳，道終須䟦是也。」言先小後大者，彼疏又云「或談權道之三乘，乃分羊鹿之殊駕；或論究竟之一實，復合白牛之同體」是也。言或無像現像者，如《上生疏。序》云「原夫性質杳冥，超蹄象而含攝；覺體玄妙，絕視聽而融貫。方智雲於縠月，察神理而猶迷；假慧刃於叢筠，揆靈機而不測。乃至然後俯提十地，疎海月於寶方；下控三乘，挺山儀於垢域」等是也。言無言示言者，如《唯識疏．序》云「無言之言風警，韜遂彩而月懸」等是也(上並依《集玄記》中引釋)。

鈔：「答云：以是此經之所宗故」者，此經正宗法界故。言又是諸經通體故者，如《攝論》云：「多聞熏習從最清淨法界所流」等。釋論云：所流者，正說正法，謂十二部經。疏主下云：「佛證體智，證最清淨法界，而於後得安立教法，名為所流。」故知十二部經皆從法界流出，故是諸經通體也。又是諸法之通依故，是即依理成事故，所以根本法界與一切事法為通依也。言一切眾生迷、悟本故者，以真如法界為迷、悟依故。一切諸佛所證窮故者，以未證無礙法界未證窮故。諸菩薩行自此生故者，不悟法界，行非真流，但名假名菩薩爾。初成頓說等者，不離菩提樹，頓彰七處、九會等。既非權、漸之教，故先敘法界也。故云不同餘經有漸次故。言最後一意正答初問者，以上問何不先敘為物應生，先小後大等故；今正答由頓說故，非敘漸次也。而前諸意共成後意者，恐有問云：初成頓說，故不同餘經，此則聞命矣。何不別敘餘法，而便敘法界耶？答云：以此法界此經宗故，所以頓說。又法界是諸經通體故，所以頓說；乃至諸菩薩行自此生故，所以頓說。問：若爾，何不先答後意耶？答：欲以前六意成於第七意，故正意答之於後也。

華嚴懸談會玄記卷第二

華嚴懸談會玄記卷第三

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「剖裂玄微，昭廓心境」者，玄微與心境即所詮之義，剖裂與昭廓即能詮之經。鈔外略申三解：一、揀偏顯圓釋；二、上通下總釋；三、迎前帶後釋。初者，如五教相望，小教詮生空等，雖曰玄微，望始教二空，則為淺近也。如次終教理、事無礙，頓教絕待真理，雖曰玄微，望《華嚴經》，皆淺近也。故獨此經得剖裂玄微之稱。言昭廓心、境者，小乘心外有境，始教雖攝境唯心，猶存八識；終、頓雖明真心，然猶未得心、境無礙。一即一切故，獨此經昭廓心、境。二、上通下總釋者，上句通指上法界宗、體，剖裂在於經中；下句總廓心、境，收一切法。故鈔云：「因果萬法，心、境普收。」三、迎前帶後釋者，以今玄微心、境即上法界宗、體，必迎前所詮，目此能詮。又剖裂、昭廓雖是能詮，若不帶後說，主是誰剖等？

鈔：「故難思議」者，以上所詮難思議，故能詮亦難思議也。謂以雖昭廓而言無在，而昭廓等不可作言與無言之思議也。

▲鈔：「謂於無障礙法界」者，然此法界，非界、非非界，非法、非非法，無名相中強為立名，名為無障礙法界。問：上云玄微，即前法界多義。今剖玄微為心境，何獨剖無障礙法界耶？答：上雖有多義法界，皆不離無障礙法界。約能歸有多，所歸唯一故。

▲鈔：「一真法界」者，未分理、事等殊。絕待曰一，非妄曰真。問：上云無障礙，今云一真，有何異耶？答：無異也。約離過義，名為一真；約具德義，名無障礙。體即一也。體絕對待，本無內心、外境，一理、多事等殊。為引生悟入，義分心、境，為趣入之門也。

▲鈔：「故下裕公云」者，下宗趣疏中引，即靈裕法師也。彼謂法界門中義分為心、境，諸佛證之以成淨土；法界即是一心，諸佛證之以成法身等。此但證義分心、境，非證能、所證也。從「則二皆所證」下，是鈔出彼意也。問：上立義，以心為能證，境為所證。今引證，如何却以心為所證耶？答：心有王、所不同。若總望境為言，則王、所皆名心，故得為能證；若約人運智，則王、所別明，故心為所證，心所中智為能證也。故諸佛語其總體尅性，唯智能證，心、境皆為所證。此所證唯在果。

▲鈔：「所證之境」下，却以心為能證也。能、所證通因、果，故以佛華嚴為能證也。

▲鈔：「文中廣說」者，既配一題，此即經字。准此，則亦剖裂於心境及前法界多義也。

鈔：「若凡」等者，地前為凡，地上為聖；等覺已下為因，妙覺為果。此等心、境廣明故。

▲鈔：「〈出現品〉」下，以佛果心境例餘心境也。佛境者，經云：「云何知應、正等覺境界？佛子！菩薩摩訶薩以無障無礙智慧知一切世界境界是如來境界：(一)一切三世境界，(二)一切剎土，(三)一切法，(四)一切眾生，(五)真如無差別，(六)法界無障礙，(七)實際無邊，(八)虗空無量，(九)無境界之境界是如來境界，(十)一切世間境界無量，如來境界亦無量，乃至無境界無量。」又云：「應知如來智海無量，從初發心，修菩薩行，皆佛境界。應如是知。」疏云：「正顯分齊之境，兼辨所緣之境。」分齊，即因、果、理、智；凡、聖；有、無等，即無分齊之分齊境；所緣，則齊佛所知。二義相成，皆難思之境界矣。如來心者，〈出現〉亦云：「如來心、意、識俱不可得，但應以智無量。」故知如來心譬虗空，為一切物所依，而虗空無所依；如來智慧亦復如是，為一切世間、出世間智所依，而如來智無所依等。總有十相，如經。

▲鈔：「諸位心、境例此可知」者，如三、四、五會明內凡三賢心、境，第六一會明十地菩薩心、境，第七會初六品明等覺心、境。廣如經說。下皆准此。

▲鈔：「如云欲知」下，亦以觀佛心例餘也。此偈即〈出現品〉如來心也。長行如次上所引。疏云：「諸乘之智依佛智生，而佛智果滿，更不依他。」問：豈不依心及依理耶？答：此中王、所無二故，無智外如故。然此中言令觀佛心者，如何觀耶？鈔主云：欲言其有，同如絕相；欲言其無，幽靈不竭；欲言其染，萬累斯亡；欲言其淨，不斷性惡；欲言其一，包含無外；欲言其異，一味難分；欲謂之情，無殊色性；欲謂無情，無幽不徹。口欲談而詞喪，心將緣而慮亡，亦由果分不可說故。是知佛心即有、即無，即事、即理，即王、即所，即一、即多；心中非有意，亦非不有意；意中非有心，亦非不有心；王中非有數，亦非不有數；數非依於王，亦非不依王。一一皆示圓融無礙，即觀佛心義也。

▲鈔：「又云：若有」下，〈出現品〉偈。後空心、境中亦引，當具釋之。疏云：「初二句總以喻顯，後二句約法別顯。」別顯有二：妄取，如彼淨空，無雲翳故，斯則真止；二、觸境無滯，如彼淨空，無障礙故，斯即真觀。此觀不作意以照境，則所照無涯；此止體性離而息妄，故諸取皆寂。若斯，則不拂不瑩，而自淨矣。無淨之淨，則闇蹈佛境。此為心要。後學思行。既遠離妄想，空能觀之心及空所取之境，令心所向，皆得無礙。

▲鈔：「又云：若有欲得」下，〈十地品〉文。疏云：「勸修利益。」初句所求，次句空妄心也，次句不許斷、常通達平等空妄境也。亦無平等之念，以遠離微細念故。能如是修，疾作人、天大導師也。

▲鈔：「云何張小」下，意云：心、境不互全收，皆名為小；心、境互收，張小使大也。故下經云者，即〈迴向品〉文。疏中自有三釋：一、約如體性空，故如外無智等；二、如智一味，同一真體，安得智外更有如耶？三、事事無礙，舉一全收。佛智稱真，收法界盡。差別事法，皆隨所依，理在佛智中。況所證如，寧在智外？評曰：第一義順前心、境空義，次義即下終教中所引義。今正用第三義，故證如智相收也。

鈔：「真心、真境」下，通難也。此牒難辭。然此難與答真、妄影略問。准答妄具難，應云：真心、真境本自無涯，無可張小；妄心、妄境本自局小，如何使大？答中應云：真體雖爾，若非經說，無由得知。妄隨情局，經說即真，名張小使大也。

▲鈔：「經云」下，〈問明品〉文。疏云：「上句總標體深，次句分量廣大。」故《佛地論》引經釋云：「諸佛境界，唯除虗空，無能為喻。」下二句云：「一切眾生入，而實無所入。」

▲鈔：「又云」下，〈法界品〉文。疏釋云：「即二十一種功德中於所知一向無量轉功德也。」謂佛無障礙智，於一切事品類差別，無著無礙故。今唯取其如空廣大之義。下句云：「其心本來常清淨。」

▲鈔：「知妄本自真」下，〈須彌偈讚品〉文。《疏鈔》云：「遍計所執，理本是無。」今既知妄本真，則見依圓名，見佛清淨也。

▲鈔：「如心佛」下，晉經夜摩偈讚文也。下釋云：心為總體，悟之名佛，成淨緣起；迷作眾生，成染緣起。雖有染、淨，心、體不殊。然上三各有二義：總心二者，一、染，二、淨。佛二義者，一、應根隨染，二、平等違染。眾生二者，一、隨流背佛，二、機熟感佛。各以初義成順流無差，各以後義為返流無差。上約橫論。若約一人，心為總相，佛即本覺，眾生即不覺。無差，可知。

▲鈔：「皆張妄心」者，影取妄境故。以上文中亦有妄境即真之義也。或云：此約唯心門，境不離心故。

▲鈔：「因果萬法」等者，問：經中昭廓無邊之法，何以但言心、境？故此答也。如或有別說不同，則隨一一事，皆有張廓也。准此，則前三義別說，因果萬法亦然。

疏：「窮理盡性，徹果該因」者，大意如鈔。今鈔外別伸二解：一、望前總、別解，二、望後揀餘解。初者，科云別顯深、廣者，由上總明能詮剖裂玄微，昭廓心、境，然未知玄微心、境窮理盡性，徹果該因否？故此別顯前總中玄微等，理無不窮，性無不盡，果無不徹，因無不該，故云爾也。二、望後揀餘者，對下結法所屬。唯華嚴有窮理盡性等，反顯餘經於理未窮，於性未盡，於果未徹，於因未該也。如《法華》等，尚於事事無礙理趣未窮，況餘權教耶！又餘經雖明佛性，未顯法界性；雖明三身之果，未徹十身滿果；又徹果唯屬果，未能屬因故。又雖該因，未徹五周圓融之因；又該因唯屬因，不能屬果故。並非深、廣，以揀之也。

鈔：「理謂理趣、道理」等者，理、性各二義釋。然理雖通真理，今對性字，故唯目理。理二訓：然理趣，則義有所歸；道理，則但可詮顯。如言火，但詮顯火，而非水等，名道理；若言要火，本欲成食、溫身等，名理趣。餘則例然。今皆窮極，故云窮理。性二訓，約法、約心，分二義也。如在有情數中名佛性，在無情性中名法性之類也。其體是一。然下疏云：「法性者，法謂差別、依正等，法性即彼法所依體。性即法之性，故名法性。又性以不變為性，即此可軌，亦名法性。此則性即是法，故名法性。」此二並不變釋。一切法各無性，故名為法性，即隨緣之性，法即性也。鈔釋云：「法性三義，前之二義雖依主、持業不同，然皆與法不得相即，以不變之性非妄法故。第三、隨緣與法不離，不即不離，方為真性。」評曰：今通此三，故約深也。二、心性者，若與妄心為體，故云心性，即心之性；若與真心為體，心即性故。依主、持業二釋，如次。上之二性，今經皆盡，故云盡性也。

▲鈔：「昔者，聖人作易」下，彼疏云：「昔者，聖人之畫卦作易也。」本意將此易卦以順從天地生成萬物性命之理也。

▲鈔：「注云」者，即韓康伯注也。言生之極等者，有本以「極」字皆是傳寫誤耳。准《易注》，皆「極」字。彼疏釋云：「命者，人之稟受有定分，從生至終，有長短之極，故云命者，生之極也。此所賦命，乃自然之至理，故窮理則盡其極也。」

▲鈔：「即以極字」下，鈔主釋也。言取意即別者，即上二理二性也。

鈔：「言徹果該因」等者一段，鈔文准指玄略，為科排分二：

初今四字通深廣二義(二)初略標二義(言徹) 後廣釋二義(二)初證釋成(二)初釋廣(徹究) 後釋深(若云)

後重料揀(二)初辯其廣義直目能詮經(上約) 後釋其深義轉歸能詮經(二)初證釋却是所詮(今約) 後通妨轉歸能詮(而其)

後古八字唯局深一義(然因)

鈔：「言徹究五周之果」者，一、所信因、果(即初會六品，後二品是)，二、差別因、果(從第二會至七會中〈隨好〉已前是也。謂第七會中前之六品并前六會是因，〈不思議〉等三品是果，亦名生解因、果)，三、平等因、果(即第七會中後二品也。〈普賢行品〉為因，〈出現品〉為果，亦名出現因、果)，四、成行因、果(即第八，初明六位之因，後明八相之果，亦名出現因、果)，五、證入因、果(即第九會中，初明佛果大用，後顯菩薩起用修因，因、果二門俱證入故也)。言六位之因者，即第二會十信、第三十住、第四十行、第五十向、第六十地、第七等覺。

▲鈔：「若云因該果海」等者，釋深義。初發心時，便成正覺，即〈梵行品〉意，具如下引。言雖得佛道，不捨因門者，〈法界品〉意。位後普賢，故寂照云：文殊雖已果滿，反為佛子(證果徹因源也)；迦葉上位菩薩，却禮初心(因徹果也。以《涅槃》中彼說偈云：「發心畢竟二無別，如是二心初心難，自未得度先度他，是故敬禮〔而〕發心」等是也)。

▲鈔：「上約廣義」等者，指玄云：上字緣文隔越，指前廣義名上；今字無隔，指上深義名今。言以因徹彼果故者，「徹」字誤書，應是「該」字。上釋徹果，此解該因故。或是行文，影略互顯，不錯無妨。

▲鈔：「而其能詮」者，釋妨也。問：既深義約所詮者，如何科云別歎能詮？故云爾也。

▲鈔：「然因該果海」下，顯用文字。以上句用易，即全用其文，而不取其意。下句用古人之言，然欲含其深廣，故略彼四字也。

疏：「汪洋」等二句，既結且歎。上句別歎深、廣，下句總歎深、廣。雖廣、大悉備，合當廣義。然約深、廣，皆悉備談，故云爾也。謂上句四字即為四句：汪即是深。洋即是廣。冲即非深非廣。冲者，中也，以雙遮顯中故。融即亦深亦廣。下句即四句皆備也。

鈔：「冲亦深也」者，以雙非故深。言中也者，准道教，則道體離天地之二邊，故中。今以離理事二邊，故中也。和者，唯准道教釋也。

▲鈔：「老子云」者，即彼道冲章第四中文也。彼注云：道出冲和之氣而用生成，萬物有生成之功而不盈滿。云或似者，於道不敢正言。彼疏云：冲，虗也。謂道以冲虗為用也。

▲鈔：「融者，融通」下，無不融通謂之廣，難窮源底謂之深。

▲鈔：「故肇公云」下，即《涅槃無名論》意也。意云：汪哉，甚深！洋哉，甚廣！四生九類，何有不由此本性清淨之涅槃也？

▲鈔：「《八師經》」者，梵志，此云淨行。言闇旬者，撿本即耶旬，或是別譯，但梵音輕重耳。彼經次云：「巍巍堂堂猶星中月，神智妙達眾聖中王，諸天所不及、黎民所不聞，願開盲瞑釋其愚癡，所事何師以致斯尊？天尊答曰：『快哉斯問！發開大行。吾前世師，其名難數。吾今自然神曜得道，非有師也。然師有八，謂：一、殺，二、盜，三、婬，四、妄，五、酒，六、老，七、病，八、死。吾見此八事多諸過患，因而修道，離苦獲安，故曰八師。』」釋曰：前五即戒，防非故，無六道之業，斷集也；發善故，為出世之因，修道也。後三由見苦果，即知苦也；以斯成道，即證滅也。今但取其汪洋之言所出耳。

▲鈔：「亦如冲和」等者，上唯引文所出，此下方配釋經。謂所如即冲和之氣，用生成萬物，無有盈滿。能如之經，即出生無盡義理，無有盈滿時也。問：上引三文證其汪洋，冲之三字何故唯約《老子》配釋？答：雖引三文，餘二文約法顯其深廣，故不須配。唯《老子》冲字對此是喻，故須配釋也。

▲鈔：「融通」下，出上融字深廣之相也。上句廣，下句深故。

▲鈔：「兼三才」者，〈說卦〉云：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰剛與柔。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。」彼疏云：八卦小成，但有三畫。於三才之道陰陽，所以重三為六。立天之道，有二種之氣，曰成物之陰於施生之陽。立地之道，有二種之形，曰順成之柔於持載之剛。天地既立，人生其間。立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁與割斷之義也。

▲鈔：「強配之」者，明非正義，遮後人之妄解也。

▲鈔：「九會玄文」下，有二意：一云、只現行經，權小不測，故難思深廣，故稱海也。二云、無盡時會之大經，名難思教海，於現行八十卷中可見。難思之經，如觀牖隙，見無盡空故。

▲鈔：「說真妄」等下，通人及法。上句人，下句法也。

▲鈔：「《法華》佛知見一義」者，即〈問明品〉文殊答九首菩薩問佛境界之知偈也。偈云：「非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸羣生。」《疏鈔》云：了別，非真知；了見心性，亦非真知。故云非識。此遣學南宗失意之病。意謂真知唯無念方見，故瞥起；亦非真知起心看心，令心不起，亦是妄想。故云非心境界。此遣學比宗失意之病。是以真知必忘心遺照，言、思道斷矣。心體離念，即非有念可離，故云本性清淨。眾生等有惑翳不知，故佛開示，皆令悟入，謂開除惑障，顯示真理，令悟體空，證入心體。即《法華》一經不離開、示、悟、入佛之知見也。

▲鈔：「一章必盡其體用」者，即〈出現品〉出現涅槃一章，有其十相：一、體性真常，二、德用圓備，三、出沒常湛，四、虧盈不遷，五、示滅常存，六、隨緣起盡，七、存亡互現，八、大用無涯，九、體離二邊，十、結歸無住。此一章必盡《涅槃經》圓淨、性淨之體及方便淨、應化之用也。

▲鈔：「三天偈文」者，謂般若多明性空。忉利、夜摩、兜率各十方來集菩薩說偈讚佛，多明性空義也。以般若是意，此讚佛知，故同也。

▲鈔：「一大藏教」等者。蓋別說難盡，故總收之。以藏教雖廣，皆此所流，末不離本。又一部之經，亦不離本題故。謂有人、有法，有體、有用，有因、有果，有喻、有法，攝義無邊故也。「是謂」下，約佛及性、相以結歎也。上約收教，此約收宗，故云廣大悉備者矣。

疏：「故我世尊」等者，故字躡前能、所詮而起。我者，疏主自稱。《寄居傳》云：「西域、南海稱我，不是慢詞；設令道汝，亦非輕稱。但欲別其彼、此，故不並神州，將為鄙惡。若其嫌者，改我為今。(上會解意)」寂照則云：我者，尊仰之稱。如言我國家等，即他邦君王非我國主，天魔、外道非我所尊(後意為優)。言世尊者，目遮那也。此有三釋：若順常途，具上九號，為世所尊，故曰世尊；若順下經，即菩提身具無邊德，為世所尊。或亦可世即三世間，佛為尊故。言十身初滿，正覺始成者，以經中釋初成正覺之相，別有十德。疏主以配十身：一、三業普周(即鈔所引經是也。此別當菩提身)，二、威勢超勝，三、福德深廣，四、隨意受生，五、相好周圓，六、順身演法，七、化身自在，八、法身彌綸，九、智身窮性、相之源，十、力持身持自、他、依、正。若順經義，應云始成正覺，十身初滿。今順文之平、仄，故倒舉也。問：既云始成，何故下經云「我見釋迦成道已，經不可思議劫」？答：舊佛新成，新佛舊成故。況念劫圓融，初、後一際者哉！

鈔：「該下二段」者，即此說主難思，兼下說儀周普。二文之中，前具四身，後有六身，十身具矣。今疏初句約菩提身上總標十身，下二段別釋十身，則始成正覺一句別為菩提身之相也，總中有別故。

▲鈔：「此下當列」，遠則依主中列，近則次二段文中列也。

▲鈔：「經云」下，〈妙嚴〉文也。此即三業普周之文。而言等者，等餘九身經文也。經次文云：「譬如虗空具含眾象，於諸境界無所分別；又如虗空普徧一切，於諸國土平等隨入(上即喻三業也)。身恒徧坐一切道場，菩薩眾中威光赫奕，如日輪出，照明世界(即威勢身超勝也)。」乃至云：「三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸覩；一切諸佛不思議劫，所有莊嚴悉令顯現(即第十力持身，持自、他、依、正也)。」故知等字等如是經，方是十身初滿之相。故鈔斷云是初滿也。問：鈔中何不具引以釋十身初滿之義？答：鈔見後二段之中顯其九身之義，故不必具引重釋也。但引菩提身以釋始成正覺一句也。言別語菩提之身者，以對初句為別故。言以是總故者，出所以也。問：既是十身初滿，何故別說此身？故此答也。謂要成正覺，餘之九身方圓滿故。言始覺下，但終教義。言下當廣釋者，三業普周之文，本文廣釋，今當粗引。疏云：「具無盡德，為世所尊(釋世尊也)。座相現時(釋爾時也)，身即安處(經云：其師子座高廣嚴好，摩尼為臺，蓮華為網，清淨妙寶以為其輪，眾色雜華而作瓔珞，乃至廣說莊嚴之事，故安處此座也)。」又智處諸法，無前後故(上釋處于此座也)。言於一切法者，示所覺境，即二諦三諦無盡法也。成最正覺者，示能覺智，開悟稱覺，離倒曰正，至極名最，獲得名成。此當相解。若揀別者，一對凡名覺，對小名正，對因名最，對滿名成。二對凡曰覺，對外道曰正，對小曰最，對因曰成。我佛獨具，故云成最正覺。言智入下，一、意業也，即二智、三智、四智、無障礙智。二智者，一如量達俗名入三世，二如理達真名悉平等。言三智者，一俗智覺三世，二真智覺平等，三中道智覺三世平等。言四智者，四智通緣三世境故並入三世。言悉皆平等者，鏡智，離分別故依持平等，現行功德之依、種子功德之持故；平等性智，自他平等；妙觀察智，觀一切法自相共相平等；成所作智，普利平等。四智圓融無二性故，修生本有非一異故，不失經宗。「其身」下，二、身業也。以是十身之總故，此其身之言通於三身，十身充滿三世間故，並是圓遍非分遍也。謂一一剎土一一塵等，佛皆圓遍非分遍也。總看亦現，別看亦現。「其音」下。三、語業也。一、順異類音。經云：「一切眾生語言海，一言演說盡無餘。」二、順所宜。如來於一語言中，演說無邊契經海。三、順遍。佛以一妙音，周聞十方國。又圭峯《華嚴綸貫》中云：「智入三世平等，充滿一切世間，普順十方國土。其身入三世平等，充滿一切世間，普順十方國土。其音入三世平等，充滿一切世間，普順十方國土。」經各舉一邊，互影略故。言正覺始成者，則有五教不同。小乘三十四心，斷結五分，法身初圓，名始成正覺，是實非化。大乘之中，約化，八相示成；約報，十地行滿，四智創圓，名曰始成正覺。據實，即今古情亡，心無初相，名之曰始；無念而照，目之曰正；見心常住，稱之為覺；始本不二，名之曰成。約頓，則法身自覺，聖智無成無不成。若依此經，以十佛法界之身雲，遍因陀羅網無盡之時處，念念初初，為物而現，具足主伴，攝三世間。此初，即無量劫之初，無際之初，一成一切成，無成無不成(一覺一切覺，無覺無不覺)。言窮慮絕，不壞假名，故云正覺始成也。釋曰：前二成事，次一事同理成，次一唯理，後一皆無礙也。

疏「乘願、行以彌綸」者，應先問云：果滿十身，由何致耶？故此答也。願以希求為義，欲、勝解、信三法為體，即四弘誓願等也。行即六度萬行，無盡之因行也。言彌綸者，雙彰願、行、果用普周之狀。意云：昔願、行既普周法界，故佛身則徧剎利生也。

鈔：「即是願身」者，然願不是身，是願之身，依士釋也。問：乘、因有二，何獨以願立身？答：行由願立，從其本故，但是願身。十身之中不立行身者，義亦同此。

▲鈔：「易與天地準」者，彼疏云：準者，準擬。如乾徤以法天，坤順以法地之類也。彌者，彌縫補合。綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道也。今則取其包徧之義，可知。

疏：「混虗空為體性」者，因上願、行彌綸，故得佛身同空包遍。下說虗空有四義同於佛身：一、含攝義，二、無分別義，三、普遍義，四、遍入義。〈出現品〉身業第二喻云：「譬如虗空寬廣非色，而能顯現一切諸色，而彼虗空無有分別，亦無戲論。」合中云：「如來身亦復如是，一切眾生諸善根、業皆得成就(即含攝義)，而如來身無有分別(即第二義)。」又云：「譬如虗空徧至一切色、非色處，非至，非不至。如來身亦復如是，徧至一切法、一切國土等(即普徧義)，亦非至、非不至(即平等徧入義)。」若約法、喻說，即法性身；若唯約法說，即虗空身。如鈔所明。

鈔：「亦有二義」者，初義。鈔亦有二：一、「故下經云」下，約諸法本空，故云混虗空，即是性空之義也。此性空即法身，疏中虗空即體性也。二、「又云」下，約喻以明，即虗空之體性也。法身離垢清淨，故以虗空為喻也。上即理空，此即事空，俱目法性身也。「二者、約外空」下，唯約事空為虗空身，亦虗空即體性也。下八地《疏鈔》云：「虗空不可見，今世人見者，但見空一顯色。」《成實論》及《涅槃經》說：「虗空唯一，不可眼見。世人見者，但見空中光明之色。想心於中知無實物，作虗空解，便謂見空，其實不見。」又下經云：「知虗空身無量相、周徧相、無形相、無異相、無邊相、顯現色身相。」今混此六相為佛體性也。

疏：「富有萬德，蕩無纖塵」者，《孟子》云：「富有天下。」《繫辭》云：「富有之謂大業。」今遮那富有法界無盡之德，可謂大業也。萬德據法，纖塵約喻。又萬德據總數以彰無盡，纖塵約微細以例麤惑，乃文之巧妙也。

鈔：「故下經云」下，即〈法界品〉末一偈，假設四喻以讚佛德也。

▲鈔：「塵沙、無明」等者，謂無明之數廣有塵沙，而皆有種子、現行及習氣三也。然習有二：一、業習，如阿難、迦葉；二者、煩惱習，如迦留陀夷有貪習，身子有嗔習，周利盤特有癡習，畢陵伽婆蹉有慢習等。今佛位中，三皆斷盡故。

▲鈔：「總即二障」等者，問：塵沙、無明與二障何別？答：此有二義：一云：塵沙、無明即別，以所障非一，能障亦多，不唯二障故。言二障者，即總束也。其中障菩提者，皆為所知；障涅槃者，皆為煩惱。故云總也。二云：塵沙是總，約大數故，通二障也。所障不同，分二障別。今約初義。

▲鈔：「細中之細」等者，用《起信》文勢，釋前種現習氣麤、細之異。《起信》則約六染以成四句：一、麤中之麤，凡夫境界(謂六染中執相應染，是內凡、三賢所覺境故)；二、麤中之細(謂不斷相應染及分別智相應染)；三、細中之麤(謂能現、能見二不相應染也)，菩薩境界(十地已還菩薩所知境也)；四、細中之細，是佛境界(根本業不相應染，唯佛能了故)。今此三種分四句者，種子一義，獨得二句，謂望現行，是麤中之細；望習氣，即細中之麤。餘二各當一句，故云等字，可知。

▲鈔：「若總配三德」等者，問：智斷恩與般若等三德何別？答：智斷恩唯果德，般若等通性德也。問：下斷德可當法身，今何二句皆福德身耶？答：若三德別配，三身則爾。今約三皆名德，即福德身也。問：既上下諸句皆是別德，應皆是福德身？答：雖皆是德，然約別義配於餘身等，但以總句為福德身也。問：萬德為總，以含諸德，何要解脫、法身配上下句？答：就文顯故。

疏：「湛智海之澄波，虗含萬象」者，科云所依定，即海印三昧也。三昧，此云等持，平等持心趣一境故。若言定者，謂心一境性。今云三昧，科云定者，疏主云：然三昧為定，雖非敵對，由平等持心至一境故。義、旨相順，故略云定。義如鈔釋。

鈔：「今初、說經所依三昧」等者一段，鈔文前後廣略。

口科分二初懸明疏意(二)初例舉諸教(今初) 二正明此經(二)初標名指廣(今說) 後略示相(二)初約喻(二)初遠喻(今略) 後近喻(亦猶)

後約法(二)初現所應根(二)初正釋(如來) 二引證(故下)

後現能應象(二)初正釋(非唯) 二引證(賢首)

後正消疏文(然此)

鈔：「無量義處三昧」者，彼經云：「爾時世尊四眾圍繞，供養，恭敬，尊重，讚歎，為諸菩薩說大乘經，名無量義教菩薩法，佛所護念。說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身、心不動等。」《玄贊》云：「觀無相理定，名無量義處三昧。處謂處所；無量義者，是教所詮眾義。因真理故，說真理名處。」言依等持王三昧者，彼經云：「爾時世尊於獅子座上自敷尼師壇，結跏趺坐，端身正願，住對面念，入等持王妙三摩地。諸三摩地，皆攝入此三摩地中，是所流故。」貞元疏云：「《大智度論》說：『一切三昧，皆入此中，故名為王。體即如如，如如本寂。真智契此，故名三昧。』」言說涅槃等者，彼經第三十卷云：「我於雙樹間入大寂定。大寂定者，名大涅槃。」今鈔云不動三昧者，依下經〈出現品〉云：「佛子！如來、應、正等覺示涅槃時，入不動三昧。」疏云：「究竟滅也。」由寂無動故，無所不動耳。則名異義同。問：若爾，何以《智論》說降魔已，得不動三昧，成無上道，則應說《華嚴經》亦依不動三昧？答：已却諸魔，成無上道，孰可動耶？與入涅槃時不動三昧，名同義異；望說《華嚴》，時同定別。

▲鈔：「海印三昧」者，海印之三昧。海印即三昧。二釋皆通。問：經中諸會入定，但有藏身等定。曾何言入海印，而說此經耶？答：如藏身等定，當會別義。今海印定即一部通義。此應古德義取海印炳現，以為所依。不然，豈得諸會皆一念頓演耶？故指涅槃不動，亦以此經之文義顯他經之意。故知義取爾。

▲鈔：「〈賢首品〉疏廣說之」者，彼疏云：「今以十義釋之，以表無盡：一、無心能現義，經云：『無有功用，無分別故。』(此句即〈賢首品〉)。二、現無所現義，經云：如光影故。〈出現品〉云：『普現一切眾生心念、根性、欲樂，而無所現故。』三、能現與所現非一義。四、非異義，經云：『大海能現，能、所異，故非一；水外求像，不可得，故非異。』此顯定心與所現法即性之相，能、所宛然；即相之性，物、我無二。五、無去來義，水不上取，物不下就，而能顯現。三昧之心亦爾，現萬法於自心，彼亦不來；羅身雲於法界，未曾暫去。上之五義與鏡喻大同。六、廣大義，經云：『於一念頃徧十方，悉能包含，無所拒故。』明三昧心周于法界，則眾生色心皆定心中物，用周法界，亦不離此心。七、普現義，經云：『一切皆能現故。』〈出現品〉云：『菩提普印諸心行故。』此與廣大義異者，此約所現，不揀巨、細；彼約能現，其量普周。又此約所現，無類不現；彼約能現，無行不修。八、頓現義，經云：『一念現故，謂無前、後，一念頓成。』九、常現義，非如明鏡有現、不現時。十、非現現義，非如明鏡對至方現。經云：『現於四天下像故，謂四兵羅空，對而可現。』(此揀也。如經云：『如淨水中四兵像，各各別異無交雜』等)。四天之像不對而現，故云非現現也。以不對待故，是故常現，該三際也(釋成橫、竪，九竪、十橫所以異也)。具上十義，故稱海印。諸佛窮究，菩薩相似。」

▲鈔：「今略示其相」者，法、喻交互，亦略具前十義。初遠喻中，即前第十兼第九義。問：凡鏡水、印物，對至方現。如何海印不對而現耶？答：此即海上有希奇之德也。〈賢首品〉經云：「海有希奇殊特法，能為一切平等印，眾生寶物及川流，普悉包含無所拒，無盡禪定解脫者，為平等印亦如是」等。

▲鈔：「亦猶」下，以香水海，世人不能見，故再舉近水以喻之。無來無去，即前第五義；非有非無，即第二義；非一，即第三義；非異，即第四義。

▲鈔：「如來智海」下，約法說。此中具四義：無心，即第一義；頓現，即第八義；「一切眾生心念根欲」下，即六、七二義。雖十義無遺，而不廣釋，故云略示。又法、喻影略而示，故云略示也。

▲鈔：「故下經云」者，即〈出現品〉偈，唯證第七義。

▲鈔：「非唯」下，上句顯前有缺，下正顯本義。

▲鈔：「〈賢首品〉云」下，然經有六偈，純顯現十法界之化用。具云：或有剎土無有佛。於彼示現成正覺。或有國土不知法，於彼為說妙法藏。無有分別無功用，於一念頃徧十方。如月光影靡不周，無量方便化眾生。於彼十方世界中，念念示現成佛道。轉正法輪入寂滅，乃至舍利廣分布(此三偈頓現佛化用)。或現聲聞獨覺道，或現成佛普莊嚴。如是開闡三乘教，廣度眾生無量劫(此一偈現三乘化用)。鈔中二偈(初偈現餘六類化用，後一偈總結大用所依之定)，意明頓現十法界能應之身，應一切眾生心、念、根、欲故也。

▲鈔：「能應、所應，皆為萬像」者，前義即所應，後義即能應。二義同時，方為智海含萬像也。

疏：「皎性空之滿月，頓落百川」者，問：新經疏序云：「星羅法身，影落心水。」鈔約感、應相對分四句中，今此疏文唯有一、二兩句，缺三、四兩句，謂：一、一星落一川，如一佛應一機；二、一星落百川，如一佛應多機(此二句今疏可說)；三、一切星落一川，如多佛應一機；四、一切星落一切川，如多佛應多機(此二句今疏義缺)。今文既缺，豈得稱滿？答：今所以不同彼者，唯取一、多無礙義故。雖有多佛，本唯一無障礙身雲故。兼順彼文，不起樹王羅七處之義故。又新、舊影顯，義方足故。

鈔：第二、明能應身。

一段鈔文口科分二初略消疏文(此之) 後具釋疏意(二)初喻顯(謂若) 二法合(二)初能依所依異(三)初總法合(能空) 二引證(二)(故一)初月喻身(二)初水喻機(故出) 後水喻剎(智幢)

後月喻法(若准)

三結顯(上皆)

二能依所依同(三)初總法合(若以) 二引證(二)(故一)初月喻身(二)初水喻機(故出) 後水喻剎(智幢)

後月喻法(若准)

三結顯(則空)

鈔：「唯性字是法」等者，影顯前對，亦智字是法，餘皆是喻。以智該之，皆含法、喻也。今言以性該之，餘文皆含法、喻二意也。含喻，可知。含法者，以法性為所依，有報圓之智月，分百川之應化月影也。無勞異說。

▲鈔：「若秋空」下，喻及法中皆三身，對詳可了。

▲鈔：「譬如」下，以月喻身，唯證化身也。喻中四義：一、映眾星光；二、隨時圓缺；三、澄淨水中，影無不現；四、一切見者，皆對目前。法中亦四：一、智圓映二乘眾；二、常身隨宜，現壽延促；三、淨心器中，影無不現；四、見佛之者，皆謂對前。

▲鈔：「智幢偈云」者，雙證報、化二身。喻及法中，各初、後一句是報身，中間二句皆化身。言水亦喻剎者，前以百川喻物根，明有善皆見；今亦喻所依剎，顯無所不周。

▲鈔：「若准〈離世間品〉」下，若依前自具十身故，下鈔配為化身，則唯證化身。若依融三世間為十身，則此偈證菩薩身及法身之二身也。以經云菩薩淨法輪故，或唯證法身是菩薩之法輪，故唯取法輪喻月也。言不為世所雜者，悲不失智，故雖處世而無染。准此，則水亦喻於世間。

▲鈔：「若以相歸性」者，喻中如攝月歸空，離所依空，無能依月故。言空亦名佛者，即性空真佛也。

▲鈔：「則空色照水」等者，以空天之色照現淨水，則天之晴空影落淨水。言天猶空也者，此中晴天字即疏中空字也。若次第歸者，月影化身歸本月報身，本月報身歸晴空法性。物根及剎土、淨水與晴空一際，則唯一法性也。又若唯前義，則似法、報相分；若唯次義，則法、報冥一。今雙明二義，不即不離，方為圓暢。

華嚴懸談會玄記卷第三

華嚴懸談會玄記卷第四

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「不起樹王羅七處於法界」者，問：若據經，唯三天有不起之言，何以今言羅七處耶？答：據實，七處皆應有不起之言。經中欲顯異義，故只約三天說也。謂初、二會相鄰接，故不假帶前；此三天中人、天隔越，故須連帶。又此三會同詮三賢位：第六已入證，不假帶前；第七即位中普賢，居然不假；第八頓成諸行五位，體、用已融；第九唯明證入，體、用一味。故並皆不假也。今約通義，故云爾也。

鈔：「此樹高聳」等者，案《西域記》：長一百尺，畢鉢羅樹於下成菩提，故云菩提樹也。

▲鈔：「而昇忉利天」等者，此云三十三天。以須彌頂四面各有八天，帝釋居中，故云三十三天也。等字，等餘六處，可知。

▲鈔：「故下經云」，此是四句中第一句。下疏云：「經中欲顯一、多相即，故舉初句。」鈔釋云：顯經中不盡之由。若云不離一樹而昇一天，難思之相不顯；若言不起一樹而昇一切忉利天者，則不顯本會圓徧；若言不離一切樹而昇一切天，則無一、多無礙之相。故唯出初句。下法慧例云：十方悉亦然，則方有昇一切天之句也。

▲鈔：「三天皆有不起而昇之言」者，忉利如前。夜摩，經云：「爾時世尊不離一切菩提樹下及須彌頂，而向於彼夜摩天宮寶莊嚴殿」等。兜率天，云：「爾時世尊復以神力不離此菩提樹及須彌頂夜摩天宮，而往詣於兜率陀天一切妙寶所莊嚴殿」等。問：動、靜相違，去、住懸隔。既云不離，何得言昇？答：佛得菩提，智無不周，體無不在，無依，無住，無去，無來。然以自在即體之應，應隨體徧，緣感前、後，有住，有昇。閻浮有感，見在道樹，故云不離覺樹；天中有感，見昇天上，故云而昇。非移覺樹之佛而昇天宮等。譬如澄江一月，三舟共觀：一舟停住，二舟南、北。南者，見月千里而隨南；北者，見月千里而隨北。停舟之者，見月不移。是為此月不離中流，而往南、北。設百千人共觀，八方各去，則百千月各隨去。諸有智者曉斯旨焉(上皆〈須彌品〉疏文也)。

▲鈔：「故成四句」者，即〈昇須彌品〉中也。

▲鈔：「言如前經文」者，即前長行全法慧偈中前一偈半也。

▲鈔：「取其結例之文」者，即法慧偈中後半偈內上一句也。其如來自在力一句，通四句之因也。然此結例一句，自有二說：一云：結與例別，所昇有二，謂一及一切。不但昇一須彌頂，總結分齊，則十方須彌頂也，皆例同此一須彌頂為所昇處，云悉亦然。問：若爾，二、三兩句皆能昇中無文，所昇中有文，何偏言第三無文也？答：其第二句既許，第三句更易，寧不許耶？故云易故文無，義必合有。此云無文，非一向無，但以易故曰無。若或取之，亦有文也。一云：此結與例不分二別，此句所昇唯一切，而無一也。意云：鈔中取長行全并偈前六句為初句，次以十方悉亦然一句為所昇一切，取上能昇中別一及總一切相對成二、四兩句。問：何不亦取能昇中一及所昇一為第三一句文耶？答：此第三句於結例中無所昇一，與四、二兩句義不齊故。謂第四一句能昇、所昇皆有文故；第二一句能昇無文，所昇有文故；第三一句能昇、所昇皆無文故。所以不同也。故云其第三句易故文無，義必合有。問：二釋何優？答：隨情去取。若以前長行及所例偈中有所昇一為第三句文，前解為勝。

▲鈔：「是則」下，總釋疏意，則不起法界。菩提樹王該羅遍於法界七處，則為一重。佛為能遍，七處為所遍也。

▲鈔：「今言羅七處」下，七處二字，上為所遍，今為能徧，通二義。

鈔：「略有二意」者，一、即七處平徧，如七星總遍百川；二、即七處互遍，亦云別遍，如七盞燈，一一遍餘六燈，更遍一室。

▲鈔：「旦初義者」下，此亦有二：一、即次第遍，二、直徧。且初中言說處中十重者，一、閻浮提七處，二、同類百億，三、異類，四、剎種，五、華藏，六、餘剎海，七、前六類塵，八、虗空容塵之處，九、猶帝網，十、餘佛同。

▲鈔：「然下十重」下，揀別前後也。「所依」下，進顯難易也。

▲鈔：「今直」下，顯直徧之相。以五重與法界合說，故云直就徧法界也。

▲鈔：「二、徧異類剎中」者，此上缺「法界」二字。此重即收後十重中四重，謂異類剎、剎種、華藏、餘剎海之四重也。餘四各當其一。

▲鈔：「二、令一一」下，釋七處互徧也。有本改等七處與徧七處亦徧非七處之處，并一一皆徧七處，此四箇七字皆為六字，並非也。此是第二番約互遍釋，疏羅七處於法界也。若改作六，有所缺故。今以義求，能遍却為所遍故。或別得總名，故不可改也。

▲鈔：「色界十八」者(謂初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天。義如常說)。等者，等餘三州及四空等，並非說經處故。

▲鈔：「更細而論」下，進顯七處之塵徧也。如菩提場中一一塵徧上五重，是則能遍一處中有一切處。亦以餘六處一一塵俱遍菩提場中，則菩提一處有一切處也。如菩提既爾，餘六處亦然。

▲鈔：「前三約事」等者，此就所徧為言，故單約事。其第三重雖徧塵中之剎，然是一重平徧，意在所遍剎故。或可前之剎字應迴置微字之上，碎剎為塵，徧所碎之塵，故唯約事也。若能、所合論，皆事事無礙。唯徧第四，似兼理事無礙，有理空故。

▲鈔：「由事」下，顯徧因也。即法性融通之因。

疏：「無違後際，暢九會於初成」者，上句圓融不礙行布，下句行布不礙圓融。暢者，敷揚之謂也。故《易》曰：「宣揚發暢。」《孝經．序》云：「約文敷暢。」問：今言初者，尚總是幾日之初？答：淮下，疏有三意：一、約不壞前後相說，纔成初七日說前五會，第二七日說十地等，第九一會在後時說；二、順論釋，皆在二七日後，二七日非久，亦名始成；三、約實圓融釋，皆在初成一念之中，一音頓演七處九會無盡之文。今此初成之言雖通三釋，今文正取第三一念之初暢斯九會也。然即十世隔法異成門，初句十世隔法九會前後不同，下句即異成也，一念頓演故。所以初說者，論云：示法勝故，及勝處說故。不同餘教三七等別。雖《普曜》、《彌沙塞》等，皆言二七說，此表末不離本故。

鈔：「謂菩提流支」者，約文理，分為三時。以經初云者，證初會是初成；說三天下，證第三、第四、第五會，皆在初說。其第二會義，准應在初時說。言婆伽婆者，《涅槃》云：「能破煩惱，名婆伽婆，即斷德法身。」亦舉此具攝十身也。即《佛地經》說婆伽梵，但梵音小異，而自在(示不繫屬煩惱故)、熾盛(猛燄智火所燒煉故)、端嚴(三十二相所莊嚴故)、名稱(一切殊勝功德圓滿，無不知故)、吉祥(一切世間親近、供養，咸稱讚故也)、尊貴(具一切德，常起方便，利益、安樂一切有情，無懈倦故。上依本論付也)之六義也。七、八一會在〈十地品〉後，亦在第二七日後說。例此，前說則第九會在後時說。「以有」下，出所以也。言有身子等者，《十二遊行經》云：成道五年，方度身子(彼云：「佛成道第二年度五比丘，第三年度迦葉兄弟三人，五年度身子、目連。」)。准此，祗園又在身子之後。以佛在王舍城，舍衛國須達長者為子娶妻，至於王舍城，遇佛，發心請佛往本國。佛敕目連相與偕行，先造精舍等。

▲鈔：「賢首」等者，准《探玄記》，即取第二七日頓說九會，不許五會在初及第九在後也。故彼破云：「以初七日並不說法。」《十地論》云：「思惟因行、緣行故。」設有救言：只不說十地，非不說餘法，則不得言思惟也。下論又釋：為顯己法樂，是故初七定不說爾。又第九會(彼云第八，今順唐經)亦非後時，何得於一部經前已說半，中說餘經，後方始續？豈令佛無陀羅尼力，不能一念說一切法？是知此經定是第二七日所說。問：據此，則賢首是第二七頓說此經，何故今云初成頓說耶？答：賢首之意不定二七。謂若約論文定，則初七不說；若約法定義，初成頓說。故《旨歸》云：「初唯一念，二盡七日。」縱約二七去，成道未久，亦初成頓說也。不同流支三時，故所以異也。

▲鈔：「今疏會取」下，正會取賢首、無違流支。意云：既《旨歸》前後際而無涯，流支第九在後五年，亦有何過？然疏主亦用賢首意會，故引《旨歸》證之，明非新意也。

▲鈔：「分於三時，約所表」者，〈妙嚴品〉《疏鈔》云：「疏初五會，信、解、行、願最在初故，皆云不離道樹。第六因地證位，居其次深，故無不起菩提樹。言法界極證，最在後故，亦顯二乘絕見、聞故。」問：華嚴教旨，時乃圓融，要歷三時，豈通玄趣？答：常、恒之說，說無息時。後時不說，豈名常耶？問：一音頓演，何要三時？答：雖能頓演，表法淺、深。問：若表三節，三七日中，一七一節足得成表，何要第九、五年後耶？答：三七未有身子等聲聞，不能顯於不共教，故須後時。問：時不圓融，豈順經旨？答：正融於異時，故作此會也。

▲鈔：「又分三時」等者，〈昇夜摩品〉疏云：「時而後言，聞者悅伏；時而後動，見者敬從。」

▲鈔：「上之二段」者，處與時也。皆分十，故云廣辨也。

疏：「盡宏廓之幽宗，被難思之海會」者，上句能被教，皆科云所被機者，約能目所故；下句所被眾，言會者，聚義，聚集多人，共在一處，名會。餘義如鈔。問：據下列眾，初會四十二眾，或四十五眾(同生一，異生三十九，師子座眾一，兼菩提樹中所流一，及宮殿中無邊菩薩及新集眾、眉間眾，總有四十五眾也)。總九會，都數有一百七十五眾。既可標列，那云難思耶？答：只由此眾，故說難思。下疏云：「然此諸眾，或總為一，一乘眾故；或分為二，以有實眾及化眾故；或可為三，人、天、神故；或可為四，佛、菩薩、人、非人故；或五，非人開天神故；或六，加畜生故；或七，天分欲、色故；或分八，菩薩有此界、他界故；或九，他方有主、伴故；或十，加聲聞故；或一百七十五，加前說故；或無量無邊，義類多方故。一一或以剎塵量為數故。又如新集菩薩毛光出眾，例上皆爾。故一一眾，皆無分齊。」此猶約相別。若融攝，一一會中皆具一百七十五眾，以稱法界緣起之會，互相在故。上且約一界。若通十方及異類剎塵、帝網，無盡無盡，是為華嚴海會眾數。據此，則足見難思也。

鈔：「宏者，大也」者，即事法界。廓者，空也者，即理法界。幽者，深也者，即後二法界也。以四法界為能被之宗教，故上指在旨趣玄微之中。

▲鈔：「謂普賢」等者，問：說法豈欲被普賢等耶？答：〈出現〉疏云：所謂圓根，不揀凡、聖，以法為師。何非所被？問：《涅槃》云：諸佛所師，所謂法故。則遮那亦成所被耶？答：遮那以為教主，則不謂所被。問：十方諸佛為所被？答：是遮那類，故非所被。問：普賢、文殊道圓上果，何成所被？答：今就迹門，故為所被。經云：「普賢行人，方得入故。」但善財等成所被義增，普賢等稍隱，皆為所被。此應與下所被根互有影略。今且說當時海會耳。

▲鈔：「數廣剎塵」者，或菩薩數廣，或上德數廣，通二義故。

▲鈔：「真應權實」者，真謂海會真實本身，應是海會應現雜類之身。權乃權巧佛果，權現雜類之身。或權即上應，實同上真。言類例多端者，應類上深廣相奪說也，謂即真而應等。又有因果本迹等，類非一故。言尤不可思者，以果海離念，此等菩薩細念已亡，故尤不可思也。又已該徹果海，是不捨因門之人。

▲鈔：「故初會」下，示難思之文也。略列四十二眾者，一、海易等十菩薩同生眾(同配初發心住)，二、執金剛神，三、身眾神，四、足行神，五、道場神，六、主城神，七、主地神，八、主山神，九、主林神，十、主藥(已上如次配十住)，十一、主稼神，十二、主河神，十三、主海神，十四、主水，十五、主火，十六、主風，十七、主空，十八、主方，十九、主夜，二十、主晝(已上十行)，二十一、阿修羅王，二十二、迦樓羅王，二十三、緊那羅王，二十四、摩睺羅伽王，二十五、夜叉王，二十六、龍王，二十七、鳩盤茶王，二十八、乾闥婆王，二十九、月天子，三十、日天子(已上配十迴向)，三十一、忉利天王，三十二、夜摩天王，三十三、兜率天王，三十四、化樂天王，三十五、他化天王，三十六、大梵天王，三十七、光音天王，三十八、遍淨天王，三十九、廣果天王，四十、大自在天王(上十地也)，四十一、師子座眾(配等覺位)，四十二、眉間眾(配妙覺位)。言皆以剎塵等者，經云：「有佛剎微塵數執金剛等。」

▲鈔：「況口光所召」下，進顯廣多。〈現相品〉說：「佛口眾齒放佛剎塵數光明，照十方各一億佛剎微塵數世界海中菩薩眾，一一菩薩各領世界海微塵數菩薩為眷屬來。其諸菩薩身毛孔中一一各現十世界微塵數寶光，一一光中復現十世界海微塵數菩薩(此即毛光重現)，此諸菩薩徧入法界諸安立海所有微塵(此即周入剎塵)，彼一一塵中皆有佛剎微塵數諸廣大剎(此即依作用也)，前廣大剎中皆有三世諸佛，此諸菩薩悉能親近、供養(即正作用也)。既皆供養三世諸佛，故云該攝三際。」此等之義，大位菩薩尚不能思，況凡情可測耶！可謂義深難信，思惟難解，應教難說，數極難量。是故總云難思海會。

疏：「圓音落落，該十剎而頓周」者，《起信疏》云：「一一語音徧窮生界(即圓義也)，而其音韻(恒不雜亂，即音義也。若音不徧，是音非圓；若音等徧，失其韻曲，則是圓非音。今不壞曲而等徧，不動徧而韻差，此是如來)圓音非是心識思量境界。」

鈔：「說經本」者，即說經之本也。以言音乃經教之本，非即是經教，以教自在機故。言疎遠者，遠近聽之，無大小故。

▲鈔：「經列二十」者，〈華藏品〉中具列，謂：迴轉形世界(襵褺，往來之形也)、江河世界旋流形(河海深淵之處，水施流也)、輪輞形、壇墠形(築土曰壇，除土曰墠)、樹林形、樓觀形、尸羅幢形(此云美玉，以玉為幢也)、普方形、胎藏形、蓮華形、佉勒迦形(此云𥬵。《淮南子》云：𥬵，𥫱也。以判竹圍器，可以盛穀也)、眾生形、佛相形、圓光形、雲形、網形、門闥形(內門也)、須彌形、嚴具形。言結有十佛剎者，以經中上一一形各結有十佛剎塵數，如言有十佛剎塵數迴轉形世界等。問：既經列二十異類，何以疏中但云十剎？鈔答云：舉十以彰無盡故。

▲鈔：「圓音之義」下，當廣說者，即〈出現品〉中十喻廣說：一、劫盡唱聲喻，喻如來說法音聲無主；二、響聲隨緣喻，喻如來音聲無生滅，或云無示；三、天皷開覺喻，喻如來音聲無斷絕；四、天女妙聲喻，喻如來音隨根信解；五、梵聲及眾喻，喻如來隨時分音；六、眾水一味喻，喻如來無邪曲音；七、降雨滋榮喻，喻如來隨樂欲音；八、漸降成熟喻，喻如來無遲速音；九、降霔難思喻，喻如來音雖差別，同一性故；十、徧降種種喻，喻如來音普徧，或云隨類音。又彼文有六句料揀，謂：非量(第九)、非無量(四、五二義)、非主(第一)、非無主(第六)、非示(二、三兩義)、非無示(七、八、十三義也)。初對約相雙存顯中道，次對約體雙非顯中道，後對約用雙非顯中道也。經文極廣，不能具引，須者往檢。

▲鈔：「一音之中，具一切音」者，准《梵摩喻經》，有八種音：一、最好音，如迦陵頻伽故；二、易了音，言辭辨了故；三、柔軟音，無麤獷故；四、調和音，大、小皆中故；五、尊慧音，無戰懼故；六、不悞音，無錯悞故；七、深妙音，臍輪發聲故；八、不女音，其聲雄朗故。然此且約一相而說，理實前十喻之音，一具一切，方是圓音之義也。

▲鈔：「佛演一妙音」等者，〈現相品〉偈也。《疏鈔》釋云：「初句唯一妙音，即天竺一梵音故；次句稱性，故遍聞(音問聲四達曰聞)；次句理融，故一具一切；次句彼一一音雨多法雨，四諦、緣生、六度等法悉充滿故；次句隨說一法，文詞深廣故；次句隨前一音，外通物、情之類故；次句此音各各遍一切處故；末句所說各顯性淨之理故。」

疏：「主、伴重重，極十方而齊唱」者，餘經隨機別說，無此重重極於十方，故唯此經說儀周普也。問：七科皆云說儀普周，何故此科獨得說儀之名？答：由此六科辨定身、處、時、眾音，皆周法界，故方得有此主、伴重重。故前前別說，此得通名，理實前六皆說儀也。或可上約遮那一佛說儀，此則別是通方說法儀式。

鈔：別示說儀中一段，鈔文口科，分二：

初正釋此疏(三)初總標(謂是) 二牒釋(二)初釋主伴(然相) 後釋重重(二)初互望論重重(言隣) 後互遍論重重(三)初此佛為主重重(二)初約第二會顯重重(三)初標(略有) 二釋(二)初布定主伴遠近(謂遮) 二釋成法喻重徧(二)初壓東一重(三)初法(若此) 二喻(如是) 三合(義當)

二顯餘重重(二)初法(如是) 後喻(如人)

三結(說一)

二例諸會顯重重(如是)

二彼佛為主重重(十方) 三彼此相望重重(如是)

三結指(故云)

二通前配屬(然上)

鈔：「謂是通方之說」者，釋齊唱，亦釋科中別字。

▲鈔：「略有三句」者，皆約說者為主，證者為伴，非約聽者。約主唯一，約伴須多。然因人、果人雖皆通主、伴，而主、伴不雜。故下疏云：「主、主不相見，伴、伴不相見。主、伴、伴主，則互相見。若不相見，則各徧法界；若互相見，則同徧法界」等。所言齊唱者，亦約互為主、伴義邊，同時徧法界，故得十方齊唱也。言果主、果伴者，問：若果主、果伴齊唱者，僧祇隨好是佛說，餘是菩薩說。豈遮那并十方佛皆說耶？答：〈發心品〉說十方佛同名法慧。證言：我等諸佛亦如是說。諸佛既說，此佛豈獨不說耶？故知但約所表，如前已明。言因主、因伴等者，准《會解》及《指玄》等，以說者為主，聽者為伴。此中何不指海會為伴，而獨指十方法慧菩薩耶？故知此方說者為主時，十方說者證之為伴；十方說者為主時，此方說者菩薩證之為伴。故云主、伴齊唱。然海會等只得為聽眾，不得望說者為伴。故果主、因伴之中亦唯言普賢等，不言餘海會也。又《旨玄》云：對屬為文，前句頓字唯約說者，此句齊字亦為約說者。頓之與齊，周徧十方，非漸次故。前句所該中名頓，今亦所極中名齊。若後能先所，則有不對之失。今詳如此消釋，似不得疏文之意。上一極字已明遍於十方，今又齊字目遍，則有重繁之失。故知前該與頓，約橫、竪異；此極與齊，約能、所別。智者詳之。言果主、因伴者，問：前果主、果伴，因主、因伴，十方互望，可曰重重。今但遮那為主，普賢等為伴，豈有重重極十方耶？答：此是一重。普賢更與阿閦為伴，二重。如是望於十方，亦有重重義也。問：若果主、因伴齊唱者，僧祇隨好果說因不說，餘品因說果不說，豈得齊唱？答：佛義如前。菩薩亦說二品者，以表細顯超，故云佛說，亦不礙於菩薩同說也。問：如說十地，佛與金剛藏皆說，豈不雜亂？答：〈普賢三昧品〉說十方諸佛同聲讚於普賢，豈其同聲亦雜亂耶？多既不雜，二人齊唱，豈成雜亂？如諸菩薩同時應於萬類，尚不雜亂，況此雜亂耶？

鈔：「如法慧」等者，問：如法慧說法，十方佛證，何不亦有因主、果伴？故此答也。問：其十方佛應闕伴義。「設爾」下，答也。問：四句圓融，方為圓故。今何闕此句耶？答：理實亦具。今約不壞尊、卑之相，順軌儀故。如下真、妄交徹，而但云即凡心而見佛心等。

▲鈔：「此界之東」者，即妙喜世界阿閦如來(此云不動)，即知為主須一，為伴須多也。

▲鈔：「有法界諸佛重數」者，上唯約十方諸佛，則唯十重。此以法界諸佛相望，則有法界無盡重數。思之。

▲鈔：「如十人」下，正喻果主、果伴。亦可兼喻下之因主、因伴，不喻果主、因伴。

▲鈔：「佛主、菩薩伴亦然」者，問：因主、因伴有互望義，可云亦然；其果主、因伴無互望義，云何例云亦然耶？答：諸說法菩薩不但望於本佛為伴者，更與餘佛為伴，乃有無盡重數，故云亦然。斯則言總意別。

▲鈔：「自有三義」者，結上三句以為三義也。

鈔：「二者、遮那一佛」下，此約互遍論重重也。然且約三句中，果主、因伴一句徧也。

▲鈔：「遮那處普光堂」者，說第二會處也。然有三釋：一、殿是寶成，光普照故；二、佛於其中放普光故；三、佛於殿中說普法門，慧光照世，故立斯名。初義依主，後二有財。言東方等者，經列十方：東方如文殊，南方妙色世界覺首菩薩，西方蓮華色世界財首菩薩，北方瞻葡華色寶首，東北方優鉢羅華色功德首，東南方金色目首，西南方寶色精進首，西北方金剛色法首，下方玻璃色智首，上方平等色賢首。如是十方，皆去十佛剎塵數界外而來普光堂也。此即布定主伴、遠近。

○鈔：「若此主佛向東一界」下，此略示壓東一重之相也。有法、喻、合，此法說也。如佛初坐普光堂，文殊去十佛剎而來。今佛向東徧一界，已壓第一重伴剎，應文殊過九佛剎塵數界外而來。然以主、伴皆徧，故文殊還去十剎塵外也。

▲鈔：「如長空」下，此喻有二意：一、略喻上主、伴。諸剎遠、近常定，故云月如主佛，列宿如伴。二、略喻主、伴不分而徧，故云一一水中遠、近皆現。謂且如此一溪中所現星、月，遠近如此。若移此星、月更近東一溪，所現星、月遠近亦然。是知是中移者不動此界，初一重主、伴更移近東一界。然此喻雖有不分而徧之義，無相壓重重之理，故云略也。

▲鈔：「義當」下，合也，可知。

鈔：「如是主佛」下，顯餘重。先明東之十重。以佛初坐普光堂時，文殊自十剎塵界外來。今主佛徧東，正當文殊住處。金色依前近東，還十剎塵界，其西蓮華色應遠二十剎塵界外。今亦不然，唯十剎塵界外而來。言如是主佛極於東方等者，如去金色之東十剎塵界外，則金色應在於西十剎塵界外。言終不見文殊下，遮妄解也。妄解云：主佛既極於東，文殊應從西向佛。今遮也。意謂文殊亦從東十剎塵界外來近主佛。又妄解云：莫不文殊從西而來，於佛前過東邊去，方却從東向西來近主佛。故今遮云亦不見文殊等。然此兩節文有解：前遮佛不過文殊向東，後遮文殊不過佛向西。然不及前解。餘方妄解，例此，可遮。

▲鈔：「如是主佛極西方」下，明西之十重。例上，可知。十方皆然。

鈔：「如人以十錢」下，且約大數理實。先以十一錢布地向東，餘方各十，總有一百一也。法、喻方齊，每一文錢心如此界，主處錢邊緣如金色等，伴處開通元寶等如相去十剎塵界也。言第一錢當中者，如第一重，主、伴遠近分量皆爾。以第二壓第一錢上者，此第二錢望下一錢開通元寶分量，十分之中移近東一分，故云近東一緣之地，則開通元寶等亦近東一緣之地，喻主佛近東一界，餘伴剎亦各相去十剎塵界而各近東一界，如此次十錢相壓皆爾。有以開通元寶一字喻一佛剎塵界者，重重之義稱隱。又主佛至金色處時，蓮華色界當娑婆處之義不成也。今以圖示。

【圖：X08p0116_01.gif】

鈔：「如第一會重重」下，前猶各各自會論重重，今則諸會重重者，復相望論重重也。若四十八會者，下品經有十萬偈，四十八品即以一品為一會也。中本一千二百品，應成一千二百箇重重。言無盡品者，即上本經之品也。

▲鈔：「如是諸佛重重相望」者，此佛為主重重，望彼佛為主重重；影此菩薩為伴重重，望彼菩薩為伴重重。亦互相徧，具上三義。故疏云主、伴重重等。問：上說三句主、伴，今何唯就果主、因伴論此重重？餘何不爾？答：義准知故。然上猶約顯而說。若更細而論，如於此處見佛坐一切塵中悉亦然，故名主、伴重重，則固難思議矣。

▲鈔：「餘義至」下，即依處中十重明徧，則此佛與彼佛同徧，各徧前九重也。

▲鈔：「然疏本意」下，問：說經處為意生身等，豈不義成曲、巧耶？此答也。言全不昭著者，《集玄》云：說處配意生身。此舉所依處，顯能依身。又說經時，舉所持時，顯能持身。又被海會，舉所被眾，顯能被身。如此二、三身，既非直顯，故云全不昭著也。

疏：「雖空空絕跡」下四句，雖字義含縱、奪，意該兩對。此由前科道理雖玄，義多涉迹，恐不了者以本末相乖為難。故今初句縱其空無朕迹，下句奪其空不乖相；下對上句縱其理本無言，下句奪其不礙言。然此兩對，皆含法、喻，皆可意得。言浩瀚者，有本云浩爾，以對上燦然，故後人改為浩瀚，取其讀便也。

鈔：「恐有難言」等者，難意：以無相無言之本，難有相有言之迹。答意：要由相故，方顯無相；要由言故，方顯無言故也。須知大意。言大象無形，大音無聲者，此借《老子．德經》文而立理也。彼本云「大音希聲」，今以下句云希微絕朕，恐文涉重，故改為無聲也。言希微絕朕者，義引《老子．道經》視之不見章文也。彼云：「聽之不聞曰希」，注云：希，聲之微也。道非聲，故聽之不聞。「搏之不得曰微」，注云：搏，執持也。微，妙也。道無形，故執持不得。以況佛教至理甚深，難可思議。

▲鈔：「則心絕動搖」等者，即《大般若．那伽室利分》中文也。(梵語那伽，此云龍；室利，此云吉祥。)以龍吉祥欲入城乞食，妙吉祥曰：「隨汝意往。然於行時，勿得舉足，勿得下足，勿屈，勿伸，勿起於心，勿興戲論，勿生路想、城邑聚落想、大小男女想。所以者何？菩薩遠離諸所有想，無高，無下，無卷，無舒，心絕動搖，言忘戲論，無有數量。」今唯用一對耳。言「何用」下，總結相違。

▲鈔：「故今釋」下，總答前難也。不因教說，至理無言，何以知乎無言？不因今容煥目，何以知真身無相？則因言入理，藉像表真，理必然矣。

▲鈔：「〈十忍品〉」下，引諸文證，指配甚明，不勞更釋。

▲鈔：「今疏」下，上即束義懸明，此下方按文隨釋。

鈔：「法性本空，空無諸相」者，直談真性絕相曰空。言緣生之法無性故空者，又推一切法既假緣成，當知無性故空，復有何相(上自性空，此緣生故空)？皆釋上空一字，借空下釋下空一字。

▲鈔：「《中論》云」者，本頌即龍樹造。青目菩薩釋云：「為破六十二見及無明等煩惱，故說空。若人於空復生見者，是不可化。」譬如病，須服藥可治；若藥復為病，則不可治。如火從薪出，以水可滅；若從水生，為用何滅？

▲鈔：「經云」下，即〈須彌偈讚品〉文，無上慧菩薩偈也。《疏鈔》釋云：初句牒無二之迹，以此前經云此中無有二，故今牒云無中無有二。次句遣之。言無二者，但言無有二，非謂有無二，即執成病。若存無二之見，則還成二。以無二必對二，故遣之。又遣之以至於無遣，故云三界一切空，謂第一義空，諸佛同見，故云爾也(此段准寂照，唯證上空字，即鈔中云即空空也者，應剩一空字。今詳應雙證二空字。思之，可見)。

▲鈔：「次云」下，疏云：「正顯令住無住之覺。身即非身，故無可悟。身、見兩亡，真法身也。觀身實相，觀佛亦然。」以悟自身，故云則空，亦無所住矣(寂照唯證後空字。今詳亦證二空：上二句證初空，下二句證後空)。

▲鈔：「又上無中無有」下，問：何以重釋此文？答：有二意：若寂、照等意，前唯證初空一字，今又證空空也。若今解者，前已證二空義，今又成真空，以勝前二空，故云三界一切空即真空也。真空即第一義，故前二有所遣，到此無所遣也。即下絕迹之義也。

▲鈔：「言絕迹」下，若不得意，千里遣之，未免於跡。如以楔出楔，以賊逐賊，無有已時。故云有所得故，如鳥履沙；無所得故，當句即絕。

鈔：「若礙於言，身子被呵」者，《淨名經》中舍利弗問天女曰：「止此室，其已久如？」答：「我止此室，如耆年解脫。」舍利弗言：「止此久耶？」天女曰：「耆年解脫亦如何久？」舍利弗默然不答。天女曰：「如何耆年大智而默？」答：「解脫者，無所言說。故吾於是不知所云(此上即若礙於言也)。」天曰：「言說文字，皆解脫相。所以者何？解脫不內，不外，不在兩間；文字亦不在內，不在外，不在兩間。是故舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法皆解脫相(則身子被呵也)，不礙於言。」文殊攸讚者，文殊問淨名：「何等入不二法門？」淨名默然。文殊讚言：「善哉！善哉！乃至無有文字言說，是為真入不二法門(如下第六鈔中具明)。」意云：若一向無言，為是文殊亦應默然，不應以言而讚也。

鈔：「況文字」下，不但如前無言不礙言，況此言來無所從性，不可得故，即言時亦亡言也。故雖性本無言，而不礙性海之中言教波瀾浩瀚。今言教海對上義天，欲成文故。或可言教深廣，亦如海也。言「是以」下，收成上義。言八音者，即《梵摩喻經》所說八音，如前已引。言演大藏於龍宮者，謂佛滅度後，所說教法大分隱於龍宮。至龍樹時，方入搜求，流布中、外。或云：龍宮藏者，從喻彰名。龍宮多珍寶，法藏具無邊義故。

鈔：「故知」下，結勸也。言至趣非遠者，無相秪在相中，故非遠。下句即相亡相，故心無所得而得之，則觸處甚深而莫測，反顯未得意者，雖近而莫覩。言象易知，而淺近恒寂，故非近，即言不礙無言也。下句即言亡言，云：若亡情體之，則目擊之事無不幽矣。目擊之言，語出《莊子》。彼云：「孔子欲見溫伯雪子久矣。及見，絕無一言。子路恠之。孔子曰：『如斯人者，目擊而道存，何用容聲矣！』」「言絕」下一句，成上至趣非遠，無相不礙相也。「繁興」下一句，成上言象非近，言不礙無言也。言故，即言亡言也者，成上一邊影取，即相亡相。言融常心言者，謂上聖人言象既爾，融通我等常途心所緣相及諸言說，理皆如是。故云無所遺矣。

疏：「若乃千門潛注」下，初二字則引文之詞。初句垂末，下句歸本，並如鈔釋。

鈔：「以華嚴為根本法輪」者，此約部帙明本末，不約五教而說。不爾，豈獨《華嚴》一經占盡圓教(有以圓教為此中本，前四為此中末者，非正義也)。

▲鈔：「開漸之本」者，所開即漸，能開即佛，所依開處即華嚴本教。言如海等者，指文所出，即〈出現品〉意。彼云：「譬如大海潛流四天下地，有穿鑒者，無不得水。彼喻佛智普入一切眾生身、心。」今借喻華嚴根本法輪，潛注眾典故。

▲鈔：「九流」下，亦指文所出，即肇公《涅槃無名論》文也。九流者，有二：一、瑤公注云：即九類眾生也。此依聖教說，即九有也。二云：即儒家流、道家流、陰陽流、法流、名流、墨流、縱橫流、雜流、農流。前義為正。以三界九類眾生會歸於涅槃，三乘聖人於此涅槃亦冥然而會。故《智論》云：「魚歸於水，鳥歸於林，聖歸涅槃，法歸分別。」

▲鈔：「故論云」下，即《攝論》文。彼明三身從法身流，上句證開漸，下句證歸本。

▲鈔：「故《法華》云」下，證開漸。言一佛乘即華嚴者，約所詮目能詮也。「會三」下，證歸本。

▲鈔：「第五、經」者，即〈從地湧出品〉也。由上首四大菩薩問佛云：「如來安樂，少病少惱，諸眾生等易可化度，不令世尊生疲勞耶？」故佛答云：「始見我身等，是眾生易度，無疲勞之相也。」言《法華》攝餘經歸《華嚴》者，天台宗中《法華補注》有破此文，立其四難：一、歸彼不歸此難，謂《法華》攝於餘經，何不歸自而歸《華嚴》？二、當部無文難，謂《法華》部內實無入《華嚴》之文。三、自語相違難，謂是經之言既云《法華》，何謂之歸《華嚴》耶？四、縱圓奪別難，謂若《華嚴》便說一極者，圓教可爾，兼別如何(彼以華嚴兼別說圓)？准會解，皆為通之。且通初難者，若《法華》不歸《華嚴》，而別歸自《法華》者，應佛慧有二：以前始見我身入佛慧是《華嚴》，我今亦令得聞是經入佛慧是《法華》，則有二佛慧也。通第二難者，即今此令入佛慧，豈非當部之文耶？又〈信解品〉中初見其父踞獅子床，如說《華嚴》；後認天性之父子，如說《法華》。然則此父豈非昔父耶？此亦當經文爾。通第三難者，既因是經即是《法華》，其終入於佛慧既與始入無殊，豈非《法華》是經攝末，歸《華嚴》之本耶？明知自語前後相契。通第四難者，不善他宗也。兼別之說，唯汝自宗中義，只由汝自宗中不合以《華嚴》兼於一別，故失圓融具德宗旨。今亦以此為難，不亦悲夫！問：如上所通，義皆可見。然經但云「入於佛慧」，如何乃云歸《華嚴》耶？答：此約所詮顯能詮也。如上云一佛乘者，即《華嚴》也者，同此義爾。以《華嚴》正詮法界，法界即是一乘，一乘即是佛慧。今歸所詮佛慧，即是歸能詮《華嚴》也。是中攝末歸本四字，若作釋者，能攝是《法華》，末謂餘經，是末之攝，能攝名攝，攝末即能歸，攝末歸之本，名攝末歸本，以《華嚴》為本，依主、持業可知。又所攝即末，所歸名歸，攝末之歸，攝末歸即本，名攝末歸本，亦以《華嚴》為本。言餘如下說者，即下教攝中及為教本中說也。

華嚴懸談會玄記卷第四

華嚴懸談會玄記卷第五

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「其為旨也」下，此句雖標在初義，貫下二種無礙。言「冥真」下，方示三大也。問：此三大文有四句，前三句三大互在，第四句止、觀雙流，何以科中皆云三大耶？答：三大是境，止、觀是心。今科但云三大者，舉境攝心也，或影略故。問：《華嚴》三大應與終教等別，今何約理、事無礙中示三大耶？答：若別示三大之相，相、用二大皆具十玄，正當事、事無礙，雖體大中亦全相、用而常徧。今由明三大互在，事、理相融，故當理、事無礙。然勝德之相、繁興之用約不礙真體，雖屬事、理無礙，而相、用中常含同、別之旨，亦即同中必有別義也。即有其所通，無其所局。

鈔：「雖此經中」等者，問：經詮四法界，何以但明後二，不說前二事之與理耶？故此答也。言此門即義分齊中意者，彼雖四門，今略敘二，於二義亦略敘之，復與彼文互相影略。彼開十門，多明所觀；今三止觀，即凡心而見佛心及理、事雙修等，多明能觀。應以此之能觀亦觀彼所觀，以彼之所觀亦對此能觀等也。

▲鈔：「今約能詮」等者，問：此下旨趣玄微，即是所詮，何言能詮經中？答：經為能詮，詮三大之義，豈非所詮？問：既是所詮，前往、復等亦是所詮，如何不同？答：前約收歸宗、體，此約汎明所詮。如下宗、趣通、局，豈濫義、理分齊？

鈔：「今明三大所在」者，問：前云三大獨在法界，此亦明三大所在，云何成異？答：前別明三大相中，不言在處，至最後方結歸法界；此別說三大，便明所在，即三大互在，故不同也。

▲鈔：「為成己宗」者，不對於他，故名己宗。此對他以辯，故云遮異釋也。此正是作文之意。以彼《刊定》立德相、業用各十玄門，德相唯淨，業用通染。故彼敘體，即通於事；敘相，則無相作、相入(不通用也)；敘用，方有相入、相作(不通相也)。故疏主破云：使德相無相入、相作，即用之體不成；德相不通，染門交徹之旨。寧就今正遮此也？

▲鈔：「無去無來」者，離三世，故名常，影取現在也。以不生為無滅等者，離四相，故名常，影取住、異二相。等字，等於餘文。彼次文云「事包萬類理極一如，理無事而不融，事無理而不徹」等。問：准此文，則《刊定》之體亦通事也。與此冥真體於萬化之域正同。何云遮異釋耶？答：體雖通事，相、用各別，不許互通。今約相、用，故遮異釋。或可彼云：雖有今之所引等下之文，彼意唯以鈔中所引能等之文為體，不取所等。故今遮之。

▲鈔：「同、異類」下，別顯德、相中二門也。鈔文超間，讀之則顯。初即第九微細德。此約同類、異類體別，各能微細容持。一能容多，多是所持，故喻芥瓶。下句即第十因陀羅網德也。雖德、相具十玄，唯舉後二，例初、八也。

▲鈔：「其為用也」下，若約《刊定》業用十玄配者，不分而徧，不去而臻，即第六純、雜用。不分名純，而徧即雜。一、多、大、小而互為，即第五相作用。延、促、靜、亂而相在，即第三相在用。或通第七隱、顯用，以靜、亂相在，如東方入正定，西方從定起等。等字，等其餘文。彼次文云：「多劫入於一劫，非卷非舒；微塵納於世界，無增無減。」釋曰：上句第四相入用，下句第九微細用。此通舉業用六玄，略餘四門也。有以鈔大、小互為配廣、狹門，延、促相在配十世門者，非也。彼不立廣、狹，唯取純、雜；不立十世，以時為所依體、事。故不可以此之十玄配彼之用大也。思之。問：豈以事理無礙之淺義能遮事事無礙之深義耶？答：不遮相、用二大中各明事事無礙，但遮彼體、相、用三互望，不明無礙。故今遮之，恐令三大一向別故。

▲鈔：「今但明」下，上皆標舉問答，敘其所遮；此下方是別釋疏文。言深玄者，謂前設明十玄等，亦皆名事；若相用平等，總明為理。此二無礙，方為深玄。故前鈔云：「雖廣說事及說於理，而皆無礙故。」不爾，但是同教事、理無礙，豈是此經旨趣玄微？

▲鈔：「萬化乃事法之總名」者，如十對體事，皆名為事，皆歸真性，而為體大。其體大還在萬化事中。

鈔：「原夫」下，一句總標；「蕭然」下，別釋。言蕭然空寂，即離言；湛爾冲玄，即離相。「玄之又玄」下，無相不礙相，表者外也；「寂之又寂」下，無言不礙言。「非象表也」下，相即無相。「在言裏也」下，言即離言。言五目者，《纂要》疏云：一、肉眼，肉團中有清淨色，見障內色，名為肉眼(依肉之眼，名為肉眼)。二、天眼者，於肉眼邊引淨天眼，見障外色(依《大般若》，佛肉眼能見人中無數世界，不唯障內；佛淨天眼能見諸天所有細色，除見天外，見人事等，名肉眼也)。三、慧眼者，以根本智照真理故。四、法眼者，從後得智，說法度人故。五、佛眼者，前四在佛，總名佛眼；又見佛性圓極，名為佛眼。言四辯者，圭峯云：「一、法無礙辯，謂諸法自體；二、義無礙辯，謂法上之義；三、詞無礙辯，謂得彼方言，依彼詞句，為他說故；四、樂說無礙辯，於上三種智，隨他所喜，種種義語，樂說無盡。故初心習學，九地漸成，佛能究竟。」

▲鈔：「今疏」下，問：若唯非異，無礙義成；若言非一，理、事各別。何名無礙？答：若唯非異，無可融通；若唯非一，不成無礙。今由二義同時，故成無礙義也。

鈔：「明相不礙體也」者，亦相大與真體具，非一非異故也。

▲鈔：「明用不離於體」下，亦具非一非異義故。問：三大互在，何不說相、用互在之義耶？答：理實三大互在，合明相、用互在之義。以體、用互在，及體、相互在，義順理、事無礙，故此明之。若相、用無礙，義通事事，故略不顯也。

▲鈔：「上體、相、用三大」下，結前生後也。

鈔：智周鑒而常靜下一節，鈔文口科分二：

初標義指文(疏智) 二分門別釋(二)初直約止觀釋(三)初於當句直配止觀無礙(二)初直配止觀(若當) 後亦配權實(亦權)

二通對三句明鏡智無礙(若對) 三別對三句明鏡智無礙(若別)

二別約三大釋(三)初三觀周鑒(若作) 二三止常靜(對此) 三止觀歸心(三止)

鈔：「能證能觀」者，證唯親證，觀通比解，上境例知。上即標義，《繫詞》亦云「智周乎萬物」故。

▲鈔：「止、觀無礙」者，即行者通達無礙智也。言事、理遍觀者，無幽不燭故。以相別異義，故名事；忘心體合，故名理。言惑、相皆寂者，觸境無念，理、事等障，皆止、寂也。二義混然，名止、觀無礙，亦理、事無礙也。

▲鈔：「亦權、實無礙」者，權即俗智，實即真智，二智俱融，故名權、實無礙。

▲鈔：「若對上三句」下，〈妙嚴品〉《疏鈔》云：「境即真、俗不二，智即權、實雙行。若融境、智，方為一味。」問：前三句明三大無礙，今何但言體、用無礙耶？答：開即三大，合為體、用，如大、方、廣即是三大。若合之，則大、方是體，廣即是用。今對止、觀，故合為二也。

▲鈔：「若別對」下，三體皆理，三用皆事，亦理、事無礙也。問：觀云能觀，可也。止字何名能觀智耶？答：止、觀雖殊，皆名觀智。故《起信》云：「所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他(此云止也)，觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗鉢舍那(此云觀也)，觀義故。」故知止、觀皆觀義也。今此真理寂寥，與止、寂相順；俗諦流動，與觀、照相順也。三大皆然。

▲鈔：「若作三觀」下，先單以智別鑒前三大，此唯釋其智字。言空觀等者，《智論》中分別色等假觀、性空寂滅空觀，此二不二難思中道觀也。今別對三大，以相為中者，以居體、用之中，融攝體、用故。言三諦齊觀者，釋其「周鑑」二字。

▲鈔：「對此三觀」下，言體真等者，體真，理與理冥故，即理止也。方便隨緣止者，方便涉有，隨一一緣，無取故止，即事止也。離二邊分別止者，即無念而止，妄不取有、無等二相也。

▲鈔：「三止、三觀」下，即一而三，智體隨智相、用故；即三而一，智相、用即智體。雙照一三，智體、相、用顯然；雙遮一三，互奪相盡。智體同智相、用，故非一；智相、用同智體，故非三。三止既爾，三觀亦然，混融無礙，為一心觀故。

鈔：真妄交徹一段，鈔文依《指玄記》，易處麤科，難處細科，分二：

初汎科兩段疏(疏真) 後正釋當段文(二)初略消兩句疏(二)初釋初句疏(二)初釋真妄(今初) 後釋交徹(言交)

後釋後句疏(二)初約實互即(若依論) 後依文徧即(二)初不壞相(今云不) 後約有益(又凡此)

後廣釋前句疏(二)初廣陳(二)初義標(二)初總彰四義為交徹之所由(然其) 後別開六句分交徹之行由(然或)

後逆釋(二)初釋六句交徹(二)初總徵(此義) 後別釋(二)初示六句(二)初二門出體(二)初標(且說) 後釋(二)初三性門(一約) 後二諦門(二者)

後依門配句(二)初依三性門(二)初唯識(如唯) 後涅槃(若涅)

後依二諦門(四)初二諦(若依) 二隨俗(若以) 三通二(若約) 四觸物(若約)

後辨交徹(二)初直約他無(問真) 後依此方得(二)初標(今就) 後釋(二)初依前三性門(二)初對唯識(如約) 後對涅槃(二)初正涅槃(若約) 後與引例(二)初中觀(故中) 後此經(此經)

後依前二諦門(四)初二諦(二)初正依彼論略說(若依) 後廣引他教釋成(二)初引(故彰) 後釋(二)初此句(即真) 後例餘(餘可)

二隨俗(若約) 三通二(真妄) 四觸物(若觸)

後釋四義所由(次明)

四後總結(是知)

鈔：「真謂理也」等者，真、妄二法作三對釋：理之與惑，能、所障對；生之與佛，能、所化對。此言眾生，等覺已下，皆名眾生。以第八識為趣生體，此位之中猶未轉成圓鏡智故。問：何以生、佛為真、妄耶？答：肇公《無名論》云：「真由離起，故佛名真；妄由著生，故生名妄。」《楞嚴》亦云：「由妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真。」生死、涅槃流轉還滅對。已上三對，皆悉交徹，但是義分齊理、事無礙門中別義。

▲鈔：「真該妄末」者，上三對真皆為源，妄皆為末。言「如波與濕」下，喻顯波喻妄，濕喻真，交徹可知。

▲鈔：「今云爾者」下，問：既合云凡、聖互收，今何不爾？故此答也。以不壞相及有益二所以故。言不壞相者，約修證義說，不壞聖相故。若壞聖相，修行之人何所希望耶？有益者，於生有益。二義各從一邊說也。問：前釋真、妄以為佛生，今此何云凡、聖？答：欲顯真、妄通生、佛，與凡、聖有互寬、狹故。前言生、佛，即真狹妄寬，等覺已下，皆為生故；今言凡、聖，即妄狹真寬，三乘見道，皆為聖故。問：三乘見道已上，何得名真？答：俱見理故。前對既已理為真見理，聖人豈不即真？或可聖謂至聖，唯目佛也。凡雖總舉地前，意顯難思，亦不遮等覺已下為眾生也。謂地前之妄尚得即真，等覺下豈不即耶？二釋皆通。問：若依前釋，何云聖無煩惱？答：唯無分別，故不同凡。

▲鈔：「於凡有益」者，令不自欺故，亦於他無慢故。言令人妄解者，謂却沉淪故，還迷妄故。問：即凡見佛，豈不叨濫聖流，亦誤敬於麤人？若即佛是凡，方知德用自在，進退無滯。此責既齊，如何遣通？答：為遮於妄解，方便化根。今又作斯謬執，豈為正解耶？已上略消二句疏竟。然上但說生、佛一對交徹義，其理、惑一對，生死、涅槃一對，准上說之。

▲鈔：「然其真、妄」下，上雖略釋其真、妄交徹一句，義猶未盡，故有然字。然者，不盡之詞。先彰交徹所以，有六故字。有云：二、三合故，有五所以。有云：理實五、六亦合，但四所以，四者為正。今立云：一、不離一心故，二、真、妄相依故，三、無有二體故，四、真、妄相收故。以此四因，故得交徹也。

鈔：「然或說」下，明交徹之行相，有其六句：一、妄空真有，二、妄有真空，三、真、妄俱空，四、真、妄俱有，五、真、妄俱非空、有，六、真、妄俱通空、有(五雙非，六雙是)。三對皆先空後有者，順性宗故。

▲鈔：「一、約三性」下，總束真、妄法體為三性，即前三對真、妄。理及涅槃唯是圓成，佛通依、圓，生死及惑皆通於依、計，或惑唯遍計，具二執故。

▲鈔：「二諦多門」下，文中廣說。八諦區分四重，二諦各各不同。今具約理、事以配二諦也。言「設淨分」下，問：前三性中，依他淨分同真，染分為妄。今若俗諦為妄者，無漏五蘊淨分依他之事亦妄耶？故此答也。言妄未盡者，有三意：一云：如《楞嚴經》云：言妄顯諸真，妄真同二妄。今淨對染以立，對待未忘，故云未盡。二云：雖體是無漏，由假緣成，豈有實耶？三云：淨分依他，依相教有實五蘊有為之法。今以不即無，妄未盡故。

▲鈔：「如《唯識》」下，依門別配。前空、有六句，而不次第，但隨義故。今《唯識》中依三性以明二句：一、遍計對圓成說第一句(妄空真有)，二、以染分依他對圓成及淨分說第四句(真、妄俱是有)。此約相教。

▲鈔：「若涅槃」下，此約性宗，故不同《唯識》染分為有。故云：染分為空，是生死法故；淨分依他，是涅槃果德。故與圓成皆有。亦即初句(前《唯識》約遍計對圓成為初句，今取《唯識》第四句義成初句也。對思，可了)。問：若以染分為妄、淨分為真，論交徹者，豈非事事無礙？答：豈前不云淨分同真耶？亦即事理無礙也。已上三性中配初、四二句訖。

▲鈔：「若依三論」下，即《中》、《百》、《門》三論也。此空宗義，下四皆是也。雖彼宗大分明空，亦含性義。故疏主云：「以三論宗，四諦品前，以空遣有；四諦品後，以空立有。乃至三觀齊驅，三諦無礙。豈獨空耶？」有云：學龍猛宗，墮惡趣空。斯言可怖！約俗雖有，就真唯空。謂世諦妄有、真諦真空，即第二句妄有真空。此則二諦別論。故影公《中論．序》云：「俗諦，故有；真諦，故無。」

▲鈔：「若約隨俗說」下，假說妄世俗、真勝義。如是二諦，則第三句真、妄俱空。如長、短相形，但隨俗假說二諦也。問：前云世諦故有，何故隨俗名為空耶？答：以不但為有。既曰隨俗，故知俱空。問：何故不隨真說二諦耶？答：若隨真說二諦者，此理不應。何者？若真上說二諦，真、妄俱空者，俗可言空，真不可言空故；若俱有者，真可言有，俗不可言有故。若言妄空、真有者，濫此後真、妄俱通二諦空、有義故。若言妄有、真空者，唯真之上，云何妄有？故不隨真說二諦也。

▲鈔：「若約真、妄俱通二諦」者，第六句(雙是)。然此有二釋：一云：真、妄俱真諦時，俱是空；真、妄俱俗諦時，俱是有。二云：真、俗二法皆通於真、妄、俱空、俱有。蓋其諸法，准一乘章，皆有空、有二義。用者，臨時或單或雙，俱存俱泯，隨取皆得。如三性法：遍計，情有、理空；依他，相有、性空；圓成，性有、相空。餘皆准此。故真、俗二諦皆通空、有二義。二釋皆通。

▲鈔：「若約觸物皆中」者，已上約二諦俱存中道，此約二諦俱泯中道。既離空、有二邊，故真、妄皆非空非有，第五句也(雙非)。問：前總束中但明二諦，今配句中何說三諦耶？答：中道無別法體，但依二諦說之，亦不相違。

▲鈔：「約宗以明」下，揀餘宗。然有二義：一、唯揀唯識等字，內等不揀涅槃。三論以望《華嚴》，雖大同小異，亦得交徹，故不揀也。一云：三皆揀之，約不俱德，揀亦無失。等字，外等唯識不徹，可知。涅槃不交徹者，空是生死，不空涅槃，二義對論，故為不交徹也。三論雖談中道，今此別約雙非空、有，無可交徹，故皆揀之。問：彼既不明交徹，何以引其文成前六句耶？答：用《唯識》等文成華嚴義，妙之至矣！以引彼根，令入圓法故。

▲鈔：「今就華嚴」下，總收前法，皆得交徹也。「以具一心」下，總出所以也。

鈔：「如約遍計」下，以三性各有二義，故圓成不變隨緣，依他相有性無，徧計情有理無。今先約徧計二義，故得交徹，不同《唯識》唯是空也。此下但隨義明，不拘次第。此即於第二句妄有、真空交徹義也。若依前第一句妄空、真有明交徹者，合云遍計妄空，即圓成真有，妄徹真也；圓成真有，即徧計妄空，真徹妄也。

▲鈔：「若染分」下，此亦於上第二句妄有真空明交徹也。而前約遍計，此約依他，二義不同。若依第四句真、妄俱有明交徹者，應云：染分依他妄有即圓成真有，妄徹真也；圓成真有即染分依他妄有，真徹妄也。然上三性中唯約徧計及染分依他說。其圓成二義、淨分二義，思之，可了。

▲鈔：「若約生死」下，即前涅槃中義。今亦交徹，亦依初句妄空、真有明交徹也。鈔：「故《中論》」下，引證，即〈涅槃品〉文。本文云：「涅槃與世界，無有少差別；世間與涅槃，亦無少差別。涅槃之實際，與世間實際，如是之二際，無毫釐差別。」今義引耳。問：前揀《中論》，不得交徹；今證交徹，何引《中論》？答：前是《中論》一分俱非義，此是二分無礙義，故引之也。長毛曰毫，十毫曰釐。問：涅槃與實際何異？答：涅槃依還滅門而立，實際不屬詮門，故以實際融之，即兼顯真、妄二法同依一心之所以也。

鈔：「此經」下，亦證前生死、涅槃二交徹也，即〈須彌偈讚品〉文。《疏鈔》云：煩惱名諍。觸動善品，損害自、他，故名為諍。此有漏法，諍隨增故，名為有諍，有彼諍故。故生死者，有漏為體；無彼煩惱，故稱涅槃。但因煩惱有、無，假立其名，何有真、實？二互相即，舉一全收，故生死即涅槃，涅槃即生死。若對前六句者，有二師義：若寂照云：此及《中論》皆正證前涅槃第一句妄空、真有交徹義也。言亦俱空、俱有者，若四句同時，亦可兼證第六雙是句；若前二句明俱有，後二句明俱空，不得一時，即證三、四二句交徹義也。若指玄及《會解》，正證第三、第四二句交徹義也。以初二句為俱有，後二句為俱空。二釋隨取。若以此唯證前涅槃之義，前解為正。涅槃前正釋中唯第一句，故唯要前二句經文為證也。鈔家以文便兼引四句，故有亦言。亦者，兼也。豈可以為正證耶？指玄釋云：亦者，不定之義，不唯依於涅槃第一句攝；更約此經，亦在第三、第四句攝。今詳指玄既云不唯及與亦在者，寂照以釋初句為正，三、四為兼，有何過耶？指玄又云：如解《唯識》，不必句同。今詳《唯識》，約其本義，隨其前後，其理無差。今約引證，若句不同，何所證耶？智者詳之。

鈔：「以妄為俗諦」下，第二句、妄有真空，明交徹也。

▲鈔：「故影公」下，即曇影法師，乃什公弟子，即八哲之一數。此即所作《中論．序》也。言乃至者，次文云：不滯於無，則斷見絕息；不存於有，則常見氷消。俱、不俱等，何由而有？諸邊都寂，故云皆離(今云寂此諸邊，故名中道)。鈔主釋曰：此當俗有真空義也。意云：然統收其要妙所歸，則融會通達於二諦。以真諦故無，有真空也；俗諦故無，無妄有也。真雖空而妄有，故不滯空，斷見絕息，則真徹妄也；妄雖有而真空，故不著有，常見氷消，則妄徹真也。問：此妄有真空，與前情有理無名妄有真空，并前緣生無性妄有真空，何別？答：初約遍計，次約依他。此約二諦，故不相濫。

▲鈔：「餘可思准」者，有多意：一云：此文亦可具於餘句，如寂此諸邊，即第五俱非句，故云思准。或可思准乃至之文，如前已引。或可此文准後鈔主釋之，有四類、四對等義，今但證其妄有真空。餘釋可准，思之。具如《會解》中引。

鈔：「若約隨俗」下，第三句，真、妄俱空，交徹義也。由無定實，故得交徹。

▲鈔：「真、妄皆真」下，有二師義。若寂照，唯明第三句真、妄俱空交徹義也，即屬三論第二義中之別義。前約二諦隨俗，此約隨真，故是第三句。若指玄，即前三論中第三義，然不全牒前文。言真、妄通真者，影取通、俗故。言一味者，是雙照空、有為一味故，即明第六真、妄亦空亦有之句也。後解為正。依前解者，文有漏落故。

鈔：「若約觸物皆中」下，即第五句真、妄俱非，空、有交徹義也。以俱非二邊，雙泯中道，故交徹。

▲鈔：「若逐假名字」下，謂若但隨逐生死、涅槃假名字。執取、堅著此二法者，次經云：「此人不如實，不知聖妙道。」言「顛倒」下，〈須彌偈讚〉，鈔云：謂佛已成道，功德難量。我心妄惑，則名為劣。雖無叨濫，不了真源。心、佛、眾生三無差別，為顛倒耳。

▲鈔：「此亦法性宗」下，揀法相宗。雖攝一切法歸如，仍非即如。此法性宗，一切法即如，豈妄外有真耶？「則該」下，釋上也。或可上約反成，今約正顯，皆法性宗，故置亦言也。

▲鈔：「則該妄之真」下，上句真即妄而不礙真，下句妄即真而不礙妄也。

疏：「事、理雙修，依本智而求佛智」者，上句標，下句釋。依本智即修理，求佛智即修事。本智即佛境界知，經云：「非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸羣生。」佛智即佛境界智，經云：「諸佛智自在，三世無所礙，如是慧境界，平等如虗空。」亦名權、實二智，亦根本、後得二智，亦理、量二智，始、本二覺也。

鈔：「上來交徹」下，有二意：初、躡上顯文意，以前云即凡心而見佛心，恐人誤執我心既即佛心，不必修行也。故此舉雙修之行。

▲鈔：「亦由」下，第二、直顯文意。謂學南宗失意者，習三論不得意者，謂依本智性，即身是佛，何用修於萬行？六祖既言鏡本自明，不拂不瑩，豈為不了？但恃天真，不須用力。溺斯見者，近代尤多。斯則懶不修斷，一切法門猶未通達，即守默之癡禪。學北宗失意者，或義學不通之者，及不參問善友，不聽經、論，但以善心修行者，執教法中說修行方便，要須起於事行，自心之外別求如來，依他勝緣以成自己功德，乃尋文之狂慧。故云並為偏執。

▲鈔：「無漏智性本自具足」者，《起信》云：「性自滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義等」故。

▲鈔：「無所求中吾故求」，即《大方等陀羅尼經》中佛為雷音說華聚菩薩往昔因緣云：「昔有菩薩，名曰上首，入城乞食。時有比丘，名曰恒伽，問乞士曰：『汝從何來？』答曰：『我從真實中來。』又問：『何謂真實？』答曰：『寂滅相，故名真實。』問：『寂滅相中有所求耶？無所求耶？』答曰：『無所求。』又問：『既無所求，何用求耶？』答曰：『無所求中，吾故求之。』乃至又問：『菩薩於何處求？』答：『於六波羅蜜中求。』恒伽聞已，賣身供養。」此則求無所求，分別俱亡。雖終日求，而無所求也。言「心鏡」下，責前禪宗不拂不瑩之義也。「又理不礙事」下，雙結成二修也。

疏：「理隨事變」下，圭山釋云：「兩對皆上句明所以，下句正明事事無礙。雖一、多緣起，似濫所以，然唯約無礙宗說。」問：何故鈔中皆判為所以耶？答：以上二句該下二句，皆性、理融通因也。

鈔：「亦分為二」者，有二意：一、望上理、事無礙，亦分二故；二者、望下義分齊中周徧含容，亦分二故。

▲鈔：「所以事事」下，總徵所以。以理融事故一句，總答也。是當門因言。「初句」下，正釋二義。初義為異門因。一即是理，多即是事。緣起，可知。「若事」下，反顯。「今由」下，順明。言「下句」下，明當門因言。「理既融通」下，謂此事與彼事中理非一非異，故融一切事亦非一非異也。言餘至下明者，義、理分齊，具明十因故。

疏：「故得十身」下，科云相即，疏云相作者，欲會《刊定記》主相即、相作二種玄門，無別異義，歸此一門，故科及疏互言即作也。

鈔：「古今名異」者，古即至相有此名也。今即賢首改為廣狹，至下自會。

▲鈔：「即第八地」等者，《疏鈔》釋云：由第一義智不分別自身、他身，故住平等理。離分別言，非唯照同一性，亦乃能、所照亡。「此菩薩知」下，世俗智也。所知十身皆是毗盧遮那正覺之體，三界、五趣、無盡剎土能招身、土、業及煩惱。今雖言報，唯取能招四向、四果、自悟、緣生、三賢、十地、妙覺果人、世出世智，一切教、理、行、果，理空、事空，如次是十身之體。《十地論》攝為三：初三染分，次六淨分，後一不二分。然國土身合通於淨，且從一類以判為染；次六總以三乘為淨分。於中，前四是人、佛、菩薩，但因、果之異；次一是能證智；後一是所證理。問：內十身中理、智，與此理、智何別？答：寬、狹異故。謂外十身中理、智二法通於五教、三乘差別之智及教、理、行、果一切諸法之理，故寬；內十身中理、智，唯當乘所具法性之理、無礙之智，故狹也。問：既是遮那十身，豈可為八地菩薩俗智境耶？答：為對上之第一義真智真境，且名為俗。若直說遮那之身，真俗豈局耶？蓋順義無方故。問：《唯識》云：「虗空但依識假施設有，未曾聞說虗空名，隨分別有虗空相」等。《楞嚴》亦云：「一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。」何用虗妄無體之義為佛身耶？答：圓教明此事體性難思，故得為佛身也。言「知諸眾生」下，先明相作所由，由隨機故。或是相作之意，意欲攝生故。言「能以」下，別顯相作，略為四番。問：法身中理，法智身、虗空身，此三皆無形質，云何言作？答：若約自智證，於法自然應現，令於虗空忽見自身，即是作義。若約機明，菩薩令眾生契合理智，混同虗空，便是作義。依止義邊，得名為身。問：作眾生時，亦如染眾生，有苦惱否？答：如世遊戲，無損動故。今文雖舉四番，理應具十，成一百身，言自身即菩薩身故。若自身唯八地菩薩，望諸菩薩別，則有一百一十身也。

▲鈔：「不壞相」者，約行布也。相作二字，即約圓融。二義無礙，方立玄門。

▲鈔：「其猶」下，即《淨名經》。以小例大，明不壞義，非證相入。七十七經所證亦然。言住處者，是彌勒菩薩住處也。

▲鈔：「是菩薩遊戲」者，〈離世間〉疏云：「如世遊戲，無損動故。」言「於涅槃」下，問：上證理、事無礙，今何證事事無礙耶？答：約差別義，何非事事無礙？

▲鈔：「六位」等者，具如後彰地位中說也。

○鈔：「雖有即、入，意取廣、狹」者，即、入是因，廣、狹是宗，以因顯宗故。此中大身、大剎，入塵、入毛，即異體廣、狹。「晉經」下，即同體廣、狹。言至大有小相，即法無定性因也。

疏：「炳然齊現已」下，八玄皆約喻明。今喻芥缾法中，如經云：「於一微細毛孔中，不可說剎次第入，毛孔能受彼諸剎，諸剎不能徧毛孔。」毛若琉璃缾，剎若芥子。法喻，可知。

鈔：「一能含多」下，設所含中却取一法為能含，亦是一能含多，故曰相容。

▲鈔：「此即如來」下，辯喻所出。由此喻古來未有，賢首只有束箭喻，故今示所出也。經云：「爾時世尊在三昧中放眉間光，名大顯發所有一切功用。未證十地諸菩薩等遇斯光已，悉見空中諸毛端處及微塵中無量佛剎，如琉璃缾盛芥子，觀者悉見(意取歷歷區分，不錯亂之狀也)。」一本云：白芥子者，即《大方廣佛華嚴經．佛不思議境界分》云盛白芥子。餘文全同。言琉璃者，《一切經音義》云：「具云吠琉璃耶，此云不遠山。謂西域有山，去波羅柰城不遠，此寶出彼，故以名之。」義淨三藏翻云綠色寶，又云青色。

▲鈔：「亦是緣起實德」者，揀業用也。理實此門亦通業用，今揀人、天之業用故。言非人、天所作者，《瑜伽》五十四說：「色、無色天變身萬億，共立毛端，皆定通力，隨心所作。」今正揀此也。但似而非真，曾不說言真如具無盡德等。

▲鈔：「如八相」下，經名微細，故立此微細門，即〈離世間品〉文。經云：「佛子！菩薩摩訶薩有十種甚微細趣。何等為十？所謂：在母胎中自在示現初發菩提心，乃至灌頂地；在母胎中住兜率天；在母胎中示現初生；在母胎中示現童子地；在母胎中示現處王宮；在母胎中示現出家；在母胎中示現苦行；在母胎中示現詣道場，成等正覺；在母胎中示現轉法輪；在母胎中示現般涅槃；在母胎中示現大微細，謂一切菩薩行、一切如來自在神力無量差別門。」釋曰：在母胎中，一相、八相皆具，萬德斯圓。如一相既爾，相相皆然也。然亦通德相、業用。今引此，但證德相爾。言能含微細者，如一毛、一塵、一相等。難知微細者，微塵不大，剎不小等，而能容故。

▲鈔：「隨一法攝無盡法」者，當門具也。即教、義等十對體事，無法不收故。及下九門者，以列次，則此門在初。故下九門，能具門、所具法，皆此門中具也。「以此」下，出總具所以。若唯具當門，義不成總故。

▲鈔：「潮不過限」者，五十二經說：「四天下有二萬五千河，流入海中。又有八十億諸龍王宮，各有其水，流入大海。涌出有時，故潮不失時。」又准五十一經：「海有四大寶，能消眾水，故海水無有增減：一名、日藏，二名、離潤，三名、火𦦨光，四名、盡無餘。若無四寶，從四天下乃至有頂，其中所有，皆悉漂沒。」准《婆沙論》說：「阿鼻地獄火氣，能吞消海水。」及儒教說沃焦石者，皆非盡理也。

▲鈔：「《涅槃經》」者，即〈高貴德王菩薩品〉十功德中第六功德也。彼喻修金剛三昧已，修一切三昧。今借喻此，可知。

疏：「等虗空之千光」者，《圓覺》云：「如百千燈，光照一室，其光圓滿，無壞無雜。」即喻所出也。

鈔：「互為緣起」者，緣起相由門意。一切法上有有力能成義邊為緣，無力所成義邊為起，名力、用交徹也。「故得」下，正明相入，方是玄門。言是曰相容者，與微細相容不同。上唯一容多，此一、多互容也。

▲鈔：「亦可喻相即」者，以前相即亦有相入義，但取相即為門。今此喻中亦含相即，但取相入為門也。

華嚴懸談會玄記卷第五

華嚴懸談會玄記卷第六

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「隱、顯俱成」等者，經云：「譬如月輪，閻浮提人見其形小，而亦不減；月中住者，見其形大，而亦不增。」釋曰：見大，則大顯、小隱；見小，則小顯、大隱，而無增、減。前是祕密俱成。餘一切法，類此可知。

鈔：「八、九夜月」者，下疏云：「月者，缺也，有虧缺故。」下面頗胝迦寶，水精所成，能冷，能照。《長阿含》云：「其城方正一千九百六十里，高下亦爾。王座二十里，遙看似圓，而實方正(日天同此)。」《俱舍》云：「近日日影覆故見月輪缺(以日行稍疾，月行稍遲，行度有異。如月時盡，漸近日輪，日光赫奕發輝，照彼月輪，映奪不現)。乃至對照，或隔須彌，不被照時，即全體現。」今取映奪一半之八、九夜月為喻也。言不同晦月者，《初學記》云：「晦者，月盡之名；晦者，灰也。火死為灰，月光盡而似之也。」《弘決志》云：「晦者，暗也。」言望者，《初學記》云：「望者，滿月之名，日月相望也。」然此喻有二種隱、顯，從上喻及法合，異體隱、顯也。「如東方」下，先對異體；「而東方入處」下，彰其同體。或但喻其隱、顯，並通同、異體義。

疏：「重重交映」下，今疏雖八皆舉喻，若就門為言，唯此一門從喻受名；若就法立，應云重現無盡門。

鈔：「亦如」下。以喻顯喻也。以重現之理，深遠難測；帝網之喻，世不見形。故以近事以況遠旨。

疏：「念念圓融」下，意謂念劫圓融。今隨文對，故言念念。然念與劫皆有相即、相入等義，而與諸門異者，餘就所依法，此約能依時。所依之法既自融通，能依之時亦融通也。

鈔：「十種說三世」者，應云：以三世說為十種也。

▲鈔：「現在說平等」者，下疏云：「現在即事，可見。故但對前、後，立現在名。」言未來說無盡者，下疏云：「未來是續起法，故未來之未來名為無盡。」言三世說一念者，下疏云：「現在一念是過去家，未來是未來家。過去則自具三世。」言三世相因者，此三世中，現在因過、未，現中有過、未；過去因現、未，過中有現、未；未來因過、現，未中有過、現。以果從因出，不異因故。則九世為別，一念為總也。

▲鈔：「一夕之夢經於數世」者，如黃粱、南柯之夢，亦如下鈔西域隱士等事，可檢於此說之。言莊生者，即〈內篇〉云昔莊周夢為蝴蝶，翔翔然蝴蝶也，自喻適志歟，不知周也等。言假寐者，《毛詩》注云不脫衣冠而眠也。

疏：「法門重疊」等者，隨舉一法，即是一切無盡法門，如雲起空，欻然重疊徧空故。

鈔：「下經云」者，有指迴向者，經無顯文。今義引〈昇兜率宮品〉，由彼有三段經文含於四義，謂：初一段文有十句，明多因以成多果。經云：「百千億那由他先住兜率諸菩薩眾，以從超過三界法所生、離諸煩惱行所生、周遍無礙心所生、甚深方便法所生、無量廣大心所生、堅固清淨行所生、增長不思議善根所生、起阿僧祇善巧變化所成就，供養佛心之所現，無作法門之所印(即多因也)，出過諸天諸供養具(多果也)，供養於佛。」釋曰：上即多因生多果也。若取前多因，一一別生諸供具，即第四句多因生一果(即今鈔意也)。然鈔中即義引彼第二句一因生一果文爾。文云：無生法忍所生一切衣。今舉此華從無生法忍所生者，即義引也。又加等字，為多因故。下疏所引，倣此可知。

▲鈔：「非是託此別有所表」者，不同《法華》等，衣表忍辱，室表慈悲，但以一事表於一義，復離能表別有所表故。今明一事即人，即法，即依，即正，具無盡德故。

鈔：「至相」等者，終南山至相寺，唐時智儼法師，華嚴第二祖也。稟受於文殊化身杜順和尚。心既精通，自有文釋，勒成一卷，立十玄門，中有純、雜。賢首即其門人也。故教義中仍立純、雜。至《探玄記》，方改為廣狹門。言「然有二意」下，出改之意也。初意中復有二意：初濫理、事無礙；「設如」下，假設牒彼救詞，亦濫單約事說。「二者」下，縱成事事無礙，而復奪其濫於即、入。

▲鈔：「今以至相約行為異」者，清涼出至相意，應例前難云：一者、事如理徧故廣，不壞事相故狹，亦濫事理無礙。答：取其能如理者與不壞相明無礙，何濫理事無礙？若爾，至相亦取能契理明無礙故。問：其能如理之事，如理廣徧，更無餘法；不壞相故，則有餘法。此二門異，亦不成事事無礙。答：即廣即狹，何有二門異耶？若爾，至相亦即純即雜，何有二門異耶？二者、如金剛圍山數無量悉能安置一毛端。如是廣之與狹不相障礙者，則事事無礙義成。而復毛中存諸山相，入門也；若毛即山相，即門也。答：雖有即、入，意取廣、狹無礙故。若爾，雖有即、入，意取純、雜無礙。若如向說，其理則齊。今以賢首通一切法，至相但約行以明，義則似局。故圭山云：「純、雜約萬行，與賢首為小異耳。」今以主、伴一門在前說儀周普之中，欲成十義，故復出之，即不遺古德之義，以妙理無方故。已上辨古、今取捨。言「比華開」下，方消疏文。萬行芬敷披拆，比況華開於錦上。雖青、黃等五色之線相間宣通錦上，而華色各異，喻純、雜也。

鈔：「總顯高、深」者，高約權，深約小。然可互通，亦由深，故權不測；高，故小絕聞。故新經序云：一、極唱高，二、乘絕聽。今約義順，故作此明。由法門高遠，權雖聞而不信；由法門深妙，故小雖在坐而不聞。所以分此高、深，而不互通也。

▲鈔：「又前」下，問：此大段既明成益，何前二而非益耶？故此答也。言反勸者，未入權小，不令入彼，令於圓教生信仰故。入者，迴令入圓，即成益也。

▲鈔：「泰華倚天」者，泰、華即五嶽之二。泰山為東嶽，言萬物皆相通泰於東方也。華山為西嶽，華之為言獲也。言萬物生熟可得獲也。言岷峨拂漢，岷、峨亦二山之名。漢謂天漢、河漢。倚天、拂漢，皆言其高也。言《論語》云者，即子罕第九篇，顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。」彼美夫子之道，今借初句讚此經之高也。

鈔：「〈出現品〉云」下，疏云：「文先反顯設有之言」，似當假設。望慈氏讚善財言：「餘諸菩薩於百千萬億那由他劫乃能滿足菩薩行願，今善財一生即能淨佛剎」等，斯則舉權顯實，非假設也。言那由他者，十萬為億，十億為落叉，十落叉為俱胝，十俱胝為那由他。《刊定記》云：「第九數當萬萬也。」言大威德法門者，《鏡心錄》云：「即一真心也。」問：若實有此菩薩，為在何位？下疏答云：義當三賢，以入證聖，必信圓故。若約教、道，三祇亦未入玄。故下鈔云：若約教、道，施設三祇，教、道既未真，則成佛義亦非真也。教不實故，以心存妄念。帶此妄念，修行多劫，虗事劬勞，畢竟不成佛果。若約證、道，三祇修行，必已尅證。修權既深，入見道後，則能入實，方始證知妄念本空等。所以凡夫頓能信者，宿因聞熏為種別故。今更不信，當來豈聞？言「若得聞」下，後順釋。言生如來家者，《攝論》云：「於真如證會，名生佛家。」言等字者，等餘文云隨順一切如來境界，具足一切諸菩薩法，安住一切種智境界，乃至深入如來無量境界等。

鈔：「如魚登龍門」下，《呂氏春秋》曰：「龍門未開，河水于孟門東大溢，是謂洪水。禹鑿龍門，始南流。今絳州龍門縣是也。」《尚書》注云：「龍門山在河東郡之西界。」其山高五千仞(七尺曰仞)，而有三級，其水流注於下。赤色鯉魚，每年於春暄之際，會此山下，逆水而上，若有分者。登過龍門，自有天火燒尾脫鱗，驅雷駕電，興雲致雨，得化為龍(如入華嚴之機也)。若登不過者，自有紅朱點額，不得再登，曝腮於龍門之下(如此假名菩薩)。故謝玄暉詩云：「戢翼希驤首，乘流畏曝鰓」，即其意也。

疏：「深不可窺」下，即〈法界品〉初如來入頻呻三昧，會中菩薩、大眾皆見逝多林及宮殿、虗空三處有種種莊嚴境界事，又聞不思議等法，諸大聲聞不見不聞，故云爾也。言嘉會者，《易》曰：「亨者，嘉之會也。」又云：「嘉會足以合禮。」今借以目如來說經之會也。

鈔：「悉覺真諦」等者下，《疏鈔》云：然此聲聞皆是菩薩，欲顯深法託為聲聞，故所歎德，言含本跡。今釋為二門：一、就跡約小，十句皆聲聞德：一、得現觀，於四真諦善覺了故(即《俱舍》見、緣、事三現觀也。正是初一，兼其後二)。二、皆證實際者，即入正性離生，無方便慧已作證故(煩惱如生食在腹，已行純熟，無生、澁故)。三、深入法性者，所覺已窮。故《法華》云：「我等同入法性」，即三獸度河，理無二故。四、永出有海者，生分已盡，由闕大悲，故自永出(如鹿、獐透圍)。五、依佛功德者，有為、無為(有餘依、無餘依)之德依佛成故，即逮得己利。六、離結、使、縛者，即已盡有結，謂九結(愛、恚、慢、癡、疑、見、取、嫉、慳也)、十使(即根本十煩惱。難解，故名結；役心，故曰使)，現行離故。七、住無礙處者，無煩惱礙，種子亡故。八、其心寂靜，猶如虗空者，即心善解脫(離定障故，又彼相應心得離縛故)，寂如虗空。九、永斷疑惑者，即慧善解脫(離性障故，又離無明、貪等體故)，於佛無惑(由證此二，獲得有為、無為二種功德)。十、於佛智海深信趣入者，即明非定性，皆可迴心信入佛智(「法華」云：「舍利弗尚於此經以信得入」，況餘聲聞？經即佛慧)。二、約本就菩薩歎者，明此皆是權故：一、覺第一義，二、方便已具，善能入於無際際故(《智論》云：「法性為實，證實為際。」凡但有實而無際)。三、二空真理，窮其源故。四、具足大悲，能入不染，方永出故。五、依十力等，離小見故。六、不斷不俱，方能離故。七、已淨所知，無二礙故。八、處亂恒寂，了本空故。九、佛不共德，雖未證得，亦無疑故(〈發心品〉中，菩薩於佛十力，雖未證得，亦無疑故)。十、一切種智，證信入故(初地已上，皆依佛智海故)。問：既具本門之德，何得聾盲耶？答：下疏云：然皆廢本從跡，以顯一乘因果不共深玄故。

鈔：「逝多林」者，唐言戰勝，即波斯匿王所立太子。太子初生，王戰得勝，故以為名。以須達買太子之園以施佛，太子施林，是以名焉。表依善友勝出魔軍及凡小故。

▲鈔：舍利弗(此云鶖子，或云鶖鷺子。大乘法師云：是百舌鳥，亦云春鸎。其母眼睛明利，似彼鳥故。從母立名，具云舍利弗。怛羅即子也。《增一》云：「智慧無窮，决了諸疑第一」)、大目犍連(此云採菽氏。上古有仙居山食豆，母是彼種。揀餘此姓，云大。《增一》云：「神通輕飛，能到十方第一」)、摩訶迦葉(此云大飲光。本族仙人及尊者身光，飲蔽日月。《增一阿含》云：「羅閱祇大富長者名迦維羅，婦名檀那，子名畢鉢羅，子婦名婆陀。其家千倍勝缾沙王，十六大國無與為隣。畢鉢羅即迦葉名也。其父禱此樹而生故。」《付法藏傳》云：「毗婆尸佛滅後，其塔像金色缺壞。貧女得金珠，請匠為薄金師，歡喜治瑩。佛畢，立誓為夫婦。九十一劫，天上、人間身恒金色，恒受快樂。最後為迦葉夫婦，畏勝王得罪，減一犁，但用九百九十〔雙〕牛金犁。」又云：「其家有㲲，最下品者直百千兩。金以釘釘，入地十尺，㲲不穿破，如本無異。六十庫金粟，一庫管三百四十斛。」又云：「〔欻〕浮耶陀金在濁水底，光徹水上；在闇，闇滅。迦葉身光勝於此金，光照一由旬。」《增一》云：「佛法中行十一頭陀行，大迦葉第一。揀餘迦葉，故云大也」)、離婆多(此云星室，祀之生故。亦云假和合，悟之得道。《智論》云：「此人於空亭止宿，見二鬼爭屍，皆言：『我先持來。』二鬼共言：『取其分判。』此人實見小鬼持來，及被鬼問，竊自思惟：『我隨言一持來，彼不得者，必當見害。我寧實語而死，終不以虗而終。』遂如實答：『小聖者持來。』被其大鬼援其手足，隨而食之。得屍之鬼便取其屍，手足隨安。彼鬼食竟，拭口而去。及明憂惱，不測誰身，言假和合。初常疑云：『若我本身，眼見損去；若是他身，復隨我行住。』疑惑猶豫，逢人即問：『見我身不？』眾僧見之云：『此人易度。』而語之云：『汝身本是他之遺體，非己有也。』悟此假合，因即得道。」以常問故，亦云常作聲也)、須菩提(此云善現、善吉、空生。生而室空，相師占之，見善相故。解空第一)、阿㝹樓䭾(此云無滅。《賢愚經》說：「弗沙佛末世時饑饉，有辟支佛名利吒，行乞空鉢無獲。有一貧人見而悲悼，白言：『勝士能受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八變。後更採稗，有兔跳抱其背，變為死人，無伴得脫。待暗還家，委地即成金人，拔指隨生，用脚還出，取之無盡。惡人告王，欲來奪之，但有死屍，而無所覩，即是金寶現報。如是九十一返，天上人間財寶，無有滅盡也」)。難陀(此云歡喜，性極聰敏，音聲絕倫，即牧牛難陀也。根本乃牧牛之人，問佛放牛事，佛答牧牛有十一事：一不在高山，二不居深㵎，三草無硬澁，四水有三德，不令冷熱鹹，五住處須平，六頭六加刷，七向水徐行，八一日三飲，九一飲三歇，十出入須明，十一主常隨後。彼因知佛具一切智，遂求出家，獲阿羅漢果)。劫賓那(此云黃頭，仙人之族，又譯云房宿。有二義：一父母禱此宿，感此子故。二云與佛同房宿故。謂初詣佛所，欲出家時，夜值雨，寄宿陶師房中，以草為坐。晚又有一比丘寄宿，即推草座與之，自在地坐。夜中相問：「欲何之？」答曰：「覔佛。」後比丘即說法辭去，豁然得道。後比丘即佛也。《增一》云：「善知星宿日月第一」)。迦旃延(此云剪髮種，〔止〕古多仙，山中靜處。年歲既久，鬂髮稍長，無人為剃。婆羅門法，要剃髮故。一仙有子，兄弟種人，覲父小者，乃為諸仙剃之，諸仙願獲後成仙道。爾來比亦皆稱剪髮。《增一》云：「論議第一」)、富樓那(又具云彌多羅尼子，此云滿慈子，又云滿願。父於江邊禱梵天求子，正值江滿，父夢七寶器盛滿中寶入母懷，母遂懷子，父願獲滿，從此立名。又四圍陀中有慈行品，其母誦之，以為母名。《增一》云：「說法第一」)。「皆悉不見」下，疏云：「神力(十力等)、嚴好(六根、二業除意)、境界(分齊所緣)、遊戲神變(重閣同空等，神變也；不壞本相，遊戲也)、尊勝(智最勝故)、妙行(悲、智無礙，無功用行)、威德(四無畏等)、住持(謂勝力住持，令有所作)、淨剎(華藏世界)。」「亦復」下，明不見因。初總即分齊境。「大會」下，別顯(會通新、舊)。入(身徧剎塵，智入諸法等)、至(即新來眾也)、詣(即此往彼。皆言普者，一、橫竪普徧故，二、一即一切故)。餘句可思。「何以故」下，釋不見所由，善根不同故。一句總標(以大、小善根不同故)。初明不見佛果之因，次二句不讚果，餘句不修因等，不見菩薩之因。言「劣者不見」下，結疏意也。是知日月麗天，盲者不覩；雷霆震地，聾者不聞。道契則隣，不在身近。菩薩自遠而來，聲聞在會不知者矣。

疏「見、聞為種」等者，《十地論》云：「轉生難處益，謂具金剛種雖八難而聞經，以彰聞經益深遠，種子無上故。」言八難者，一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、北洲，五、盲、聾、喑、啞，六、佛前佛後(此是古說。若新譯，云法前法後，後譯勝也)，七、世智辯聰，八、長壽天。故論云：「以不堪受教難入佛法中，謂於此身中不能入三乘聖道。」難之言障，障聖道故。今疏意有二：一、難不障聞，謂雖在八難，而見、聞得堅種故；二、難不障聖，若已熏種者，雖居八難，而得成聖。故云十地之階也。

鈔：「即〈隨好品〉乃至及初地云」等者，引據也。以此經八難容聞，唯憑此二段經為證故。問：若據此二文，則唯地獄、畜生并長壽天，何故便以此通八難耶？答：此由天親論以海水為畜生，即惡趣；劫火為長壽天，即善趣。故諸祖取此義通八難容聞也。何者？論中經偈云：「雖在於大海，及劫盡火中，決定信無疑，必得聞此經(今經上半順明，下半反顯，論經唯順明也)。」今經堪受，即決信義。《疏鈔》中釋云：若有信有機為堪受者，無問惡道、善道難處生，皆得聞經。以難不障聞，故言雖也(以不信障聞，非難障聞故)。海水、劫火，即是轉生時難處也。

鈔：「海水是龍」等者，海水即是惡道畜生趣。故論云：「龍世界長壽亦得聞此經。以昔見、聞修一乘觀，有餘惡業，故生惡趣。」問：既堪聞法，何生難處？答：一、乘緩戒急，事戒不犯，三種觀心，了不開解。以戒生人、天，雖見佛，不能開解，冀善知識化導修乘，即得解脫。今不修乘，百千佛出，終不得道。二、乘急戒緩，德薄垢重，事戒既犯，專守離相之戒，觀行相續。故佛會中多列龍、鬼等。三、乘戒俱急，事、理之戒無瑕，妙觀相續，即於今生便應得道，必當昇善處。聞華嚴等、四、乘戒俱緩，具犯眾戒，永墮泥犂，神明暗塞，無得道期。勉旃學徒，願留心法要！故《涅槃》云：「於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。」

鈔：「劫火是天」者，即是善趨。而言長壽天是難者，如有經說：右脇著地，未動之間，已經賢劫，千佛出世。更一轉亦爾。但暫臥息尚爾，況其一生！言「火災及初禪」下，論云：「雖在色界光音天等，亦得聞此經。」此即指二禪已上為長壽天也。問：論釋劫火無長壽天之言，今何判劫火為長壽天耶？答：此中雖無長壽言，而前龍趨下却有長壽二字。且三惡為難，不必長壽，恐是譯人悞將此中長壽入前文故。問：劫火唯在初禪，何故論釋於二禪聞經耶？答：以火起時，初禪無人，二禪不為其壞，於中得聞故。論言等字，等取三禪、四禪免水災、風災、長壽天難，乃至無色亦是得聞。今舉初攝後及對水成文，故云劫火(謂火至初禪、二禪已上聞經；水壞二禪，三禪已上聞經；風壞三禪，四禪已上聞經，故云劫盡火中等也)。案：《智論》通上二界，除五淨居，皆長壽難(然《智論》有四師義異：一云：長壽天者，非想非非想處八萬大劫。二云：一切無色定通名長壽，以無形可化，不任得道，常是凡夫處故。三云：或通無想天，亦無心任得道故。四云：初禪至四禪，除五淨居，皆名長壽。以着禪味，邪見不能受道故。梁《攝論》及《成實論》，皆同第三師說。然上諸論，皆以上二界為長壽天)。今《地論》不取初禪者，以(彼有梵王，多好說法)有覺有觀，聞法障輕(一因也)。又正已燒，故不說之(二因也)。然三災壞三禪者，以初禪同下界，有尋伺故，火災壞也。二禪同下界，有喜受故，水災壞也。三禪同下界，有出入息故，風災壞也。今初禪以前二因，故非難也。言光音天者，即二禪第三天也。二禪三天：初名少光，二名無量光，三名光音。《智論》亦云：「第二禪通名光音，彼天語時，口出淨光故。」有云：彼無尋伺言語，亦無用光代語，故名光音。《瑜伽》名極光淨，謂極光徧照自他處故。以此天已上為長壽者，少光天壽二劫，無量光天壽四劫，光音天壽八劫。從此已上，三禪三天，四禪九天，倍倍增長。至色究竟天，一萬六千劫。初空二萬劫，二空四萬劫，三空六萬劫，四空八萬劫，故云長壽天也。上順論釋八難之中，善惡二趨，已成二難。

鈔：「地獄天子」者，從地獄出，得生天上，故從舊立名，即揀別依主也。

▲鈔：「佛會鬼神」等者，前三難依文有據，此下五難以理而言也。然准下疏云「修羅、地獄容在海中鬼神」，亦有文也。言火災之時，兼佛前、佛後者，下疏云「劫壞之時，無佛出故。」准此，則亦有文也。故下《疏鈔》釋劫火一義，不唯約長壽天也。疏云正在火中，亦容得聞眾生見燒，燒處有不燒故。鈔云：「即《法華》意。」〈華藏品〉云：「劫燒不思議所現，雖敗惡其處常堅固」，即明火中聞也。如火浣之布，火中之鼠，炎鐵團內，而有蟲生。眾生業殊，豈妨火中聞法？方對海水之內，正在其中也。言人、天異道者，下鈔但云世智辯聰，亦不妨聞。言聾者目視者，下鈔云其盲等正絕見、聞，不可說聞，但潛益耳。忽生耳、目，亦容見、聞。今且約其分缺者說耳。

鈔：「皆容見、聞為種之義」者，已上難不障聞。言為種者，所熏種子，性、相不同。若依相宗，前七王所俱為能熏，唯第八識獨為所熏。其色、心種體勝義之法，不可詰其形相。若依法性，自有三說：一、終教，則二法緣起，真、妄互熏，即有染、淨。緣起有二：一者、無明熏真如，成三細等染緣起；二者、真如熏無明，有始覺等淨緣起。真、妄互熏，為因義邊以為種體。二、頓教中有二：一、若約從終入頓之種，如前終教；二、若直就於頓，則無種之種也。三、圓教中二法緣起，一切諸法唯一心現故。亦二：染緣熏時，令真如上有一分隨染氣用現諸染法；淨緣熏時，令真如上起一分隨淨氣用現諸淨法。則以真如上一分染、淨氣用以為種體。若不爾者，何為種耶？今言見、聞為種者，則以見、聞為能熏，法界理體為所熏。由見、聞熏故，即於法界理體之上起一分明朗智用以為種體。用不離體，故後經中有食少金剛喻，要穿其身，出過於外，不與肉身雜穢居故。是以或遇光，或圓修，有頓超、圓證之益也。種體甚深，何教及之？問：然此八難中，種有二類：一、由昔有聞種，今方難處獲聞。堅種既成，出難證入，如下地獄、天子等。地獄既爾，餘八亦然。二者、或昔未聞，今雖處難，而獲聞以為堅種，乃經之通意也。

▲鈔：「超十地之階」下，釋難不障聖也。問：證聖之時，非在難處，何云難不障聖？答：有二意故：一云、望其本故，如云地獄天子等；二云、雖出難，方證聖，由前難中聞經之力而方證聖故。

鈔：「寶手菩薩」者，當令寶重，起信手故。言足下者，推下苦趨，放足輪光(《瑜伽論》云：「於父母種種供養，於諸有情諸苦惱事種種救護。由往來等動轉業故，委悉修故，得足下千輻輪相」)。言圓滿王者(德用周備，攝益自在)放四十光者(表四十位無不照故)。清淨功德者(淨感成德)。「能照」下(所照分齊)。「隨諸眾生」下(顯淨感成德之義)。「阿鼻」下(以重況輕)。此中略無墮獄之因，必前修乘戒行寬故。

▲鈔：「爾時諸天子」下，當果獲益。准下疏科，此文為二：

先一重益(爾時) 二展轉益(二)初聞香益(又云其諸) 後見蓋益(二)初正明得益(次云若有眾生) 二攝化轉益(後又復云是)

言得十地故者，故字義似牒前為因，見佛為益。然前來未有得十地等處，為何所牒？是以晉經皆無故字。應將初句故字安迴向下，得字之上加一便字，下句去其故字。應云聞說普賢廣大迴向故，便得十地。獲諸力莊嚴三昧等，即上句得位，下句成行，分得十力為莊嚴故。言「以眾生」下，即見佛益。於中懺悔，即見佛因(即懺見佛之障，以無盡三業徧法界懺故)。「即見」下，正見佛也。言乃至者，中間經云：「彼光明中有眾生數等諸佛，隨眾生心而為說法，而猶未現毗盧遮那菩薩離垢三昧少分之力。」言以華散菩薩上者，即敬心興供也。經云：「化作眾生數等眾妙華雲，散於毗盧佛身上住(順下正科，此中應云第一重得十地也)。」言又云等者，依前經中，諸天子聞天鼓音已，化作供具，中有一萬華雲、一萬香雲、一萬蓋雲、一萬音樂雲、一萬幢雲、一萬歌讚雲。今即其香雲成益也。具云：身蒙香者，其身安樂。譬如比丘入第四禪，一切業障皆得消滅。言乃至者，中間云：「若有聞者，彼諸眾生(上身觸，此鼻聞)於色、聲、香、味、觸，其內具五百煩惱，其外亦有五百煩惱。貪行多者，二萬一千；瞋行多者，二萬一千；癡行多者，二萬一千；等分行者，二萬一千。了知如是，悉是虗妄。」「如是知已」下，與鈔引同。今云滅八萬四千者，約總數說也。謂根本煩惱：一、貪，二、瞋，三、慢，四、無明，五、疑，六、身見，七、邊見，八、邪見，九、見取，十、戒禁取。然一惑力復各有十，即為一百，計應分為九品。上品重故，開為三品；中、下輕故，各為一品，合為五百。於自五塵總起五百，於他五塵總起五百，名本一千。又於自、他五塵一一各別起五百為五千，別迷四諦為二萬，并本一千為二萬一千。依三毒各增及等分(如上經說)，各有二萬一千，故成八萬四千也(《對法》十三云：「謂有猛利長時貪欲，雖下劣可愛境，起上品貪故。嗔、癡亦然，名三毒各增。等分行者，隨境勢力，煩惱現行，故惑與境等，名等分行也」)。問：經但云了知是虗，今鈔何云滅也？答：了惑本虗，則居然不生，不生即滅。言香幢雲者，即九地也。《瓔珞經》云「九地白雲寶相輪」，晉經云「白淨寶網」，今經有雲字，合成瓔珞白雲寶義也。惑亡故清淨，智顯故自在，光明善根成就

▲鈔：「釋曰：此即第一重得十地也」者，問：此上一節經文，准前科，是第二展轉益中義。今鈔何斷屬第一重？答：若正得益與展轉益相對，此合是第二重，故前依下疏科判。若依此聞香所得益相，准《瓔珞經》，但第九地進，不同第二重輪王得十地退，非是第一重天子得十地。今以得十地為三重頓圓，故攝入第一重，即第一重十地後轉化義爾。故下疏會云：「此品總有三重得十地：一、謂諸天子聞天鼓說法，得十地；二、此天子毛孔化出華蓋，見者，得輪王位，即是十地也；三、輪王放光，遇者，後得十地。此三位皆齊等，同時頓成。」據此，與今三節全同。

鈔：「種清淨金輞輪王一恒河沙善根」者，下文廣釋。今撮略以明，大分為二：一、且順晉經釋，二、直就今經釋。且初順晉經釋者，蓋諸經中十信寄鐵輪王，十住寄銅輪王，十行寄銀輪王，十向寄金輪王。初地已上但增寶相：初地七寶，二地八寶，三地九寶，四地十寶，五地十一寶，六地十二寶，七地十三寶；八地已上不增寶數，但云大應寶；九地三經有異。《瓔珞》白雲寶相輪，晉經白淨寶網，今經香幢雲自在光明；十地百萬神通寶光，《瓔珞》無畏珠寶相輪。今若會者，晉經云「種一恒河沙轉輪聖王所種善根，所謂白淨寶網輪王」等等者，據此經文，是多箇輪王之善根，非一輪王之善根也。其白淨寶網輪王等者，是寄第九地菩薩位故。若依此經，第九地香幢雲自在光明清淨善根；若依《瓔珞》，第九地是白雲寶相輪王，則晉經白字、今經雲字合成瓔珞經白雲寶也。《瓔珞》白雲既是第九地菩薩，則知晉經白淨之言是第九地也。此則晉經等字從第九地白淨寶輪王向下等白淨為能等，一恒河沙輪王是所等；以第十地菩薩為能種，白淨寶網輪王下一恒河沙輪王善根為所種，則今經金網之言以為所等數也(已上依晉經什)。若依今經金網順晉經釋者，准《瓔珞經》，金網之言寄十迴向位，從十迴向位當中，向上等金網却為能等一恒河沙輪王，及晉經第九地白淨寶網却為所等，亦晉經得金網等一恒河沙輪王所植善根也。以第十地菩薩為能具，金網等一恒河沙輪王善根為所具，則金網無失。二直就今經釋者，則金網之言便是第十地菩薩，是一輪王有多善根也。若如是，則金網非能等亦非所等，是第十地菩薩也。何者？有三義故證成：一《瓔珞經》中第十地菩薩名無畏珠寶相輪，其無畏珠者是清淨義故。二以攝化分齊同第十地，故次經云住此轉輪王位，於百千億那由他佛剎微塵數世界教化眾生，正同《十地經》中第十地攝報果中所化分齊也。三以轉益文證成，即次下經文此王放光，遇者尚得十地位，故知此王即是第十地也。但經金字，《瓔珞》雖無，餘經或有，故《金剛頂經》廣說金輪佛頂故。其義交雜，故須略釋，勿厭繁文。

▲鈔：「後文云」下，此節文前更有一節經俱，此在其後，故云後文云也。然俱是第三重得十地之意，不勞繁引。

鈔：「十種清淨眼」者，一、肉眼，見一切色故；二、天眼，見一切眾生心故；三、法眼，見一切眾生諸根欲故；四、慧眼，見法實相故；五、佛眼，見如來十力故；六、智眼，知見諸法故；七、光明眼，見佛光明故；八、生死眼，見涅槃故；九、無礙眼，所見無礙故；十、一切智眼，見普門法界故。言十種清淨意者，一、上首意，發起一切善根故；二、安住意，深信堅固不動故；三、深入意，隨順佛法而解故；四、內了意，知眾生心樂故；五、不亂意，一切煩惱不離故；六、明淨意，客塵不能深著故；七、善觀眾生意，無有一念失時故；八、善擇所作意，未曾一處生過故；九、密護諸根意，調伏不令馳散故；十、善入三昧意，深入佛三昧，無我、我所故。乃至之言，超中間四根，皆清淨故。

疏：「解行在躬，一生圓曠劫之果」者，在躬，語出《禮記》。彼云：「清明在躬，氣志如神。」言曠劫果者，是行布教中多劫所成之果，今一生皆圓故。

鈔：「慈氏讚善財云」等者，疏云：「解心順理曰善，積德無盡曰財。」言「乃能滿足」下，願即十向，該地前諸位；行即十地；親近諸佛即等覺也，以近妙覺佛果故。於一生內者，約圓融說，即凡身一生。問：約法圓融可爾，豈實有凡身一生成辦？答：依實教修，悉皆能爾。朗不勉旃！千年之鳥不及朝生之鳳，普賢生位互融攝故(普賢即等覺位，善財亦至此位，因滿之果故。由普賢位與眾生位互融攝故，故云爾也)。約行布說，亦解行生。由前世是見、聞生，入地為證入生。言「則能」下十句者，初二句總明通諸行位，三、入十住，四、五入十行，六、入十迴向。後之四句有二說：一云通諸地位，一云第七句十地位，後三句等覺因圓也。

▲鈔：「及大威」等者，即〈毗盧遮那品〉說，一生歷事四佛，而得因圓。言大威光者，有大威德，其道光明。故經云：「初逢一切功德山須彌勝雲佛，見光，即時證得十種法門；次聞法，獲得彼佛宿世所集法海光明，又得一切法聚平等三昧智光明，又得一切法悉入最初菩提心中住智光明等十一種光明。」疏云：「初發心時，便成正覺故。」二、遇波羅蜜善眼莊嚴佛，先得十千法門；次與眷屬等同得清淨智，名入一切淨方便等十法門。疏云：「達一切法本來清淨，名清淨智；不取淨相，是名方便。即初地入證之智。」下九句即餘九地。三、遇最勝功德海佛，得三昧，名大福德普光明。疏云：「五度皆福，定為最大；寂無不照，名普光明。遇於初佛，但得十者，自力未勝故；次佛十千者，道轉深故；今唯一者，道已滿故。」四、遇名稱普聞蓮華眼幢佛威光，命終為忉利天王，供佛，聞法，得三昧，名普門歡喜藏。疏云：「以聞此佛說大方便普門遍照經，正受安住，法喜無盡，故名曰藏。由此證達諸法實相等。然初劫之中，十須彌山塵數如來，經但列四，又闕結會、現證、得益等。」疏主云：經來未盡。若結會者，應云：爾時威光太子者，毗盧遮那身是等。

▲鈔：「上二皆明速證」者，結前見聞、解行二段也。以頓超十地圓曠劫果，於見聞、解行之中，皆是速證之益。故總科云：成益頓超。然此二所明之證，由見聞、解行為因得果，非佛果名果(此二望佛果為遠因，非近因也。佛果唯取等覺位行為因故)。

鈔：「又此經宗」下，躡前速證明三生義。恐有難言：若上二皆明速證，何殊第三頓證耶？故別分三生。前二雖有速證，意成見聞、解行之益，故第三科方是正明證、入之義也。然此三科下句皆是速證益，三生不同，為門別也。賢首云「：約報明位，唯有三生。」如約善財明三生者，一、見聞位，即善財次前生身見、聞如是普賢法，故成順解脫分善根(《法華．分別功德品》云：「又復如來滅後，若聞是經，而不毀訾，起隨喜心」等。天台云：此下明五品：一、直起隨喜心，二、加自受持、讀誦，三、加勸化受持、讀誦，四、加兼行六度，五、加正行六度。在十信前，自行名弟子，化他名法師)。二、解行位，頓修此住、行、向、地、等覺之五位行法，如善財此生所成，至普賢位是。三、證入位，即因位窮終，沒同果海，善財來生是也。清涼云：「此解甚順經宗。但更有一理，謂：歷位而修，得見普賢，一時頓具。」據此，一生歷諸位，是解行；普賢身中頓證法界，為證入生。故今次文眾海頓證，即為證入生，不必要沒同果海也。

▲鈔：「上二句至即下二句」者，有二意：一云：前二段中各上二句為見聞、解行二生，各下二句為證、入也。二云：上二句即總目前二科也。雖各有速證之言，但從見聞、解行而說，故屬前二生。下二句即頓證超權二句，總目為證、入生也。後意為勝。

華嚴懸談會玄記卷第六

華嚴懸談會玄記卷第七

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「師子奮迅」等者，此第九、逝多園林會。本會頓證法界，故上句教主入定，下句當機權益。

鈔：「爾時世尊」下，疏文分三：初、一句入定緣，領前海眾念請故；二、「大悲為身」下，入定因，有其四種悲以為入定益物之本。各有二義：初、身二義者，一、是入定所依之身，悲所熏故；二、身者，體義、依義，欲深入定，全依大悲而為體故。二、門二義者，一、佛有大智、大定、大悲門等，今欲益生，唯依悲門令物入故；二者、定為所入，悲為能入故。三、首二義者，一、首初義，凡所益物，皆以大悲為先導故；二者、勝上義，謂非不用智、定之門，此增勝故。四、方便二義者，一、悲、智相導，互為方便，今以悲為入定益物之方便故；二者、以是即智之悲，故不滯愛見，故名方便，方能令物普入法界。此上四悲，皆遍虗空，亦有二義：一、廣周故，二、無緣故。三、「入師子」下，正明入定，以定業用從喻為名。師子乃獸中之王，哮吼一聲，百獸腦裂，以喻法中王也。言頻呻者，展舒四體通暢之狀。此言猶通於人，如婆須密女亦云見我頻呻也。言奮迅之義，就師子說者，即奮躍迅起，自在無畏，正就師子，以義顯故。約法，即用之體，寂而造極，則差別萬殊，無非法界；即體之用，不為而普周，故大、小相參，緣起無盡，名嚬呻自在之義。

▲鈔：「普賢開發」者，由佛入定，現於淨土，顯於法界。普賢主法界故，方能開發也。經云：「普賢菩薩為諸菩薩以十種法句開發、顯示、照明、演說此師子頻呻三昧。何等為十？所謂：演說能示現等法界一切佛剎微塵中諸佛出興次第、諸剎成壞次第(云云)。」然上佛入定現相，令眾覩親證。今假言開顯，使未證者尋言契實也。

▲鈔：「言如來眉間放光」者，經云：「爾時世尊欲令諸菩薩安住如來師子嚬呻廣大三昧，故眉間白毫放大光明。其光名普照三世法界門，以不可說佛剎微塵數光明而為眷屬。」釋曰：眉間放者，表即法界中道無漏正智，方能證前所現之法界，故令尋智光以為能證。

▲鈔：「盡法界、虗空界」等者，下疏云：「空即事空。法界之言，義兼理事。謂非但遍空，亦遍空內色、心等事，及空有稱真之理。」又云：「深等法界，廣齊虗空。」

▲鈔：「是故皆得」等者，因昔善根故，能頓爾證見故。有十一句：初總，餘別。別十句，顯無盡故。

▲鈔：「廣說以十能入」者，經云：「彼諸菩薩以種種解(一、鑒達非一故)，種種道(二、正道無量故)，種種門(三、無常集門故)，種種入，(四、所證差別故)，種種理趣，(五、意旨不同故)，種種隨順，(六、無根不順故)，種種智慧(七)，種種助道(八)，種種方便(九)，種種三昧(十)。」下疏云：「即此能入，亦是所益。」鈔中云：「此有兩重能、所：一、遮那光照是能益，得解等十即是所益；二、此解至三昧等是能入，法身、色身等是所入。不因佛光，不得能入，安得所入？故能、所入，皆是成益也。」

疏：「象王迴旋」下，上句化主迴觀法器，下句當根得益。象王，即六牙香象也。以高大，故稱為王。履地，則知其虗實；度河，則徹其源底。今唯取其迴旋為喻也。具如鈔中。

鈔：「超權益」者，有三義：一者、小乘自位名權；今小乘人超出自權，入華嚴實，名曰超權。二者、權即始、終、頓三教，理應小乘迴心先入始教，次入終，入頓，後入圓教；今超三教而直入華嚴實教，故云超權，同教一乘亦為權故。三者、權唯目三乘權教，謂權教中說縱無學迴心但得十信；今華嚴二乘見道前迴心直得十大法門、十地，後十通之用等，故云超權也。

鈔：「末會之初」者，望本會為末，從佛本會而流出故。然於末會之中復有三會：初、六千比丘會，顯小入大故；二、諸乘人會，通收諸權入實故；三、善財會，顯純一乘根故。今此當其初也。言六千比丘者，表六根性淨，可入法界故。貞元疏云：「前之六信可不退故(以第六名不退)。千表無盡，該果海故。」比丘五義：一、怖魔，出家時魔宮震故；二、「乞士」下，從檀越乞食以資身，上從諸佛乞法以練神；三、淨持戒，漸入僧數，應持戒故；四、淨命，三業無貪，不邪活命故；五、破惡，漸依聖道，滅煩惱故。經云：「出家未久。」疏云：「未證實際，易可迴故。」言身子！令六千比丘等者，初、文殊辭佛，往於人間。時舍利弗承佛神力，與六千比丘辭佛同往。此六千比丘是舍利弗自所同住，所謂：海覺、善生、福光大童子、電生、淨行、天德、君慧、梵勝、寂慧等。其數六千，悉曾供養無量諸佛，深植善根，解力廣大，信眼明徹，其心寬博，觀佛境界，了法本性，饒益眾生，常樂勤求諸佛功德，皆是文殊師利說法教化之所成就。時舍利弗在行道中觀諸比丘，告海覺言：「汝可觀察文殊師利菩薩清淨之身相好莊嚴(經文稍長，今當錄其十德科名)。一、身相勝德(即上經文)；二、常光勝德；三、放光勝德；四、眾會勝德；五、行路勝德，表常依八正道故；六、住處勝德，舉足、下足無非道場，隨心轉故；七、福莊嚴勝德，常觀心地之下如來藏恒沙性德，無心亡照，任運寂知故；八、樹林勝德，表樹立萬行，嚴法體故；九、自在勝德，於我、無我得不二解，自在主中為尊勝故；十、攝上勝德，心常上攝諸佛法故。」言「六千請往」下，經云：「即白尊者舍利弗言：『唯願大師將引我等往詣於彼勝人之所！』時舍利弗即與俱行。至其所已，白言：『仁者！此諸比丘，願得奉覲！』」「爾時」下，迴觀法器。言如象王迴旋者，身、首俱轉，無輕躁故；表令向機，無遺隱故。言比丘與願之者，如仁所有如是色身、如是音聲、如是相好、如是自在，願我一切，悉當具得！言十種無疲厭心者，一、積集一切善根，心無疲厭；二、見一切佛，承事、供養；三、求一切佛法；四、行一切波羅蜜；五、成就一切菩薩三昧；六、次第入一切三世；七、普嚴淨十方佛剎；八、教化、調伏一切眾生；九、於一切剎、一切劫中成就菩薩行；十、為成就一切眾生故，修行一切佛剎微塵數波羅蜜，成就如來十力；如是次第為成熟一切眾生界，成就如來一切力(下九皆有心無疲厭)。下疏釋云：法門無盡，眾生無邊，取相而修，多生疲厭。厭，則退墮二乘。若無愛見而修，則無疲厭矣。無疲厭，則佛果非遠，況我身耶！言得三昧，名無礙眼者，疏有三義：一、能見離障故，二、所見無擁故，三、一具多用故。謂一無礙眼中有天眼、天耳、他心、宿住等多用也。雖具此能，而無見相，故云三昧。言「得此三昧故」下，別明定用，有四：一、「悉見」下，天眼用；二、「及亦聞」下，天耳用；三、「亦能觀」下，他心用；四、「亦能憶」下，宿住用。下疏云：「一眼具斯四用，故稱無礙。」言十轉法輪者，一、具足清淨四無畏智；二、出生四辯隨順音聲；三、善能開闡四真諦相；四、隨順諸佛無礙解脫；五、能令眾生心得淨信；六、言不唐捐，能拔諸苦；七、大悲願力之所加持；八、隨出音聲普遍一切世界；九、阿僧祗劫說法不斷；十、生起根、力、覺、道、解脫、三昧等。言十種說法者，一、皆從緣起說一切法，二、皆悉如幻，三、無有乖諍，四、無有邊，五、無有依止，六、猶如金剛，七、皆悉如如，八、皆悉寂靜，九、皆悉出離，十、皆住一義本性成就(上九皆有說一切法四字)。言十辯才者，一、無分別辯才，二、無所作，三、無所著，四、了達實，五、無礙暗，六、佛加被，七、自覺悟，八、文句分別善巧，九、真實說，十、隨一切眾生心令歡喜(上九皆有辯才二字)。貞元疏云：「神境、漏盡等，義在結中。」《集玄記》云：「今鈔有六通，前四可知。」「又即」下，漏盡通。「爾時文殊」下，神足通。開六成十，故有十通：天眼約現、未，分成二、四(二、天眼通，四、盡未來際劫)；天耳約音聲、言詞，分出五、七(五、無障礙清淨天耳，七、善分別一切言詞)；神足約業用色身，分成六、八(六、無體性，無動作，往一切剎，八、入無數色身)；漏盡約定、慧，分成九、十(九、一切法智通，十、入一切法滅盡三昧)。一、三不分(一、他心通，三、知過去宿住通)，故六成十。上依《集玄》。若寂照意，「又即」下，通顯多門無二定之用。既爾，多門無盡例然。言十千菩提心者，謂：四無量心(大慈、大悲、大喜、大捨)，六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)為十，十十相資為(百，百百相資為千，千千相資為)萬，萬即十千也。言十千三昧者，一、普光明大三昧，二、妙光大三昧，三、次第徧往諸國土，四、清淨身、心行，五、知過去莊嚴藏，六、智光明藏，七、了知一切世界佛莊嚴，八、眾生差別身，九、法界自在，十、無礙輪(下八皆有大三昧言)。亦十十相資，為百，為千，為萬，亦然。十千波羅蜜者，約十度說，可知。言「爾時文殊」下，授勝進法，亦二：先教勸。上但明大心無疲，今令廣住行願，進取普修。言「以成就」下，明展轉獲益。問：此六千比丘望前三位，何位所攝？答：有三說：一云：准下疏云：末會三類之機，前二會(比丘、諸乘會)居信未久，尚不定故；善財信終，可入證故。故六千位雖居十信，見、聞生攝。問：若爾，何能得地後之十通耶？答：圓教攝根，創立大心，以始攝終故。二云：義當解行生，徧攝於五位法，故得至十通等也。若唯位居十信，即同權教迴小入大。但從十信次第而修，豈得云超權耶？問：若爾，下疏所說，當云何通？答：下疏以前二會機，不歷參善友，故表居信未久等；善財徧參，表當終心。此約表法一義，不壞次第，故當信位。然此信位徧攝五位，故異餘宗。由頓具一切法故，方曰道成，非十信定位也。故鈔約具十通，用成就一切佛法，即是道成。三云：即證、入、生也。前鈔已云三證、入、生，即下二句，豈非頓證、超權二段為二句耶？若唯以頓證疏文為二句者，即有上、下二句不齊之過。上二句已兼二益故，故知兼指此段為證、入、生也。問：准此，唯徧攝五位，至於十通。十通即等覺位故，何有證、入之義耶？答：其無礙眼雖唯徧攝五位，其勝進法中云住普賢行，住普賢行已，入大願海，乃至成就大願已，心清淨等，豈不同善財於普賢身中頓證法界之義耶？然此三說，各據一理，任情去取。約今鈔意，後解為勝。

疏：「啟明東廟」等者，《毛詩》云：「東有啟明。」《爾雅》云：「明星謂之啟明。」注云：太白星也。晨見東方為啟明，昏見西方為太白。據此，今啟明即東方明星之名也。今順福城東，又啟發善財之智明，故特云啟明也。表初啟智明，信心創立故。廟者，貌也，先祖形貌所在也。今塔中即世尊形貌所在，故云廟也。廟在福城之東，故云東廟。下句即智照無二相，具如鈔釋。

鈔：「勸發心」等者，即不壞相，六千當發心位也。下疏云：「如〈發心品〉說。」既指如〈發心品〉，雖是初心，即攝位究竟，不同三乘發心也。

▲鈔：「福城」者，其城居人多有福德，故曰福城。城表防非，即一真法界，一切眾生自此出故。真界中居人有福，遮防過非故。東為羣方之首，亦啟明之。初表順福分善，十信入道初故；又表福、智入位本故。娑羅，此云高遠，以林木森聳故；表當起萬行，莊嚴摧伏故。「往昔諸佛」下，表所依法界。本覺真性，諸佛同依。言大塔廟者，即歸真之所。梵語窣堵波，此云高顯。昔云塔波，義曰歸宗之所。日照三藏云：「此城在南天竺城東，大塔廟是古佛之塔。」佛在世時已有此塔，三藏親到其所。其塔極大，東面鼓樂供養，西面不聞，於今現在。此處居人多唱善財歌。此城內人並有解脫分善根三賢，堪為道器。

▲鈔：「文殊師利童子」者，前云菩薩，此云童子者，表創入佛法故，亦顯非童真行不能入故。《釋名》云：「兒年十五曰童。童者，獨也。自七歲至十五歲，皆稱童者，以太和未散故。」然經中呼文殊、善財、寶積、寶月等諸大菩薩為童子者，即非稚齒。如《智論》云：「如文殊師利十力、四無畏等，悉具佛事，故住鳩摩伽(此云童子)地。」又云：「若菩薩從初發心斷欲，乃至菩提，是名童子。」又有釋云：內證真常，而無取著，如世童子，於色無染故。言五百優婆塞等者，下疏云皆五百者，表五位證入，通四眾故，共成二千普賢行也。言善財是一者，正生時財現，是其善相，稱曰善財。小聖尊空，生而空室；大士貴德，生多法財。又解心順理曰善，積德無盡曰財。言別觀等者，知其不羣，特迴聖眷。善財名會，因此而立。言又令憶念等者，使不自輕故。言隨宜說法者，餘非此根，隨宜更演故。言而說偈言者，偈云：「三有為城郭，憍慢為垣墻，諸趣為門戶，愛水為城壍。願輪大悲轂，信軸堅忍轄，功德寶莊嚴，令我載此乘」等。然此中文殊自往福城者，以根尚微故，未發心故，大悲深故。德雲已去，善財往求者，機漸勝故，已發心故，顯重法故。末後普賢不就，善財不往，顯法界位滿，無去、來故。

▲鈔：「言智、照無二相」者，謂行圓究竟，朗悟在懷，照前行等，唯一圓智，更無前、後明、昧等殊故。其猶塵盡鏡明，何有前、後明、昧等殊？

▲鈔：「經云是時」下，信、解雙絕，故不見現身而返照；未移信心，故伸右手。又不見乃為真見，但了自心空般若故。言過一百一十由旬者，表十地及等覺一一皆具諸地功德故。三賢行相不殊十地，故不開三賢。若以等覺為十地勝進，即開十信。言過者，徹過前位，故始信；該於極果，故曰遙申；隨順行成，故曰右手。然超數量，故過由旬。按頂表於攝受，亦以普法置於心頂，信至極故。「作如是言」下，誨示法門，即舉失顯得。文有九句：前七闕因：一、闕行本；二、求小故心劣，處生死而憂悔；三、橫一不具；四、竪不進；五、滯一善；六、不廣求；七、不起無住行、願。後二闕緣，可知。然此九種以初為本。若闕初一，餘八皆闕。雖舉後八，意在最初。此中反顯讚初信心是經大意也。思之。言「不能了知」下，亦顯若闕信心，不能成益。有十五句：前五約所知理、事，即教、理、行、果四法也。初句真諦理，次句俗諦理，三句教，四句行，五句果。後十約能知分齊，思之，可知。

▲鈔：「信、智無二」者，修生之信心與圓滿之終智無二也。言若約不動智為初者，即文殊本事。佛名不動，表本覺智名初，始覺名後。以始合本，故亦無二。

疏：「寄位南求」等者，善財為能寄，諸位為所寄，諸善友為寄處。若約別明，分為五相：從文殊師利乃至瞿夷四十一人，名寄位修行相；二、從摩耶已下十一人，名會緣入實相；三、彌勒一人，攝德成因相；四、再見文殊，名智、照無二相；五、見普賢，名顯因廣大相。今約通明，上句始見文殊，寄十信；下句終見普賢，表因圓。言南求者，疏主云：「地前知識，多在南方；地上無方，地後兼二。」然云南者，古有五義：初一約事，餘四約表。一、舉一例諸，一方善友已自無量，況餘九方！二者、明義，表捨暗向智。南方之明，萬物相見；聖人南面，蓋取於此。三者、中義，離邪僻東、西二邊，契中正一實道故。四者、生義，南方主陽，生長萬物，表善財增長行故。五、隨順義，背左向右，右即為順。西域土風、城邑、園宅，皆悉東向；自東之南，順日、月轉(今始於福城之東發心，次南方進求，背左、北而之右)，顯於善財順教、理故。地上正證，離於證相，不以南表；地後業用，有、無無礙。今亦約通義，皆云南求也。故新經序云：「明正為南方盡南矣。」言「因圓」下，如鈔。

鈔：「德雲」者，即初住善知識也。下疏云：「具德如雲故。雲有四義：一、普徧，二、潤澤，三、蔭覆，四、霔雨。如次配於定、福、悲、智也。」言至瞿波者，超中間三十八人也。謂：至慈行，寄十住；從善見比丘至徧行外道，寄十行；從鬻香長者至安住地神，寄十向；從婆珊夜神至瞿波，寄十地。瞿波既是佛妃，此云守護。大地在家，為父母守護；太子儲備，守護國地。既為其妃，依主得名，表十地既圓，無地不護。然太子有三妃：一名瞿波，二名耶輸陀羅，三名摩奴舍。今因位之極，故取其第一。

▲鈔：「摩耶已下」者，即是佛母，具云摩訶摩耶，此云大術。了法如幻故，故得大願幻智解脫門，為會緣入實之總相。後九參為別相，謂：天主光天女得幻智念力，徧友童子得幻智師範，眾藝童子得幻智字母，賢勝優婆夷得幻智無依，解脫長者得幻智無著，妙月長者得幻智智光，無勝君長者得幻智無盡相，最寂靜婆羅門得幻智誠願語，德生、有德得幻智智歸幻門。故總十參十一人，為會緣入實相。今約通說，兼次彌勒，并見文殊二相，皆為等覺也。

▲鈔：「文云」下，同普賢化生。「又云」下，較量所入剎海。言毛孔剎中等者，總結平等周徧(如是而行下，總結亦不於下平等念念周徧下周徧)。言如是而行者，以前經云：「善財於一毛孔剎中行一步，過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行，盡未來劫，猶不能知一毛孔中剎海次第」等。言亦不於此剎沒等者，以沒、現相如法性故。斯則沒而無沒、現而無現，真法性中無出、沒故。此約事理無礙。此、彼相即，故即事事無礙。相即有三：一、此剎即彼剎，一剎即多剎；二、此步即彼步，一步即多步；三、一念即無量劫。又此、彼相炳然具故，祕密、隱、顯俱成故，此彼、時處互相在故，帝網重重同時具足，皆不動故。

▲鈔：「當是之時」下，明位滿齊佛。初句自得，餘皆等上。初一等因圓，次一等果滿。「一身」下，別顯等相。下疏云：「此即義當等覺，以等佛故。因位既滿，更無所修，故但說等，不更趣求。斯則一生頓成因、果，行布亦足，非唯理觀初、後圓融。」

疏：「剖微塵」下，塵喻情念，經喻佛智。喻中既剖一一塵中之經法中念念相應果智，則眾生情塵因中顯斯果智。故科云：顯因成果益也。新經序云：「情塵有經，智海無外。」

鈔：「〈出現品〉」等者，即彼品意業中文。言大經者，佛智無涯，性德圓滿也。量等三千界者，智如理故。言三千界者，《俱舍》頌云：「四大神洲日月，須彌六欲天，梵世各一千，是名小千界，此小千千倍，是名中千界，此千倍大千，俱同一成壞。」言在一塵中者，一、妄覆真故，二、小含大故，三、一具多故。一切塵亦然者，無一眾生不具佛智故。「有一聰慧人」下，出經益物。「佛智」下，合顯因也。妄想合塵，諸佛合聰慧人。「令其」下，合成果為益。「又經云」下，示念念果成之文也，亦即彼品出現菩提中文。下疏云：「明普遍諸心，念念常成，無有際畔，故此徵釋。」云不離者，有二義：一、眾生身、心即佛所證，故顯因也；二、全即菩提性，故念念與此菩提之性相應，則念念成菩提矣，成果為益也。

鈔：「成就行願益」者。問：餘教皆云眾生無邊誓願度。何獨此經，彼豈不成益耶？答：彼雖盡生之願與今同，則無塵塵行滿之義，故異也。以彼不約一切塵中諸剎內窮劫化生以滿其願故。若爾，餘教豈虗其願耶？答：不然。但於諸剎中修行以化生耳。今約塵塵稱性，故得徧諸剎塵。思之。言故〈十地品〉云者，即彼正說分初地中有十種大願，結無盡中文。彼有十種無盡，今唯舉其一耳。「今眾生界雖無有盡」下，通難。問：生界既無盡，菩薩何發盡生界之願耶？故此答也。普開之者，發十大願，欲盡無盡之眾生也。

鈔：「常恒之說」者，賢首旨歸文也。「無有一國」下，〈十地品〉文。經文：「佛子！我不見有一佛國土，其中如來不說此十地者。」言有說、不說者，總結上二，通時及處皆常徧故。言一一稱理故者，〈出現品〉云：「隨順法性，演說如來出現不思議故。」「我法海中」下，下疏云：「先返顯無不能捨。一文尚無所不捨，況一部耶？以一文是即一切之一，如海一滴故。」

鈔：「即智明映奪喻」者，約法目喻也。能喻，應云日光奪曜喻。言初昇之日謂之杲日者，日在木下曰杳，日在木中曰東，在木上曰杲，即昇明之義也。言麗者著明者，《周易》離卦彖曰：「離，麗也。日、月麗乎天，百糓、草、木麗乎土。」注云：麗，猶著也。言日、月著於天，得其所著之宜也。今用其意耳。言「此經猶如杲日」下，問：上云智明映奪，則杲日喻智，今何喻於經耶？答：約此經所詮之智境界以奪餘經也。「即大明」下，法、喻合釋。問：說此經時未有餘經，何言斯經大闡，眾典無輝？答：有二義：一云、約後時說，故疏云：「尋斯玄旨，却覽餘經。非約說時先、後也。」二云、約說時，亦可映奪諸乘也。又〈出現品〉奪假名菩薩，〈法界品〉奪在座聲聞等。能依之人既奪，所依之教居然奪也。

鈔：「高勝難齊喻」者，亦約法目喻。能喻，應云山王形奪喻。前喻其明，此喻其高。既高且明，無若是經也。須彌，亦云蘇迷盧，此云妙高。妙有十義：一、體妙(謂四寶所成)。二、相妙(謂八方四級)。三、色妙(謂四正色：北、金，東、銀，南、吠琉璃，西、頗胝迦。一切草、木、鳥、獸等物，隨所至處，即同其色，自常不變也)。四、德妙(謂八方猛風不能動故)。五、眷屬妙(謂七金山，七重圍繞；七香水海，海印漩流也)。六、依持妙(唯天依住，得通者居)。七、作業妙(不離本處，而鎮四洲；映蔽日、月，而成晝、夜)。八、生果妙(謂波利質多，能益天眾)。九、為首妙(於四洲地，最在先成)。十、堅固妙(於輪圍中，最在後壞)。言高者，高八萬四千由旬，入水亦爾。下據金輪，上隣空界，頂上縱、廣量亦如之。獨出九山，故稱妙高也。言羣峰者，即餘九大山也(一、雪山，二、香山，三、鞞陀利山，四、神仙山，五、持雙山，六、馬耳山，七、持邊山，八、輪圍山，九、計都末底山)，今並其高也。法中，可知。言七金等者，《俱舍》頌云：「蘇迷盧處中，次踰徤達羅(此云持雙，以山頂有二道脊，山能持此，故以為名，夜叉居)、伊沙陀羅山(此云持軸，山峯上聳，猶如車軸，山頂持故)、竭地洛迦山(《俱舍》疏云：此即西方，樹名檐木，山上寶樹形似彼故)、蘇達梨舍那(此云善見，見者稱善，即五通神仙居住)。」案濕嚩羯拏(此云馬耳，山形似彼，故出一切諸果)、毗那恒迦山(此云象鼻，以形似故)、尼民達羅山(《俱舍》疏云：魚名，其魚觜尖，山形似故。《華嚴音義》釋云：此云持邊山，大力龍神所居)。於大州等外，有鐵輪圍山，前七金所成(即上七山，因此名七金山也)。蘇迷盧四寶，入水皆八萬，妙高出亦然(七金入水與須彌同，出水即不同也)。餘八半半減，廣皆等高量(謂持雙山出水四萬，乃至輪圍出水三百一十二踰繕那，廣量各與出水量等，無差別也)。言培塿者，上蒲口切，下郎斗切，謂小阜也。問：《法華》亦云如須彌，豈不相違？答：彼約破小顯大，會權歸實，難信難解，諸經莫比。此約為諸教本，圓極不共，最為勝故。各據一理，故不相違。

鈔：「五百年」者，合云六百年。有云：佛去世三百年後出，壽七百歲。若爾，亦應六百年方入龍宮爾。新經疏云：「大師晦跡，六百年後，方出五天，千二百年始傳東夏(謂佛涅槃至晉義熙十四年，經千二百歲也)。」《探玄記．序》亦云：「舍那創陶甄於海印，二七日後爰興；龍樹終俯察於虬宮，六百年後方顯。」言龍樹者，亦云龍猛。然龍猛二字皆唐言，樹字通唐梵。義淨三藏云：「阿離野(此云聖)那伽(此云龍，或云象)曷樹那(義翻云猛)。」按《別傳》云：「其母樹下生之，以龍宮成其道，故曰龍樹。」即二字皆正翻也。天台云：樹生生身，龍成法身。今從此也。

▲鈔：「事如《別傳》及《纂靈記》」者。傳中唯有入龍宮緣，《纂靈記》中却有搜求得經之緣，故今雙引以證也。如下傳譯感通中具引。

鈔：「正取覺賢」者，梵云佛度䟦陀羅。此師所譯此經於東晉，故正取也。所以科云弘闡元由。言兼餘等者，以晉經是智儼親往西域，從佛陀先受禪法，因請覺賢歸東夏譯此經故也。而慧嚴、慧觀潤文，法業筆授。日照三藏次於大唐永隆元年譯晉經脫文。實叉難陀，此云喜學，於證聖元年翻譯唐經。言等者，等取同譯諸師，謂義淨、弘景、圓測、神英等師也。

鈔：「神洲大夏」者，下鈔亦云：「葱嶺之東，地方數千里，曰赤縣神洲，即有唐中華之國也。」《唯識樞要義苑鈔》云：「言神洲者，謂此東土燧古已前，未有人民，唯鬼神所居，故名神洲。」言大夏者，存三代時國號也。言一文一句者，即海雲所持普眼經；一偈，即覺林菩薩所說若人欲了知等；一光，即地獄天子三重頓圓之光也。廣如下說。

鈔：「何幸像法」等者，《論語．疏》云：「凡事應失而得曰幸。」「生居」下，應失也；「反顧」下，而得也。自幸之義，例此可知。言不減正法等者，《世尊別記》「正法一千年(有教，有行，有得，果證)，像法一千年(有教，有行，而無果證)，末法一萬年(有教，無行，亦無果證)。由度女人，正法減半。」然有二說：一云：雖說八敬，不減正法；由彼不行，正法還減。二云：若不說八敬，全無行者，正法欲滅；即有行者，正法依定(上薩婆多宗，下大眾部說)。今依後義也(八敬法者，後當具示)。

▲鈔：「大師涅槃」等者，周昭王二十六年四月初八日生，周穆王五十二年壬申二月十五日入滅，至今大元致和元年，歲次戊辰，計二千二百七十七年。正當末法之際，翻聞難思之經，亦慶幸之致也。

鈔：「《大集．月藏分》」等者，《金剛刊定記》云：「前前勝，後後劣。」解脫者，證也，即三乘聖果。禪定者，行也，即漏、無漏，大、小乘，事、理等定也。多聞者，解也，即頓、漸，偏、圓，空、有等(上三，前必具後，後未必具前也)。塔寺者，不求至道，多好有為，以身外資財，修世間福業等。鬪諍者，此明佛法之中，多有諍論。且如西天大、小乘，分河飲水。大乘之內，性、相又殊；小乘之中，二十部異。各皆黨己，自是他非。爰及此方，未免於是。若相，若性，南宗、北宗，禪、講相非，彼此朋黨，互不相許，名鬪諍也。言牢固者，人多相襲，決定不捨。然此但就增勝而說，非不相通。佛滅後一百年，育王造塔，豈局第四耶？又《菩薩藏經》云：「後五百藏，無量善人修禪定、解脫。」豈唯一、二、三耶？

鈔：「今值聖明天子」者，即唐德宗也。《塔記》云：「興元元年甲子歲造疏，貞元丁卯歲功就。」皆德宗年號。以貞元得二十一年，故至貞元丙子歲方譯新經。次造疏，名新經疏，亦貞元中作也。言列剎相望者，梵語掣多羅。西土更無別幡竿，即於塔覆鉢柱頭懸幡。今云剎者，訛略也(此寂照解)。《玄贊》中亦如是說。又《要覽》云：「梵語剌瑟致，此云竿。今略名剎，即幡柱也。」言相望者，望者，無放反。《說文》：「出望在外，望其還也。」若音無放反，《說文》：「月滿與日相望也。」今取後音。言鐘、梵交響者，梵即梵唄。《要覽》上卷云：「梵云唄匿，華言止斷。由外事已止已斷，爾時寂靜住為法事。」又云：「諸天聞梵，心則歡喜，故須作之。」《法苑》云：「夫唄者，讚詠之音也。當使清而不弱，雄而不猛，流而不越，凝而不滯。遠聽，則汪洋以峻雅；近矚，則從容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹子建遊魚山，忽聞空中梵天之音，清響哀婉，其聲動心。獨聽良久，乃摹其節，寫為梵唄，撰文製音，傳為後式。梵音茲為始也。」

鈔：「閑居學肆」者，此一句是肇公《涅槃無名論》文。光瑤注云：「肆者，陳也。周孔云：(有說周公孔子，未敢詳定，疑是周禮也。)學中陳列書史，如市肆陳列貨物也。今陳列聖教，以為異耳。」《要覽》云：「後漢張楷，字公超。學徒隨之，所居為市。故今學處而稱肆焉。」言探賾玄門者，探字他含反。探者，甞試取其意也。賾字士責反。劉獻注《周易》云：「賾，幽深之極稱也。」玄門可知。

鈔：「得在靈山」下，問：清涼山何名靈山耶？答：以古有大孚靈鷲寺，即山形似鷲鳥故也。西域靈鷲山亦略云靈山，今亦略云靈山也。或可此山靈應既多，故曰靈山。

▲鈔：「大聖雖周」下，即舉總稱別。尊其德故，不指其名。如今山中稱念，只云大聖菩薩也。

▲鈔：「萬聖幽贊於五峰」，即菩薩住處品文殊與一萬菩薩住清涼五峰之內等。言百祇者，如南山《感通傳》：「時有天人，姓陸，名玄暢，詣宣律師所。師問清涼山文殊之事。答曰：『文殊是諸佛祖師，隨緣利見，應變不同。大聖之功，非凡境界，不勞評薄。但知多在清涼五臺之中，往往有人見之，不得不信。又周穆王時已有佛法，此山靈異，文殊所居。穆王於中造寺供養，阿育王亦依置塔。』」如斯不一，故云百祇傳慶等。言大孚等者，即漢明帝所立。言大孚者，弘信也。如前題目中已說。言一介微僧者，周易法云：介，纖介也。蓋自謙德之柄也。言爰媿多生者，有二解：一云：爰者，於也；媿者，荷也。感荷於多生善根之力，今得濫居勝處(多生屬過去)。二云：爰者，發語之詞。荷宿善之力，今居勝處。此之慶幸，多生豈能忘耶(多生屬未來)？言不入餘人之手者，〈出現品〉云：此法門不入一切餘眾生手。疏云：「權小於斯，無圓信手，不盡能受，是故不為。」言何幸者，《法集經》云：「是經雖行閻浮提，於能信深法者，常住如是眾生心手中行。」言手舞何階者，子夏《詩．序》云：「情動於中，而形於言。言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。」疏主意云：此雖為極喜，亦不及我慶躍。餘莫能知我心，唯聖賢之能知也。

鈔：「下有十門」者，一、通顯得名，二、對辨開、合，三、具彰義類，四、別釋得名，五、展演無窮，六、卷攝相盡，七、展卷無礙，八、以義圓收，九、攝在一心，十、泯同平等。言字各十義者，即第三、俱彰義類中也。言略有六對等者，問下廣釋，但有五對。此有六對，則此廣，彼略？答：釋此疏文解題目七字．祇以二義釋之，對下言略，鈔中作對，疏外敘之。又此六對，與下互有具闕。今但直作對，更不廣釋，下乃釋之。總、別一對者，綱要說嚴，通能、通所，通人、通法，故總；上五字各據一義，故別。性、相一對者，問：前云上二字是體，方字是體，今何却為相耶？答：以相歸體，俱名體；體、相別分，則是相。

鈔：「故此七字即七大性」者，故字躡前而起。上說六對，何得躡此而為七大性耶？應合云又字，或云然字，必恐後人傳寫悞耳。言七大性者，下疏云：「如《攝大乘論》等，七種大性不離於此。」下鈔釋云：等取《雜集》、《瑜伽》、《般若》，大同小異。《瑜伽》云：「一、法大性，二、發心大性，三、勝解大性，四、增上意大性，五、資糧大性，六、時大性，七、圓證大性。」若無著《般若論》，第七云果大性。《雜集》十一說：「七大性者，一、境，二、行，三、智，四、精進，五、方便善巧，六、證得，七、業(七皆云大性)。」今體大，即第三智大之中所知無我之理；二、相大，亦所知攝，亦法大性，即境攝故；三、用大，即方便大，而是即體之用，亦攝境故；四、果全同；五、因大攝。其五大性：一、發心，二、勝解，三、行大，四、精進，五、資糧，六、智大全同；七、教大即是境。由是義故，今云七字即七大性也。言七字皆相者，依下疏，合云七字皆法。今對上大即體，故云相也。等字、七字，皆廣等也(上是下對辨開、合，及具彰義類中少分之義。鈔家因便敘之，欲彰今疏略義)。「今各以」下，正釋疏文。

▲鈔：「故下經云：法性遍在一切處」下，問：其第三句應是常義，云何證遍義耶？答：於時中皆遍，何失？或可但取上半因便故來耳。言「法性無作」下，引〈出現品〉文。上半是本文，下半義引也。彼云：「諸佛性淨亦如是，本性非性離有無。」釋曰：無作，故無前際；無變易，故無後際；如虗空，故如中際。既如三際，即常也。

鈔：「並持自性，通上二義」者，釋疏自持二字，以正、法二義有其通、別。別則正者無偏，法者軌範；通則並是持自性義。言恒沙性德者，舉同影別故。言不偏偽者，不偏揀小，不偽揀外故。言佛令住正法者，雙證上二義，亦唯要上半為證也。

鈔：「然亦二義」下，疏文語略，故言周，即是偏義，而不言包義。然此包、遍二義，前體大中包、遍相須，故合為一，并出常義以足二義。今用稱體，亦應具常、遍二義。以常義就用說，則隱也；且就顯相論，故開包、遍為二義。理實用大，亦有不斷，常亦互影故。言猶如虗空者，〈妙嚴品〉文也。具云：「譬如虗空具含眾像，於諸境界無所分別。」下疏云：含攝喻也，無所不包故。「遍至一切」下，〈出現品〉文也。具云：「譬如虗空遍至一切色、非色處。」疏云：「虗空周遍喻，此以事空況於理空。上皆是體，包、徧二義為所稱。今是即體之用，還稱其體，亦具包、徧二義。上體中引涅槃無性真如為體，當經即無障礙理為體。相中恒沙性德，舉同影別；用中一塵包無邊世界時，遍無盡法界，舉別影同。同、別無礙，皆圓教之三大也。又三大互望，亦復無礙，咸為所證無障礙法界也。」

▲鈔：「為妙覺」者，三諦相融為妙，三覺無礙為覺。亦可俱通，以三諦是所覺，故能覺、所覺皆玄妙故。

▲鈔：「感果」等者，下疏云：「華有二義：一、草木華，喻萬行因；二、嚴身華，通金、玉等，喻於神通眾相等，唯與果俱故。」今引證中以神通眾相證也。

鈔：「嚴上大方廣」下，大方廣法雖性本淨，若非萬行，無由可顯；如鏡雖本明，若非磨瑩，終不能顯。言成佛果人者，凡非是佛，以萬行功德成佛；如玉不是像，猶彫琢故成像。則飾本有法、成修生人，為二義也。言又飾本體等者，能飾萬行，皆契大方廣之本體，以稱本性修故；如像嚴飾金，本體無二故。言以行等者，以萬行為因，成佛果之人，因不即果，因、果殊故；如巧匠能造像，匠非是像，其體異故。則能飾、所飾不異，能成、所成不一，為二義也。又上能瑩、非所瑩，喻行飾本體，而行即本體，故而二；像飾金體，喻能飾、所飾不二(飾法二字具不一、不異二義也)；器離玉無，喻行成人，而即人，故不二；巧匠非像，喻能成、非所成，故而二(成人二字亦具非一、非二二義)。然上消文，且約一相。如其就法，亦有新義，從本非內、外等中，約義分心、境等故；佛亦有本義，佛果海中舊來益竟故；其能飾之行亦有本義，隨順法性修檀等故，非真流之行不契真故；亦有新義，由人立故。准此，則前四句喻：初句約法，本有修生；二句約人，修生本有；三句約行，本有；四句約行，修生。四句圓融，方為嚴矣。

鈔：「然亦唯二」者，中間二句也。初句湧泉即是所攝義、味之者，即貫中收也。問：何不言所貫義、味耶？答：顯二義互通，攝亦攝義，貫亦貫機，故言常。乃通於上三者，貫、攝皆常故。言餘處釋云者，即慈恩《法華疏．序》也。彼鈔云：「軌者，軌則規模之義。百者，十之極數，取極多義。人中最勝，無尊於王，故云百王。以百王皆用此經而作規模，故云經者為常。常者，恒也。百王不易，以恒定故；理契至真，無易義故。」言法眼常全，無缺、減等者，〈賢首品〉文也。下疏云：「智眼證如，如永常故。既如證而說，豈不常耶？」常、恒下，以旨歸文意而釋成也。言終古不忒者，借《莊子》文也。彼云：「日、月得之，終古不忒。」鄭玄注《周禮》云：「終古，猶言常也。忒，差也。」常說，則無其差忒，故云可得稱常。

鈔：「即三世間」者，世謂時也。謂諸有為法墮去、來、今三世中間，名為世間。具於三義，謂：性有為，可破壞，隱真理，故名世間。其世間別有其三種，名三世間，帶數釋也。言一、眾生世間者，眾生即世間，即所化機。二、器世間者，若感者，所變器界，器即世間；若佛器界，世謂隱覆，從真性起，同無為法，即隱覆有為，可破壞。世亦器，即世間，即所化處也。三、智正覺者，若入見已上、等覺已下，智正覺與世間異，作相違釋。以五、八二識猶有漏，故墮去、來、今，名為世間；無漏之智正覺性，故名智正覺。若佛是智正覺，是世間之智正覺，約所化以彰名，依士釋也。即能化之主，言主謂君主，即佛及王下，釋主字也，器世間之主，眾生世間之主。或眾生世間即主，以位在等覺已還故。智正覺世間，即依主、持業釋也。言亦總化上二者，應有問言：眾生與器可名世間，佛非世間，何故云並稱世主耶？故此答也。言上二者，有二意：一云、眾生及器名二也，二云、眾生主及器主為二也。後解為勝，統遍前三，方該前三世間故。

鈔：「法門為能嚴，唯局於主」者，如各自主所得法門，唯局主故。言「自嚴己眾」下，此有三重能、所嚴：一、謂各別法門為能嚴，自主為所嚴；二、復將上主及法門為能嚴，自眾為所嚴；三、一切眾生主及眾法門皆能嚴，佛為所嚴。故云並用嚴佛。問：成佛說經，何要三種世間皆嚴耶？答：眾生不嚴，不感佛興；正覺不嚴，不能為主；器界不嚴，非真佛處。復由佛嚴，顯遇者有德；眾生嚴輔，顯佛超勝。如是互嚴，方為妙嚴也。

鈔：「用當諸經之序品」者，有二意：一、云已上疏序已竟，用當諸經序分也；二、若會解，則以〈妙嚴品〉當諸經之序分。此解難依，前解為正。釋教迹竟。

華嚴懸談會玄記卷第七

華嚴懸談會玄記卷第八

蒼山再光寺比丘　普瑞集

自下歸敬，請加。

鈔：「歸敬三寶」者，歸必歸三，要須盡壽及未來際等。敬但隨於一寶，容暫敬故。歸必兼敬，敬未必歸，二相不同。問：既請威加護，何不序前致敬？答：序但兼述，非為正故，所以前云并序。

▲鈔：「顯能歸相」者，《起信疏》云：「歸者，是依投趣向義。命者，總御諸根，一身之要，人之所重，莫不為先。舉此無二之命，以奉無上之尊。又歸者，是還源義。眾生六根從一心起，而背自源，馳趣六塵。今舉命根總攝六情，還歸一心。一心即一體三寶也。」今云無盡三寶，同、別有異，大旨不殊。

▲鈔：「但云」下，問：既但云命，何有三業？故以者字牒之釋此。答意有二：一云：身即是命。故鈔云：「人之所重，莫過身、命。」今舉身、命之重，以攝語、意之輕耳。二云：命者是意。以審察、慮知三寶勝田決定堪歸，乃以最極寶重持身之命而歸敬故，表意極重(即審慮思及決定思是意業也)。舉重攝輕，必兼身、口。展五輪而投地，斂十指而當胷(能動身、思，名為身業)，發下讚述之語(能發語、思，名為語業)，以此二業，周窮時、處，普伸歸敬。前義稍勝。以命者命根，身之所依，連持色、心為自性故。以身釋命，義必正也。鈔中亦云莫過身、命故。

鈔：「初中塵、剎有其二義」者，問：上處極十方、時、世界、際，何故復云塵、剎耶？故此答也。一、成所依處有三義：一、上十方三際為總，一一塵中剎等為別；二、上十方之剎，其數如塵；三、又上十方剎唯約麤說，今兼麤及細故。然上第二義及第三義唯約事說，俱緣無性，皆理也。故下鈔云「理是佛所住，文影略故。」或在下法界中，上二融通，故事理無礙；第一義即事事無礙也。具四法界，方為華嚴之所依處也。言塵數如來者，屬下句也，約能數以明故。

▲鈔：「亦無德不圓」下，有二釋：一云：復是別一義釋也。一云：前直彰二果之體，此以用表之。不爾，何言亦耶？二、釋隨通。言上二自利者，或依、正二報，或菩提、涅槃，皆自得之利益故。

鈔：「通利自、他」者，即是自利，故通二利也。言十號之一者，一、如來，倣同先跡號；二、應供，堪為福田號；三、正遍知，徧知法界號；四、明行足，果從因得號；五、善逝，妙往涅槃號；六、世間解，達偽通真號；七、無上士調御丈夫，降生成道號；八、天人師，應根說法號；九、佛，三覺圓明號，十、世尊，出世獨尊號。今即調御與師不分二別，即為一號，即應根說法號也。有云：師即天人師，即應根說法號；調御，即降生成道號。則應云十號之二。前解為正。鈔主既自言一，何強分二耶？或傳寫筆悞，後解為勝。言調御者，即調和控御。《涅槃》十八云：「如御馬者，凡有四種：一、觸毛，二、皮，三、肉，四、骨。隨其所觸，稱御者意。如來亦爾，一、說生，令受佛語，如觸毛；二、說老，三、說病，四、說死，如觸皮、肉、骨，名調御丈夫也。」

鈔：「成上依處」者，上塵中剎若無法界，豈能成耶？言似當約事者，前三義中唯第一義約事事，第二義及第三義中似當約事即分義。今法界言義兼理事，即性分具足。有四法界，如前可思。言「佛身充滿」下，〈現相品〉文。「又充滿」下，〈妙嚴品〉文。兩處疏釋，俱云：所遍法界，皆通理、事。然理實應通四法界等。言「二者」下，即功德大悲雲，一一稱四法界故。

鈔：「亦圓明中別義」者，謂圓明是總，即當菩提、涅槃二依之果，具於有為、無為二種功德。有為功德即是菩提所收，無為功德即是涅槃所攝。今是有為功德，故云圓明中別義。

▲鈔：「十力」者，一、處非處力，二、業力，三、定力，四、根力，五、欲力，六、性力，七、至處道力，八、宿命力，九、天眼力，十、漏盡力。言四無畏者，一、一切智無畏，二、漏盡無畏，三、說障道無畏，四、說盡苦道無畏。言十八不共法者，一、身業無悞；二、無卒暴音；三、無種種想；四、無不定；五、無忘失念；六、無不擇捨；七、欲無退；八、念無退；九、精進無退；十、定無減；十一、智慧無減；十二、解脫無減；十三、身業，智為先導，隨智而轉；十四、語業，智為先導，隨智而轉；十五、意業，智為先導，隨智而轉；十六、知過去，無著無礙；十七、知未來，無著無礙；十八、知現在，無著無礙。有云：依《雜集論》，用十力、四無畏、大悲、三念處為十八法者，二釋皆通。言百四十種功德者，有二釋：一云：三十二相、八十隨好、十力、四無畏、十八不共，合一百四十四。鈔舉大數，云百四十也。二云：諸契經、論皆說如來百四十不共功德，謂：三十二相、八十隨好、四一切種清淨(一、一切所依清淨，謂煩惱麤重并諸習氣於自所依無餘永滅故；二、一切種所緣清淨，謂種種變化所現，一切所緣皆自在故；二、一切種心清淨，謂煩惱已離，善根積集故；四、一切種智清淨，謂如前一切無明麤重已滅離故，一切所知境中智無障礙自在故)；十力、四無所畏、三念住(一者、一心聽法不憂，二者、一心聽法不喜，三者、常住捨心)；三不護(一、惡心都絕，二、不依止名聞，三、不依止利養)；大悲、無忘失法、永害習氣及一切種妙智也。此上功德雖通諸教，今皆無盡，以屬當教。二解之中，後義為勝。前解，則文無所據；後解，則依《瑜伽》等諸經、論，故數亦齊故。

▲鈔：「大悲普覆」下，於上無盡德中別讚大悲，而有三義，似於雲故：一者、無緣大悲覆一切；二者、徧一切而不分別；三者、遐霏法雨，等潤羣萌。故以雲為喻也。

鈔：「毗盧一句別歸本師」者，此句全是現相品文。問：何故一句歸本師？答：承恩重故。

▲鈔：「上云功德」下，問：前云圓明中別義，此言總該無盡，其故何耶？答：圓明是總體，故前云功德是圓明中別義。若但云功德是總，復分悲、智等為別，故有兩重總、別也。言別語最勝者，果位智強故。

▲鈔：「順於光明遍照義故」者，准下疏釋於毗盧遮那，有其三釋：一云：毗者，遍義；盧遮那，光明照義。迴就此方，應云光明遍照。然有二義：一、身光徧照，云盡空塵道；智光徧照真、俗重重法界。二、身智、能所合為一身，圓明獨耀，具德無邊，故立斯號。二云：毗者，種種義；盧遮，障義；那者，盡義。即種種障盡，種種德圓故。三云：毗者，廣大也；盧遮，生也；那者，息也。謂廣大生息。此亦二義：一、修成，謂慈、悲無邊，故廣；智、慧無上，故大；生相已盡，故生息。二、本性，謂藏識包含種子，建立生趣，故廣；本覺現量與佛等，故名大；新新生，故名生；染、淨、苦、樂所不能動，故名息。此亦真應合論。今順初義故，然唯順智光明也。言深廣故者，《法華．方便品》文：「假使滿世間．皆如舍利弗．盡思共度量．不能測佛智。」深也。又云：「而能究盡諸法實相，唯佛與佛乃能究竟。」廣也。言大悲深廣者，無待無緣，故深；周徧利樂，故廣。言智亦如雲者，《法華》云：「慧雲含潤，雨大法雨故。」然亦具上三義，謂：普觀一切，而無分別，含潤法雨故。「又前言功德」下，言雖總該，別屬福故。又諸佛所依處中云塵、剎、法界等，本師亦然，文影略故。

疏：「所住」下，言甚深真三字者，以法性通諸教，故此三字揀之。如法性真常離心念，二乘於此亦能得，今以甚深二字揀之。如權教菩薩亦住此法性，通以三字揀之，顯所住法性之極也。又修多羅亦總該乎一藏，今以圓滿字揀之也。

鈔：「二句歸法」下，問：前云十方已下，所歸分齊。佛寶中別云塵剎等，今法寶中何不別言其處耶？答：影顯示故。問：甚深真法性為能依法寶，與前所依處中理法界云何分別？答：為教所詮，名理法；是法寶所依，名理法界。亦猶法性身為能依，法性土為所依也。

▲鈔：「但歸別相」下，問：何不但歸別相，而躡前起後，亦歸於同相耶？故此答也。《涅槃》云：「若能知三寶，常住同真諦，此即是諸佛，最上之誓願。」故亦歸於同相也。

▲鈔：「然三寶」下，承前別列，初深、後淺為次。今口科分三：

初標(然三) 二列(一同) 後釋(二)初正釋三類(三)初別相(且別) 二同相(二)初義門別釋(三)初約事就義門(二)初正明同相(三)初佛三(言同) 二法三(二法) 三僧三(三僧)

後皈今疏文(今舉)

二會事從理門(二)初正明同相(二約) 後皈今疏文(今舉)

三以理融現門(二)初正明同相(三約) 後皈今疏文(由此)

後引證結釋(二)初結名引證(三門) 後結義通難(二)初結釋(是故) 後通難(義說)

三住持(三住)

二顯皈分齊(三然)

鈔：「一、約事就義」下，於別相事體之上，就義各有三寶。言即以無漏界功德為體者，逐難出體也。前言佛體上有覺照義，故為佛者，不知佛以何為體，故此出體也。十地，鈔引《唯識》釋云：此即無漏界二轉依果。諸漏永盡，非漏隨增，性淨圓明，故名無漏。界是藏義，此中含容無邊希有大功德故；或是因義，能生五乘世、出世間利樂事故。

▲鈔：「法有覺性」者，色性、智性無二性故。知一切法即心自性。誰非覺照？教、理、行、果皆有覺性故。

▲鈔：「在眾無違」者，僧以和敬為義。和通事和、理和。事和之有六，謂：身和同集，口和無諍，意和無違，見和同解，戒和同奉，利和同均。理和即證理聖人，謂三賢、十地、八輩上人等。敬謂八敬：一、百夏尼禮初夏比丘足；二、尼不得罵謗僧；三、不得舉僧罪，說其過失；四、已學六法，從僧受大戒；五、尼犯第二篇罪，應向二部僧(大僧二十，大尼二十)中行摩那埵(此云折伏貢高也)；六、尼半月常於僧中求教授人；七、不應於無僧處安居；八、夏訖，當於僧中自恣。言無違眾生者，即十行願中恒順眾生願也。彼疏云：「隨順眾生種類、根性，饒益成就。」

▲鈔：「今舉佛所住」下，歸今疏文，唯約上說也。略法上僧，各三寶義。言理是佛所住者，即智證如如，故無漏色、聲等皆屬如也。〈十地品〉：「佛住甚深真法性，寂滅無相同虗空。」所住與能住而不定異，所流與能流亦不定殊，故名同體。此以教法歸佛，佛歸理、法，略不明僧。或所住、能住，能流、所流，無相違反，即僧義也。

鈔：「二、會事」下，會別相。三寶歸一理故，如波依濕；三皆依真，無如外智能證於如，佛歸如矣。十二分教從真流故，亦歸真性；理和之僧亦因見理而曰僧故，亦歸真理。

▲鈔：「今舉」下，亦歸疏文。言皆歸真性者，上句顯佛歸真，下句顯法歸真。問：何不攝僧歸真？答：疏文略故。如以真如隨淨緣起，有三乘僧等。佛、法既皆依真，僧亦例之，可知。經云：「普賢身相如虗空，依真而住非國土。」即僧同真也。

鈔：「三、約理融理」下，約現體。上義別有三：三義朗然曰現，通無異體曰融。故經云：「於佛性中即有法、僧。」

▲鈔：「由此一門」下，亦歸疏文也。以第一單約事，第二單約理，第三一門理、義融，故令如來住真法性。「若無」下，反顯。問：第二門攝佛歸真，亦令佛住真法性，與此何別？答：第二門所歸雖亦法性，然通但空，無理融現之義也。思之。

▲鈔：「三門雖異」下，結名也。初俗，次真，後中。三諦雖異，而第一以事就義，故同；第二會事從理，故同；第三融理、事，故同。故並稱同體也。「《淨名》」下，引證，即彼〈不二法門品〉文也。彼疏云：「智無生，佛也；理無相，法也；行無修，僧也。」正證第二門，義證第三門。

▲鈔：「是故」下，結釋也。或唯結初門，或總結三門。

鈔：「義說」下，通難。問：既云同體，何故說三寶耶？上二句通也。問：既有三寶義別，何故復云同體？下三句答也。

▲鈔：「佛則橫該一切」者，法界諸佛為橫，各具十身名竪，即別教義。言略舉理教者，亦舉勝攝劣，故云甚深真法性圓滿修多羅佛，即是果行，乃屬僧影顯示故。僧雖該攝者，汎言塵方佛會中，則該通大、小。今云普賢等，且徧語大乘僧。求一切智，故歸佛；求證真法，故歸法；求入聖證，故皈僧也。

▲鈔：「住持三寶」下，由前別相、同體、真實三寶餘勢力故，令舍利形像凡僧相續不絕，故名住持。又以此持彼，即攝彼二，以住持持同體、別相。言住持之僧含在菩薩中者，即出家五眾。文不別說，含在諸大士三字之中。問：如形像致敬損壞，於何處得罪、福？答：以像表真，於真邊得。若爾，害凡僧，應聖邊得罪耶？答：像無心、命，乃從其表；僧有心、命，故不從聖邊得罪。

▲鈔：「然三三寶」下，顯歸分齊。言通於諸乘者，若同相三門：第一門唯除人、天，通餘四乘，但淺、深異爾；第二門兼除小乘，通後四教；第三門兼除權教，通後三教。若別相住持，皆通五乘。然就諸教，勝、劣不同。今歸圓教之勝，故云以義料揀，歸勝非劣。此顯深義，故揀餘乘。言「一理統之」下，此顯廣義，謂以一真無障礙法界統之，則普收諸乘三三寶也。具此深、廣二義，為所歸分齊也。

鈔：「初句明處」下，問：前云十方塵剎法界等，今何但云塵耶？答：亦影顯示故。言「況一一」下，〈普賢三昧品〉云：「如此界中普賢於世尊前入三昧，如是盡法界虗空界一切國土塵中一一佛前有世界海塵數普賢所住等覺之位，名普賢位。不但普賢一人，海會菩薩莫不皆爾。」言「以是海會之上首」下，問：上首豈唯此二菩薩？法慧、金剛藏等豈非上首耶？答：有所表故，不徒然也。《理趣經》云：「一切眾生皆如來藏，普賢菩薩自體遍故。」此表理也。下經云：「文殊常為諸佛之母，般若以為母故。」此表智也。理、智冥合，即是遮那，三聖圓融故。問：佛、僧二寶俱就人，何不立人、法二寶？答：因、果異故。問：法中亦有因、果異，何不立四寶？答：人用強勝，能秉持法，是故分二；法不自弘，合為一寶。問：法中果法與佛、行法與僧，各何別耶？答：約如來所成義邊，總屬佛寶。約諸菩薩施學義邊為僧，下地所學義邊為法寶。但約義別，體不殊也。問：此三寶何故稱寶？答：依《寶性論》，有六義故名寶：一、希有；二、明淨；三、勢力；四、莊嚴；五、最上；六、不變。六義似世之寶，故稱三寶。問：三寶次第何故如是？答：約勝劣次第，謂佛、法、僧。能覺彼法，所覺隨受，有勝劣故。若因果次第，謂僧、佛、法。由僧先修，次佛圓滿，後得法果。若境行次第，謂法、僧、佛。以法為境，僧修勝行，佛果圓滿。若師資次第，謂法、佛、僧。法是佛師，法先佛次，後說僧寶。若隨信次第，謂僧、法、佛。見僧威儀，次信所證，然後師佛。若示現次第，謂佛、僧、法。先本是佛，次示為僧，法說於後。

鈔：「通顯歸意，乃有眾多」者，准《起信疏》，有六意：一、荷恩德故，二、請加護故，三、令生信故，四、為儀式故，五、表尊勝故，六、顯益物故。《行願鈔》有七意：一、顯示吉祥故，二、令生信故，三、令知恩德故，四、為儀式故，五、表有稟承故，六、請威加護故，七、隨順先聖故。通上開、合，總有十意(謂後二與前三同，後四與前四同，後六與前二同也。今總相下，乃有三意。然就中亦可分為十意：第二意中有四意故，第三意中有五意故。細尋，可了)。

▲鈔：「三寶吉祥」者，第一意也，同《行願鈔》第一意行願，鈔云：「三寶功德，第一吉祥，最初歸敬，欲令所製久久流通。」《成實論》云：「三寶最吉祥，故我經初說。」言有歸依，能辦大事者，第二意也。然此二句為一意，下三句各一意，即具四意也。思之。《智論》云：「佛如良醫，法如妙藥，僧如看病者，故不增減。」准此，三寶能療一切煩惱之病，能辦世、出世間諸利樂事，即論疏第六意也。能生有漏、無漏者善根，故究竟令離二生死苦，得大圓寂。「又一切經初」下，第三意。然其別論亦有五意，具論疏二、三、四意，并《行願鈔》二、四、五、六、七之五意也。初二句為一意，例六成就，令物生信故。如是即法寶，佛字即佛寶，與大比丘眾等即僧寶。乃結集者，依佛教敕，作斯安立，令人生信、結集。佛經既爾，今造疏應然。二、有五句，第二意也。暨佛滅後，造論諸師亦先皈三寶，顯示所學有可宗故。三、有二句即第三意，不率胸襟，無我慢故。四、有一句即第四意，求請三寶，威力加被，護令無難。五、有一句即第五意，使契合故。總唯三意，別則具十，以表無盡。

▲鈔：「然上句自謙」下，前總出意，今別消文。言「一毛測空」下，〈迴向品〉云：「一毛度空，可得邊。」〈十地品〉云：「一毛度空，可知量。」皆《涅槃》八種喻中非喻喻也(八喻者，一、順喻，二、逆喻，三、現喻，四、非喻，五、先喻，六、後喻，七、先、後喻，八、遍喻)。彼設能爾，今凡智測法，何能窮盡？

鈔：「但請同體之慈」者，謂三寶與我，師資雖殊，性無二體，故名同體。而言冥等者，以疏釋經，甚有分別契合之處。今言冥暗而契者，故云謙詞。

鈔：「第八迴向」者，問：何不令生等佛，而等普賢耶？答：第九迴向唯欲等普賢故。問：何故第九迴向唯要等普賢耶？此牒難詞而通也，即無著無縛迴向。此三十一卷皆說願等普賢，故云爾也。言「良以」下，出所以也。言該因者，〈妙嚴〉疏說：「曲濟無遺曰普(大悲行也)，隣極亞聖曰賢(將至見道，大智行也)。此約諸位普賢(地前諸位)。」〈世界成就〉疏云：「一、位前普賢，謂但發普賢心者即是。」言徹果及佛後者，又云：「果無不窮曰普(故云徹果)，不捨因門曰賢(故云佛後)。」言佛前者，德同法界曰普，至順調善曰賢。此約當位(等覺位也)。〈成就品〉疏云：「位中普賢，即等覺位故。」言諸佛本等者，體性周遍曰普，隨緣成德曰賢，即理事無礙也。又云：「一即一切曰普，一切即一曰賢，事事無礙法界也。故云諸佛本故，法界體故。」

▲鈔：「以斯經」下，由此經所明法界等義，皆佛親證，即如證而說，故是一切教之根本。諸教咸以此經而為規模，隨根漸設，故云根本法輪。

▲鈔：「而聖后所翻」者，即唐第四帝武后，則天順聖后皇帝也。元是高宗之皇后。《白虎通》云：「天子之配謂之后。后者，君也。天子之配至尊，故謂之后也。」其朝所翻之經有八十卷，文富義博。賢首造新修略疏，纔至夜摩會(《法界觀鈔》云：「造疏纔五卷」)，忽然歸寂。奄者，忽也。

▲鈔：「慨」者，無聲之歎也。瑕，玉病。類，絲病也。黷，《切韻》云：蒙也，暗也。

鈔：「疏中欲掩」等者，後之九段，皆指其瑕疵，而疏中欲掩也。問：既疏中欲掩，何故今鈔敘之？「傳者」下，答也。有二意：一、恐後學者要知得失，務生正解故；二者、諸徒堅請，於理難違故。問：若爾，何不隨疏合說之處而即說之？答：大經文義浩博弘通，動便長時，何煩頻數敘述？敘之，恐迷宗滯迹耳。

鈔：「世路以多岐亡羊」者，《列子》第八云：「楊子之隣人亡羊，既率其黨，又請楊子之竪。童竪追之。楊子曰：『嘻。亡一羊，何追者之眾？』隣人曰：『多岐路。』既返，問：『獲羊乎？』曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『岐路之中，又岐路焉。吾不知所之，所以返也。』楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人恠之，請曰：『羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何也？』楊子不答。門人不獲其命。孟孫陽出，以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入而問曰：『昔昆弟三人，遊齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父問曰：「仁義之道若何？」伯曰：「仁義使我愛身而後名(身體髮膚，不敢毀傷)。」仲曰：「仁義使我殺身以成名(無求生以害仁，有殺身以成仁)。」叔曰：「仁義使我身名並全(既名且哲，以保其身)。」彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非耶？』楊子曰：『人有濵(水際)河而居者，習於水，勇於泅(音囚，水上浮者也)，操舟鬻渡(賣渡)，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非(若者，汝也)？』心都子默然而出。孟孫陽讓(責也，請也)之曰：『何子問之迂(音于，曲也)，夫子答之僻。吾或愈甚。』心都子曰：『大道以多岐亡羊，學者以多方喪志。學非本不同，非本不一，而未異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也。哀哉！』」今借意用之。

▲鈔：「特由」下，如其理淺，一人解釋，已盡其旨。今大經旨趣既深遠微妙，豈但一途能盡其玄？言以光法施者，《智論》云：「依隨經、論，為立名字，皆名法施(運清淨心，無希名利之垢，以法施他也)。」昔可尚也者，舉例標之故。

▲鈔：「五百比丘」下，釋成，如下第六鈔引。言下經之中者，即〈世主妙嚴品〉中說也。言經有多家論者，如十地經，龍樹、世親等釋不同；《金剛》一經，無著、天親論釋有異。言「論有」下，《唯識》一論，十師造釋(一、護法，二、德慧，三、安慧，四、親勝，五、難陀，六、淨月，七、大辦，八、勝友，九、勝子，十、智月)。言如㭊金杖，即脇尊者答徤陀羅王義也。具如第六鈔引。言或登地者，如無著等；或加行者，如天親等；時英，如智光、戒賢等；懸記，如龍樹。《楞伽》云：「大慧汝應知，善逝涅槃後，未來世當有，持於我法者，南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國」等。言「依之修行」下，亦脇尊者言也。足字(子句切，添物也)。

鈔：「故經云」者，即《金剛三昧經》也。汝非定心證而說，故文語非義；我如證而說，故義語非文。「況《華嚴》」下，以劣況勝。彼枝末經尚不離定心，況《華嚴》海印定中所演，菩薩定心所受，而不示觀心耶？言親所發揮者，《周易疏》云：「動發揮散。」意云：宣說顯示也。言不參善友者，謂修行之人我慢所覆，不參善友。而但貴尚尋文以求通決者，豈自根器勝過善財童子等耶？《寶積經》七十二云：「得人身者，彼應依善知識聽三世佛平等法。聞已，應發勤精進，依城邑、聚落與大眾共居，具四部處，更互相與論量佛法，學問難答，三世佛平等法得現在前，解一切法無有自性。修此解故，煩惱漸除」等。經既云爾，何以不參善友，但尚尋文耶？言不貴宗通者，《楞伽經》宗通自修行，說通示未悟。今宗不通，唯攻解釋言說，綴連文字等。故僧史云：註之者，務其詞義；科之者，逞其區分。執塵(鹿之大者曰塵。羣鹿隨之，皆看塵所往，隨麈尾所轉為淮。今講者執之，象彼有指揮也)、搖松(生公擯在虎丘時，執松枝為談柄。古詩云：聽徒千箇石，談柄一枝松也)，但尚其乘機應變，解分挫銳。唯觀其智刃詞鋒，都忘所詮，不求出離。即其義也。言「不能以」下，肇公《寶藏論》云：「古鏡照精，其精自形」(《抱朴子》曰：「昔張蓋蹋及偶豪二人，精思於蜀雲臺山石室中。忽有四人，黃絹單衣葛巾，往到其前曰：『勞乎道士，辛苦幽隱。』二人顧視鏡中，乃鹿也。」《搜神記》云：「林慮山下有一亭，人每過此宿者，或病死。時有郢伯夷宿於此，明燭而坐。夜忽有十餘人來，自共蒲博。伯夷密以鏡照之，乃是羣犬」)。古教照心，其心自明。如人有眼耳，無由自見，以鏡照之則見。眾生自性亦爾，無由自見，因聞聖教，依教反照，方得見也。今既不能，何可照理照心？言玄言理說，並謂雷同者，即祖師門下開決之言，不關常習義路。理特深隱，謂之玄言(加截斷言思等語句也)。若依義路(尋之轉不相應)，如〈法界品〉，善財入彌勒樓閣，見無盡境，出已不見。善財問曰：「此莊嚴事，何處去耶？」彌勒答云：「於來處去(經中之玄言也)。」理說者，即訓文釋義，接引學流，乃義學之所習者也。此既朗然成異，何以一蓋俱同？《曲禮》云：「無雷同」(注云：雷之發聲，物無不同。時應而生芽者，取一蓋不分之意)。問：既破他為雷同，自立頓教，兼收南、北二宗，禪教不分，豈非雷同？答：經中具有玄言、理說，今但破其釋時雷同不分。今雖一教之中頓、漸亦異，禪、教各別。如一百法，俱為始教所詮，而五位依圓成異。此亦應爾。故言不知萬行等者，〈須彌偈讚〉云：「不能了自心，云何知正道，由彼顛倒慧，增長一切惡。」解脫長者誡善財云：「善男子！應以善法扶助自心，應以法水潤澤自心，應以境界淨治自心，應以精進堅固自心，應以忍辱坦蕩自心，應以智證潔白自心，應以智慧明利自心」等。故知萬行皆了自心也。言「一生驅驅」下，〈問明品〉云：「如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是」(疏云：但說佛、菩薩功德，不能求諸身、心，故其無分也)。言「或年事」下，《大法炬陀羅尼經》云：「說法者應常宣說法，不得休懈。若常說法，法則增長，利益人、天；若不宣說，法則衰殄。」今既棄教，則違抑佛心也。言誤後學者，如自落坑，引他墜井。

鈔：「今皆反此」下，應皆反上說之。謂已參善友，要自宗通；聖教照心，智達經旨。玄言、理說，各別區分。先了自心，復在勤行。自少及老，禪、教雙行。豈唯上順佛心，抑亦為物軌範。故製茲疏。言即事即行者，即所說事而能行之，如說而修行，如行而說故。言「用以心傳心」下，以禪會教也。然心非箇物，乃不可傳，但以符契義言傳耳。南宗，則慧能之禪；北宗，則神秀之禪。雖頓、漸有異，而見性無殊，故皆會之。天台山即智者大師，衡山即思大師，皆宗空、假、中三觀之玄趣，而疏文撮以釋經。言使教合亡言之旨者，教說契於禪心。心同諸佛之心者，禪心合於教意也。「無違」下，禪、講兼備也，亦是通妨。妨云：上難苑公玄言、理說不分，今禪、教契合，豈非雷同？此答也。言「不假更看」下，《瑜伽》八十六云：「不觀他面，不看他口，於此正法毗奈耶中，一切他論所不能轉。」意云：既自通達，不隨他語，亦不看他顏面，別覓一句一偈，謂是忘機之法門，以依法不依人故。但解此疏，自然諸疑頓息，內照自明也。言彰乎大理之言者，或聖教彰大理之言，疏為辯明，令人易了。文處蓋多，難可具述。解字(隹買切)。

鈔：「三、扶昔大義」下，以《刊定記》破昔成非。今疏扶昔賢首大義，不欲掩昔賢故。言幽旨包博等者，比唐經多缺，比餘經全盛故。言賢首方周者，以光統律師、靈裕法師、慧遠法師等，皆有疏釋，唯《探玄》二十卷妙義方周故。言講得五雲凝空者，即講唐經時祥瑞也。以講經時口出光明，須臾成於雲蓋等。然有三度放光，如下具示。言六種震地：一、動，二、起，三、湧(此三約相)，四、震，五、吼，六、擊(此三約聲)。或東湧，西沒，南湧，北沒，中湧，邊沒，六相也。即證聖二年十二月十二日晚講至華藏世界海震動之文，其講堂內及寺院中忽然震動。于時道、俗數千共覩，歎未曾有。有處說四簷垂地，故大敬愛寺碑云：「祥光瑞彩，鬱鬱哉齊日排空；佛殿法堂，隱隱然垂簷接地」等。言「雖入」下，前列子中事；「徒過」下，《法華經》中繫珠喻也。言大義屢乖者，《孝經．序》云：「嗟乎！夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。」今借用之，可知。言立四教者，一、迷真異執教，二、真一分半教，三、真一分滿教，四、真具分滿教。以圓、終二教為第四，始教為第三，小教為第二。不立頓教，更加第一，以當異教，故云雜以邪宗。言使權、實不分者，三是權，四是實，而皆云滿，故不分也。言頓、漸安辯者，不立頓教故。言「㭊十玄」下，彼立二種十玄，謂德相、業用。問：相用區分，豈無異轍？答：如《百法》中八識通漏無漏，不須分為兩重。彼既不爾，此云何然？言「使德相」下，德相無相即相入二門，業用中却有之。然體是即用之體，今既體無入即，體用不相即也。彼立德相唯淨，業用通染，二門既別，無真妄交徹之義也。言「出十玄」下，既立德用二玄之果，所由之因却但唯一真如，即德用二門何別？自語相違也。問：准下理性融通具德用二義，何故以此難耶？答：非不許理性之因具於德用，但不許立二玄別也。言「以緣起相由」下，如〈光明覺品〉云：「一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。」《刊定》云：「了一多互生，一多念息，一多平等。」此會差別歸平等性，即理事無礙，非事事無礙。破賢首云：「應審思其文，勿謬解也。」即理性融通義。清涼云：「以一有力一無力不相違故，有此恒相在也。緣起(法界理)數常爾，稱斯而見，何所畏哉？」即扶賢首大義耳。若約前釋，則大緣起門隱矣。今申上古下新疏，謂清涼所造之疏也，對《刊定》之舊故。問：新疏中多有同《刊定》之文，莫不扶《刊定》否？答：有同彼文者，彼亦用賢首之文，今亦同用之矣。

鈔：「使質而不野」者，《論語》：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」今借用之。意云：言雖簡而理詣，故質而不野。故《春秋．序》云：「言高則旨遠，詞約則義微」也。

鈔：「多不窮其始末」者，或置後引初，或隱首露尾，但事偏詞，竟無正理。言或用法相者，且法相名義，諸宗皆有，豈可盡為權耶？言又不分其通局者，如三性、二諦等，若融則通，不融則局。言意態者，名訓雙舉也。

鈔：「當得佛故」者，經云：「以發心故，常為三世一切諸佛之所憶念，當得三世一切諸佛體性平等(云云)。何以故？以是發心當得佛故。」疏云：「徵意云：何以發心即得果耶？釋云：以是發心為因，決定當得佛故。望圓極之果，故定當成；約見性成智身，上品云即得(即〈淨行品〉初發心時便成正覺之義)。故晉經、梵本此中皆云即是佛故者，當此義也」。鈔釋云：當字是譯人意欲不壞初、後，故作此譯。今意例顯《刊定》不曉，便以《探玄》即義釋今當字。以此為例，上、下多爾。言十行已前，賢首新修略疏唯至第十九卷故。

華嚴懸談會玄記卷第八

華嚴懸談會玄記卷第九

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「百四十一願」者，乃十信中行也。疏云：「表十信圓融，一一具十，故百三賢、十地、等覺四十一也。明此諸位惑障由此能淨，所有勝行由此能行，故分為十類：一、有一十願明在家時願，二、有十五願明出家受戒時願，三、有七願明就坐禪觀時願，四、有六願明將行披掛時願，五、有七願明澡漱、盥洗時願，六、有五十五願明乞食行道時願，七、有二十二願明到城乞食時願，八、有五願明還歸洗浴時願，九、有十願明誦習、旋禮時願，十、有三願明寤寐、安息時願。故總有百四十一願也。」

▲言梵行品四果者，經云：「若僧是梵行者，為預流向(始起凡地，預聖流故)是僧耶？預流果是僧耶？一來(修惑三品未盡，一度來生欲界故)向是僧耶？一來果是僧耶？不還(欲惑已盡，更不還欲界故)向是僧耶？不還果是僧耶？阿羅漢(一云殺賊，已斷煩惱故；二云不生，三界之生分盡故；三云應供，應受人天供故)向是僧耶？阿羅漢果是僧耶？」疏云：「且依小說(云云，但略釋名而已)。今則欲明梵行，粗陳名目。若廣引《婆沙》、《俱舍》等論，清淨梵行累於名數矣。」

▲言〈問明品〉等者，即文殊問法首菩薩章中，謂隨貪、嗔、癡，隨慢，隨覆，隨忿，隨恨，隨嫉，隨慳，隨誑，隨諂，執力所轉等文。彼全鈔《唯識》釋之，今疏但略釋其根隨而已(前四根本，後十隨惑)。

▲言三倒者，想、心、見三倒也。疏云：「依前七識，義分三倒。謂七識妄心，性是乖理顛倒之法，名為心倒。依是心故，便有一切妄境界生。如依夢心，有夢境起，即於彼境妄取其相，說為想倒。於所取法，執實分明，說為見倒。」依此三倒，於為、無為境，起常、無常等八種顛倒也。

▲言二十一種功德者：一者、一向無礙轉功德；二、於有無無二相真如最清淨能入功德；三、無功用佛事不休息功德；四、於法身中所依意樂作事無差別功德；五、修一切障對清功德；六、降伏一切外道功德；七、生在世間不為世法所礙功德；八、安立正法功德；九、授記功德；十、於一切世界示現受用變化身功德；十一、斷疑功德；十二、令入種種行功德；十三、當來發生妙智功德；十四、如其勝解示現功德；十五、觀察如來無量所依調伏有情功德；十六、平等法身波羅蜜多成滿功德；十七、隨其勝解示現差別佛土功德；十八、三種佛身方處無分限功德；十九、窮生死際常現利益安樂一切有情功德；二十、無盡功德；二十一、究竟功德(此中云古人者，兼彈賢首也)。

▲言又〈離世間品〉下言具含諸位者，初二十問答明十信，二有二十問答明十住，三有三十問答明十行，四有三十問答明十迴向，五有五十問答明十地，六有五十一問答明因圓果滿。言名異義同者，明一一位中名言與前六會經文有異，於義乃同。或前六會中名義廣，此中名義略也。

▲言於四十二位者，「四」字誤書，應五十二位也。

▲今具引六會經文者，從第二會明十信，乃至第七會明等、妙二覺也。

▲言臆說尤多者，下鈔云：「《刊定》將此分為六位，從十住已去，不取十信而開等妙，與此全差。以十信文為十住，十住文為十行等。此判既乖，即知苑公於此一品不解一句，以判六段盡皆錯故。」

▲言「五眼」下，〈離世間品〉云：「有十種眼：一、肉眼，見一切色故(《疏鈔》云照燭名眼下，釋五眼，皆《智論》文。彼見麤近，明前障內色；今見一切色，已通肉、天二眼也)。二、天眼，見一切眾生心故(彼見細遠，暗後障外色。上二眼是清淨四大，不可見有對色為體，但人、天趣別耳。今見心通性、相)。三、慧眼，見一切眾生境界(彼見理，以彼慧眼不能見眾生盡、滅、一、異，不能度生。今顯實過權，此明能見亦能見理)。四、法眼，見一切法如實相故(彼中法眼雖知於法，不能徧知眾生方便道。今反此，故明知一切法通事實、理實，意欲異權故。若爾，何分法、慧？答：法眼從所知，亦通於理；慧眼從能知為名，則法、慧俱通。根、後得名異，故分二)。五、佛眼，見如來十力故(彼細無不知。今亦同彼，顯唯屬佛，故舉十力)。六、智眼，知諸法故(見事，法眼中開出也)。七、光明眼，見佛光明故(通身智光，義兼法、慧)。八、出生死眼，見涅槃故(絕見方見)。九、無礙眼，所見無礙故(總見諸眼境，皆無礙故。此即一眼具多，為不壞相，故須列十眼)。十、一切眼(即是普眼。非但見法界重重，亦乃法界即眼，故為普眼。故知十眼全以無障礙法界為體也)。」

▲言六通者：一、他心通，二、天眼通，三、宿住通，四、天耳通，五、漏盡通，六、神足通。開六為十，如前已明。言十身及智入等，如前教迹中已略示。言眾海解脫者，如妙色陀羅延執金剛神。疏云：「陀羅延，此云堅固。由見佛妙色皆不可壞，故受此名。」以此神得如來示現無邊色身解脫門，故為此釋。餘可例知。

▲言「以九門六度」下，疏云：「《瑜伽．菩薩地》說六度各有九門：一、自性門(謂出行體)，二、一切門(謂能具行)，三、難行門(謂就中別顯)，四、一切門門(謂行差別)，五、善士門(謂作饒益)，六、一切種門(謂遍攝聖教)，七、遂求門(謂隨所須)，八、與二世樂門(謂於現在作大饒益，令未來廣大安樂)，九、清淨門(謂離相成波羅蜜)。」六度即：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧。十度即於智慧中開後四也，謂：七、大願，八、方便，九、大力，十、大智。

▲言十忍者，經云：「音聲忍、順忍、無生忍、如幻忍、如𦦨忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍。」言五忍者，即《仁王經》說：「伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍。」各有三品，如次配三賢、十地、等妙二覺。《疏鈔》云：然此忍行十忍，約位即等覺後心，為斷微細無明。若約圓融，實通五位，寄終極說，雖是一無生智，隨義別說。二(謂二我空忍)、三(《佛性論》說三無性忍，《持地論》說信忍、順忍及無生忍)、四(《地論》中有四無生：一、事無生，二、自性無生，三、數差別無生，四、作業無生。又《思益經》說四忍：一、無生忍，二、無滅忍，三、因緣忍，四、無住忍)、五(如上《仁王》)等(等《瓔珞經》說六忍，謂信、法、修正、無垢、切智六也。又等上十忍，八地十四忍等)。又依五忍位，當寂滅十忍中無生者，《持地論》說三忍：信忍、三賢順忍加行、無生忍。正證已去，總名無生。今當此無生之因滿位，非五忍中無生。彼當七、八、九地順忍，等覺位中無生忍加行(十忍中順為十中無生之加行)。通順理事，不同五忍中順忍，四、五、六地亦不同。三中順忍屬四加行位，音聲忍亦等覺中加行。後七喻中，前四喻音聲，影、化喻順忍，空喻無生忍。

▲言十身融三身者，下依主中明。言十智融三智者，〈離世間品〉說十種善巧智明：一、知一切眾生業報善巧智明；二、知一切眾生境界寂滅清淨，無諸戲論善巧智明；三、知一切眾生種種所緣唯是一相，悉不可得，一切諸法皆如金剛善巧智明等(等後七也)。疏云：「初事，次理，次即事歸理。此依顯相。然皆權、實無礙之智，故稱善巧。即一、權，二、實，三、無礙，名為三智。」

▲言十門涅槃者，一、體性真常門，二、德用圓備門，三、出沒常湛門，四、虧盈不遷門，五、示滅妙存門，六、隨緣起盡門，七、存亡互現門，八、大用無涯門，九、體離二邊門，十、結歸無住門。然斯十段，隨義雖殊，皆含體用，互相交徹，顯大涅槃。

▲言四種涅槃者，一、自性清淨涅槃，二、有餘依涅槃，三、無餘依涅槃，四、無住處涅槃。然上十中，體攝性淨，用攝餘三，故云會通。

▲言「十種佛智」下，〈出現品〉疏云：「一、無依成事智，二、體無增減智，三、體均益生智，四、用興體密智，五、滅惑成德智，六、依持無礙智，七、窮劫利樂智，八、知無不盡智，九、巧令留惑智，十、性通平等智(上十智融三智中，亦可以此十智皆達事名融權，照理名融實，無礙名融中)。」

▲言一智融於四智者，四用興體密智中，經云無染著巧方便大智慧寶，即大圓鏡智。離諸分別，名無染著。所緣行相微細難知，不忘不愚一切境相，名巧方便。經善分別有為、無為法，即平等性智。觀一切法若為、無為，自他平等，名善分別。經分別說無量法而不壞法性，即妙觀察智。雨大法雨，觀察諸法自共相故，說無量法而不壞法性。經知時、非時，未曾誤失，即成所作智。知根知時，作所應作故。問：何故將法相釋法性耶？答：今一具四，豈得同耶？欲顯包融，故用釋之。一智融四，則永異餘宗。

▲言「若為成種智」下，問：廣立章句，令後學者成種智境，復有何過？答意可知。

▲言「若《華嚴》」下，問破他廣立章門。

▲「何以」下。疏釋十度、十力等，亦立章門，故此答也。意云既經中廣明，非是傍求，故須總撮一章，令頓曉其旨也。

▲言「如〈十地品〉內」下，此中略於初地。問：何故略初地耶？答：以歡喜地名，約證真立，非他施度，不同餘九，故偏略之。或初地觀行，在地前故。言不了三聚者，經云：「性自遠離一切殺生(即律儀戒)，不懷怨恨，有慚有愧，仁恕具足(即攝善法戒)，於有命者常生利益慈念之心等(即饒益有情戒)。」盜等戒准知。以是三義，就類分之，各有眾多，故名為聚。

▲言離垢者，《瑜伽》云：「由極遠離犯戒垢故，謂性戒成就。」今云不了，豈知皆反顯也。

▲言八禪者，禪即梵語，此云定也，通色、無色。若云禪那，此云靜慮，唯色界四。故《弘決》第六云：「別而言之，四色(定生喜樂定、離生喜樂定、離喜妙樂定、捨念清淨定)、四空(空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定)，通云八禪，或云八定。」定對欲亂，禪亦名靜，故諸聖教隨用不定。

▲言發光之行者，《唯識》云：「成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。得勝禪定，發修慧光，得總持教法，發聞思光，照大乘法」等。言不曉寧知，亦反顯也。

▲言四地道品者，即三十七品菩提。然有七類，疏云：「一、對治顛倒道品，即四念處(身、受、心、法)。二、斷諸懈怠道品，謂四正勤(未生惡令不生，已生惡令斷除，未生善令生，已生善令增長)。三、引發神通道品，謂四神足(欲仰所求神足，專勤修習神足，即心是定神足，思慧揀擇神足)。四、現觀方便道品，所謂五根(信、進、念、定、慧)。五、親近善觀道品，謂五力。六、現觀自體道品，謂七覺分(念、精進、擇法、輕安、定、喜、捨)。七、現觀後起道品，謂八正道(正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進)。此七次第者，若聞法已，先當念持，次勸勤修，攝心調柔。調柔故，信等成根，根增為力，七覺分別，八正正行。」

▲言成無生之慧光者，《唯識》云：「安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，慧𦦨增故，名𦦨慧地。」

▲言五地諸諦者，經中先令觀四諦，後就此四明十觀門，觀於四諦化生差別(廣如經說)。

▲言窮真、俗以化物者，《攝論》云：「真、俗兩智，行相相違，合令相應，極難勝故，名難勝地。以斯妙智，普利羣生。」

▲言六地般若等者，逆順觀察十二因緣，有十門：一、有支相續門，二、攝歸一心門，三、自業助成門，四、不相捨離門，五、三道不斷門，六、三際輪迴門，七、三苦集成門，八、因緣生滅門，九、生滅繫縛門，十、隨順無所有盡門。

▲三觀者：一、相諦差別，觀空自利。二、大悲隨順，觀假利他。三、一切相智，觀中道通。二利略顯十重，窮究性相以顯無盡，並以三觀次第釋之。融此三觀，唯在一心，甚深般若於是現前，名現前地。

▲言非是懸指昔三等者，《華嚴》望後，故名懸指；《法華》望前，故云昔三。謂此地十二緣生，非法華之前四十年中中乘緣覺所見緣生義也。

▲言「七地窮一切」下，謂經中顯此菩薩具修十度、四攝、四持、三十七品、三解脫等，名窮一切，於念念中皆悉圓滿，以功用後邊勝前諸地，後無功用以此能成，故亦勝也。

▲權實雙行者，即止觀齊運故。

▲言「八地下，七勸」者：一、勸修如來勝調御智(自德未成勸)，二、勸悲愍眾生(生願未滿勸)，三、勸成其本願(本願未充勸)，四、勸求無礙智(自德未勝勸)，五、勸成佛外報(化業廣大勸)，六、勸證佛內明無量勝行(法門未窮勸)，七、勸總修無遺成徧智道(增進眾德勸)。問：始行之流尚修無住，豈深智地取滅須勸？頗有一人佛不與智便取滅否？答：有四義故，所以須勸：一、為引斥定性二乘，明菩薩此地大寂滅處猶有勸起，況彼所得寧為究竟？二、為警覺漸悟菩薩樂寂之習，三、為發起始行無厭上求，四、為顯此地甚深玄奧難捨，所以須勸也。但有此深奧法處，必有諸佛作七勸修，故無一人便取永寂。又設佛不勸亦無趣寂，為顯勸益假以為言。

▲言方見無功之道者，經云：「即捨一切功用行，得無功用法。身口意業，念務皆息。智冥於理，無相無功。曠若虗空，湛如停海。心識妄念，寂然不起，名不動地。」由前七勸，方知此故。有本云：七分者，即本地七分經文也(集作地分、淨忍分、得勝行分、淨土分、自在分、大勝分、釋名分為七分故)。然不如七勸，通諸教故。

▲言「九地」下，經文作大法師具法師行，善能守護如來法藏，以委窮根病之淺深，設法權實而契當。

▲言四十辯才者，一、法無礙辯，二、義無礙辯，三、詞無礙辯，四、樂說無礙辯。各有十相：一、依自相，二、依同相，三、行相，四、說相，五、智相，六、無我慢相，七、大小乘相，八、菩薩地相，九、如來地相，十、作住持相。理實該通一切，且約圓教以列十門，故成四十。流於聽表曰辯。巧應物心曰才。以美妙音演說法義，名四無礙辯。內由智起，名四無礙智，無漏後得為體。然義無礙或通根後，以此教化眾生，名善慧地。言不將何以，亦反顯也。

▲言「第十地」下，經云：「一切種、一切智智墮在佛數。」疏云：「如初出家，墮在僧數。」

▲言「並稱觀行」下。本為成就觀行，契真法性，依之修行，方是佛意，不徒說之解之而已。學者思之。

▲言若不了法相者，問：何不唯明真觀，而廣陳法相名義？故此答也。《智論》云：「有智無多聞，是不知實相，譬如暗夜中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而不目。多聞有智慧，是所說應受；無聞無智慧，是名人中牛。」則雙美聞行也。

▲言尋文自知者，尋下疏文自知，明示法相也。

鈔：「始成正覺」等者，言初成佛，文則易也；而含五教等，義趣深也。言智入三世，文則易也；而有二、三、四智等，義趣深也。如前教迹中示。

▲言兔章者，未詳何人所作，即〈十忍品〉，如幻忍中引也。下疏云：「法、喻各有五。喻中五者，如結一手巾作一兔：一、有所依之巾，二、幻師術法，三、所現幻兔，四、兔生即是兔死，五、愚小謂實。法中五者：一、圓成法性；二、因緣，謂業、惑；三、依他，即眾生等；四、依他無性，即是圓成；五、執為實人、法，即徧計所執令悟。第三、依他成；第四、即事歸理遣；第五、遍計情亡，歸第一、圓成理顯。」

▲言「如影」下，此引《攝論》所說三影，以釋如影忍也。一、油水現日月影，喻定地所引境界，以水有潤滑澄清性故。鏡等影像闕此潤等，喻非定地(亦日月喻菩薩悲智，水喻機心，水中之月喻定地境界，謂見佛等)。二、身對上日月為光影，喻身映日等而有影故。而弄影多端，故喻於諸識。影乃隨身，不於日內而現，喻諸識雖託境生，異自在我，非在於境(亦日月喻菩薩悲智，身喻物機，日照發影以喻現身等)。三、鏡影喻，喻散地果報。以影離質別現鏡中，喻報與因其處別故(鏡喻本識如來藏性，本質喻無明業等，像喻果報。又如〈問明品〉，鏡像亦喻菩薩現身，則鏡喻菩薩，本質喻機，影喻菩薩應機之身)。

▲言「第七迴向」下，經云：「剎平等不違眾生平等，眾生平等不違剎平等。」下疏釋有五種四句：第一四句者，一、剎相，二、眾生相，三、剎無性理，四、眾生無性理。第二四句者，一、剎相即無性，以事不存故；二、剎相不即無性，以不壞事故；三、剎無性即剎相，以不守自性故；四、剎無性不即剎相，以性不變故。第三四句者，眾生與無性亦同剎說。第四四句者，一、剎無性即眾生無性，以無二故；二、剎無性不即眾生無性，以無可即故；三、剎相即眾生相，理性融故；四、剎相不即眾生相，不壞相故。第五四句者，一、剎相即眾生無相，二、剎相不即眾生無相，三、眾生相即剎無性，四、眾生相不即剎無性。後四重四句中，初及第三句是相融義。二、四兩句當句為門，雖不相融，與彼相即同一緣起，故成無礙。然為門不同，有多差別，理、實諸句無不融通。

▲言「第八迴向」者，經云：「佛子！菩薩見可愛樂國土、園林等(云云)。」歷國等境，發三十一願。疏作兩番釋之：先橫對一，若見國土，當願眾生見法性土等；後竪配地位一，最初發心，同佛見理，即信位等。

▲言三天者，忉利、夜摩、兜率各有十方菩薩偈讚佛德，多明破相、空義、頓義、事理無礙義。十迴向中，第一、救護眾生，離眾生相。迴向亦依真理等明，故以般若等文理通釋。

▲言普賢三昧者，「三昧」應是「行品」二字，傳寫之誤耳。以此品與〈出現品〉是平等因果，前後因果已是玄妙，今此二品又明平等，則玄中之玄，妙中之妙也。又〈普賢行品〉明所治廣多，一障一切障；能治深妙，一斷一切斷等故。

▲言法界深觀者，即祖帝心所作《華嚴藏深觀旨歸》，義理分齊，並賢首造。又靈裕法師亦有《華嚴旨歸關脉》者，未詳。准《纂玄》云：「文超法師作也。《關鍵》亦文超法師造。」

▲言關中，即京兆府生、肇、融、叡四聖等所作章疏也。有唯指《維摩疏》者，局也。此四聖所述，今疏所用，豈獨《維摩疏》耶？《涅槃心鏡鈔》云：「生公造涅槃五十餘紙，唯盤根錯節難解之處，於是經宗大開奧藏，稱為關中疏。」

▲言繫表者，謂出於言繫之表。或唯目於關中，或通前諸文，或更有古人玄妙章門，皆經論文外深玄之理，故云繫表。《宗趣鈔》云：「希領文繫之表也(表者，外也)。」

▲言三玄者，下鈔云：「然此方儒道不越三玄，《周易》為真玄，《老子》為虗玄，《莊子》為談玄，此皆是有格之言故。」

▲或格言者，指餘《詩》、《書》等疏皆借用之，所謂絕妙好辭，莫不竭斯經疏，故云有美斯經等。

▲言「亦有」下，通難也。問：上斥他指在別章，今觀下疏亦有指別章者，故此答也。

鈔：昔人勝負氣高者，《弘決志》云：「負者，不尅。負者，問不測答，答不稱問，皆名為負。又負在背，為他所負，故名為劣。」

▲言如破娑婆形，下經云：「狀如虗空，以普圓滿天宮殿莊嚴虗空而覆其上。」下疏云：「靜法云：大小乘經並說虗空體無形質，不可見相。今云有形者，迴文者誤。梵云：三曼多(周圓)、第嚩皤嚩嚷-〦+口、伽伽那(虗空)、阿楞伽羅(莊嚴葢覆)、僧怛那(形狀)。迴文應以形狀置周圓之前，虗空安天宮之上，然後合綴飾云：其形周圓，以虗空天宮莊嚴之具而覆其上。」靜法此證，深有理致。今依經通之，亦有理在。謂空雖無形，隨俗說故。以俗典指空為天，謂天為圓穹，其形如𨫼，故說天勢圓平野。亦如《法華》云：「梵王為眾生父。亦隨俗說耳。」鈔云：「今疏意非不許苑師，但已著在經。小有可通，即為會釋，不欲使人輕毀聖教耳。」

▲言一朝至此者，文通兩勢，若屬上是《刊定》言，若屬下作清涼語。

▲言先師者，指賢首也，是靜法之先師。故以靜法造疏時，賢首已入滅，故指為先師。有通指譯場諸德為先師者，非。若非師資，破亦何咎？故後云須存禮樂也。智者詳之。

▲言「又如十行」下，第八、難得行文也。唐經云：「譬如船師，不住此岸，不住彼岸，不住中流，而能運渡此岸眾生至於彼岸，以往返無休息故。菩薩摩訶薩亦復如是，不住生死，不住涅槃，亦復不住生死中流，而能運渡此岸眾生置於彼岸，安穩無畏。」晉經云：「譬如河水，不至此岸，不住彼岸，不斷中流。」《刊定記》釋中，先引古云：「遠公云：前不趣二處，是離有；後不住中流，是離無。謂生死無處，名斷中流；不住無故，云不住中流也。二、賢首云：如東流水，不住南岸，不住北岸，亦得說言不住此岸中流。以中無別體，約岸分故。若爾，南岸亦得，何以不言涅槃中流？由所度生在此岸故，所以偏就生死而說。」而《刊定》引竟，乃云：「今助釋之，意乃有二：初會文，後釋義。初中，新舊經本說喻不同。謂舊經約河水不趣兩岸，不斷中流為喻，喻菩薩以離有無悲智度生也。新經約船師不住兩岸為喻，喻菩薩以無住悲智度生也。」問：若爾，梵本豈有二耶？答：梵本是一，由譯者異。謂此梵本雖云河水，意屬船師，即是於能依聲處作所依聲說。譯者若善文，則會意譯之為船師；若但知文，則按文謂之河水(清涼云：「上《刊定》意會梵本雙出二經之意，及其答，結成晉經失旨，以從今經義則善矣。」此上許之也)。二釋義者，即准此文有二種中流：一者生死中流，謂南岸中間處自別故，此則存二之中名生死中流，如是見者不絕生死；二者涅槃中流，謂離此彼岸即為中流更無別處，此則泯二之中名涅槃中流，如是知者必證涅槃故。今此喻中喻菩薩大智故不住生死，大悲故不住涅槃，悲智唯是一心，不住生死時即不住涅槃，以無住故故但云爾(清涼云：「上《刊定》意，以存二岸為生死中流，亡二岸為涅槃中流，由不存二岸是則住於涅槃中流，則不順不住中流之義，故不取也」)。清涼釋云：喻中初句喻能化，次三句喻悲智不住之行相，後「而能」下三句喻不住之功能。初二句正於功能，以往返不休息一句結能度所以。後法合中二：先正合，後徵釋。前中具含三段，生死即此岸，涅槃合彼岸。合上中流亦言生死者，以發心之後成佛之前，十地菩薩尚居二死，是以中流即是生死，故云生死中流，非生死涅槃之中間名生死中也。文旨顯然，晉經失旨，不應廣引。

▲今言古釋詞枝者，通指遠公及賢首也。今文分明者，就船師說故。然猶賢首、《刊定》、清涼三釋，今經生死中流一句，義各別也。學者細詳，皆有深理，故並引之，勿厭繁文。

▲言凡破等者，先喻後合，「其猶」下，喻也。《文選》云：「夫係蹄在足，則猛獸絕其蹯；蝮蛇在手，則壯士斷其節。何則？以所全者重，所棄者輕。」

▲言毒蛇者，毒蟲也。螫者(舒亦切)，《說文》云：「蟲行毒也。」

▲言毒樹生庭者，《斫毒樹經》云：「舍衛國有宮園，生一毒樹。男女遊觀，停息其下，或頭痛欲裂，或腰脊疼痛，或於樹下終。守園人施柯長丈餘，遙斫去之。未經旬日，生已如故。如是過多，枝葉隨復如舊，團圓樹中之妙。眾人見者，無不歡喜，不知忌諱，皆來遭毒。園人親族貪樂樹陰，盡取命終。園人隻立，晝夜憂愁，號悲行走。智人語云：『當盡其根柢。』適欲掘根，復恐定死，更進思惟，出家學道。佛言：『伐樹不盡根，雖伐猶復生。伐愛不盡本，數數復生苦。』心悟尅責，即得初果。」今借喻破邪義也。

▲「若邪解」下，合上喻也。言「若似正」下，先法後喻。此法說也。應智眼審觀，依准教理，詳而決之。「如欲」下，喻，可知。言「蓋不獲已」下，明破斥之體式也。言「縱有」下，問：准下疏文，亦可舉非顯是，何故破他有是非耶？故此答也。衒媒，皆自賣者也。

鈔：若更廣等者，先廣開列章門，懸敘義旨，及至本文消釋之次，觸途疎略，則聖教幽旨遂多沉隱。言使初、中、後善者，《瑜伽》云：「初善，聽聞時生歡喜故；中善，修行時無艱苦，離二邊中道故；後善，究竟離苦故。」言「略述」下，總結也。「本意」下，歸前疏文，然猶略歸後句義也。理實上句大智，下句大悲，亦悲、智大義也。

疏：「迴茲」下，證常樂果，即向真如、實際。上二句向餘二處，可知。

鈔：「三、二句」下，疑云：前言盡眾生界如普賢，今又迴施眾生，豈不重繁？故此答也。言及所成德者，疏主修成之功德也，或造疏益生所成之德。今通迴施眾生，得菩提、涅槃二轉依果也。大覺圓明即無上菩提，涅槃常樂即無上涅槃，各上二字體，下二字德也。

鈔：「故舉藏之總名含攝華嚴之別教」者，此非同、別之別，乃對上三藏十二分教之總。《華嚴》乃藏教中一部，故云《華嚴》之別教，則總、別之別也。

▲鈔：略廼百千者，問：准部類品會，晉、唐兩本皆稱略本，百千當其下本。何以此云略乃百千？答：此但對上，廣則無盡，故以百千為略。下以百千為具本，則晉、唐是彼略故。

▲鈔：「九、大旨」下。准此，則前八門為懸談，義乃優也。圭峰云：「經文浩博，難見首尾。故須撮略關節，以示後學。」

▲鈔：沉隱之義彰乎翰墨者，使經中沉幽隱密之義，疏文釋之，彰乎能詮翰墨之間。文外宗通之理，見乎文字百千偈之內。此正顯疏之功能，而助正以此為如來說經，則一時之誤也。然上十門生起次第，用《易，序卦》文勢也。彼云：「有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受以蒙。乃至有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。」今體此文也。

鈔：《智論》中者，詮般若故，名為智度論，即龍樹菩薩造，釋《般若經》。今即第一卷中文也。言須彌山王不以無事及小因緣者，為顯動必有因，略說十種：一、菩薩降神，二、入胎，三、出胎，四、十方各行七步，五、二月八日踰城出家，六、正月八日成道，七、八月八日轉法輪，八、二月十五日入大寂，九、修羅與帝釋共戰，十、金翅鳥食龍。時有此大事，方震動也。

鈔：「今開須彌」下，釋上轉勢之義也。此有三轉勢：一、《智論》須彌喻所說，今開為能說；二、《智論》唯約動山喻所說佛智，今約動海喻所說佛智；三、《智論》智唯所說，今智通能說故。問：《智論》中乃說般若緣，今何用為華嚴緣耶？答：並即不共般若。此句二解不同。若《會解》意云：「《華嚴》與《般若》並是不共般若，故今用之。」若寂照云：「雖引彼緣，今轉勢用之。故此中能、所說身、智並是不共，般若不同。《智論》是共，《般若》顯勝，故名不共，即是別教一乘。」後解為勝。言「又於」下，於前三轉外又添一意，以為四意轉勢用也。謂搖須彌亦可喻所說身，此經廣說十身故。餘三可知。然《會解》云：「此貼意釋，非轉勢也。彼般若為所說，今佛身、佛智為所說，文、勢皆同，非轉用也。」今詳彼法中，佛智為所說雖同，通能說及轉喻於海，則異也；彼喻中，搖山喻所說雖同，彼喻智、今喻身，則異也。亦轉勢用者，明矣。不勞異釋，學者詳之。

鈔：一大事因緣者，問：經云非以一因等，即多因緣也，《法華》唯云一大事因緣者，豈不相違？答：非以一緣明能起之因緣，則須具多如此十因、十緣等出現為果。唯以一大事因緣，大事即因緣，因緣即是佛之知見，故因緣名同，義則別也。言一大事即華嚴佛智者，轉通妨也。妨云：一大事因緣即《法華》佛之知見，何預於此？故此通也。以《法華》佛之知見本為《華嚴》佛慧，為未了者開頓說漸，後會歸時，即先佛慧，故云：「我今亦令得聞是經，入於佛慧。」

疏：「先因後緣」者，親能起教曰因，疎能助起曰緣。

疏：夫王道坦坦者，夫者，發語之端，如水之先潤，火之先煙，雨之先雲也。王者，貫三才，主萬物，無為化世，有道恩民。坦坦者，平廣也。既平且廣，千古之下，孰不同規？以況法王一乘，至道徧窮，時處說法，性用咸同。故《還源觀》云：「今古常然，名為法爾。」即知不待別遇外緣，牽之本來，法爾常起也。

鈔：故不思議等者，經具十力。《疏鈔》云：「此即第五、即常徧演法力。那羅延幢即帝釋力士之名。」文中有二：初明一身轉；後「如是一佛」下，明多身轉。前中三：初所說多；次「如是演說」下，明所說常；後「所謂」下，示所說體。後多身，可知。此即不退(即不退力也)，言音無變，無斷盡故。是則常、恒之說，前、後無涯。問：約化顯及神通力，此是業用；法爾，應是德相。何故引此文耶？答：就機，雖是業用；約佛，無非德相，以德上用故。問：經云：「法界眾生，靡不皆聞；其中眾生，皆得解了。」我等何不聞解耶？答：生育之徒，對而莫覩，審此省躬。

鈔：結釋經文者，前經如是盡法界一一毛端分量之處有不可說不可說佛剎微塵數世界(此則處以毛端橫該法界)，一一世界中念念現不可說不可說佛剎微塵數化身等(此則時以剎那竪窮劫海)。言「處則」下，覆釋者，覆釋前處及時也。非有漸次曰頓，無有間斷曰常。言不待別因者，但佛窮證，於時、處中法爾頓起、常起，不同餘教，要別有因牽，故方起也。問：既不待別因，何須餘九因耶？答：此顯法爾之功力為總為勝，不妨待別因也，餘九別因相對起故。既總、別有異，不可准例難也。或可時、處既常既頓，皆因法爾而有，斯則時、處不須待於別因，非是法爾所起之教不待別因也。上二皆助正解。今又助釋，謂法爾之教不待別因，約可流傳，故須餘九。或可云何法爾不待別因？宿因深故。故雖有餘九，皆成法爾不待別因之義也。各有深理，學者細詳。

鈔：「有伏難云」下，難云：在鈔答文，在疏則應先鈔後疏(後皆淮此)。言九會之終者，且約現行經說。

疏：「但隨見、聞」下，即下順機感意。但隨圓機見、聞初成之跡，九會之終，乃文殊、阿難海等於常徧無盡說中略此流傳於世也。故在機，則有始有終；約佛，則無始無終。

鈔：「以見理」下，既見真理，自含眾妙時、處。「既一、多」下，以所依時、處例能依法也。一中含多，即深不思議；一不礙多，即廣不思議也。

疏：「二、酬宿因」下，問：既云宿因深故，法爾而轉，何得上云不待別因？答：上云不待別因，乃不待現因；今顯昔因，方能顯於法爾。故不同也。問：若爾，既由昔因，安成法爾義耶？以有昔因，故應非法爾也。答：非是籍此宿因，方能法爾。今云爾者，以佛宿因初入修行之路，先悟法爾心性常徧演法之德，遂發悲、智、願二利之行。稱性行、願既備，諸惑斷盡，證真涅槃，成大菩提，還得如性之用，常徧演法。此即悟、修、斷、證、說法、利生，皆符法爾之性，則以稱性行、願而為因體。但由昔因稱法爾性，非由宿因方能法爾。亦非宿因，誰窮法爾也(此上通用一段疏文，答上難也)？

疏：「夫根深」下，科云：標因深廣。據疏云：宿因既深，教起亦大。次段牒云：深大云何？等似此科合云標示深廣，其廣字即疏中大字也，此屬教大也。以今標、釋二科通能起因、所起教，不應獨科云標因也，恐後人筆誤耳。然言宿因既深，教起亦大者，因亦可大，教亦可深，互影略故。下釋亦然。

疏：「深大云何」下一節，疏文鈔無消釋，諸家外鈔紛紜不定。今亦略解：先科，次釋口。科分二：

初徵深大 後釋(二)初因深(二)初悟修(二)初悟(我佛) 次修(悲智)

後斷證(二)初斷煩惱證涅槃(是以) 後斷所知得菩提(靈鑑)

後教大(乃以)

言我佛世尊者，是舉果人以顯昔因也。言「創躡玄蹤」下二句，先悟毗盧法界也。上句即寂之照，玄者寂也，蹤者照也，即初發心時創躡便成正覺(玄蹤之義)。問：玄為寂則可矣，蹤字何以為照也？答：蹤者跡也，若絕其跡則玄之又玄，今既有其照用之跡，故知其為照也。下句即照之寂，寂照無礙非照非寂，乃初悟之心便同極果，後之斷證亦不離此。言「悲智」下，即後修普賢行門，大悲般若常相輔翼成無住行，行願無方故云齊周。言「是以妄想弗剪」下，是以二字躡前修起，文雖在初義通下句，由行願圓滿煩惱本空不斷而斷，契前即照之寂證真涅槃，故云廓徹性空。由前行願得圓滿故，所知本寂弗磨而磨，契前即寂之照得大菩提，故云頓朗萬法。二義同時為真斷證，以此因深教起亦大。

華嚴懸談會玄記卷第九

華嚴懸談會玄記卷第十

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「諸會佛加，皆言願力」者，即一、三、四、五、六，此五會入定有加；二、七不入定，故無加；第八入定無加，而有發起；第九會佛自入定，故無有加；唯五會有加。其初會經云：「毗盧遮那如來本願力故，亦以汝修一切諸佛行願力故。」第三、四、五、六，此四會皆云：「亦是毗盧遮那如來往昔願力、威神之力(唯第六會遮那如來下，加應、正等覺本願力故)。」乃至「入是三昧，令汝說法。」言及餘諸文者，散在一經，故云非一。

疏：「主山神」者，即開華匝地主山神也。

疏：「故兜率偈云」等者，即精進幢菩薩所說偈也。上半偈云：「譬如一切法，眾緣故生起。」下半合，可知。言告功德林者，由功德林入菩薩善思惟三昧，十方諸佛皆號功德林，而現其前，告功德林菩薩言：「此是十方同名諸佛同加於汝，亦是毗盧遮那如來往昔願力、威神之力及諸菩薩眾善根力，故令汝入是三昧，而演說法。」第五會加金剛幢菩薩，亦云：「及由汝智慧清淨故，諸菩薩善根增勝故。」言解脫月等者，即請金剛藏菩薩說十地時，明機感故。言志解悉明潔等者，等有二意：一、等餘二句，文云：「承事無量佛，能知此地義」；二、等餘處經，文如〈問明品〉云：「其心本清淨，諸願皆具足，如是明達人，於此乃能覩。」亦如兜率天子、六千比丘、善財童子等，皆云於如來所種諸善根等，故今云等也。

疏：「廣顯機感」下，以根感為因。「教方得起」下，即以法被根。義有左、右，故分二門；由體無別，故指彼說。

鈔：「〈發心品〉中十方法慧同白佛言」等者，經云：「十方各過佛剎微塵數世界外，有萬佛剎微塵數佛，同名法慧，各現其身，在法慧菩薩前，作如是言：『汝能說此法，我等十方佛剎亦說是法，乃至我悉當護持(云云)。』」准此，鈔中「白」字誤書，應是「名」字。下疏云：「後益末世，今信仰故。今之聞者，皆由佛願力，深愧信行。」

疏：「四、為教本」者，教謂末教諸經，本即此經。此經上有為本之用，是教之本，名為教本。以此為能起因，牽起自體為所起用。雖體、用齊時，而因、果義分。然此為本之義有二說：若玄鏡、集玄等記，所開、所攝三乘等教為末，能開、能攝一乘圓教為本。若寂照意，但約部帙以論，不約五教而說。不爾，以義分教，一代時教中但有圓義者，皆是圓教，豈以圓教而為本耶？故次云：「先示本法，頓演此經。」明知約部帙為本也。後解為正。

鈔：「非本無以垂末」者，法說者，顯前句約喻，次句約法。然鈔釋四句中，前三句轉以喻釋，第四句方正約法釋也。此文本出肇公《維摩注．序》，彼云：「然幽關難啟，聖應不同，非本無以垂迹，非迹無以顯本。本、迹雖殊，不思議一也。」彼以體、用為本、迹。今借其言，不用其意，但以此經為本，諸教為迹也。

疏：「將欲」下，問：若云將欲逐機，故先示本法者，則說華嚴本意應正在逐機耶？答：若但讚佛乘，眾生沒在苦。今欲開頓說漸，故作此言。就佛本意，純說一極，此意在前法爾中也。

鈔：「天台指為乳教」者，補注中破云：天台但判頓部在初，喻之乳味，何曾指部為根本也？今據《妙玄》云：「呼為乳者，意不在淡，以初故、本故。如牛新生，血變為乳，純淨在身。犢子若𠻳，牛即出乳。佛亦如是，始坐道場，新成正覺，無明等血轉變為明。八萬法藏、十二部經具在法身大機，犢子先感得乳。乳為眾味之初，譬頓在眾教之首，故以華嚴為乳耳。」評曰：既云初故、本故，又云眾味之初，此初即是本也。豈非指部為本耶？又眾味不從乳出，因何而有耶？此但頓、漸對說，豈不得然？

鈔：「彼文云」等者，《疏鈔》云：喻菩提身初成(經有十喻，疏會十身，今當第四喻菩提身)。先照須彌等，約根說異，則照高未能兼下；若照卑山則照高山，故說《華嚴》是照高山。菩薩如高山，二乘不預說；《阿含》，菩薩常聞。餘例可知。緣覺如黑山，無法空之慧光故；聲聞如高源，《淨名》、《法華》皆以高源況聲聞，不生佛法蓮華故。大地通喻三聚：決定能生喻決定善根眾生，名正定聚；得緣方生喻不定聚；砂、鹵等地喻邪定聚。然亦不捨，故皆普照。問：日光是一，佛智萬殊，豈為同喻？答：豈不向說隨地高、下？故知但隨眾生智慧高、下。佛智無二，不違前喻。問：先照菩薩，豈非正定？次照緣覺，豈非邪定？今更言三聚，豈不重耶？答：邪定豈唯二乘收耶？除却二乘，先已照故，取餘無善凡夫為今邪定也。又先說二乘是愚法者，《阿含》中所被故；今三聚中取廣慧二乘，是三乘通教所被故。其先照菩薩是圓根，今三聚中正定不定是偏根通教所被，故乃不重也。又此但願普被，故言通照三聚，不必與前揀辨屬配地位也。問：所被機既不同，能被的指何經？答：先照菩薩下，能被教，即《華嚴》也。次照緣覺下，能被教，即《阿含》也。後照決定下，能被教，即《深密》、《般若》等經也。問：喻中從高至下勝劣為次，法中《阿含》等所被二乘是愚法，最後三聚中二乘是廣慧，況正定聚中亦有機教大乘，并三中一，三後一乘菩薩，通以大地喻之，却先劣後勝，云何不齊耶？答：愚法二乘能被教異，故先喻別之。廣慧二乘與權教菩薩，以般若等通教被故，是以一種大地通喻三聚也。設有三中一、三後一，亦是三乘通教，以始終頓三教俱名三乘教，皆為三乘人所得故，未顯不共，不名別教一乘故。又漸中先小後大為次，故以經合文甚明。

鈔：「《華嚴》未有」等者，且約初時說《華嚴》故。「以《法華》」下、如海流，萬派百川還歸於海，源無二故。

鈔：「義取出現」下，鈔云：經但有先照高山之言，而無後照高山之語。今以義求，必有之矣。會權歸實，先棄人、天，非出離故，如平地落照。此約前互相影略，不開三聚故。次捨聲聞，令自悟故，如高源無光。次捨緣覺，令起悲故，如黑山掩曜。次捨三歸一，如山啣夕陽，故云還照高山。問：准經合文，緣覺、聲聞為末可爾，何故今云捨三歸一？答：經但言其大格，不遮《華嚴》之後說大乘故。故前正定聚中兼有大乘也。問：或台宗學者難云：既無其文，何所據耶？答：亦智者意。故《妙玄》云：「夫日初出，先照高山；日若垂沒，亦應餘輝峻嶺」故。問言：《法華》、《涅槃》唯聞一極照菩薩者，何言歸於《華嚴》？答：二經一極所入佛慧，即《華嚴》佛慧也。義如前釋。問：補注難云：是則最後醍醐上味歸最初華嚴之乳。此云何通？答：乳為眾味之本。此取先、後，喻前開漸之本，不約濃、淡為言。然華嚴之乳亦純醍醐之乳也。《涅槃》云：「雪山有草，名為忍辱，牛若食者，純出醍醐。」《華嚴》不說餘乘，即純出之醍醐也。故《法華》鑽成醍醐濃味，却與《華嚴》頓出醍醐理同，即歸華嚴義也。故《妙玄》云：「《法華》開佛知見，得入法界，與《華嚴》齊。」又云：「菩薩因《法華》入法界，與《華嚴》合。」皆此義也。

疏：「無不從此」等者，梁《攝論》云：「由如來昔時學三乘十二部經，後成佛時，各觀一切法，無不從此法身生，無不還證此法身，故一切法門同一法身為味。由見修多羅、祇夜等經同一法身味，是故生喜。」今轉生為流字，轉證為歸字、身為界字。問：生、證、轉言流、歸，其義相順，何轉身為界耶？答：彼論復云：「諸佛法界，恒時應見，有五義釋。」論曰：「此中明法身義，而言諸佛法界者，欲顯法身含法界五義故，故轉名法界(一、性義，二、因義，三、藏義，四、真實義，五、甚深義。前已引釋)。」評曰：今欲顯歸華嚴法界具足五義，故亦轉名界也。故下入法界，正用此五義釋界字。

鈔：「此以義證教」者，法身、報、化是所詮義，《華嚴》諸經是能詮教故。言報、化等身者，等字，等一切法也。此論明三身，皆依止法身中正說。由五因故，佛具五喜。偈云：「由能無量作事立，由法義味能德成。」一、因自能無量，故喜；二、因作事立，故喜；三、因法美味，故喜；四、因欲成，故喜；五、因德成，故喜。今此是第三門法美味，故喜中文也。

鈔：「故吉藏」者，即隋末唐初會稽嘉祥寺吉藏法師也。問：彼師立教，後既不許，何故得證此耶？答：彼立三種法輪，欲收一代時教義，故稍有違。今但證此經為本之義，則有理也。

鈔：「《法華》指此」下，以始見入佛慧，即是此經；今聞《法華》，令入佛慧，即《華嚴》佛慧如海無二。故前鈔云：「以《法華》攝末歸本，歸華嚴故。」意表二經佛慧是同，勿謂《法華》唯是終教。教義釋法華云：我有如是七寶大車，其數無量，為主、伴門。為是何教？《妙玄》亦云：「始見我身，入如來慧；今聞是經，入於佛慧。」初、後佛慧圓頓義齊。

▲鈔：「既不指」下，遮難，可知。問：《梵網經》云：「初坐菩提樹下成無上道已，初結菩薩波羅提木叉」等，豈非鹿野之前一乘耶？答：彼但明戒，非一代時教本。故《教迹鈔》云：「未有一事一理而不極」等。問：《無量義經》云：「佛一切時說大、小」等，如何會通？答：若盡理明，下有十門儀式。今且為成為本一邊之義，不違《無量義經》等。問：《密嚴經》上卷云：「十地華嚴等，大樹與神通，勝鬘及餘經，皆從此經出，此經最殊勝，餘經莫能比」等。准此，則彼經為諸教之本。今經亦無顯文說為諸教之本。設依義判，亦違彼經(答：彼經以《密嚴》)是法性土與諸法為本。言諸經皆從此經出，亦猶無量義者從一法生，同教迹中理、事相望，論本、末也。今言為教本，依佛化儀，先說此圓極之經，後方說餘經。明為教本，同教迹中諸教相望，論本、末也。若唯此為本，遮餘為本，膠柱何甚(十二國史：「趙王正鼓瑟，遣使之楚，誡之曰：『至楚之時，必如吾言。』使者曰：『王之鼓瑟，何其美也？』王曰：『瑟方調矣。』使者曰：『瑟美如此，可書記膠粘其柱。』王曰：『宮商移徙，不可常定。』使者曰：『明君、使臣不制其辭，逢吉則賀，逢凶則弔。如王瑟柱，不可常定矣』」)。

疏：「五、顯果德」者，以所顯果德為因，能顯教法為果。謂欲彰顯果德，故有能詮言教。問：教不唯言為體，通攝所詮為體。因、果何分？答：但以能詮為門，一切皆教。若以所詮為門，何法非是所詮？雖舉一全收，而為門自異。問：若以所詮為門，下地位、勝行等皆是所詮，云何成異？答：雖俱是所詮果德，唯明佛果地位咸通，因果寬狹不同，勝行、真法等各別。准知。言不識寶玉者，或連城刖足(六國時，楚國有姓卞名和者，別玉荊山。崑岡谷中得一玉璞，將獻楚文王。文王不別，謂和欺誑，刖其左足。文王崩，武王立，和又進王。武王責曰：「和昔欺吾先君，今又來誑我！」復刖其右足。和見二王不識此玉，遂抱玉泣於荊山下，眼中泣血，感得山為之頹。武王卒，子成王立，召而問之曰：「刖足者眾，何獨怨乎？」和曰：「臣不恨刖足，所恨真玉為石，忠士為慢，所以悲耳。」王乃使玉師剖其璞，果得美玉。王使摯玄估其價。摯玄曰：「此玉無價。若欲知此玉價，大王出楚城外，使人運金滿一城，不博得此玉也。」王乃號為量城之玉。後楚迎趙女，玉歸於趙。秦王聞，欲得之，割十五城博趙王之玉。故云連城之玉也。詩云：蒔蘭莫當門，懷玉莫向楚。梵無別玉人，門無蒔蘭所也)。或夜光按劒(隋矦出行，見郡牧兒打一蛇，傷破，血流沙中，宛轉命將欲死。隋矦憐之，取着水中，洗以神藥，封其患處得活，遁然入水。蛇是南海龍王之子，後啣七寸珠來報與隋矦。矦於夜庭中忽有光明，謂是賊來，遂乃按劒向門而立，久之不見。開戶看之，乃一蛇子啣珠在戶外，吐珠在地。隋矦問之，答曰：「我是海龍王子，變作蛇身，草中遊戱，遇〔郡〕兒無故打傷。先生救命，故以明珠報德。」隋矦得珠，乃進楚王。王夜中安殿上，見光明如晝，即珠稱夜光也)。或執石為寶(《春池喻經》云：「臂如春時，有諸人等在大池浴，乘船遊戱，失琉璃寶，沒深水中。是時諸人悉共入水，求覔是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃寶，歡喜持出，乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠」等)。或掬泡為珠(指《水上泡經》云：「昔有國王女為王所愛，未曾離目。時天降雨，水上有泡。女見水泡，意甚愛敬，白王欲得水泡為頭上鬘。王使羣匠作水泡鬘，竟無能者。王曰：『若不能作，當斬汝輩。』有一老匠白王女言：『我素不別水泡好醜，伏願王女躬自取泡，我當作鬘。』女尋取泡，隨手破壞，不能得之。如是終日，自生疲厭而捨之去等。」)。今欲還源，要須明解。解不造極，行非正道。故云不知此德，安能仰求？

疏：「然果德有二」等者，依果，即世界海。此有三類：一、蓮華藏世界海，具足主、伴，通因陀羅等；二者、十種世界海(一、世界性，二、海，三、輪，四、圓滿，五、分別，六、旋，七、轉，八、蓮華，九、須彌，十、相。此上九，皆有世界言)；三、無量雜類，樹、行等剎，皆徧法界。上三，皆是一舍那十身攝化之處。故今文云謂華藏世界海等。言如來十身等者，等融三世間十身也。

鈔：「其相即相入、相在」者，下云：相在是相入也。或是微細門，以今六句多是此門，以約一毛一塵現依現正也。然由科云約用互在故，即一、多相容門也。

○鈔：「若約圓說，應言」等者，理實分圓，交互具二百五十六句。今以圖示根本十六句，每一句中具十六句，則有二百五十六句也。分為十六：

【圖：X08p0156_01.gif】

鈔：「相即、互亡」下，問：前相入有六句，今相即何唯四耶？故此答也。問：准義分齊，相即乃有八句，彼不相即、互亡耶？答：作句體式異故。彼云：一者、一即一，二者、一即多，三者、多即一，四者、多即多，五者、一即多一，六者、多即一多，七者、多一即一，八者、一多即多。欲明義別，故有八句。今以四句明義。其第四句佛即剎，故非佛；剎即佛，故非剎。以相即、互奪，故云相即、互亡。此不同前第四句多即多，以不互奪、雙亡，可加為八句。然前相入第四亦不互奪，故有六句。下義分齊相入中第四句云非攝非入，以入即攝，故非入；以攝即入，故非攝。亦相即、互亡，故無六句，則前、後互影體式耳。

▲鈔：「佛體即是法性土」者，出《佛地論》云：「唯以清淨法界而為法身，亦以法性而為其土。性雖一味，隨身、土相而分二別。」又《唯識》云：「雖此身、土體無差別，而屬佛剎，性、相異故(謂法性屬佛，為法性身；法性屬剎，為法性土。性隨相異，故云爾也)。」今以佛體即土體，故即事事無礙法界。以約差別義，名為事故。言廢己從他，佛體虗故者，從緣起相，由出所以也。「土外無佛」下，理、性融通因也。或可三句故字，後後出前前之所以也。如問：何故佛即剎耶？答：佛體即是法性土故。問：何故佛體即法性土耶？答：廢己等，可知。

▲鈔：「剎即佛」下，准前，可知。三、俱者，合上二句俱時無礙故。佛即剎，故有剎；剎即佛，故有佛。四、泯者，約互奪故。然上四句俱時為諸法相即自在門。有以初二句為相即門，後二句為隱、顯門者，義殊有濫。豈相即門中無四句之義耶？況科云約體相即，故無勞異說。

鈔：「雙結體、用」者，體、用約因，即、入從果。言體外無用等者，實唯一法。約義引根，隨門似異；其實就法，舉一全收。二門同時，可為隱、顯門。以相即故，依、正雙隱；以相入故，依、正雙顯。正顯即隱，正隱即顯，故曰俱成。

疏：「六、彰地位」者，以所彰妙位為因，能彰言教為果。言一道者，圭山云：有三義：一、唯向南；二、唯一因、果；三、萬聖千賢，皆修萬行，更無異路(即《行願鈔》中說)。

鈔：「天地之大德」等者，注云：施生而無為，故能常生。彼疏云：「欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德在乎常生。若不常生，則德不大。以其常生萬物，故云大德也。」言「注云」下，唯解下句也。彼疏云：「聖人大可寶愛者，在於位耳。位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用無彊，故稱大寶。以況三賢十地位可寶，故行有其成益也。」

鈔：「先釋行布」等者，圭山云：「發意修習，念念在圓(行即頓修)，有成、未成，位分因、果。未成之中，復以塵習厚、薄，惑障淺、深，根有利、鈍，修習進、怠，致令位次階降不同。若不知之，恐叨濫上流，或得少為足。」言如第二會等者，第二、普光明堂會說十信者，一、信心(信佛常住大乘教法，歸心不二，決定無疑)；二、念心，(於六念處無念)；三、精進心(如念而修，懃行止、觀)；四、慧心(雙觀人、法二種無我)；五、定心(解空處寂，止心理靜)；六、不退心(止、觀雙融，心不退沒)；七、迴向心(善會平等，迴向於捨)；八、護法心(解理堅固，受持不壞)；九、戒心(善護身、心，三業齊清)；十、願心(以三業願，正求菩提)。第三、忉利天宮會明十住者，一、發心住(十千劫來修信行願，入位不退，起慈悲心)；二、治地住(常隨定心，淨諸法門，練治心地故)；三、修行住(巧觀空、有，增修正行)；四、生貴住(生佛法家，種姓尊貴)；五、方便住(帶真隨俗，習無量善巧，化無住故)；六、正心住(成就般若，聞彼讚毀，真正其心，令不動故)；七、不退住(入於無生畢竟空性，心心常行空、無相、願，正觀雙運，緣不能壞故)；八、童真住(心不生倒，不起邪魔，破菩提故)；九、法王子住(從法王教生，甞紹佛位故)；十、灌頂住(從上九住，常觀空理，得無生心，最為尊上。諸佛法水，灌心頂故)。第四、夜摩天宮會，明十行者：一、歡喜行(三世因果，皆悅自他，始入空位，離邪見故)；二、饒益行(三聚淨戒，益自他故)；三、無違逆行(忍順物理，無所違故)；四、無屈撓行(勤無懈怠，不屈弱故)；五、離癡亂行(以慧資定，離沉掉故)；六、善現行(慧能顯發三諦之理，般若現前故)；七、無著行(不著理事，遠離於我及無我故)；八、難得行(成大行願，乃能得故)；九、善法行(說法授人，動成物軌，則同於九地法師位故)；十、真實行(言行不虗，稱二諦故)。第五、兜率天宮會，明十迴向者：一、救護眾生離眾生相迴向(大悲廣濟名曰救生，大智無著名曰離相)；二、不壞迴向(於三寶等，不壞信故)；三、等一切諸佛迴向(學三世佛所修迴向故)；四、至一切處迴向(願令善根共具，徧周時處故)；五、無盡功德藏迴向(緣無盡境，成無盡善根功德之行，得十無盡藏之果故)；六、入一切平等善根迴向(順理修善，事理無為，入於平等故)；七、等順一切眾生迴向(以善根等心，隨順益生故)；八、真如相迴向(善相合如，同如體相，無盡得故)；九、無縛無著解脫迴向(不為相縛，不於見著，作用自在，故名解脫)；十入法界無量迴向(稱性起用，向法界故)。第六他化天宮會，明十地者：一歡喜地(初獲聖性，具證二空，能益自他，生大歡喜)；二離垢地(具淨尸羅，遠離微細犯戒垢故)；三發光地(成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故)；四焰慧地(安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，焰慧增故)；五難勝地(真俗二智，行相互違，難合能合，極難勝故)；六現前地(住緣起智，引無分別最勝般若，令現前故)；七遠行地(至無相住功用後邊，出過世間二乘道故)；八不動地(無分別智，任運相續，相用煩惱，不能動故)；九善慧地(成就微妙四無礙辯，能徧十方，善說法故)；十法雲地(大法智雲，含眾德水，譬如虛空麤重，充滿法身故)。第七重會普光明殿會，明等妙二覺者，以第七會有十一品，〈十通〉、〈十定〉、〈十忍〉、〈阿僧祇〉、〈如來壽量〉、〈菩薩住處〉六品明等覺(體空大寂，安心平等，照齊種智，一相無二故)，〈不思議法品〉、〈十身相海品〉、〈隨好光明品〉，此三明妙覺(謂圓照內窮，融鑒法性，體無始終，窮微盡極，故名妙覺)。上皆行布因果。更有〈普賢行品〉、〈出現品〉二品，此二是平等因果，即圓融義，非此所明。

鈔：「後釋圓融」等者，謂前諸位皆不離普賢法界。然此法界圓融無限，隨在一位，即具一切。如十味香，纔燒一丸如小芥子，十氣齊發；若有聞香，十味齊得。若得沉氣，即得檀氣；若得蘇合，則得龍腦等。服者齊得，亦准此知。問：若初、後相，即應壞因、果之相？答：若以因取，常是菩薩；若以果取，恒即是佛。隨門不同，名因、名果。體無前、後，故得圓融。或雙存(亦因亦果)，或俱泯(非因非果，果海離言)，具足四句，自在難思。

疏：「一一位滿，即至佛故」者，〈十迴向〉《疏鈔》云：然斯位滿，總有五重：一、約信滿，如〈賢首品〉說，便得灌頂而昇位等(經偈云：「若得十地十自在，修行諸度勝解脫，則獲灌頂大神通，住於最勝諸三昧。若獲灌頂大神通，住於最勝諸三昧，則於十方諸佛所，應受灌頂而昇位」等)。二、約解滿，如灌頂住及海幢處說(灌頂住，經云：「此菩薩應勤學諸佛十種智。何者為十？所謂：三世智、佛法智、法界無礙智、法界無邊智、充滿一切世界智、普照一切世界智、住持一切世界智、知一切眾生智、知一切法智、知無邊諸佛智。」下疏釋云：「即學佛一切智、一切種智，以當位滿，灌頂成佛」)。三、約行滿，如第十行，入因陀羅網法界等(經云：「得佛十力，入因陀羅網法界，成就如來無礙解脫人中雄猛大師子吼，得無所畏，能轉無礙清淨法輪」等)。四、約願滿，如第十迴向，窮證法界故(經云：「此菩薩以離垢繒而繫其頂，住法師位。」下疏云：「同第十地離垢三昧，受職灌頂」等)。五、約證滿，如第十地，墮在佛數故(經云：「名為已得受職之位，入佛境界，具足十力，墮在佛數」等)。此五重內，隨一成處，必具理行，內相應故，皆名位滿。然信、解等殊，故不相濫。

鈔：「明五位互攝」者，問：何故標云五位互攝，釋中但名三賢十地之四位耶？答：下疏並就因滿位說。若普賢、等覺作用，大分同心佛，猶未是佛，故合等覺入第十地，故言五位，即第五位在十地中。或可五位之中，前四能成，後一所成，亦具五位。或可此雖有四，後引證中信該果海，影在後故，兼信為五，後義為正。

▲鈔：「如初住攝於初行」等者，疏主云：然三賢如次，似於十地等故。言故第十住滿等者，前五重滿中成佛中，此唯略敘第二重住滿成佛義也。言十住滿稱灌頂者，明證相似，唯舉其初、後攝中二也。「十行智度圓」下，明行相似。其住、向二位第十，不與行、地二位第十智同，故略不言也。或可此中略顯二重位滿成佛：初住滿，後行滿。住、行既爾，向、地例然故。

鈔：「海幢比丘」等者，上住滿成佛，唯約義配；今約事證明。言海幢者，下疏云：「業用深廣，而高出故；正心不動，如海最高勝故。」即善財所遇，寄第六住善友。善財始見海幢身住三昧，於諸身分現十四類聖、凡之眾，謂：足現(長者、居士)，兩膝出(剎帝利、婆羅門)，腰間出(仙人)，兩脇出(龍及龍女)，卍字出(阿修羅眾)，背上出(三乘眾)，兩肩出(夜叉、羅剎)，腹上出(緊那羅眾)，面門出(轉輪王眾)，兩目出(日輪)，眉間出(帝釋)，額上出(梵天)，頭上出(諸菩薩眾)。頂上，經云：「從其頂上出無數百千億如來身，其身無等，出妙音聲，充滿法界，示現無量大神通，為一切世間普雨法雨(有三十二種法雨。前十二法雨為菩薩，謂：初一為等覺，二為灌頂住，三為法王子住，乃至第十一為發心住，十二為十信位。餘二十法雨為雜類眾生云云)。」所謂：為坐道場諸菩薩雨普知平等法雨(為等覺也)，為灌頂位諸菩薩雨入普門法雨(第十住)，為法王子位諸菩薩雨普莊嚴法雨(第九住)，乃至為初發心諸菩薩雨攝眾法雨(初住)，為信解生菩薩雨無盡境界普現前現雨(十信)。餘二十法雨(云云)，即雜類眾生也。今云頂出諸佛，灌頂住後明佛者，是逆次明也(彼從勝向劣，此從劣向勝，故逆彼次也)。下疏云：「次十法雨即十住者，圓教位中十住滿位便成佛故(意云：彼等覺後便明第十住者，以住滿成佛故)。」

鈔：「前唯約理、行圓融」下，雙出前二所以也。言理、行融通者，理謂法性融通，行即緣起相由。又有二義：一、謂四十二位之行得理融，故隨一行具一切行。行既圓收，位無別體，攬行以成，隨能成行，亦一位中具一切位故。二、謂真流之行，故名理行。能流之真既融諸法，混無障礙；所流之行稱能流理，還融六位，隨一位中具一切位等。故前發心住即攝餘九及攝行向地等。問：若初住攝諸位，何用餘位耶？答：若無餘位，為融於何？問：雖有所融，皆發心位全收一切名成佛？為後更修進否？答：分別心未忘，何能收一切？如上所說，方便為門。故下作句，皆云行起解絕，況實證耶！言行、證相似者，以約五位所修之行相似及契證相似也。問：前三賢何云證？答：宗說不同，不應局執。尚得成佛，豈非證耶？問：上二圓融，何義為正？答：初義為正，故鈔云「兼明行、證」等也。

疏：「初地云」者，「地」字傳寫之誤，合云初「經」也。亦可云初卷，以是晉經第一卷歎菩薩德中文也。彼文正云：「在於一地，普攝一切諸地功德。」

鈔：「以一例諸」者，此證上總辨相攝。然文中正說十地中一地攝諸地，故以此例餘四十二位，隨一能攝，一切皆然。上正引文者，對次科義，引為證故也。

鈔：「信該果海者」下，乍觀似初發心時總攝至果。今詳鈔意，即是五位互攝中信位滿成佛之義。前出四位，今引信滿，五行具矣。然有二師異說。若寂照云：「經不別說十信、觀次第，與三賢等相梯明攝，以未成位故(上依終教)。設依始教，說信為位，於行布義亦許雜修，故不拘次第。不同住等有次第修義，故但總為一位。望三賢、十地，名為五位，合等覺入第十地中故。」若指玄云：「則應五位十番梯梯別攝，行、證相似，即以五箇前九為行，五箇第十為證。」二釋隨取，顯義無方故。然但指玄配其行、證，義似大局，以五箇十番皆有行、證。如初信乃至攝於初地，豈無所行及所證耶？學者詳之。然信字望果，亦有二說。寂照應知：「此果海言，唯大分同佛名果，非究竟果海故。」若指玄云：「唯第十梯中果也。五位應為五果，今合為一果，即究竟果也。非是常途因該果海。彼是初門融攝義故。」後義為正。然應以第十梯信望第十梯果。若唯以第一梯中信望第十梯中果者，非也。此當後以初攝後義故。思之。言〈賢首品〉中等者，文如前引。有本鈔云：則得灌頂而昇位者，「則得」二字誤書。准前經文，是「應受」二字也。

鈔：「正明以初攝後」者，意云：初發心時，便成正覺，正意只是初心攝後。究竟位義兼，則通二種初、後之義。然指玄以此初、後義為約時說，前二唯約法說，故兼前二義之中各含法、時二義。故此兼證前二門也。雖少有理，然詳文意，恐不如是。大凡初、後通一切法，豈唯約時？如言初心、後心，初地、後地等，豈約時耶？今此正約初、後位也。此位初、後有其二義：一、總，二、別。總初、後者，今第二義；別初、後者，今第一義。五位之中別，別有初、後故(如初住為初，十住為後，乃至初地為初，第十地為後等)。智者細詳。

鈔：「若住、滿成佛」者，以初發心是初住，望當位後第十住滿成佛，故云便成正覺。然此所證前之二義，諸師各異。若寂照云：「此從前第一總辨相攝中開出，故兼後義，皆證初門。以前鈔云當地之中自互相攝，亦證初故；今亦當位以初攝後，故此二門皆證前初門也。」此解即有缺漏之失，以鈔云「通於二義」故。若助正及指玄，此門證初義同前，後門即證五位互攝也。故指玄云：「詳鈔當位字、異位字，便可了知同前。鈔當位五位之言，如次配其二門。今詳此中當位之言，非是當位一攝一切，只是當位以初攝後。雖含一攝一切之義，此中不用，只約十住以初攝後，住滿成佛，證前五位互攝義中一分住滿成佛義也。鈔文若住滿成佛一句，是舉前所證，即是當位下，方合能證也。」

鈔：「若究竟成佛者」下，此總初、後，故證前初門正是梵行經意。指玄以證五位互攝，悞也。如初發心住，即攝餘九住及行、向、地等，至究竟佛果，故名異位，即四十二之異位，非五位之異位也。若唯證五位，則後引證亦有隔越之失，及能引證經中亦不該四十二位之失。思之。然此中究竟，望所攝名究竟(攝至妙覺之果故)，非能攝名究竟。此能攝亦大分同佛，非究竟也。問：此望前初地文，有何所異？答：前約當位，一攝一切；此通異位，一攝一切。故非重證。或可此二義不必證前二義：前約一、多二義，此約初、後，自具二義，為門別故，義不全同。若約證前，招難尤多，不證為正。

▲鈔：「如四十二字」下，引證，即善財所遇第四十五眾藝童子所得法門：一、阿，二、多。乃至四十二茶。下疏云：「表四十二位。」故鈔云：「若初發心，便成正覺，則初阿(上聲短呼，是無生義，以無生義攝萬法故；後四十一字，若言若義，皆從此字而生，即表初發心住也)具後茶(即究竟處，表妙覺位)。」故唯證第二初、後義也。然准指玄云：「且有具字，具一切也。」亦可證五位互攝義，或通直證二門。以初攝後者，既下疏明又若此，不勞異說。況四十二字，豈五位耶？

鈔：「上來」下，總相料揀。意云：若圓融諸位相攝，豈獨止前二義耶？故此料揀也。言五十二位者，開十信故(以梁《攝論》、《佛性論》、《仁王經》皆說十信名位故)，影顯示故，即初品意。二、舉一位下，亦開十信合等覺，即〈賢首品〉意。三、舉初下，即〈梵行品〉意。此有三文，故為三義。問：前初、後中既有二義，今何合為一義？答：雖總、別二義，皆是以初攝後，亦約證文同故，故合為一義。問：一、多二義，亦皆以一攝多，何不合為一義？答：約義少異，證文亦異，故不合為一義也。

▲鈔：「復應」下，約義應然故。然由前三義有二種四句：初、後一義別生初、後四句。前之二門，五位及五十二位總目於多，故合生一、多四句，義方周、圓。其初、後四句中，初之一句，文不隔越，故不別例；一、多之中，第一句，一攝一切。雖義不異前，由文隔越，故須具列也。餘義可思。

▲鈔：「上云初發」等者，上皆顯義，此下指文所出也。言正引經文者，亦對前義引耳。

鈔：「〈梵行品〉云」下，下疏釋之，分二：先、牒前因深。初、總指前文。不思不造，萬行沸騰，不但心觀圓明，復應廣習佛智等，故云若諸菩薩，乃至相應。言不生二解者，別舉其要，即所行無二。二、「一切」下，酬其果滿。先標，後釋。今初，一切佛法疾得現前者，標也。由理觀深玄，了性具足，萬行齊修，故令大果無邊德用現證。在即一切，明其果大；疾得現前，語其速證。後釋者，先釋疾得之言，後釋現前之相。今初，上言疾得，得疾在何時？故云初發心時何法現前，謂無上菩提也。後釋現前之相，亦是出其所因。何者？夫初心為始，正覺為終。何以初心便成正覺？故今釋云：知一切法即心自性，故覺法自性，即名為佛。故〈離世間品〉云：「佛心豈有他？正覺覺世間。」此良證也。斯則發者是開發之發，非發起之發也。從初信心始入佛法，發心趣求如來果位，寂照雙流，常觀心性，精修六度。功行既著，至此豁然開悟。如發金藏，了見分明。何謂現前之相？夫佛智非深，情迷謂遠。情亡智現，則一體非遙。既言知一切法即心自性，則知此心即一切法性。今理現自心，即心之性，已備無邊之德矣。言成就慧身者，上觀法盡也，正法當興。今諸見亡也，佛智爰起。覺心則理現，理現則智圓。若鏡淨明生，非前非後，非新非故，寂照湛然。言不由他悟者，成上慧身，即無師自然智也。(《心鏡鈔》云：「諸佛因中，皆師善友。何名無師自然？答：直談性德，本自圓明。今情亡契性，故云爾也。不遮近善友」等)。又不由他悟，是自覺也。知一切法，是覺他也。成就慧身，是覺滿也。成就慧身，必資理發。見夫心性，豈更有他？若見有他，安稱為悟？既悟心性，自亦不存。寂而能知，名為正覺。豈唯定之方寸，不取於人哉？況初後圓融，不待言也。

鈔：「圓融本是一理」者，問：既曰圓滿融通，豈但一耶？答：對無量且言一，故非有定詮。

鈔：「故世親」等者，〈十地品〉云：「攝諸波羅蜜，淨治諸地。」總相，別相，同相，異相，成相，壞相，《十地論》釋之，清涼、賢首等演之。十地，鈔云：「通顯法之體狀，目之為相。法帶六數，故名六相。」貞元疏云：「今且約位明總相者，一、位含多德故，即普賢位。二、別相者，多位非是一位，故含多位之一位故。謂信、住等依止於總，滿彼總故。三、同相者，多位不相違，同成總故。謂信、住等同名普賢位，不作餘故。四、異相者，橫以諸位相望，各各異故，如信、非住等。由此異故，方能同力名普賢位，不望總名異，故與別相不同。五、成相者，由此諸緣，緣起成故。由成普賢位，信、住等名緣。要欲由信等互不相作，方成普賢位。六、壞相者，諸位各各住自性故，謂信、住等守信自性。若失信等性，則不能成普賢位故。故由六相有圓融義。」又云：「依總同成，則說圓融；依別異壞，則說行布。」下鈔云：「亦猶樑等共成一舍，總則一舍，別則多緣；同則互不相違，異則諸緣各別；成則諸緣辦果，壞則各住自法。」又云：「亦可總則攬別而成總，別則分總而為別；同則別、別帶總，異則別、別互乖；成則雙攬同、異，壞則各住自性。」廣如下釋。言若望經，則唯是下者，〈十地品〉初地中文也。「若望疏文」下，通指解一經上下疏文也。

華嚴懸談會玄記卷第十

華嚴懸談會玄記卷第十一

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「七、說勝行」者，以所說勝行為因，能說言教為果。若不修行，成道無日。如數他寶，自無其分；說食與人，終不能飽。匪知之艱，而行之艱。經云：「不如說行，於佛菩提則為永離。」「故君子」下，君子者，大人也。賢智有德，謂之君子。上敬尊長，如臣事君；下恤萬民，如父育子。故曰君子。彼疏云：「不憂無祿位，但憂無立身之才學耳。以況行人不憂無圓融行布之位，但憂己德行不立。」

鈔：「包氏」者，《後漢．儒林傳》云：「包咸，字子良，會稽曲阿人也。少為諸生，習魯詩、論語。舉孝康，除郎中。建武中，入授皇太子論語，又為其章句。拜諫議大夫。永平五年，遷大鴻臚。」彼疏云：不憂無人知見於己，求善道而行之，使己才學有可知重，則人知己也。今引上二句行成得位，證此由行，故得位也。求為可知者，行成得名，以行為能立，名與位皆所立。人為能立，行為所立，故云及所能立，皆是行也。下兩句行成得名，非今所用。「今為」下，疏欲證前由行得位，故但引前兩句耳。

疏：「一、頓成諸行」者，新經疏云：此復有二義：一、約心觀，二、約性融。今初，謂一念相應，能頓具故。謂知此心即是佛智，佛智即是無念。無念心體，內、外無著：一、諸過自防，(二)、忍可諦理，(三)、離身、心相，(四)、寂然不動，(五)、了見性空，(六)、善達有、無，(七)、進詣妙覺，(八)、是真信習，(九)、決斷分明，(十)、十度具矣。十度既具，餘行例然。故修一行成一切行。二、約性融者，以修一行稱法性故，性融攝故，令此一行如性普收，無行不具。

疏：「〈十住品〉云」下，言等者，次云：「文隨於義義隨文如是一切展轉成此不退人應為說。又彌勒告大眾言：餘諸菩薩經無量百千那由他劫，乃能滿足菩薩行願，乃至此長者子於一生內，則能淨佛剎，乃至則能具足普賢諸行。」皆一行即一切行義也。

鈔：「等取一障，一切障」等者，問：今證一行，一切行何證？以斷障、修證耶？答：以此皆行中別義。障是行之所斷，斷以行為能斷；修正約行，證則行之所證故也。

▲鈔：「初、說十句」等者，此指一斷一切斷等文也。經云：「欲疾滿足諸菩薩行，應修十種法，所謂：心不棄捨一切眾生：一、於諸菩薩生如來想，(二)、永不誹謗一切佛法，(三)、知諸國土無有窮盡，(四)、於菩薩行深生信樂，(五)、不捨平等虗空法界菩提之心，(六)、觀察菩提，入如來力，(七)、精進修習無礙辯才，(八)、教化眾生，無有疲厭，(九)、住一切世界，心無所著。(十、此即初說十句也。)」次有五十句，謂：十種清淨、十種廣大智、十種普入、十種勝妙心、十種佛法善巧智(即今頓成五十種勝行。有本云五十二種，「二」字似剩也)。下疏云「能治深妙」(若所治，即下百萬障是也)。後五十展轉，依初十是為初，即攝後一治一切治(即今云一斷一切斷，此唯約能斷也)。說有前後，得即一時。評曰：別是一斷一切斷，并一修一切修，通一行則一切行也。

▲鈔：「一念嗔心」下，即所斷也。經云：「佛子！我不見一法為大過失，如諸菩薩於他菩薩起嗔心者。何以故？佛子！若諸菩薩於餘菩薩起嗔恚心，即成就百萬障門故。所謂：不見菩提障，不聞正法障，乃至遠離三世諸佛、菩薩種性。」下疏云：「《決定毗尼經》云：『寧起百萬貪心，不起一嗔，以捨眾生違起大悲，莫過此故。』」既一惑成百萬障，則一障、一切障義，惑惑皆然。今從重說。雖標百萬，略列百門。古人寄位分五(謂十信行、十住行、十行行、十向行、十地行。此五約所障，惑是能障)，是知通障一切。信尚不起，況諸位耶？又所障法界，如帝網重重，能障同所亦無盡。故知百萬猶是略明。問：上之斷惑，約何位斷？答：准《教章》云：「準上下經，文有四種：一、約證，謂十地中斷；二、約位斷，十住已去斷；三、約行，十信終心斷；四、約實無可斷，以本來清淨故。」

▲鈔：「故偈中」下，約所依顯能依行。時既延、促自在，行亦一、多圓融。〈妙嚴品〉約法顯行，可知。

疏：「乃至等覺中行」者，問：前彰地位中直至妙覺，此說勝行秪至等覺，其故何耶？答：位是所得，通因及果；行為能得，唯至因圓。以等覺因圓，便能至果，故行不說妙覺。〈淨行品〉《疏鈔》說約行修有障等，但四十一位行；妙覺位是所求，無障，非行故。

鈔：「體即三心」者，是《起信》文。疏云：「一、體直心，即大智。無所執著，絕能、所念，名念真如。後二心以其為本。二、深心者，樂修諸善，謂四弘願等。雖發此願，而無分別，契前直心；諸行相中不可稱量，故名深心。三、大悲心者，見受苦眾生，方便救拔；見得樂眾生，護令不失。雖發此心，而無愛見，即無緣悲，故曰大悲，亦順直心。又以前二心皆為眾生，則無心非悲。以悲、直二心，皆順深心，則行、願無涯。說即三心次第，發必不得單行。」言四弘等者，等一切願也。貞元疏云：「以大願為主。然願無量，而多說四弘者，對於無作四諦理故：一、眾生無邊誓度者，度於苦源；二、煩惱無邊誓斷者，斷於結集；三、法門無邊誓學者，學於道諦；四、佛道無上誓成者，證於滅理。」言無作者，不同小乘有生、滅，謂造境即中，無不真實。陰、入皆如，無苦可捨；煩惱即菩提，無集可斷；邊、邪皆中、正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。無苦，無集，即無世間；無滅，無道，即無出世間。不取不捨，直趣真實。若更深入，應知：一苦，一切苦，則一度，一切度，事事無礙故；一惑，一切惑，則一斷，一切斷；一道，一切道，則一修，一切修，萬行一體故；一佛，一切佛，一成，一切成等。然此深義是上圓融行之願也。上圓融雖約行說，此約願說。思之。

▲鈔：「七十八經云」者，即慈氏章中文也。言大悲為油者，約喻，即油不盡而燈不滅；約法，則大悲無盡，大願無窮，智光不息，恒照法界。〈行願品〉云：「是故菩提屬於眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上菩提。」言上求，即直心；下化，即悲願。照理起行亦然，故云不出此故。

鈔：「言相者」下，釋疏中相字，而有四義：一、無相為相者，以《發心文》云「今所發覺心遠離諸性、相故」；二、同法界相者，同理事無礙法界，事事無礙法界故；三、無分量相者，無分齊頭數等行相可稱量故；四、無齊限相者，貞元疏云：「若約悲、願二心無齊限，盡度眾生，盡修諸行故；約直心無齊限，下無眾生可度，上無菩提可求，中無萬行可修，亦無真如而為所念。」《淨名》云：「捨於分別菩提之見。菩提者，不可以身得，不可以心得，寂滅是菩提，滅諸相故。」若融上三心，則度而無度，修而無修。故〈光明覺品〉經云：「若於一切智法發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱。」

鈔：「言功德」下，釋疏中功德字。言無德不收者，貞元疏云：「經云：『一切功德皆在最初菩提心中安住故。是以語其智，等虗空而非類；論其德，碎塵剎而難量。極念劫之圓融，盡法門之重顯。初心契於佛智，豈有邊涯；微滴入於天池，齊無終始。』」

▲鈔：「〈發心品〉十種大喻」下，經云：「佛子！假使有人以一切樂具供養東方阿僧祇世界所有眾生，終於一劫，然後教令淨持五戒。南、西、北方，四維，上、下，亦復如是。」乃至云：「教令住辟支佛果。比發心功德，百分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。」此即第一喻利樂眾生喻也，二、速疾步剎喻，三、知劫成壞喻，四、善知勝解喻，五、善知根性喻，六、善知欲樂喻，七、善知方便喻，八、善知他方喻，九、善知業相喻，十、善知煩惱喻，十一、供佛及生喻。隨一喻而十者，十門校量顯勝，總有一百一十門。今云十喻百門者，約大數耳，亦寄顯圓義故。問：如第十一喻中云：有人以不可說不可說供具念念供不可說佛及眾生，經不可說劫。此之功德全比，容許不齊，何以不及少分？答：有三義：一、無時、處齊限故，二、稱法性故，三、事事無礙故。問：此發心功德既爾，豈是行布行耶？答：是即圓融之行布故。

▲鈔：「獨覺、聲聞」下，問：起一念二乘意，退菩提心(《智論》中說：「有一阿羅漢領一凡夫沙彌。沙彌隨從行，忽作念發大乘心。羅漢觀知，便於沙彌身上取衣、鉢自擎，令沙彌前行。行經數里間，沙彌心念：『菩薩苦行，難成佛果。』遂却擬修小乘法。羅漢又觀知，却過與衣、鉢，還令隨後。沙彌都不知意，而問羅漢。羅漢方與說其意也。」)，何以菩提心出，二乘安樂？答：由佛出世，說二乘法，方有二乘得道。佛因菩提心得，據本為言，亦從菩提心出。有解云：菩薩發心，非但出生如來，亦令二乘迴心向大，得大乘安樂之果者，非也。今云二乘之安樂，故問：獨覺自悟，出無佛世，豈由佛出？答：說得果時，云無佛世，必前世已見佛聞法，推本亦由佛出故。又佛昔依一乘發菩提心，今於一乘分別說二乘，亦依菩提心出也。故《十住婆沙論》第二云：「一切聲聞、辟支佛，皆由佛出。若無諸佛，何由而出？」

鈔：「此上三事」下，貞元疏云：「體、相、德三，不相捨離。猶如日輪，體是珠寶，其相圓明，德無不照，成熟糓稼，廓徹虗空，三無離理。」言為萬行之本者，〈離世間品〉云：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」善財求友，先陳已發菩提心者，是法器故。彌伽翻禮於初心，若敬白月之新吐(《法界無差別論》云：「敬禮菩提心者，如人禮白分初月，不禮滿月，以希現故，滿月由此故。」又《寶積》云：「如是，迦葉！世間人月初出時，恭敬禮拜；至其盛滿時，而不恭敬。何以故？從初至滿故等。」又《涅槃》三十八云：「發心畢竟二無別，如是二心先心難，自未得度欲度他，是故敬禮初發心。」)，海雲驚其初發，美青松之始萌(下經中善財先陳已發心已，海雲告言：「善男子！汝已發心耶？」善財言：「唯已發心。」然後海雲讚歎等下，疏云：「先讚法器，以發心者難故。若不發心，不堪受法，非法器故。如青松之始萌，人愛彼美，大松依此成故。」)。不有凌雲之心，豈展垂天之翼？若無等佛之志，豈成妙覺之尊？長流生死凡夫初發此心，為後萬行之本。言即此發心，便名為行者，問：此中說勝行，何言發心耶？故此答也。十信已上，即此發心，便名為行；乃至十度萬行，皆名行相。問：〈淨行品〉疏云：「夫妙行者，統惟無念。」歷修萬行，疲役身心，豈當為道？答：若斯見者，離念求於無念，尚未得於真無念，況念無念之無礙耶？

疏：「此二無礙」者。問：圓融行布，復說無礙，即可如實能行，云何？答：始則圓布，別修淳熟，自然雙具。亦猶前之四地，真、俗別觀；至五地中，真、俗雙運。若爾，何殊有作之修，終成敗壞？答：善用其心不已，故能無心體極。本不以有作為是，則非認賊為子也。問：既無心體極，何須斷惡修善？但以無心體極，善、惡無礙行之，復何礙耶？答：為實無心體極，謂如能渡水之人，逆、順、出、入自在者，得無礙行之。其有力未任者，心雖欲得逆順、出入自在無礙，以力未任，入必沉沒，難得出離。幸須冷暖自知，慎勿欺心而已。故圭山云：「世有非法之人，假為菩薩之行，誑惑愚夫，說空、無相之言，不拘齋戒，以麤行為大乘，以真修為小教。愚人不曉，却敬彼麤人，不知弟子有擇師之分。既聞彼說已，仍須勘以聖教，合者名正，不合者名邪。又須日夕體之，心在佛道，大悲利生，方堪歸依。無得杜順和尚食肉，便乃食肉，彼却食臰屍，汝何不食？誌公食魚鱠，吐之水盆，魚跳躍；食鴿，口中飛出(誌公就人求生鱠，人為辦之，致飽，乃至還視盆中，游泳如故。日令弟子煑鴿一隻，而自食之。忽於時有弟子，先食彼鴿一足之肉。誌公既覺，曰：『汝無慚也。』弟子背面竊訟之曰：『我食一足，便謂無慚。和尚每日吞取全身，德行如何？』誌公知已，復告之曰：『汝所食者，與我不同。』乃自張口，據所食鴿，從口中飛出。最後一鴿，落之在地。乃令看之，唯無一足。於是時人咸皆驚異)。汝等為能如此自在否？若更縱無知之心，阿鼻地獄，何門可逃？」

疏：「八、示真法」者，所示真法為因，能示言教為果。「欲成」下，躡前起後。「不體」下，我等無始至今亦曾修善，云何猶不出離？良以未能深心體達理、事等真實之法，所修之善得人、天果，皆生死之業也。今仍不求學通達，如何解脫故？言「故兜率」下，上二句云：眾生無始來生死久流轉(即法幢菩薩偈)。言「此亦」下，貞元疏云：「示四法界，今略言二也。」

疏：「九、開因性」者，開即開說、顯示之義。以所開因性為因，能開言教為果。言上因、果、理、事者，因即第六、第七，果即第五，理、事即第八。既皆性有，不唯但具性功德爾。《行願鈔》「徵云：如何開耶？答：如〈出現品〉云：『佛子！如來智慧無所不在。何以故？無一眾生而不具有如來智慧』等。即開因性也。」「若性非」下，喻上性有，可知。

疏：「良以」下，蓋為我等具足包含恒沙功德為體性，即本有涅槃；全依本覺佛智之海以為根源，即本有菩提。義分理、智，實無二體(此釋因性二字也)。

鈔：「初明因義」下，恒沙性德即舉所具德，顯能具體，即涅槃也；本覺、佛智約自體說，即菩提也。此無二體。又本覺因性與佛果智本新似異，然佛果智亦本有故，故云無二體。故疏云：「因、果、理、事，皆由眾生性有。」問：此何舉同教沙德本覺之因性耶？答：此性、德、智海實通別教，今且約同教一分以釋相也。或可然在眾生有之，故非同教因性之義。問：何以下，引《涅槃》、《法華》為證？答：用《涅槃》、《法華》之文成《華嚴》之義，引同入別。眾生既全，包此為身，故眾生與理、智而無二體。

疏：「但相變」下，但真性隨緣受五趣身，名相改變。執此凡相，謂別有體性，以是虗妄。情執既生，本智斯隔而非(先覺，後不覺。故圭山云：「譬如福德端正之人，忽然夢見貧賤、病苦之身，即相變也；不見本身，即體殊也。執認病身是我身者，情生也；不信自身福德、智慧，即智隔也。」)。

鈔：「覆彼因義」者，雖具理、智之因，由相變情生，全不覺知，即隱覆義。故須說經開示。言「迷真如」下，以《楞伽》五法釋此二段文也。以《瑜伽》七十二亦有五法：一、相，二、名，三、分別，四、真如，五、正智。分別即是妄想異名。下疏云：「迷如以成名、相。妄想是生悟，而名、相本如，執翻成智。如外無智，智體即如。此二猶空，寂照無礙。」言上對約境者，迷真境以成妄境故；下對約心者，失真心以成妄心故。本唯一體，遂成五法。既知如此，須開示之。此釋開字之因也。

鈔：「今令」下，正釋開字，以能開言教為果。言知心空寂者，經中顯說令我等知妄心空寂，則無所變名、相之境，故合體也。言「達本」下，通達本有智慧，元不於境住著，則妄想亡滅，而正智生。如前睡夢之人有覺者，警之令寤，即夢見惡身，便是好身，即合體也。豈有能合、所合？是故聖說真智證理之時，無能、所相故。

▲鈔：「真本」下，重釋上文。真本約性，深源約智。亦可反此。如前作夢之人好身，何假功成？覺時則亡。功本就覺，故正智何假外求？如作夢之人不顛倒心，何假功用方成覺？如行盡源成。言「若寂照」下，融理智也。若寂然絕相，朗鑒居懷，行者能爾，則因性開矣。由教令人開故，或眾生亦具開義。言性即知見者，即上因性之理智，即佛知見也。本有涅槃，知見性也；本有菩提，知見相也。既能寂、照雙流，所以並皆顯現。「言故談」下，顯教為能開也。

鈔：「如示貧女」下，《涅槃》云：「如貧女舍內多有金藏，無有知者。時有一人善知方便，語貧女言：『汝舍內有真金藏』等。」彼疏云：「凡夫無德稱貧，能生真解名女，五蘊名舍。即蔭有性，故言舍內有多金藏。不覺自身有如來性，名無知者；善知造修顯勝之法，名知方便。故經合云：眾生佛性亦復如是，無有知者。」如來普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。此但知有佛性，未見未證，則教能指示令知，故云唯明示義。

鈔：「二、使其」下，釋疏第二義中具開、示、悟、入四義。使其行者，修行義通開、示二義。能銓教法，使其修行，如令掘寶藏，示義也；能令行者見佛性，是開義。開說名開，即開、示二義俱是能詮。言教行者，先來不分明了知，今明了知之，名悟；因悟證達，名入，即悟、入二義俱是行人。言「顯現之言」下，即教開說，朗然顯現，對四義中開示義也。或眾生悟入因性，顯現分明，則對上能詮開顯，故云顯現之言等。

鈔：「經云：如有大經卷」下，證上開示義。下疏釋云：「大經者，佛智無涯，性、德圓滿故。」潛入一塵者，略有三義：一、妄覆真故，二、小含大故，三、一具多故。一切塵者，無一眾生不具佛智故。「有一聰慧人」下，出經益物，喻上離妄現前。「佛智亦如是」下，合也。佛智合上大經，眾生身及妄想俱合上塵。「諸佛」下，合出經益物，可知。

鈔：唯以一大事因緣下，解疏文一句。鈔：文分二：

初指他經(疏唯) 二正解釋(二)初依慈恩且解事字(大乘) 後自清涼具解一句(二)初解一大事(今略) 後解因緣家(二)初因緣無別屬於如來通於因果解(言因) 後因親緣疎屬於大事因緣唯因解(二)初具釋(二)初屬大事(又因) 後解因緣(正因)

後料揀(斯則)

鈔：「大乘法師」者，即玄贊疏也。言隨應皆得意者，此段大意但釋知見大事，亦可約義曲配事、物等四義也。次文又云：「為此大事因緣，所以出現世間。」大事，體即知見(總出大事體也)。真如所證義理境界，俱名為義。證智，能證、能知義理真境，即能證所證、能所知見，並名知見(上約理、智解也。此上理為事義。教所詮名義，理智所證名境界。上智為道理，以能證真境、能知義、理故)。或知正體智、見後得智，此二是用，此二本性即是真如，合名知見(即依本、後解也。上二句應配前事、物義，本後、一異別故。言此二是用者，是智體家用故。下三句應配上體事也。以難云二智有為，應非法性知、見，故此通也)。菩提體是有為，本有種子，多聞熏習，因修增長，體即四智。其涅槃性，體是無為，本來而有，自性清淨，後逢善友，斷障所顯。雖一真如，逢緣證別，名四涅槃(約菩提、涅槃釋開知、見也。前當因性，此當開字)。

鈔：「今略釋」下，絕待名。一、佛因佛果者，真菩薩正行為因，如來實報名果，故稱為大因果。並有幹事之能(《周易》曰：「貞者，事之幹也。」有幹，即能有為事)，所謂令物皆得究竟解脫。

▲鈔：「言因緣」下，謂因由、緣由所以之義，不分二別，但為前絕待因果幹能，故佛出現耳。

▲鈔：「又因緣」下，此因緣屬法，分其疎、親。言屬大事者，以狹即寬故。因緣即大事中因義故。言正因佛性等者，此出《涅槃經》。今引祖據，知彼經文。次釋今鈔。彼經二十八云：「善男子！因有二種：一者、生因，二者、了因。能生述者，是名生因；燈能照物，名為了因。煩惱諸結，是名生因；眾生父母，名為了因。糓子名生，水、土名了。六度阿耨菩提，名為生因；佛性阿耨菩提，名為了因。復有了因，謂六度波羅蜜多佛性；復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨菩提；復有了因，謂八正道阿耨菩提；復有生因，謂信心六度。」又云：「善男子！因有二種：一者、正因，二者、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如酵、暖等。」又云：「正因者，名為佛性；緣因者，發菩提心。」又云：「正因者，謂眾生。善男子！僧名和合。和合者，名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常，佛性亦常。是故我說僧有佛性。」(清涼云：「前有六對生、了二因。前三對以因為生因，緣為了因，此就能生；後三對以因望果，以論生、了。」)下疏云：「然則緣因即是了因，了因未必是於緣因，有親、疎故(疎者是了，亦是緣因；親者是了，非是緣因)。善友是於緣因，而必是了(善友是疎，亦緣亦了，如酵、暖等是酪。了因亦是緣因)。佛性名為了因，未必是緣，此約智慧性故(以無漏智性本自具足，本有真實識知等義，當體名了。又約有性，居然是了)。若以第一義空為佛性者，唯是正因，而非了因；但為了因所了，而非生因所生。(揀異智慧為性也。然《涅槃》云：『佛性者，名第一義空；第一義空，名智慧。此二不二，以為佛性。然第一義空是佛性，性名為智慧，即佛性相。第一義空不在智慧，但名法性；由在智慧，故名佛性也。』)若以智慧為佛性者，即是了因(結成上義，生次文也)。若以五蘊為佛性者，名為正因，亦名生因(五蘊是正、是生，不得名了。五蘊名生者，能生諸法，故明生因。今因五蘊能得菩提，豈非生因？如乳生酪，如糓生芽，皆生因故)。然復生必對了，正必對緣(以上疏文參用。今依《涅槃》明義，有二對，並如上引)。」又云：「五蘊相續即是正因，亦名生因。言正因者，是中道義，中道即是佛性(上引祖據訖)。」次釋今鈔者，此有二對：初、正緣對。言正因佛性為因者，即上《涅槃》云：「正因者，名為佛性。即中道佛性也。望六度行，名為正因(親故名因)。緣因佛性者，即六度行也(疎故名緣)。言了因下，二、生了對也。即般若為了因，意令行者修學般若，了第一義空之性為因，如燈了物故。」(下疏云：「今以了因了被正因了，即般若亦緣因也。」評曰：了因為能了，正因為所了。所了從能了，以彰名了因之所了。了因所了即因體，即正因佛性。若以本智為了因，則了因即所了。了因所了即因體，即本智也。然今以六度中般若為了因，故亦即緣因也。)言「生因」下，即前五蘊為生因也。欲勵行人依今五蘊(五蘊名生因)發菩提心，修菩薩行為緣，如種生現(上寂照義)。若《會解》云：「生因亦名正因，如穀生芽，正因攝故。今由佛種起成菩提，故云生因，所生為緣也。所生即菩提，此是果義。今約以所生目能生，故屬因也。」評曰：上二解，前解以能生通緣因(五蘊為正因，發心等通緣因)，後解能生唯正因。前解為正，若單穀無土等，不能生芽故。

▲鈔：「斯則」下，結揀也。通揀四字。大事則因果幹能，故寬；因緣但說大事中因義，故狹也。

▲鈔：「故彼經云」下，證也。佛種，正因佛性也。萬行為緣，通於緣了，起斯佛種，成菩提故，即是生因。故一句經，四因皆具也。問：準下鈔引此文釋之，有因、果二種性。今何但證於因耶？答：此中且說初義，於初義內復分二種因、緣。彼但是此中後義，蓋影略以明也。

鈔：「廣釋如別」者，應指天台《文句》并慈恩《玄贊》，亦未可詳定。而天台《文句》初廣引十餘家解，次開《法華論》意，以為四釋：一、約四位釋。開者，即是十住初破無明，開如來藏，見實相理，緣修惑破，名使得清淨。示者，惑障既除，知見體顯，體備萬德，法界眾德顯示分明，故名為示，即是十行位也。悟者，障除體顯，法界行明，事、理融通，更無二趣，故名為悟，即十迴向位也。入者，事、理既融，自在無礙，自在流注，任運從阿到茶，入薩婆若海，即是十地位也。然圓通妙位，一位之中即具四十一地功德，秪開即具示、悟、入，更非異心。二、約四智釋：一、道慧，見道實性，實性中得開佛知見也；二、道種慧，知十法界諸道種別解惑之相，一一皆示佛知見也；三、一切智，知一切法一相寂滅，寂滅即悟佛知見也；四、一切種智，知一切法一相寂滅相，種種行類相貌皆識，即入佛知見也。又道慧如理名開，道種慧如量名示，一切智理、量不二稱悟，一切種智理、量雙照為入。此亦約實理無淺深中而淺深分別也。三、約圓教四門橫釋四句者，空門一空一切空，即開佛知見；有門一有一切有，即示佛知見也；亦空亦有門一切亦空亦有，即悟佛智見也；非空非有門一切非空非有，即入佛知見。能通則四，所通則一，開、示、悟、入是能通之門，所知、所見是所通之理也。四、約觀心釋者，觀於心性三諦之理不可思議，此觀明淨為開。雖不可思議，而能分別空、假、中心，宛然無濫，名為示。空、假、中心即三而一，即一而三，名為悟。空、假、中心非空、假、中，而齊照空、假、中，名為入。是為一心觀而分開、示、悟、入之殊也。所以四釋者，見理由位，位立由智，智發由門，門通由觀。觀故則門通，門通故智成，智成故位立，位立故見理，見理故名為理一也(恐要知天台宗義，故筆于此)。言略釋如下者，下鈔云：「古有多釋：一、《法華論》云：『開者無上義(論標名也)，謂除一切智更無餘事(即雙開菩提、涅槃二無上果，謂知見之性為涅槃，知見之相為菩提也)。示者同義，三乘同法身故(別示涅槃即法身也)。悟者不知義，不知唯一實事故(今令知成報身故，即別悟菩提也)。入者令證不退地故，即是因義(謂證初地已上菩提、涅槃因故，登地證如為涅槃因，能證地智為菩提因。』清涼云：『論意即初深後淺，以入約因故。然上初三句約果中，初句總，第二、第三句別，約果也，第四即因也。』)二、嘉祥云：『開示約能化，悟入約所化。能化有大開之與曲示(但說有性為大開，言此是凡夫性，此是聖人性，因果理行即曲示也)，所化有始悟之與終入，(豁然了知故名為悟，修行契證目之為入，即始淺終深也。)』」然此天台破云：「經明四句，皆云為令眾生語意為主。前機得益，非開化主，應作所化人開悟，那即分兩句作能化開示耶？」今為通云：如經第二句云欲示眾生佛之知見，豈非佛為能示？又《法華論》牒初句云如經欲開知見，令眾生知得清淨，牒第二句云欲示眾生佛知見故，皆為約能開示說也。若牒第三句，則云如經欲令眾生悟佛知見故，牒第四句欲令眾生入佛知見故，此二句約所化悟入說也。故經論正意自約能所明義，那忽破云四句皆云為令眾生耶？《華嚴》亦云其性本清淨，開示諸羣生，亦佛為能示也。只由此故，吾宗多引嘉祥此義也。又清涼略釋云：「謂開除惑障，顯示真理，令悟體空，證入心體也。」又禪門釋者，北宗云：「智用是知，慧用是見。見一心不起名智，智能知五根不動名慧，慧能見是佛知見。心不動是開，開者開方便門；色不動是示，示者示真實相。悟即妄念不生，入即萬境常寂。」南宗云：「眾生佛智妄隔不見，但得無念，即本來自性寂靜為開。寂靜體上自有本智，以本智能見本來自性寂靜名示。既得指示，即見本性佛與眾生本來無異為悟。悟後於一切有為無為、有佛無佛常見本性，自知妄想無性，自覺聖智，故是菩薩前聖所知，轉相傳授，即是入義。」上二各是一理(上略釋是鈔主意，由鈔中指，故依《會解》繁引。)

疏：「十、利今後」者，貞元疏云：「諸佛設教，起則有始，用乃無終。若雨滴滄溟，與海俱竭；一言稱性，與性齊終。法界無終，斯教何盡？故廣利無邊。」然能利是經，所利是機。今取能利為因，不同前機感取其所也。

疏「〈發心品〉云」等者，此品次前文中，由法慧說此法時，諸佛證已。次經云：「汝說此法時，有萬佛剎微塵數菩薩發菩提心。我等今者悉授其記，於當來世過千不可說無邊劫，同一劫中而得作佛，出興于世，皆號清淨心如來。所住世界，各各差別。我等悉當護持此法，令未來世一切菩薩未曾聞者，悉皆得聞。」下疏釋云：「汝說下，顯益證成，通二世：初顯現在；後我等下，顯及當來。今初，清淨心者，以聞菩提，見心性故。而經多劫者，然餘教說定三僧祇。此宗所明劫數不定，略有四類：一、或展，則無量不可說不可說剎塵劫，如〈法界品〉說(即瞿目波仙人暫時執手，時經多劫等是也)。二、或千不可說或減或增，如大威太子及此中說。三、或一生，二生，如善財童子、兜率天子。四、初心即得，如前文說(即〈發心品〉前文，以是發心即得佛故。并纔發心時，即得一切佛智慧等)。所乘之法既自在圓融，能乘之人亦遲、速不定，念劫融故。故彌勒云：『一切菩薩無量劫修，善財一生皆得起信。』則以若遲，若速，皆為方便。此宗楷定為權，並有聖言，無煩固執，不以長時而生退怯，不以速證而起輕心。若遲，若疾，誓要當尅，是佛意也(今以起信宗以遲、速為方便，則定三祗，故皆判為權。今圓宗遲、速四說，並皆實也)。」

鈔：「等取餘經」者，是疏引不盡自餘經文，非是他經。疏云：吞服金剛喻，喻智德，智慧破惑，如金剛故。以有智者，必無煩惱，故不共住(彼有三喻，喻於三德。此即第一、喻智德也；第二、小火燒多，喻斷德，了惑本寂故；第三、藥王徧益喻，喻恩德，種種利生故)。

疏：「設有菩薩等」者，如教迹中釋也。言「生如來家者」下，疏云：「初住見心性故，故名生家；四地寄出世故，生道品家；八地無功用故，生無生法忍家。」今此通三，兼顯凡夫解心，亦名生家，因、果無礙故。

鈔：「乃至深入」下，下疏云生如來家為總，乃至所引九句為別：一、以如境為家，無性《攝論》云：「謂佛法界，於此證會，名為生家。」二、以行法為家，具家法故(行是如來家法故)。三、俗境為家，世親《攝論》云：「由此令佛種不斷故。」(謂由後得智，了達俗境，觀機審法，說教化生，令生依行成聖，佛種不斷故。)四、遠離非家(遠離世間，不是如來家法故)。五、以佛行為家(第二說菩薩行，此說如來行，故不同也)。《十住婆沙論》云：「初地菩薩行如來道，相續不斷故。」六、菩薩法性為家故(下疏云：「亦是佛種性故，亦同如來一如境故。」)。七、當淨佛家(當來至佛位中，所得自在上，心無疑惑，故淨也)。八、住本佛家(住本有性，不從師得之佛家也)。九、因果理事無礙家：前六自分家(但就因位說，通諸地)，後三勝進家(約果位說也。因是能勝進，果是所勝進)。

疏：「良以有非」等者，《鏡心錄》云：「依八識生滅有作之心修於萬行，則見有實惑可斷，實行可作，當果可求，名為有作。既依生滅有作心修，故所修萬行盡屬有作。如木作器，器器皆木。若頓悟真心本淨，妄心本空，故所修萬行盡是真心(既屬真心，則名無作)。如金作器，器器皆金。非謂全不修作，名為無作。若全不修作，即是修外；求於無修，乃外道見也。」言無心體極者，既悟妄心本無，真心本淨，故所起心皆是無心。何以故？謂知己所起之心本無，妄心元是真心也。又若但無心，亦未能體極，亦不能一念契證也。如肇公破支慜度心無義云：「心無者，無心於萬物，萬物未甞無。此得在於神靜，失在於無虗。」今云一念契者，若三乘望理，為一念契佛家；今圓教中，一念即無量劫。故一念契時，即已究竟生無生法忍家矣。故新經序云：「失其旨也，徒修因於曠劫；得其門也，等諸佛於一朝。」言「〈賢首品〉」下，上半證有作之修，下半證無心體極。由信該果海，故勝前福也。下疏云：「唯明誦持，餘略不說。亦顯所行真行不可校量也。即如說而修行，其福不可限。」

疏：「成見、聞益」者，以成及益，皆通能、所。能成能益，謂法爾常徧之因；所成所益，謂物之機。見、聞唯局所益，謂能成名成，成之見、聞；所成名成，成即見、聞。依主、持業二釋如次。益字例知。下九亦然。而皆言聞者，望果聞因故。

鈔：「所以辨異」者，亦為揀濫等者，以此十因亦《探玄》中義，而此利今後是清涼新加，恐人濫于順機感中，故此辨異也(《探玄》十因者，謂前六與今文全同；第七云開發故，即今第九開因性；第八云見聞故，今廣為第十利今後也；第九云成行故，即今第七說勝行故；第十云得果故，此中略無攝在利今後中。故今加利今後，合探玄第八、第十也)。言前但約時者，問：感者善根豈非行耶？何得言但約時？答：以善根約時中說故。言又順機多約於所等者，謂順機約所順之機善根為因，感能順教為果。今此以能順教上有能利今後功用為因，起教法之體為果，故不同也。既云多約，有互通、少分二世義故。言又順機但是別義者，即利益總、別也。

鈔：「此十種益出於《旨歸》」者，彼有十門，此是第九門，明經益中文也。言從淺至深者，准《旨歸》意，前五從淺至深，皆自利：初、見、聞但泛爾，故最淺；二、因見、聞而發心，故次深；三、由發心，乃起眾行，故復深；四、由行成，即攝於位，更為深；五、由具位，速證圓滿，故最深也；六、令他滅障(《旨歸》云：「地獄天子，香雲普熏。其蒙香者，滅八萬四千煩惱等，故名利他也」)；七、令他展轉得益。上皆汎明。(問：如滅障已，指蒙香者，何言泛明耶？答：雖說蒙香滅障，不的指是何人，故云泛明。)八、如善財童子，九、如六千比丘，此二別彰得益之人。第十、總具深淺(前五)、自他(前五自利，六、七利他)、總別(第十為總，前九為別)等義(等前七泛明，八、九別指)。故鈔云自利、利他等，而為其次等字，亦等其總、別，汎明別指六字也。問：造、修與起行何異？頓得與速證何殊？答：體雖無異，而義不同。造修對劣顯勝，(《旨歸》云：「一切菩薩無量劫，善財一生皆得。」)起行直彰其妙，(《旨歸》云：「若起一普賢行，遍一切行位，一切功德，一切法，一切處，一切時，一切因，一切果，皆悉窮盡，具足一切，如帝網等。」)頓得通得諸益，(《旨歸》云：「六千比丘頓見如來十眼境界，逝多林中菩薩頓得無量自在法海。」)速證則別明入地。(《旨歸》云：「依此普門，一證一切證，速入十地，如〈隨好品〉兜率天子頓起十地等也。」)或可約自起行，令他造修，自速證，令他頓得(自利利他異也)。又起行總指不揀何人，造修別指善財，速證總明不揀何人，頓得別指六千等。或可起行約初修，造修約成就，則勝劣有異。速證約疾，頓得約齊，則寬狹有異(雖有四意，初意為正，《旨歸》有文，故後之三意共成初意)。

鈔：「然見聞」下，通妨也。妨云：詳此十益，隨舉一益，可具十因；或隨前一因，可通成十益。今何故以一因為一益耶？故此通也。初二句領妨，後二句通妨也。

▲鈔：「便能觸目對境」者，如〈不思議品〉云：「一一毛端處有不可說不可說佛剎微塵數世界，一一世界念念有不可說不可說佛說法」等，是知何有不說法之時、處耶？言常如法見者，如猶稱也，稱法而見故。言所引經文如前總中者，即前法爾因中《疏鈔》所引〈不思議品〉第四十七卷經中文也。此言總者，意顯法爾因直談法性，不待別因名總。下九因各是別義，不同前利益總、別。不爾，何處更明法爾常說、徧說為總耶？(此有二義：總、別。約法性，則初一為總，後九為別；約利益，則第十為總，前九為別。思之。)問：十因之中，法爾為深；十益之中，見、聞為淺。何以對深因而成淺益耶？答：理實法爾，皆成十益，深、淺皆具。今以常、徧說上見問義顯，且作是配，非不該於深也。下九皆爾。

華嚴懸談會玄記卷第十一

音釋

酵

(古孝切，酒酵也。)

華嚴懸談會玄記卷第十二

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「又〈出現品〉」下，下疏云：「藥王遍益喻，喻恩德種種利生故。然法、喻皆說六根清淨，不唯局見、聞也。今但證於見、聞，故但引見、聞經文等餘文也。具云：若有齅者，鼻得清淨；若有甞者，舌得清淨；若有觸者，身得清淨；若有眾生取彼地土，亦能為作除病利益。合中具云：若有得齅如來戒香，鼻得清淨；若有得甞如來法味，舌得清淨，具廣長舌，解語言法；若有得觸如來光者，身得清淨，究竟獲得無上法身；若於如來生憶念者，則得念佛三昧清淨；若有眾生供養如來所經土地及塔廟者，亦具善根，滅除一切諸煩惱患，得賢聖樂。佛子！我今告汝(云云)。」

▲鈔：「又云佛子」下，疏云：「《如來祕密藏經》明罵藥，服之得力；罵沉，燒已還香(沉香，彼經云赤栴檀，今義引耳。又彼經又舉罵燈，燒之亦能除暗)；罵佛，亦勝敬諸外道。若爾，豈無罵罪耶？罵罪非無，今語遠益。故《法華》中䟦陀婆羅(此云賢護)等罵不輕，千劫墮於阿鼻地獄，受大苦惱；畢是罪已，還受不輕菩薩教化。謗尚遠益，況深信解，行證悟耶？弘持之者，勉思此文！」

▲鈔：「上雖明」下，應有問言：如上引經是見聞佛益，將此證上見聞法益。佛、法既異，為證不成。故答此也。上雖說見聞佛之益，乃是《華嚴》中所說無礙法界身雲，即教、理、行、果四法中果法也，以經為門故。如謗常不輕菩薩，却名謗《法華經》。例此，可知(因不輕記四眾修菩薩行，即四法中行法也)。

▲鈔：「舌根甞法味故」者，有二意：一云：亦答前難也。以連前有二，故自為二，所以答前難也。此意謗佛時，舌根甞法味故。雖謗佛，亦成聞法益也。二云：別通一難也。謂有難云：既有毀謗，云何成益？故此答也。意云：口道佛名，方起謗故。生公云：「佛名起自聞謗之日」(即《涅槃經》意。彼云菩薩，今隨義宗，改為佛名也。意云：後時成佛，得佛之名。由今日謗時，稱佛名而起也)。

鈔：「〈賢首品〉」下，證聞法益也。下疏云：「佛出懸遠，(《金剛刊定記》云：『如釋迦、彌勒中間相去一千一百萬餘年也。』)已難可遇，唯初成頓說，故希有也。奇謂初能具後(根本法中一代枝末教也)，特謂逈出諸乘。此句讚也，下文勸也。聞謂遇經，忍可謂信因，(《百鈔》云：『忍可者，所謂勝解。』謂於諸理、事審决印持，故是信因。)信則心淨。受謂領文、領義，讚乃通言、通筆，說唯約言。上皆所作，總說皆難。」今意若聞已甚難，即顯聞已，其益深矣。

▲鈔：「〈兜率偈讚品〉」者，亦證聞法益也。下疏云：「初偈反顯，次偈順明由聞實法能成行法，後偈由聞理智成於果法。」

鈔：「設有發心」下，若依權教，設爾，發菩提心亦不真實，以所詮未臻極故。

▲鈔：「獲於十眼」者，經說：「得三昧，名無礙眼。」義含十眼，如前教迹中引。今但約義言之。言善財童子者，問：准《旨歸》，善財在造修中，今何在頓得內？答：《旨歸》約對權，故在造修；今約一生，頓能圓滿，故在頓得。又賢首以善財為解行生，故在造修；清涼以善財兼證入，故在頓得。或可所望別故，望寄位修行，在造修中；望一生圓滿，在頓得內。

▲鈔：「如〈隨好〉下以等法界三業」者，疏云：「由昔起過，既徧諸境，今悔昔非，故運三業等眾生界，一一佛前及眾生前發露懺悔。」夫懺悔者，須識逆、順十心(此依天台止觀第三中意)。順生死十心者，一、妄計我、人，起於身見；二、內具煩惱，外遇惡友勸惑，我心隆盛；三、內、外既具，滅善心事，不喜他善；四、縱恣三業，無惡不造；五、事雖不廣，惡心遍布，猶如獵者，萬般禽獸，總帶殺心，慳貪之者，舉世資財，無一不要，事未必遂，惡心遍布；六、惡心相續，晝夜不斷；七、覆諱過失，不欲人知；八、虜扈(不慚，不順之貌)抵突，不畏惡道；九、無慚，無愧，不懼凡、聖；十、撥無因、果，作一闡提。次起十種逆生死心，從後翻破前十：一、明信因、果，終無自作、他人受果；二、深自尅責，天見我屏處罪，人見我顯處罪，生慚愧心；三、怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往，豈可安然坐待酸痛？四、不覆瑕、玭(玉內有病為瑕，玉外有病為玭)；五、斷相續心，已能吐之，云何却噉？六、發菩提心；七、修功備過，翻昔三業造罪，不計晝、夜；八、隨喜他善；九、念十方佛，翻昔親狎惡友，信受其言；十、觀罪性空。

▲鈔：「結云：若如是知」下，罪性非有，從顛倒生，無所從來，亦無住處；非無，如幻如影，招妄果報，而不差失。離斷、常故，深達罪、福相也。故《涅槃經》中阿闍世王云：「若我知是法，畢竟不造罪。」故圭山云：「雖悟理而不息業。云欲懺悔，竟何益歟？」

▲鈔：「說此法時」下，餘眾獲益。經具云：以三昧力，聲普聞故。

▲鈔：「又諸」下，是前所說地獄天子所持供具。言而成大益者，聞香得九地，見蓋得十地故也。言其身安樂者，由脫障故，得解脫樂，故喻四禪無八災患(初禪出憂，二禪出苦，三禪出喜，第四禪出樂。二禪已上無尋及伺，第四禪無出、入息也)。言「若有聞者」下，合由滅障故，得淨善根，是為益相。「彼諸」下，所滅八萬四千，如前已辨。言了知等者，能滅，謂惑本虗，居然不生。

鈔：「〈出現品〉云」下，疏云：明因、果交徹。此中若是事成，云何同一性？若是理成，云何成正覺，入涅槃耶？此是華嚴大節圓宗之義，不對諸宗，難以取解。然諸眾生若於人、天位中觀之，具足人、法二我。小乘唯是五蘊實法；大乘或說但心所現，或說幻有即空，人、法俱遣，或說唯如來藏具恒沙性德，故眾生即在纏法身。法身、眾生，義一名異，猶據理說。更有說言：相本自盡，性本自現，不可說言即佛、不即佛等。若依此宗，舊來成竟，亦涅槃竟(理不礙事，八相成故；事不礙理，皆同一性。又理不礙事，一成一切成；事不礙理，都無所成。以理融事，故一成一切成。答前若是事成、若是理成，雙關之難也)。若爾，何以現有眾生，非即佛耶？答：若就眾生位看，尚不可見唯心即空，安見圓教中事？如迷東謂西，正執西故。若諸情頓破，則法界圓現，無不已成。猶彼悟人，西處全東。若爾，諸佛何以更化眾生？不如是知，所以須化。此名究竟化。(《廣鈔》第十二云：「一、約理觀他是佛，約情觀己是凡，已成恭敬之行。二、約情計觀他是凡愚苦身，約悟解知我同佛智，可謂能救，以成大悲之行。三、俱約事相觀佛勝，以增自利之行。觀眾生劣，以增利他之行。四、俱約性以成無我平等究竟解行。自利利他，依此方為究竟。」)隨門不同，種種有異。約成佛門，一切成也。言皆同一性者，同一無性，故得現成。妄性本虗，生元是佛。真性叵得，非今始成。

鈔：「所望處別」者，前望滅障處，為滅障益；今約地獄天子得益竟，展轉得益，為轉利益。言「第三重者」下，問：前教迹，此是第二重得十地，今何云第三重？答：若三重得十地，聞香但得九地，故攝屬初重；轉益、見蓋得十地，故為第二重。今約轉利益，則聞香、滅障已，當第二重；見蓋、遇光合為一重，故為第三重也。問：聞香、見蓋，理合第二重；遇光却是見蓋之轉益，當第三重。今何云爾？答：理實應爾。今以聞香唯得九地，見蓋及遇光同得十地，約其益相同，故合為一重也。或可第三重字，文雖在初，意目遇光為第三重，舉其能益，顯轉益爾。則見蓋者，望前第一重為轉益，望第三重為能益也。故鈔云「上下影顯」，思之。

鈔：「會釋經文」等者，以今疏會釋〈發心品〉中文也。所以會釋者，以法慧說十住等時既有此十因(此因通於因、緣二也)，會今釋說大部經，必有所由。今開於因、緣，各有十義，不同彼因、緣相叅。若以疏文對會彼十因，則因、緣易知也。世尊本願力故，即酬宿因也。由願起行，行含願中。次句欲說佛法，利今後故；次句以智慧光普照、解了一切佛法，方能行勝行故；次句開闡性、習二性，生菩提故，為真實義，是因性故；次句證得法界之性，法爾常徧說故；次句知眾生根，順其機感，說法令喜故；又示眾生真、俗性相，名為真法，以令解了，悉歡喜故；次句由離障故，入佛法位，至因圓故；并次句是果滿，皆名地位故，又既已果滿，果德具足故；次句契證、了達甚深法界，為諸教本；末句說如是法，明是說因。此上，皆取下《疏鈔》意說之(上約寂照，具配十因)。若《會解》意，第二句全同下八句，但皆是因。然文不全同，不必配今九因。若配，非今鈔意。今既以下《疏鈔》意配釋，配亦無妨。

▲鈔：「十因舉二」下，問：神力即緣中加者，何名因耶？答：因、緣望所起果，俱得名因；於能起中親、疎之異，名因名緣。

疏：「說時、方、人」等者，時、方、人各各不一，故致等言。此即內等名等，非外等名等。

鈔：「信、聞二種」等者，如是者，信成就也。《智論》云：「佛法大海，信為能入，智為能度。信者，言是事如是；不信者，言是事不如是。」故肇公云：「如是者，信順之詞。我聞者，聞成就也。我，即阿難五蘊假者；聞，謂耳根發識，親自聽聞。」言在佛滅後者，以佛臨涅槃時，阿難請問四事，佛一一答之。此問：一切經首當安何等？佛言：當安如是我聞等六成就也。此二成就雖佛敕令安，然在結集時方安此言，故非起經之緣。

疏：「一、依時」者，十緣皆言依者，教依此十為緣，方得起故。又此疎緣要依親因，方始有力，能起果故。具斯二義，故皆云依。

疏：「夫心冥至道」者，心謂真智，至道即至極之道，體目真如。道是遊履義，以是根本智所遊履故；又是出生義，以智冥理，出生萬德故。此文通後三教之義：終教，則始覺契於本覺；頓教，則絕待智契絕待如；圓教，即無障礙智契無障礙理。言渾一古今者，渾者，融也；一者，《周易》云：「一陰一陽之謂道。」彼疏釋云：一謂無也。今意真智契理，渾融無古今也。

鈔：「拂迹顯實」者，拂可得迹，顯真實理故。

▲鈔：「故肇公云」者，即《涅槃無名論》。注云：古今通體，始終同源，窮本極末，未曾有二，同一真體。

▲鈔：「生公」下，即《法華．見寶塔》中意，釋二尊並坐之文也。彼云：多寶在塔，全身不散，表本覺不動智；釋迦從外同入坐者，表始覺智而契本覺。古亦今也，多寶即釋迦；今亦古也，釋迦即多寶。彼表始、本非一非異，今但取無定古、今之時也。

▲鈔：「無生，即無三世」者，汎論三世，即有五種：一、剎那三世(前剎那為過去，後剎那為未來，中剎那為現在)，二、長時三世(如有情未生已前，初生至死，身謝已後，為三世也)，三、神通三世(謂現在識能緣過去、未來事，故假立三世)，四、唯識三世(謂觀現在業行，比知當來之果報，名為未來；觀現在苦、樂等報，凡知過去之因，便於識上變起)，五、道理三世者(謂隨一種子，上以道理，故說三世。謂隨前念、後念，引起道理，為三世也)。今於五中，五種皆無，而偏云剎那，安有時分者？細者尚無，況其麤耶！

▲鈔：「〈出現品〉」等者，總引三文，證於二義：初、〈出現品〉證，約法顯實。意云：真如所證之法既無生滅，豈有三世之時？

鈔：「下經偈云」下二段，證約人顯實。此寶幢偈，正如鈔引。言略舉人證者，疏中缺約法證故。言寶幢者，下疏云：「以圓淨智照平等理，不礙應現，隨順一切，如摩尼寶故。」「眾生如是」下二句，牒妄情。「如來」下二句，佛非世法，故不繫日。

▲鈔：「〈法界品〉云」者，應義引，即七十三經大願精進力救護一切眾生夜神所說文也。善財問發心久如，夜神答之。經正云：「善男子！菩薩智輪遠離一切分別境界，不可以生死中長短、染淨、廣狹、多少如是劫數分別顯示。何以故？菩薩智輪本性清淨，遠離一切分別網，超越一切障礙山，隨所應化而普照故。」(今鈔引文前却又多數字，致前三句宛似偈文。以經對鈔，可知。)次喻之云：「譬如日輪，無有晝、夜，但出時名晝，沒時名夜。菩薩智輪亦復如是，無有分別，亦無三世，但隨心現，教化眾生。」言其止住前劫、後劫。然他宗以今成為近迹，昔成為遠本，乃廣辨本、迹，以本獨為勝。不知久、近對論，皆是跡爾。如《法華》中，彌勒與大眾皆疑佛成道方四十年，是菩薩執近迹，而不知此理。故佛以久成，以斷彼疑，是隨機對說。今此經佛與菩薩約人、約法，皆以契實，即無古、今；隨機，即有古、有今。久、近雖殊，然皆是迹。故今並拂以顯實也。

鈔：「就德顯圓」者，前拂迹顯實，尚通實、頓二教，彼亦離時故。況圓教具德圓融耶！無涯徹於三際，事也；稱性常、恒，理也。一念即攝一切劫。理能融事，理事無礙；念、劫圓融，事事無礙。四義渾然，故德圓妙。不爾，何名就德顯圓耶？