X0236_《華嚴懸談會玄記》｜X0236_《華嚴懸談會玄記》（續2）

鈔：「自受法樂」等者，《十地論》說，即所得智慧寂靜樂也。何故顯己法樂？為令眾生於如來所增長愛敬心故；復捨如是妙樂，悲慜眾生，為說法故。

▲鈔：「《旨歸》但云」等者，彼正云：「四、攝同類，五、收異類，六、念攝劫，七、復重收，八、異界時，九、彼相攝，十、本收末。」(今鈔即全依疏書之者，非也。若爾，如何結云今加一字耶？)

▲鈔：「於前無邊」下，以遍三際中，前、後際各無邊劫，同類相攝等。

▲鈔：「如今娑婆」下，問：初唯一念，二盡七日，皆徧一切。今何云上七重且約娑婆耶？答：今就此界聞說以為其首，則起處之時在此，而徧無盡，故言今辨。「樹形」下，問：時無別體，依處等立。次說處中異類界，後明剎種等。今何不爾？答：異類之言已攝剎種等。又時中初唯一念，處中應明一塵，如教迹中一塵遍五類法界等。十、以非劫為劫，應次明非處為處等。皆義無方，影顯示故。應審思擇。

▲鈔：「剎既同處」等者，剎該同類、異類也。既同類剎、異類剎同是處所，而有同類、異類形相不同，故同類剎、異類剎中時亦同是時分。不妨同類、異類界時各別分齊，非謂同處之言定是娑婆界中之異類界為同處也。其異類剎有二師義。一云：唯一同類界外異類。若助正云：其異類界之言，有在娑婆等同類剎中，有在同類界外，各別安布。故下依處，▲鈔中云：「向明異類，且舉百億中異類。」既云且舉，不必定爾。此中異類界時，通於二義：有在同類界內，有在同類界外。後依處，鈔中第三唯明同類界中異類，第四徧剎種方該同類界外之異類也，欲顯前狹後寬故。此中通二義者，無後相對故。然有十異，至後當會。

鈔：「九、彼此相入」下，二義釋之。「即彼」下，標初義；「若念若劫」下，釋初義(此段兩用，今用什初)。且如樹形世界中同類劫相攝，四、異類劫相攝，五、以念攝劫，六、念、劫重收，七、重重無盡。同前娑婆一類界中四、五、六、七。樹形既爾，江、河形等，准知。言「或同、異類界時」下，標第二義。若念若劫等，復更釋之，謂前七娑婆同類界時與第八異類界時，彼此各有攝、入之義：以同類界中長劫攝異界長劫，短劫攝短劫，彼攝於此亦然(同前第四)。同類界中長劫攝異類界中短劫，短劫攝長劫，互入亦然(同五)。以同類界中念攝異類界中劫，以異類界中念攝同類界中劫(同六)。又以所攝劫中各分為念，亦各攝劫等，重重無盡(同七)。鈔以非劫為本者，以時、劫稱性，離分限而常契理，故云本也。劫即為末者，以劫波，此云時分，說彼差別，此即事也，為末。今以本收末，故令末中一切時分皆如理融攝，故得一一攝一切時也。此則由第十義故，方得前九隨義融攝，皆自在也。言離分限者，出非劫所以也。

鈔：「如華藏」下，舉一例顯也。以〈華藏品〉經云：「華藏世界海，法界無差別，故劫即非劫、念即非念。」約不壞相，不妨有劫念等。華藏既爾，例餘華藏之外十方無間剎海所有時分亦然。言以時無長、短等者，釋成非劫為劫所以也。初句釋成非劫，而言以染時分者，釋成為劫也。以染形彼淨故，謂華藏無三灾、成、壞等，故以染界擬之，而說劫數耳。有本鈔云：以離(非染字也)時分說彼劫故者(不必作形染什)，乃躡上非劫而結成為劫也。言「以時無別體」下，復通釋非劫為劫，劫即非劫義也。時既法上假立，別無自體；今法既融通，能依之時亦融也。所以得云非劫為劫，劫即非劫爾。

▲鈔：「〈離世間品〉」下，疏云：「即無等智，由照徹故，不偏住著，雙住理、事，名無與等。」經說十種，此當第六故。

鈔：「又此一部」下，釋前重通再難也。謂前難云：略本至少，安窮無盡耶？故此答云：又此一部等，此即與前如觀牖隙，見無際空等，義意無別。上依助正。若寂照，即於前法爾意外更有此意，謂：此一部即無邊，結通無盡，勿濫前義。不爾，既已如前法爾，何云又耶？今詳二解。前釋近宗，前法爾中通二重難。今疏唯舉初重，鈔云又者，通第二重也。

鈔：「難云」等者，等字等七七、八七，并五十箇七日也。下疏云：「法華過三七日方說小。」(經云：「我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事。」)《四分律》中說：「六七日方說法。」《興起行經》七七日方說。《五分律》八七日。《智論》五十箇七日。有云：與《十二遊行經》一年大同。言《四分》六七日。《四分律》云：「佛坐菩提樹下，七日受法樂。起已，受二賈客麨、蜜。食已，即於樹下趺坐，七日遊解脫三昧，起定。由食麨、蜜，身內風動，有樹神獻訶梨勒果。食已，風除，復坐樹下，入三昧。起已，至一鬱鞞羅村乞食，婆羅門施食。食已，更詣一離婆那樹下，七日思惟。起已，復至彼村，婆羅門婦奉食。食已，復詣前樹下，復七日不動。起已，還至彼村乞食，時婆羅門男、女奉食。食已，即詣文驎水龍王宮文驎樹下跏趺，七日一思惟。時天雨極寒，龍出宮，以身繞佛，舉頭為蔭。過七日已，龍化作少年，禮佛，讚歎已，佛起龍樹下，便詣阿踰波尼拘律樹下坐，而作是念：『我法甚深，何器可受？』思惟，默然。時梵王等遙知，即往禮請轉法輪等(上皆撮略彼文)。」

▲言興起行經七七日者，《會解記》云：「嘗讀此經，即無此說。後讀《出耀》，方見此文。《出曜經》第八云：『佛受二賈客食呪願已，爾時世尊七七四十九日默然不說法，內自思惟，欲使前人自來請受。時摩竭人民聞菩薩已成佛道，晝夜懇惻追念如來。』(教章亦指《興起行經》，似失檢對，誤書經名爾。)」

▲言五分八、七日者，然《五分律》與《四分律》雖引事不同，皆是六、七教章。又指《十誦律》亦無此說。如《五分律》第十四云：「佛敷草座已，繫念道品，三明洞然。趺坐七日，受解脫樂。從三昧起，受提謂、波離二人麨蜜。呪願已，復至一樹下食。食已，復入三昧。七日後起，到文驎龍王所，坐一樹下。龍奉食。食已，復入定。七日起已，到鬱鞞斯那聚落，入村乞食。須闍陀女奉美食。食已，還菩提樹下。三昧七日起定，復至其舍。姊妹四人奉施食。食已，還菩提樹下。三昧七日復起，向阿豫波羅尼拘類樹中。路見一女人鑽酪作酥，就乞。食已，復至樹下。三昧七日過時已，後從三昧起，作是念：『我所得法，甚深微妙，難解難見，非愚所及。』佛即默然。梵王等遙知，即請轉法輪，方往鹿園度五人也。(上亦撮略彼文)」疏中答意云：皆是說此經之時，隨根見聞，故各不同也。

疏：「廣如《旨歸》」者，彼更問云：若爾，何故佛有涅槃耶？答：本不涅槃。〈法界品〉說開旃檀塔(鞞瑟胝羅參中意也)，見三世佛無涅槃者。既爾，何現涅槃？答：涅槃亦是說法攝生，與成道說法無別故。

鈔：「〈普賢三昧品〉」等者，疏云：「身相如虗空法性身，而住法性土也。假說能、所，而實無差，云非國土。」

▲鈔：「無能、所依，尚通實、頓」者，會之，泯之，故分二教。皆是拂迹，故云通也。「況於」下，舉劣況勝也。

鈔：「剎塵即、入即」下，通、局交徹。二四句者，即此一界攝一切，此一界入一切等第二種四句。又一塵攝一切剎，一塵遍入一切剎等四句，即下疏云：「又以一塵例剎，亦有四句義，兼初一重四句，初重四句無即、入故；第二重四句但例即、入，以塵例剎，方有剎塵即、入義故。」對下《疏鈔》，可以詳審。

鈔：「不壞相故，不妨立時」者，以牒不壞相言，即是牒疏中不壞所依。疏牒不壞所依之處，故須云不妨立處。今以前依時中意例依處，故有本中是處字，其義彰顯。

▲鈔：「然《旨歸》」下，會時、處先後。問：《旨歸》中先依處、後依時，何以今先依時、後依處？故此答也。意云：《旨歸》以七處等先已有故，佛出於世後，方始說經。今疏意欲順經，初言一時，後言住阿蘭若、菩提場中等故。問：今順六成就者，何不依時、依主、依處為次耶？答：今順六成就中先明說時，便明說處者，即以時、處為一對，依主是人，依三昧、依現相是法，即人、法為次，却疎依主為第三也。又以有所依之時、處，方有能依之人為次也。問：六成就中何以先時、後處？答：言且便故。

疏：「摩竭」者，此云無毒害。《法華鈔》云：「上古有王，率領此國，賦性仁慈，有犯罪者，不行殺戮。輕者，以寶贖之；犯重罪者，被駈出國，不行毒害。因此為名。」又云：「摩者，遍也；竭提，聰慧也。聰慧之人遍其國內。」言華藏者，蓮華含子之處，目之曰華藏。今剎種及剎為大蓮華之所含藏，故云華藏。

鈔：「娑婆」者，此云雜會，雜惡眾生共會一處故。又正曰索訶，此云堪忍，謂諸佛、菩薩於一切雜惡眾生中行利樂時，多諸怨嫉、眾苦逼惱，堪耐勞倦而忍受故。如提婆達多數欲害佛等，欲彰所化弊惡、能化悲深，常以警之，故立斯名。言欲界者，下地貪著弊欲，曾無厭足，唯此為界，故名欲界。

▲鈔：「華藏世界六種震動」者，諸會結通之中皆有此文故。言其地堅固者，廼〈世主妙嚴品〉第一卷初文也。言娑婆廼是土石諸山者，即《法華經．妙音菩薩品》文也。

▲鈔：「亦如螺髻」下，即《淨名經．佛國品》中意。梵云尸棄，此云寶頂，或云寶髻，亦名螺髻，即初禪梵王也。自在天宮，即第六欲它化自在天宮也(為有勝天，令它劣天變化五塵，於中受樂，顯己自在，故以為名)。肇公《關中疏》云：「舍利弗在人，而見土石；梵王居天，見如天宮。」問：螺髻是初禪梵王，應例如色界，何故如六天耶？答：有二意：一云、靈鷲等處正在欲界，且指欲界最妙之處以為例耳；二云、以身在欲界佛會中，若言如初禪天宮，欲界人、天不能了知，為欲令欲界人、天俱了知故，且就欲界最勝為論。問：梵王見雖同欲天，尚是穢土，何以證淨義耶？答：雖非是淨，但證前隨根所見不同之義。且佛土真淨，超絕三界，豈真如天宮世淨而已哉(設有七珍穢眾生住，故亦非淨土也)！此蓋齊其所見而為言耳。

▲鈔：「〈華藏品〉」下，正引當經證也。下《疏鈔》云：「喻眾生同處異見。佛本無二，金色、銀色；剎本是一，見淨土、穢土。」鈔「即二、四句」下，即第二重淨、穢無礙四句中第三一句。淨、穢隱、顯無礙，勝、劣二根同見故，剎體自在故。未能窮究四句融通玄妙之義，故云近宗。若爾，前二義亦淨、穢無礙。初重四句中，初師得初句，第二師得第二句，何以偏此近宗？答：雖各得一句，前二師淨、穢各異，義局淺故；後一師且知剎該淨、穢，稍深於彼，故云近宗。

鈔：前一四句以本剎、末剎相望成四句，下一節鈔文釋此四句，作二種本、末。口科分二：

初理事別說事剎具本末(二)初前三約事(二)初別釋(二)初釋初二句(二)初正釋(華藏) 二揀濫(二)初揀非(然未) 後顯是(今論)

二釋第三句(二)初正釋(第三) 二揀濫(二)初揀非(不同) 後顯是(今要)

二總結(上三)

次第四約理(第四)

後理事相望事剎皆為末(二)初正釋(若理) 二引證(故華)

鈔：「華藏為本剎」等者，問：華藏既含諸剎，何言淨耶？答：〈成就品〉疏云：「就佛言之，故無國而非淨也。一切淨、穢等土，皆是如來通慧力成，為物而取，擬將普應。」

▲鈔：「若寬、狹相望，自屬通、局」者，此有二意：若汎論寬、狹，則本剎通，末剎局；若以本剎唯淨，末通染、淨，則本局，末通。雖有二意，皆屬通、局，非此所論。

▲鈔：「上三皆約事」者，第三秪論娑婆在華藏中亦非無礙，故云皆約事明。

▲鈔：「故〈華藏品〉」下，疏云：「初句標名；次句不壞分量，即同真性；次句具德莊嚴；末句無礙安住。」今此中意：初句望第二句，證事末不礙理本；第二句望後二句，證理本不礙事末。或可通證染淨、本末：華藏不壞分量，應劣根故染，證初句。極清淨故淨，證第二句。不壞總分量故，華藏不壞；別分量故，華藏內娑婆，證第三句。皆即同真性，染、淨相盡故，證第四句。既全不壞，即同真性，明知四句渾融無礙。

鈔：「不論本末、染淨」者，不濫前四句故，亦揀非也。「今正約」下，顯是也。以前四句，此娑婆對華藏，故唯稱染；今於娑婆再分，故通染、淨。亦作二解：初、約剎體隱、顯論，二、就機見勝、劣說。言俱約二人同見者，謂勝機所見，淨顯，穢隱；劣機所見，穢顯，淨隱，同時無礙。所以然者，剎土體性自在故。

鈔：「前四句約一重」等者，不論相攝。又約人望處說：一、在此界七處說；二、十方諸剎有佛與此齊，說上二事也；三、即此一佛七處，如月入百川，不分而遍，事事無礙也；四、以前三句歸理，後四句攝入無礙。前三句事事無礙，第四句以前三句歸理平等。

鈔：「以麤例細」者，問：疏云以塵例剎，科中何言以麤例細？答：疏中先言所例，後說能例；科先舉能例，後說所例。前後雖異，大意無差。言引文如前者，即依中現依等中，引第六經偈云：「佛剎微塵數，如是諸國土，能令一念中，一一塵中現。」若作四句者，一、或局此一塵攝一切國故，二、或通此一塵入一切剎故，三、俱即攝即、入故，四、泯形奪相盡(平漫四句例知)。

鈔：「四、遍塵道」者，即空中塵往來遊履之道。雖舉所遊之道，意取能遊之塵也。《旨歸》云：「謂十方虗空界中一一塵處，皆有彼剎，悉於中現，演說此經。即取十方與裟婆同類中塵道也。」六、該剎塵者，《旨歸》云：「謂盡虗空界一一塵道，各亦同前，攝自同類無量剎海，而於其中亦說此經。」八、重攝剎者，《旨歸》云：「謂於此華藏一一塵中，皆攝無邊諸佛剎海，皆於其中說此經法。」

鈔：「以歸華藏」等者，《旨歸》云：「謂此等一切雜染世界各皆同盡，唯是華藏世界海。」即此前鈔云「事盡理顯，染相盡故。」雖略無佛淨相之文，義含在中。「今言《旨歸》文云」下，義引也。今疏加第五遍華藏，但取事、相，不約同真之義。

▲鈔：「此亦賢首」下，通妨。問：既破《刊定》不依賢首，今何不取《旨歸》中義？故此答也。謂中間六義雖有取捨、離合、排次，初二及後二與《旨歸》同。中間六意亦是賢首八十卷經新修略疏中〈光明覺品〉疏意，參詳用之耳。

鈔：「菩提樹」者，《西域記》云：迦維羅衛國於前正覺山山西南十四、五里有畢鉢羅樹。昔佛在世，高數百尺；屢經殘伐，猶高四、五丈。佛坐其下，成等正覺，因而謂之菩提樹焉。言閻浮提者，新云贍部。《俱舍》云：「無熱惱池側有贍部林，其形高大，其果甘美。」提言洲也，水中可居曰洲。依此立名。言七處皆爾者，經既云一切閻浮提及十方須彌頂亦然，即顯初會及第三會已遍法界。餘則類此，故云七處皆爾。謂佛遍此界七處，亦遍盡法界中之七處。故疏云：「初、此閻浮七處周法界起，自此界七處故最狹。而他界中但有七處，俱為能遍法界，為所遍此所遍法界最淺。」下說能遍、所遍，准此明之。而能遍漸寬，所遍漸深。言「文中但三賢」下，即須彌、夜摩、兜率三天也。言義如下疏者，〈須彌品〉疏云：「初、二會相隣接，故不假帶前赴後；此三人、天隔越，故須連帶。又此三會同詮賢位，第六會已入證，不假帶前；七即位中普賢(又略策云及於妙覺)，居然不假；第八頓彰五位，體、用已融；七、八亦在普光，與菩提場相隣。人、天隔越尚爾，況相隣，豈不融耶？第九唯明證、入，體、用一味，故不假帶前赴後。上皆明佛不起而遍。」

鈔：「大海鐵圍」者，〈光明覺品〉疏云：「大海，即七重金山外鹹海也。」(《百抄》云：「海濶三億二萬二千踰繕那量。」)一四天下，一小鐵圍(周圍三十六億七百五十踰繕那量，四邊面各五萬六千二百五十踰繕那量)。四州者，東云勝身，勝餘洲故(形猶半月)；西云牛貨，以牛貨易故(此洲相圓)；北云勝生，壽定千歲，衣、食自然故(此洲相方)。欲界六天(四王、忉利、夜摩、兜率、化樂、它化)。色界十八(初禪三天，謂梵眾、梵輔、大梵；二禪三天，謂少光、無量光、極光；三禪三天，謂少靜、無量靜、遍靜；四禪九天，謂無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善現、善見、色究竟天)。無色界四天(空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處)。言各有百億者，已上數各百億故。此依黃帝算法。下等數法(彼有二等數法：下等，十十變之；中等，百百變之；上等，倍倍變之)，十十變之。從千已上，依中等數法，百百變之。謂百小千方為一萬(若約小數，十萬是一億，謂十小千為萬，百小千為億也，則有)千箇小千為中千，方是十萬(約小數，百萬即十億，則有)十箇中千始為百萬(小數千萬)方是一億(小數有億)。既十中千為一億，百中千為十億(小數千億)，今有千箇中千，故有百億耳(小數萬億)。下鈔云：「若以小數計，有萬億也。」

鈔：「百億色究竟天者」下，鈔云：「初禪量等四天下，二禪量等小千界，三禪量等中千界，四禪量等大千界。是知三千世界中有百億初禪、百萬二禪、一千三禪、唯一四禪。」問：准此，唯一色究竟天覆三千界，何故亦言百億耶？答：且如二禪，直語其量等千初禪，以千初禪向上取之，則有千二禪。如是百億初禪向上取之，則有百億四禪。譬如夏雲普覆九州，若以州取，則有九雲；若以郡取，則有四百餘雲；若以縣取，千數未多。或云一雲普覆或萬國，或言萬國各有夏雲，思之可見。然此百億世界在華藏最中央剎種之中，當第十三重。今略圖示其相。

四空天

【圖：X08p0174_01.gif】

鈔：「三、遍異類等剎」者，此一遍字即佛遍樹形等剎。樹形等剎為能遍，法界是所遍。今且以娑婆望彼，名異類。若以一類樹形望娑婆等，娑婆却為異類。不爾，何以娑婆獨名同類耶？言結不可說不可說等者，此中多一不可說字，經正云：「有不可說佛剎微塵數。」此正是最中剎種所持。

鈔：「且舉百億中異類」者，此有二釋。若寂照等云：是最中一剎種中所有一類，娑婆世界中異類之剎(謂如娑婆世界中同有百億世界，不妨有形狀不同之異類剎也)。今方總明剎種(此兼娑婆界外異類)，此意同前助正，有二異類。若《會解》云：「且舉百億同剎種所持中異類，非是百億界中自有異類也。」評曰：今詳異類之言，有其四類：一、小剎異類，如百億界中自有異類也；二、大剎異類，如一剎種中二十重剎相望有異類也；三、剎種異類，十不可說佛剎微塵數剎種相望論異類也；四、剎海異類，即十方無間盡法界之剎海相望論異類也。故此下云：「異類之言雖通華藏」等，今此異類該前二異類也，謂小剎及大剎。百億中言含二意故：若在內為中，即小剎異類；若同處為中，即大剎異類。前二釋皆取，方為正義。

▲鈔：「然異類言雖通華藏」下，通難也。問：但言異類，豈不通華藏耶？答：異類言總，雖通華藏而意別，唯取小剎、大剎異類耳(此影剎種問答)。

鈔：「言遍剎種者」下，疏釋種義，云：積多世界共在一處，攝諸流類，故名為種。問：若爾，前異類中已遍所攝多種世界，今遍剎種，將何所遍？答：下疏云：「雖依種類以立種名，何妨此種別有其體？如多蜂孔共成一窠，豈妨此窠別有其體？」又云：「種亦名性(性是因義)，依此種性能生世界，如依一禾生多穀粒。」舊經云性，多取此義。恐濫體性，故改為種。今此最中之種即雙攬第二同類、第三異類，並是此中剎種所持。若約與前寬、狹異者，第二唯同類，三唯異類，此中雙取為種。若爾，但雙攬前二，云何次寬於前二耶？答：豈不前云此種別有體，為前世界依起，所以寬於前也？

華嚴懸談會玄記卷第十二

音釋

鬱

(於物切。)

鞞

(毗移切。)

驎

(力振切。)

豫

(弋庶切。)

肇

(直小切。)

窠

(口和切。)

華嚴懸談會玄記卷第十三

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「即取最中無邊妙華光香水海中普照十方熾然」等者，第八經說：「有十不可說佛剎微塵數香水海，在華藏世界海中，如天帝網分布而住。其最中央香水海名無邊妙華光(疏云以多華發光故，亦由菩薩行華而為因故)，以現一切菩薩形摩尼王幢為底，出大蓮華，名一切香摩尼王莊嚴(以香摩尼嚴此華故，又從摩尼底而出生故。約法，即萬行圓明之所成故。海能有華，故受華名；華依於海，取海底稱)。有世界種而住其上，名普照十方熾然寶光明(約事，寶光遠照故；約法，其世界種正是所含種子，一一皆有大智光明遍照法界義故)，以一切莊嚴具為體(性、德互嚴故)，有不可說佛剎微塵數世界於中布列等(已下說二十重世界)。後下至上列二十重：第一重主剎，有一佛剎塵數世界圍繞八方；過一佛剎塵數世界，方至第二重主剎；如是至第十九重，云過佛剎塵數世界，方至第二十重主剎。其上、下但有十九佛剎塵數主剎。第二十重有二十佛剎塵數世界圍繞，總結主剎、伴剎有不可說等，方是一箇剎種中事。」下鈔云：「下狹上濶，如倒立浮圖、倒安象齒等，急備引吞海集中有此圖樣(中央剎種既爾，餘十不可說佛剎塵數剎種一一皆有二十重剎，下狹上濶，形相亦然)。」

【圖：X08p0175_01.gif】

鈔：「遍華藏」者，不同《旨歸》，如文具之。然華藏世界海者，廼是本師修因之所嚴淨。准第八、九、十經，略示其相。其下有須彌山微塵數風輪。最下風輪，名平等住，能持其上一切寶𦦨。乃至最上風輪，名殊勝威光藏，能持大海，海名普光摩尼香水海。海生蓮華，華名種種光明蘂香幢。蓮臺面上，邊有金剛輪。圍山中央，至圍山臺面，十方總有十不可說佛剎微塵數小香水海。一海有一剎種羅網。臺面一一小海外，有一四天下微塵數香水河遶。一一剎種內，皆上下二十重剎及圍繞剎。最下一剎，有一佛剎塵數伴剎圍繞。最上一剎，有二十佛剎塵數伴剎圍繞。且增觀智一至二十，據實上下皆二十也，如網孔故。若論莊嚴，一一佛剎，雲臺、寶網、園林、器具、一切眾寶，有佛剎塵數之莊嚴。一一莊嚴，各放佛剎塵數光明。一一光明，各皆互現，如上華藏世界及莊嚴事，及現過去、未來一切劫中剎海事中。餘者易知。唯華臺上有十不可說剎塵數之剎種，經文長遠，難以頓見，今以圖示。

【圖：X08p0176_01.gif】

圖中乃至處經中，皆是不可說佛剎微塵數言，故有十不可說佛剎微塵數世界種也。經中唯列一百一十一箇，而缺兩箇，圖中白環者是也。上下二十重，亦有列不列者，據實皆二十重，如網孔故。若續此圖，先從中央種，次讀次東種，次讀次南種，如是右旋十種訖，還讀東次下十種，次南下十種，如是旋轉讀之，方是經之次也。檢經八、九、十三卷具說。下鈔喻如一盤中盛於十楪，十楪之中各盛十彈子，一盤如剎海，十楪如剎種，彈子如一剎。

鈔：「六、遍餘剎海」下，約華藏不壞分量義故。有餘剎海等，剎依剎種，種依剎海，寬、狹可知。「華藏之外」下，〈現相品〉疏云：「是華藏隣次之剎海，故云無間。起自十方十億佛剎塵數剎海，而盡十方無盡剎海俱為能遍，法界為所遍。」

▲鈔：「一一塵中，皆有佛剎」，前但取所成麤剎，今說彼能成塵中復有剎也。

▲鈔：「此不論成剎之塵，但取容塵之處，遍於空矣」者，意云：今明於處，合約成剎之塵。今第八但取容塵處之空，亦得名處，故云兼於空矣。言如二界中間者，如娑婆界東輪圍之外，未至阿閦佛國輪圍之際，中間唯是虗空。今不但取唯空無物處，今取盡虗空界但是容塵處，佛皆遍其中說經。

▲鈔：「彼一一微塵等」者，彼字二師異說。助正云：「指前第七一一微塵也。所以不指第八者，取虗空難顯重重之義故。」若寂照云：「即指第八中一一塵各攝無邊剎海，即所含剎各各為塵，復有剎海，故至重重無盡。」前義為正義。八兼於空，但取虗空一一容塵之處為能攝耳，不言一一塵也。今云彼一一塵，正指第七。問：八中容塵之處則寬，九唯塵中攝剎以至無盡則狹，如前也。答：前能攝似寬，所攝但是一重。今能攝雖狹，而所攝重重無盡，亦不違從狹向寬之義。

疏：「然上十類等」者，問：十中，前七為能遍法界，為所遍，可爾；後三為能遍與所遍，寬、狹云何？答：所遍通四法界，能遍各是一義。問：前六事法界；七、九事事無礙法界；八、若理空，即理法界；理空有剎，即事理無礙法界；若事空有剎，即事事無礙法界。其第十例餘佛同。總例同前九，則具四法界而為能遍，更何是所遍法界耶？答：總言四法界，則無所不該。此上雖有四法界，而但是器界，且非是佛及眾生等處。故下疏云：「此猶約器世間說。」鈔云：「未說佛毛及眾生毛孔事。」問：若云前九正是遮那說經之處者，何故前後皆云說處有十？答：有二義：一云、以義相從，自佗通收，而有十處；二云、別說前九是遮那處，總合為一是餘佛處，總不離別，皆為遮那說法之處也。

鈔：「若忉利」等者，先按定經說；「既遍」下，依前第八為難也。言處則雜亂者，上違理也；「何以」下，違教也。言隱顯門者，義分齊中云攝佗，佗不盡不現，即隱顯門，且是一相之言。

鈔：「若約為門」等者，躡跡難也。如十住為門，顯時與十行等隱者，為復相見否？若相見者，還成雜亂，以夜摩天等說十行等時，亦說十住等故。若不相見，何以知遍者，以不見夜摩等說十住故。何以知遍？

▲鈔：「餘位如虗空」者，非是斷滅，但十住為能成，十行等為所成。離能成外，別無自體，云廢己同佗。以廢己，故非常；是所成，故非斷。其能成者，既有體能成佗，故非斷；對所成方有能成，故非常。既皆非斷、常，方是玄門，以諸法極於有、無故。

▲鈔：「而有主、伴」者，正明相入帶主、伴門，令明顯故(顯文含多義故)。言但隱、顯不同者，以隱、顯料揀相即，令易了故。言「亦名」下，復以純、雜門融，即入二門，恐二門定為天隔故。

疏：「十、餘佛同」者。問：處則佛佛德用，說法皆同。前依時中，何不說耶？答：影顯示故。

鈔：「故經云」者，即〈十地品〉文也。疏中引橫遍，今鈔證竪窮。

▲鈔：「餘佛說處」者，如人人唯識所變之處，繫屬各別，故為此問(相宗自識，緣佗變器，乖唯識義，故以為例)。言若相見，即乖相遍者，《廣鈔》云：「則乖圓遍難也。」答中言二互相見，主、伴義成者，如遮那說處為主，餘佛說處為伴。二互相見，遮那亦遍伴處，主、伴無礙，故圓遍義成。各遍，如乳投水中，但名水遍。水遍之處，乳豈不遍？以全一味，但名水遍，却以水投乳，准上應知。此名不相見，定非隔別。同遍，如眾燈光同在一室，此光遍，餘光亦遍，即相見不乖相遍。

鈔：「文具」下，消文。為主須一，為伴多故。此正約主、伴門，而兼帶隱、顯。如此佛為主，顯時；餘佛為主，隱等。為伴，隱、顯亦然。言「非謂」下，遮妄解也。上皆舉人顯處，於人明主、伴。如主、伴重重處已說。

疏：「又上十處」下，恐斯十義而定超然，故此融之。初句緣起相由門，後句法性融通門。且初此閻浮提七處，而周法界收餘九者，豈餘佛同不是遮那說經處耶？餘佛說處，准遮那說。而又餘佛不必初閻浮提等，遮那亦且約此界故，則理出文外。

疏：「而隨前」下，有二：初以別時望總處；「又字」下，別處具總時。言頓說此經者，以十種時隨一圓收，今具以一念攝餘九，故云頓說。又以一一時各收餘九時，遍別別十處，亦偏舉一處收餘九處。又隨一一處各收餘九處，皆具前舉一全收之十時。

疏：「並是遮那說經之處」者，總攝三世間無盡之處，皆是遮那一佛說經之處。問：唯識道理，佗變器界等相分，自識不能親緣。如其緣者，識外取法，乖唯識義。云何佗變之處亦為自說經處？答：〈十通品〉疏說：若不親緣佗，却失真唯識義。以真心自性、自佗不定異故。經云：「知一切法即心自性。」尚即心之自性，豈不親緣耶？況六相、十玄、十所因中無有不融通之法也，豈可局執？

鈔：「對時顯處」者，影取對處顯時，義屬前段。不爾，此義豈唯在處耶？以互為能顯、所顯故。

▲鈔：「普賢！若如」下，以等覺位第八識猶有漏故，成趣生體，故名眾生世間；以起二空無漏智，故名智正覺世間(前持業，此相違什)。「又舉普賢」下，且舉因極，以勝攝劣故。

疏：「夫真身寥廓」者，且對執迹非真名之為真，非揀化身等名真。窮源莫二者，且對下執迹多端為莫二故。下云：「一身亦在執迹之中，設執十身亦非真故。」

鈔：「唯一，無障礙」等者，唯乃揀其多執，一則破數之稱，故云無障礙身。故貞元疏云：「一亦不為一，為欲破諸數故。」此總釋疏中真身乃至莫二也。言隨機教異一句，總釋執迹多端；已下三句，總相收束，義不出此。自下乃隨文委曲指陳，展演明之。

▲鈔：「若以法界為身」者，此總含四法界為身。既法界即身，不應言合體。故〈普賢三昧〉疏云：「一、依《佛地論》，以清淨法界為法身(約理)；二、依無性《攝論》，以無垢無罣礙智為法身(約智)；三、依梁《攝論》及《金光明經》(如如及如如智)獨存名法身(雙合)；四、經云：『如來法身，非心非境。』則境、智雙泯；五、此上四句合為一無障礙法身；六、此上總、別五句相融形奪，茲說逈然無寄；七、通攝五分(一、戒香，謂道具無表戒；二、定香，言即入地無漏定；三、慧香，即別境五中無漏慧；四、解脫香，謂盡智、無生智俱時勝解，以能印證四諦理時離縛增故；五、解脫知見香者，即本、後二智，謂與勝解心所同時離縛證理，行相增故)，自利利佗悲願所行恒沙功德，無不皆收，以修生功德必證理故，融攝無礙(以報身歸法身，二身無礙為佛身)；八、《攝論》云：『通收報、化色相百四十不共功德』等(通收報、化，皆法身矣)；九、通攝三世間，具十身故。唯此華嚴十身，上分權、實，唯第九屬此經。若融攝及攝同教，總前九義為一總句，是謂如來無障礙身。隨義隱、顯，不可累安。達者尋文，無生局見。」

▲鈔：「今以無障礙」下，含具前義。無障礙智即第二義，如字即第一義，冥一即第三義。其四、五、六以義含之，但依前三，義別說故。言如如者，不倒也。以離依計二倒及如如智者，從境彰名。或可智自不倒，依主、持業如次。如收一切智等亦如故；復云唯智收，一切如等亦智，故云獨存。義各孤立，故加及字。二義無違，曰共為真身。言即令色相功德者，即七、八二義，亦《金光明經》意也。彼《合部光明經》云：「唯有如如及如如智，是名法身。何以故？離法如如無分別智，一切諸佛無有別法。何以故？一切佛智慧具足故，一切煩惱究竟滅盡，得淨佛地故。」是以法如如、法如如智攝一切佛法故，即今色相功德合如如佛身也。

▲鈔：「故令佛身」下，即九十二義。亦無不包，影取亦無不在，釋疏羅字。

▲鈔：「以如來」者一句，全是〈出現品〉文。言假言齊者，以一切法即是佛身，法外無身。今言齊者，假言齊耳。

鈔：「上二義」下，此總為體、用釋之。混萬化用，即真體故。言會精、麤一致者，會無為功德之精妙，有為功德之麤顯，為一真身之致也。或報化為精、麤，或該一切法之精、麤。言圓融無礙者，歸前總束，唯一無礙身也。

▲鈔：「故次疏云」下，明知莫二，非是定一。「謂若」下，法、喻，皆遮異執，釋莫二之言。謂初二句法說也。問：下句是喻，何言法說？答：以喻顯法，故不同後四句唯是喻明。喻中，初二句喻攝末歸本，下二句喻依本起末。言三江者，准《尚書．地理誌》中，而有三名：一、吳松江，二、錢塘江，三、浦陽江。有本云千江者，無定名相也。

▲鈔：「不知多端」下，以不知應迹，故成執也。了知，則不執。經、論當根，因隨成益。即設教功深，餘劣見、聞遂生局執，故須遮遣。故結云：若識其源，一、多無礙。故〈普賢三昧品〉鈔云：「如說海水異於百川，不攝百川非海水故。」隨文布列，乃有不同；得意而談，一一融攝。

▲鈔：「故〈光明覺品〉」下，疏云：「初偈變化智自在，上半一、多無礙，下半隨器普現。後偈明一、多無所從，以無生智隨物而感，謂一身、多身但由眾生分別心起，故無積無從。其猶並安千器數步，而千月不同；一道長江萬里，而一月孤影。情隔，則法身成異；心通，則玄旨必均(云云)。」自佗於佛何預？

▲鈔：「此經云」下，即〈問明品〉。下疏云：「所證法界，體同為一。八識、心王，俱不可知，故一；四智、三智、二智、一智，皆無別，故一；十力、四無畏，亦無別，故一。此五略攝諸德。」而言等者，等此經中餘之經文。如〈現相品〉云：「諸佛同法身無依無差別。」下疏云：「體、相皆同。同義有二：一、本住法身體同，言無依者，無住本故，體無二故(此體同，故諸佛同法身也)；二、已證法身相同，力、無畏等，皆無異故(言相同者，即相似名同，非體故也。今鈔亦具二同，故云法身、力、無畏等)。」

▲鈔：「〈佛地論〉」者，論具云：「佛有二種身：一者、生身，二者、法身。若自性身，若實受用，俱名法身，諸功德法所依止故，諸功德法所集成故。若變化身，若佗受用，俱名生身，隨眾所宜，數現生故。」今鈔云實功德法故者，唯釋實報是法身義也。自性名法身義易，故不釋也。

▲鈔：「又般若」等者，即天親論釋《金剛經》彌勒頌云「應化非真佛，亦非說法者」之義也。

▲鈔：「又云：佛以法為身」下，〈現相品〉文，華焰髻普明智菩薩偈也。下疏云：「上半是體，客塵不染故；下半是用，隨物見異故。亦釋疑難，謂：雖為物現相，不乖如空；若不現相，云何悟於無相？」

▲鈔：「《金光明經》又說四」下，即合本經(《最勝王經》亦說)三身。〈分別品〉正云：「分別三身有四種：有化身非應身，如來已般涅槃，以願自在故，隨緣益物，如是之身即是化身(即隨六道化身，無諸相好故)；有應身非化身，是地前身(決定能令受用法樂，應用勝故，不立化名)；有化身亦應身住，有餘依如來之身；有非化身非應身，是如來法身(彼說〈三身品〉中法身者，皆是理、智合說，即為真身也)。」今鈔標名，即隨釋也。言四善根，即暖、頂、忍、世第一也。以為見道加行，名順決擇分。善根所見之佛，王一三千大千世界，千丈大化身也。言人、天同類，即丈六金身也。

▲鈔：「《佛地論》中亦說有四」者，此所引全是論文。「是則」下，揀別經、論二四身義也。言「合法、報」下，此經後一是法身自報，不說佗報化身，開為三類。言「今約」下，三身各別，云俱開。復於報身開自佗受用，故曰復重開於報也。言雖有四義，理不乖三者，唯釋佛地中雖四，不乖三身也(則失該揀光明之意)。有本鈔云理不乖此者，意云：彼二經、論雖各說四，不乖此之揀異也。有本鈔云：雖有四義，理全乖者，謂二經、論雖各說四，經全乖論，論全乖經。謂經中合法、報為一身，實教義也；論開理、智而為法、報，不得相即如教義也。又經無佗報，論別立身，全乖異也。後義為正。

鈔：然叡公下，諸釋(云云)不可詳定。今科之為二：

初列名(然叡) 二解釋(二)初叡公唯法身(二)初約體唯一(詳而) 後約義分五(二)初別釋三身義(二)初二約因(二)初正因(何者) 二緣因(推其)

後三約果(三)初應感(就其) 二彌綸(稱其) 三妙相(語其)

後逆次通妨難(二)初總通三果難(二)初牒難總答(所以) 二約喻以明(何者)

後別通二因難(二)初二皆為因(二)初通功德生三果難(二)初因果對明(二如來) 後別約果異(二)初二身別說(功德) 後體用無二(是為)

後通法性生三果難(二)初法(以有)後喻(如冥)

後功德成果(若直)

後清涼歸三身(若以)

鈔：詳而辨之。一、法身者，隨義不妨分五，據體則無有二。此實教、理、事無礙義也。

▲鈔：「本有之法性」者，此《涅槃》生因，亦是正因，如乳有酪性故。法性二字即能生因，身字即所生果，即下三身也。

▲鈔：「推其因是功德所成」者，即《涅槃》緣因及了因體，即萬行也。上二身皆舉因目果，故皆為佛身也。

▲鈔：「三、就其」下，三皆約果為佛身也。然為約應、大、妙三字，分三義也，體即無二。

▲鈔：「所以」下，問：三果之中，五、四二果既為佛身，何有第三變化身耶？前三句牒難，下一句總答。意云：後二約體，雖即無相如空；第三約用，就機應別。「何者」下，約喻顯也。三有之形，精、麤、小、大等，喻變化身；業因勝、劣，喻機緣勝、劣也。勝機感，則現細；劣機感，則現麤。大、小亦然(准叡公意，此通佗受用及化身；准清涼意，唯化身也)。

▲鈔：「如來法身」下，約第二身通妨難。此有二重通難，應先問言：前云功德法身，功德是因，何以名果法身？初二句答也。意云：以法身功德之果，以因目果，故號法身。次問：能成之因既一功德，所成果相何有三耶？「功德無邊」下，答也。言功德無邊者，隨順法性，修檀、戒等萬行之因，無有邊際。故虗空法身，果亦無邊。言功德無相者，稱性之行，豈帶相耶？如行施時，三輪清淨業，故得實相法身，逈絕諸相。言功德方便者，昔因善巧，普應羣機；故今應身，隨宜赴感。

▲鈔：「無邊故」下，約義，則三身不同。「是為」下，收歸體、用無二，即第三是後二體外無用，即後二是第三用外無體。故云非有非無等也。

▲鈔：「以有此身」下，約第一身通難也。問：能生之因既一法性者，所生之果何有三耶？故此答也。意云：正因佛性以為生因，理實唯合生一法身。然以此法身為萬化之本，故有變化等身也。「如冥室」下，曦光唯一，喻所生法身；隨孔萬殊，喻變化等也。

▲鈔：「若直指」下，上以功德為因，今直指功德為果，即實功德法，故名法身也。亦通前功德中初重難也。言假說為身者，身者，體義，聚義，依義。今但以依、聚二義假說為身，非同法相以色相為功德報身也。

鈔：「若以」下，鈔主別配三身，不同前叡公義也。言初二為報，此不約因說，唯就果明也。初一佗報身，《起信》云：「所現之色無有分齊，乃至非心識分別能知，以真如自在義用故(今云法性生身，義正同也)。」功德法身即自報身也，即不空如來藏修成萬行功德為因，方顯為真實報。下三配二身，可知。

▲鈔：「又有義」下，寂照云：「亦實教義。」《會解》指集玄云：「即天台四教中第三別教義也。三身體上，各義說三，然是歷別，未會圓融。」

▲鈔：「如《勝天王經》說」者，彼經具云：「勝天王問：『菩薩在何位中得如來十種身？』佛答：『住初地，得平等身。何以故？離諸邪曲，通達法性，得平等故；住二地，得清淨身，戒清淨故；住第三地，得無盡身，離嗔恚故；住第四地，得善修身，常精進故；住五地，得法性身，說諦理故；住六地，得離覺觀身，觀因緣非覺觀所知故；住七地，得不思議身，具足方便故；住八地，得寂淨身，離一切戲論，無煩惱故；住九地，得等虗空身，遍不可量一切處故；住十地，得妙智身，成就一切種智故(下九皆有何以故言)。』」問：此明依主，何明十地之身？答：以彼經云：「菩薩行深般若，十地能得如來十身故。天王問曰：『佛、菩薩身應同？』答：『功德有異。佛具德故，菩薩不爾。』」今就佛說也。

鈔：「已含前、後」者，前即前段所敘，後即下說正義處，皆不出真應、一多故。若真、若應，兩互相融；或一、或多，二俱無礙。今以四義各別而徵。

鈔：「或云毗盧遮那」者，此云光明遍照，義如前歸敬中釋。疏云舍那，鈔云遮那者，意顯但梵音小異，不同餘教約法、報定分也。釋迦牟尼者，此云能仁寂默。能仁是姓，我佛上代從劫初時立共計王，至淨飯王，計八萬四千二百五十五王。昔有懿師摩王，次夫人有四子，並皆聰慧；大夫人有一子，頑薄醜陋。大夫人恐其四子奪其國祚，以情惑王，令驅四子出國。王依言驅擯。時四子奉命，其母共同生姊妹咸願同去，一切人民多樂隨從。至雪山北舍夷林中，其地平廣，遂築城居焉。人慕德風，歸者如雲，鬱成大國。遂立小弟為王，名尼樓。數年之後，王問四子所在，傍臣具答。王歎曰：「我子釋迦！」從是已後，姓釋迦也。寂默是名，契寂理故。

鈔：「餘三皆應，第四句常在此處，餘三句即佗處」者，問：中間二句既是應身，却言即佗處者，豈不違前鈔云以應故在此耶？答：前約一相義說，今亦應影取真身在此處，以理實真、應皆在此處、佗處故。問：真、應與一、多如何配屬？答：真、應盡具一、多，一、多皆有真、應，乃互通耳。

鈔：「又云」下，〈現相品〉文也。疏云：「堅、密者，齊佛體、用。堅即金剛之身(《決擇記》云：四相不遷，三世不改)；密謂身祕密也(三賢不測，十地莫量)。佛有三密，所謂：非色現色，摩尼不能喻其多；非量現量，應持不能窮其頂；不分而遍，一、多不足異其體；全法為身，一毛不能窮其際。此身祕密也。佛言聲也，非近、非遠，目連尋之而無際，身子對之而不聞；非自、非他，若天鼓之無從，猶谷響之緣發；無邊法海，卷之在於一言；無內圓音，展之該於萬類。是謂佛口密也。意則無私成事、等覺尚不能知，密之至也。今即初密故。」

鈔：「〈光明覺品〉」下，疏說十義：一、多機於異處各見佛身不同(鈔云：「今寄五臺求見文殊，以況法界見佛差別，總有十義。今初也。如有五人，名為多機；各在一臺，名為異處。一人南臺見菩薩，一人西臺見師子，一人中臺見萬聖，一人東臺見化佛，一人北臺見聖僧。是各感見，一也)。二、或同處各見(如五人同在中臺，故云同處；一見菩薩，一見師子等，故云各見也)。三、或異時別見(如一人朝見菩薩，暮見化佛是也)。四、或同時異見(上異時別見，不局一人、多人。今此要是多人，謂二人同於晨、朝，一見化佛，一見菩薩)。五、或同時異處見(亦約多人同於晨、旦，一於東臺見，一於北臺見。所見之境，或同，或異。或同見菩薩，亦是同時異處見；或則一見菩薩，一見化佛，亦同時異處見也)。六、或同處異時見(同於中臺，朝見，暮亦見。而能見亦通一人、多人，所見亦通一境、異境，但取處同時異耳)。七、或異時異處見(時，則朝、暮不同；處，則東、西臺別。而能見亦通一人、多人，謂或一人朝於東臺見菩薩，暮於北臺見菩薩。多人可知。然多約一人，其所見境亦通同異。同見菩薩，如上已明。或一人朝於東臺見菩薩，暮於北臺見師子。然多分，且約一境也)。八、或同時同處見(亦約多人同在中臺，同於中時見菩薩。所見亦通同異，且約同說)。九、或一人於同異交互時處見多人所見(謂同時異處，異時同處，名交互時處。然同時異處即是第五，而要是多人。異時同處即是第六，通一人多人。今唯一人頓見前多人所見，此機亦是不思議人能於同時異處見故。謂一人於晨朝時在中臺見中臺或北臺，多人所見。又於中臺於朝於暮見多人所見)。十、或一人於同異俱時處見一切人所見，以是普眼機故(謂同時同處，異時異處，名同異俱時處。既是一人，時該多時，處遍諸處，見通諸境，故是普眼機也)。然佛不分身，無思普現故(不分而遍，無思普現，頓應前十也)。」今鈔中但有八、七、五、六、九之義也。等字等餘五句，鈔中唯用第九一句，餘皆非用，故不繁引也。

▲鈔：「一身圓滿，即是真身」者，以真無不在，故言圓滿。

▲鈔：「如一身中現多頭」者，即〈不思議品〉一身現不可說不可說頭等，即所現分也。義如前引。言「頭中有佛」下，即〈法界品〉海幢比丘頂出諸佛，亦如前引。頭字應是頂字，以經說頭出菩薩，頂出佛故。或但總相，言頭亦得。腰現仙人等者，能現之處分也。今並揀之，故云皆全現故。即能現、所現，皆要全也。全義既成，分現之義自立，明非一向遮分現也。

鈔：「以離心緣相故」者，此一句是《起信論》真如門中文也。

▲鈔：「無能測身」者，〈離世間品〉文也。下疏云：「即是第十四、如其勝解示現功德，謂諸有情種種勝解現金色等身。雖現此身，而無分別，如末尼等，故無能測。」

▲鈔：「第八十經」下，《疏鈔》云：明平等法身波羅蜜多成滿功德，而具《攝論》五種相(《攝論》釋法身具五種相故)。初句白法相，以是極果圓滿，自在轉故。次二句不思議相，謂真如清淨，自內證故；無有世間，喻能喻故；非諸尋、伺，所行處故。次一句無二相，由一切無所有故空，所顯相是有故有，即為、無為無二相。次一句無依相，雖無所依，滅染分依佗；無不住，得淨分依佗。次句常住相，雖無不至，即應化普周，受用廣遍。相續不斷，二身常義；而不去自性身，凝然常義。五相相融，為法身體。次二句喻空，畫喻無依相，夢喻有、無無二相。貞元經云：「如空白日亦如夢。」空喻無依及常住二相，白日喻白法相，夢喻無二相。欲言其有，覺竟無實；欲言其無，夢境歷然。故非有、無，為無二相。其不思議相者，即次經云：「三界有無一切法，不能與佛為比喻，譬如山林鳥獸等，無有依空而住者。」

▲鈔：「〈光明覺品〉」下，次前經云：「如來非以相為體，但是無相寂滅法，身相威儀悉具足，世間隨樂皆令見。」乃至云：「非是和合非不合，體性寂滅無諸相」等。謂以佛為有，成增益謗；為無，是損減謗(初偈遣也)；為亦有亦無，是相違謗(次二遣句)；為非有非無，成戲論謗(此二句遣)。《中論》云：「戲論破慧眼，是皆不見佛。」故今遣之。謂妄惑不生，故非蘊聚；起心則生，便成戲論。

▲鈔：「又云」下，亦〈光明覺品〉文。《疏鈔》云：「無染，無所著，是三念住：一者、一心聽法不憂，二者、一心聽法不喜，三者、常住捨心。謂有憂、喜即染，不住捨即著。今無憂、喜之雜染，安住捨，故無所著。言無想，無依止，是三不獲：一、惡想都絕，云無想；二、不依止名聞；三、不依止利養，云無依止。次二句雖體叵量，具相好，故稱歎。」

▲鈔：「既云菩薩」下，問：疏主下說平道教根，無論凡、聖，許見十身。何故此中云菩薩不能思，明唯佛境？答：等覺已下，猶似隔羅縠觀月故。此云不能思，以未窮源故。下平道教根勝許分見十身，未必究盡其妙，但容見耳。

疏：「融三世間為十身」者，如前教迹十身相作中說。

鈔：「前十身各有十相」者，下疏云：「別顯智相中十身為八，以三身合故。」然其類例應具十，文或闕略，且從顯說(上䟽科分顯意，下引經示相，逐段以《疏鈔》注之，庶知其根本也)。經云：此菩薩知眾生身、集業身、報身、煩惱身、色身、非色身。(疏云：眾生身有五相：初三業生煩惱、妄想、染差別，此約總明三界；後二約上二界，就報別開。若總開三界、五趣，則具十矣。鈔云：色身兼欲、色二界，加無色為三界，集業、煩惱為二，報身即五趣報。故為眾生身十相也。)又知國土身小相、大相、無量相、染相、淨相、廣相、倒住相、正住相、普入相、方網差別相。(疏：二、國土身具有十相：前八一切相，後二真實義相。前中，初三分齊相，即小、中、大千；次二染、淨差別；次廣即寬、狹差別，此略無狹；次二依住差別。真實中，一重頓入，名為普入；十方交絡，故云方網。又重重現故，多同初地。鈔云：即初地如帝網差別，故為真實義故。)。知業、報身假名差別，知聲聞身、獨覺身、菩薩身假名差別。(疏：三、四二段共有四身，皆云假名差別者，但有自相、同相差別，假名分別，實無我、人；餘亦假名偏語。此四者，業因尚假，苦果可知；聖人尚假，況於凡類！又三乘聖人，方能知假；佛德超絕，不得云假。)知如來身有(云云)，即疏所列(疏：五、知佛身有十相。餘之九身既是佛身，一一有此，則已成百。若更相作，則重重無盡。菩提身者，示成正覺故；二、𮨇生兜率故；三、所有佛應化故，揀異猿、猴、鹿、馬等化，故云應化，即王宮生身；四、自身舍利任持故，上四於三身中皆化身攝；五、所有實報身無邊相海等，揀三十二相等，故云實報，即三身中報身；六、所有光明攝伏眾生，故云威勢，即通報、化，論經名光明身；七、意生身，論云所有同、異世間、出世間心得自在解脫故者，同謂同類，異謂異類，世即地前，出世地上，謂若凡，若聖，若同，若異，由得自在解脫，故隨意得生，即種類俱生無作行意生身也。此通變化及佗受用。八、福德者，所有不共二乘之福，能作廣大利益因故，故種少善根，必致佛果。九、法身者，所有如來無漏界故，斯即所證法體故。〈離世間品〉十佛中有名法界佛，諸漏永盡，非漏隨增，性圓明故，名無漏界。是藏義、生義，含無邊德，生世、出世諸樂事故。十、智身者，所有無障礙智，謂大圓鏡智，已出障垢，證平等性故。次云此智能作一切事者，即成所作智；彼事差別，皆悉能知者，即妙觀察智。此通四身，但兩重十身，一一圓融，故異諸教。鈔云：智冥於理，同法性身。大圓鏡智現自受用，平等性智現佗受用，成所作智現變化身。則智通四身也。又妙觀察智亦通四身。)知智身善思量相、如實決擇相及果行所攝相、世間出世間差別相、三乘差別相、共相、不共相、出離相、非出離相、學相、無學相。(疏：智身有十一，相攝為三：初二約體分別：初通聞、思；二即修慧，俱通理、教；次果行相，因、果分別。行即是因，通於三慧；果唯證入，相離前三。餘有八智，皆約位分別。於中，初一是總。世間俗智，名之為世；三乘聖智，名為出世。又道前名世，見道已去名出世。五、三乘者，於出世中大、小分別：小乘十一智，中乘七十七智等；大乘權、實無礙。六、七二相，於大乘中麤、妙分別。甚深般若不共二乘相似般若，是則名共。八、九二相，通就三乘縛、脫分別，於新薰性智習、未習故；後二通於三乘，修成分別。)知法身平等相、不壞相、隨時隨俗假名差別相、眾生非眾生法差別相、佛法聖僧法差別相。(疏：知法身，前能知智，此所知法，並通一切智法，不同前佛法智唯局如來。又有五相：一、平等相，即是法。論云無量法門明等一法身故者，謂法門雖殊，同詮平等法身，生、佛無二故。揀理異事，皆世諸門攝。二、不壞相，即是行法。論云如聞所取故，謂稱理起行，名如聞取；行符乎理，則冥之菩提，名不可壞。三、即教法，隨所化生根、性相應時說差別故。理本無言，假言顯理；若權若實，皆是隨俗假名。四、即重顯理法所遍之境。此通染、淨平等法身，遍情、非情。五、即果法，唯約於淨。論云：第一相差別，三乘同證第一義故。隨智有異，三種不同，故所顯理亦說淺、深。若約功德等異，如常之所辯也。)知虗空身無量相、周遍相、無形相、無異相、無邊相、顯現色身相。(疏：知虗空身，文有六相：無量相，芥子中空亦無量故；二、遍至一切色、非色處故；三、不可見故。今世人見者，但見空一顯色，想心謂見。故涅槃經中廣破見空。又此含無為空，故亦不可見。四、無異相者，無障礙故。不同色法，彼、此相異，有障礙故。五、無邊相者，謂無始、終起盡之邊故。六、能通受色相，持、所持故。故下經云：譬如虗空寬、廣非色，而能顯現一切諸色。既因色分別彼是虗空，則知因空顯彼為色。鈔：空一顯色者，謂青、黃、赤、白等顯色。《成實論》中虗空唯一，不可眼見。世人見者，但見空中光明之色，想心於中知無實物，作虗空解，便謂見空，其實不見。《涅槃》中同《成實》說。)評曰：據上，十多闕略。今云各有十相者，理各合十，但文闕略爾。十身相，作前引釋竟。言釋相並在下文者，即上引文，正是釋相也。

鈔：「彼亦會釋」者，疏云：「然此十佛與下十種見佛，名、義全同，與前十身，名有同、異，而義亦不殊：一、成正覺佛，示成正覺，故是菩提身；二、願佛，願生兜率，故是願身；三、業報佛，萬行因感，故是相好莊嚴身；四、住持佛，自身舍利，故是力持身；五、涅槃佛，化必示滅，故是化身；六、法界佛，真無漏界，故是法身；七、心佛，是威勢身，雖光明，亦能攝伏，心伏勝故，如慈心降魔等；八、三昧佛，常在定，故是福德身，定為福之最故；九、本性佛，了本性，故是智身，大圓鏡智、平等性智，皆本有故，故下云明了見；十、隨樂佛，隨所欲樂，無不現，故是意生身。晉經云如意佛。然佛就內覺，身多就相，故立名不同耳。」

鈔：「十種見佛」者，疏云：「一、安住世間，故不著涅槃；成正覺，故不著生死；乘無住道，示成正覺，故名無著。菩薩稱此而見。無著之見，依主為名，非謂菩薩於彼不著。下九准知。二、乘願出生故，故無不現；又乘此願，能生功德故。三、報即相好莊嚴，業即萬行之因，而深信為首，故別言之。四、隨順眾生，住持舍利等故；又隨眾生，以圓音周遍三世，住持佛法故。五、化身示滅，故名涅槃。深入涅槃，故能示滅；深入生死，故示滅非真。六、法身充滿於法界，故法界為佛體故。七、湛然安住真唯識性，是心佛故。八、寂然無依，心言路絕，即三昧義；觸類皆然，故三昧無量。九、平等性智，了本性故；本覺真性，性本了故。十、隨自佗意，無身不受故。依上十見，則真見佛。既知十佛總、別，六相圓融，則亦十見無有障礙。」又此十重五對：一、所出能出對，二、正報住持對，三、真常普遍對，四、內住外寂對，五、體深用廣對。如文，思之。上十佛、十身，類此成對。

鈔：「然無著等復有十義」下，無著十者，〈離世間品〉云：「於一切世間無著，於一切眾生無著，於一切法、一切作、一切善根、一切善處、一切願、一切行、一切菩薩、一切佛上，皆有於無著之言。」二、出生十者，如〈不思議法品〉中說十種念念出生智。三、深信十者，如〈十藏品〉說十種信及十地中十種信也。四、隨順見十者，即〈不思議品〉十種為眾生作佛事。五、深入見十者，如〈出現品〉十種涅槃也。六、普至十者，如至一切處迴向說及〈不思議品〉十種普遍。七、安住十者，如〈不思議品〉十種無量住。八、無量無依十者，如〈不思議品〉說十種無量不思議佛三昧。九、明了見十者，四十七經世尊十種知一切法盡無有餘。十、普受見十者，四十六經諸佛有十種佛事。此上諸十，經文繁廣，不能具引，要者尋檢，故鈔云「至下當明」。

疏：「用周無礙」者，以佛即體之用，周於上十重無礙之時、處。《疏鈔》引證，多是用周於處。但恒、轉二字中略言周時，無所不通，故稱無礙。「經云」下，〈妙嚴品〉文。《疏鈔》云：「總佛身遍別塵中。」

鈔：「佛身無去亦無來」下，疏云：「體、用無礙。無去、來，體也；現諸土，用也。亦總身遍總土中。」

▲鈔：「如第六經」者，身業用也。法界及國土約處，恒字約時。「又云」下，亦〈現相品〉文，意業用也。疏云：「於染無礙塵中證法而周行故。」「又云：佛演」下，語業用也。如教迹中已明。

▲鈔：「或現威儀」者，〈梵行品〉直釋記有十威儀：一、三業勇猛，名威；三業調柔，名儀。二、三業垢障盡，魔怨斬滅，名威；三業功德，覺華榮茂，名儀。三、佛戒智光來燭，名威；佛戒慈澤來潤，名儀。四、法門障滅，名威；法海雲開，名儀。五、聖眾悉加，名威；望眾悉喜，名儀。六、眾魔驚怖，名威；諸天恭敬，名儀(上唯自利，下兼二利)。七、摧魔，名威；善化，名儀。八、律儀，名威；攝善，名儀。九、大智益生，名威；大悲利物，名儀。十、戒海清淨十身，名威；戒海圓滿萬德，名儀。

疏：「相遍無礙」者，相字平聲呼，謂於前無邊用中互相攝而遍也。亦應各相攝無礙，言各攝一切業用故。或正攝即遍，故云無礙。問：如鈔中母胎一相，八相皆具，萬德斯圓，故云相遍者，據此，相字應去聲呼耶？答：若但明八相互遍，可作去聲；今兼四儀、三乘、五道等互攝相遍，故平聲也。其義甚明。

鈔：「如〈不思議品〉」下，是舉用周也，表一坐成正覺故。跏者，重也，謂累足而坐：一、降伏坐，以左押右；二、吉祥坐，以右押左。《智論》云：「若結加趺坐，身安入三昧，威德人敬仰，如日照天下。除睡懶覆心，身安不疲懈，覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。見畫跏趺坐，魔王亦驚怖，何況入道人，安坐不傾動。」言「今明即此坐中」下，顯其相遍義也。

鈔：「嵐毗尼」下，〈法界品〉文。嵐毗尼者，此云勝樂圓光。昔有天女下生此處，因以為名。此園在迦維羅城東二十里，是摩耶生佛之處。言「當我見」下，則橫竪無窮，但是一重之遍，屬前用周無礙。「今明」下，方是相遍無礙。對前釋此，令易了故。言如三十一經者，〈迴向品〉文，顯一相具多法門。「又〈離世間品〉云」下，正顯一相具八相也。准下疏云：「初一通顯地位，後一總結多門。中間八相，童子屬王宮相，或出家屬苦行相，則為所現七相(一、住天，二、初生，三、處王宮，四、苦行，五、成正覺，六、轉法輪，七、入涅槃)，並一相中同時齊現，深密難知，故名微細。」言「又上」下，示三乘，即用周也。一乘具三，明相遍也。五道、六塵，例此，可知。

疏：「寂用無礙」者，前二皆用中自明無礙。今於前或一重周遍之用，或互攝相遍之用，皆正用時恒寂，正寂時常用，故云寂用無礙也。

鈔：「若取義顯」等者，無思惟之心，而寂、用無礙義得成。今用無私隱，不偏在寂在用故。亦以無方利物而恒寂，則無分別之心也。言「摩尼」下，《旨歸》云：「如摩尼雨寶，天鼓出聲，皆無功用，任運成就故。」言「不思議」下，一切諸佛於一念中，是唐經悉能示現；乃至不可思議境界，是晉經，由其梵本互闕故。今鈔家以義取之，其理方足。仍以此文勘晉、唐二經，亦有數字加減不同，但欲令人易解故。晉經在三十二卷初，唐經在四十六卷初，皆〈不思議品〉。今證即定即用，即用即定也。「又第一經」下，《疏鈔》云：「依法身(寂理名寂，而不礙化身也)，現應化色，還如法身。在此即是在彼，不待往來。」「第四經」下，證入無生，不礙嚴剎。

鈔：「無心頓現，海印力故者」下，鈔作二釋。「謂雖寂用無心」下，第一意也。謂無心頓現是上寂用，即當所起所現也。彼但無心成事，別無所依。海印力故一句，即當所依能現也。正無心成事時，不妨依海印定力故。問：前鈔云常在三昧為寂，即定即用，豈非所依定耶？答：前雖云定，但取能入之心，今取所入定也。或可前以無心為定，即別定也；今以海印頓現為定，即總定也。總、別異故。言「又正依」下，第二意也。謂無心即是海印以為所依，頓現之用即是所起。二釋雖異，同以第三為依，第四為起。謂正依海印定時，歸所依名依，即起前寂用無礙所起名起，故云無礙。則前別此總，殊不相濫(《會解》即以攝用歸寂為第三，即寂起用為第四。是此第二意者，殊失鈔旨。鈔云依定起用，是起寂用無礙之用故。又此鈔文但釋疏中無心頓現一句，疏文含二意，作兩解也，非解依起二字為兩解也。思之)。不爾，寂用無礙，豈不依定而起用耶？言「〈賢首品〉」下，總證依起也。現十法界，如前教迹中明。阿修羅，此云非天，福力如天，無實天行故。摩睺羅伽，此云腹行，蟒神之類。

疏：「應即同法」者，以此宗理、智合為真身，亦名法身，故云同法。所以不言法同應者，欲顯身為教主故。下皆例此。

鈔：「吾令此身」下，引佗經證成，即《涅槃》中意也。言「第五經」下，疏云：「初句性淨法身。言無相者，示真如相。身即體義，在纏不染，出障非淨。凡、聖必同，故云平等。次句出纏法身，即真如。出煩惱障，故云離垢；出所知障，故云光明。又塵、習雙亡，故云離垢；真智圓滿，故曰光明。淨法身揀於在染(上二真身)。後半體、用無礙。約因，即止、觀雙運故；得果，則寂、照為身。即用之體，故寂；即體之用，故智。體、用既無，不在佛身，何有量耶？故能普應十方(第三句真、應無礙，第四句正明化用)。故經云：『水銀和真金，能塗諸色像，智慧與法身，處處應現往。』(金如法身，水銀如般若。以般若照根，真身隨應)」言「〈光明覺品〉」下，疏云：「上半深，隨一一相稱真無邊，即無相故；下半廣，十蓮華藏塵數之相，無相之相故。然以二義故廣：一、無限因成故，二、應根普現故。」

鈔：「〈法界品〉云」下，及〈妙嚴品〉下，勘經，皆〈現相品〉文，第六經中也。「以一毛」下，鈔出所以也。理性融通故。言「〈出現品〉」下，疏云：「一毛含多同類，釋以不生，則如理而含。」言「如一毛孔」下，上釋支分能現，此釋支分能遍，即具遍、攝二義也。言「又如來眼」下，即〈不思議法品〉說一切諸佛有無邊際無障礙眼，於一切法悉能明見等。耳、鼻等亦然。乃至結云：是為如來普遍法界無邊際法。言「若分與圓異」下，反顯。「以分、圓無礙」下，順明也。言「又〈法界品〉」下，上明佛分具、圓，此明因分具、圓。雖有此義，然非因、果無礙，但取分、圓義耳。或普賢一毛之分，具自普賢及諸菩薩之圓故也。不濫後義。

鈔：「一一毛孔」等者，謂佛果毛孔現自因行本生，即十二分之一數，如大威光太子數數轉身值佛等。言所成事者，即十二分之本事，即行菩薩行所成之事也，如威光所成事業等。言「亦現」下，自果現佗因。第六經眉間出勝因者，〈現相品〉文也，亦現佗因。「又第一經」下，通現自佗。下疏云：「是力持身，能持自佗。」正報神謂妙智，變謂現身。轉、變、現，俱名為變，皆能持之。尚持於佗，況自事耶？若轉變佛身為菩薩身，自也，因也；變現佗菩薩為佛身，佗也，果也(上寂照意)。集玄解云：「光明中現過、現佛神變，即現果也；若現未來佛神變，即現因也。」助正意云：「神變目因，光明目果，即取神通，乃因人修行利物故。」今以前解為正。既云未來諸佛及諸佛神變，豈即因耶？「第五經」下，現自因也。「第六經」下，現佗因也。疏云：「海慧菩薩能入勝處諸佛身中修淨國故，說則自、佗義異，佛心豈有隔耶？故稱無礙。」

鈔：「如上說因中釋」者，問：既指同前因者，因、緣何異？答：前約果德，是所顯之法，是佛所為，故為因也。今明依、正，自目說主，故為緣也。「故經云」下，即晉經〈賢首品〉文。

華嚴懸談會玄記卷第十三

音釋

曦

(虗宜切，日光也。)

鬱

(於屈切，盛也。)

縠

(故谷切，羅縠也。)

颺

(弋章、弋尚二切，風也。)

郁

(於六切。)

遏

(於曷切。)

砰

(披萌切，大聲也。)

磕

(苦闔切，又苦蓋切。)

華嚴懸談會玄記卷第十四

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「丸潛人無礙」者，從五至十，前局後寬，謂五局全身；六具分圓，然唯局果；七該因、果，然局於正；八又通依，然唯局於因果、依正；九遍入生界，則寬於前；十則普該，可知。

鈔：「眾生真心」下，以實教義喻別教義也。故《勝鬘經》者，不變即隨緣，故不染而染；隨緣即不變，故染而不染也。皆非妄心可擬，並云難可了知。真心如佛，隨緣如入眾生界等。言若轉以喻顯者，轉將海波之喻顯實教法，方將前法為喻喻別教義，故云轉喻。若別是一喻，喻佛入眾生則一，何須轉字也？思之。言「此以眾生」下，重顯法喻也，可知。

鈔：「此以智身」等者，以智身別義。潛入既爾，證十身通義，理准應然。問：若融三世間，十身是能潛入，更何有所潛入眾生耶？荅：全此全彼，故言佛身隨化。文處蓋多者，如云：「普現一切眾生前，而恒處此菩提座。」又云：「了知諸世間，現形遍一切。」如此之文遍於一經，故云葢多。今要其潛入義顯，故引〈出現品〉文。疏云：「大海潛益喻」。言八十億小州者，以四洲中有八十億箇諸小旱灘，謂之小洲也。言「又云眾生」下，疏中是義引經正云：「菩薩摩訶薩應知自心念念有佛成等正覺。何以故？諸佛如來不離此心成正覺故。等即它果在我之因，非約因人自有佛性。此文正辨佛、菩提故。」

疏：「善化天王」等者，〈妙嚴品〉文，即化樂天王也。疏云：「樂自變化，作諸樂具，而自娛樂。又但受自化作，不犯它故，名為善化。小現大，一現多，無邊品類，一毛頓現故。」

鈔：「圓通無礙」下，先總出意；「若指相別說」下，別示其相。初總出意中言遮那佛等者，全以四法界混融，總為佛身。而無能融之者，即前總彰大意中法界無不包，亦無能、所包，以無所不具義，名為包也。

▲鈔：「若指相」下，別示其相。初對全事全理，故云全同法身。二中，初義以真為一，以應為多，此通同教。次義唯就應中明一、多，自有二義：初約一即是多。言亦以體融者，出所以也。以一、多之應全依真體，真體既融，應亦融也。又即下一應重化多應也。故異於前〈光明覺〉文證後義也。

鈔：「即依即正」下，第三對也。亦有二義：初義如前因中約體四句處，明通同、別二教意，今取別教義也；次義約融三世間說，而云等者，等眾生世間，皆約正故。

鈔：「證法成人」者，由證無漏法成菩薩等人，故法即人。佛既以法為身，故人即法也。

鈔：「不離菩提樹」下，前一、多應身明互即，此以身約處明相即。言「既亦」下，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座故。「又即此」下，前約一佛上論，今約多佛上論。以諸佛如眾燈光，互無礙故，自、它不定異故。

鈔：「即非情者」下，有四所以：一者、同色性故。《起信論》云：「色性、智性無二性故。」二者、以有情佛身作非情河池等故。此同前依、正無礙中。又此身雲作一切器世間等故。三、非情之法是有情佛體也。初、約性同，次、約相同，三、約體同(體通事體，非唯約性也)，四、蘊、界、入等。若虗空故者，三科等情，緣生無性，同虗空故。情即非情。

鈔：「即深即廣」下，自有二釋：初身同空無相，故深；同空包色相，故廣。次義合前深、廣，為廣離廣相，故深。「〈問明品〉」下，疏云：「初句總標體深，次句分量廣大，次句釋上廣，後句釋上深。然有三義：一、約一切眾生即如來藏，更何所入？二、約理，則非即非異，故云入無所入。三、約心、境，心冥真境，故說為入。若有所入，境智未亡，豈得稱入？實無所入，方為真入。即廣之深，本超言念；即深之廣，安測其涯？」「〈出現品〉云」下，疏云：「虗空周遍，喻況周遍十方身。」言「非至」下，亦〈出現〉文，具云：「非至非不至，虗空無身故。」疏云：「由無身，故無可至；亦以無身，無所不至。如色中空，空若有身，身即質聚，便礙於色。如鐵入水，水不入鐵。今由無身遍入色中，法准喻知。」言「又如虗空」下，亦〈出現品〉，義即廣也。等字等取。次經云：「而彼虗空無有分別，亦無戲論。」即身義也。或上云非色，亦深義。等即內等。故合中經云：「佛身亦復如是，以智光明普照一切眾生，令世、出世善根皆得成就。」廣也。「佛身無分別，亦無戲論。」深也。「又〈妙嚴品〉」下，疏云：「初二句遍四法界，則十身皆遍。言無窮盡者，一、出現無盡，若高山之出雲；二、非滅盡法，猶虗空之常住。廣也。次句由無性故，不可取為一、異、俱、不俱等。深也。後句寂無寂相，不礙大用，故深也；內同真性，不礙外應羣機，故廣也。」

鈔：「若以佛身上」等者，菩提、願、化、力四，皆化身攝意生身。約一往說，亦屬化(今約此義，乃屬化)。若如上引配論意，通它受用相好身。若別配者，唯是實報，以約無邊相海故。今約通義，故通化身，以三十二相亦相好故。福德亦通三身，今據一理，故唯報、化。智身義通三者，是四智故，即理之智，故義通三身。若取配本佛，以大圓鏡、平等性智亦本有，故唯局法、報也。有本云：局唯報身，以化身但是成所作智、所現影像，法身是所證，理能、所別，故不取也。然餘教三身有所局，故不攝十身；今約當教有所通，故能攝十身。

鈔：「如來身通三身」者，具前十身故。智身亦通三身者，具四智故。法身雖通教、理、行、果，然皆是法；虗空雖通事空、理空，並是法也。故當法身。言「餘六通法、化」下，法身是眾生身等六身，真體性故即法身；隨物隨情應現國土等六身，故即化身。此化身義有異餘宗。然上三十互攝，各據一理。如此配攝理、實二種十身，每一各具三身，方為盡理。

鈔：「即以無障礙」等者，此以佛為門，全收一切，而不妨礙有所說之法化根等。若以教為門，則未有一法而非教體等。

鈔：「會《起信》、《唯識》等文」者，等取對法，并《地經》、《地論》等也。一段鈔文，科分為二：

初賢首釋為它報(二)初釋起信(三)初起信本文明二報(二)初標(二)初自報身(起信) 後它報身(於色)

後釋(二)初自報身(謂以) 後它報身(自然)

二疏引地論釋二報(二)初釋自報(藏和) 二釋它報(二者)

三問答別會它報(二)初問(自問) 後答(二)初正解(二)初汎分十地(一義云) 後正要第十(然第)

後指繁(二)初正指繁(餘義) 後鈔補釋(天宮)

二會唯識(二)初彼為實報(唯識) 後會為它報(二)初指為它報(此示) 後會為釋報(唯識)

後清涼會為攝報(疏今)

鈔：「功德成滿」者，疏云：「因位窮也。」鈔云：「已具佛德，進同佛位故。」

▲鈔：「於色究竟」下，疏云：「果位彰也。」鈔云：「現十重報，化萬類生。」彰表果位墮在佛數。言一切世間最高大身者，《急備錄》云：「色究竟天身量一萬六千由旬。」(《俱舍》頌云：「色天瑜繕那，初四增半半，此上倍倍增，唯無雲減三。」謂色界十七天，初四天各半瑜繕那，至第四天方二瑜繕那。此上倍增者，謂第五、四，第六、八，第七、十六，第八、三十二，第九、六十四，第十、合一百二十八。由第十是無雲天，欲成都數，故減三也，則有一百二十五：第十一、有二百五十，第十二、五百，第十三、一千，第十四、二千，第十五、四千，第十六、八千，第十七、一萬六千。然第十七即色究竟天，故身高一萬六千由旬也。)自在天身量三萬二千由旬。十地菩薩為大自在天王，身量倍增故，故云最高大也。

▲鈔：「謂一念相應慧」者，疏云：「一念始覺，至心源時，契於本覺。又無間道也。」鈔云：「始、本相應也。」言無明頓盡，名一切種智者，疏云：「無明頓盡，顯照諸法，名一切種智。又解脫道也，根本無分別智也。」此釋上自報自利行滿，真實成佛，不言方所。

▲鈔：「自然而有」下，彼科云：「利它德顯。」疏云：「不待功用後得智利他。」即釋上它報。

▲鈔：「《地論》」者，《十地論》也。現報利益者，彼鈔云：「於此身中，二嚴自利功德圓成，欲明因圓處即自利之報也。此自報實身無有方所，由義沉隱，以因圓顯果滿也。」

▲鈔：「後報利益」者，彼鈔云：「依自利報起利它報，故名後報。謂依前因圓所顯自利之實報，起利它後報故。又窮未來際，故名為後。」言摩醯首羅智處生故者，清涼釋有二義：一、摩醯首羅智自在故(即就攝報之身智自在。故〈賢首品〉云：「摩醯首羅智自在，大海龍王降雨時，悉能分別數其滴，於一念中悉辨了。」即其文也。又《百福莊嚴經》云：「如器界將成，於第四禪降大雨，經五中劫不斷，水遍三千，上至梵世。如是雨滴，大自在天王悉能得知。」則智彌廣矣。然此天何以為智處耶？以下天定少，四空定多。以四禪中定、慧均等，以是色界中極，故為智自在天也)。二、攝報智滿，成種智故(約未成佛，但是十地攝報。居彼天中，智度已圓，故云攝報智滿。後於彼天上成大菩提，具足種智，故為智處。然論成佛，通說有三：一、寄化顯實，在閻浮提，即周法界；二、寄報顯實，在色究竟成，便遍法界；三、就實顯實，妙出三世，不可定其時、處、身、相。今就中義)。

鈔：「寄報十王，顯別十地」者，《仁王經》說：「十信菩薩鐵輪王，王一閻浮提；十住銅輪王，王二天下；十行銀輪王，王三天下；十迴向金輪王，王四天下。初地閻浮王，王百佛土；二地忉利王，王千佛土；三地夜摩王，王萬佛土；四地兜率王，王億佛土；五地化樂王，王百億佛土；六地它化王，王千億佛土；七地初禪王，王萬億佛土；八地二禪王，王百萬億佛土；九地三禪王，王千萬阿僧祇佛土；十地菩薩四禪王，王不可說不可說佛土；如來法界王，王無量佛土，說一切法門。」彼經有十三法師，兼信十四及佛十五。今此唯明十地，故言十王。

▲鈔：「當此天王」者，問：作此天王但是菩薩，云何受佛位耶？荅：即轉彼菩薩身為佛身，是第十重它報示成佛。真佛成無方所，今在彼天有所化故。是知天王身有二種：一、已實成佛，化作天王，轉天王身而作第十種它受用佛身，即是能化，云即於彼身示成菩提等(賢首約此義也)。二者、第十地菩薩未成佛，攝報果作此天王，即是所化，故云第十地寄當此王。不爾，誰是所化(清涼約此義)？今云示成菩提，即取初義也。

▲鈔：「天宮抄」者，寂照云：「准慈恩傳，洛州天宮寺，應是此寺法師所撰鈔也。未見其本，不敢詳定。」四智圓滿者，即前釋摩醯首羅智處第二義也。然全現行抄補別說有五義：一云：以二乘人報化身為真佛，不信別有聖人。然信第四禪是聖人生處，欲令其知八相非真，於彼示成也。二云：由三灾不及故。三云：由欲界、色界質麤，是有；無色界都無色質，是無。表離有、無，契中道故。四云：以摩醯首羅面有三眼，表證三德涅槃故。五云：下界慧多定少，上界定多慧少，表定、慧平等故。

鈔：「《唯識》即實報成佛」者，然一節鈔文，諸釋不同。或為天宮抄文補答前意，便為會釋《唯識》。今詳鈔大科云：一、會《起信》、《唯識》，即是大科會釋之文也。屬天宮鈔之餘文，殊失鈔旨。或以天宮抄，亦是指辭曰餘義(云云)。今作二字，即兩點點也。即四智圓滿五字連下唯識，是今抄辭，亦非正義。既無補義，引之何為？即下五字憑何而起？無所繫屬故。今詳即下五字是天宮抄補。第二、答唯識已下，即是疏主對賢首《起信》會釋《唯識》義也。然有問云：《唯識》之中以為實報，今釋《起信》，何為它報耶？故此會也。三段如科。言《唯識》即實報成者，《唯識》第七云：「謂諸異生求佛果者，定色界後，引生無漏。彼必生在淨居天上大自在宮，得菩提故。」彼疏云：「頓悟異生至八地，要生第四禪得勝身已，方受變易身故。」大自在天宮者，謂淨居天上有實淨土，即自受用身，於彼初起證等。據此，即實報身也。

▲鈔：「《唯識》為引」下，問：彼既它報，《唯識》諸師何為實報耶？答：以二乘人取菩提樹下三十四心斷結成佛者為實報。今《唯識》為引攝二乘，令知彼取非真，故且權指此為實報也。

鈔：「今抄據二文之意」者，或《起信》、《地論》為二，或《起信》、《唯識》為二。有以賢首、天宮為二者，非也。天宮但釋賢首之餘，文同賢首，為一文也。言十地經通云得一切世間最高大身，故《十地論》科為菩薩盡，即第十地。疏云：「色形中最大，故云高大。故今解但是十地攝報(《十地䟽》云：『酬因名報，因成納果，故名為攝。』)，示成菩提，非實果佛現它報身。以此經云『以攝報多，作此天王』，亦不必作。何定彼天成佛？故云約攝報說。又設居彼天，智度已圓，縱於彼天得成菩提，具足種智，亦是於十地攝報之身得也。」評曰：上釋色究竟，三師有異：賢首是它報，慈恩是實報，清涼是十地攝報。《唯識》三亦爾，《起信》例應然。

鈔：「十事功德」者，《涅槃》二十四說：一、供養功德，二、轉法輪功德，三、受持功德，四、修行二利功德，五、成熟眾生功德，六、承事功德，七、淨土功德，八、不離功德，九、利益功德，十、成正覺功德。准此，則是第七功德也。言悉皆平等者，諸佛所變，純無漏故，皆稱性故。言非但我今者，即諸佛化身，如眾燈光，不相障礙；隨諸眾生，各見不同。

鈔：「鴦崛摩羅，此云指鬘」，經有四卷。初卷中明舍衛城北有村，名薩那。有一貧窮婆羅門女，名䟦陀羅。女生一子，名一切世間現，少失其父。厥年十二，聰明慧辨。復有異村，名婆羅訶私。有一舊住婆羅門師，名摩尼䟦陀羅(下取意引)，世間現從其受學。師受王請，留其守舍。師婦年少，染心逼之。世間現不受，其師婦自懸毀害。師婦言：「世間現強逼。」師言：「汝已為惡，當殺千人，可滅汝罪。」即殺千人，還歸見師。師怪其存，又令殺千人，各取一指作鬘首冠，唯欠一人。母為送食，便欲害母。世尊現前，捨母趣佛，為佛所降。廣顯深妙，具如彼說。言不言嚴淨華藏等者，五段會教，皆應說之。

鈔：「通《梵網》」等者，等取《仁王經》也。《仁王．受持品》云：「爾時月光心念，口言：見釋迦牟尼佛現無量神力，亦見千華臺上寶滿佛是一切佛化身主(此應是舍那，以舊翻為淨。寶滿，即淨義也)，復見千華葉世界上佛，其中諸佛各各說般若波羅蜜(此與鈔引《梵網》偈同，但所說法異也)。」言周匝千華上復現千釋迦者，千葉中每一葉是一大千世界，一尊千丈化身所王，總有千尊千丈釋迦。每一大千界有百億閻浮提，每一閻浮有一釋迦，是小化身，則有千箇百億釋迦也。言本源盧舍那者，以第二重它報是千箇大化及一千箇百億小化之源故。「言亦不言」下，約文總揀也。「此經述」下，舉況別揀也。即〈十定品〉云：「此菩薩摩訶薩有一蓮華，其華廣大，盡十方際，以不可說葉莊嚴」等。此是等覺菩薩蓮華，以位中普賢即等覺故。言十地菩薩之華等者，即〈十地品〉但語其量，不言葉數。經云：「其最後三昧名受一切智職位。此三昧現前，有大蓮華忽然出生。其華廣大，量等百萬三千大千世界，以眾妙寶間錯莊嚴，乃至十三千大千世界微塵數蓮華以為眷屬。爾時菩薩坐此華座，身相大小正相稱可」等。言況如來耶者，等覺十地之劣尚爾，況如來之勝蓮華止千葉耶？「明知」下，定義也。初定所為之機，二地戒度圓故。「以初地」下，定能為之佛，此以義說。若經中不言初地百葉、二地千葉等，但云得百三昧、得見百佛、知百佛身、能動百佛世界、能過百佛世界、能照百佛世界、能教化百世界眾生、能住壽百劫、能知前後際各百劫事、能入百法明門、示現百身，於一一身能示現百菩薩以為眷屬(初地既爾，二地至十地但增倍數，皆有上事也)。今以諸事例知，初地百葉華，二地見千葉華等也。然此所引鈔文有數字傳寫差悞，如三地應云百千葉(鈔云萬葉)，八地應云百萬三千大千世界微塵數(鈔云百千萬)，九地應云百萬阿僧祇(鈔云百千萬億)。言猶是略說者，今以十地攝報果得不可說等葉，望上所引受職中尚是略說爾，明知《梵網》攝二地也。

鈔：「若直說」下，此中總有三例配釋：初、三大直配三身；次、依賢首，體、相二大為法身用，大開報、化，然報唯它報。三、清涼，相大亦是自報身用中二義：初縱成它報，後奪亦唯化。大意如此，對詳可了(初、後清涼義中是賢首義)。言隨勝業約自體大用等者，謂報、化二隨機緣勝業，現麤、細二用也。隨地上機現細用，即報身；隨地前機現麤用，即化身也。有本云隨染業幻者，彼鈔云：隨所化眾生染緣，起利它之業，幻作六根境界等。言體、相二大俱名法身者，以此宗如外無智，不立自報，唯一法身也。然清涼約真報，故相大為報身也。

鈔：「揀濫」者，為揀權外立實，濫於會權立實也。汎言三身，隨根約教，權也。體即十身，何定權耶？汎言十身，約教對它，實也。何礙三身，豈定實耶？或可約全揀故，三身權也；約全收故，三身即實。若一向揀權立實，故失圓融宗也。上皆隨義會之。就佛自體，孰可思議？

鈔：「一、此三昧是法體」等者，〈十住〉鈔云：一、是所證法體。欲說此法，要須心冥此體。二、揀異。未證之人亦許比量，心合法故。「則是生滅」下，即《淨名經》(彼疏云：「實相幽玄，妙絕常境，非有心之所知，非辯者之能言。如何以生滅心行而欲說云乎？」)。三、絕思方說，亦通未證。明要亡心，方能契上所證法體之義也。言前約顯實，此約遮過者，二師異釋。若寂照云：「前即第一約直顯所證之德，此二、三兩義皆約遮過，同有非字故。」若指玄，則云：「此唯揀別二及三也。以同有非字，似重繁無別之過，故偏辨耳。前第二表顯，此三遮顯，故不重也。初義易知，不須辨別，無非字故。」後釋為正。言「然上三義」下，以絕思量故證，證則契於法體，故云後後釋於前前。然上三義即《十地論》意也。「四、觀根審法」下，〈十住〉鈔云：「觀根，則識病所宜；審法，則知藥功力。不觀人根，不應說法；不審而說，理、事或乖。應病與藥，則得服行。」五、散心不能堪任，諸佛加故。言因緣和合者，是入定之因緣。和合，方能入定；從定而起，方可說故。言六、成軌儀者，〈十住〉鈔云：菩薩常定，但為物軌。菩薩將說，尚須入定，況凡夫耶！

鈔：「今疏含具」者，上懸釋疏意，此下方消疏文。言含前四意(標也)：靜者，離思量(第三)；鑒者，證(能證也，第二義)法體(第一也)；靜鑒前理，觀機審法也(第四也)。上依指玄。若寂照云：「靜鑒前理一句，唯含三意，并前示軌後徒，即第六意。為含四意：靜者，離思量也(第三意)；鑑者，證法體也(第一義，舉能證，顯所證也)；靜鑒前理，觀機審法也，前字兼機故(第四意)。若但言前，則觀根也。以前字含二義，故云兼根，謂兩兼故，即第四意。其第二意自在下文二釋之中。」寂照為正，鈔文隔斷，甚分明故。若指玄意，分離鈔文，似穿鑒也。然指玄破云：「寂照前四有第六者，難用前字。今以鈔文大段之前非六中之前也。」又破云：「抄別牒靜鑑前理一句，如何含得第六義耶？以第六在於物軌句者，今詳雖別牒一句，而示軌一意在前已釋，故兼前段為四意也。」智者詳之。

▲鈔：「言佛加，可知」者，即第五意，易故不釋。

▲鈔：「非證不說」者，寂照即第二意，指玄反結第二意，不是正配第二。今詳前二正文是非證不說，今鈔亦云非證不說，何有反結義耶？若以抄有亦字為非正配者，非是前文已配，今又配之為亦，以對下進顯一義之亦，故云亦也。以兩句疏文含二義，故抄作兩釋，故云亦也。指玄又以申二解，故非正配者，前靜、鑑二字兩用，何亦正配？思之。

鈔：「第一會」下，具云入一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧。言普賢入者，以說普法故，顯佛普德唯普賢故。心冥於境，故稱為入。毗盧遮那者，此云廣大生息，慈悲無邊，故廣；智慧無上，故大；生相已盡，故云生息。《涅槃》云：「離有常住，故名如來；萬德含攝，是謂藏身。」即出纏之法身也。三昧，此云等持，遠離沈、掉，平等持心，趣一境故。又云正受，不受諸受，名為正受。又云正思，《瑜伽》云：「謂於所緣審正觀察心一境性故，則無正、不正亡思之思，但為引於邪念。又不同於虗空無思，強號為正思故。」若以光明遍照解者，毗盧遮那即能觀大智，如來藏身即所觀深理。凡雖理有，佛智方照。又毗盧遮那亦通本有真實識知，遍照法界義故。斯即本覺，迷而不知，不得其用。唯佛覺此，能無不為，故云一切諸佛，揀非凡及因也。顯於依、正離如來藏，無別自體，故入此也(第一會說所信依、正故也)。

▲鈔：「第三會」下，法慧入者，是眾首，故顯十住。法慧能說，故慧住深，理寄圓說。十心詣於法，云入。揀異果定，故云菩薩。任性能知，觀解善巧，故名方便。十住各攝多門善巧，故云無量心。

▲鈔：「第四會」下，表說十行，眾德建立故。揀因異果，故曰菩薩(下二，准思)。巧順理、事，揀擇無礙，無心成事，名善思惟。

▲鈔：「五、金剛幢」下，表歸向，高出等故。智即是體，謂根本智光有三義：一、智光前相，如明得定等。此約寄位，在賢終故。二、光即根本智，用對治無明故。三、光即後得智，了所緣故。二、智無礙，朗照法界故。此約金剛幢自體釋之。

▲鈔：「六、金剛藏」下，表地智。善根堅實，能壞一切難壞煩惱，有堅利義，如金剛故。含攝眾德，出生因、果，名藏。智、慧是體，光明就用。照二無我，證如名慧，照事名智。此二無礙見道，能破見惑，乃至十地，斷無明故，名曰光明。大有二義：一、揀異凡、小、地前菩薩，故名為大；二、能斷大惑，證大理，成大果，故名為大(前對它名大，此當相名大)。智與理冥，云入。有本鈔略無大字。

▲鈔：「七、如來自住」下，此會等覺。上同佛位，與妙覺同會，故佛自入。住即入義。經云：「入剎那際諸佛三昧故」，即窮真源。謂時之極促曰剎那；窮彼剎那，時相都寂，無際之際，名剎那際。此就能入佛釋。所以此中特名剎那際者，為顯將說等覺位故。菩薩地盡，唯有果累，變易生死，生相未寂，猶名識藏，尚有剎那。若以無間智覺心初起，心無初相，遠離微細念故，即無剎那，名剎那際。此是等覺。言諸佛者，若入此際，即見心性常住，名究竟覺，故云諸佛三昧。此會亦說妙覺故。

▲鈔：「八、普賢入」者，是會主故，說普行故。佛華嚴者，萬行披敷，嚴法身故，即以法界行門心海為體。三昧者，理、智無二，交徹鎔融，彼、此俱亡，能、所斯絕故。經說二千行，具因、果故。

▲鈔：「九、如來」下，表證法界，唯佛窮故。以定業、用從喻為名，展舒四體通暢之狀。即用之體，寂而造極，則差別萬殊，無非法界；即體之用，不為而普周，故小、大相參，緣起而無盡。故曰頓申自在之義(前已具引)。鈔：「未入位」下，以十信位性不定故，猶如輕毛，於資糧等五位之中未入正信故。言說世間法者，有二師義：助正約餘教說：人、天、因、果尚須入定，況此經十信耶！寂照則約此經，然有二義：一、約行布，三賢有漏比觀是外凡，名世間故。〈夜摩偈讚〉鈔云：「地前名世間，登地為出世」故。以況圓融十信為出世信，該果海故。下鈔云：「約相名世間，約性為出世」故。二、云初會世界成就等，說眾生業力所感世界及華藏中雜染眾生所居末剎有漏世間，尚須入定，況十信中得灌頂而昇位等甚深法門耶！三釋隨取，但顯文缺漏耳。

疏：「有不入者，至文當辨」者，〈名號品〉疏：「問云：云何不入定？答：以未入位，性未定故。」若爾，後十定等豈散善耶？然說法之儀通有四句：一、定後說，如諸會；二、說後定，如說《無量義經》已入無量義處三昧；三、定中說，如第九會，無出言故，表唯證智，能說一得永常，不礙起用故；四、不入說，如此信中及第七會，諸文非一，第七為表常在定故。又入為受加，彼不須加故；說後入者，說在行故，將起行故。是故動、寂唯物，聖無常規(鈔指向說，唯向十信不入義也)。

鈔：「故下經云」者，即〈光明覺品〉，如真應無礙中已釋。但此要無相、不礙相義，與前不同，以經含多義故。

▲鈔：「十地經云」下，下疏云：「證窮性、相。初半偈證體無相；次半偈起用相也，合上二無相不礙相；次半偈用不離體，相即無相；後半偈體、用泯絕，以無相之義亦不當情。若見無相可得，亦是有相，以不能亡情，境牽心故。豈是真無相耶？真實無相，寧容情擬哉？」

鈔：「如說《法華》」等者，彼經云：「入於無量義處三昧，身心不動。是時天雨曼陀羅華而散佛上(即雨華也)，普佛世界六種震動(即動地也)。爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土」等(即放光也)。

▲鈔：「將說《涅槃》」下，即聲與光遍告也。經云：「臨涅槃時，出大音聲，其聲遍滿，乃至有頂，普告眾生：『如來今日將欲涅槃，一切眾生若有疑者，今悉可問，為最後問。』又於口放眾光，遍照三千大千世界，遇者滅垢，啼集雙樹。」彼疏云：「面門放光，多為授記。下說眾生皆有佛性，悉當作佛，即普授記。」

▲鈔：「如說《般若》」下，經云：「出廣長舌，放無量雜色光。一一光中現寶蓮華，千葉金色，嚴麗鮮馨。華臺各有化佛說般若遍十方十殑伽沙世界」等。

▲鈔：「六種震動」者，謂動、遍動、普遍動，起、踴、震、吼、擊，各如上三相。疏云：「搖颺不安曰動，自下漸高曰起，忽然騰舉為踴，隱隱出音為震，雄聲郁遏曰吼，砰磕發響曰擊，唯一方動直爾名動，四方動名遍動，八方動名普遍動。起等，准知。六中，前三是形，後三是聲。各舉初一，故云震動。《勝天王梵天經》說：所為有七：一、令諸魔怖故，二、為說法時大眾心散亂故，三、令放逸者生覺知故，四、令眾知法相故，五、令眾生觀說法處故，六、令成熟者得解脫故，七、令隨順聞正法義故。若約心地、聖賢地、法性地，亦有震動等義，可以虗求。」

▲鈔：「華雲、香雲等」下，疏云：「然諸供養具皆稱雲者，乃有多義，謂：色相顯然，智攬無性；從法性空，無生法起；能現、所現，逈無所依；應用而來，來無所從；用謝而去，去無所至；而能含慈潤，霔法雨，益萬物，重重無礙，有雲像焉。」

鈔：「〈現相品〉五相」者，一、面門光相，召十方眾；二、眉間光相，示說法主；三、振動剎網，以警羣機；四、佛前現華，表說依報；五、白毫出眾，表教從佛流。

▲鈔：「加於妙德」者，即〈如來性起〉妙德菩薩也。下疏云：「所以加此菩薩者，如名所顯故。性有二義：一、種性義，因所起故；二、法性義，若真若應，皆此生故。」亦有釋云：此云妙德，即是文殊說此法門加性起稱。此釋無違大理，以文殊大智為能顯，普賢法界為所顯，共成遮那之出現故。亦是解行滿故，佛出現行也。

▲鈔：「白毫光明」者，白為眾色之本，毫即毛也。依《觀佛三昧經》：「太子初生時，舒長五尺；樹下之時，舒長一丈四尺五寸；成佛已後，長一丈五尺。色如珂雪，皎潔分明故。」

▲鈔：「初、面門」等者，疏云：「面門即口，言眾齒故。表教道遐舒，即教智光故。」言從佛口生者，《法華》云：「從佛口生，從法化生，得佛法分故(上表教遍，此表根勝)。」言總處者，口為說法處，一切法門總從此演故。「又表」下，約齒義明(上約口故)。等者，等取齒，有四十問故。

▲鈔：「通表一乘」下(以初會是總明，九會皆然，云通)，於體不計有、無二邊；於義不著常、無常等諸法相邊；於行不習苦、樂二邊(斷見計樂行，常見計苦行)；於道不住邪、正二邊，正因邪說，無邪、正不立故；於人不執，因、果交徹故；於教不說世、出世二邊，相待立故；於諦不見真、俗二邊，二諦非一非異故；於化不定權、實二邊，權、實相即故。故佛於眉間放光也。

▲鈔：「為行本」者，《智論》云：「身得住者，皆由於足。」言「信該果海」下，輪者，圓無缺故。

▲鈔：「足指安住」者，足指拒地，得住有力，成位不退，而行有恒。

▲鈔：「依行故」者，足上謂趺，背行必動故；背依輪指，得有用故；表行信解，而成用故。

▲鈔：「膝輪」等者，位漸高故。又表迴因向果等，有屈、伸、進、退之相故。又悲、智相導，屈、伸無住故。大智照極，令稱法界，故伸；雖廣化眾生，而自智居懷，故屈。雖智居懷，而令悲無緣，故伸；雖悲用外施，而令智不沉寂，故屈。又悲、智相導故，或屈或伸，皆不離身，並向實際，故無住。

▲鈔：「出現」下，表證道離有、無二邊，無住道離真、應二邊。白毫表所出現，性無垢故，能詮出現諸教本故，入如來性起妙德菩薩頂中令請法故。

▲鈔：「又口放光」下，表教道傳通，故入普賢口中。教以傳故，如佛說故。

▲鈔：「第八會」下，由二千行依前六會修因契果之法，生智解之光，方成行故，不須放光。或經文缺略，故無也。

▲鈔：「表證」等者，令尋智光為能證故。表即法界中道無漏正智，方能證故。言廣如下疏者，即今所引者也。

鈔：「揀同、異」者，若約起後是同，以為教緣；若約慶前是異，不為教緣。今取其同，不取其異。言說此等者，疏云：「如來現相顯說無功用行，無動之動難思議故，特此現通。」今義兼起九地法門，故為緣也。

鈔：「然法有四種」下，且就一相說：教、理無廢、興，行、果有廢、興。理實四皆約法無廢、興，就人有廢、興。何者？由人弘故，教、法流行；由人修行，理、法彰顯。行、果亦許性具，故前疏云：「因、果眾生性有。」又《起信》說：「法性本無，慳貪等為六行故。」又以三大、三身是本有果故。

▲鈔：「今取傳化」者，《心鏡鈔》(遠公《涅槃疏》上鈔也)云：「由比丘不知密藏，懈怠懶墮，不能讀誦，亦不為它宣揚、分別是如來法將滅盡相(用涅槃經意也)。」

鈔：「即第十六」下，〈須彌偈讚品〉文也。本疏云：「闇中寶者，正因佛性也。圓明可貴，所以稱寶。居於無明五蔭室內，如在闇中燈，喻緣、了之因。下半法合。無人說者，闕於緣因，雖慧莫了。義含二意：一、本有慧，即正因，合上寶也。闕於善友緣因，故不能了。二、佛法即寶，以闕善友緣因，雖有修生微劣慧眼，不成了因，不見真性(此則喻中缺眼)。」

疏：「今此能說通三世間」者，問：前說主融三世間，與此說人何別？答：前則佛為教主，無法非佛。雖舉佛身，全收一切，仍是教主為門。今約能說，乃通一切，不必為教主。與前體雖是同，而義各異。問：正覺與眾生可名說人，而器界等何名說人？答：菩提樹乃至四大微塵恒演法門，如正覺及眾生，故得名人也。

鈔：「為三乘」者，然據前、後所辨智正覺或局佛，以普賢等望主佛，亦眾生，世間攝故；或普賢等亦智正覺攝，以望眾生說故。今通三乘，聖人皆正智、覺者，以佛、菩薩、聲聞各證自菩提故；凡夫未證，故唯眾生攝也。然又大乘分二，謂因與果。緣覺攝在聲聞之中，亦三乘故。

華嚴懸談會玄記卷第十四

音釋

蟾蜍

(下音余。)

挺

(遠𣇄切，拔也。)

揩

(可皆切。)

華嚴懸談會玄記卷第十五

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏「普賢行品云」等者下，疏云：「一、頌知四種說法，而剎說等者，略有三義：一、約通力；二、約融通，一說一切說故；三、約顯理，是說菩薩觸境，皆了知故。則觸類成教，如香、飯等。」鈔中云：「即三世間及時為四。若時分三世，則成六種；若於三世各三世間，則有九種。總一切說，即是十義。」

鈔：「有情者」下，佛名有情。雖無情愛等，而有情愛識純無漏故。

▲鈔：「上之七」下，問：下明三世佛說等者，則但是上之七種，何有十耶？若於七外唯取三世，并上七種開十之義，則成為復三世。說義云何？答：若不言三世，但為上七，一時之間可有說義。今盡於三世中取上七種，皆恒說故，則別為七。總為三時中取法，於義異故。

鈔：「三、俱融」者，疏云：「人、法同一緣起，隨義相分，融攝無二。四、俱泯者，謂平等果海離於言數，緣起、性、相俱不可得。若爾，何有說義？答：令當根解俱泯之義，已名為說。五、無障礙者，謂合前四句，於彼人、法，一、異無障，存、亡無礙，自在圓融故。」

▲鈔：「初門十」等者，一、事法界，謂十重居宅等；二、理法界者，謂一味湛然等；三、境法界，所知分齊等；四、行法界，悲、智深廣等；五、體法界，謂寂滅無生等；六、用法界，謂勝通自在等；七、順法界，謂六度正行等；八、逆法界，謂五熱無厭等；九、教法界，謂所聞言說等；十、義法界，謂所詮旨趣等。此十法門，同一緣起，無礙鎔融，一具一切。

▲鈔：「人法界」等者，疏云：「此十並緣起相分，參而不雜。善財見已，便入法界，故名人法界。」

▲鈔：「外道」者，即遍行外道也。餘皆可知。

▲鈔：「百一十城」者，即善財所經之處。問：今此說友，何舉城耶？答：下疏云：「有二義：一者、友必依城，則一城一友；二者、於一城值於多友，或求一友歷於多城，而要一百一十，以順表法故(表法如前)。」然此一百一十善友，諸說不同。一云：理應具有，但文脫漏。二、賢首前後諸友總五十四，分出德生、有德為二，則五十五人各有自分勝進，故有一百一十。《刊定》破云：「經言一百一十已，方至彌勒。彌勒等三非一百一十之數，明矣。」三、《刊定》解云：「成數十耳，實唯一百八人。謂此前除遍友，但五十一人，各有主、伴，成百二人。遍友指示眾藝，雖非主友，而是伴友，為一百三。更加無厭足王處空天、瞿波處無憂德神、摩耶處蓮華法德身眾神及妙光明神、守護法堂善眼羅剎，合前總有一百八。以空天等相問答，故得在友數，非前主友稱名指示，故非主友，但名伴友。」清涼破云：「若爾，違下餘城之言。」下自釋云：「前至童子、童女已經一百一十。今更後文殊所，故云餘也。謂若此為百八，加慈氏尚始百九，并後文殊方至百十，何有餘耶(上皆敘昔)？」四、清涼會釋云：「若會通者，三釋皆得一種取。更加不動優婆夷處覺悟菩薩、如來、使天，足成一百一十，則餘亦成。以彼二聖亦教善財，故得為伴友。」

▲鈔：「三千知識」者，再見文殊已後，即見三千大千世界微塵數善知識，皆親近受法，修習成熟，斷障證真等。

疏：「聲聞說」者，即舍利弗為六千比丘廣歎文殊十德等。

鈔：「經云」等者，〈妙嚴品〉文也。疏云：「以如如力，則智演法音。音還如性故無盡，極廣多故無盡，竪長故無極，無間故稱恒。」

▲鈔：「師子座說」下，亦〈妙嚴品〉文也。疏云：「人中師子處之，又說無畏之法。得法空者，何所畏哉？說即教從法空所流。」問：此等無情而得說者，貞元疏云：「略有四意：一、業用，佛、菩薩力故；二、德相，法爾能如是故；三、顯法，則常是說；四、性融，以性力故，一無不具。是故一說即一切說。以性從相，有說、不說，會相歸性，都無所說；以性融相，一說，一切說，無說，無不說。若約觀心，但隨自心，有說、不說。」

▲鈔：「善慧地云」下，以居大法師位，故能演法自在。

疏：「略有十類」者，〈妙嚴品〉疏：「一、影響眾，諸佛、菩薩為主、伴，如影之隨形，響之應聲；二、常隨眾，如普賢等作輔翼；三、守護眾，如執金剛神等，諸佛住處常勤護故；四、嚴會眾，如道場神等，常為嚴淨佛宮殿故；五、供養眾，如偈讚、法供、華幢、財供等；六、發起眾，如解脫月等諸請難者；七、當根眾，且言即時在會者，若准根感，通現、未來根；八、表法眾，十首表信，十林表行等，及座出菩薩等，顯容持故，亦通表萬行俱成佛故；九、證法眾，證法佛、菩薩等，證說不虗故；十、顯法眾，如聲聞顯法不共。除當機，是因中機感，以親能起教，故為因；餘九非正，是所化疎，能起教，名為緣。」

鈔：「《列子》云」等者，操(七到切)勘彼文，有少加減。此云：必得之。彼云：必善得其意。又遊泰之陰者，彼云：過於泰山之陰。音曲每奏，彼云：曲每奏，貴令易解耳。夫志想象，猶吾心也者，彼注云：言心闇合，與己無異。

▲鈔「《文選》」等者，即《司馬遷報任少卿書》，具云：「蓋鍾子期死，伯牙終身不復鼓琴。何則？士為知己者用，女為悅己者容。若僕大質之虧缺矣，雖才懷隨、和，行若由、夷，終不可以為榮，適足以見笑而自點耳。」

疏「然唯約說者」下，唯約能說所有智慧等。則前依說，人是總體；此依德，本是別法。問：何不依教主之德？答：教主之德是果德故，當行人所求是經所詮，故屬說因也。問：說者前人、此法而俱是緣，教主是人宿因，行、願是別法，何故人屬說緣，法屬說因？答：以宿因故，令佛出世，宿因勝，故屬因；令說者別法，廼是助佛，說教疎，故為緣也。

疏：「智慧最為首」者，為人說法，若非智慧明了，何以說耶？故為最勝。問：智既最勝，何不別開？三昧亦是說人，別法何以別開？答：智由三昧深照所緣，親冥法性，外感諸佛三業加被，有此勝能，故別開明。從定起已，對根說法，智慧最勝，并餘行、願，並為德本。餘行、願者，此一餘言，而有二意：一、前智慧之餘，以非最勝故；二、化主行、願之餘，以非根本有力故。

疏「若感者，善根」下，揀疑濫也。前疏云：「所修諸善根力，恐濫相感中善根。相感中善根望所說教有力，親故為因；此德本中善根非正有力起教，疎故為緣。」又前疏云：「汝修一切諸行願力，恐濫化主行願。故此揀也。智慧無濫，故不揀之。」問：顯果德中正果，彰地位中果位，與緣中依主及加者何別，而分因、緣不同耶？答：果德乃當根所求，此是別義；地位則行人所歷，是其總義。總、別既異，所以分之。此所詮義望能詮教，親故為因；依主但遮那一佛，故別；望根心上起教，但增上緣故；加者通十方佛，故總。是以分之。加者與說人之力展轉更疎，故並為緣。

鈔：「五性通焉」者，《論語疏》引《白虎通》云：「五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，好生愛人；義者，宜也，斷決得中；禮者，履也，履道成文；智者，知也，於事見微知著；信者，誠也，專一不移也。」紫玉精歌者，不知所出。今引意者，有云：稱其風、雲、水、山四德。悽悽者，風之德；溶溶者，雲之德；潺潺者，水之德；蒼蒼者，山之德。今詳四德，皆顯玉之德，釋疏中山有玉而滋潤之義，以況說者內有德本，方能說故。

疏：「〈現相品〉當辨」者，《疏鈔》云：「請有二種：一、言請，二、念請。答亦二種：一、言答，二、示現答。交絡相望，應有九句：一、言請言答，即第一會中三昧品內以言重請，下之三品亦以言答及第八會(普慧二百問，普賢二千答)；二、言請示相答；三、言請言及示相答；四、念請言答；五、念請示相答，即第九會，顯以心傳心，唯證相應，離言說故，又令目擊而自證故(海會念請如來入定，示相答也)；六、念請言及示相答，如第二會海會念請佛，示相答，菩薩言答，佛心自在，不待興言，佛力殊勝，現相能答；七、言念請言答；八、言念請示相答；九、言念請言及示相答，如第一會〈現相品〉長行念請，共聲言請，初光示法主，現華表義，現眾表教，即示相答。在文唯四，約義有九，故云諸會有、無。然其有、無所以者，初二、後二有問，中間五會無問。」下疏云：「初會標果起因，故問；第二尋因至果，故問。但因有差別，寄六會以答之；果無差別，第七當會答也。然諸會更有問者，並當會別義以總收之。或重明於前，非大位問。第八會因、果純熟，故須有問。謂修行無礙，六位頓成，故當會答。第九會明稱性因、果，故別有問。謂俱入法界，無差別故，亦當會答。四處都有三百一十句問，為初及第二各四十問，第八二百，第九三十。中本、廣本，問則難思。」問：大眾同請，豈無當根？又如來請，為此攝否？答：當根、善根，即是因收。以內有根，外陳言請，義相稍疎，故在緣收。如來請者，疏云：「不以常口求請，而以雲臺發言；不以常身展敬，而以光業代者，為不輕尊位故。要復請者，為重法故。光臺說偈，請名為加。請復是教主上別義，故請人中攝。」約與說者之力，即是加者，〈十地〉疏說：「前加分中，遮那但意加；今具身、口，故復重加。或以加從請，但請者中攝。」故彼疏云：「因加勸說，目之為請。加即是請，故云加請。」

鈔：「民罔常懷」等者，彼注云：「民所歸無常，以仁政為常，鬼神不保。一人能誠信者，則享其祀故。」「以下文中」下，即〈十住品〉，疏云：「謂無作三昧顯自覺智，寂不失照，同契佛心，故現三業加也。」

疏：「然佛若」等者，僧祇隨好，皆佛自說，不待加故，如第七會。其中除上二品，餘品普賢等說，要假佛加，仍是冥加，無顯加(有本云第九會者，誤書也)。言：「第八會」下，說所成行，依前六會之法而修。前六既已有加，此不異前，故略無加；或可略，故無加。別為一義，經文缺略也。言二、七等者，第二會不入定，無有加。言「七」字亦誤書，應是「九」字。下疏云：「普光法界無顯有冥故，以第九會佛雖入定，菩薩不入，而普賢、文殊二聖開發，皆云承佛神力，故有冥加，而無顯加。」已上二、七、八、九之四會，約無顯加，故云無加也。

鈔：「皆與智勸說」者，與智，故意同；勸說，故說同也。

▲鈔：「上顯通方」下。既此方說與十方佛同說，故知是通方之法。此一人說，即是一切佛說，顯圓融無礙之教也。

▲鈔：「故〈十地經〉云」下，上二句云：一切佛神力咸來入我身。「論釋云」下，全是論文。下疏云：「若直望論意，即指義大為果分，故不可說；說大為因分，是則可說。更以義取，略有二種：一、唯就十地以明，以證智為果分，方便寄法等為因分。此復二義：一、以修、證相對，則方便造修為因分，息修契實為果分；二、以詮、表相對，則以守法顯地差別為因分，真實證智為果分；二、約究竟佛果對普賢因說，義通一部，謂即此證智冥同究竟果海為果分。如迹處之空，不異太虗；地相之因，同普賢因。以廣說，則有無量差別事；以勝願力，復過於此故。是則迹處之空隨於空處之迹。亦有說地智，亦可寄言標舉故。」

疏：「若爾，僧祇」等者。若諸佛同加，即同說及一說一切說。佛不說，顯果海無言；加菩薩說，表因相可說爾。〈僧祇〉、〈隨好〉二品，皆佛自說，應非一切佛通方之法，亦非一說即一切說，亦應表果海可說，因相不可說。此上躡跡相翻例難也。

鈔：「對前同說」等者，以初意答前二難：〈僧祇〉微細，〈隨好〉難知，故佛自說；或可〈僧祇〉難知，下位難知故；〈隨好〉微細，法深益勝故；或可雙通二品，鈔各舉一隅耳。言僧祇數量重重者，疏云：「是圓教所明，深廣無涯，唯佛方測，不同凡、小所知。如黃帝筭法，但有二十三數，始從一、二，終至正載(謂一至十為十，次有十三數，謂十十為百，十百為千，十千為萬，次億、兆、京、秭、垓、壤、㵎、正載是也)。已說天地，不容小乘六十已至無數。此有百二十四倍，倍變之故，非餘測故。數終寄不可說，況復偈初更積不可說，歷諸塵剎，以顯無盡！所以佛自答者，正表難思故(此與今初意同)。又明此品統語因位終德，故佛說之(此等覺位，故云終德，別是一表也)。」隨好光明者，下疏云：「佛自說者，有二意故：一、〈僧祇〉因終，此品果終(二品說果，〈隨好〉最後)故；二、皆佛說二，好用劣相(足下一光)，而用難思(三重頓、圓)，恐物不信，故佛自說(初意別是一表，後意即今初意)。」

▲鈔：「超出因、果」下，後意答後一難。若一向加菩薩說，則說與不說二相定然。今以相待意答。

▲鈔：「如鳥跡同」者，《地經》云：「如空中鳥跡，難說難可示。」

鈔：「約表小異」者，由法理微隱，故託事以表彰。應知大意必均，何得觸途生滯。

疏：「加有二種者」下，疏：「問云：加之與定，何先？何後？若先定後加，則不應言：汝能入是三昧，此是諸佛共加於汝。若先加後定，則不應在三昧分後。又散心不能受加，古人通云：加、定一時。難云：為因不成，不同俱有因義，加、定可分故。示正義云：加有二種，謂冥與顯。冥加在定前，加令得定；顯加在定後，要得定，方堪受加故。」

鈔：「然意與智」等者，《廣鈔》第一云：「由身、語表意，意亦成顯加也。」冥唯與智者，意加為冥，無身、語顯時，與顯具三業不同。

鈔：「二、七兩會」等者，二會如前第七會。佛入定，普賢等說；主不入定，說〈十定品〉等，皆承佛威力，故唯冥加。

▲鈔：「第八會」下，問：前釋入定為受佛加，今第八會普賢既入定，何無佛加？故此縱答也，以缺佛加一分經文故。「但有」下，唯有一分發起作用經文。經云：「入此三昧時，十方一切世界六種、十八相動，出大音聲，靡不皆聞。」疏云：「動地，警羣根故；出聲，令聞法故。前諸會表解可從它得，故有它加；此表行由己立，故自力發起。又表行依解起，無別法，故無顯加。」問：既無加，何須入定？答：攝解成行，亦須入定。是故聖旨多端，不可一准。

▲鈔：「〈法界品〉」下，釋〈法界品〉無顯有冥。然有二義：初、顯無，以是如來自說，非唯無顯，亦無冥加故；二、「普賢、文殊」下，顯有冥加，即如來入師子頻呻三昧已，次下普賢開發，文殊述德是也。有本云第七普賢，第二文殊者，悞也。此由後人不曉鈔意，悞有改作。次前已說(由二七不入定等是也)，今何復云又此釋法界無顯有冥？既如來自入三昧，不可有冥加，豈成釋疏耶？「故知此示」下，開發述德。經中皆言承力，故是〈法界品〉中無顯有冥義也。

▲鈔：「以如來」下，佛有力能與，有慈能普，常有冥加，即是通義；申未入定，緣缺無顯加，即是別義。上釋前冥，即未必有顯。

▲鈔：「顯加之時」下，釋上顯必有於冥也。顯加之時是別義，冥常不捨即是通義。此恒加也。

▲鈔：「有多義門」下，如《隨經疏》會說之，故云隨文具顯也。

鈔：「各以異名揀之」者，謂世親《攝論》、無性《攝論》、梁《攝論》。

▲鈔：「即十勝相」者，謂：應知依止勝相(體即阿賴耶識相也)，二、應知相勝相(體即依圓計三自性)，三、應知入勝相(體即唯識性也)，四、應知彼入因果勝相(體即六波羅蜜)，五、應知彼修差別勝相(體即十地)，六、應知修差別中增上戒勝相(體即菩薩禁戒)，七、應知增上心勝相(體即三摩地)，八、應知增上慧勝相(體即無分別智)，九、應知果斷勝相(體即無住涅槃)，十、應知果智勝相(體即諸佛三身)。故鈔云等十相皆言應知者，即理、事等法皆應知也。皆言勝相者，以能說主、所說法皆殊勝故，或能、所詮皆勝故。然此十勝相即正標論中所攝義也，非該二、三藏義。

▲鈔：「疏家轉將」者，《攝論》及《莊嚴論》釋藏者攝義。疏轉釋云：「攝者，包含義故。標云藏者，以含攝故。」

疏：「正翻為線」等者，《探玄記》第一云：「正翻名線。何故稱經？謂線能貫華，經能持緯，義用相似。但以此方重於經名，不貴線稱。是故翻譯逐其所重，廢線存經。《唯識疏》亦云線華奧旨等，則知先古諸德多同此譯。」故次鈔云：「此中總舉先古諸德，不唯賢首一師。」

疏：「五印度」者，梵語也。《一切經音義》云：「天竺者，相承音竺，准梵聲合云篤也。古云身篤，或云賢豆，新云印度，皆訛傳也。正云印特迦羅，此翻云月也。彼方月有千名，斯乃一稱，如此土蟾蜍、桂影等也。」《西域記》云：「良以彼土佛日既隱，賢聖挺生，相續開導，如月照臨，故以彼國而得此名。」

鈔：「有三失」下，一、經是敵對，言非敵對，故失；二、契字是義，不是名，而以為名，故失；三、三藏十二分各有兩重總、別，但分一重，故以修多羅為別名，非總名，故失。

▲鈔：「既無欲底」下，結難也。既梵語中無欲底二字，但云修多羅，明知名中本無契字。

▲鈔：「集起」下，即第八識，集諸種子起現行故。詎者，何也。

▲鈔：「《刊定記》文猶似難見」者，以彼將藏與部合說，似覺文難，故清涼為釋分藏、部別，各分兩重，義即易見。

▲鈔：「雖標總稱，即受別名」者，如云：第一契經藏對三藏言，但是一藏，故別對餘二藏。亦有貫穿所應說義，攝持所化生故。即修多羅却得總名，以用貫、攝二字釋修多羅名故。十二部中修多羅總、別，准知。

▲鈔：「若不通」者，結難也。言契理合機者，以契理釋前貫字，合機釋前攝字，非以契字為修多羅名也。

鈔：「今謂」下，清涼自釋也。亦是破《刊定》之義。然三藏中但有一重總、別，十二分中却有二重總、別，皆破《刊定》各於後重總、別中各有一失：初約十二部中後重以通為局失，謂十二部中修多羅本通自餘十一部及於三藏，故《涅槃》云：「佛說十二部經，出修多羅」等。故知十二部中修多羅為本，而彼局唯通自十一部，不通三藏，故有此失。其《刊定》所立總、別亦不得成。何者？總則不該三藏，總不成也；別則本通餘三藏，對彼名別，而汝不通，別不成也。後約三藏中後重以局為通失，以三藏中修多羅唯通當藏十二部，不通餘二藏，故局；而《刊定》却通餘二藏，故有此失。其總、別亦不成也。以依十二部中部帙分成三藏，故三藏中各有十二分。一代時教，總分為十二分，如十二味香；分為三藏，如香分為三丸；三藏中各有十二分，如三丸中各有十二味。今修多羅藏唯通當藏中十二分，如第一丸自通當丸中十二味。由部帙各別，故不通餘二藏，如第一丸不通餘二丸，故三藏中無第二重總別。問：餘二藏中有契合義否？答：雖有，屬總十二分中修多羅分通之。問：修多羅藏從總十二分中分之，通當藏中十二分，餘二藏亦從總十二分中分之，何不亦通當藏中十二分？答：以名中云修多羅藏，故餘二藏不例。問：修多羅皆通當藏中十二分，應復是一重總別？答：若欲作十二分中總別，今以修多羅藏通之，故義不成。欲作三藏中總別，又不通餘二藏，故不更為一重總別。問：三藏中各以修多羅分通各自當藏中餘十一分，更作一重總別，復有何妨？答：前以總十二分中修多羅一分通總十二分中餘十一分竟，義已通盡，何須更說？問：三藏不出總十二分，既前已通十一分，何要更通三藏？答：一代時教大分為二：一、十二分者，義類別故；二、三藏者，部帙異故。故皆通之。

▲鈔：「破於遠公三修多羅」者，次下引當。

▲鈔：「初、全縱」者，約名敵翻，則四句皆敵。而古德以言線為敵，言經非敵，則古德之義如其所破。

鈔：「二、半奪也」者，若約義翻，一敵三非，而《刊定》但言經線皆敵，不言敵是聖教，故半奪也。

▲鈔：「今引意者」下，即本論假修多羅名，欲揀盡濫釋。論云聖教，明知是翻譯修多羅為聖教也。

鈔：「儒即儒教」等者，《莊子疏》云：「昔有鄭人名綏，學於求氏之地，三年藝成，而化為儒。儒者，祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辨尊卑之位，故謂之儒也。而綏弟名翟，綏化其弟，遂成其墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵，以救蒼生，此謂之墨也。」言九經，五經者：一、《周易》，二、《尚書》，三、《毛詩》，四、《禮記》，五、《春秋》(五經)，加《周禮》(六經)，又加《論語》、《孟子》、《孝經》，為九經也。

▲鈔：「雙含二義」者，一、此方既以聖人言教，方得稱經。今譯佛教經，各不失聖教之義。二、四實中，經能持緯，今經亦能持法、持根，故但言經。雙含此二義也。言俱順兩方者，順北方名，順西方義故。或可順此方常也、典也之二義，亦順西方席經、聖教之二實也。

▲鈔：「古人既以」等者。躡上所說，通前以義為名，失也。古人既以敵對單立線名，無有契字。明知古人經上加於契字，是半從義耳。問：准前所釋，若直譯為聖教，諸過皆離。何須委曲作此解耶？似涉穿鑿。答：故〈妙嚴〉鈔說：「苟文小左右，貴為旨不乖中。有理可通，則為出意釋之，使夫後人不輕聖教。若理不可通，則正之以梵本，須為辨明，令邪正區分。」今既有理可通，故出意釋之。

疏：「意義相似」者，汎言皆有貫攝之義。今以聖教上貫攝義取之，含具上三實之義也。

疏：「義同井索」等者，經中義味無竭，展轉無窮，本為汲引有情，令通達法性故。揩定邪正者。若不依聖言取決，邪正何由定耶？言能持於緯者，即攝持義理及攝持根心故。言線能貫華者，即貫穿法相及貫穿根行故。并前無竭滋多，汲引有情，皆是聖教貫攝，顯理度生之意。故上云義意相似，聖教一名，義多含也。

鈔：「依古疏」等者，即《探玄記》也。言取義便者，先涌而後出也。然是古人依附論文助意，以義為次，欲令易解，非是後人理長於論主也。

▲鈔：「一、通，二、局」者，由論云：「能貫，能攝(上通舉能貫、攝)所應說義，所化生故(此併舉所貫、攝)。」既能、所併舉，故初約通釋。然諸家疏鈔多唯約局說，則分貫穿對所應說義，攝持對所化生也。故《探玄》唯云：「貫穿法相，攝持所化。」《圓覺疏鈔》亦唯局義，故下引論釋，貫穿唯約貫穿法相爾。

▲鈔：「說經因緣」者，所被機是因，十方佛是加者，解脫月是請者，此二為緣。此唯約人中說因緣也。故此引梁《攝論》云是人。又笈多所譯《攝論》云：「依處，依人，依所為故。」

▲鈔：「即說經意」者，問：〈發心品〉文，准前第二鈔釋，俱是因緣中收。何以此文不名因緣，而名說意耶？答：總說因緣，此之三義不出因緣。今又立：一、說經處；二、根為因，加之與請為緣；三、以所說法為欲利益無盡，智照諸法，令行妙行故；開本新佛性，令至佛果，為實義故等。俱為經家所貫穿之法，故異於前。然前十句中，「佛神力故，世尊本願力故」二句屬前佛加，故今唯引「為欲」下諸句也。等字，等餘五句。言是用者，利生行行，開顯佛性，是經勝用故。

▲鈔：「言相者，乃至更無餘相」者，問：經說三諦等義，云何更無餘相？答：中道諦亦依二諦，但義別故，亦不離三諦。又第一義諦依真開之，或二諦通所依體，體不離義故。

鈔：「一一皆通二諦」者，約八諦四重，前後相望，故一切諸法皆通二諦也。言蘊即五蘊者，〈光明覺〉鈔云：「色、受、想、行、識五名蘊者，積聚義也。若過去，若未來，若現在，若內，若外，若麤，若細，若劣，若勝，若近，若遠，如是一切略為一聚，名蘊。一、色蘊中，可見有對色為麤，不可見無對為細；又不可見有對望上為細，望不可見無對為麤；不可見無對色唯是細，染污名劣，不染污名勝；現在名近，過、未名遠。餘蘊例然，但麤、細一門有異，謂意相應四蘊為細，五識相應四蘊為麤，依五根故。或約九地，下地為麤，上地為細。廣說八蘊，謂色四地：水、火、風；心四：受、想、行、識。中說記蘊，略說二蘊，所謂色、心。」言十八界者，謂六根、六境、六識也。界者，一、種族也，是生本義；二、族類義，種類自性各不同故。十二處者，謂六根、六境也。處者，生門義，謂六根、六境是心所長處，亦名十二入。《瓔珞經》云：「六根、六境為識所入處故。」然上三科，愚心所為我故說蘊，愚色說處，愚心、色說界。又上根聞略得悟說蘊，中根聞中得悟說處，下根聞廣方了，故說十八界。又樂略、樂中、樂廣，故說三不同。言十二因緣者，謂：一、無明，即根本煩惱，內痴一法為體；二、行者，造作為義，以身、語、意三業、思為體；三、識者，了別義，然唯種子，約當生、現行位，言有了別。次下四支，義准於此，即取第八識親因緣種子為體。四、名色者，四蘊心、心所種子為名，色蘊種子為色。五、六處者，即內六根，是六識生滅之處故。六、觸者，以能觸對前境故，取第八識相應觸及前六識一分異熟無言說觸種子為體。七、受者，謂緣境時有領納義，亦取第八相應受前六一分異熟無記受種子為體。八、愛者，躭染於境名之為愛，唯取貪一法為體，此通取現行能所生種子也。九、取者，執著追欲義也，即全界煩惱為體。十、有者，即識等五現行果法事，是三界所有名有。十一、生者，起義，即有支種子生起現行故。十二、老死者，壞滅義，將死正死故名老死。言四諦者，苦以逼迫為義，集以增長生死為事，道以除患為功，滅以累盡為名，四皆真實故名諦也。言食即四食，如世親論第十初說者，論云：「四種食者，一、不清淨依止住食，謂段等四食(等於觸思識之三食，即通說之四食也)，令欲纏有情不淨依止而得住故。二、淨不淨依止住食，謂觸等三食(等思識也)，令色無色纏有情淨不淨依止而得住故。由此依止，已離下地諸煩惱故說名淨，未離上地諸煩惱故說名不淨，是故名淨不淨依止。如是依止，由觸意思食而住。三、一向淨依止住食，謂段等四食，令聲聞等清淨依而得住故。四、唯示現依止住食，謂即四食，諸佛示現受之得住，是故諸佛食此第四。示現住食者，為令能施諸有情類淨行為因，福德增長，雖現受食，不作食事。如來食時，諸天受取，施佛意許諸餘有情。由此因故，彼諸有情速證菩提(上皆論文)。」若《起世經》云：「何等眾生段食？如閻浮提人豆麨等，餘三天下食細段食，六欲天亦然，色界以禪悅為食也。二、觸食，即一切卵生得身者也。三、思食，如魚蛇等，以意思而潤身也。四、識食，即地獄及識處天也。」評曰：前《攝論》段等四食，義通凡聖，唯色、無色界無段食。《起世經》約別義各說，乃增勝義邊，非不通凡聖也。言四靜慮者，一、有尋有伺靜慮，二、無尋無伺靜慮，三、離喜靜慮，四、離樂靜慮。《俱舍》頌云「初尋伺喜樂，後漸離前支」是也。言四無量者，即慈、悲、喜、捨。緣無量有情，起無量行，解感無量果，故名無量。言四無色者，即四空處：一、空無邊處，二、識無邊處，三、無所有處，四、非想非非想處。言八解脫者，一、內有色想外觀色解脫(謂於內有色想貪，為除此貪，觀外不淨青淤等色，令貪不起，故名解脫)，二、內無色想外觀色解脫(謂於內身無色想貪，離已除貪，為堅固故，觀外不淨青淤等色，令貪不起，名為解脫)，第三、淨解脫身作證具足住(謂觀淨色，令貪不起，名為解脫。觀淨色者，顯觀轉勝。此淨解脫身中，證得具足圓滿，得住此定，名具足住)，四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫(四無色定，為此次四解脫，各能棄背下地貪，故名為解脫也。)第八、滅受想定解脫，身作證具足住(棄背受想，名為解脫)。此八亦名八背捨，謂未發真無漏慧，斷三界諸業，即名背捨。斷已，即名解脫。言八勝處者，《華嚴孔目》云：「勝於境界，勝於煩惱，故名勝處。」《智論》云：「譬如人乘馬，能破前陣，亦能自制其馬，故名勝處。」亦名八除入(謂於前八背捨後，次入是觀也)。一、內有色想，外觀色少，好色惡色(謂用前觀而不多觀者，若緣多，則長而不能轉變，故不得隨心自在。少則能觀不淨，心得自在，不起憎愛)；二、內有色想，外觀色多，好色惡色(心既調順，則觀多無妨，得自在，通達不淨境故)；三、內無色想，外觀色少，好色惡色(義意如前)；四、內無色想，外觀色多，好色惡色；五、內無色想，外觀青色，青觀青光(觀青色轉變自在，少能多，多能少，光色照耀，勝於背捨所見青相，亦不起法愛)；六、黃，七、赤，八、白，准上言之(初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。謂初二解脫，各分多少有四，後四即青、黃、赤、白，伏心境勝前故)。言十徧處者，謂青、黃、赤、白，地、水、火、風、空、識，觀十方青等十法，無二無量，故名徧處。言三十七品者，即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道，如前已明。四無礙解者，法、義、詞、樂，亦如前辨。無諍三昧，即空定也。既逈絕諸相，豈有諍耶？

鈔：「如說一切」等者，不顯了，故名密；所說三性等，即顯了說。言四意趣者，〈普賢三昧〉鈔引《攝論》無著說：「一、平等意趣，謂如說我昔曾於彼時名毗婆尸(此云勝觀)。正覺等者，無性釋云：『謂一切佛由資根等互相似故，說彼即我，非昔毗婆尸，即今釋迦。』《楞伽》中約四義釋：一、意等，二、語等，三、身等，四、法等。云真實，故說即彼，而實非彼。二、別時意趣，謂如言：若但誦多寶如來名者，便於無上菩提已得決定。又由唯發願，便得往生極樂世界。無性釋云：『謂觀懈怠，不能於法精勤學者，故作是言：此意長養先時善根。如世間說：但由一錢，而得千錢。』解云：以後別時得彼千也。以一錢為千錢因，念佛為菩提因，發願為安樂因。三、別義意趣，謂如說言：若己逢事爾所殑伽沙佛，於大乘法方能解義。無性釋云：『意約證相大乘，不約教相大乘，故作是說。』四、補特伽羅意樂意趣，謂如如來先為一人讚歎布施，後還毀者，謂隨此人得成何心故。若人於財物有慳悋心，為除此心，先為讚施；若樂行施，施是下善，欲令渴仰餘勝行故。毀之不達者，言互相違，餘行例然。此等皆佛意趣耳。」言四隨者，出於《禪經》。〈問明〉疏云：「一、隨樂，將護彼意，稱樂其心故；二、隨宜，附先世習，令易受行，習已成性故；三、隨治，觀病輕重，設藥多少故；四、隨義，隨根熟時，聞即悟故。等字，等取四悉檀。」《智論》第一云：「有四悉檀(此云義宗也)，總攝一切十二部經、八萬四千法藏，皆悉是實，無有相違。一、世界悉檀，有法從因緣和合，故有、無別性；人亦如是，五眾和合，故有、無別人。二、各各為人悉檀，觀人心行而為說法，於一法中或聽、或不聽。如為斷見人說雜業，故雜生等；為常見說無人，得觸、得受等。三、對治悉檀，對治則有，實性則無。如酸、醎等，於風病名藥，餘病非藥；不淨等，於貪等亦爾(治貪是藥，治嗔非藥)。四、第一義悉檀，一切法、一切言論差別，皆悉平等一味。」又《廣鈔》云：「天台釋意分別，令稱根適悅是世界，令生善心是為人，令惡除滅是對治，令入聖道是第一義。」又云：「雙說空、有是世界，單說有為人；單說空是對治，非空、有是第一義。義等無方也。」

▲鈔：「所作事名、義」者，既云所作事故名、義，則顯非所詮名、義也。

鈔：「謂佛、世尊於彼方所」者，即前是處也；為彼有情者，即前由此也；依彼所作諸行差別者，即前為此也。上三同攝論依故。演說無量蘊相應語，乃至廣說者，即攝論相故，法故也。何者？前云：蘊等諸法，一一皆通二諦，即是相故，蘊等即法故(其表故在乃至)中。或即次云：能引義利，是前義故；前義故，是次義利。故前義為正。

鈔：「名為法本」者，經云：「法輪者，法本如，重頌如，受記如，不誦偈如，無問自說如，乃至十二部經皆云如。」既十二部中初合云契經如，而云法本如，明知譯修多羅為法本也。〈十藏品〉疏：「遠公以五義釋之：一、教為理本，二、經為論本，三、總為別本，四、初為後本，五、略為廣本。後三即三修多羅也。」名直說言者，總相而言，名為直說；一一語言，多義分別，名非直說。聖教及經，義如前說。

▲鈔：「又遠公」下，一、總相，謂《涅槃》十五云：「始從如是我聞，終至歡喜奉行，皆名修多羅。」即總為別本。二、別相，謂就前總相分出十一，餘十一不收者，還復攝在修多羅中，名為別相。用斯別相望祇夜等為其本，故名初為後本。三、略相，於彼別相十二分中，初總標舉，名修多羅；後廣釋者，隨別名之。如言色者，即是根本略相；復云青、黃等者，是名廣相。故云略為廣本。《刊定記》破於後二者，彼云：「別相無聖教，亦乖正理；略相違《雜集》。《雜集》云：『修多羅者，謂長行綴緝，略說所應說義。』」《刊定》釋云：「略說所應說義者，即是長行綴緝，曾無先略標舉，後廣釋之相。當知略者，總之異名(謂修多羅一分是總)，餘十一分是別。今修多羅依藏部中總相業用而立其名，餘藏部名依藏部中別相業用。所以者何？修多羅業能貫攝故。餘藏、餘部所詮所化，由此貫攝，彼方成故。《涅槃》十五云：『始從如是我聞，終至歡喜奉行，皆修多羅故。』」評曰：此即《刊定》立破意，許其總相修多羅無後二修多羅也。准知前立二重總、別中，後重總、別亦取遠公總相之意，非新自立也。言並在十藏品中救之者，下疏云：「然其後二不違《雜集》長行綴緝等(言綴緝即是十)一所不攝者，如〈賢首品〉云：『爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德已』等類，名長行綴緝。此是結集綴緝，非佛正說，故云十一所不攝者。若長行綴緝即是總相修多羅爾，既即總相，何但言長行揀偈頌耶(此成別相)？其略說所應說義者，即是略為廣本，如賢首品欲顯示菩提心功德故，即其類也。即是略相，略標下之所說，亦順《成實論》名直說語言。此通十二分皆有此一，則不違《雜集論》也(此成略相)。若十二分中修多羅並通前三種，若三藏中修多羅唯局總相，但開《雜集》別義以成後二。有不曉者，妄非先賢等。」問：有總相處必有別、略二相，何以三藏中修多羅唯局總相？答：據義合爾，理已極成。今欲彰十二分中修多羅具通餘十一分及於三藏，故云具三相。以從總相立於經藏，揀異二藏名局，故不通二藏。設有別相、略相但局當藏中者，不能收餘二藏中別相、略相。又此三藏中總相修多羅，若望總十二分中修多羅，亦但是少分。若爾，餘二藏中豈無總十二分中修多羅之分耶？答：雖略有少分，而立調伏對法之名，不名修多羅。故〈十藏〉鈔云餘二藏有契合者，即十二分中修多羅耳。此約義該，何須更立兩重總、別？則三藏中修多羅為唯總相，是故不通餘二藏也。是知三藏中修多羅雖言總相，仍狹如十二分中總相，此即言總意別也。

疏：「調練通於止、作」者，於三業不行惡曰止，行惡曰作。此約惡而言止持、作犯也。又於三業行善曰作，不行曰止。此約善而言作持、止犯也。故南山云：「言止、持者，方便正念，護本所受，禁防身、口，不造諸惡，目之曰止；止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。言作持者，惡既離已，事須善修，必須策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。持義如前說。言作、犯者，出家五眾，內具三毒，我倒在懷，鼓動身、口，違理造境，名之為作；作而有違，污本所受，名之為犯。言止犯者，癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止；止而有違，反彼受願，故名為犯。」然今疏意通上義，文唯止惡作善，故云通於止、作等。言契經藏中類有此釋者，應云：能詮藏上有契理合機之功能，名有財釋也。

鈔：「准《刊定記》」者，辨異翻也。言證稱為律者，《弘決志》云：「不取律呂之律，但約如世律令，陶虞所造，蕭何以為九章漸分，輕重委悉故也。《爾雅》云：『法也。法律所以詮量重輕、犯不犯等。』雖舉此，欲令人知不犯。」此正依素律師也。

▲鈔：「素律師」者，名懷素。按《開元釋教錄》云：「俗姓范氏，京兆人，世襲冠冕。真觀九年出家，投禮襲三藏為弟子。立性聰敏，專尋經論。進具之後，偏肆志毗尼。依道成律師學《四分律》，不淹時序，而為上首。先居弘濟，後住太原。學侶雲奔，教授無輟。以先德所集，多不依文，率己私見，妄生增減。乃檢尋律藏，出《戒心》、《羯磨》，任取成文，非妄穿鑿。可謂嗣徵迦葉，繼軌波離。又控《四分記鈔》兼經論疏記等五十餘卷，現行於世。今此即四分律疏第一卷中文也(此與章書懷素但名同爾。彼與顏魯公同時，與素律師相去近於百年)。」言或云是鞞泥迦毗那耶等者，《律鈔》解云：「《明了論》言：『本音毗那耶，此略言毗尼，有五義故：一、能生種種勝利，謂引生世、出世善；二、能生身、口二業清淨及正直；三、能滅罪障(此同次疏)；四、能引勝義，在家者引令出家，乃至引到梵住、聖僧住、無餘涅槃；五、勝人所行事，謂最勝人是佛，次獨覺及聲聞。是勝人等，皆行其中。若凡夫行者，亦是勝人，方能行故。』」言傳有訛略者，下三訛，上一略，俱不得其正名。

鈔：「東塔又云」者，以素律師住東塔寺故，亦第一疏，故言又云。

▲鈔：「釋曰」下，清涼評義也。今既毗膩多，此云已調伏，是滅義。准《母論》，毗尼翻為滅，則毗尼是毗膩多之略梵語也。與前段云毗尼是毗奈耶之訛略，翻為調伏之義有乖。此即難意也。「而上又云」下，躡前釋之。既毗尼含調伏與滅二義，故前段云毗尼是毗奈耶之略稱，即翻為調伏。今第二解，又以毗尼翻為滅也。故疏云：「毗尼或翻為滅，或是不定之辭，故不可定取也。」

▲鈔：「滅有三義」下，謂律行之體非即是滅。今云滅者，前二義從滅得名，後一義從所得果為名，故云滅也。言不殺、盜等者，即三業、七支等滅未起之非也。

鈔：「故律中有犯毗尼，有諍毗尼」者，亦彼疏文也。然有本鈔云：有淨毗尼者，「淨」字悞書也，「諍」字為正。故《四分律》：「毗尼有二種：有犯毗尼，有諍毗尼。」如四十七、八卷中廣說。今當略示其相，謂所滅之病是其四諍：一、言，二、覓，三、犯，四、事。能滅之藥是七毗尼，謂現前、憶念、不癡、自言、治多人語、罪處所、草覆地。此七毗尼能滅四諍，名七滅諍也(即有犯毗尼也，示滅七種違犯之過故)。一、言諍者，謂辨法相是非、邪正，各執己見而生其諍。諍由言起，故曰言諍。二、覓諍者，比丘犯過，理須為除，制有三根(無貪、無恚、無癡，是為不諍根)、五德(有二五德：一、自恣五德，二、舉罪五德。如常)，舉彼同來詣僧，伺覓前罪，令其除殄。因舉彼犯，遂生於諍。諍由覓生，故曰覓諍。三、犯諍者，有過在懷，宜須懺盪。罪相難識，詞各紛紜，遂生諍競。由犯起諍，故曰犯諍。四、事諍者，羯磨彼事，義在精明，片有乖違，即不成遂。獨情忍易，同和理難，各執一見，無能辨事，因斯致諍。諍起由事，故曰事諍。上四是病起之源。有犯毗尼，即七滅諍者。一者，應與現前毗尼，當與現前毗尼緣中，如佛在舍衛國，迦留陀夷與六羣比丘往阿夷羅跛提河中浴。時迦留陀夷先出，錯著六羣比丘衣去。六羣後出，不見衣，止見迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不現前，便作滅檳羯磨。迦留陀夷聞已有疑，即往佛所，以此因緣白佛。佛言：「汝以何心取？」答言：「謂是我衣，不以賊心取。」佛言：「不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨、呵責羯磨、滅檳羯磨等。乃至自今後，謂諸比丘結現前毗尼滅諍，應如是說現前毗尼(滅於言諍，即無其言也)。」二者、應與憶念毗尼，當與憶念毗尼緣中。佛在舍衛國。時沓婆摩羅知僧事，六羣得惡房、臥具、惡請處，起嗔謗言：「有愛、有恚、有怖、有癡。」遂將婬事誣諍。親於眾中，僧問處實。彼言：「我從生來，乃至夢中，不行此事，況於覺悟？」比丘以事白佛，佛令反結問。六眾便言：「沓婆摩羅清淨，無如是事。」佛言：「沓婆摩羅無著人，無有故犯。應白四羯磨，與憶念法也(此滅覔諍，為舉人過，須令憶念)。」三、應與不痴毗尼，當與不痴毗尼緣中，佛在舍衛國，難提比丘得癲狂病，往來出入，不順威儀，多犯眾罪。比丘詰問，便言：「病時造罪，病瘥不作。」以事白佛，佛言：「有三種痴：一、常憶來，二、不憶不來，三、或憶不憶，或來不來。此人應白四羯磨，與不痴毗尼。正病時造罪，非犯。瘥後不作，應僧清淨，得足僧數，故因制法(亦滅覔諍也)。」四、應與自言治。當與自言治緣中，佛在瞻波國，僧說戒時，佛在眾中坐，默然不說。阿難請佛說戒，佛言：「欲令如來於不淨眾中說戒，佛無有此理。」時大目連入定，觀見犯戒者近佛而坐，即以牽出，白佛：「眾已清淨，應說戒。」佛言：「從今後不應如是。為凡有犯，須取自言，方得治罰。因制此法(滅犯諍也)。」五、應與多人語，當與多人語緣中，佛在舍衛國，時諸比丘諍事不息，遂至僧中，斷不可了。白佛，佛言：「應與多人語。為諍法不定應行，除取多人語。行時有三：一、顯露，二、覆藏，三、耳語。若上座向如法人顯露，貴望多人俱隨；若向非法人覆藏、耳語行，恐多人隨之(此滅諍也)言。」六、應與罪處所，當與罪處所緣中，佛在婆兜釋翅搜國，象力釋子能善論議，得外道問，前後相違，僧中亦爾。比丘以事白佛，佛言：「應白四羯磨，與彼羯磨治，取本罪，奪三十五事。若伏首本罪者，應白四羯磨，如法為解，故立此法(亦滅覔諍也)。」七、應與如草覆地，當與如草覆地緣中，佛在舍衛國，比丘共諍，七年難滅。以事白佛，佛聽彼二眾相對共懺。各眾上座互白云：「我等行來出入，多犯諸罪，共長老作草覆地滅。」白已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相舉。如草覆地，不得舉起，有斯制也(此滅犯諍。若滅事諍，通上七毗尼也)。

鈔：「是發業之本」者，業是所發，即前七支等業，皆以煩惱為本。煩惱即發業之無明也。言調伏貪等者，等癡、慢、疑、惡見，即六根本發業煩惱也。滅此令盡，故滅煩惱。

鈔：「三、得滅果」者，《律鈔》云：「薩婆多言：毗尼四義，餘經所無：一、戒是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有；三、趣涅槃之初門；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。」今即第三義也。言便得第一等者，即得滅果也。

鈔：「或名尸羅」下，疏翻云清涼。《律鈔》云：「尸羅言冷，無破戒熱及三惡道熱故。」《探玄記》云：「三業過非，由如火然，戒能息滅，故云清涼。」又素律師疏云：「惡能令生心熱惱，戒能安適，故曰清涼。又惡能招惡道熱惱，戒招善趣，故曰清涼。又究竟解脫，寂然常樂，清涼果也。」故云雙從因、果得名。

鈔：「非是定共」者，具云定共戒，新云靜慮律儀，以法爾一切上二界有漏定俱現行思上有防欲界惡戒功能為體。道共者，具云道共戒，新云無漏律儀，亦名聖所受戒，以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上能防欲界犯戒功能為體。《唯識》云：「戒依定中止身、語惡，現行思立，故是假有。」本疏述曰：「謂依定中止身、語惡，現行思上立定道戒，不約種子，此名隨心轉故。現行思可爾，種子不爾。故止身、語惡者，假色為色所由(由此勢力，遮防身、語惡色殺、盜、妄等，令不現前，遮防色故。此無表假立色名)。」言「是遠離」下，此釋能揀之別解脫戒。謂於師前虔恭合掌，口陳乞戒之詞，心所熏種羯磨竟時，種體之上防非發善功能倍倍增長。此防發功能是別解脫體。問：此三種戒雖種、現不同，何故皆取思之一法？答：以造作義名思，力最勝故。以此戒異定、道之戒，故云為別。別，則別於他定、道戒有餘勝能，復立別名。然此疏中第二意名三業七支別，別防非等者，謂隨一一戒，各能遮防一種過非，令不起故，名別三業諸過。能令行人不得自在，故如覊縛，招果不失，謂之業緣。由是無始至今，不得出離。今以此戒悉能遠離，故名解脫。

鈔：「即第三名中別義」者，是唯從果為名也。疏中有為、無為二種解脫果者，即有餘、無餘二涅槃果也。示可理智名無為、有為種體之上，防非發善，功能隨順此果解脫名。前解自體，名解脫；此解從他，名解脫。「故《遺教經》」下，證唯從果為名也。「又《相續解脫經》云」下，亦可證雙從因、果得名。「依此」下，鈔釋也。依此經故，五分法身及涅槃名解脫果。由受持此戒為殊勝因，能得彼果，故以隨順為因也。然此第三名後，疏中有第四名，曰性善者，性能發善故，又能止惡故。言守信者，是第四名中別義也。昔於師前期心受戒，性遮並護，始、卒無虧，以文義易故，鈔不釋也。

▲鈔：「又《刊定》」下，皆是四異名外，更有異名：初離障解脫，次作用解脫。後之三名非今所用，因便揀之。

鈔：「謂制伏過非」等者，一、滅業，非不殺、盜等也；二、滅煩惱，調伏貪等令盡故。即皆是止行。調練三業者，即前疏云：「調練通於止作，如跳行、倚住、不跏趺坐、左脇臥等，應止而不行；行倣象王之步，住如山王不動；坐必跏趺臥、右脇等，此皆應作。口則不風邪言，非順道等，此應不說有益，始發言故；意則妄念分別，止令不起，出離觀行，勤而行之。」言性善守信，通於止作者，謂受持衣、鉢等，應作之；離衣、畜長等，應止之。故云通於止作。言毗尼以止惡作善為宗者，是惡應止，是善應行，如前所說。應止者，止即成持，作乃成犯；應作者，作乃成持，止乃成犯。故云律宗。其唯持犯等，此上總意。下雖別說，示不出此，故云總為顯相。

鈔：「五眾罪」者，笈多譯云五篇罪。今云五眾，約能犯之人以目所犯罪也。即比丘、比丘尼、式叉磨那、沙彌、沙彌尼，各有所犯，如比丘犯二百五十戒等。或云：於五篇中有多條數，故云眾也。然五篇名義繁廣，恐學者欲知，當依《律鈔》，各示其相。南山云：「五篇七聚，約義差分，正結罪止樹六法。」今依六聚，且釋其名：一、波羅夷，二、僧伽婆尸沙，三、偷闌遮，四、波逸提，五、波羅提提舍尼，六、突吉羅。此上六名，並無正譯，但用義翻，略知途路(又云：今五、七不同，具有三義，則入五中：一者、名均，二、則體均，三、則究竟均。不其此三通，義入聚攝。而六、七差別者，六合吉羅，以同體故；七離於惡說，以過多故。身名惡作，口名惡說。此聚分二也)。初、波羅夷者，義當極惡，三意釋之：一者、退沒，由犯此戒，道果無分故；二、不共住，非但失道而已，更不入二種僧數說戒、羯磨；三者、墮落，捨此身已，墮在阿鼻地獄故。《十誦》云：「墮不如意處。」《四分》云：「譬如斷人頭，不可復起。若犯此法，不復成比丘。」二、僧伽婆尸沙者。《善見論》云：「僧伽者為僧，婆者為初，謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者，云殘，謂末後與出罪羯磨。若犯此罪，僧作法除，故從境立名。」《婆沙》云：「僧伽者為僧，婆尸沙者是殘。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用，有殘之罪，由僧除滅故也。」《四分》中，證明僧殘，便成上解。又云：「有餘，以行法不絕為名也。」《毗尼母》云：「僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘，理須早救。故戒律云：若犯此罪，應強為波利婆沙等。由隣重罪故也。」三、偷蘭遮者，《善見》云：「偷蘭名大，遮言障善道，後墮惡道，體是鄙穢。從不善體以立名者，由能成初、二兩篇之罪故也。又翻為大罪，亦言麤惡。」《聲論》云：「證音為薩偷羅。」《明了論》解：「蘭為麤，遮那為過。麤有二種：一、是重罪方便，二、能斷善根。所言過者，不依佛所立戒而行，故言過也。然偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重。律列六聚、七聚，並合偷蘭，或在上下。」四、波逸提者，義翻為墮。《十誦》云：「墮在燒煑，覆障地獄故也。」《四分》：「僧有百二十種，分取三十，因財事生，犯貪慢心，強制捨入僧，故云尼薩耆也。餘之九十，單悔別人。若據罪體，同一品懺。」《出要儀》云：「尼薩耆，舊翻捨墮。」五、波羅提提舍尼聚者，義翻向彼悔，從對治境以立名。《僧祇》云：「此罪應發露也。即此律戒本中，具明悔過之辭。」六、突吉羅聚者，《善見》云：突者，聚也。吉羅者，作者。聲論正音突悉吉粟多。《四分律戒本》云：「式叉迦羅尼，義翻云應當學。」胡僧云：守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。《十誦》云：「天眼見犯罪比丘，如駛雨下。」豈非專翫在心，乃名守戒也。然七聚中，分此一部，以為二聚。身名惡作，口名惡說者，或云突吉羅、惡說也。然二不定法，託境以言，通該六聚。若論罪體，生疑不信，是突吉羅。又影三罪、二罪者，略舉生疑之事矣。七、滅諍中，罪亦通有。但為競於四諍，彼此未和，故制七藥，用以除殄。而僧尼同數，共成通戒焉。

▲鈔：「等起」等者，釋中由四因故而犯諸罪，則四因皆能等諸罪：一、無知故者，從受後不學律，故無知。或可雖學，以愚暗故，無所知識。二、放逸故者，放縱逸蕩，不檢三業故。三、煩惱盛故者，以貪、嗔等增盛，不能制故。四、不尊敬故者，以無慚、愧故，不尊重、敬愛如來所制清淨禁戒。或可四義相躡而起：由無知，故放逸；放逸，故煩惱盛；煩惱盛，故無慚、愧也。

鈔：「還淨」等者，上二約犯，此下約治也。言由意樂者，二師異說。寂照云：「謂設有違犯，悔懼交至，自陳所犯不由他舉，方受治罰。如昔所受律法儀式，隨犯輕重，誠心懺悔。既洗滌已，戒還清淨。」此是通相之意。若《會解》云：「由意樂者，以造業時，但起心念，未曾發動身、口故；懺悔時，但須責心，不須治罰。故律鈔云：若不動身、口，則輕，責心即滅；若動身、口，則重，對人方滅。」今初義也。又云：輕罪者，但云：「不應起如此心。」是名責心懺悔。又云：行婬時，先起心，未動身、口，責心即滅。即今由意樂，不由治罰也。故笈多譯論云：「由心淨，非治罰。」言如受律儀者，次引梁論云：如本受持時受持由責心。即對治故。二釋之中，後釋近宗，先治輕，後治重故。

鈔：「出離」等者，七種中，一、各各相對者，如犯第五篇罪，二人各各對首發露，遮相續故。《律鈔》云：「提舍尼，此翻為各對，應說對人說所作罪也。又吉羅中動身口罪，亦對人懺滅也。」此二望前諸聚，亦唯出離輕罪爾。二、誓受治罰者，此治重罪。如僧殘罪，請二十僧六夜行摩那埵，供給承事(摩那埵，此云折伏貢高，亦名下意，謂承事眾僧。《僧祇》云：「折伏下意，即今誓受治罰之義也。」)。七日滿，僧為羯磨除罪，還令戒淨，如本所受等，故得出離。三、等有妨害等者，謂等所制有罪，則妨餘事(如制僧不得故弄陰出精，後有僧夢遺疑犯，復開云：除夢中。又如尼薩耆中制不得畜長衣，後阿難得一貴價納衣，欲與迦葉，十日方還。後佛開云：過十日不淨施，犯。律中先等制，後有妨害餘事，復開者極多，故云等有妨害)。亦如律中，比丘不得畜八不淨物(一、田宅，二、種植，三、貯積糓帛，四、畜諸奴僕，五、畜養羣畜，六、錢寶，七、象牙毛毯等，八、銀鐵釵釧等)。言還開許者，如第一田是妨道，別人不開。《善見》云：「居士施田宅地，別人不得用，若供養僧者得受。」二、種植中，除供佛、供法、供僧，為僧得也。三、貯積糓帛者，《僧祇》云：「若比丘齋時作念：此後時恐貴，今糴此糓，我當依是得誦經、坐禪、行道。」四、畜奴僕中，《僧祇》云：「若人言施，供給僧男淨人，聽受。若施別人，一切不得。若施淨人，若料理僧故，別人得受。」五、畜畜生中，若人施畜生，不應受，謂馬、驢、猪、羊等。若見比丘不受，云我當殺之，應語：「今自施水草，勿令傷害」等。餘皆例之。四、別立等者，謂隨時隨處，眾僧和合立所制法，則後還捨眾所制法，即是隨方毗尼。眾既制已，犯必有罪，如今堂儀等。後僧和合，還捨所制，先犯罪人，是時出離。此意出梁《攝論》。又如律中，佛聽曠野中行多比丘，於布薩日應和合，當下道集一處，結小界，說戒，白二羯磨(即別立止息也)。結界說戒已，還作白二羯磨，以解小界而去(即僧和合已，捨所制也)。五、轉根者，集玄云：「比丘、比丘尼共住，犯不共罪。若轉男根以為女時，與尼共住，即無所犯。尼轉反上。」六、真實觀者，上五約事云離，今六、七兼理觀證道也。嗢拖南，或云鬱拖那縕陀南，此云集施。又集總散，又總攝，又散又攝。施與集法，義施他也。或云鄔拖南，此云標相。無常是有為法標相，苦是有漏法標相，無我是諸法標相，涅槃寂靜是無為法標相。或名四法印，能作無常等觀，出離眾罪。故《瑜伽》四十六云：「復次有四種嗢拖南，諸佛菩薩欲令有情清淨，故說四種，如前無常等。」故鈔云：「諸行相觀」等。七、由法爾等者，即見道位，見諦理故，任運出離諸罪也。

鈔：「毗奈耶復有四義」者，此別明戒相也。補特伽羅，此云數取趣，數數造業，取諸趣故。此雖名總，別目人趣，即是約人律儀。唯局人中制所學處，聲聞之戒不許餘類故(天多樂逸，地獄苦逼，鬼處羸苦，畜生痴暗，故不能受持律儀，唯人是法器故)

▲。鈔：「白彼補特伽羅所犯」者，如第二篇中第一故。弄陰失精者，佛在舍衛國，迦留陀夷欲意盛於房中漏失。比丘白佛，因制此戒。五篇皆有緣起，即因彼彼人所犯已，大師集僧，制所學處。而言處者，《瑜伽》云：「一、自利處，二、利他處，三、真實義處，四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上證等菩提處。由尸羅不清淨，三昧不現前，以依定故，方得法慧。是故偏得學處之名。根本能生，故名為處；是處應學，故名學處。」故《遺教經》云：「戒是正順解脫之本故。」

▲鈔：「三、分別」者，如十二年後，方制廣戒是也。

▲鈔：「四、決擇」等者，集玄云：「如殺戒中，杌作人想，壞而有罪；人作杌相，壞而無罪。又如鮮白比丘尼遠道詣佛路，遭強者逼，而無樂想，故亦無罪。」此等之類，皆決判所犯也。

鈔：「然《明了論》」等者，此釋前第七出離中小、隨小之義也。此依彼論取義釋之。如論正文云(論具名《二十二明了論》)：偈云：「解小隨小非小戒。」釋曰：佛世尊立戒有三品：一、小戒，二、隨小戒，三、非小戒。小戒者，僧伽胝施沙等(即僧伽婆尸沙也。論有等言，應等餘篇罪也)。隨小戒者，是彼不具分罪(今鈔云：二種方便者，以是第二篇方便，故云彼不具分。言二種方便者，偷蘭遮、突吉羅也。《律鈔》云：「一、遠方便，如行婬時，先起心，未動身，口責心，即滅。二、次方便，謂動身就彼，或說欲作，此等對人懺，即滅。通名吉羅。三、近方便，至彼人邊，或欲磨觸，身未交通，是偷蘭遮。期行婬事故磨觸，非為戲樂故偷蘭遮，不成僧殘。此對人懺除。」評曰：初、次二方便皆是吉羅，近方便即偷蘭遮，為二種方便。既云不成僧殘，即今論云彼不具分罪也。然偷蘭但為一方便，唯有吉羅為二方便。故《律鈔》云：「〔彼〕逸提三十九，故成一百二十，而無偷蘭，有二吉羅。」今為第二篇方便，故通蘭、吉也)。非小戒者，四波羅夷(今唯前二)。復次，小戒者，諸戒中性罪(今但云性罪，然是餘四篇中性罪，非是四波羅夷之性罪也)。隨小者，諸戒者所有制罪(與鈔文不受持衣鉢，因佛制之，方成罪也。問：性罪是小罪，云何是大耶？答：望四波羅夷名大罪故，故次文而云)。非小罪者，四波羅夷等(上二、二釋異，第三、二釋同)。然彼論釋性罪、制罪云：「佛所立學處有三種：一、性罪，二、制罪，三、二罪。此中性罪者，若是身、口、意惡業所攝，或由隨及惑等流故犯，復於此過犯中故意所攝，有染污業增長，與此俱有罪相續流，是名性罪。異此三因所犯，或由不了別戒，或由失念，或由不故意過犯，此中若無惑及惑等流，及無念念增長，是名制罪。若具二相，是名制、性二罪。」准此，今云性罪，則諸罪中三業煩惱等俱念念相續，故名性罪。見諦道中斷分別煩惱，故無此罪。其四波羅夷，律中雖有懺辭，然現身不得道果(故今七種出離，唯約後四篇也)。

鈔：「那引小教」者，以雖引《攝論》等文，皆是論中明小乘戒相，故此難也。答中「今更」下，以菩薩攝律儀戒亦以七眾戒為體，但持心異戒條，名意大同，故得引小乘戒相。「又上所引」下，是鈔主第二意也。次大乘律中，此土多闕故。

鈔：「又上云者」下，逐難釋之。即如初受戒，後而持之；其或有犯，如其輕、重，治令清淨故。疏「相者，性也」下，體、性有同，有異。異者，相據於外，性主於內；體者，性、相之通稱，則寬、狹之不同。然今性是體性，故名相也。問：所對法中既唯四諦之境，涅槃之果何太局耶？答：然以四諦有生、滅、無量、無作不同，通大、小乘、權、實等義。又涅槃通三乘所證，故對法藏中四諦等攝一切法盡也。

華嚴懸談會玄記卷第十五

音釋

沓

(徒合切。)

覊

(居宜切。覊，絆也。)

糴

(他吊切，買米也。)

盪

(徒黨切，滌器也。)

嗢

(烏沒切，咽也。)

縕

(於云切，又於粉切。)

杌

(五骨切，樹無枝也。)

綏

(先唯切，止也，安也。)

身

(音乾。)

篤

(元是毒字，或筆悞也。)

綏

(先唯切，安也。)

駛

(也疾。)

華嚴懸談會玄記卷第十六

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「對向」者，《俱舍論》文，向前涅槃，疏配釋也。對觀亦論文，觀前四諦，亦疏配屬。問：何故望涅槃名對向，不名對觀耶？望四諦名對觀，不名對向耶？答：《探玄》第一云：「一、對向，謂因智趣向涅槃；二、對觀，謂果智觀證涅槃滅故。雖因智亦有對觀，然仰求進修，故但名對向。」

疏：「及相應心所」等者，慧亦心所，則別境中一數。今無漏慧起時，必與餘心所相應而起，謂餘徧行五、別境五與善十一也。言等者，等取五蘊故。鈔云：「總說無漏五蘊為對法，此約總說別；正取淨慧五蘊，即隨行爾。」

鈔：「故為此通」者，由對涅槃果，故云對向；對四諦境，故云對觀。此清涼意。對向唯見道已去因，對向涅槃果，對觀通因果智對觀四諦境。不爾，因果智對觀四諦，豈非境耶？言揀濫者，恐能對慧既持自性，何不亦名法耶？濫所對故。言「若據法能持自性」下，此是通相之意。慧是能對，但名為對；非所對故，不名為法。為分能、所，即是別義。如斯揀也。

鈔：「慧依於法，慧為主故」者，以論藏研窮性、相，正為發生無漏智慧，故云慧為主故。即是名中對字，非依主釋中主為法體。主為法體，即是今法字。或可上句出法論所以，下句出慧論所由，學者任意。言出其異名者，此因便故來，以辨異名在後段故。應是阿毗云無比，達磨云法。兼，猶更也，更成立上慧義故。

疏：「對義同前」者，論但云此法對向無住涅槃，能說諦、菩提分、解脫門等故。「數者」下，皆是論文。

鈔：「如十地疏明者」下，疏云：「自相者，色、心等殊故；共相者，同無常、無我故。又自相即俗諦，共相即真諦」等。

▲鈔：「亦如初地中辨」者，《瑜伽》四十五云：「一、論體有六：一、言論，二、尚論，三、諍論，四、毀謗論，五、順理論，六、教導論。一、言論者，謂一切言說、言音、言詞，是名言論。尚論者，謂一切世間隨所應聞所有言論等。諍論者，謂或依諸欲所起自、他所攝諸欲相侵奪等，或因惡行所起自身惡行他譏毀等，或依諸見所起。毀謗論者，謂懷憤發者，以染心振發威勢，更求擯毀所有言論。順理論者，謂於善法、律中為諸有情宣說正法，隨順正行，隨順解脫故。教道論者，謂教習增上心學、增上慧學、增上戒學等。」此六論中，最後二論是真實能引義利所應修習，中間二論能引無義，故應遠離。初之二論，應分別之。第二、論處所者，有六種：一、於王家，二、於執理家，三、大眾中，四、賢哲前，五、於解法義沙門、婆羅門前，六、於樂法義者前。第三、論據有十，即依義所依有十也。其中所成立有二：一、自性，二、差別。自性，謂有立為有，無立為無；差別者，有常、無常等。能成立法有八：一、立宗，二、辨因，三、引論，四、同類，五、異類，六、現量，七、比量，八、正教量(云云)。第四論莊嚴，略有五種：一善自他宗，謂於彼此毗奈耶中，讀誦受持，思惟純熟。二言具圓滿，謂凡有所說，皆以其聲，不以非聲。聲具五德：一不鄙陋，二不輕易，三雄朗，四相應，五義善。三無畏，謂在大眾中，心無劣懼，身無戰怖，語無謇弱。四敦肅，謂如有一人，待時方說，而不儳速。五應供，謂如有一人，為性調善，不惱於他，乃至言語柔軟，如對善友。第五論墮負者，有三種：一捨言取意，謂詞謝對論者言：「我不善論，汝論為善」等。二言屈，如立論者，為對論者之所屈伏，或托餘事方便而退，或引外言，或現發憤，或默然等。三言過，謂雜亂、麤獷、不辨了、無限量、非義相應、不以時、不決定、不顯了、不相續等。第六論出離者，謂立論者，先應以彼三種觀察論端，方興言或不興論，名論出離。謂一觀察得失，二觀察時眾，三觀察善巧及不善巧。觀得失者，謂我立論，將無自損、他損、具損等耶？觀時眾者，有僻執耶？有正見耶？觀察善巧不善巧者，謂自我於論體論處等，為善不善等。第七論多所作法者，有三種：一善自他宗，二勇猛無畏，三辯才無竭。由有此三，能善酬答，故名多所作法耳(上皆《地經鈔》文)。

▲鈔：「立、破二能」者，即雙釋上能立、能破之所以也。所以者何？故釋云：由正說依止等方便故。言依止等者，即前所引依止勝相等十勝相也。

鈔：「言迦多演尼子」者，亦名迦栴延子。傳云：佛滅後五百年中，有阿羅漢名迦栴延子，母姓迦栴延，從母為名。先於薩婆多部出家，本是天竺人，後往罽賓國。國在天竺之西北，與五百羅漢及五百菩薩共撰集薩婆多部阿毗達磨，制為八迦蘭陀，此云八結，亦云《八犍度》，亦曰白節。謂義類各相結屬，故云結；又攝義令不散，故云結；義類各有分限，故云節。亦稱此文為支慧論。以神通願力宣告遠近：「若先聞佛說阿毗達，隨有多少，可悉送來。」於是人、天、龍、神乃至阿迦尼師吒天，有聞佛說乃至一句一偈，悉送與之。迦栴延子共諸羅漢及菩薩揀擇其義，若與修多羅、毗那耶不相違背，即共撰錄，違者棄之。所取文句，隨義類相開；若明慧義，別安置結中。餘類悉爾。八結各有五萬偈。造八結竟，復欲造《毗婆沙》釋之。馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多士人，通八分毗迦羅論(此云字母)等，及三藏文字學府先儀所歸。迦栴延子遣人往請馬鳴解八結，阿羅漢、菩薩等即共辨義。意若定，馬鳴隨即著文。經十二年，造《毗婆沙》方竟，凡百萬偈。毗婆沙，此云廣解，又云種種說。評曰：既云集佛所說阿毗達磨，故云迦多演尼子諷誦而已。既是彼撰集，故云亦是彼說。

▲鈔：「是則論藏」下，定斷其義。上小乘論，或佛自說故，或菩薩說。今大乘論亦是佛說，即阿毗達磨經等。有是菩薩取經中義等，即《瑜伽》、《唯識》等。若依後義，以佛經為本，統菩薩末論，末不離本，亦佛說三藏也。

疏：「略二門」等者。問：尅性門，三藏何詮法多寡不同？答：以三藏自性寬狹不等故也。問：何故古《起信疏》尅性門各詮一學兼正門？依《雜集論》第十一，經詮三學，律詮戒、定，論詮慧耶？答：乃古疏傳寫誤耳。以論唯詮慧，何有兼正義耶？應以今疏為證。

鈔：「又能說三學」等者，三學俱詮，以根本故；福、慧俱詮生，立素怛纜藏。言能成辦等者，詮戒、定者，立毗奈耶藏，以戒淨無缺，身、心安淨，後不憂悔，漸得定故。《涅槃》十一云：「愛見羅剎全乞浮囊，如犯夷；半，如僧殘；三分之一，如蘭；手許，如墮；塵許，如吉羅。囊全能度海，戒全出生死海。」此即輕、重等持之意。以是漸得深定，心一境性名定，故云心學。言即無悔等者，等取眠、尋、伺，此四即四不定法。今由尸羅無此四不定，故得三摩地也。言能成辦增上慧等，唯詮慧者，立阿毗達磨藏，謂能決判、揀擇，無顛倒義味故。問：戒淨、無悔，漸次得定，詮此二，故立毗奈耶藏；理應依定發慧，詮二，故立阿毗達磨藏。答：戒定俱福類，詮生並調伏，定慧福智殊，生詮異藏收。問：定慧類殊別藏攝，理應定散異故非調伏，以別解脫戒是散善故。答：定散雖殊俱是福，不能斷惑俱調伏，福智二種專擇異，斷惑有差別藏攝。問：三藏次第經律論，云何三學次第戒定慧？答：三藏約本末寬狹為次，三學約難易修習為次。戒易修故，定稍難故，慧最難故。從淺至深，修行法爾。又無次第，隨宜說故。為利根備說三學，而能成辦三學。後二不言能說，影取後二亦有能說。後二言成辦，影取初一亦有成辦。為純根者說戒心二學，而能成辦戒心二學。既戒淨得定，為說慧學，而能成辦慧學。此在實成辦，故名尅性，非但詮說而已。故論有成辦之言，成由言說，故名所詮。

鈔：「兼各通三」者，經、律、論各證詮一，多分說故；兼餘詮二，少分說故。則易知。「毗尼增三」下，釋律兼三也。《楞嚴》云：「毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」三學皆云增上者，以行有萬差，此三最極增上。此三既立，萬行自成。故《法華玄義》云：「佛法曠海，此三攝盡。」復名三學者，諸佛本意欲令行人學戒、定、慧，非謂欲令學於文字、言教而已。縱始實廣解名數，問即皆知；善於立破，轉增我相，輕侮餘人。故昔人云：自經、論學出世因，解來翻更長貪、嗔。猶火出水中，云何可滅？則甘露反為毒藥，非自咎為誰？學者當審此言，體三學之意也。等字，等取論兼三也，可知。

疏：「詮示聲」等者，能詮示即教，所詮示即理、行、果，四法具矣。言《攝大乘》同此者，彼論云：「如是三藏，下乘、上乘有差別故，則成二藏：一、聲聞藏，二、菩薩藏。」

疏：「此就二乘，理、果同故合之」者，生空，理同故；有餘二種涅槃，果同故。《瑜伽》八十二說：「聲聞理者，生空偏真也；行者，次位；果者，有餘依、無餘依二涅槃。菩薩理者，二空；行者，六度；果者，無住涅槃。」教、行別者，四諦、十二因緣教、行別故。問：既教、行別，何不別立藏耶？答：獨覺教少於聲聞，又初入法多依聲聞教。又四法之中所貴為理，果是所求所得故。既理、果同，故不別立。問：因人立藏，曰菩薩藏；佛是果人，何不別立，曰如來藏？答：因、果雖殊，四法無異，不別藏。欲顯行願深大，偏從菩薩立也。

疏：「如《普超》等經」者，《普超三昧經》云：「如此大乘中亦有三乘，則為三藏，謂：聲聞藏、緣覺藏、菩薩藏。唯大乘中得有三藏，餘二乘中則無此也。」《入大乘論》中亦同此說。

疏：「攝屬聲聞」者，下云：然緣覺、聲聞各有二類，總相而說：聲聞觀四諦，緣覺觀因緣；聲聞依聲，緣覺依現事。而各成二者，一、聲聞聲聞，謂本求聲聞，亦觀四諦，於最後身值佛成果；二、緣覺聲聞，謂由昔緣覺觀十二因緣，於最後身值佛，為說十二因緣，教依聲悟，故名緣覺聲聞。言緣覺二者，一、緣覺緣覺，謂本求緣覺，於最後身不值佛世，自藉現事因緣得道；二、聲聞緣覺，謂先求聲聞，悟得初果，未現涅槃，人、天反七反滿已，值無佛世，藉現事緣而得道果。評曰：今即四中第二緣覺、聲聞，既皆聲聞教，故聲聞攝。《探玄》：「問云：等是下乘，何故獨名聲聞藏？答：以緣覺亦有出無佛世，無教故；聲聞不爾，故偏得名藏。」評曰：此意約緣覺不定在佛世，又多不藉世間經，故偏云聲聞藏也。

鈔：「小乘經、律、論別」者，「別」字有本作「引」字，誤書也。准此分之，當知藏約部帙。言四阿含者：一、增一阿含，二、中阿含，三、長阿含，四、雜阿含。皆言阿含者，此云教，或云傳。言五部律者：一、曇無德部(此云法蜜，亦云法藏，亦云法鏡，即《四分律》部主也)，二、薩婆多部(此云一切有，即《十誦律》部主也)，三、迦葉遺部(此云重空觀，即解脫律主。《要覽》云：「未至此土。」)，四、彌沙塞部(此云不著有觀，即《五分》部主也)，五、婆麤富那部(此云犢子。《要覽》云：「即《僧祇》。」《顯用記》云：「律本未至。」)。

鈔：「即出涅槃」下，彼疏云：「長者喻佛，聖意愍念，名常憐愛。以大根未熟，懸委當佛教化開導，云：將詣師所，欲令受學，慮彼賖晚。名懼不速成，攝之從己。名尋便將還，勸學小教，名教半字。未授以大，故言而不教誨。」毗迦羅論，《弘決志》云：「毗伽羅者，世間文字之根本也。典藉音聲之論，宣通四辯，呵責世法，讚出家法，言詞清雅，義理深邃，將是善權大士之所為也。」故以此論喻方等經(然《寄居傳》云：「五天俗書，總名毗何羯剌挐。大數有五，同神州之五經，即五明是也。舊云毗伽羅論者，訛也。」)。言半字謂九部經者，於十二部中除三部故：一、除記別，以無授記作佛故；二、除自說，以小無為不請友故；三、除方廣，以小無廣大利樂故。然十二部經各有二相，今約一相說，以乘中無此三相故也。餘如此說。言何名為藏者，彼疏云：「悋惜名藏，根熟時為說大乘，故無祕藏。」「何」字應是「可」字，即反顯也。陀羅尼者，此云總持。言五明論者，一、聲明，釋詁訓字，詮目疏別；二、工巧明，技術機關，陰陽曆數；三、醫方明，禁呪癎邪，藥石針艾；四、因明，老定正邪，研覈真偽；五、內明，究暢五乘因果妙理。如西域記說。

疏：「正唯修多羅攝」者，此約部帙，唯修多羅藏攝。此經兼詮戒、慧，亦通餘二藏攝，約彼、此義同故。故《探玄記》第一說：或第二、第三藏攝。此約同教辨。言「若就修多羅」下，約別教說。或上約自、他分彼、此，此約自經中復分彼、此以攝也。言以義揀教者，以三藏是教，即言教非教，攝中教也。而三藏名通權、實，上辨兼證，乃約同教故。今以無盡之義揀同取別，唯信第十藏攝此經也(自、他准說)。《探玄記》云：「對下文十藏所攝，以主、伴具足，顯無盡故。」此約別教。又《綱要》云：「若依此經，〈十藏品〉中自明信等十藏為實，攝於此經(言十藏者，謂信、戒、慚、愧、聞、施、慧、念、持、辨十，皆云藏)。」問：何以〈十藏〉一品却攝一部耶？答：說處雖在一品，約義該攝一切，以皆明具足主、伴等(十玄舉初、後二門攝中間之入門，故疏中准知)。則此經流類之經及《十地》等論，皆十藏攝。問：三藏能詮是教，十藏是義，如何以義而攝教耶？答：小乘教、義俱不融；三乘義融，教不融；一乘教、義俱融，故得攝耳。意云：十藏之義即能詮教，或可詮到十藏義之能詮方攝此經，非詮餘義之能詮可攝此經也。故云以義揀教。

疏：「通相十二分教等者」下，《疏鈔》云：「舊名十二部，恐濫部帙，改名分教。」各有二相：一、唯修多羅，或二，或三(如前已引。)二、祇夜，此云應頌：一、與長行相應之頌，由於長行說未盡故。《雜集》云：「不了義經，應更頌釋。」如〈十住品〉發心住頌，即其類也。二、為後來應更說故。如《涅槃》云：「佛昔為諸比丘說契經竟，爾時復有利根眾生為聽法故，後至佛所，即便問人：『如來向者為說何事？』佛時已知，即因本經，以偈頌曰：『我昔為汝等，不識四真諦，是故久流轉，生死大苦海』等。」三、授記，梵云和伽羅那，亦云記別。授者，與也；記云，錄也；別者，分別。佛與記故：一、記弟子生死因果，其文非一；二、記菩薩當成佛事，如記彌勒云：「未來有王，名曰禳佉，當於是世而成佛道」等。〈發心品〉中及〈出現〉內，並有此類。四、伽他，此云諷頌，即是孤起頌。舊云偈：一、為易誦持故，二、為樂偈者故，三、天偈讚，皆是其類。五、尼陀那，此云因緣：一、因請方說，為重法故，如〈十地品〉三家五請；二、因事方說，知本末故，如觀善財。又《雜集》云：「又有因緣制立學處。」即因事制戒，亦第二攝。六、優陀那，此云自說：一、為令知而請法故，如十地本分等；二、為令所化生慇重故，念佛慈悲為不請友，如〈普賢行品〉等。七、本事，梵云伊帝目多伽：一、說佛往昔事，如威光太子等；二、說弟子往事，如說諸善友因緣等。八、本生，梵云闍陀伽，謂說昔受身：一、說如來，如說威光數數轉身值佛等；二、說弟子諸善友等。然其本事但云其事，除所生事，本生要說受身。九、方廣，梵云毗佛略：一、廣大利樂故，二、正法廣陳故。此經一部全受斯稱。《涅槃》云：「所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虗空。」《雜集》開為五義云：「方廣者，謂菩薩藏相應言說，亦名廣，破一切障故；亦名無比法，無有諸法能比類故，一切有情利益安樂所依處故，宣說廣大甚深義故(釋曰：開總菩薩藏相應言說為四，并總為五也)。」十、未曾有，梵云阿浮達磨，亦云希有法：一、德業殊異故，如初生即行七步，斯經不起而昇四天等；二、法體希奇故，謂菩薩不共功德，經文非一。十一、譬喻，梵云阿波陀那：一、為深智說，似令解真故，如《法華》云：「諸有智者以譬喻得解。」如〈出現品〉一一喻明。二為淺識，就彼類誘令信故。如為擔人說二蘊等，此經所無。故《僧伽吒經》云：「色為一頭，心為一頭，身為重檐，甚可怖畏。三毒所壓，不可得勝。去來常檐，不能遠離(法喻各有六事。喻六事者，一檐頭為二，三檐身，四檐中物，五打檐人，六去來常檐。法六事者，一心，二色，三連合色心為身，四三毒，五二蘊假者，六六道去來不離。其所壓之言中，含第五事也)。」《雜集》通說，為令本義得明了故。十二論議，梵云優波提舍。一以理深故，二義不了故。並須循環研覈，或佛自說，或菩薩相論，如〈問明品〉等。然契經望餘總相略相，則許通有，別相則無(此下料揀十二互有無也。今契經二相，通者可知，無者以長行綴緝，是餘十一所不攝故)。應頌、諷頌，互望並無。本事、本生，互望亦無。本事、本生，望於記別，亦是互無，上二過去，記別未來故。自說、因緣，容得互有，如因事說，不由請故。除上所除，餘皆互有(謂如應頌，除諷頌，餘皆有；諷頌，亦除應頌，餘皆有。乃至本事，除本生及記別，餘皆俱有等。餘義准思)。問：此十二分於大、小乘為局？為通？若皆大者，何以《涅槃》云：「護大乘者，受持九部。」(經俱云：「若有比丘供身之具亦常豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼演說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽佗、優陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮達磨，以如是等九部經典為佗廣說，利益眾生」等。)《法華》第一云：「我此九部法，隨順眾生說。」《瑜伽》等論說聲聞無方廣故。答：然諸經、論且約一相，故作是說。如實大、小皆具十二分。《解深密經》說菩薩依十二分教修奢摩他，《瑜伽》云佛為聲聞具演十二分教，故今疏云通相。十二分教亦分大、小，對下隨人各立之教，故名通相。於十二中雖大、小乘增、減不同，亦聖教自分，但是通相之義，實通有十二分故。然《涅槃》中但有九者，依三部中之小相故，謂因緣中因事制戒、譬喻中誘引淺識、論議中約非了義，故唯有九。《法華》小乘唯有九者，三部中大相故，於記別中記當成佛、自說中為不請友、方廣中廣大利樂，明知且約一相。然此經之中具十二分，義如上引。

鈔：「由前經藏」等者，三藏、二藏等，皆有權、實。此即躡前起後也。隨其自宗不同，各自立教異故。鈔：「略語深」者，以海喻深、廣，沖深但語深也。言法雲、智光略明深、廣者，以此深、廣，說之難盡，故且略明。法雲約橫明廣，智光約竪顯深。言「下經云」下，義引〈十地品〉文。下疏云：「從所受處名法雲地，謂佛身雲遍覆法界，法雨亦多(釋彌漫也)，唯此能受。若直從所受法，應名法雨地；若從能受，應名法海地，以此法器廣大如海故。」能安者，堪能安受文故。受者，信受故，上二受文。攝者，思惟攝取義故。持者，持取彼文、義，成二持故(文持，義持)。雲雨說法故者，次經明法雲地菩薩自以願力起福、智、悲雲，普霔法雨，滅惑塵𦦨，生善益根故，即從自受名。今既雲雨說法，用證上法雲也。

鈔：「夜摩」下，疏云：「悟說勝義甚深之法，表十行建立，故云勝林。赫日之言，但取陽光時長，難窮其際。」言孟夏者，《禮記注》云：「孟者，長也；仲者，中也；季者，少也。」此乃取意譯也。梵本敵對，翻後熱月，即四月十六日至五月十五日也。西域一歲立為三際，謂熱、雨、寒。從正月十六日至五月十五日為熱時，從五月十六日至九月十五日為雨時，從九月十六日至正月十五日為寒時。今後熱月兼得此方孟夏後半，故合中明佛德廣博。經云：「功德總該一切。」疏日智光，且從勝說，以果位智強故。

▲鈔：「妙辯叵窮」下，拂迹明玄(四辯八音，具如前明)。

▲鈔：全依體上等者，無言真體，性不變易，體全為用。說法應根，說無休息，故非是無言。言中求體，竟不可得，故非在言。「然能說之妙」下，明不可取文字；「所說之深」下，以言不及故。

鈔：「故經云」下，即〈十忍品〉。前二句了體，而能示言說起用也。如響徧世間者，疏云：「一、空谷，二、有聲，此二是緣；三、聲擊空谷，便有響應，此明所起；四、有而非真，此彰無性；五、愚小謂有谷喻如來藏，聲喻緣感。以如來聲不違法性，而能隨類，故徧世間，令聞響之教，了如響之聲，通達性、相無礙之法。上皆深，故叵窮也。」

▲鈔：「故下經云」下，〈妙嚴品〉文。下疏云：「初句即能照法門。如一日宮，千光並照，隨舉一法，有無量門。然有二義：一、約相類。如一無常門，有生、老、病、死、聚、散、離、合、得、失、成、壞、三灾、四相、外器、內身、剎那、一期、生、滅、轉、變、染、淨、隱、顯，皆無常門。餘亦如是。二、就性融，不可盡也。次二句普運照義。一日周天，則日日無盡；一門歷事，則劫劫無窮。方便多門，終歸一極。廣者，無邊；大者，無上。末句普運光明。日天子了達前法，故能說多端也。」

▲鈔：「所感非一故」者，能感、所應之根既無窮盡，所感、能應之教亦非一故。助證云：「『感』字誤書，是『應』字，則所應非一故。以上句能說多端，下句所應非一，正相對故。或可『依』字不改，是順尋常語言。如云所生父母，父母豈是所生？此以所目能耳。今雖言眾生所感，亦目眾生之能感耳。」義雖可通，然今以能應之教為門，上句能說多端，此句能應非一。所感即能應，故前釋為正。言「九地云」下，疏云：「問答成就，以居法師位，故能普應也。故肇公云：『般若無知，對緣而照。萬機頓赴，而不撓其神；千難殊對，而不干其慮。若守分別之情，何能頓領殊難？自非般若之功，孰可斷疑令喜？』即證所感、能應之教非一也。」「菩薩尚耳」下，舉劣況勝，可知。

▲鈔：「〈出現品〉云」下，亦證能應叵窮也。故下但結如來教法能深等。言如來音聲者，次前經云：「佛子！如來法輪悉入一切語言、文字，而無所住。譬如書字，並入一切事、一切語、一切筭數、一切世間、出世間處，而無所住。」今但引其合文也。下疏云：「無住，故用而常寂，即無變也；遍入，故寂而恒用，即之變也。上皆廣，故叵窮也。」

▲鈔：「是知」下，總收上義。深、廣即前二義。高而無上，猶孤峯四絕，喻法以四邊不可入故。可仰，則但可知其高勝；叵昇，則莫能窮究其極。遠而無邊，猶大海周天，雖涉而難越度，喻雖趣入，其法難盡。邊涯又高遠，故叵窮也。

疏：「極位所承」等者，承者稟受，挹者酙酌。

鈔：「十地菩薩」等者，十地名因。位極者，約不開等覺故。娑竭羅，此云大海。於海中，此為最尊，獨得其名。言唯除者，唯海能安受一切水故。受者，不濁，故濁；如不信合信，故不濁。攝者，餘水數入，失本名故。持者，用不可盡故。如來祕藏者，意取法明照雨，蘊在法界藏，故所受法妙。言大法明者，論云：「性故，謂三慧所知，名法自性。」大法明是聞、思二慧攝受故，照是修慧所攝受故。大法雨者，論云：「作故，謂說授眾生，如雲與地雨雨故。」言「皆不能」下，能安受文故，如前已釋。

▲鈔：「第五、經」下，〈妙嚴品〉文也。言佛子者，下疏云：「一、外子，謂諸凡夫，未能紹繼佛家事業故；二、庶子，謂諸二乘，不從如來大法生故；三、真子，謂大菩薩，從大法喜正所生故。即九地已下三種佛子，皆不能測。」言「精進力」下，即〈法界品〉說大願精進力主夜神也。善財見彼雖寄第八地，應是極位菩薩，示居八地也。有本云喜目者，誤書也。

鈔：「應有難云」者，躡跡難也。答意云：若凡自力，誠不能測。今依聖教及正理，方能知故。

▲鈔：「故涅槃」下，問：前云九地不能安等，今具縛，何能知耶？答：前明一切佛雲雨說法，故不能盡知。今憑教理少分比知，故不相違。

▲鈔：「即仰推之智」下，即《勝鬘經》意。彼經有三種人，於甚深法義離自毀傷，生多功德：一、成就甚深法智，二、成就隨順法智，三、或有於甚深法不自了知，仰推如來所知非我境界。彼疏云：「初是地上菩薩證理，次是三賢順法而行，後是十信高推信仰。故既推佛，能窮究知之。」今但深生淨信，比解佛教證理，斯言無過矣。

鈔：「如龍樹」下，謂龍樹造《智度論》，釋《大品般若》；無著造《能斷金剛般若論》，釋《金剛般若》；僧肇等造四聖疏，釋《淨名經》等。言生公之立四輪者，彼云：「始於道樹，終至泥洹。凡論四種法輪：一、善淨法輪，謂始說一善，乃至四空，令出三塗之穢，謂之善淨；二、方便法輪，謂以無漏道品得二涅槃，謂之方便；三、真實法輪，謂破三之偽，成一之美，謂之真實；四、無餘法輪，斯則會歸之談，乃說常住妙旨，謂之無餘。」餘至下文，當知。

鈔：「《周易》」等者，義引〈繫辭〉證云：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」(注云：夫少則得，多見惑。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟為其要，不在博求。一以貫之，百慮而盡矣。)今順疏中同歸，故引前却耳。

▲鈔：「謂若」下。舉況也。《爾雅》云：「一達謂之道路(長道)，二達謂岐旁(支道旁出)，三達謂之劇旁，四達謂之衢(交道四出)，五達謂之康，六達謂之莊，七達謂之劇驂(三道交，復有一岐出)，八達謂崇(四道交出)，九達謂逵(四道交出，復有旁通)。」今言此等雖異，所入王城不異也。言九流者，《前漢．藝文志》說：「全身保國，凡有九流：一、儒流(祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼者也。本出司徒)；二、道流(絕禮樂，去仁義，獨任清虗者也。本出史官)；三、陰陽流(敬順昊天，曆象日月，本出於羲和之官)；四、法流(信任賞罰，以補禮制者也。本出於理官)；五、名流(名位不同，禮亦異數，出於禮官)；六、墨流(推兼愛之意，出清廟之官)；七、縱橫流(言其當制，宜受命而不受詞者也。出於行人之官)；八、雜流(兼儒墨，合名法，出於議官)；九、農流(播百穀，勸耕桑，以足衣食者也。出於農稷之官)。」言百氏者，即諸子百家。雖文說異，而大道何殊？

▲鈔：「今疏借用」下，合釋。言一、約教者，始則四十年前教隨根異，故殊途；終則《法華》一極，故一致。二、約根者，不揀何時，而至理常一。三、約體者，一實體外無三權等。

鈔：「一音即是」下，〈佛國品〉文也。彼經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」言藥草喻者，《玄讚》云：「去疾神功名藥，稟潤之形曰草。喻行藥草，稟教修生。品中詮此，故云〈藥草喻品〉。」〈妙嚴品〉鈔引彼經釋云：「三草者，謂小草、中草、上草。二木，謂小樹、大樹。以人、天為小草，經云：『或處人、天、轉輪聖王、釋、梵諸王，是小藥草。』二乘為中草，經云：『知無漏法，能得涅槃，起六神通及得三明，獨處山林，常行禪定，得緣覺證，是中藥草。』菩薩為上藥草，經云：『求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥草。』」此通說大乘為上。以大乘登地已上，慈蔭義廣，復加二樹。七地已前小樹，經云：「為諸佛子，專心佛道，常行慈悲，自知作佛，決定無疑，是名小樹。」八地已上為大樹，經云：「安住神通，轉不退輪，度無量億百千眾生，如是菩薩名為大樹。」佛平等說，如一味雨。

鈔：「如來知是一相」下，證成上法雨一味也。一相者，無異相故，無相相故。《般若》云：「皆同一相，所謂無相。」《無量義》云：「一相無相。」一味者，一無漏味，殊勝資益，無別體故。何者是一相一味之體？「所謂」下，出其體也。文有五句：前四德，後一一性。解脫相者，我德(脫二障縛，得自在故)；離相，樂德(離變易眾苦故)；滅相，淨德(性絕妄染故)；常寂滅相，常德(四相不遷故)。終歸於空者，即四德不空藏，同歸空藏為體，是一相一味也。

▲鈔：「原聖本意」等者，原者，鞠窮之義。若據機緣請說，即隨機勝劣，亦三乘淺深。若欲鞠窮我佛出世本意，唯為一佛乘。故彼經云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」等。

鈔：「如經說一無常」下，文有六義，乃含多意：一、以生滅代謝等者，有二說。《會解》云：「即小乘中意，尚通人、天乘。」寂照則云是小乘義，并立相始教。二、或云：無彼常，故名為無常。《會解》二釋：「一、於依他法上無餘性釋，謂依他法上無彼徧計常無相之常，無彼圓成常有相之常，故云無彼常，是無常也。二、亦於依他中約染分同徧計，故無；彼淨分同圓成之常，故云無彼常，故名為無常。初意即大乘初教中義，後意通實教義。」寂照則云：「於依他上無圓成常，亦始教義。」三釋皆通。三、或云：不生不滅，名為無常者，此具一論、二經之文，即有多意。一論者，即《中邊論》。故下疏云：「依《中邊論》，約三性說，則初、後二性不生不滅是無常義，謂徧計無可生、滅故，圓成體常湛然故。約二性說，不生不滅是無常也。此有二義：若依他無性，即是圓成，即實教義；若以即空即破相，始教義。」言二經者，《淨名經》迦栴延章云：「諸法畢竟不生不滅是無常義。」肇公釋云：「小乘觀法以生滅為無常義，大乘之士以不生滅為無常之義。無常名同，而幽致殊絕。」乃至云：「以遣常故，故言無常，非謂有無常。無常常無，故云畢竟不生不滅是無常義。」即破相意也。生公釋云：「無常者，以事驗之，終歸有滅，始無然乎？始若果然，則生非定矣。生不定，生、滅孰定哉？生、滅既其不定，真體復何在哉？推無在之為理，是諸法實義。實以不生滅為義，豈非無常之所存乎？」此則正就生滅推之，即無生滅(寂照通破相，《會解》唯實教。)二、即《菴提遮經》云：「若知諸法畢竟生滅、變易、無定、如幻相，而能隨其所宜，有所說者，是為無常義。」乃至云：「若知諸法畢竟不生不滅，隨如是相，而能隨其所宜，而有所說，是無常義」等。故下疏云：「《菴提遮經》說不生不滅是無常義，生滅即是常義等。」鈔云：「此意正顯性、相交徹，二義相成。生滅相盡，無常即常，故不生不滅是無常義；隨緣不變，常即無常，是生滅義也。又性即相，故不生不滅是無常義；相即性，故生滅是常義。互奪，則雙非；互成，則雙立。」釋曰：今唯取性即相故，即終教義也。「四、或無法可常」者，《決擇記》云：「絕待真理，無彼對待可常，故名無常。是故真如門隨順，但具非常非無常之言念爾。今遮可常，故名無常。或即無法可常者，約真望俗，俗諦門中無有一法可謂常者(初即頓教義；次通相，真、俗相望)。」若寂照云：「約徧計，無法可常，以理無故(亦通相，約諸教說也)。」「五、或云真如」下，即終教意。「六、或聞無常」下，即雙非顯中，是頓教義。言等者，等取圓教中義。下鈔云：「若華嚴宗，一切法趣無常，無常攝法無遺，義理無盡，方真無常。總收諸義以為一致，皆是此宗一義所收也。此則一無常言自含五教，攝乎多義，如何定分耶？」「明知」下，但隨人解，不同法元無異。無常既爾，餘若空等例然。如〈十住〉《疏鈔》具明。

▲鈔：「乃有四種」者，即生滅、無生、無量、無作四種也。如下天台教處說。

▲鈔：「十二因緣」下，此通相之意，不同別義，唯緣覺觀緣生故。二乘不見佛性，利、鈍分二；十地見佛性，不了了。佛了了見，故因、果不同。菩提者，皆無漏智也。

鈔：「又如〈中論〉」者，即天台四教所化之根，各緣三諦之境，以成三觀之解。「即四或字」下，為四教也。初藏教中，緣生色法，其體不無，析盡方空。謂呼析盡之空，方為空也。「十」字即剩，或可不剩。意云：但析色明空，不得即空。十方虗空，方可呼為即空也。言賴緣故假，非施設之假者，假，猶藉也。以彼不了法空，不知從空施設權假，以利有情。故《弘決志》云：「今此虗假，賴眾緣成，非從空出，設權利物。」言離斷、常故者，離外道斷、常二邊名中。因緣生，故不斷；析之空，故不常。然但約有為事中，離斷、常爾，非佛性中道也。言雖三句皆空者，初、析法空，故空；二、無實，故空；三、無邊，故空。初一自體名空，次二空他名空。尚不能成通教即空之淺義，況別、圓教即假即中之深義耶？

鈔：「或云因緣」下，第二、通教機解也。言體即是空者，體達緣生之法無性，故即空；而不得即假即中者，斥無法性妙假妙中。「設作」下，許有自義，以設作假、中之解，皆順入但空故。言離斷、常二邊者，一切諸法當體即空，故非常；空非斷滅，故非斷。既離斷、常，故云中亦即空。或云離斷、常云中者，亦即離空之斷，離假有之常。故此通教即色明空；即色，故非斷；明空，非常也。言三獸渡河者，《優婆塞戒經》云：「佛告善生：『如恒河水，三獸俱渡：兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。即十二因緣河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶彼香象。』」今鈔借意證此通教三乘同稟，明依此教三乘之人作是解，故不遮。其中解心復有淺、深，成三乘故。或可證此《中論》一偈四教機解淺、深不同。然前解為正。

鈔：「或謂即空即假」下，第三、別教機解也。言迤邐者，展轉之義。以三空、三假、三中而義各異，故名別教，如觀一緣生色法。上論三空者，《弘志》云：「無住故空，真諦中空也；虗設故空，俗諦中空也；中理無邊故空，中道諦中空也。雖似一空一切空，然不無次第，故屬別教。」言同有名字故假者，以有空名、假名、中名，故三皆假。然亦三名不同，故屬別教。言三種皆中等者，真諦離有、無，故中；俗、假涉有，就根施設化用，不住愛見悲化之邊，不住沉空不化之邊，故中。言「約一實」下，色等實性真如寂諸邊，故中也。

鈔：「或謂即空，即假，即中」下，第四、圓教機解也。「即空」下，標；「雖三」下，釋。如一緣生色等，義雖有三，據體一故；雖是一體，不礙三故。言思道斷者，以詮緣無寄，即不思議空也。但有名字者，圓融三諦，假名詮說；設圓融之言，亦假設故。但有名無實，即是相故者，謂空有中義，即是實相佛性中道之體，則觸處皆中。此上總意。「但以」下，別釋。但用空一名，即具假、中之義；悟徹空義，即悟假、中之實，以理、事等皆融通故。言餘亦如是者，謂但以假為名，即具空、中；悟假，即悟空、中。但用中為名，即具空、假；悟中，即悟空、假。故云餘亦如是。

▲鈔：「是知隨聞」下，總結前說，可知。

▲鈔：「〈法界品〉」下，即守護一切城主夜神說。皆因時法海雷音光明王佛涅槃之後，法欲滅時，有千部異執，千種說法等。

鈔：「夫子云」等者，《論語》第二篇文也。注云：攻者，治也。善道有統故(殊途而同歸，異端不同歸)。彼疏云：「此章禁人邪學異端諸子百家之書也。言人若不學正經善道，而治乎異端之書，斯則為害之深也已。」「可得」下，釋成，可知。圭峯云：「即留支、羅什一音教，是此意也。」

鈔：「今欲分教」等者，詮義淺、深不同，故教權、實成異，欲使不迷耳。故處處經中皆云依了義經、不依不了義經，故須分其權、實耳。

鈔：「一音但是教本」等者，佛一妙音是今之教本故。故佛音聲非即是教，教乃在根所聞。今分隨根不同，豈遮異教？

▲鈔：「長風是一，百竅異吹」者，喻顯也。先順後豈，以下反顯。《莊子》云：「獨不聞之翏翏乎(良救反，即長風之聲)；山林之畏佳(子唯反，即扇動之貌)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(音難，又音扇，即屋㯭也。似)圈(具院反，如羊豕之闌圈也)，似臼(其九反)，似洼者(於華反，謂曲而擁膧)，似𬇗(音烏，即𬇗下而不平)者(上八舉形勢之不同，下八言音聲之有異。)激者(經歷反，如水湍激聲也)，謞者(音孝，如箭鏃頭孔聲也)，叱者(昌實反，咄聲也)，吸(許及反，如呼吸聲也)，叫者(吉弔反，如叫呼聲也)，譹者(音豪，哭聲)，宎者(於堯反，深也，若深谷然也)，咬者(於交反，哀聲也)。」廣如彼說。言百竅齊響者，即是不分清濁高下等音，名為齊響。《廣鈔》云：「便為百竅為一音響，非是同時響為齊響也。即顯清濁等各異也。」

▲鈔：「以一音一雨」下，應有問言：前不分教疏中雙明音、雨，今分教疏中何但言一音，而不言一雨耶？故此答也。意云：前彰義有所憑，故雙引二經。今以一音是法，一雨是喻，義相不異也。

鈔：「一、隨自意語」等者，如《華嚴經》；二、隨他意語等者，如《阿含》等經；三、隨自、他意語等者，如《淨名經》等。言不分初一者，若約一實異權等三，亦是分也。

鈔：「如前所引」者，謂無常、四諦、緣生等。然此亦約一往而言。若約如無常中，各隨異義，并四諦等。天台分為四教，豈曰不可分耶？故今猶半縱之，未是全奪故也。

▲鈔：「若說二空，此可名大」下，問：下敘通教，云二乘同學二空。又《阿含》云無是老死，無誰老死，亦明二空。彼何名小耶？答：通教廣慧，二乘得學二空；今據愚法，不明二空。《阿含》少分明法空；今從多分，但明人空。又雖說法空，而未明顯；今就顯了，唯明人空。

鈔：「一、善會佛意」等者，佛意說權，乃是隨機；佛意說實，乃是稱理。佛意如是，要善解會。既佛意雖分，而不成枝流，故不執異而迷同也。二、有開、顯等者，以教中佛自說於開、顯。然開字有二義：一、於一佛乘分別說三，名之為開，即是從本流末；二、開者，開除、開發故。是則說三為方便，歸一真實，即攝末歸本也。今約後義，豈成枝流？

鈔：「涅槃第九」等者一段，鈔文義科為三：

初引經(三)初標(涅槃) 二釋(三)初標(轉中) 二釋(四)初水(若王) 二盤(若王) 三器(若王) 四馬(若王)

三結(如是)

三合(三)初標(是大) 二釋(五)初約佛說無常(若佛) 二約法說苦(或復) 三約僧說無我(又復) 四約空具四義(或復) 五約佛性顯真常(或復)

三結(是諸)

二疏釋(三)初彰古釋(然彼) 二今別釋(二)初明釋中次第(二)初明喻次第(今謂) 後明合次第(三)初總明王義(三)初前三明三修(合中) 二第四明四空(四合) 三後一意妙有(而最)

二別明後二(然空) 三什成密意(由於)

後明標中次第(又初)

後顯同異(故此)

三出引意(然引)

鈔：「先陀婆」者，彼疏云：即是山名。此山出好鹽器、水馬，以處、目、物四種，同名先陀婆也。此從重至輕，以苦、空、無常、無我為次也。

▲鈔：「釋中，一、水，二、鹽」等者，此依王所作事業為次，法中無常、苦、空、無我為次也。總舉一名，別索四物，故名密語法中。如一無常，名含苦等四義；一解脫，名含常等四德也。

▲鈔：「是大乘經」下，合也。言有四無常者，彼疏云：「一、分相門，唯一無常，苦等則非。二、攝相門，無常為主，統攝諸義，悉成無常，苦等亦然。四權既爾，四實准知。今據攝相，四俱名無常。如三空門，以空為首，故名三空。」大乘菩薩，如智臣也。

▲鈔：「為眾生說如來涅槃」者，此下法、喻有似不齊。喻中先陀婆一事，法中云佛涅槃等四名。然但約同是密語，不約數齊。或此四約攝相門，皆得一無常名，則法、喻正齊也。然其次第與前標別，此約其三寶修、證次第故(前三修，第四證)。

▲鈔：「為計樂者，說於苦相」者，由法滅故，人多造惡，受諸苦報，故偏受之，以明苦也。破計生死為樂，故說名苦。

▲鈔：「我今病苦」者，舉佛助顯，眾僧破壞，虗假義顯故。就之偏明無我，令修無我之觀。〈十住〉鈔云：「略不說空，即是三修所略空義。為計生死為淨，故觀為空。如常多說不淨觀，治計為淨。今此復是別門，隨根異故。又義深於不淨故，而無不空之德(不如翻不淨而有淨德也)，故名權行。」〈十住〉鈔云：「空亦不淨，是有為故，即心所變之空相。故《涅槃》云：『淨者，諸佛、菩薩正法，名為善有。』」此中應問云：且如空行為淨，有為不淨？若是淨者，與本倒之淨、實德之淨既同是淨，如何翻對？若是不淨，却違《般若》等教空是淨義故。又問：實德淨與本倒淨，為空，為不空？若空故名淨，本倒如何計空？若有故名淨，却違《般若》等教淨是空義故。答：空與淨皆通二義：空通淨、不淨二(對本倒名淨，對實名不淨)，淨通空、有二(本倒、實德皆通空、有)。但諸教臨時各取一義，不可互准為難。且如空行為不淨者，真理離邊，空、有皆絕。若言空者，即著空相為不淨，污真淨理故。實、淨對破之。餘義易知，思之可了。

▲鈔：「所謂空者」下至「不變清涼」，《涅槃疏》意，但是權行中空義，清涼意具無我等四義。「所謂」下至「則名為空」，空屬生死無常故。次鈔云：「由於生死無常等中密顯常等，故為密語，即非一切法中正解脫。」〈十住〉鈔云：「一切法屬有為，故正解脫。既非一切法，明是無為。」於此中無權四行彰其四德，故為密語。言無二十五有者，《舍利弗毗曇論》偈云：「四州四惡趣，梵王六欲天，無想與淨居，四空并四禪，此等計我今，無二十五有。」以明無我法中密顯真我故。言是解脫中無有苦者，《起信》云：「覺即不動，動即有苦。」今既不動無苦，密顯樂也。言無有色、聲等者，色等為相，相即不淨。設淨分之事，妄未盡故。今無相故，密顯淨也。〈十住〉鈔云：「若有處所，則非清淨。淨無淨相，方真淨故。」言常、不變易等者，起盡，故無常；不安隱，故熱惱；不恒，故變易。今無彼無常，故常；無熱惱，故清涼；無變易，故不變。皆是常義，故具權、實八義。

▲鈔：「一切眾生」下，《涅槃疏》意彰實、常義，隱權、無常，清涼意具常等四德。

▲鈔：「是諸比丘若能如是」下，總結，令順學為佛真子。故〈十住〉鈔云：「以絕常、無常之淨心，照常、無常之圓理。」苦、樂等，准知。即定即慧而雙修，依此法生，是真佛子。

鈔：「彼經疏」下，一、就佛明無常，二、就法明苦，三、就僧明無我，四、就解脫明空，五、就佛性說常。此五中皆有權、實：前四彰權隱實，後一彰實隱權。

▲鈔：「今謂」下，清涼釋也。先明喻中次第。言當其空，有器之用者，語出《老子》三十幅章。彼云：「當其無，有車之用。」河上公注云：「器中空虗，故得有所承受。」下鈔云：「器中不虗，即無所用，故器喻空。馬由人策，不自在故，故喻無我。」此上直喻無常、苦、空、無我，四義如次。

▲鈔：「合中無常、苦、無我是三修法，屬生死」者，意云：若順喻次第，第三合器，當說於空。今順三修為次，故立空義，却為第四也。然《涅槃》有劣三修，即無常、苦、無我；有勝三修，即常、樂、我。下鈔云：「《涅槃．哀歎品》有三修：比丘修苦、無常、無我。經云：『我不但修我無想，亦修習其餘諸想。』無常想、無我想略不說空，故云三修。然空非生死，是三修法。依生死法修三觀故，故云屬生死。」

鈔：「四、合空」等者，是正解脫中空彼無我，空彼苦，空彼不淨，空彼無常，一向空他。四義並以器之空義喻矣。言即是常者，語略，應云：即是常、樂、我、淨故。以連帶無常之言，故但翻云即是常故。又或可以常義顯，約攝相門，樂、我、淨等，皆常也。

▲鈔：「最後佛性」者，即前云或復說言一切眾生有如來性等。此中妙有者，非情謂之有。《涅槃》云：「有名執著，無名虗妄。當知難擬，故稱妙有。」此對前第四，但明空義，故云妙有。即合前馬者，馬是喻依。喻體有三：一、由人策，不自在故。我者，自在；既不自在，故喻無我。二、不無義，以喻妙有。前取初義，今取此義。三、進止無滯義，後文說之，以喻真我。

鈔：「然空中四義」等者，別明後二義也。以釋此二義與彼疏不同，故須別明委釋也。或可通重繁妨。妨云：空中已有四實，與第五節豈不重耶？釋意：遮、表異也。第四真空實德四義遮權四行，第五佛性妙有直顯四德，故為異也。言「亦應具」下，亦重通妨。難云：既遮、表別，遮中既有四德，表中何但云常？故此答也。意云：但經文略故，亦應具說我、樂、淨故。此約別相門答也。若攝相門，如上已明。或含在正解脫中，故略不說。(此別作一義答，遮、表不分，同彰八行故。)何者？遮中不動故樂，無相是淨，無變下是常，與佛性真常無異馬。又我義者，即前第三義，以自在故喻真我，即前遮中無二十五有無我中密顯真我也。是則此正解脫中具彰八行，在境名德，在心名行，皆是觀行故也。是則寂而常知常、無常等，既不生二解，朗鑒居懷，豈非妙行耶？

▲鈔：「由於生死」下，釋成密意，可知。

鈔：「又初標中」下，釋初標中次第也。有漏皆苦，我所咸空；有為無常，非實主宰，故云無我。從重至輕，以為次也。

▲鈔：「然引此文」下，總收前說，令解達諸教。隨所言說，須善得意趣，何礙分耶？

▲鈔：「不能正修」下，既解初心作佛是方便權說，即不能如法正修。言高推聖境者，如云：此是入理聖人境界，我何能耶？即不能速證果也。幸有善財、龍女等能正修行，速證菩提。言失大利者，以深為淺，而復自欺故。

▲鈔：「數息看心」者，由散心難制，佛令數出息一，入息二，乃至出息九，入息十。數了，却從一至十，不限番數，使出、入無差，數自不錯等。然數時有四行相：一、以一為一，二、以二為一，三、順數，四、逆數。言以一為一者，入息為一，出息為二，如上所明。二、以二為一者，即將出、入二息合為一數，亦從一至十。三、順數者，上之二義，從一數至於十。四、逆數者，從十數至於一。如是觀時，以一為數亦得，以二為數亦得。於順、逆次第，終而復始。但無三失：一、數減失，謂於二為一，於三為二等。二、數增失，謂於一為二，於二為三等。三、雜亂失，謂於入為出，於出為入等。又順正理師又有三失：一、太緩失，為修觀時，加行心緩，因此觀行不得成就。二、太急失，修此觀時，由加行心懆急，因此內身風大不調，脉候不安，而便病生。三、散亂失，謂修觀時，心多散亂，由此為緣，却生煩惱等。此乃意令看守其心，令不餘轉。修學既久，亂想皆絕，其心寂然。行人不了，躭以為真。雖勤苦久修，只得小乘之果，不得大涅槃一日之價。《法華》云：「我等從佛得涅槃一日之價。」意云：三祇方得大涅槃。今三生六十劫，拙度小果，但得大涅槃一日之價。鈔云不得者，顯因異果也。其猶求利之人，自身負擔，貨遷有、無等，用功雖多，所獲至少，蓋法淺也。或得仙方，使瓦礫為寶等，用功極少，所獲甚多，蓋法深也。

鈔：「謂分析權、實」等者，三乘是權，一乘是實。空即破相，有即二乘，頓、漸等為偏、圓教，可知。取、捨之言，通上及下。若淺之深，捨權取實。此言捨者，非謂厭棄，但知是方便，不奪方便之意故；此言取者，非謂執取，但可依之修學故。一乘、三乘等取、捨，准知。遲、速者，通上權、實、空、有、偏、圓。小為速，三生六十劫，四生一百劫，但得小果故；大為遲，修行長劫，得大果故。三乘遲，一乘速，龍女速成，是一乘故。又破相名遲，《般若》五百八十四云：「若諸菩薩起心：『我當精勤經爾所劫流轉生死，定當引一切智智！』若起此心，不能證得一切智智。」問：心作分限，有何過耶？答：是諸菩薩厭怖生死，速求菩提。由心速故，便作分限，不能圓滿自、他善根。由怖生死，或隨二乘；若作分限，設經殑伽沙數大劫，不滿六度。以六度皆無邊故，一切智智亦無邊故。始、終二教名速，三祇必成佛故。又始、終名速，頓教一念不生即佛，故速。又偏教定遲、定速，圓教遲、速無礙。義是前說。如此分析，方知佛法無不包也。「譬如」下，託喻反顯也，可知。「又若」下，重釋。若不分，則人以邪、正為一例也。今正中尚有深、淺，儒、道豈可同佛教耶？

鈔：「《深密》、《解節》、《金光明》經」者，義如下說。涅槃半滿，如向所明。言又約五味之差者，《涅槃》十四云：「譬如從牛出乳，從乳生酪，酪出生酥，生酥出熟酥，熟酥出醍醐。佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，修多羅出方等，方等出般若波羅蜜，般若波羅蜜出大涅槃。」然此經古德取意不同：遠公以佛即應身，十二部經即小乘經，修多羅即大乘相教，以方等經即大乘空教，以般若即離相證實之慧；若約行辨教，即《般若經》，以大涅槃即了因所了實性；若約實辯教，即《涅槃經》。若南中諸師以乳為有相教(即小乘合十二部經)，以酪為無相教，以生酥為方等褒貶教，以熟酥為同歸教，以醍醐為常住教；若天台以乳為《華嚴》，酪為《阿含》，生酥為方等，熟酥為《般若》，醍醐為《法華》、《涅槃》(天台所用，轉變不定。此配五味，多約此說)。然上諸說對於經文，義多不順。如遠公以方等為空教，復以般若為《般若經》，般若又是何教？南中諸師以熟酥合般若之教，以為《法華》等。天台修多羅為小乘，以涅槃為《法華》，文多不順。〈現相品〉鈔：「清涼釋云：佛自揀此經異於小乘，今牛出乳是大乘教。若爾，何成五味？謂十二部經辨所說教出修多羅者，出生契理合機之義。由契理故，顯出真理，廣陳為方等；依理生智，故出生般若；般若以智契理，成極果故，出大涅槃。此意明智契理為大涅槃。經正詮此，即實教義。」此釋多順經文之意。然今文約五味之差，皆佛自分，即前諸師配屬諸教無失，但各是一意耳。

▲鈔：「無著之扶五性」者，無著所造《顯揚論》第三云：「可救者，謂三乘寂滅法性；不可救者，謂無三乘寂滅法性。其不定性從在三乘之中。若以此為極，則三時之義自立。」言龍樹之判四門者，即《智論》開空、有、兩亦、雙非為四門，及共般若、不共般若等也。

疏：「後魏菩提流支」者，即北朝元魏時也。揀於曹魏，故云後魏。姓托䟦，都雲中。至孝文帝時，遷都洛陽，改姓元氏，復名元魏。菩提流支，此云覺希，亦名道希，亦名覺愛，北印度人。徧通三藏，妙入總持，志在弘法，廣流視聽。宣武永平元年，歲次戊子，至洛陽。武帝親慰勞，住永寧寺，供給七百梵僧，以流支為譯匠。凡譯經、論三十九部，梵本萬夾，筆授草本滿一間屋。洞善方言，兼工雜術。常坐井口，操罐置空，或呪井令涌，酌而為用。言同時報萬者，報者，告也。《探玄記》第一并《教義》云：留支立如來一音，但隨根異。而今疏云者，應是流支。義亦不定，互說不同，今且敘一邊耳。

疏：「二、姚秦羅什」等者。姚秦亦若後秦，以符堅號前秦也。姓姚氏，正姚興時也。具云鳩摩羅什，此云童壽，東印土人。父以聰敏見稱，龜茲王聞，以女妻之，而生於什。什居胎日，母增慧辯。七歲出家，日誦千偈，義旨亦通。至年九歲，與外道論義，辨挫其邪鋒，咸皆愧伏。年十二，有阿羅漢奇之，謂其母曰：「常守護之。若年三十五不破戒者，當大興佛法，度無數人。」又習五明論、四韋陀典，陰陽星筭，必窮其妙。後習大乘，數破外道，遠近諸國，咸謂神異。母生什後，亦即出家，聰拔眾尼，得第三果。什既受具，母謂之曰：「方等深教，應大闡秦都，於汝自身無利，如何？」什曰：「菩提之行，利物亡軀，大化必行，鑪鑊無恨。」從此已後，廣誦大乘，洞其祕奧。西域諸王請什講說，必長跪座側，命什踏而登之。符堅建元九年，歲在丁丑，太史奏云：「有德星現外國，當有大德智人入輔中國。」堅曰：「朕聞西有羅什，襄陽有道安，將非此耶？」後爰遣將軍呂光率兵七萬，西伐龜茲，得什同歸。至涼州，聞堅為姚長所害，因據西涼，亦請什同留。至姚興弘始三年，興滅西涼，得什方入長安。秦主興厚加禮之，延西明閣及逍遙園別舘安置，敕僧叡等八百沙門諮受什旨。興卑萬乘之心，尊三寶之教，於草堂寺共三千僧，手執舊經而參定之，莫不精究，洞其深旨。時有僧叡甚嘉什所譯經，叡並參正，凡譯經、論九十八部。

鈔「則順下〈出現品〉」等者，經云：「應知如來音聲遍至，普遍無量諸音聲故(䟽云：一、隨類音)。隨其心樂，皆令歡喜，說法明了故(二、隨樂欲音)。隨其信解，皆令歡喜，心得清涼故(三、隨根解音)。化不失時，所應聞者，無不聞故(四、隨時音)。無生無滅，如呼響故(五、外隨緣，如我無生、滅)。無主，修集一切業所起故(六、內集緣成，何有主、宰)。甚深，難可度量故(七、非一非多，能一能多，故甚深也)。無邪曲，法界所生故(八、純稱法界故)。無斷絕，普入法界故(九、橫入無斷故)。無變易，至於究竟故(十、竪歸一極。上即圓音十義也)。」復有十喻，如教迹中已辨。言六句融通者，次經云：「應知如來音聲非量，非無量，非主，非無主，非示，非無示。」疏云：「一、莫窮其邊，故非量；二、隨根、隨時，有聞、不聞，故非無量；三、多緣集，故非有主；四、純一法界生，故非無主；五、當體無生，故無能示；六、巧顯義理，故非無示。」言初師善口天女等者，即第四喻，合前第三隨根解音也。言後師順如水一味等者，即第六眾水一味，喻第八無邪曲音。經云：「譬如眾水同一味，隨器異故。水有差別，水無念慮，亦無分別。佛音亦爾，一解脫味，隨根差別。」言齊、楚俱失者，有二說：一云：《莊子．徐無鬼篇》云：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完(疏云：閽，守門也。齊之人棄蹢其子於宋，仍命守門者，形全自以為是)，不其求鈃鐘以束縛，其求唐子也而未始出域有遺類(鈃，音形，小鐘也。唐，亡失也。求覔亡子而不出境域，束縛鈃鐘，恐其損壞貴器，以為不慈。遺其氣類，亦言我是)。夫楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時而與舟人鬪，未始離於岑(岸也)而足以造於怨也(楚郢之人，因子客寄，近於江濱之側，救蹢守門之家。夜半無人之時，輙入他人舟上，而舟未離岑岸，已共舟人鬪打。不懷恩德，更造怨辭，亦云我是。慧子之徒，此之類也)。」二云：即《子虗》、《上林》二賦之意。初，《子虗賦》中誇楚之雲夢高奢顯侈，而焉有先生又說齊地之大，云吞若雲夢者八九，於其胷中曾不蔕芥。此齊楚相誇，則今云互不相許也。至《上林賦》初云：「亡是公听然而笑曰：『楚則失矣，齊亦未為得也(此則齊楚俱失也)。且夫齊楚之事，又焉足道乎？君未觀夫巨麗也，獨不聞天子之上林乎？』(云云。)」此則並奪之也。二釋隨取，但取其並奪之喻耳。以此二師既不通達十義無礙，六句融通，故並奪之。然此猶縱其各得圓音一義，猶半奪也。「又並為教本」下，望於分教圓音，但是說教之本，非即是教，又都奪之可知。

華嚴懸談會玄記卷第十六

音釋

憤

(扶粉切，懣也。)

謇

(居件切，難乞吃也。)

儳

(仕咸切。儳，互不齊也。)

詁

(姑五切，訓古言也。)

撓

(女巧切，攪也。)

挹

(於入切，酌也。)

驂

(音參。)

迤

(音以。)

邐

(音里。)

賖

(式車切。不交也。又遠也。)

侮

(亡甫切，侮慢也。)

龜茲

(上音丘，國名也。)

鑪

(落胡切，鑪冶也。)

鑊

(胡郭切，鼎鑊也。)

翌

(與職切，明日也。)

閽

(呼昆切，守門也。)

蹢

(呈亦反，投也。)

蔕

(勅戒切。)

听

(魚謹切。)

華嚴懸談會玄記卷第十七

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「西秦曇牟讖」者，西秦即乞伏氏，或云乞佛氏(姓也)。據金城苑川，自號西秦，當晉武帝大元十二年立。號曇牟讖，亦云摩讖、無讖，此云法豐，以道法豐盛，故為名。即中印土人。別傳云：是伊波勒菩薩，六歲出家，日誦萬言。初學小乘、五明諸論。後因遇白頭禪師，教以大乘，十旬(或云十日)交諍，方悟大旨。遂得樹皮《涅槃》經本，因專大乘。讖明解呪術，所向皆驗，西域號為大神呪師。以北涼沮渠蒙遜玄始元年歲次壬子至姑臧，賷《涅槃經》前分十卷并《菩薩戒》，止於傳舍。慮失經本，枕之而臥。夜乃有神牽讖墮地，謂盜，如是三夕，乃聞空中聲曰：「此是如來解脫之藏，何為枕之？」讖慚悟，乃安高處。果有盜者，夜捉提舉，竟不能勝。明旦，讖持，不以為重。盜謂聖人，悉來拜謝。而蒙遜(北涼王名也)聞讖名，厚遇請譯。遂以玄始三年歲次甲寅起譯，至十年辛酉，譯《大般涅槃》等經二十三部。然初譯《涅槃》，品數未足。更至于闐，得經中分。復詣姑臧，譯之。後又遣使于闐，尋得後分，續譯為三十三卷。後以呪袪疫鬼出境，遜益加敬事。至承玄二年，蒙遜濟河伐乞佛暮末於抱罕(即西秦也)，以世子興國為前驅，為末軍所敗，擒興國焉。後乞佛失守，暮末與興俱獲於赫連定。定後為吐谷軍所破，興國遂為亂兵所殺。遜大怒，謂事佛無應，即遣斥沙門。讖又格言致諫，乃止。時魏虜托䟦燾聞讖道術，遣使迎請，但告遜曰：「若不遣讖，即便加兵。」遜既事讖，未忍聽去。後又遣太常高公李順策拜蒙遜為使持節、侍中、都督涼州西域諸軍使、太傅、驃騎大將軍、涼州牧、涼王，加九錫之禮。又命遜曰：「聞彼有曇牟讖法師，博通多識，羅什之流；祕呪神驗，澄公之疋。朕思欲講道，可驛送之。」遜與李順醼曰：「天子信納佞言，苟見促迫，前遣遠求，留曇無讖。而今更來徵索，此是門師，當與之俱死，每不惜殘年。人生一死，詎覺幾時？」順曰：「王頴誠先著，遣愛子入待，朝廷欽王忠續，故顯加殊禮。而王以此一胡道人，虧山岳之功，不忍一朝之忿，損由來之美，豈朝廷相待之厚？竊為大王不取。」遜曰：「太常口美如蘇秦，恐情不副詞耳。」遜終吝讖不遣。至遜義和三年二月，讖固請西行，更尋《涅槃》後分。遜忿其欲去，乃密圖害之。偽以資糧發遣，厚賜寶貨。臨發之日，讖乃流涕謂眾曰：「讖業對將至，眾聖不能救矣。以本有心誓，義不容停。」比發，遜果遣刺客於路害之。春秋四十九(准此，則元在北涼。今疏謂在西秦，再詳)。言立半滿教者，纂玄云：「依《涅槃經》，判一代聖教不離半滿。謂初直明《華嚴》之滿開半，次方等形半明滿，次《般若》待半明滿，次《法華》捨半明滿。始則從滿開半，終則廢半歸滿。故知一代聖教，其唯半滿。」言隨遠法師者，即大遠也。名慧遠，姓李，燉煌人。述《持地疏》五卷、《華嚴疏》七卷、《涅槃疏》十卷。《維摩》、《勝鬘》等皆有所述。又製《華嚴十地記》十卷。夢登須彌，四顧周望，唯見海水。又見佛像，身色紫金，在寶樹下，北首而臥，體有塵埃。遠初見禮敬，後以衣拂，周徧光淨。覺知所撰文疏，頗順化之益。今判半滿，依彼《涅槃疏》云爾。

鈔：「但順通相之意」者，但順一代時教通途形相，不出大小故。

疏「隋延」等者。《高僧傳》云：「延幽居靜志，欲著《涅槃疏》。夜夢有人被於白服，乘於白馬，𩦲尾拂地，而談授經旨。延手執馬𩦲，與之清論。覺後謂馬鳴菩薩授我義端，執𩦲知其宗旨，便述成疏，卷軸放光。塔中舍利放光明，三日三夜，合境望光，皆來拜謁。遂於延興寺講之，天雨四華等。」

鈔：「半滿順、違，即此順、違」者，謂頓即前滿；漸中二乘是半，大乘是滿。雖有二大乘，於中不分權、實，故成違也。《探玄記》第一云：「遠公亦立頓、漸二教，與延公同。」

疏「唐初」等者，《探玄記》第一云：如江南敏法師、印法師等。《華嚴疏》中說。

鈔：「《華嚴》、《梵網》」等者，此恐後人悞添「梵網」二字。以下正申難處，全不言《梵網》故，《教義》及廣略鈔疏亦只言《華嚴》故。問：《探玄記》第一云：「如華嚴等」，《梵網》既在華藏，舍那佛說，明亦平道。答：《探玄記》說，彼師自釋四異中此平道是舍那十身所說，豈《梵網經》是十身說耶？又眾異云極位同說，即《華嚴》中文殊、普賢與佛同說，豈《梵網經》佛與菩薩同說耶？而言等者，即等取《修慈經》、《金剛鬘經》等。言對治行法等者，如對治貪，作不淨觀等。評曰：上《刊定》之意，以如來藏性真常之理，名為平道；以四諦、緣生、隨順、調伏對治行法等，名為屈曲。故作是難也。

▲鈔：「又一時頓演」下，第二、義答。上則稱性，此則頓宣。既一切法門並一時頓說，平道之義尤彰。問：《圓覺疏》云：「本、末無遮頓演說。」鈔云：「所說末，皆是即本之末，未曾遮本；說本，皆是即末之本，未曾遮末。本、末俱說，相即無礙。」此得為平道否？答：雖本、末相即，要須泯末歸本，亦屈曲收，不同《華嚴》若本若末，皆是海印定中同時頓演，無盡無盡等。

▲鈔：「又說隨眾生」者，疏外更進義答，即指餘教隨根意。以法逐機差，務在益物調生故。問：彼引〈普賢行品〉經文，具云：「佛子！如向所演，此但隨眾生根器所宜，略說如來少分境界。」本疏云：「指前差別因、果，逐根就病，未盡法源，故名少分。」則指當經。何云非此經中是隨根說？答：今且約揀義，故作是說。故〈名號品〉云：「十方世界一切諸佛知諸眾生樂、欲不同，隨其所應，說法調伏。」欲分曲、平之異故。問：說華嚴時未有餘教，何言餘處隨機？答：有二義：一、約本、末同時，亦有隨根教故；二、約依本起末，不妨後時有隨機故。

鈔：「不同華嚴權、實齊彰」者，圓必攝四，豈可不具權耶？問：如下云：「權、實齊明，如諸《般若》」，此亦平道不？答：《般若》雖權、實齊明，而不相即，故當屈曲也。

▲鈔：「若同若異」等者，同謂一乘，異謂三乘。空、不空等者，等常、無常等。問：如《涅槃》云：「空者，所謂生死；不空者，所謂大涅槃」等。豈非空、不空等一時頓演耶？若爾，亦應云平道教。答：《涅槃》雖空、不空，常、無常等雙明，要皆會異(無常、苦、空)，同歸常住。不同《華嚴》全性全相，措舉一法，即同無盡。

鈔：「日月燈明佛」等者，《法華．序品》說：「昔日月燈明佛，(《玄讚》云：『日有二能：一、導明，二、成熟。月有二能：一、除熱，二、清涼。燈有二能：一、破暗，二、傳照。顯佛能導迷至覺，成器熟根，除煩惱之熱，得涅槃之涼，永破愚痴，化生傳法，表此義也。故立其名。』《楞嚴搜玄抄》云：『名日月燈者，喻三智也。謂一切智、道種智、一切種智。三智備足，亦三德圓滿也。』)為眾說《法華經》六十小劫已，便云：如來於今日中夜而般涅槃等。古德解意，於六十小劫最後一日晨旦說經竟，中夜便滅度。故《涅槃經》或不說也。又迦葉佛時亦爾，悉不說涅槃。今此時根鈍，故於《法華》後更說《涅槃》。」

▲鈔：「究竟不破」者，以一乘根未熟故，則《法華》或不說也。問：《法華》、《華嚴》同是一乘，既唯說三乘，則應不說《華嚴》，則《華嚴》亦成屈曲之教。答：此約機未熟，故不說。《法華》破三，《華嚴》稱性，不妨徧說。豈以約機而難稱性耶？若無稱性，一乘為本；約機，三乘之末從何所流？故《法華》雖說一乘，乃名破異一乘，須就機而說。《華嚴》明真體一乘，以稱性故，無有國土不說。例如本、末差別門中，始、終俱三，終至涅槃，亦唯三乘。豈妨《華嚴》常說、徧說耶？

▲鈔：「我不見」下，即〈十地品〉。既常既徧，故為平道。《法華》、《涅槃》雖是一乘，亦不言常說、徧說。

鈔：「〈發心品〉中亦同此說」者，經云：「汝說此法時，有萬佛剎微塵數菩薩發菩提心，我等諸佛悉授其記，於當來世過千不可說無邊劫，同一劫中而得作佛，皆號清淨心如來(疏釋如前已引)。」〈出現品〉亦云：「我亦與授記，於當來世經不可說佛剎微塵數劫，皆得成佛，同號佛殊勝境界。」

▲鈔：「恐有破云」下，〈名號品〉云：「或名釋迦，或名遮那」，似涉疑故。應曲、平二教，其主不異，故今通云。下意云：若約當經，二身相融；若約餘經，但約化身。以當經具於十身，總得具別，別不具總，故二主異。問：《涅槃》豈不說吾今此身即是常身、法身？答：縱許互融，亦但約理事無礙義說，曾不說言十身無礙等。問：《圓覺經》標婆伽婆，彼疏釋為報、化不分之身，今何言是釋迦化身說耶？答：以少從多故，又以十身揀故。

鈔：「餘處王城、舍衛」者，謂說餘經處，王舍城、祇闍崛山、舍衛國、給孤獨園等，未曾言是華藏中娑婆，亦但教說，不直明剎體。今說此經七處，於自宗中有二義，故得同華藏。言亦是華藏界中第十三重者，即最中央剎種二十重中第十三重也。如前圖示。問：既只在中，豈是同耶？答：餘經不明娑婆在華藏中，則一向局故。今明華藏之內娑婆，如莊嚴城中舉一小室，同一城故。問：如《法華》說三變土由八方嚴淨，《圓覺》、《佛地》等經皆居淨土中說，亦非娑婆界內，豈非平道教耶？答：以少從多故。又《法華》正宗分但是娑婆木樹、草座說，至流通分欲容分身佛變為淨土，仍有分限，亦不言華藏。又《圓覺》等縱是淨土，但是隨機別設淨土，亦不言華藏本剎故。《佛地經》為地上菩薩說佛地功德，故在三界外受用土中，不言即華藏等故。

鈔：「豈非菩薩之器」者，反顯是菩薩之器也。又況此經初發心時，便成正覺；正覺尚成，況不是菩薩耶！既是菩薩，何所難哉！問：若有難云：此經唯被菩薩者，何故第九會中却有聲聞？此云何通？答：彼中列聲聞者，有二意：一、寄對顯法故，為示如聾如盲，顯法深勝也；二、文殊出會所攝六千比丘等，非是前所列眾中唯菩薩故。

▲鈔：「其說異」下，謂所說一事、一義、一品、一會，皆結通十方。一切世界，皆同此說。主、伴具足，他經所無，無可涉疑難之處。他又不破，故此不救。

鈔：「一、教門儀式異」等者，此一中別分六義：一、全依海印，無出定、入定故。下經雖說入、出，皆隨機感見。以動、靜唯物，聖豈然乎？曾無出、入。問：《淨名》豈不亦云不定不亂？答：彼曾不說海印玄微故。問：《大集經》中豈不亦說海印定耶？答：彼雖說之，德用不具。〈賢首品〉鈔云：「《大集》等三賢位中能現八相，故得海印。依此經中具十義故。且如九十二義，若非德相，為是何耶？」具如前引。二、一時頓演，一語言中演說無邊契經海等故。三、放光數目一、多異(一、多二字屬上放光)。〈現相品〉云：「即於面門眾齒之間放佛剎塵數光，一一復有佛剎塵數光以為眷屬。異與餘教，如《法華》唯放一白毫光」等。四、集眾通、局異(通、局二字屬上集眾)。次經云：「其光普照十方，各有一億佛剎塵數世界海，有十億佛剎塵數菩薩，一一各有世界海微塵數菩薩圍繞，而來集會」等。五、請有言、念，答有現相及言異等。字等取義有九句，與餘教不具此請、答，故異也。六、道場莊嚴勝、劣異。廣博嚴麗，極於空界，有重重諸供養雲，略列各有百萬億為量等(具如〈妙嚴品〉及〈現相品〉也)。

▲鈔：「二、所詮理致異」。此下釋文之中多唯約平道說，形對屈曲之彰其異，思之可了。

▲鈔：三、「成佛遲、速異」者，〈發心品〉疏云：「《起信》則以若遲若速皆為方便，此宗則以楷定為權。略有四類：遲、速自在，義如前引。言或唯一念者，如初發心時便成正覺等，如〈發心品〉說。或無量劫，亦如上引〈法界品〉等說。但念、劫圓融，遲、速自在，不定同《瑜伽》、《起信》等三祇實成及初發心住現八相應化之佛，故非實成也。或屈、曲中三祇是遲，應化六年故速也。」

▲鈔：「四、見佛通、局異」下，此經之根，三賢、十地皆見十身無礙佛，不同餘教地前但見大、小化身，入地方見佗報等。

▲鈔：「始成即說」下，問：與前一時頓演何別？答：前說一時，且為對前後次第，以時不同。今雖標始成即說，乃具明十重之時也。三、七等，如前。

▲鈔：「六、見境寬、狹異」者，約所化人所見有異。言地獄天子者，經云：「得十種清淨眼」等。又彼經云：「如以億那由他佛剎碎為微塵，一塵一剎復以爾許塵數佛剎為塵。如是微塵持以東行，過爾許世界，乃下一塵。如是東行，盡此微塵。南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。十方所有世界若著微塵及不著者，悉成一佛國土。又以千億佛剎塵數如上所說廣大佛剎抹為微塵，以此微塵依前譬喻，一一下盡，乃至集成一佛國土，復抹為塵。如是次第展轉，至八十反。寶手！若人聞此譬喻而生信者，我授彼人無上菩提記等。如是一切廣大佛剎所有微塵清淨金剛轉輪王位菩薩業報清淨肉眼，於一念中，悉能明見。亦見百億廣大佛剎數佛，如玻璃鏡，光照十佛剎微塵數世界。」疏云：「菩薩頓證未轉凡身清淨肉眼，見如是境。肉眼尚爾，餘眼玄妙，不可說也。」「如玻璃」下，明見之相，以無心，無去、來故。言六千比丘，則得三昧，名無礙眼。故經云：「悉見十方無量無邊一切世界種種差別，亦見一切世界微塵」等。言不具三千者，〈離世間品〉鈔云：「凡夫肉眼見百由旬，二乘肉眼同凡夫見。如《大品》說：『菩薩肉眼極遠見三千界，如來肉眼與菩薩同，見境分明。』等。」

▲鈔：「七、因果行位」等者，如前彰地位及說勝行中廣辨。

▲鈔：八、「此經語廣，則無量乘；語深，則一乘」，一、多無礙，故不同無漏定立三乘，兼有漏定立五乘也。

▲鈔：「塵塵剎剎」下，〈隨好品〉說：「一隨好中常放四十種光，一光照億那由他佛剎塵數世界，隨諸眾生種種業行、種種欲樂，皆令成就。」一光既爾，況四十光耶！一隨好尚爾，況十蓮華藏塵數之相各有多隨好耶！故利益無盡。餘教雖說利益，多劣於此，故云勝、劣異耳。

▲鈔：「諸佛親護」者，〈發心品〉等說證法塵數諸佛親護，窮未來際，不同餘教小乘、雜類等護持。

▲鈔：「過此更有」者，如親起十因異、疎起十緣異、所起教體異、所顯宗趣異等，故云多異也。

鈔：「既不判」等者，違理，可知。問：上遮他破，今何自破？答：以無過處破有過，此妄破也；今破有過處，非妄破也。其猶病者患熱，愚醫言是冷疾，豈名識病？智醫授以涼藥，豈非允當？疏「隱士劉虬」等者，姓劉，名虬，字百龍。形雖隱俗，道高真侶。傳云：初發心菩薩也。言鹿苑者，佛昔為鹿王時，林中多鹿。一日，一鹿以供人王之膳，鹿王以身代一姙鹿。人王重其至德，遂施林苑與鹿，名為鹿苑。佛於此處初為五比丘說法，不忘其本，仍名鹿苑也。言雙林者，佛涅槃時，於四雙、八隻林樹之間說《涅槃經》，故云爾也。

鈔：「前來以引」者，日照高山喻以證頓義，如為教本中已引；慈龍降雨證漸義，前無引文之處。若約義引，即為教本中已引。故經云：「如摩那斯(此云慈心，或云意慈)龍王將欲降雨，未便即降，先起大雲，彌覆虗空，凝停七日，待諸眾生作務究竟。何以故？彼大龍王有慈悲心，不欲惱亂諸眾生故。過七日已，降微細雨，普潤大地。佛亦如是，將降法雨，未便即降，先興法雲，成熟眾生，令其心無驚怖；待其熟已，然後普降甘露法雨，演說微妙甚深善法，漸漸滿足一切智智無上法味。」疏云：「漸降成熟喻，先小後大，即是漸圓。」

疏「南中諸師」者，天台云：南謂南朝，即京江之南也。以當宋、齊、梁、陳之間諸師，以此四代皆都建康，而曰南朝故也。《略抄》第二云：「齊、梁、晉、宋之間，南中諸師也。」

疏：「六年之內」者。《玄義》云：「成道之年，即說《鴦崛摩羅經》。」言偏方不定者，非正所談，故名曰偏。方者，法也，即偏法也。或偏者，傍也。正說小時，傍說大法，故云偏方。

鈔：「波斯匿」者，此云和悅；末利，此名為鬘；有德曰夫人。夫人之女摩利室羅，此云勝鬘，以相好勝母故；或王讚此女妙勝華鬘，故以名也。娉與阿闍世王為新婦，相去千里。彼初無佛法時，佛初成道未久，於祇洹說法。夫人見佛，聞法生信，王亦受化，遂憶女聰明，寄書嘆云：此有佛出，廣嘆功德。女得母書，則說偈言：「今聞佛音聲。世所未聞有。所言真實者，我今應供養。仰惟佛世尊，普為世間出，亦應垂哀愍，必今我得見。」即生此念時，佛於空中現，普放大光明，現於無比身。勝鬘及眷屬，頭面接足禮等。

鈔：「《金光明經》既非第一頓教」等者，據天台《光明玄義》云：「舊明此經非會三，非褒貶、非無相，不列同聞眾，但云是時如來遊於無量甚深法性等。既無常隨等眾，故非次第之教也。」若爾，既信相疑佛壽八十入滅，豈非末後明常住耶？答：據真諦云：「此經是《法華》之後，《涅槃》之前九十日說。引《涅槃》云：『佛告波旬：「却後三月，吾當涅槃。」信相聞斯，知八十應滅(以真諦但立三法輪，從三十年後，皆持法輪攝。故《法華》、《光明》至《涅槃》，皆持法輪，不同南中第五方明常住也)。』」據此，則《光明》在《法華》之後，《涅槃》之前，退非同歸，進非常住，故屬不定收也。若天台判屬方等部收，却在《般若》之前。《會解》以約前義為不定。今詳抄意，似約後義為不定也。以在有相之後，無相之前，而說常住，故云不定。

鈔：「二種如來藏」者，經云：「世尊！有一種如來藏空智：世尊！空如來藏，若離，若脫，若異，一切煩惱妄染本空；世尊！不空如來藏，過於恒沙，不離，不脫，不異。」《心鏡鈔》釋云：「一切，不相離也；一德之中具含萬德，不遺脫也；體常無邊，不改異也；不思議佛法性德本具，即佛性妙理也。」言又歎佛三身者，即勝鬘夫人讚佛偈也。「如來妙色身，世間無與等，無比不思議，是故今敬禮(則讚化身)。如來色無盡，智慧亦復然(讚報身也)，一切法常住，是故今歸依(讚法身也)。」了一切法即常住性，即見、聞、覺、知等，無非法身。敬禮化身，影取三身皆敬禮；歸依法身，影取三身皆歸依。敬禮但約投誠措想，由其暫爾故；歸依言：願從今身盡未來際，故二不同。《法苑》有七義揀別，不能具引。

鈔：「廣說法身常住」者，經云：「法身者，非是行法故，異無有故，是自本故，猶如虗空。故說為常。」乃至廣說(云云)。

疏：「或分為二，即是半滿」者，此與無讖名同。彼通，此局，以此唯就漸中分爾。今不指前判人者，天台《法華玄義》云：「菩提流支明半滿教，十二年前皆是半字，十二年後皆是滿字(彼云：南、北通判頓、漸、不定三教，漸中開、合不同。此正漸中分半滿也)。」然彼列在北地判教中，今謂南中，故略不指人名也。

疏：「武丘」等者，此敘全是《玄義》中文，但彼云虎丘耳。言見有得道者，問：小乘見人空得道，何言見有？若見有，應同外道。答：有二義。一云：有相四諦，但是調心方便，實不得道。須見空時，方得道也。此言有者，以法有也。二云：二乘雖見人空，而執實有能證、能斷智、所證理、所斷惑等之法，故云見有也。

▲言最後雙照等者，以雙照破情計之空、有，不除其法故。次疏云：「持前二故，即空、有二法也。」《法華玄義》云：「虎丘岌公頓與不定如前，漸更為三，最後雙林明一切眾生佛性等。今既云齊至《法華》，明知《法華》亦常住教中收。」

疏：「唐三藏」者，名玄奘，姓陳氏，漢大丘仲弓之後也，洛州緱氏人。有兄素，出家，即長揵法師也。以奘少㦬窮酷，偏意携守。年十一，誦《維摩》、《法華》，東都恒度為僧。後入蜀受學，復別兄徧往參學。嘗歎曰：「余周流吳蜀，爰逮趙魏，未及周秦，頗有講延，率皆登踐已布之言。今雖蘊𮌎襟未吐之詞宗，解籤無地。若不輕生殉命，誓往華胥，何能具覿成言，用通神解，一覩明法了義真文？」要返東華，傳揚聖化。於是勵志得達印度。於那爛陀寺戒賢論師處留五年，學《瑜伽》、《顯揚》、《對法》諸論。又停二年，於鉢伐多國學正量部《根本論》、《攝正法論》等。却往杖林山勝軍論師居士所，學《唯識決擇論》、《意義論》、《成無畏論》等。首尾二年，又先於曲女城學《佛使》、《日冐》二毗婆沙，於毗耶摩那三藏所經于三月。後在杖林，夜夢寺內及外林邑火燒成灰，見一金人告曰：「却後十年，戒日王崩，印度便亂，當如火湯。」覺已，向勝軍說之，奘意方決，嚴具東返(後永皆之未，戒日果死，世並饑荒，如夢所見驗矣)。時貞觀十九年正月二十四日，屆于京郊。後所翻經論七十五部，計一千三百三十五卷，享壽六十五歲。序云：「春秋寒暑時，經一十七年。耳目見聞處，越百十七國。雖徧參學，而偏宗戒賢。」故依彼判三時教，如下具述。時在印度造《會宗論》三千頌，會融《瑜伽》、《中論》之旨。又造《制惡見論》一千六百頌，制十八部小乘，破九十五種外道。後戒日王欲為流通，於曲女城集十六國論師，斷云：「能破一偈，當截舌為謝。」經十八日，無敢破者。故西域稱為脂那大乘天也。其見重西域也如是。況歸此國，王臣欽敬，亦可知也。今言大同者，初有，次空，後中。然彼通判一切，此局在漸中，故有異也。

疏：「真諦三藏」者，梵云拘羅陀，陳言親依。或云波羅末陀，此云真諦。並梵文之名字也。本西印土優禪尼國人，以梁武太清一年屆于建業，頃屬梁季崩亂，不果宣傳。雖翻經論，拪遑靡托。逮陳武永定二年七月，還返豫章，又上臨川、晉安諸郡，雖傳經論，本意未申。更觀機壤，遂欲泛舶往楞伽修道。道俗挽留，遂停南越。與前梁舊齒，重覆所翻。至文帝天喜四年，楊都建元寺沙門僧宗、法集、僧忍等，並建業標領，遠浮江表，親承訪問。帝欣其來意，乃為翻《攝大乘論》，首尾兩年。又舶至梁安郡，欲返西國，學徒追逐續留。至三年九月內，發自梁安，從舶西引，夜風飄還廣州。十二月中，上南海岸。刺史歐陽穆公欲延住制旨寺，請翻《廣義法門經》、《唯識》等論。後穆公薨，世子紇重請傳經。而神幽通，量非情測。甞居別所，四絕水州。紇往造之，峻嶺濤湧，未敢凌犯。帝乃鋪舒坐具，在水上跏坐。其內如乘舡馬，浮波達岸。帝既登接對，而坐具不濕。或以荷𦶑水，乘之而渡。神異例多。至光太二年六月厭世，願生勝壤。遂入南海北山，將捐身命。時智愷正稱《俱舍》，聞知馳往。道俗奔越盈川，三日未肯迴。請迎還，止于王園寺。時宗愷諸僧，欲迎還建業。會楊輦顧望，恐奪時榮。乃奏曰：「嶺表所譯眾部，多明無塵唯諦。言乖治術，有蔽國風。不隷諸華，可流荒服。」帝然之。故南海新文，有藏陳世。以泰建元年染疾，正月十一日午時遷化，年七十有一。明日，於潮亭焚身起塔。十三日，僧宗等各齎經論返匡山。自帝來東夏，雖出眾經，而偏宗《攝論》。從陳武永定二年，至孝宣泰建元年，譯經論三十八部。餘有未譯梵本，並多羅樹葉，凡有二百四十夾。若依陳紙翻之，則列二萬餘卷。今正譯訖，正是數夾之文。並在廣州制旨寺、王園寺。其法寶弘博可知矣。

▲言依《金光明經》者，即真諦所譯七卷中〈業障滅品〉文也。經云：「頂禮一切諸佛世尊，現在十方世界，已得阿耨菩提者，轉法輪，照法輪，持法輪，雨大法雨，擊大法鼓」等。問：上鈔云依《解節》、《金光明》經，今疏何不言耶？答：解節二字，相傳皆云別有解節金光明經。然今大藏既不收此經，不可為定。然別有《解節經》一卷，亦真諦所譯，而不說三輪之事。准《大周目錄》云：「解節經一卷，見《解深密》第四一品，十紙。」據此，則是《解深密》之別名。但真諦目為解節，即於義節。唐三藏譯為解深密，即解義之深密也。准此，則真諦立教不唯《金光明》，亦依《解深密》也，以彼第三教指《解深密經》故。今疏略故，唯言《金光明》也(《深密》二時如後)。

鈔：「疏文稍略，彼云」等者，即真諦《部異執記》說也。言轉四諦法輪者，自我之彼名轉，法即軌持，流演圓通名輪。又如王輪寶：一、圓滿義；二、摧壞義，摧壞煩惱，如摧未伏故；三、鎮遏義，已伏煩惱，令勢轉遠，如鎮已伏；四、不定義，從見至修，修至無學，從自至他，他信至解，解至行、果等。又動宣言教，顯揚妙理，運聖道於聲前，起真智於言後，圓摧障惱，名轉法輪。如此是教、理、行、果。一、示相轉，言此身是苦，業、惑為集，此滅為滅，能滅此為道。爾時生聖慧眼，由依去、來、今有差別故，如次名智、明、覺。此之一智，總名為眼；有三行相，名智、明、覺。依詮證滅，說通三世，非是滅諦通三世也。又四諦各有智、明、覺，明十二行，則三轉各有十二行也。二、勸修轉，云：此是苦，汝當知；此是集，汝當斷；此是滅，汝當證；此是道，汝當修。亦生眼、智、明、覺。三、作證轉，此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。亦生眼、智、明、覺。又三轉四諦為十二行相也。《成實論》師初轉生聞慧，次轉生思慧，後轉生修慧。言謂轉照法輪者，轉義如前；照謂以空照破有執，令捨小取大。言又於三十年後者，准《探玄記》并下疏，皆云三十八年後說《解節經》。今《疏鈔》並云三十年後，未審何者為正。《探玄》又云：「真諦此說，必有聖教，豈可自立年數？」則知《光明》但有三輪之名，分其年數，又別有所據。又今云解節，即真諦目《解深密經》。然《深密》自在淨土說，非鬼王法堂。今作此指者，應指三十年始於鬼王法堂說。餘第三時經教非《解節經》，《解節經》乃至三十八年後說也。例如第二時教在智慧河邊說，然《般若》十六會四處說(鷲山祇薗摩尼藏殿白鷺池側)，皆不在智慧河邊，亦是指七年之始耳。或可解節非是《深密》，乃別是一經。此土未至，真諦依梵本判耳。多聞闕疑，任情去取。毗舍離，此云廣嚴。言具有轉照及持者，轉照如上；持者，雙持空、有，離執寄詮，明空、有故。若就遮過，即雙照破空、有之執也。皆云法輪者，一、法輪自性，謂八聖道具輪、轂、輻、輞故。正見、正思惟如轂，是根本故；正語、正業、正命如輻，由轂有故；正念、正精進、正定為輞，攝錄餘故。二、法輪因，謂能生後聖道諸教，聞、思、修等諸經、論中多說佛教為法輪故。三、法輪眷屬，聖道助伴五蘊諸法。四、法輪境，聖道所緣四諦因緣、三性等理。五、法輪果，謂道所證菩提、涅槃。具如普賢行願鈔請轉法輪中說。

疏：「即宋朝岌法師」者，前約處標揀，故云武丘；此約朝代標揀，故云宋朝。二師各未詳上字。然天台《玄義》云：「宗愛法師頓與不定同前，就漸更判四時。即莊嚴曰：『文師所用三時不異前，更於無相後常住。』前指《法華》會三歸一，萬善悉向菩提，名同歸教。」此敘與今疏全同，但標人有異。

鈔：「應具列之」者，一、有相，二、無相，三、同歸，四、常住。

疏「道場慧觀」等者，《玄義》敘玄定、林柔此二師及道場觀法師，頓與不定同前，更判漸為五時，即開善、光宅所用也(云云同今疏)。今云等者，等取次二師也。

鈔：「上元道場寺僧」者，傳云：「宋朝京師道場寺慧觀，清何人，姓崔氏，弱歲出家，咨稟遠師什公入關，乃之什所，參扣研覈新舊經旨。宋元嘉年中卒，年七十一。」言抑挫等者，《止觀》云：「若以大破小，如《淨名》所斥，取其不見中理，與外道同，非是奪其方便之意。」

疏：「即前劉公」等者。《玄義》云：「北地師亦作五教，而取《提胃波利》為人天教，合《淨名》、《般若》為無相教，餘三不異南方。」據此，則北師所判。今云劉公者，乃是荊州隱士，正在南、中。此則南、北皆有立耳。

鈔：「上來諸師從二至五」等者。然上所敘諸師，非皆立不定之教。如唐三藏唯分三時，本不立頓與不定故。又真諦亦立頓、漸(即同前隋延頓、漸)，然不立不定。劉虬亦無不定教。然虬與諦，頓、漸之義所立亦別，如上已辨。然上三師皆無不定，則招難尤多。除此三師，餘立不定者，而於所立名義之中有多難也。

疏：「初明十二年前」下，此中四段破文全依《玄義》。言自違成論者，《玄義》云：「則《成實論》師自誣己論也。以有相教是小乘，《成實論》亦是小乘，故云自違。」

鈔：「不可不見」下，前即違教，此則違理。意云：若不證見空理，何名得道？以生空理是真實證故。准《玄義》云：「復次十二年前名有相教者，為得道？為不得道？若得道，則乖《成論》。論師云：有相四諦是調心方便，實不得道。須見本，乃能得道。既言有相，那忽得道？若不得道，用此教何為？又若得道，教同無相；若不得道，教同邪說。又若得道，得何等道？若見空得道，還同無相；若不見空得道，亦同九十五種非得佛道。有相之教，具有二過(云云)。」

鈔：「經文相續云」者，次前文云：「說是老死，誰是老死，二皆邪見。」《玄義》云：「三藏經中自說二空，二空豈非無相？」言此即十二因緣人、法空義者，如《雜阿含》云：「十二因緣從無明至老死。若有人言是老死，若言誰老死，皆生邪見。乃至(逆推)無明亦復如是。若說無誰老死，當知虗妄，是名人空；若說無是老死，當知虗妄，是名法空。乃至無明亦復如是。」

疏：「言十方空為大空」者，《智論》云：「何等為大空？東方、東方相空，非常非滅故。何以故？性自爾故。東、西、北方，四維、上、下，南、西、北方，四維、上、下空，非常非滅。何以故？性自爾故。是名大空。」小乘法空為大空，可知。

鈔：「彼釋十八空」者，論云：「不為內空，彼般若波羅蜜；不為外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，故行般若波羅蜜」等。

疏：「十二年後方制廣戒」者，此疏主新加，《玄義》所無。

鈔：「善護於口言」等者，口過易成難防，故令善護。舉心，則妄念攀緣，應須自淨。身諸惡行，殺、盜、染等，動則多不饒益，自、他俱損，故應檢束。言大仙道者，即佛道也。言此是釋迦等，即《四分律》七佛略戒中釋迦略戒偈也。一、毗婆尸佛偈云：「忍辱第一道，佛說為無最，出家惱他人，不名為沙門。」二、尸棄佛云：「譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。」毗舍浮佛偈云：「不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。」四、拘留孫佛云：「譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去。比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作，但觀自身行，若正若不正。」五、拘那含牟尼佛云：「心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，必定入涅槃。」六、迦葉佛云：「一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。」七、釋迦佛，如鈔。言為無事僧者，不因犯方說故。從是已後，方因犯廣說戒。故知明有。

鈔：「通說般若」者，常說，名為通說也。言般若明空之智故者，又《大論》云：「從得道夜至泥洹夜常說《般若》，即空慧故。」

鈔：「第二、破不明常住，於中四」者，前三皆《玄義》意。言初反質破者，即反徵破也。《玄義》云：「若不明佛性、法身常住者，共般若可非佛性、法身常等，不共般若云何非佛性耶(今改彼不共為實相也)？」

鈔：「此即聖言量」者，《玄義》云：「《大經》云：『佛性有五種名，亦名首楞嚴，亦名般若，乃是佛性之異名。』何得言非？彼若救言：『經稱佛性，亦名般若，是三德之般若，何關無相之般若？』若爾，《涅槃》第八何意云：『我先於摩訶般若中說：我與無我，其性不二。不二之性，即是實性；實性之性，即是佛性。』如此遙指，明文若是，何意言非？」

鈔：「謂二種般若即二佛性」等者，《玄義》云：「故得法性實相是正因佛性，般若觀照即了因佛性，五度功德資發般若即是因緣佛性。此三般若與三涅槃佛性復何異也(以三般若是天台所立，故有資發般若。今但用二，次下廣破。今疏不引，故此不錄)？」鈔：「第四、縱奪破」者，此疏主新加也。言理絕百非者，准《起信論》中，謂：一、異、空、有四句為本，本各有四。一有四者：一、非一、亦一亦非一、非一非非一。一既有四句，餘三例然，故成十六。隨三世各十六，共成四十八。斷、常各具四十八，成九十六。并本四句，乃成百非。已上且如是配。如實言者，以諸經中所有之非，不但百數。今言百非者，總相而言也。言若但以空為般若，非真般若者，問：圭山多指八部般若為始教，豈非唯約空說？答：彼約多分，故通目之，非謂無餘本義也。但近人不曉，堅謂唯空，豈一經不具多教耶？言般若非有相等者，釋離四句也。

鈔：「餘文可知」者，上但釋存有一句，引證經文也。其餘三句，文雖不引，其義可知。謂既般若不壞體色明空；雖不壞有，以無自性故，亦非有故。雙取，則兩亦；互泯，則雙非。故云可知。言則四句皆實者，《中論》亦有此偈。青目釋云：「一切實者，推求諸法實性，皆入第一義平等一相，所謂無相。一切不實者，諸法但眾緣合，故有三俱、四泯。於四句無戲論，聞佛說，即得道。」

鈔：「有遮，有表」者，於即中上說遮、表二四句：亦空亦假名表，非空非假名遮。即空為第一句，即假為第二句，並於一緣生色上說四句也。「是知」下，以各執句為是。設四句俱取，有所得故，皆成謗也。無念而知，寂照居懷，得旨而成四德。故古人云：「般若如大火聚，四面不可趣」，如失意也。「般若清涼池，四門皆可入」，如得意也。

鈔：「結立正義」者，疏中「是知」二字結前，餘皆立正義也。言各得之意者，小乘四門唯得初有一門，大乘四門得次空一門，故云各得也。

鈔：「阿毗曇」者，亦云阿毗達磨，此云對法，如前釋。俱舍，此云藏，即庫藏之總名。一切有部即薩婆多部，是《俱舍》所宗故。然《俱舍》題具云《阿毗達磨俱舍論》。言毗勒論者，此云篋藏，有三百二十萬言。佛在世時，大迦旃延之所造也。佛滅度後，人壽轉減，憶識力少，不能廣誦，諸得道人撰為三十八萬四千言。若人入毗勒門，論義無窮。其中有隨相門、對治門等。言車匿者，《法華明鈔》云：「藏釋迦，舊云車匿，訛也，即僕夫也。惡口者，以太子性善，國王使惡僕侍之，令熏習故。」《經音義》云：「本是守馬奴之名也。出家之後，自恃王種，輕諸比丘，不遵僧事。」《智論》云：「如《解脫戒經》說：身、口、意業，應如是行：車匿比丘！我涅槃後，如梵天法，應當治(謂默擯也。以梵天中治罪之法，別立一壇，其犯罪者，令入此壇，諸天不得與語。今亦如是故)。若心柔軟，復應為說那陀旃延經(或云邊旃延經)，離有離無，乃可得道。」今以教中不言何處解釋此離有離無之法，故云未見論文。言有云犢子部者，以梵云婆麤富羅，此云犢子。此部我非即是蘊，亦不離蘊而有實我(非即是蘊，是非有義；非不離蘊，是非空義。故云亦計我非有非無也)。以此部律文未至此方，難以覈定，故云恐未指定。

鈔：「如《涅槃》」下，言如乳有酪性者，應言有酥性，恐是後人傳寫之誤。或等字等酥，無妨。經文具云：「善男子！譬如有人，家有乳、酪。有人問言：『汝有酥耶？』答言：『我有。』酪實非酥，以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心。凡有心者，定當作佛。以是義故，我常宣說：一切眾生悉有佛性。」言石無金性者，即現因無果性也。經云：「譬如眾石，有金，有銀，有銅，有鐵，俱稟四大，一名一實。而其所出，各各不同。要假眾緣，眾生福德、爐冶、人功，然後出生。是故當知：本無金性，不名為佛。以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。」言乳無酪性者，經云：「善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。如水、乳雜，臥至一月，終不成酪。若以一滴頗求樹汁投之於中，即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故，即便可見。若待眾緣然後成者，即是無性，能得無上菩提。」言「眾生佛性猶如虗空」下，經云：「義引修大涅槃，於一切法悉無所見。若言見空，空是無法，為何所見？我在迦維羅城告阿難言：『汝莫愁哭！』阿難言：『今我眷屬悉皆死喪！時琉璃王以害釋種，以五百釋種長者共與世尊造立講堂，自相誓曰：「沙門、梵志乃至羣黎，不得先佛妄陞此堂。若有違者，罪在不測。」舍衛太子名曰琉璃，自省定外氏，見堂高麗，憇止于上。貴姓聞之，遣使罵辱，催逐令去。太子懷忿，敕太史記之：「須吾為王，當誅此類。」於後即位，領兵伐迦維羅國，殺舍夷人三億。乃至佛言：「彼琉璃王却後七日當入地獄。」王聞恐怖，造舡入海，冀得自免。水中火出，自然燒滅等。云何不愁啼耶？我與如來同生此城，俱同釋種，云何如來獨不愁惱？』佛言：『汝見迦維羅城真實，而我見空寂。以修空故，悉無所見』等。」「又云眾生」下，經云：「即一切眾生定有佛性，是為執著。若無佛性，是名虗妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。」(彼疏云：「恐不修行，故云定有者，則為執。恐不信有，故云若定無者，則為虗妄。」)言「非有如虗空」下，經云：「善男子！眾生佛性非有非無。所以者何？佛性雖有，非如虗空。何以故？世間虗空雖以無量善巧方便不可見，佛性可見，是故雖有，非如虗空。佛性雖無，不同兔角、龜毛。何以故？兔角雖以無量善方便不可得生，佛性可生，是故雖無，不同兔角。是故佛性非有非無(彼疏中見、生二義，約法、報二佛說)。」言百非斯遣者，別說則百非斯遣，總論乃不出有、無。故總雙非，以明中道。

鈔：「若取經、論」下，上約大乘，一經具四；此下通約大乘，經、論具四，對前小乘故。言唯識多明有門等者，以諸義互有，皆就多分，各但判屬一門也。

疏「《淨名》云：佛身無為」等者，《玄義》云：「佛身無為，不墮諸數。金剛之體，何疾何惱？為度眾生，現斯事耳(即阿難章文)。又辨金剛言猶是無常、涅槃，亦辨金剛那忽是常。」又云：「觀身實相，觀佛亦然。」又不思議解脫有三種真性，實慧方便即三佛性義。且復塵勞之儔是如來種，豈非正因佛性？不斷癡、愛，起諸明、脫，明即了因佛性，脫即緣因佛性。三義宛然，判是無常。《涅槃》三種佛性何得是常耶(今疏但略用前意也)？《玄義》又破彼非第三時之說《般若》時，諸大弟子皆轉教法，雖不希取，咸以具知菩薩法門，何得被呵？茫然不識是何言，不知以何答。故知褒貶不應在《般若》之後，非第三也(彼意以《淨名》在方等部中，故破彼不合在《般若》之後。今疏主但破不明常住，難其立名而已，不妨是第三時，不破其次第也)。《玄義》又云：「淨名所呵，事在往昔追述，以亂不堪。當知十二年前已應被呵。」(意云：抑揚在前，《般若》之前也。今應問彼云：如阿難是佛成道夜生，二十出家，三十命為侍者。彼宗十二年說《阿含》，八年說方等。是則說方等時，阿難尚未出家。那十二年前，阿難亦被淨名呵？故知天台此說甚違道理。今疏主不取，故上抄云：「於所立名義中，皆有難也。」)

疏「《般若》亦云」等者，《玄義》云：「若言般若無彈呵者，《大品》云：『二乘智慧猶如螢火，菩薩一日學智慧如日照天下。』又十三卷云：『譬如狗不從大家求食，反從作務者索。當來若善男、女人棄深般若而攀枝葉，取聲聞、辟支佛應行經。』豈有彈呵更劇於此(次下更有破，若不合在第二時，以彼宗立在方等後也，不勞繁引)？」

疏：「亦未明常住」等者，《玄義》云：「第四、同歸教，正是收束萬善，入於一乘，不明佛性神通延壽。前過恒沙，後倍上數，亦不明常(上條所立之義)。破云：若言常住語少者，如天子一言，可非敕耶？文云：『世間相常住。』又云：『無量阿僧祇壽命無量常住不滅。』伽耶城壽命及數數示現，是應佛壽命；阿僧祇壽命無量者，是報佛壽命；常住不滅者，是法佛壽命。三佛宛然常住義(上破不明常住，今疏正同)。又云：『我不敢輕於汝等，皆當作佛。』即正因佛性。又云：『為令眾生開佛知見。』即了因佛性。又云：『佛種從緣起。』即緣因佛性等(上破不明佛性也)。」

鈔「許其涅槃是常住義」等者，約時破也。此疏主新加，不用天台，以彼破全無理故。彼文云：「第五時教雙林中常住，眾生佛性，闡提作佛者，問：《成論》師依二諦解義，第五時教為二諦攝否？若二諦攝，與諸教同。後二諦猶是無常，雙林二諦何獨是常？若雙林不出二諦，能照別理、破別惑，得是常者，前教所明二諦亦然。照別理、破別惑，那忽無常？眾生佛性，闡提作佛，例如此難。故知明理不異前時，據何為常住耶？此破全無理也，以獨據《成論》故。今以涅槃多分正明常住，故云許其等，責其涅槃無有小乘者。」然准《圓覺鈔》說小不定故，涅槃時度須䟦及小乘見等。此則南中自立。此義收在不定教中。今疏主以此破者，恐南中本無小不定義，圭山以意加之耳。以《玄義》與今疏，只言不妨初時正說小教，亦說大乘，故以為不定教也。

鈔：「純陀」等者，純陀，此云妙解義，工巧之子，作優婆塞。栴檀者，《音義》云：「此云與藥。以白檀治熱病，赤檀去風腫，皆能除病，故名與藥。」後患脊痛者，《興起行經》說：「佛昔凡地作剎利，姓力士，與婆羅門種力士大節會日，對王相撲，拆損他脊，因、果不亡。故涅槃時，現患脊痛」等。拘尸者，此云軟草，或云香茅，以多出此草故。那者，具云那伽羅，此云城。今略云那，復言城者，唐、梵雙舉故。此城在中天竺，周千餘里。

言逆順者，《俱舍．定品》云：「往上名順，謂從初禪入，出已入二禪，二禪出入三禪，三禪出入四禪。還下名逆，從四禪入，出已入三禪，乃至二禪出已入初禪。或逆或順，超中二一等，最後於第四禪中入火光定，化火燒身。」舍利者，具云舍利羅，此云身骨，恐濫凡夫身骨，故存梵語，實能生六道之福。今從勝說，故云人天，故知第五時亦說小乘。

華嚴懸談會玄記卷第十七

華嚴懸談會玄記卷第十八

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「提胃雖說戒善」等者，《玄義》云：「彼經但明五戒，不明十善，唯是人教，則非天教。縱以此為人天教者，諸經皆明戒善，亦應是人天教耶？又彼經云：『五戒為諸佛之母，欲求佛道讀是經，欲求阿羅漢讀是經。』又云：『欲得不死地，佩長生之符、服不死之藥、持長樂之印。』長生符者，即三乘法是；長樂印者，即泥洹道是。云何獨言人天教耶？又云：『五戒，天地之根，眾靈之源。天持之，和陰陽；地持之，萬物生。萬物之母，萬神之父，大道之元，泥洹之本。又四事本(四大)，五陰本，六衰本(六塵)。』四事本淨，五陰本淨，六衰本淨。如是等意，窮源極妙之說。云何獨是人天教耶(餘引不起等，與今抄同)？」言又違《密迹經》者，疏主新加也。

鈔：「提胃、波利」者，《行集經》云：「一名帝利富婆(此云胡苽)，舊名提胃；二名跛棃迦(此云金挺)，舊名波梨。」此二居士者，身居俗室，道同真侶，即居家士夫也。《百法鈔》云：「是碎葉國人，因與五百賈人南海採寶，遂至如來成道之處。菩提樹神現霖霪，車馬泥滓，不能前進。遂祭樹神，欲希止雨。樹神報言：『悉達太子於此成道。汝若供養，功德無窮。』提胃聞已，即往佛所，說偈問言：『未審誰家子，親族是何人？安然寂不動，今者何所須？』世尊答曰：『我是金輪王，淨飯王太子，成道來七日，無人施我食。』於是提胃即獻蜜麨。如來受已，即說三歸、五戒」等。言鑽龜易卜者，是將此土陰陽之名，以目西域陰陽之法也。

▲言四天王奉鉢者，梵語鉢多羅，此云應量器，是過去維衛佛鉢。入涅槃後，龍王將在宮中供養。釋迦成道，龍王送至海水上，四天王欲取，化為四鉢，各得一鉢，以奉如來。如來受已，重疊四鉢在於左手，以右手按，合成一鉢。此是紺琉璃石鉢也。

▲鈔：「此約小乘相」者，結前雖說戒善也。

▲不妨為大者，起後得道，皆通三乘也。

▲言五逆者，《法華疏》引《薩遮尼乾子經》云：「一、破塔壞寺，焚燒經像，竊盜及用三寶財物；二、謗三乘法，言非聖法，障礙留難，隱蔽覆藏；三、於一切出家人所，若有戒、若無戒，持戒、破戒，打罵訶責，說其過失，禁閉牢獄，或挽袈裟，逼令還俗，責役駈使，責其法調(餘處或云課調債負)，斷其命根。故《大集經》云：『說一破戒比丘過，過出萬億佛身血』；四、殺父，害母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧；五、起大邪見，謗無因果，長夜修行十不善業。」此是大乘五逆。若小乘說五逆者，即是此中第四所攝。言四大本淨者，淨是空義。寂照云：「皆了本空故。」《決擇記》云：「悟彼性空，舉體即真。」《百法鈔》云：「於四大等中，二我本無，故云本淨。」

▲鈔：「得不起法忍」者，即無生忍。菩提留支云：「即是初地無漏智印，忍無生之理故。」或是八地，《仁王》五忍中第四無生忍三品，是七、八、九地，此當中品。柔順忍者，順後無生，即四、五、六地，分順忍為三品故(五忍者，一、伏忍，二、信忍，三、順忍，四、無生忍，五、寂滅忍)。明知不只是人、天教也。

▲言三百龍王得不起法忍者，問：龍趣難身，何能入聖？答：願力為龍，非是業繫，豈礙聖道？亦猶獨覺出無佛世，豈為難耶？

▲鈔：「又《普曜》」等者，經具云：「佛宿夜七日，不從坐起，觀察道樹，化七十一億，令生道心。思惟寂然，地六種震動。時有梵天，厥號識乾，見佛新得道果，快坐七日，未有獻食者。時有離胃波利五百賈人，以識乾力故，使躓不行。天說偈言：『如來成佛道，所願已滿足。汝等貢上食，因是轉法輪。』時五百賈人獻佛麨蜜，四天王奉鉢。如來呪願畢已，即食。食已，即為授記言：『已是得本，於將來世，諸賈客等，當得作佛，名曰密成如來，十號具足。』(今云齊成，應是密字)」

▲鈔：提胃塔者，《探玄記》第八云：「真諦三藏引《十二因緣經》，八人應起塔：一、如來露盤八重已上，二、菩薩七重，三、緣覺六重，四、羅漢五重，五、那含四重，六、斯陀含三重，七、須陀洹二重，八、輪王一重。見輪王塔，不得作禮，非以聖人故。」今提胃已得不起法忍，即初地等，應起七重露盤之塔，故鈔偏舉之。不爾，何忽言其塔耶？

▲鈔：「此經即大寶」等者，此經總四十九會，百二十卷。今疏所引別行經，檢《大寶積》當〈密迹金剛力士會〉，四十九會中當第三會也。言卷當第八者，然第三會起自第八卷，今所引者，即第十一卷末，并十二卷初文也。經文稍廣，不能繁引，要者尋彼。是西晉竺法護譯。

鈔：「揀去不定」等者，寂照、《會解》皆引《廣鈔》云：初空後有，先大後小，是不定也。今揀去之，則先小後大，初有後空之判無失，非謂指前不定教也(指玄等正是指前不定教也)。彼於漸、頓中不定，故前抄云：「《金光明經》既非第一頓教，又非第二漸中末後而明常住，明是不定，故頓、漸中不定也。此唯漸教五時中不定也，故云揀去不定，則無尅定之失。」評曰：今詳抄意，指玄之義似長也。既前抄云「又非第二末後而明常住」，豈非亦約漸教五時明不定教耶？況今抄云「不違《密迹》等經」者，以上難五時之教有二例難：一、約所立時難，二、約所立名義難。初、約時者，如難第二時中云：十二年後，方制廣戒。又云：「始從得道，乃至涅槃，常說般若。」難第五時，有小乘見。難人、天教，即引《密跡經》。鈔舉第四等上三難，意云：此之四難，皆揀去之，以屬前不定教攝故(非謂揀去前不定故，而不用之也)，故云揀去不定。故集玄云：「顯不定教順理也。」二、約所立名義難者，如第一難有相教，而言有空等；乃至難《提胃經》，謂通三乘等。今從多分說，亦不成過也。故抄云不違自所立名義也。

疏「後魏光統律師」等者。傳云：慧光，姓楊氏，定州盧人。年十三，隨父入洛。四月八日，往佛陀禪師所，從受三歸。陀異其眼光外射如𦦨，深惟必有奇操，留之誦習博通，人號聖沙彌也。陀曰：「此沙彌非常人，若受大戒，先宜聽律。律是慧基，若初依經論，必輕戒綱。」於道覆律師所聽習。後從辨公參學經論，聲揚趙郡。會佛陀任少林寺主，勒那初譯《十地》，光預其席。自此《地論》流傳，命章開釋。《四分》一部草創，并其《華嚴》、《涅槃》、《維摩》、《十地》、《持地》等，並疏其奧旨。初在京洛，任國僧教，後轉為國統，故云光統。

鈔：「孝文見重」等者，傳云：孝文敬隆誠至，別處禪林，鑿石為龕(云云)。見本傳。後隨帝南遷，定都伊洛。復設靜院，敕以處之。而愛幽栖，林谷是託。屬往嵩岳，高謝人世。有敕就少室山為之造寺，今之少林是也。後知則天所取，遂指山水，透谷而西流，尋水而西去。時又入洛，將度有緣。時慧光年十二，在大街井欄上反蹋蹀堶(音陀，拋磚戲也)，一連五百。眾人諠競，異而觀之。佛陀因見而恠曰：「此小兒世戲有功，道業亦應不昧。」意欲引度，權以杖打頭，聲響清徹。既善聲論，知堪法器，乃問：「能出家不？」光曰：「固其本懷耳。」遂度之(前傳云四月八日徃少林者，應今許後十三歲方出家也)。又令弟子道房度沙門僧稠。此化行東夏，唯此二賢。得道之記，諒有深擬。言稠禪師得道者，傳曰：僧稠姓孫，元出昌黎，末居鉅鹿之癭陶焉。幼學世典，備通經史。徵為大學博士，講解墳索，聲蓋朝廷。將處觀國，羽儀廟廷，道機潛扣，欻厭世煩，一覽佛經，渙然神解。時年二十有八，投鉅鹿景明寺僧寔法師出家。初從道房禪師受行止觀，房即佛陀之神足也。既受禪法，北游定州嘉魚山，斂念久之，得定。常依涅槃聖行四念處法。居五夏，又詣趙州漳洪山道明禪師受小六時勝法。鑽仰積序，節食鞭心。九旬食米唯四升，石上單敷，不覺晨夕。布縷入肉，挽而不脫。或煑食未熟入定，並為禽獸所噉。又常修死相，遭賊所之無畏，仍為說諸業行，皆摧弓箭，受戒而去。又嘗於鵲山靜坐，有神來嬈，抱肩築腰，氣𭊌項上。師以死要心，因證入深定。經九旬起定，情想澄然，覺世間全無樂者，便詣少林，呈己所證。佛陀曰：「自葱嶺已東，禪學之最，汝其人矣(故今云得道也)。」乃更授深要，住嵩岳寺等。後詣懷州西王屋山，修習前法。聞㵎下兩虎交鬪，咆響震巖，經日不已。遂持錫解之，虎各分退。廣如彼說。

疏：「上達」下，上妙智慧了達，隨分階昇，佛境界人也。解脫者，即作用解脫，或通離障。究竟果德者，揀因德也。圓極者，揀偏也。祕密者，權、小不測故。六相、十玄等，名自在法門也。

鈔：「不同延公大小」等者，以後《刊定》難中，正約機難頓漸，故今揀此不同。延公約機，今亦約化儀以立，故致《刊定》所難皆通也，故今預揀之。

疏：「此亦約化儀以立」者，以前南中諸師所立三教約於化儀故。此云亦更有一義，如抄中釋二句，疏文有二義釋：一云：上句總標二教，故標寬也；下句唯局漸教，故釋狹也。二云：言前、後者，通釋三教，前漸，次頓，後圓，但說有前、後故。

鈔：「義多順理」者，以判《華嚴》為圓。此師創意多順道理，故且不辨其違。然於漸中不分權實，亦有小違，非全無也。

▲鈔：「同時說空、不空」者，只是一會中說，故名同時。非一念中名同時說，不濫圓教。

鈔：「今不以根定於頓、漸」者，意云：既昔曾受化，名為根熟，即顯根熟不約頓立。根熟既非由頓立，根生亦不約漸故。

▲鈔：「況初心」下，進顯一也。問：上達分階佛境，分為二義，似涉穿鑿。答：前義但置。汝舉發心，謂非分階佛境。然經自說：「初發心時，便成正覺。」豈不名分階佛境人耶？又准《法華玄義》云：「光統亦判四宗教：一、因緣宗，指毗曇六因、四緣；二、假名宗，指《成論》三假；三、誑相宗，指《大品》三論；四、常住宗，指《涅槃》、《華嚴》等。」

疏：「隋末唐初吉藏法師」者，傳云：吉藏俗姓安，本安息國人。祖世避仇，移居南海，遂家于交廣之間，復遷金陵而生藏。年在孩童，父引見真諦三藏，乞名詺之。諦問其所懷，可為吉藏，遂名焉。後出家為道(云云)。故內學之長，勿過於藏，注引宏廣，咸由此焉。講三論一百餘遍，《法華》三百餘遍，《大品》、《智論》、《華嚴》、《維摩》等各數十遍。春秋七十五，武德六年五月坐滅。詳本傳。

鈔：「依《法華》」等者，七卷成部者，當第五；八卷者，當第六。言從地湧出者，《玄贊》云：「湧謂上昇，出謂顯現。明依四安樂行，以持經湧出生死之地故(四安樂：一、正身行，二、正語行，三、意離惡自利行，四、正修諸善利他行。遠怖曰安，適悅身心曰樂)。」言問訊世尊者，執言曰問，通問曰訊。訊者，辭也。言少病少惱等者，《法華鈔》云：「依佛化相身，順世俗而問也。佛金剛體，何有病、惱？」言安樂行者，行字通平、去二音。若平聲者，即問四威儀安樂行不；若去聲者，依化身相，順世俗為問也。如有病、惱，即遷流造作義，故名行也。即是目於五蘊，亦名五行故。蓋問佛之身安樂不，故云安樂行不。《法華文句》云：「一、問如來安樂，二、問眾生易度。如來答安樂、易度，兩事相成。易度，則安樂；安樂，則易度，為二：一、根利德厚，始入佛慧；二、根鈍德薄，後入佛慧。」餘如前釋。

鈔：「唯有大、小」等者，以初、後皆大，亦不判權、實；中間、枝末，唯指學小乘者。今以此判於《法華》已前諸經，應皆是小乘，故致違理。故前半滿順、違，即此順、違。

▲鈔：「《法華》別為一類滯小之機」者，如下立十門化儀，此但攝末歸本門中一類機爾。此一類機雖歷前二、三等時，然皆滯於小見。言執三疑一者，亦由小見不除，故執三乘為了。三若為了，即存小乘，故成彼見小。今皆顯實，小見方除也。若不執小見者，在前二、三時中宜得大益，則非《法華》所會也。而天台亦然，根鈍後熟，令入佛慧，故如《法華》，唯為一類鈍根耳。言則抑諸大乘者，以經但云除小乘故。

▲鈔：「開宗立教中收」者，若考之下文，正是總相會通中依本起末門、攝末歸本門中收之。初門先大後小，即今根本法輪，後起枝末也。次門先小後大，即今攝末歸本也。今云開宗立教中收者，恐失對會故。或可立教中：三、終教說二乘得成道，收此中學小乘者，今聞《法華》，入於佛慧；五、圓教中收《華嚴經》一分為本之義，小教即是枝末法輪故。此約義說，而無顯文。言「先出經意」下，即前鈔文「《法華》別為一類」下是也。正是會小歸大，即攝末歸本也。

疏：「梁朝光宅法師」者，潤州江寧縣，梁武帝潛龍時，宅甞七日夜放光。帝曰：「非我所居。」乃捨為寺。今約處稱名，故云光宅法師，即釋法雲也。姓周氏，宜興陽羨人。晉平西將軍處士之七世孫也。母吳氏，初產在草，見雲氣滿室，因以為名。七歲出家，更名法雲。從師住莊嚴寺，為室亮弟子。亮每曰：「我之神明，殊不及也。方將必當棟梁大經矣。」年三十，建武四年夏初，於妙音寺開《法華》、《淨名》。學徒海溱，時人呼為作幻法師矣。講經之妙，獨步當時。齊中書周顒、琅琊王融、彭城劉繪、東菀徐孝嗣等，一代名貴，並莫逆之交。孝嗣每曰：「見云公俊發，自顧缺然。」初雲年在息慈，雅尚經術。於《妙法華》，研精覃思。品酌理義，始末照覽。乃往幽嵓，獨講斯典。竪石為人，松葉為拂。自唱自導，兼通難解。所以垂名梁代，誠謂有聞。甞於一寺，講《法華經》，忽感天華，狀如飛雪，滿空而下，延於堂內，飄颻不墜，訖講方去。有寶誌神僧，道超方外，與雲互相敬愛，呼為大林法師。每來雲所，輒停住信宿。甞言：「欲解師子吼，請法師為說。」即為剖析。誌便彈指讚言：「善哉，微妙微妙矣。」儀同陳郡袁昂云：「有常供養僧，學雲《法華》。日夜發願，望得慧解等之。忽夢見一僧曰：『雲法師燈明佛時，已講此經，那可卒敵也。』」大通三年三月二十七日，卒于住房，春秋六十有三。兩宮悲慟。琅琊王筠作銘誌，湘東王蕭譯為制文。

鈔：「四衢即四諦」者，此亦智者意。《文句》云：「四衢道中者，舊云：四濁障除，如四達路；更得一濁除，如露地坐(以經云：於四衢道中露地而坐故也)。」今謂不爾。五濁直明垢、障之法，未論治道，不應譬衢道。衢道正譬四諦。四諦觀異名，名四衢。四諦同會見諦，如交路頭。見惑雖除，思惑猶在，不名露地；三界思盡，名露地。住果不進，故云而坐。故今用之以譬四諦。《大般若》中說四衢道為四諦，故今就三乘同觀四諦理中引入真實一乘也。

鈔：「有三所以，故三乘是權」者，由古人多不許三中大乘不得車，故是權，故立多難。今出三所以，辯大乘通索，皆是權也。言而義勢連環者，何以三皆是權？一、俱不得故。云何不得？二、並無體故。何以得知無體？三、諸子皆索故。

▲鈔：「昔指三乘三界門外」者，《法華疏》云：「三乘之教合為門，理出教外，故名門外。」言菩薩出三界，豈有真實證者，但約教說人，見道後出界，實未出界。

▲鈔：「盡智、無生智是二乘車體」者，出三乘體也。據天台《文句》，出此體云：「舊解：小車者，小果也。果有有為、無為功德，正取有為以譬車運，運入無餘也。有為果中具有福、慧為正福，屬餘度具。其慧有十，而八通因、果(一、法智，二、類智，三、苦智，四、集智，五、滅智，六、道智，七、它心智，八、世俗智。此八通因、果。九、盡智，十、無生智)，盡智、無生智唯是果位，乃取二智以譬車果。以是義故，車在門外。若依《大品》云：『是乘從三界出，到薩婆若中住。』若未出時，已乘是乘，爭出火宅？何故復言車在門外？若先在門外，乘何而出？然但乘通因、果。三十七品斷見、思惑，皆是因乘；盡智、無生智，皆名果乘。要因因乘斷惑盡，方得果乘盡智、無生智，故言車在門外。若內因斷結，運義名乘；外果不運，云何名乘？然果無斷惑之運，要以盡、無生智入無餘涅槃，方是妙運也(上皆彼文)。」評曰：天台引古釋，亦應光宅等義也。故今亦以盡智、無生智為體。然盡、無生二智通大，通小。《十地疏》云：「因亡曰盡，即盡智也；後果不起，名為無生，即無生智也(上大乘義)。智小乘者，現在惑亡，名為盡；利根之人保彼煩惱更當不起，名曰無生。此盡、無生是其滅體。無學之智，如是而知。今取小義，即是果乘車體。」言丈六淺智(有本云權智，義或通也)是牛車體者，問：此約何智名丈六淺智耶？答：亦盡、無生智，但揀小乘不成丈六果佛，故云丈六智也。問：云何知是盡、無生耶？答：如光宅尚以大白牛車亦盡、無生智為體，況三中大乘不指此耶？光宅云：「佛果究竟盡、無生二智為車體，達出五百由旬之外，對昔為高；具含萬德，對昔為廣(以經云：『各賜諸子等一大車，其車高、廣』等也)。」以此推之，古師凡論車體，皆以盡、無生智為體，以此二智皆通大、小乘。今取大乘義也。又唯約果說乘義，雖通因、果，然今正約果論，故唯此也。問：此丈六淺智是大乘中佛耶？小乘中佛耶？答：此丈六應佛，通大、小乘。如天台藏、通二教，但是界內教，並以門外三乘為自位果。但機有利、鈍，分二教，謂一拙、一巧也。如藏教㭊色明空，故拙；通教體色明空，故巧。雖巧、拙不同，而同斷見、思，同出分斷，同證偏真故，故通教果頭佛與藏教果頭佛齊。故今通約一類，從界內出至門外，為三乘自位果也(上《會解》意，丈六與淺智不分)。若寂照釋云：「小乘中說大乘菩薩三十四心成丈六佛身，獲生空權智，是牛車體。」唯《廣鈔》第三云：「丈六佛智是牛車體，及《般若》中說菩薩二空果智，大乘自說大乘四智菩提，皆名權智。以體是有為，非真實故，皆是牛車體。」(准此，則有三種：大乘中說大乘，《般若》中破相大乘，《深密》等中法相大乘。今抄唯言初一影後二也。三皆是權，為牛車體。)若助正云：「丈六是化身，權智是報身，法身是所證之法。此出果體唯約於智，不可言於法身，故云丈六權智。而言權者，對一乘實，故昔大為權耳。」評曰：上之解，初師則有昔三無法相大乘之失，次師則鈔文有缺略之失，後師則有昔三無破相之失，亦違光宅本義。故今三師總取解之。丈六者，通小乘中說大乘成佛，及通教中揀小乘不成為自乘成佛也。言淺智者(有云權智)，亦通三義：或破相二空果智，或法相四智菩提，皆望一乘深智為淺故。言二乘之智既非真實等者，二乘果智若就自乘各實證得，即有其體。今以一乘佛慧映奪，但是佛智少分功能，故得出界。恐認為究竟，故奪云無體；丈六權智等，皆謂是實。今以一乘佛慧映奪，亦云無體，非如兔角名並無體，無有一人唯成丈六佛及《般若》、《深密》等中所說佛果也。故知皆入一乘。如戲場內加三人為官，二為小官，一為大官，執為實有。後實官者，云：「二小官劣，既非實得；大官更勝，豈實得耶？」法合，可知。

鈔：「然上不得」下，揀一、二兩所以成別也。「不得」二字指前第一所以，非是遮詞。有解云：是遮詞也，即不得約人就法者。誤也，以正是約人就法故。

▲鈔：「羊車、鹿車」下，彼疏云：「羊多附人，如聲聞；鹿多靜處，如獨覺；牛能負運，如菩薩二利。」(彼抄云：「因位牛車者，根本智名。牛有二功能：一、能證理，二、能引後智。初如能負，後如能運等。」)鈔：「一者、機索」者，即密索也；二、口索者，即顯索也。

▲鈔：「三乘之人以佛教門」下，尋言趣理，出三界苦故。問：三乘出界，俱至本果不？答：二乘到極果，菩薩未到極果。問：三乘皆虗指，何以偏二乘至果，菩薩不至耶？答：二乘不求作佛，得至小果。菩薩意欲成佛，至法華時，三祇之行未滿故。問：既菩薩未至果，何故此中謂究竟？答：小乘已得果，謂為究竟。菩薩但聞，故說謂為究竟。此時雖未解索一乘法，已被三乘法門淘煉既久，堪受一乘根器，發起上扣擊，於佛心密有索義也。

▲鈔：「三根」者，身子為上根，第一周法說即解故；四大聲聞(須菩提、迦旃延、迦葉、目連也)為中根，第二周喻說方解故；富樓那等五百聲聞等為下根，第三周聞宿世因緣始解故。言求法、求記者，如〈方便品〉舍利弗三請，即求法也；如四大聲聞等聞舍利弗授記，而有以譬喻等，皆是求法、求記也。如〈方便品〉開示、悟入，即為說也；如〈譬喻品〉授鶖子記等八處授記，即與記也。問：二乘自知小果非真，求記可耳；菩薩自知當得大果，何故亦求記耶？答：《般若》、《深密》所化菩薩在見道前，元意各趣當教之果。今自生疑悔，故別求一乘記也。

▲鈔：「彌勒序品陳四眾疑」者，由佛放光，彌勒與四眾咸疑，問文殊(云云)：「何緣世尊現斯神變，放光照東方等？」徵佛定因也(欲迴未達，令入實故。豈彌勒猶有疑也？應知菩薩出界，方始求記，亦但約教道。若約證道，修進記深，入地之後，心入實故)。又偈云：「佛坐道場，所得妙法，為欲說此(即求法也)，為當授記(即求記也)。」即一人發言，言三人之心也。

▲鈔：「諸求三乘人」等者，若非三乘皆索，比中文殊何故許斷三乘人疑也？

▲鈔：「開權顯實」，已是略賜未曾有法，亦是許與菩提之記。

▲鈔：「法說索車」者，此直就法索一乘，是當可聞可得故索，不合前喻，故云法說。亦不同前喻中不見三車，故索三車。身子三請在前〈方便品〉故；喻索三車在後〈譬喻品〉故。

▲鈔：「騰疑白佛」者，時舍利弗既得授記，復白佛言：「我今無疑，親於佛前得記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：『我法能離生、老、病、死，究竟涅槃。』而今於佛聞所未聞，皆墮疑、惑。善哉，世尊！願說因緣，令離疑、悔！」即騰舉眾疑，啟白世尊：「請說譬喻之車，除彼疑、悔！」

▲鈔：「彌勒陳疑」者，以下方菩薩從地踴出，而佛言：「皆是我化。」時彌勒及無數菩薩心生疑惑，恠未曾有：「云何世尊於少時聞教化無量無邊阿僧祇菩薩，令住菩提？父少而子老，舉世所不信。」

▲鈔：「開示知見」者，答前身子三請。說佛壽量，答前彌勒請說果車。由佛三身壽量長遠，故能化爾許菩薩也。等字，等於〈譬喻品〉火宅喻。等賜牛車，答前請說喻。

▲鈔：「菩薩聞是法」下，即〈方便品〉文，亦酬前身子之請。即彼第三請中云：「及餘求佛者，是等聞此法則生大歡喜。」今既聞已，即疑網除，故云歡喜。既云菩薩疑網除，明是地前菩薩疑唯分別，入見即除故。

▲鈔：「故合喻云」下，初、得佛知見。中道智光如日，無明在如夜；自得中道智光如日，慈、悲入生死如夜。常行悲、智二法，劫數遊戲，三乘之人同入佛智，故云與諸菩薩及聲聞眾、緣覺攝在聲聞之中。

疏：「此則前三」等者，此師以《法華》之前皆名三乘權教，由未明說唯為一事出現於世，一切眾生皆得成佛。《法華》名實教一乘，則依乘及時以立四乘。今一昔三，權、實異故，不違教理。

鈔：「則抑昔大乘了義之經」者，《華嚴》、《圓覺》等了義大乘，皆悉為權。彼亦說一切眾生皆得作佛等義，何抑為權耶？

鈔：「若爾」等者，若昔大明權、實爾(即躡前答問，轉有此難也)。應超間讀文。若會三歸一，昔應無實；無實，廼不抑昔時聖教故。若會二歸一，昔應無權；無權，則四乘之義不成。汝何許我四乘義耶？此是光宅難清涼所辨順、違，皆不應理(超下)。「故為釋云」下，清涼答也。會權歸實，則是會三為一，昔時有權教大乘，故許汝四乘之義為順理也。若破小顯大，即是會二歸一，明昔有實教大乘，而汝抑昔聖教，故名違理也。昔之權、實，二義亦存。汝何不分昔大權、實耶？言爾耳者，上言爾，即如是也，乃指此段疏文。下言耳者，即是語助(超上)。

▲言若作此宗難者，清涼復難光宅：昔有權教大乘，故說會三歸一。昔既有實教大乘，會二歸一，義則分明。汝何不說耶？然有本鈔是「北」字，若北宗難者，即唯識宗也。對光宅是南宗，故云北宗。此二宗皆難清涼也。所以知者，以天台然師云：「今時言北宗者，謂俱舍、唯識。」據此，然師與清涼同時，則北宗正是唯識也。難意云：既昔有實，昔三中大乘是實，唯會二歸一，義則明矣(以彼宗不立四乘故)。今答意云：約昔有實唯會二，約昔有權則會三，二義俱成等，汝宗何獨立三乘耶？准此，則「北」字為勝。若作清涼難光宅，則與答文不相應也。

鈔：「謂有問言」等者，此一段鈔，科分為二：

初文前懸辨(二)初問答總明二段大意(二)初問(謂有) 後答(二)初為取二字約理行(二)初正明(故今) 後釋意(初會)

後通廢二字約教果(二)初正明(後明) 後釋意(若約)

後泛明四字以彰通局(二)初約局(然開) 後約通(二)初總明通義(若約) 後別釋開字(言開)

後正消疏文(今疏)

鈔：「約會取則」下，釋為取之意也。問：今言為取昔之三乘，為取何乘？故此答也。問：三乘是權，一乘是實。權、實既異，何故取權為實耶？「以其理不可分」下，答也。理、體無二故。行雖曲、直不同，皆是一乘佛因故。

▲鈔：「若約廢昔」等者，釋歸廢之意也。問：言廢昔歸今者，昔三乘中為廢何乘？故此答也。問：權外無實，何須廢耶？「以其約教」下，答也。彼教但假名引導眾生，故廢；果但虗指化城，故廢。

▲鈔：「然開、廢」等者，以科有為歸二字，疏有開、廢二言故。鈔：「復泛明四字」，以彰通、局也。或可上總明中但有會、廢二義，於會中含開，於廢中含歸；今明通、局，則分或開會、廢三，於會中復有會為、會歸。故成四義，以對教、理、行、果四法也。言約教，則廢者，昔三乘之教虗設，故廢，別立一乘。言教，昔所未說，而今說之，令證入故。言約理，則開等者，《廣鈔》云：「各以所證為真實，則無由見圓通法性故。」言約行，則會三為一者，以三乘之行各趣自果，今會為究竟佛因。既達真理，人、天、施、戒尚皆佛因，況三乘行耶？故云「汝等所行是菩薩道」等。言「約果，則會三歸一」下，大乘教說之果，皆是究竟佛果少分之義。奪果成因，咸歸一果，故全性之果無別新生。二乘之果但是三昧權教，大乘之果但舉之以為所忻，作起行方便，究竟無實。故《華嚴》中說修因契果行相，方名生解。望當所證一乘之果，皆為方便，故俱名因。但前行為遠因，今奪果為因，義稍近故，以為異耳。

鈔：「若約通者」下，廢但配教，此猶是局。謂三乘教是虗設，一向須廢，別立一乘，令入證故。問：准前後說，廢通於果，今何唯教？答：果有二義：一、約果相虗設，則廢；二、約果體為因，則不廢。今從後義，前後廢果，約初義也。言開、會等言者，等取會為會歸(准此，則「為歸」二字等會字開出，故舉會字從其二字)，即以開為歸。三義通配理、行、果三法。今言並通四種者，「四」字誤書，應是「三」字。《廣抄》中亦是三字。彼疏云：「廢立局教，餘三通三。」鈔釋云：「初句猶局，謂三乘教是虗設，名言已定，一向須廢，不可開會，唯立一乘，令證入故。次句方通也。言餘三者，開、顯、攝、會為會歸等也。言通三者，理、行、果。以此照之，義甚明矣(上寂照及《會解》等意)。」今詳《廣鈔》，別是一理。今鈔既是四字，不可不同《廣鈔》判為錯也。不錯，無妨以此標云約通。今廢字已局，餘三不通於教，則又局矣。其通義安在？如經云：「此經開方便門。」豈不約教為開？豈非開字通於教耶？又前云：會於昔三，歸今之一。歸字亦通於教。其為字者，三乘之教所詮行、果，亦許為因。其能詮教，豈不許為一乘因之能詮耶？又經云：「如世間一切語言，皆與實相不相違背。」世間語言尚取，況出世三乘言教耶？故以四字為正。問：次段開字通中，何不言通教耶？答：教上有二義：一、局定義，二、為因能詮義。今約後義，次約初義，例如果上二義故。鈔欲具顯二義，故前後互彰也。智者詳之。言今疏從此者，從此，通義也。但於疏文若開權顯實，則三是一，更無別一等中含此通意。

鈔：「約開三顯一」者，此有二釋：一云：取義牒疏也。若開三(疏中權字)顯一(疏中實字)，則三即是一(與疏文同)者(正牒疏文)。一云：牒通義中開字釋通，以例為歸二字也。後義為正，以在後方牒疏文分科故，然猶懸釋疏意也。二義無別，以今疏從通義故。言今示法身是同者，《法華論》云：「示者，同義。」二義可知。已上開義通理、行、果，三法皆開，無別詮取其體故。若例為義通三法者，以三別理、別行、別果皆為一理、一行故。昔三果為能成一果之因，二乘取其果體，大乘取其教說佛果，皆以三別而為一總。若例歸義通三種者，以昔三乘理、行、果咸歸今一乘理、行、果，其猶眾流歸海，同一海故。鈔疏先明已上懸解，此下方消疏文。

鈔：「後彼經云」下一段，鈔文科分為二：

初懸明兩節引文大意(二)初總指二段經義(彼經) 後別顯所會大意(二)初總標(良以) 後別釋(二)初會自行不成佛(一謂) 二會大行非已有(二謂)

二引彼經文次第正釋(二)初藥草品(二)初引(今初) 後釋(二)初正釋(釋曰) 後會疏(今但)

二信解品(二)初引(言先) 後釋(二)初正釋(釋曰) 後會疏(今疏)

鈔：「故淨名云」下，即彼經〈不思議品〉，仍是義引。文云：「一切聲聞聞是不思議解脫法門，皆應號泣，聲振三千大千世界。一切菩薩應大欣慶，頂受此法。肇公云：『所乖處重(小乘之人尚不許唯心變一切法及即空之淺義，況今聞室容高座等不思議法，豈不乖處重耶)，故假言應號泣耳。二乘憂、悲永除，尚無微泣，況震三千乎？以抑揚時聽故。』然上云不思議解脫法者，即室容高座、芥納須彌等法也。」言我等何為永絕其根者，彼抄云：「永絕其根者，大乘菩薩心根也。言敗種者，朽敗種子，種之不生芽也。今不能發菩提心，義亦如是矣。」

▲鈔：「今但引」等者，會疏也。問：經說行、果二義，疏何但引會行之言？故此答也。意云：欲明三乘行，今會之，即為一乘行故。若約果者，三乘果非即一乘果，但為因故，故疏不引(淮此，故知果、教皆有二義，前後互彰)。又廢果是廢權，約局中義。今約通義開權，故不引也。

▲鈔：「復經少時」下，天台疏云：「鄙棄先心，欲求大道，大根發也。」何名少時？一云：說般若竟，於異處遊觀，尋思所領大乘法門，心生貪、樂，為失？不為失？如此尋思，即是大機發時也。此時去《法華》未遠，故言少時。又當說《無量義》時，大乘機發。既聞《無量義》者從一法生，思惟昔三皆從一法生，如是三乘亦應入一。如是思惟，漸已通泰，大心即發，故云成就大志。昔受化者，名子；法身菩薩、影響者，為親族。諸經益根，興廢有時，部部不同，名國。皆言第一，即王；彌勒等，皆是等覺，為大臣；初地至九地為剎利，法王種姓中生故；三十心為居士。實從我受學，從我起解，是我所生。我實曾於二萬億佛所曾教大法，故實是父。背此大乘，起無明闇，遁入生死，故言捨吾逃走。伶偋者，《切韻》云：「行不正也。」備經六趣，故云五十餘年，以修羅或天趣等攝故。「復言餘昔在」下，自昔法身地中常以二智觀覓可化之根，始於今日感應道交，故曰忽於等一切財物萬德萬行也。

華嚴懸談會玄記卷第十八

華嚴懸談會玄記卷第十九

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「金、銀」等者，彼疏云：「金即別教理，銀即通教理。」《大品》所明真諦，不出共、不共二。而云多者，約種種門言多。如破十八計，名十八空，此即取三乘理；令一切眾生當得究竟諸法實相，為一乘理。一切法門皆是珍寶倉，即定門百八三昧庫，是慧門十八空境也。通、別兩種定、慧倉庫，包藏一切定、慧，無有缺少。內充外溢，故云盈溢。言其中多、少者，說於般若，則有廣、略二門。菩薩行般若廣、略相，略則為少，廣則為多；自行為取，化他為與。《大品》中云：「汝(呼善現也)當為菩薩說」，故云汝悉知之。言慧命者，《玄讚》云：「在俗之徒，皆愛身恒之壽；聖者之輩，並寶智慧之命」故。

▲鈔：「今疏」下，會疏意也。問：此文通會理、行二法，以金、銀喻理故。何故疏中但引會行之文耶？故此答也。意云：欲會三因為一因故。前雖有果，此雖有理，疏中皆唯會行。言餘略不引者，以正明中義通理、行、果三，今引證中二文，皆有三行為佛因，是約行中開權顯實，故今云餘略不引也(准疏中，引為果；准抄，引中會理、果二法亦具也)。

鈔：「義說為四」者，以但廢昔三教下，纂玄說云：「此准前科，合雙會教、果。三果歸行，前文已會，故此鈔更不言但會教也。」准寂照，則雙會教、果。鈔中但廢下，會教也。但三為別：一為總耳者，即會果也；二釋隨取。今依後義。初、廢教者，如何廢耶？三乘但是假名字引導眾生，則廢昔三教。故言昔三是權，即今一實使顯。以昔三教互不相見，故權；今會歸總成一教，即是實也。故〈方便品〉初云「吾從成佛已來」等，既言方便令離諸著，故三乘教皆是權。今合前教，便顯一乘。故經云「知諸眾生有種種欲深心所著，乃至方便力故而為說法如此皆為得一佛乘」等，故三外無實之法(前約教亦會取，正依此也)。

▲鈔：「但三為別、一為總」者，如二乘已得之果，權教大乘之果，互不相見，故權；今三乘，故果。皆全是一實相之果，則廢三別而成一總。故云但三為別、一為總耳。則二乘果智為因趣大乘果，以因地心與果地心同，亦令二乘皆得大果，豈非即是一乘果耶(意云：以二乘果智是一乘因地中本覺真心少分之用，此因地心與一乘果地覺心同一體故。故云以別果為總果也)？權教大乘菩薩比觀所解四智等大果，皆實教佛果少分之義，故亦是一乘果。

▲鈔：「此喻至〈出現品〉」下，彼鈔云：「《涅槃》第二云：『我今當令一切眾生及以弟子、四部之眾，悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊字，三點若並，則不成伊；縱亦不成，如摩醯首羅面上三目，乃得成伊；三點若別，亦不成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來法身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為化眾生，名入涅槃。』」然有云：伊字如品字。有云：如倒書品字。後義為正。由此見異，古德解義，取捨不同：或二德在上，一德在下(《百法鈔》云：淄州沼法師云：「此約勝、劣依止次第而作是說。兩點在上：左喻般若，右喻解脫，左勝而右劣故。一點在下者，喻於法身，上二是能依，法身是所依故。」)；或一德在上，二德在下(沼法師：「此約能、所證次第。一目在上，猶如般若，以是能證故；二目在下：左喻法身，右喻解脫，俱是所證，故在於下。」)。並不得意。西方伊字，二點在上。天目之喻，不可二目在一目上。如來恐人悞作此解，故以天目轉喻伊字，則不得定一二上下，但取不可縱橫及並別耳(《百法抄》云：「平迷哲法師云：『舉斯二喻，況於三事。而互說不定者，非約勝劣依止及能所證次第而釋三事，但顯三事一時而得。』」)。若定說一上二上，非唯義理不得圓妙，致令二喻自互相違。謂梵書者二，此西方伊字，三目之一，當於眉間，此其狀也。諸公何惑等？又云：然此二種，不離一如，德用分異。即寂之照為般若，即照之寂為解脫，寂照之體為法身。如明淨圓珠，明即般若，淨即解脫，圓體即法身。約用不同，體不相離，故此三法不縱。若法身本有，次修般若，後得解脫，名縱，亦名三為別法。異體同時為橫，亦名為並。對縱為橫，對別為並。故經云：「若並縱別，則不成伊。」一一異體為別，今三但不思議，焉可為縱橫並別耶？以即一而三，即三而一，非三非一，雙照一三，焉可作一三等思？若作體一用別，而未免於並別也。

▲鈔：「昔三既別」下，昔般若等雖明實相、佛性等實法，而不兼權。設二乘之根亦皆具證此實法，咸得作佛，名不兼權。此如伊字中但是一點，聲聞如一點，緣覺如一點，云點別非伊。非今一乘全兼昔三，皆當作佛等。如伊具三點，合三為一，無三各別，云廢三虗(上喻及合中，義通教、果也)。

疏：「今昔有異」者。異字有三意：一云、今法華一乘別有法門全異，昔是三乘，非是合三為一，揀異前段會昔成今，義說為四之義也故。

鈔云：「前但合三為一」等，二者、彰今異昔。今《法華》一乘異昔一乘。今一乘兼會三權，對三立一；昔一乘不兼會三乘，非是對三立一。由此對三立一，則三權一實，四乘義成；其不對三立一，則於昔權外別為一類。一乘之機說於一乘，故昔實不滯方便，《法華》不會也。意顯四乘義成，是順之由；三權之外別有一實，是違之由。此為疏文之意，非昔實亦會爾。

▲鈔：「前但合三為一」下，對前揀異也，即前第一意。昔字指前三乘。言昔所未說者，《法華經》文也。言「謂昔日雖有」下，乍觀謂字，似重釋前義。觀其所釋，與前義別。前但揀別三乘外別有一乘，此釋今一乘與昔一乘義別，即前疏中第二意也。學者細詳，勿濫二意。謂有妨言：昔日實教大乘，亦詮如來藏性、涅槃、法身真常之理，與《法華》是同。何言《法華》方說昔所未說等耶？故以此第二意答也。意云：顯說、不顯說，而今、昔有異。言未曾顯說者，明昔雖是實，不及《法華》之實也。言「則一乘、三乘」下，通結上二意，皆成四乘義也。如向所明。

▲鈔：「叡公」者，傳云：僧叡，魏郡長樂人。司徒姚嵩深相禮貴。姚興問嵩：「叡公何如？」嵩答：「實鄴、衛之松栢。」興曰：「乃四海之標領，何獨爾耶？」什公翻經，叡並參正。《正法華．受決品》云：「天見人，人見天。」什譯至此，乃曰：「此語與西域義同，而在言過質。」叡曰：「將非人、天交接，兩得相見？」什喜曰：「實。」然後出《成實論》，令叡講之。什曰：「此諍論中有七處文破毗曇，而在言小隱。若能不問而解，可謂英才。」叡啟發幽微，果不諮什而懸會。什嘆曰：「吾傳譯經、論，得與子相值，無所恨矣！」叡常修西方，臨終，沐浴，向西合掌而卒。是日，同寺咸見五色香煙從叡房出。春秋六十七矣。今引所說，但證昔實。悟物雖弘，未曾顯說佛之知見，不及《法華》之顯說也。有以證昔權今實者，非也。豈可《般若》等深經盡為權耶？此中雖有善權之言，非是指為權教，但對體、用分權、實耳。豈可疏主自語相違耶？言道者，即指學道之者也。言乘者，即能乘之人也。言實體不足者，以昔實未曾顯說眾生皆有佛性，故實體不足也。皆屬《法華》者，即今《法華》一實具足顯說也。

▲鈔：「根敗之士」下，即《淨名經》中〈佛道品〉文也。即眼等五根隨有敗壞之者，其於色等五欲塵境不能緣了受用，利益身心。喻於聲聞已斷煩惱障，不能留惑潤生，於生死中廣利群品，不能成佛果。故彼經次云：「正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。」發心尚不能，豈得當成佛果？言豈非不兼權耶者，以《淨名經》中既說二乘不得成佛，即顯昔日實教，豈不是不兼會於權？反顯昔實雖妙，不兼會於昔權(非謂昔實自兼於權也)。今法華兼會權，故今、昔有異。昔劣今勝，是其本意也。

▲鈔：「又云」下，亦《淨名．不思議品》文(如前引釋)。於大乘中無所堪任，故已如敗壞種子，不能生芽。顯煩惱障已斷，不能留惑潤生，反入生死，化眾生也。故《淨名．佛道品》又云：「當知一切煩惱是如來種。」肇公註云：「凡夫沉淪五趣，為煩惱所蔽，進無無為之歡，退有生死之畏。兼我心自高，唯勝是慕，故能發跡塵勞，標心無上，樹根生死，而敷正覺之華」等。

疏：「於文有據」者，於《法華經》文有所據所立之義，而亦極成，以至理須然故，彼此共許故。

疏：「天台智者承南嶽大師」者，南嶽名慧思，俗姓李氏，武津人。甞夢梵僧勸令出家，時慧文禪師聚徒數百，乃從受正法。累夏習禪未有所證，傷己昏沉放身倚壁，背未至間豁然開悟法華三昧大乘法門，一念明達十六特勝，背捨徐人便自通徹，不由他悟。因此學徒日盛，攝自他眾雜以精麤，由此是非鋒起，怨嫉鴆毒毒所不傷，異道興謀不能為害。乃顧徒曰：「大聖在世不免流言，況吾無德豈逃此債？債是宿作來時須受，然我佛法不久應滅，當往何方以避此難？」時冥空有聲曰：「若欲修定可往武當。」南嶽是入道山，以齊武平之初背嵩陽領徒南遊，至光州值梁孝文傾覆，權止大蘇數年，歸從如市，造金字《法華》、《般若》，後命江陵智顗代講金經，至一心具萬法處，顗有疑焉，思釋曰：「汝向所疑，此乃《大品》次第意耳，未是《法華》圓頓旨也。吾昔夏中一心頓發諸善，吾既身證不勞致疑。」後因烽警山似棲遑，遂趣南嶽，告眾曰：「吾寄此十年，過此必事近逝。又吾前身履此，即古寺也。」因掘得故基，遂立寺行道，神應極多。終於陳大建元年六月十二日，正住此山十年，如初言也，春秋六十四。或諮師位應是十地，思曰：「非也，吾是十信鐵輪位耳。」

言智者，名智顗，字德安，姓陳氏，頴川人也。有晉遷都，寓居荊州之華容焉，即梁散騎益陽公起之第二子也。母徐氏，夢香煙五彩，縈迴在懷，欲拂去之，聞人語曰：「宿世因緣，寄托王道，福德自至，何以去之？」及誕育之夜，室內洞明，信宿乃止。內外相賀，盛陳鼎爼，火滅湯冷，為事不成。忽有二僧扣門曰：「善哉善兒，宿德所重，必出家矣。」言訖而隱，賓客異之。隣室憶先靈瑞，呼為王道，兼復用名光道，故小立二名，參王稱之。眼有重瞳，二親藏掩，時人已知，臥便合掌，坐必向西。一年已來，口不妄噉，見像便禮，逢僧必敬。七歲喜往伽藍，後尋明師，冀依出家。年十有八，投湘州果願寺法緒出家。後詣光州大蘇山思禪師受業心觀(云云)。思令代講，躬自聽之，語學徒曰：「此吾徒之義兒，恨其定力少耳。」及學成辭師，思曰：「汝於陳國有緣，往必利益。」思遊南嶽，顗往金陵，綿歷八周，講《智論》等。次說禪門，用清心海。後往天台，有問其位者，答曰：「汝等懶種善根，問他功德，如盲問乳，蹶者妨路。吾不領眾，必淨六根，為他損己，只是五品內位耳。」春秋六十有七，開皇十七年十一月二十四日，坐蛻於天台山大石像前。東西垂範，化通萬里。所造大寺三十五所，手度僧四十餘人，寫一切經一十五藏，金檀像并畫像十萬許軀。五十餘州道俗授菩薩戒者，不可稱紀。傳業學士三十二人，習禪學士散流江漢，莫限其數。沙門灌頂，奉付弟子也。

鈔：「陳朝一帝，即是後主」者，顗師已在天台行道，陳後主意欲面禮，顧問群臣：「沙門誰為名勝？」陳宣奏曰：「瓦官禪師德邁風霜，禪鏡淵海。昔在京邑，群賢所宗。今高步天台，法雲東靄。願陛下詔之還都，使道俗咸荷。」因降璽書，重沓七反，皆帝手疏，方肯出山。迎入大極殿之東堂，講《智論》。帝躬設禮候，延於靈耀寺。學徒雲擁，靈耀褊隘，更求閑靜。忽夢一人，翼從嚴正，自稱名云：「余冠達也，請住三橋。」顗曰：「冠達，梁武法名。三橋，豈非光宅耶？」乃移居之。其年四月，陳主幸寺，修行大施。又講《仁王》，帝於眾中起拜慇懃。儲后已下，並崇戒範。有受法文，其末云：「今奉請為菩薩戒師。」便傅香在手，而臉下垂淚。斯亦德重人主也如此。言晉王請為菩薩戒師者，傳云：隋主躬製請為菩薩戒師之文。及受戒時，師白：「大士為度，遠濟為宗，名實相符，義非輕約。今可為總持，用攝相兼之道也。王頂受其旨。」帝曰：「大禪師禪慧內融，導之以法澤，輙奉名為智者。」故下云「帝為立號」等。

鈔：「言天台山名」等者，傳說初至金陵，夢巖崖萬重，雲日半垂。其側滄海無畔，泓澄在下。又見一僧，遙伸手臂，挽師上山。覺謂門人，咸曰：「此乃會稽天台山也。昔僧光、道猷、法蘭，晉宋英達，無不栖焉。」因與慧辨等二十餘人，挾道南征，隱淪斯山。先有青州僧定光，久居此山，積四十年，蓋神人也。顗未至二年，預告山民曰：「有大善知識當來，宜種豆造醬，編蒲為蓆，更起屋宇，將以待之。」後往天台，與光相見。光曰：「憶吾早年山上遙手相見否？」顗方知夢之詳也。遂卜居焉等。

▲鈔：「韋虗舟」下，即韋虗舟侍郎所撰《傳》也。

▲言「又入道場」下，顗初到大蘇見思，思便云：「靈山同聽。」即示顗普賢道場，為說四安樂行。顗乃於此山行法華三昧，始經三夕，誦至〈藥王品〉「心緣苦行，至是真精進」句，解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶淨土，聽佛說法。思大師云：「非汝不證，非我不知。」又在熈州白沙山，如前入觀，於經有疑，輙見思來，冥為披釋等，廣如彼說。

鈔：「廣如四諦品」者，疏云：「四聖諦者，聖者，正也，無漏正法得在心故。諦有二義：一者、諦實，此約境辨，謂如所說相，不捨離故，真實故，決定故，謂世、出世二種因、果必不虗妄，不可差失；二者、審諦，此就智明，聖智觀彼審不虗故。凡夫雖有苦、集，而無審實，不稱諦；無倒聖智審如境故，故名聖諦。《瑜伽》云：『由二緣故名諦：一、法性也(此諸法自性也)，二、勝解故。愚夫有初無後，聖具二故，偏說聖諦。』」鈔云：「諦通二義，聖之一字唯屬審諦。《瑜伽》：『法性是實義，勝解是審義。』今皆云四真諦者，即實義也。」其四種四諦，隨下四教中各為引釋。

鈔：「苦以逼迫為義」下，釋名、相也。然此名、相正在小乘，亦通大乘，以大乘但推此相無生、無量、無作爾。故下疏云：「四諦性、相云何？逼迫為苦(釋名辨相也)，即有漏色、心(出體性也)；增長為集(釋名相也)，即業、煩惱(出體也。下倣此)；寂靜名滅，謂即涅槃；出離名道，謂止、觀等。等正八道。此約相說，通大、小乘。」《智論》云：「小乘三是有相，滅是無相；大乘四諦，皆是無相(此但約通教義揀。若無量、無作，即後二義)。」對今鈔云：「但滅、道，釋名有異。然出離與除患，則名異義同；累盡及寂靜，通、局有異。累盡，唯局滅惑。《成實論》說：『譬如燈滅，則膏、明俱竭。若言寂靜，非唯滅惑，實乃法身常住。寂靜為滅，即本來滅故。』」鈔：「言滅」者，非先有今無名滅，但未修道、未證得，理現無，故名滅。言正道生者，現起證得，故名生。言「故得名真者」下，謂若諦實名諦，真即是諦；審諦名諦，真與諦異，境、智別故，二乘審知是苦等故。《玄義》第二云：「四種四諦者，出《涅槃．聖行品》，約偏、圓、事、理，分四種之殊。所言生、滅，迷真重故，從事受名，而狹於無量(即一、偏事，二、偏理，三、圓事，四、圓理也)。」

疏：「通教言三乘同稟」者。問：與藏教三乘何別？答：巧、拙不同，利、鈍不等。以三藏析色明空，故拙；通教體色明空，故巧。故分利、鈍也。問：若爾，何用二乘同稟？答：引小乘漸入實故。

鈔：「從緣生法，無性即空」者，問：滅諦是無，何名緣生耶？答：因滅惑顯，亦是從緣。

鈔：「無生四真諦」者，《玄義》云：「迷真輕故，從理得名，而不具德。為偏緣無性故空，名之為無，非斷無也。」

▲鈔：「謂解苦無苦」等者，義引《涅槃》也。經云：「諸凡夫人有苦無諦(以無審諦妄計為樂也)；聲聞、緣覺有苦有苦諦而無真實(無無生也)；諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦(有無生諦)。凡夫人有集無諦；聲聞、緣覺有集有諦而無真實；諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞、緣覺有滅非真；菩薩有滅有真諦。聲聞、緣覺有道非真；菩薩有道有真諦等(菩薩四皆言真諦者，即四無生理也)。」然言解苦無苦等者，《玄義》云：「苦無逼迫相，集無和合相，道無不二相，滅無生相」等。言「不同初教」下，對前彰勝；「是摩訶衍」下，對後彰劣。言未彰妙有中道者，以未彰妙有，故劣於第三；未彰中道，故劣於第四也。或可後二教雖即、不即異，皆明中道；此雖亦明中，皆順入空故。故前鈔云「中亦即空」等。

鈔：「遣蕩小乘執心」者，以此教三乘同稟，令三乘分達二空。然猶成己見，故云傍為。言令漸通泰者，《法華經》文，如前已引。

鈔：「此雙證名及所被機」者，先出證意；「既三乘」下，證名二乘；「既學」下，證機；「云何」下，徵釋疏文也。

▲言「聲聞學無生」等者，以二乘分解法空而不取證，故下云「以此義推，二乘學二空」也。言但欲趣寂者，《法華．信解品》聲聞自述好滅沉空故。言「若聞無生」下，緣覺之人知其從緣生滅，即顯諸法無有自體。言即生滅而無生滅者，緣生無性故。不礙於生滅者，無性緣生故。

▲鈔：「羅漢得之」者，《金剛經》云：「實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即著我、人、眾生、壽者(此四種統唯我相，是主宰義。但由展轉約義，故有四名。迷識境故，謂取自體為我相，計我未來展轉趣於餘趣為人相，計我過去從無始來種種生死為眾生相，計我現在一報命根不斷而住為壽命相)。」緣覺例上知之。言「菩薩得知」下，即《般若心經》云「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒、夢想，究竟涅槃」等。

鈔：「通則上通別、圓」下，《四教義》云：「通前藏教，通後別、圓，故名通教。又從當教得名，謂三乘人同以言說道體，色即入空，故名通教。」據此，則正釋并引證是當教得名，故疏云：「通者，同也。今此通妨，是約通前後名通也。所以爾者，以此教菩薩中有二類根故，謂利與鈍。鈍則但見偏空，不見不空，止成當教果頭，顯佛行因雖殊，果與藏教齊故。即今云下通二乘。若利根菩薩非但見空，兼見不空，即中道分二種，謂但中、不但中。若見但中，別教來接；若見不但中，圓教來接。故今言上通別、圓，只由此義，故立通名，不名共也。」問：既通餘三，豈不相濫？答：下疏云：「若覈其定實，餘不成，唯成當教中義也。」

鈔：「又言皆通者」下，牒疏釋也。又別顯一意釋通(上唯約機，今正約法)。然有二意：一云：教、理等八法，上通別、圓，下通藏教，以餘三教亦皆有此八法故。此但名通，非約義通。二云：此之八法，三乘同學，同修，同證，故名通教也。一、教通等者，約後義釋，此唯通淺義也。言偏真之理者，即生空也(圭峯悟我空偏真之理。《瑜伽》八十二云：「聲聞理者，生空偏真也。或但明空，未顯不空之德，亦曰偏真。」《涅槃》云：「聲聞但見空，不見不空」等)。

▲言巧度一切智者，《大品》三智中即一切智也。《止觀》云：「從假入空，空慧相應，即能破見思惑，成一切智，能得真體。對愚法二乘拙度，故云巧度(拙折巧體故)。」

▲鈔：「界內惑」等者，以煩惱障發業潤生，不出三界，故云界內。見道、修道位，斷見、思二惑，二教同也，但巧、拙異故。

▲鈔：「五、行通」者，雖諦、緣、度不同，而入見、修位中，通是無漏行故。

▲鈔「六、位通」等者下，鈔引《智論》及天台意云：「一、乾慧地，三乘初心通名乾慧，大乘即是三賢。若小乘說：一、五停心觀(《法華玄義》第三云：『有定，故言停；有慧，故言觀。觀能翻邪，定能制亂。一、數息治散，二、不淨治貪，三、慈悲治嗔，四、因緣治癡，五、念佛治障道。』《廣抄》第十一云：『界分別治者，我不說念佛治障道。應教說不同，亦不相違。』)，二、別相念處觀(色蘊不淨，受蘊是苦，識〔濫〕無常，想、行二蘊為無我。各別配，故云別)，三、總相念處觀(總觀五蘊無常、苦、空、無我)。已上三種，總觀無生四真諦理，故名乾慧。」意云：未得定水，故當外凡位。「二、性地，自下定種性故。性但修得，非本有故。《玄義》云：『得相似無漏性水故。若用總相念，成三十七品(如以無常為門，修四念處，勤修四觀，名四正勤；定心中修，名四如意；五根生故，名五根增長；遮諸惡法，故名五力；定、慧調停，名七覺分；安隱道中行，名八正道。苦、空等，例上可知)。初發有漏善，入暖、頂、忍、世第一法，皆名性地，成內凡位。三、八人地，謂隨信行人、隨法行人，體見假以發真，斷見惑在無間道。』(遠公云：『古婆沙說須陀洹向以為第八，對前七方便名第八故。又從羅漢數之亦第八。』又《心鏡鈔》云：『見道八忍為無間道，智為解脫道，忍力大故，唯八忍名八人。智隨於忍不別為一，即第八忍名八人地。』依《智論》第五十卷說)。四、見地，即是三乘同見第一義諦之理，同斷八十八使盡也，當初果(《俱舍》頌云：『苦下具一切，集滅離三見，道除於二見，上界不行恚。』釋曰：見道苦諦下具十煩惱：一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、身見，七、邊見，八、邪見，九、見取，十、戒禁取。集、滅二諦下各除身見、邊見、戒取，各斷餘七，合十四。道諦下斷八，除邊、身二見。此上皆欲界四諦下共斷三十二，上二界四諦下各除一嗔，於前三十二中除四，各有二十八，共五十六，并前三十二，故成八十八，皆見道所斷。如《俱舍論》第十九說：『問：下三諦何意無身、邊二見？答：身、邊二見唯於苦果處執身為我，名為身見；執身斷常，名為邊見。三諦非身，故無二見。問：戒取之人何故迷苦、道二諦耶？答：戒體是苦，取以為淨，故迷苦諦；邪戒非道，取以為道，故迷道諦。問：何以戒取，集、滅處無？答：戒取有二：一、非因計因，迷苦果起；二、非道計道，迷道諦起。故集、滅二諦無成禁取。』如《弘決》及《淨名疏鈔》、《心鏡鈔》說。《廣鈔》：第九云：『集、滅、離三見者，身、邊二見及戒禁取。身是苦本，觀苦諦時已斷；邊見依身，故亦隨斷。集諦不計非道為道，滅諦又非修行之位，故皆無戒取可斷。戒禁取者，非道計道也。』又《成實論》意云：『唯計戒為得道之因，不知得果在於達理而修觀行，則是戒取；非狗、牛等戒，方為戒取。』)。五、簿地，發六品無間道，斷欲界俱生煩惱。六品證第六解脫，欲界煩惱簿也。當第二果。六、離欲地，謂斷欲界五下分結，盡離欲界煩惱也。當第三果(一、身見，二、戒取，三、疑，四、欲貪，五、嗔恚。《俱舍》二十一云：『何緣此五名順下分？順益欲界，由貪、嗔不起。欲界設有能起，由身見、戒取及疑還下。』故頌云：由二不起，由〔欲〕三復還下。故云順下分)。七、已辦地，發真無漏，斷五上分結(一、色愛，二、無色愛，三、上二界掉舉，四、二界慢，五、二界無明。貪過重故，二界別明；餘三輕故，二界合說。有此五結，不起上界，名順上分。《俱舍》二十一云：『此五順益上界，故名上分。』)，并八十八使，見、修斷盡。此三界事究竟，故云已辦。不能侵習氣故，當習四果。八、辟支佛地，緣覺功德力最大，能侵除習氣故，如燒炭成灰。九、菩薩地，從空入假，道觀雙流，深觀二諦，斷習氣色、心等無明，得界外法界道種智，遊戲神通，學佛十力，淨佛國土等故。十、佛地，機緣若熟，以一念相應慧觀真諦究竟，頓斷殘習，坐七寶菩提樹下，以天衣為座，現帶劣、勝應身成佛，為三乘根性，轉無上四諦法輪。緣盡入滅，正習俱除，如炭、灰俱盡。故《智論》云：『聲聞智慧力弱，如小火燒木，雖然，猶有炭在；緣覺智力強，如小火燒木，然炭盡，餘有灰在；諸佛智力大，如劫火，炭、灰俱盡。』」等。問：今鈔何故唯齊辟支佛耶？答：《大品》云：「菩薩從乾慧地至菩薩地，皆覺而不取證；佛地亦覺亦證。」據此，後二地非二乘所證，故唯齊第八也。問：若爾，菩薩、佛地既異二乘，何言通耶？答：名雖有異，同是無學，應共得二涅槃，共歸灰斷。證果是一，名、義不殊。是名同，義究竟同也。

▲鈔：「九無間同」者，亦名九無礙，即無礙即無間道。取斷非想一地九品思惑時，名有一無間道，正斷惑也。以前八地或與聲聞伏、斷不同，唯此因通也。言九解脫者，即解脫道親證果時，或前智斷惑已，有離縛義故。二種涅槃，有餘依、無餘依，二種同也。

▲鈔：「通義有八」下，通妨。謂有問言：通義有八，何不言通理、通智等，而偏名通教耶？故此答也，可知。

疏「無量四真諦」者，前通約理智，許二乘同學無生；此約量智，揀於二乘知麤相相，不知苦等，各有無量。故《涅槃．聖行品》云：「迦葉白佛言：『世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取其樹葉，告諸比丘：「我今手中所捉葉多？一切因地草、木葉多？」諸比丘言：「因地草、木葉多，不可稱計。」佛言：「我所覺了一切諸法，如因大地生草、木等葉；為諸眾生所宣說者，如手中葉。」迦葉難云：「如來所了無量諸法，若入四諦，則為已說；若不入者，應有五諦。」佛讚迦葉：「今汝所問，能益眾生。善男子！雖復入中，猶名不說。何以故？善男子！知聖諦有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。善男子！知陰為苦，名為中智；分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非是聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經竟不說之。」』」次歷入、界，如陰所說。又別歷色等五陰，一一皆言有無量相。其集、滅、道，各有無量相也。

鈔：「即第三、四諦」者，《玄義》云：「無量者，迷中重故，從事得名。苦有無量相，十法界果不同故；集有無量相，五住煩惱不同故；道有無量相，恒沙佛法不同故；滅有無量相，諸波羅蜜不同故。」又《涅槃疏》云：「苦、集該於分段、變易二種因、果，滅、道統收分段、變易兩種對治。觀法寬、廣，故云無量。不同小乘苦、集只在分段因、果，滅、道但是分段因、果對治，而寬於生、滅。」

疏：「如聾、如盲」者，彼四教中言如聾、若啞，以〈信解品〉云：「見父踞師子牀故。」今用〈入法界品〉云：「如聾、如盲。」然天台以此不涉二乘名別；而吾宗亦以此聾、盲故名別。二別字雖同，而二義天隔，學者知之。

疏：「圓以不偏為義」者，不偏即滿，故證以圓滿經。而《四教儀》云：「圓明、圓妙、圓滿、圓足、圓頓，故名圓教也。雖以五字釋云：皆以不偏之義，謂偏則不明，偏則不妙等也。是則不偏是通釋名，明、妙等是別釋名也。」

鈔：「略無無作四諦之言」者，以前鈔總標四種，今疏略無。若欲釋者，下疏云：「又此四諦非唯但空，使為真實。今了陰、入皆如，無苦可捨；無明、塵勞，即是菩提，無集可斷；生死即涅槃，無滅可證；邊邪皆中正，無道可修。無集、無苦，即無世間；無滅，無道，即無出世間；不取，不捨，即同一諦。」鈔釋云：「即無作四諦也。」

▲言非唯但空者，揀上無生，但顯空義，便為真實，正是所宗。今言陰、入皆如者，前云即空，今云即如，理已別矣。又言無苦可捨，非是空故，無有可捨。今體即如，如外無苦，何所捨耶？此句言如，如尚似空。集諦言無明、塵勞皆即菩提，豈同前空？菩提體外無別可斷，不同無生空無可斷。前則空中無華，云何可摘？今則波即是水，不得除波。下二諦例然。生死即涅槃，非是體空無生滅也。邊邪皆中正，非離邊外有中道，非離邪外有正道，亦非無邊無邪無可修也。細尋，可見。勿濫無生(上皆下《疏鈔》云)。《法華玄義》云：「迷中輕故，從理得名，以迷理故。菩提是煩惱，名集諦；涅槃是生死，名苦諦，以能解故，煩惱即菩提，名道諦；生死即涅槃，名滅諦，而具德故。」為圓釋籤第三云：「即事而中，無思無念，無誰造作，故名無作。又無作，約行望後，更無餘觀可作，名為無作，以究竟故。」

▲鈔：「言不思議、因緣者」下，以不思議言貫通兩處。此貫通佛性、中道。「二、又因緣」下，貫於因緣。言「二諦即真、俗」下，釋二諦中道義，有共兩釋：一、約三諦各別釋，如《起信》依第一義諦之一心，開真如、生滅二門，名真、俗二諦。二、言又融二諦即是中道者，只融二諦，便是中道，更無別體。言「不似」下，揀前。通教無相，多約真諦以明，雖有俗諦，有義少分說故；別教歷歷區分，多約俗諦以辯，雖有真諦，無相少分說故。

▲鈔：「通多約理」下，問：與前何別？真諦與理，通教是同；俗諦與事，別教有異。如《唯識》等說百法、三科等，皆約俗諦明異，即事、理皆異。《唯識》云：「前所說唯差別相，依理世俗，非真勝義。」今事唯有為，事、法與俗不同也。又真、俗二諦明淺、深無謬，云諦理。事語其體，故不重也。言「無理不明」下，重釋具足義也。上之無礙，亦具足義故。

鈔：「即圓融之機」者，以心智融通，無阻滯故，堪可信受圓融之法，故以名也。

鈔：「即晉經」者，彼經〈入法界品〉：「善財參願勇光明守護眾生主夜天(今唐經云大願精進力救護一切眾生主夜神也)，彼天為說過去本生時為善伏太子，於寶光世界中有閻浮提，中有城，名寶莊嚴；彼有大林，曰善光明；中有道場，名善華；有佛出世，名法輪音聲虗空燈。時城有王，名勝光，人民多造罪業，犯王法故，囚執囹圄。太子慜之，往父王所，以身代救。大臣譖故，王欲誅之。夫人白王：『願與半月假，隨意布施，後受苦楚。』太子往城北大林，名為日光，於彼設大施會。時佛知眾根熟，大眾圍繞，即往彼林，為太子并眾會說法門，名圓滿因緣修多羅。時八十那由他眾生皆起離垢清淨法眼」等。故頌中有此疏中偈也。

▲言今當七十三經等者，勘經以圓滿音說修多羅，名普照因輪。今能說音與所說法合為其名。又「圓滿」二字出晉經，「因輪」兩言依唐譯，故以名也。又唐經言因者，即晉經因緣義；言輪者，即晉經圓滿義。普照二字即晉經所缺，亦即圓滿義。以今經頌中唯言法燈普照，即晉經圓滿義也。故云義即大同，名有小異。

鈔：「對前結成」者，以圓、別對前通教，應說八事故。八名雖同，義隨教異。意在後教被接於通教中勝機，故皆說八也。「一、教別」下，謂恒河沙數大乘佛法唯被菩薩故。「二、理別」下，集玄云：「如來藏真識體上有恒沙性、德、行、相，各別對體，真諦一味，名俗諦故。是教所詮，故名理(即義理名理也)。或是種智所了，故名理。」「三、智別」下，即法空、加行、後得智。以生空、法空、俱空，皆有加行、根本、後得；今欲別於二乘，故但云法空。又別教多約於事，故唯言加行、後得，不言法空、根本也。又或道謂無漏，種謂所知，種類非一。道智於種類諸法無所不知，種之道智，故道即是智。或道者，一切道。《般若》云：「菩薩應學一切道，謂聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道。於此諸道，速令圓滿，而不令其證於實際，以要嚴淨佛土，成熟有情，修諸大願故。」准此，則所知之道種類不一，故云道種。道即是種，道種之智。二釋，可知。四、斷、別等者，別斷所知障也。見斷分別，修斷俱生，由此障故，不達諸法，故云無知，即不染污無知也。此乃所知障，以不招生死，故曰不染污，即界外迷事惑也。頭數廣多，故曰塵沙；以非正發潤，招生三界，故曰界外。又言無明，即迷理惑也。《止觀》云：「若從空入假分別藥病種種法門，即破無知成道種智能得俗體。」此雙證知斷也。「六位別」下，別教有七位：一信位，伏見惑，當通教初三地，謂乾慧地、性地、八人地。二住位，此位初住頓斷八十八使見惑，當通教四見地。次住至七住斷思惑，當通教五六七八地。後三住分斷塵沙，當通教九菩薩地。三行位，全斷塵沙，當通教十佛地。四迴向位，習中道觀伏無明。今約通相三十心皆伏無明，然約別二乘故不言斷惑，唯言伏斷無明也。言三十心，即十住、十行、十向皆未起無漏真智，以有漏道伏無明故堅強不退(賢者堅也)。又《玄義》云：「定慧均名賢，不均非賢。如世賢人智德具足，智則無所不閑，德則美行無缺，許由、巢父乃可稱賢。賢名賢能亦名賢善，善故有德，能故有智，能善具足故稱賢人。五十地位破十重無明，謂從歡喜地已去發真無漏智，方斷無明獲聖性故。聖者正也，以真正故。」六等覺位破十一重無明，七妙覺位破十二重無明。今抄略初一後二，但揀別二乘故。「七、因別者」下，謂十地滿心等覺位後，前念金剛道為因，後念解脫道為果，今取前故。「八、果別」下，解脫二字取生後念，對金剛之因故。涅槃四德者，即常樂我淨四德，異二乘二種涅槃也。

鈔：「一、教圓者」下，言教圓妙，不偏、局故。「二、理圓者」下，雖說二諦，無不皆契中道，圓融理故。「三、智圓」下，一切智即真智，種智即俗智，雙融真、俗二智為一智，名一切種智也。《鏡玄記》云：「以真理周徧一切色、心等法，與彼為性，根本智能證此一切法所依真如理故，依主為號，名一切智。又有為法，色、心種類有眾多故，以後得智能知種類法故，從境為名，是種之智，名為種智。亦依主釋。」又《楞嚴鈔》云：「道種智見俗諦理，一切智見真諦理，一切種智見中道諦理。」「四、斷圓」下，無漏智起時，性、相無礙，方能斷結，故云無明惑斷也。「六、位圓」下，彼說圓教有八位：一、五品弟子(一、見聞隨喜，二、讀誦思修，三、說法利生，四、兼修六度，五、正修六度)，能伏見惑；二、十信位，初信斷見惑盡，二至七斷修惑盡，後三斷塵沙惑盡；三、十住位，四、十行位，五、十向位，六、十地位，七、等覺，八、妙覺。此四十二位斷四十二種無明盡，成佛也。然能一位具足一切諸位功德，故為圓也。「七、因圓」下，言自然流入者，皆契中道，不假功用，流入佛果海。故《止觀》用《纓絡經》云：「二觀為方便，得入中道，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海。」「八、果圓」下，三德之果，如前三點成伊處已引釋。問：何故後三教各分八義，唯藏教不分八義耶？答：彰其最淺，故不明其八事，但從能詮立藏教名。

華嚴懸談會玄記卷第十九

華嚴懸談會玄記卷第二十

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「又此四教由三觀起」等者，由依假空中淺、深法門及其觀行優、劣不同，起言、詮說亦有差別，乃為四教。

鈔：「然依《中論》，三觀之偈」者，出其所宗也。《止觀》第一云：「智者師事南岳，南岳事慧文禪師，文師用一心依《釋論》，是龍樹所說，即以龍樹為彼宗高祖師也。」是則智者已前但傳觀而已。依觀立教，智者方周，故但云天台四教也。

▲鈔：「三、離、合用之」等者，只用初二句成初二教，名離；通用四句成後二教，名合。若爾，何以次文今合初二句成初二教？答：對四句各別，故此名合；若對後通用四句，却名為離。言「如云從假入空」下，牒疏。此直語因緣所生色、心等為假入，析之無體，方為即空。或說色、心等從緣，故假；無性，故即入空。言「義同」下，以此師所立之義同彼論文。下皆准知即、離用也。「從空入假者」下，我說即是空入，亦為是假。名此空後，明假深於空也。即從空出假，權、實施設，故不同藏、通二教直語因緣所生為假。復從假入中，此次第入，故為別；一心俱入，故名圓。故云通用四句為別、圓二教也。問：《中論》此偈為是何教中收？答：是圓教兼餘教義。似此例者，豈可定判？

鈔：「言從假入空，析體異者」下，已上總明大意，此下別消。疏：「文謂觀」下，總標；「云何」下，徵釋。初析色中有二：初總相分，析一色蘊為十一分，故色蘊空；「又於」下，別相析法為空，謂觀一眼清淨色根能造四大、所造四塵，離八微外，而無色根百法。鈔云：「且能造中地大極微，未來世中而有無限，各各別住。若為能造時，便遷至現在，七箇合為一微，而有方分，作用俱起，方名能造。地大既爾，餘三大亦然。所造色、香、味、觸皆爾。如色塵極微，未來世中亦有無限，各各別住。若合為所造時，便遷至現在，七箇合集一處，方名所造。色塵既爾，餘三亦然。每造一塵時，便有一具四大，至如欲界一小色法，有一百四十箇極微所成。且如所造中有四塵，每塵各有七極微，成四七二十八。又所造四塵，每一塵中皆有一具四大，每造一大中有七極微，成還有二十八。四具四大，足成一百一十二。兼前所造二十八箇極微，足成一百四十箇極微。而言微者，是極少義。或有頌云：『極微微金水，兔羊牛隙塵。』此為八微，今析故成空。說此觀行之言，名為藏教。」

▲鈔：「若云因緣所生」下，謂此色根向若有體，不應假緣方有。既假緣有，故知性本自空。何須分析，方始空耶？故云即空。問：此中何以離用初之二句成藏、通二教，不合用四句耶？答：藏教明因緣生法猶是假有，更深推究，要析盡，方得名空。即成之義尚且難成，況空入假等耶？是知藏教正唯初句兼次句也。復何能入三、四句耶？通教雖體達即空，亦無任運施設權宜化用之假。雖有中名，終歸空理。故《弘決志》云：「許有當教假、中二名，未見別理，唯成但空」等。

▲鈔：「三觀迤邐」者，次第觀察，展轉造極。言動、寂無二者，約能觀心。遠離空、有者，約所觀境。所觀遠離空故，能觀心不沉寂；所觀遠離有故，能觀心不動亂。不寂故，雖廓爾無相，而應動無方；不動故，雖嚴土利生，而畢竟無相。依次第觀察之法門，以言宣說故，故云別教。

▲鈔：「三觀一心」下，以無念之一心寂照居懷，三一互融而俱存，三一雙亡而無在。一心通達既爾，念念皆然。依圓融觀行法門以言顯示，故名圓教。《止觀》云：「為破二邊，名中；為破次第三觀，名三觀一心。實無中及一心定相。」

鈔：「餘師或云」等者，劉公等、慈恩慧觀等、光統等，如次配云，皆局定一經，故為所揀。「故彼師云」下，此約部帙，具教多少。言三藏但者，小乘經設說大乘之義，亦多分小乘義相，故名為但。即《阿含》等經、五部等律、《俱舍》等論，但名小教。故《法華玄義》云：「三藏客作，但是方便，唯半不滿(釋經中客作賤人等意。以長者引之方便，且令客作不得昇堂，喻如來隨機方便等)。」言「方等對」下，對小而存愚法。《玄藏》云：「方等彈呵，則半、滿相對。」言「般若帶」下，廣慧之小，《大品》領教，帶半論滿，半則通為三乘，滿則獨為菩薩。言華嚴兼者，以彼宗迷《華嚴》一分行布之義，謂兼別說圓也。言「法華無復」下，以正直捨方便，但說無上道，故唯圓教。《玄義》云：「法華富財，廢半明滿。若無半字方便，調熟鈍根，則亦無滿也。」

鈔：「《淨名》云」下，言是身無常等者，《決擇記》約生、老、病、死配之。緣初起名生，本無今有，故無常也；老奪盛色，故無強也；病為疾苦所侵，故無力也；死來滅壞，故無堅也。此約麤事無常，亦云一期無常。言速朽之法，不可信也者，此約細相無常，亦云剎那無常。若悟此生、滅無常，得四沙門果故，即藏教義也。言不生不滅是無常者，天台疏云：「若了諸法非生非滅，橫計生、滅，故以四句檢生叵得，即無有滅。是則不生不滅即無常義。」餘義如前。言富樓那章等者，非富樓那為諸比丘說法時，淨名責云：「唯先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食(喻如小法)置於寶器(喻如大根)，無以瑠璃(喻小乘法也)同彼水精(喻大乘法)。」乃至淨名入定，令諸比丘自識宿命，皆發大意等，正別教也。反顯大法，小根不預故。言「須菩提章」下，斷婬怒癡，乃聲聞也；與婬怒癡俱，乃凡夫也。大士了婬怒癡即是涅槃，所以不斷不俱。又即性故不斷，即相故不俱，是則斷之不斷，不斷之斷，方為真斷也。言不壞於身，而隨一相者，以聲聞人由滅諸見，方同無相故；大士達身見空，即是一相也。又理不礙事，故不壞身；事不礙理，故隨一相。言不滅癡愛等者，聲聞以癡曀智，要滅癡以方明；以愛繫心，因除愛而方脫。大士了達癡愛性空，即明脫也。又明與無明，性無二故，不滅癡而起於明；了本無縛，真解脫故，不滅愛而起於脫。又彼疏云：「不斷等二句，了惑即性，為集諦；不壞等二句，悟陰即理，為苦諦；不滅癡起於明，漏即無漏，為道諦；不滅愛起於脫，縛本無生，今則無滅，為滅諦也。是為無作四真諦，圓教義也。」而抄言等者，等取以五逆相而得解脫，亦不解脫；不縛以真隨妄，緣而即性，故得解脫，亦滅諦也。

▲鈔：「般若部中唯有三教」下，問：前云般若帶小說大，既是帶小，豈無藏教耶？答：般若帶小說大，小是通教之小，非藏教之小，故無也。有通教者，三乘皆學般若故；有別教者，雖廣說佛德，二乘無分故；有圓教者，有色即空等義故。

鈔：「《涅槃》十仙，果證羅漢」者，彼經三十九及四十云：「闍提首那等十仙外道聞佛說常、樂、我、淨，聚眾白阿闍世王。王領外道同見佛，論議，各各詞屈，求法出家。」十仙者，一、婆羅門闍提首那，二、梵志婆私吒，三、梵志先尼，四、梵志姓迦葉氏，五、梵志富那，六、梵志淨名，七、犢子梵志，八、納衣梵志(上八皆證阿羅漢果)，九、弘廣婆羅門(發菩提心)，十、須䟦陀羅(亦證阿羅漢果)。彼疏云：「初二人邪見外道(說涅槃法為無常故。次二人我見外道，富那及淨名邊見外道。犢子是疑心外道，疑道有、無，并疑得者。納衣是自然外道說)，一切法皆自然有，亦邊見攝。弘廣及須䟦，戒取外道，弘廣執取乞食為道，須䟦執取苦行為道。」問：既皆外道，何以速能得道？答：《止觀》云：「若福德法，昇天甚易，取道則難；見是慧性，沉淪亦易，悟道甚疾。」

▲言具於四教者，會解十仙一發大心。然從多分云皆證阿羅漢果，即唯當藏教，餘略不指。寂照則十仙之中自具四教，謂淨名梵志求法，佛說：「捨故不造新，是人能知常與無常。」梵志云：「已知已解。」佛徵：「云何知解？」答云：「故名無明與愛，新名取有。若人遠離無明愛，不作取有，真實知常無常。」半月後得羅漢果。即藏教也。須䟦陀羅求法，佛答：「一切法皆是虗假，隨其滅處是名實相，乃至三乘觀故得三乘菩提。」即通教也。弘廣婆羅門問法，佛答云：「八聖是真，涅槃是常。如一城無孔竅，唯有一門。其守門者聰明有智，善能分別，可放則放，可遮則遮。城喻涅槃，門喻八正，守門喻佛。」婆羅門言：「如來善說微妙法義，我今實欲知城知道，自作守門，乃至此賢劫中當得作佛。」此別教也。犢子梵志問法，佛答：「若人修習止觀，得十地乃至首楞嚴三昧(此云一切事竟。《楞嚴抄》云：『此之三昧能觀三科七大等諸法皆如來藏，故云爾也。』)、無上菩提。」此圓教也。

疏：「又更以四種化儀收之」者，上以義類分判一代時教，今又判一代時教有四種化生儀軌法式，此總判部帙漸說、頓說等。言收之者，以此四儀收前四教，故頓儀收圓、別二教，餘三儀各具收四教。然智者於《妙玄》初亦同南中諸師，唯立頓、漸、不定三教，後方開於不定，復成祕密，故有四義。問：《探玄》云：「一、三藏教亦名小乘教，二、通教亦名漸教，三、別教亦名頓教，四、圓教亦名祕密教。」其故何耶？答：復是一理，亦但傍義立名。雖有六度菩薩說在小乘，故從藏入通名漸、別，望直入大乘名頓、圓。以聲聞如聾如盲，故名祕密。無執一文為定也。

鈔：「二、始從鹿苑，終至鶴林，三乘、一乘並稱為漸」者，此與《四教儀》異。彼云：「漸教者，即以《阿含》、方等、《般若》為漸教，不至《法華》。」說《法華》云：「開前頓、漸，會入非頓非漸」等。今鈔意者，天台頓、漸二儀既用前劉公等義，劉公所立漸義本如是故。又況智者《妙玄》第十釋漸教相云：「如《涅槃經》十三云：『從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等，(〔從方等出《般若》〕，)從《般若》出《涅槃》。』如此等意，即是漸教相也。」又始自人、天、二乘、菩薩、佛道，亦是漸也。即以五味，皆名為漸，故至涅槃，皆稱漸教。不入，則四化儀教收經不盡也。

▲鈔：「然此二教」下，問：此頓、漸二教本是劉虬所立，何故疏云「同前岌公」？故此答也。意云：以南中諸師於頓、漸外加不定，以為三教已，復於漸中開之。初開有三(對唐三藏等，故云初開之)，謂有相、無相、常住，即是岌公所立。此開漸儀中所收藏教同彼有相，通教同彼無相，別、圓同彼常住，以常住教有圓融、歷別二儀故。劉虬所立頓教，岌公亦許立之。若指劉公，頓義可同。漸中既分五時，義乃多別，故云漸、頓如前岌公。或可劉公唯頓、漸二教，岌公兼有不定。今天台亦有不定，故唯指同岌公頓、漸也。立不定教，唯有多師。然漸中開、合，岌公首有名字，故指同也。

▲鈔：「而與前不定不同」者，前約時，前、後、大、小不定；此約隨說一法，二根互聞不同。即本質教不定大、定小，二根互知，影像亦不定也。互不相知者，但影像教上有祕密之義也。問：若大、小互之，何有別教？答：聞小者，但總相知。彼人聞大，何能委知其法門？縱許皆知，自亦無分。問：大、小互不知，何有通教？答：聞大者，一類通教法門不遮，廣慧二乘亦修學故。

▲鈔：「大師判教本意如是」者，以荊溪禪師已來，但以《法華》為非頓非漸，故於今宗大師本意也。後來宗徒失天台之本意也。致使四儀不收盡一代時教也。

▲鈔：「又詺圓教，亦名為頓」者，此約化法中圓即頓。以非漸次、歷別為頓，即圓融之義名鈍。故彼釋名云：「圓謂圓明，乃至圓頓(同前)，故名圓教。若化儀中頓，不得即圓，唯是頓義也。」言《止觀》云者，證成圓即是頓。以彼立三重止觀：一、漸次，二、不定，三、圓頓。釋第三云：「菩薩聞圓法，起圓信，立圓行，住圓位，以圓功德而自莊嚴，以圓力用建立眾生」等。皆〈華嚴．賢首品〉意也。

▲言華嚴為頓頓者，上「頓」字化儀，下「頓」字化法圓，即是頓義也。

▲《法華》名漸頓者，「漸」字化儀，「頓」字化法，亦圓即頓義也。「以是」下，釋成，可知。然《法華補注》義師破此義云：「根本聞是《法華》一乘圓頓止觀，清涼棄之，別立《華嚴》名為頓頓，形斥《法華》謂之漸頓，遂立三重止觀之外，別立一種頓頓觀門。乃棄於《法華》根本之實，而隨《華嚴》兼別之權，抑實揚權，何有利益？以天台判四時頓漸，並是所生枝末之法，清涼不曉，却立《華嚴》以為頓頓，豈非乃是隨於末見耶？又《華嚴》歷別及以圓融，經文顯然，妄謂頓頓一槩圓融；《法華》開顯微妙一乘，謬言漸頓劣於《華嚴》(上全是彼破文)。」《會解》評曰：「義師為曾見此中頓頓義故，作此破者，是不曉清涼之意，可謂大無識度也。若曾不見此文而破者，妄生破斥，無根之談，是可笑也。此中清涼出汝天台大師之本意，何曾自教中別立頓頓觀門？頓頓觀門却是汝自宗立也。若清涼自宗華嚴圓教，具圓融行布同別二門十十無盡，汝宗三觀三諦之圓，尚但唯得同之一門，況欲與之齊耶？今明頓頓是汝宗大師本意，以汝後人不識汝大師本意，以《法華》為非頓非漸，故特出大師本意爾，何以妄救耶？又汝若以《華嚴》為末者，《玄義》辨二經十異竟，結云種智法界等無差別，豈以華嚴法界無末耶？又智者既以《華嚴》為頓教，餘經為漸教，開頓說從《華嚴》，開出漸教令漸入頓，會漸還入頓教，即《法華》也。又判漸教五味皆漸，《涅槃》在《法華》之後，說正當第五味，豈非《法華》亦漸耶？若《法華》非漸，屬何化儀所收？若言化儀唯收枝末者，則四儀有攝經不盡之失，《法華》亦有無化儀失也。」當亡情體之。

疏：「義似小濫」者。約《刊定》意，教義實有濫；約下會通，故云似也。

鈔：「特違至教失」者，即《法華》云：「不得親近小乘三藏學者。」

鈔：「文有四節」下，「一、出三藏」下，通濫涉大乘失，特違至教失；「二、立三藏」下，稱通濫涉大乘失，及不定失；「三、明後三」下，通大無三藏失；「四、明不名」下，別通不名小乘難也。已知總意，次別消文。

▲言濫涉之失，不在於己者，此但假設出意，若作此救，亦未免過故。前云正許初失，以難中故。今推過不在己者，以依二論故。

▲「若有難言」下，二師異說。一云：言隨自宗者，隨小乘自宗。隨他宗者，隨大乘他宗。以大乘傍呼彼小乘名三藏，非共許名也。一云：自宗即大乘自宗，呵彼之語，名為小乘。他宗即是小乘，隨他小乘宗中讚美之言，故云三藏。既大乘隨小乘云三藏，則非大小共立三藏名也。二釋之中，前解似勝。若依後義，則不成難。大乘既隨小乘他宗名三藏，小乘自論亦名三藏，豈成違耶？今以大乘名三藏者，是隨他大乘中宗說，豈小乘自宗亦名三藏耶？故成難也。思之。故今答意云：若《智論》中三藏名是隨大乘他宗名，爾《成實》論是小乘，云何亦言我今欲說三藏中實義？此三藏名豈是隨他大乘宗耶？由此義故，濫涉之失亦不在己。

▲言即由上義，不違至教者，即由上《智論》及《成實論》皆但云三藏，無小乘言，故不違《法華》至教也。或《法華》言小乘三藏，亦但如《智論》隨自他宗立名，非是以小乘言揀異大乘，故不違至教也。

▲言以羅什等者，問：上說《智論》隨自他宗，何干《法華》，而會云不違至教耶？故此答也。或可唯依《智論》隨他宗云三藏，今欲成文，故加小乘爾。問：為欲成文，何不加於三藏之義，而特加「小乘」二字耶？「小乘之過」下，答也。不訶所詮三藏，但責狹小之心，故加「小乘」二字爾。

鈔：「亦猶五塵皆色」等者，五塵通具變礙義，故總稱色也。而眼所緣者是可見有對，由麤顯故，獨得總名；餘者是不可見有對等，不顯著故，各受別稱。

▲鈔：「言即《涅槃》第二」等者，彼經云：「譬如國王，闇鈍少智。有一醫師，性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病，純以乳藥，亦復不知病起根源。雖知乳藥，復不善解。或有風病、冷病、熱病，一切諸病，悉教服乳。復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥。從遠方來，却為王說種種醫方。王聞，敬信。舊醫癡騃，驅令出國，令眾斷乳，以種種藥療治眾病，皆得安樂」等。

▲鈔：「狗等戒者」下，鈔云：「《十住毗婆沙》云：『多知外道有持牛戒者、鹿戒者、狗戒者、馬戒者、象戒者。』釋曰：此皆外道所持惡戒，通由二因，生此妄計：一、由天眼見有眾生從鷄、狗等，即生天上故；二、由非理尋思，妄生此計。《婆沙》一百四十四：『有二外道：一名布剌拏憍雉迦，受持牛戒；二名頗制羅棲你迦，受持狗戒。二人異時往詣佛所，種種愛語相慰問已。時布剌拏先為他問：「此棲你迦受持狗戒，修學已滿，當生何處？」世尊告曰：「汝止，莫問！」復再三請。佛以慈悲告言：「諦聽，受狗戒！若無缺犯，當生狗中；若有缺犯，當墮地獄！」聞佛語已，悲泣哽噎，不能自勝。世尊告曰：「吾先告言：『止，不須問！』今果懷恨。」時布剌拏白言：「不以此人當生狗趣，故我悲泣。然我長夜受持牛戒，或恐亦當爾耶？唯願大悲，為我宣說！」世尊告曰：「(准前應知)，此等皆由不了真道。」婆沙又問：「云何受持狗戒、牛戒，名無缺犯？」答：「一如狗法，一如牛法，名無缺犯也。」』」

▲鈔：「十善道」者，不殺，不盜，不邪染，不妄語，不綺語，不惡口，不兩舌，不貪，不嗔，不邪見。鈔：「九十五種」者，薩婆多部律說：「外道六師，各有十六種所學法：一法自學，餘十五種各教十五弟子。師徒合有九十六外道，一種順正，故言九十五種也。即九十五種外道所說鬼神之法，皆從邪定而起，或於定中知世凶吉，現神變相也。」

▲鈔：「四無量」者，即慈、悲、喜、捨。此四定為生色界因，亦能發天眼、天耳、它心、宿住、神境五通也。

▲鈔：「言因身邊見」下，執五蘊身為我、我所，是名身見；執身常、斷，是名邊見。由計我身既有斷、常，故起斷見，撥無因、果也。次正慧中見我身而有斷、常，必有因、果相生，故起世智，說有因、果也。然上舊醫各有邪、正三學者，全乖正理，名邪；似鄰內教，名正。《智論》云：「十善戒，佛不出世，世常有之，故名舊戒。凡夫亦修八禪，故名舊定等。對今佛出，故稱舊也。」

▲鈔：「言即是新醫從遠方來」者(經文如上)，彼疏云：「明醫喻佛能宣治法，故說為醫。曉八術者，一、知病體，喻佛知煩惱輕、重；二、知病因，喻知煩惱起因，謂不正思惟及邪師教；三、知病相，喻知煩惱相，如《瑜伽》說貪心即下，慢心即上等；四、知病處，喻知煩惱起處，謂順、逆境等；五、知病發時是如是病，喻知煩惱起時，少時，老時，貧、富，寒、熱，饑、飽時；六、知其藥體，喻佛知不淨觀等；七、知此藥治如是病，喻如不淨治貪欲等；八、知禁如是病，忌如是食等，喻知不淨觀時，不應取彼順情境等善療知方。八種差別，如《阿含》中具說。」言從遠方來者，真理難見，喻之為遠；應能隨感，故名為來。

鈔：「五種得戒」者，一、善來得，謂佛命善來比丘時，爾時得戒，即尊者耶舍。二、見諦得，謂五比丘：一云此時得，二云見諦已後為受，從見諦為名。初解為勝，受時未有僧故。然唯初非後，後已有僧故。三、三歸得，六十賢部共集受戒等。部者，類也。此六十人是尊者耶舍少小朋友，聞尊者耶舍歸佛出家，遂亦出家。聞三歸時，即得具戒。四、八敬得，即敬受八法，謂大愛道尼。此時未有尼故，唯此一人或及眷屬五百同得。已後不得，以有尼故(八敬如前)。五、羯磨得，此云辦事，能成辦一切比丘、比丘尼僧事故。即中國十僧、邊國五僧，羯磨方得戒也。言一切律儀者，律者，法也；儀者，式也。無作、有作者，舊譯也。新云有表、無表。依《俱舍》說：「一師云：表色有變礙，無表隨彼亦受色名。第二師云：所依大種變礙，故無表業亦名為色也。」《涅槃》云：「菩提王子意疑比丘善心受戒，至惡心時失比丘戒。佛言：『戒有七種，從於身、口有無作色，以是無作色因緣故。其心雖在惡、無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因、不作異色因果。』」釋曰：此有兩重答問之意。前答不失戒因，因無表故；後「非異色因」下，自釋無表得名色所由。言非異色因者，明以色為因，不是異色之外別為因也。言不作異色因果者，特明作色果也，不作異色之外別物之果。既以色為因，不異色作果，故無表戒得成色也。

▲言如五部毗尼者，如前所引。

鈔：「八背捨」者，一、內有色，外觀色背捨；二、內無色，外觀色背捨；三、淨背捨，身作證；四、無色定及滅受想定為八背捨。《止觀》云：「斷惑究竟，名解脫。若惑未盡，定未備，但名背捨。背者，厭下地及自地淨潔。」五、欲捨者，捨是著心故。或果中說因語。八解脫為八背捨，義亦可通。《弘決》十四云：「若言背捨、解脫但名異者，乃成大妨，違《婆沙》等故。」

▲言九次第定者，四色、四無色及滅盡定為九。行者自試其心，不令異念得入。於此功德心柔輭，善斷法愛，故能心心相次。如《智論》第二十四卷聲聞法中說。

▲言發六神通者，《百法鈔》云：「六通以慧為體，故依定發也。」且初明天眼、天耳通者，先要得四禪定。修加行時，於近色聲而作遠想，於遠色聲而作近想。障內者作障外解，障外者作障內解。問：若爾，應成顛倒。答：以不妄分別，實計為內外等，故非顛倒。由此加行極淨修持，至成滿位，勢力所引，法爾便能依根發通，見聞障內、障外，遠、近色、聲。二、辨他心通者，於加行時，先觀他人善、惡二色，比擬他心善、惡二事。由此加行極淨修持，勢力所引，至根本位。若觀他心時，變起依心相分，即於如是相分之中，便能達於他人之心善、惡等事。三、明宿住通者，於加行時，先要假想於過去一生、兩生，或大、或小，住胎、出胎，善、惡等事。由此加行極淨修持，勢力所引，至根本位正發通時，法爾能現過去等相，於相分中而能觀達過去一一生事。四、明神境通者，於加行時，想於自身，如同飛華，輕舉自在。由此加行修持圓滿，勢力所引，至根本定位，任運復能發生神通，飛騰虗空，若鐵、若金不能障礙。五、辨漏盡通者，隨三乘性，於加行位作四諦、十二因緣、三性、三無性等觀，伏除二障。由此加行修持圓滿勢力，所引後至根本定位，任運能生漏盡通法。問：如是六通，於後四禪八定之中，是何等定能引發耶？答：有大小乘所說各別。若小乘說，前五通依四禪根本定起，以勢力廣大能引發神通。未至、中間慧多而定少，四無色定多而慧少(又云：發通必依止觀均地，欲界散地無勞簡辨。四禪定近分觀多止少，四無色地止多觀少，是故唯依四禪根本。又云：欲界散地無通，四禪近分無別處所。無色界無色皆無眼耳通，是故唯四根本也)。若漏盡通，四禪根本、未至、中間、下三無色皆能引起，皆許有無漏。若大乘說，前之五通與小乘同。若漏盡通，上二界八地總有，以有頂地遊觀，無漏不無等(問：初禪有中間禪，及未至近分何別？答：中間禪即大梵王天，在有尋有伺地上、無尋無伺地下，兩中間故中間禪。言未至定者，即加行定，未至根本故。近分者，亦加行定，於根本分有通悅義故。即初禪未至近分，體一義殊而有二名。若二禪已上，但名近分不名未至，已有定故)。

鈔：「身、邊二見」者，《唯識》云：「薩迦耶見，謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業」等。彼疏云：「具云薩迦耶達利瑟致。經部云：薩是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見。身是聚義，即聚集假。應言：緣聚身起見，名為身見。薩婆多云：薩是有義，迦耶等如前。雖是聚身，而是實有身者，即是自體異名，應云自體見。大乘云：僧吃爛提底薩，便成移轉義。以心上所變之法，故言移轉身見。依五蘊起此我見，諸見得生，執斷、常，名邊見。」

▲言六十二見者，《對法》第一云：「如計色是我，我是色，色屬我，我在色中，一蘊有四，五蘊有二十句，三世各有二十，為六十加身，即我見、我異身見為六十二。又計常、無常等為六十二見。」

▲言十一智者，〈離世間品〉疏云：「一、法智，二、比智，二、它心智，四、世智，五、苦智，六、集智，七、滅智，八、道智，九、盡智，十、無生智，十一、如實智。」《止觀》云：「世智、它心智照俗，八智觀真，如實智觀中道。」問：《法華釋籤》第四云：「《大品》說十智小乘，第十一智屬大乘。」答：此是局義。次云：「大、小通立如實智。」今依通義，故亦緣小乘中道。此是天台意也。

▲言三無漏根者，〈迴向〉《疏鈔》引《俱舍》說：一、未知當知根，謂在見道八忍、七智。如苦法忍，與疑得俱，未知苦諦，名未知；後至智位，必當知故，名未知當知根。如苦忍既爾，餘七忍亦然。中間七智雖能證知，良由知諦未遍，中間起故，亦名未知當知。於已知根道有增上用，見道引修道，故名根。二、已知根，從道類智已去，乃至金剛喻定，皆修道。上、下八諦總已知竟，無未曾知，但為斷除迷事煩惱貪、瞋、癡、慢四隨眠故，於四諦境復數起智知，名為已知。於具知道有增上用，引無學，故名根。三、具知根，在無學道，謂盡智、無生智，作知己已知之解，故名為知；有此知者，名為具知。於涅槃有增上用，由具知根(心得解脫，心若解脫)方證涅槃，故名為根。

鈔：「《法句經》」者，後經六度，皆融至空寂。今唯證三學，但引二偈以證戒、定耳。如施云：「說諸布施福，於中三事空，究竟不可得，施福如野馬。」忍度云：「若見嗔恚者，以忍為鞿鞅，知嗔等陽焰，忍亦無所忍。」進云：「若起精進心，是妄非精進，若能心不妄，精進無有涯。」般若云：「森羅及萬像，一法之所印，云何一法中，而生種種見。一亦不為一，為欲破諸數，淺智之所聞，見一以為一。」其戒、定二偈，如鈔言「無智無得」，即《般若心經》意也。或暗用法句經，一亦不為一，即是無智亦無得也。

▲言般若無知者，即肇公《般若無知論》意也。既般若無知，何有慧相可得？

▲言意融三者，融其執定相三故。

▲鈔：「一一法門」下，此以三學既皆不離法性，又以一性統之。三學中別明一一法及自餘一一法，豈定別耶？亦不令其無礙。以是別教歷別修故，不同圓教；明無礙故，不同通教；融至空故，不同藏教。「三學迢然，故論云」下，《起信論》也。五欲，謂色、聲、香、味、觸。此皆能令有情起貪欲過，故名五欲。以知等三句，皆是解；隨順等三句，皆是行也。論中亦說六度，今唯證三學，但引三度也。

▲言等者，等取諸經似此者故。

鈔：「三僧祇劫」者，從初發四弘願：一、未度者令度，緣苦諦；二、未斷者令斷，緣集諦；三、未安者令安，學法也，緣道諦；四、未得果者令得果，緣滅諦。且第一僧祇，如釋迦菩薩，從古釋迦佛所(《婆沙》云：「過去久遠，人壽百歲，有佛出世，名釋迦牟尼。剎帝利姓，釋種中生，母名摩耶，父名淨梵，子名羅侯羅。所居之城，侍者、弟子出五濁時，皆如今佛。時彼世尊化道有情，恒涉道路，為風所薄，肩背有疾，令阿難陀往陶師家求胡麻油及以煖水，以為吾塗洗。時彼侍者至陶師家，廣讚佛德，求索油、水。時彼陶師名曰廣識，辦胡麻油及以香水，為佛灌洗，風疾除愈。佛為說法，彼聞歡喜，即發願言：『願我未來當得作佛！名號、眷屬、時、處、弟子如今世尊，等無有異。』彼陶師者，即今釋迦是也。」)，至罽那尸棄，此云寶髻佛，值七萬五千佛。初劫滿，離女身及惡道，識宿命，惟望二乘。當五停心，總、別念處，以慈悲心行六度，名外凡。第二僧祇，自尸棄佛至燃燈佛，值七萬六千佛，名劫(滿，得受記，當來作佛)。當暖位解，修六度，名內凡。第三僧祇，自然燈至毗婆尸，此云勝觀佛，值七萬七千佛，名劫滿，當頂位修六度。故《俱舍》云：「八十中大劫(是劫有三無數：一增減為一中劫，火災壞世界時為八十中劫。今此中劫有三無數，故云三僧祗也)，此後更有百大劫修佛相好。」然釋迦菩薩由精進故，超過九劫，唯九十一劫修相好成(如契經說：「過去有佛，號曰底沙。有二弟子：一名釋迦，二名慈氏。彼佛觀二弟子誰根先熟，慈氏先熟。復觀二人所化有情，釋迦所化先熟。念欲令彼機感相遇，故捨二弟子入山。後釋迦尋見師龕中，入火界定，忘下一足。經于七日，說一偈讚云：『天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。』由此精進，超過慈氏九劫，但九十一劫成佛也。」)。言別修六度各有滿時者，如尸毗王代鴿檀滿(依《賢愚經》：「毘首天化為鴿，帝釋化為鷹，逐鴿至尸毗王前，入腋下。鷹索鴿，王割肉代之。與鷹轉秤轉重，王割肉無吝。天復本形，驗知將來必當作佛故。」)，普明王捨國尸滿(此依《仁王經》說。若《智論》，乃是須陀摩王，即華梵之異爾。此王持戒，常依實語。欲出遊觀，始至城門，有一淨行來乞。王曰：「待我還國。」時有馬王，名曰鹿足，與山神誓取千王，唯少一王，飛來捉王將去。時王涕泣，鹿足語曰：「汝大剎利人，何故泣耶？」王曰：「我不畏死，以不曾妄語。適來出城，許一淨行施，今失信矣。」鹿足放令還。七日復來，鹿足〔坐〕信，即放千王也)，羼提仙人，為歌利王割截，無恨忍滿(如常可知)。大生太子，抒(神與切，訓除也，酌也，酌海水也。)海進滿(即大施太子，為國人民，入海採寶，得如意珠。海神因其寢臥，奪珠還海。太子發願，抒海求珠，以濟眾生。諸天問之，答以生生不休息。諸天念其精進，故助其神力，抒大海水減半，龍即還珠)，尚闍黎鵲巢頂上禪滿(螺髻仙人，名尚闍黎。此仙人得第四禪，無出入息。端坐一樹下，兀然不動。鳥見不動，謂之是木，於頂上生卵。仙人定起，乃覺其鳥生卵頂上。即思惟曰：「我若起行，鳥母不來，卵必破壞。」乃再入定，鳥子飛去，方起遊行也)，劬嬪大臣，分閻浮提七分，息諍智滿(具云劬嬪陀婆，羅門大臣，分閣浮提大地作七分，若干城邑聚落村民，盡悉皆作七分)、即菩薩大心思惟分別也。此是事禪智，但能伏惑故。此六度滿，望聲聞位，是下忍位也。

▲言「皆是有漏」者，以三祇六度滿望聲聞位，方當下忍位。次入補處，生兜率天，托胎、出家、降魔，安坐不動，為中忍。次一剎那入上忍。皆是有漏，故云未入見道。

▲言「以無常狼」者，此約喻顯法。《毗奈耶．雜藏事》云：「昔有國王，號曰重興，曾於一時欲試諸臣誰有智慧，便以諸羊，人與一口，敕令看養，肥盛其肉，不得有脂。諸臣無智，皆養令肥。時有一臣，名為大樂，頗有智能，與羊飲食，食令其飽，然後刻木以為豹狼，時來恐怖。羊雖得食而肥，怖故乃無脂也。」法中菩薩亦爾，以無常、苦、空狼令結使脂消，諸功德肉肥，能伏惑障，皆名有漏。

▲言「直至菩提樹下」等者，以降魔安坐已在樹下，次進一剎那入世第一位，即發真無漏見道成佛也。準《俱舍》、《婆沙》意云：謂下八地修惑，初修禪時先已斷竟，唯非想一地九品見思全在，故入無漏見諦時與見惑一時頓斷也。十六心斷見惑，十八心斷非想一地思惑，故合三十四心一坐之間，故名一時。若《智論》云：「下地諸惑因時未斷，至樹下時乃以九地九品思惑通名一九，下八地俱生惑雖六，行事觀伏猶未名斷，故三藏菩薩位同凡夫，以九無間、九解脫合為十八，見道中八忍、八智合十六心成三十四心。」今準《俱舍》等說也，兼《智論》意故有等言，以前言皆是有漏，密顯《智論》意也。若因中，已斷下八地思惑，豈皆有漏耶？故雙存二意。言「涅槃中」下，第二十一卷，詺二乘執此為實成，故云二乘曲見也。

疏：「故藏、通、別、圓之義」下，此由四教立義名定。如三藏正目初教，餘三教皆有戒、定、慧故；如無生理正是通教，別、圓亦顯此故；如道種智是別教，餘教皆有此智故；如一切種智是圓教，餘三亦說。故但名同隨教，詮顯義別，故四教名、義不得互顯也。大意如此。

鈔：「雖有同稟」等者，雖同稟無常，乍似通教愚法。二乘聞無常，一生得發真智斷結，乃至便入涅槃，可是稟教見無常理。藏教菩薩三祇猶不發智斷結，豈見無常之理？故雖皆無常，通義不成。

▲言「雖為菩薩別說」下，謂雖明菩薩四弘六度有似別教，而不詮如來藏恒沙功德之別理，不斷所知障之別惑，由依生滅四諦之理起於智解，斷煩惱障，何得名別教？

▲言「雖說一切種智」下，謂雖說此智，而不得因果無礙故。又但照真俗各別，不能無礙，契於中道故，何得名圓？故《止觀》云：「三藏但明二諦，菩薩初心中緣真伏四住(見一切住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。初一三界分別，後三如次三界俱空也)，令煩惱脂消，功德身肥，百劫種相好，獲五通，得法眼照俗。後三十四心斷見思，但有中道諦，名無別體。」

▲鈔：「雖說三藏」下，有定、戒、慧，三名異故；而融至空寂，無三迢然故。

▲言「已得故」者，謂前三藏教已立其名故。或依漸儀從藏入通，故云已得，即從新得之勝彰名。雖說道種智，而只照界內有漏俗諦假有，不照如來藏恒沙出世功德故。雖說一切種智，而只照俗有真空之二諦，不照契中道不思議之二諦故。亦不因中即具一切種智。

▲鈔：「雖說三藏」下，亦有三藏名故。而恒沙佛法皆依法性，無量戒、定、慧順法性修，異於小乘，不契法性，名生、滅三。雖說無生空理，有似通教，而是不可得空。問：通教空理，豈許可得？答：彼不可得，只是但空。今非但空，二乘同見，唯菩薩可證空性真勝義故。《纂玄記》云：依四教所斷之惑而說四空：一、藏教由析法，故名為斷空；二、通教由體法，故名但空；三、別教由三觀迢然，故是不可得空；四、圓教由三觀一心，故名不思議空。雖說中道一切種智，亦不許因、果圓融故。

▲鈔：「雖說三藏」下，言皆約真如等者，雖有三藏之名，皆約真如等，性本具故，渾無障礙。或稱性修學，亦三一無礙故。雖有真空之理，似於通教，而即佛性真空等故。雖說歷別階位法門，而一位具足一切位故。

鈔「迷其行布，謂為別教，但取圓融以為圓教」等者下，疏：「問：云何為地前顯圓融德，地上行布彰劣耶？答：顯一乘故。云何顯耶？三乘之位，地前行布，地上圓融。今一乘位，地前、地上俱有行布、圓融。若俱雙辨，則前、後不異。若地前行布、地上圓融，則全同三乘，前淺，後深。又似行布、圓融各別教、行，不知法性教、行非即非離，故於地前但顯圓融已過三乘，地上多明行布以顯超勝。勝相云何？謂賢位始、終，圓融自在。登地已去，則甚深，言所不至。若不寄位，何以顯深？不包三乘，何以顯廣？故虗空鳥跡，跡跡合空；大海十德，德德皆海。地地之中具攝諸地功德，文文之內皆云：若以殊勝願力，復過於此，不可數知。剛藏俟五請方說，世親以六相圓融，意在斯矣。」又云：「地前乃我地之前，安得云深異於地上？此正破天台也。以彼不得《華嚴》一乘之意，將圓融、行布離成二義，故失圓宗。」

▲鈔：「若與之者」下，與者，縱也，即將固奪之，必固與之，則別教之名、行布之名不同，故云名異。皆是歷別之義，故云義同。故無大過者，此雖與之，亦顯非不有小過也。此有二過：所立圓教不該行布，但得圓融，一過也；《華嚴》本宗唯一圓教，而云兼別，二過也。

疏：「唐初海東元曉」者，姓薛氏，東海相州人也。艸髮之年，慧然入法，隨師稟業，遊處不常。勇擊義圍，雄橫文陣，仡仡然，桓桓然，進無前却，彼土謂之萬人之敵。嘗與湘法師入唐，厥緣既差，息心西往(義湘乃海東華嚴初祖，同曉入唐，夜宿古塜，因達唯心，故曉迴國。湘入唐，往終南，同賢首國師。師至相，傳華嚴歸海東大弘耳)。無何，言語狂逸，舉措乖疎，同居士人酒肆倡家，若志公持金刀鐵錫，或製疏以講《雜華》，或撫琴以樂祠宇，或閭閻寓宿，或山水坐禪，任意隨緣，都無定驗。時國王置百座講仁，王徧搜碩德，本州具以名望舉進之。諸德惡其為人，譖王不納。未幾，時王夫人腦嬰腫，醫工絕驗，祈禱無靈。俄有巫覡曰：「苟遣人它國求藥方瘥。」王發使泛海，入唐求醫。溟漲中，忽見一翁由波躍出，登舟邀使入海，見龍王名鈴海，謂使者曰：「汝國夫人是帝青第三女也。我宮中先有金剛三昧經，今託仗夫人之病，為增上緣，欲附此經，彼國流布。」於是特三十來紙，重沓散經，付授使者。復曰：「此經處渡海，恐罹魔事，今持刀裂使者腨腸而內于中，用蠟紙謄之，以藥傳之，其腨如故。」龍王言：「可令大安聖者銓次綴縫，請元曉法師造疏解釋，夫人疾愈無疑。」龍王送出海面，正遇入唐船迴，遂登舟歸國。王聞歡喜，乃召大安聖者粘次焉。大安，不測之人也，形服特異，每在市鄽，擊銅鉢唱言大安大安之聲，故號之也。安曰：「速將付元曉講得，餘人則否。」時曉在湘州，謂使者曰：「此經以始本二覺為宗，為我備角乘，將按几在兩角之間，置其筆硯。」始終於牛車上造疏成五卷，又造略疏三卷，於黃龍寺敷演。王臣道俗，雲擁法堂，乃宣吐有儀，解紛可則。復唱言曰：「昔日採百椽時，雖不預會；今朝橫一棟處，唯我獨能。」時諸名德，俯顏慚色，伏膺懺悔焉。初曉示跡難知，化人不定，或擲盤而救眾，或噀水以撲焚，或數處現形，或六方告滅，亦盃渡誌公之倫也。《探玄記》云：「元曉法師造此經疏，立四教等。」言四諦緣起經等者，即《四諦經》也，各一卷等。餘小乘經，詮生空理者也。

疏：「大同天台」等者，前二依天台藏、通而小異，但合別、圓者，以天台以華嚴兼別，今曉公以華嚴總名為滿，即總是圓滿義也。其《梵網》名一乘分，是曉公新加，故云大同也。

疏：「非謂此四」下，以法海無邊，合見、聞者，猶一滴耳。善哉，大常！斯言無過。四、賢首弟子等者，《涅槃疏》云：「學在我後名弟，德從師生名子。」傳云：釋慧苑，京兆人也。少而秀異，蔚有茂材。厭彼塵寰，投于淨域，禮華嚴宗法藏為師，陶神練性。未幾，深達法義，號上首門人也。有勤無墮，內、外該通，華嚴一宗尤成精博等。

疏：「四者、初心菩薩」者，彼論具云：「四者、初發菩提心菩薩，即三種空亂意菩薩：一、有法斷滅，後時得涅槃；二、以空為有；三、離色等法，別更有空。皆失空如來藏修行」等。

疏：「二、謂小乘」等者。彼以不變為一分，隨緣不變為具分，生空為半字，二空為滿字。是則第二教於一分不變中唯得生空、半字；第三具明二空為不變、滿字，未許隨緣復名一分。則二、三兩教一分之言雖同，而不變一分中半滿、寬狹有異；第四具明隨緣、不變并二空理，故云具分及滿也。言廣如彼說者，即《刊定記》也。

鈔：「彼疏又明」等者，由所詮義別，能詮成異。言次一法性分顯者，生空不變，一分顯故；三即分隱者，二空隨緣不顯故；四即全顯，不變隨緣故。問：法性是一，云何分四教耶？「法性雖一」下，答也。言「若約乘」下，以乘收束。言多同光宅者，二、三兩教皆三乘故，四即一乘。此約根與所詮法性而立，彼約時及乘立，故小異也。

鈔：「九流七經」者，九流如前。七經者，古以《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》為六經。至秦焚書，《禮》、《樂》經亡。今以《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》為五。然《禮》有《周禮》、《儀禮》、《禮記》曰三禮，《春秋》有左氏、公羊、糓梁三傳，通為九經。今云七經者，應開三禮為三，合三傳為一，故有七經也。或可於五經之上加《孝經》、《論語》也。

▲鈔：「或十宗」等者，《法苑》中依《瑜伽》、《顯揚》敘外道有十六宗。今脫其「六」字。或可十一宗以下，合九十五種外道，通為十一宗也。一、數論宗，二十五諦等。二、勝論宗，六句法等。三、塗灰外道，并諸婆羅門共計自在天是萬物之因。四、圍陀論師，計從那羅延天臍生大蓮華，華上有梵天祖翁等。五、安茶論師，計世間最初唯有大水，時有大安茶出生，形如鷄卵，金色。後為二段：上為天，下為地等。六、時散外道，計一切物皆從時生。七、方論師，計方生人，人生天、地，滅後還入於方等。八、路迦耶論師，計色、心等法皆極微所作。九、因力論師，謂虗空為萬物因等。十、宿作論師，計苦、樂、報皆隨往日本業等。十一、無因論師，計一切萬物無因無緣，自然而生等。具如下宗趣中明。今舉其大數云十耳。

▲鈔：富單那，此云滿。迦葉，云飲光。末迦棃，云常行，不暫住故。俱奢棃，云牛舍，母生處也。刪闍夜，云圓勝，自稱我最圓勝。毗羅胝，云空城，母生處也。阿耆多，云無勝弊衣者，著麤弊衣，故以名也。迦羅鳩䭾，云默領，隨人問也。迦旃延，云云剪髮。尼揵陀，云無繫，以裸形故，是出家外道總名。若提，云親友。

▲六師之計，具如《涅槃》說。彼云：「富樓那(即富單那也)說：無無黑業，無黑業報；無白業，無白業報；無黑白業，無黑白業報；無有上業及以下業(即今無君臣父子等也)。二、末伽棃說：一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法，非化非作，不可毀害，如伊師迦草；安住不動，如須彌山；不捨不作，猶如乳酪；各不諍訟，若苦若樂，若善若不善，投之利刀，無所傷害。何以故？七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故？無有害者及死者故。無作、無所記、無聽、無有念者及以教者，常說是法(今云不由行業，性自有之，即七分定故，不可改易也)。三、刪闍夜說：一切眾生若為主者，自在隨意造作善惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨(下取意引)。如地普載，如水俱洗，如風能吹，乃至如秋髠樹，春則還生。雖則髠斫，實無罪。一切眾生亦復如是，此間命終，還生此間。以還生故，當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在業果。因在過去，現在受果。現在無因，未來無果。以現果故，眾生持戒，勤修精進，遮現果惡。以持戒故，則為無漏，盡有漏業。以盡有漏業故，眾苦得盡。眾苦盡故，便得解脫(似與下第六師義同。此下第六計却與今第三同，未審以何處為定)。四、阿耆多說：若自作、若教化作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，自害、他害，自偷、他偷，自婬、他婬，自妄、他妄，自飲酒、他飲酒，自殺一村一國，以刀輪殺一切眾生。若恒河南布施、河北殺生，悉無罪福，無施、戒等(此計無罪福，應自苦行，即得解脫也)。五、迦羅鳩䭾說：若人殺害一切眾生，心無慚愧，終不墮惡，猶如虗空不受塵水；有慚愧者，即入地獄，如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作，天喜，眾生安樂；天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪、若福，乃是自在天之所為作，云何當言人有罪福？譬如工匠作機關木人，行、住、坐、臥，唯不能言；眾生亦爾。自在天者，譬如工匠；其木人者，譬眾生身。如是造作，誰當有罪(由自在天作，故言有無常定，與今第五正同也)？六、尼揵陀說：無善、無施，無父、無母，今世、後世，無阿羅漢、無修道。一切眾生經八萬劫，於生死輪自然解脫；有罪、無罪，悉亦如是。如四大河，所謂辛頭、恒河、博叉、私陀，悉入大海，無有差別；一切眾生亦復如是，得解脫時，悉無差別(此却同今鈔第三，前第三却同今第六鈔也)。」上依第六地鈔引也。

鈔：「破後三教」者，但破第三教也。約總相說，故云後三。或可即後之第三教也。言乃有二義者，一、「若約」下，以分破滿，正破第三教故。意云：涅槃滿字具二種滿：一、生空、法空義，二、不變隨緣義。今言唯有不變一分，不應言滿也。二、「有救言」下，遮救。言空者，「所謂生死」下，意顯涅槃非唯以二空為滿，兼顯妙有隨緣為滿也。則知涅槃半滿有二用：若對小乘，以生法空為半滿；若對權教菩薩，則以空、有、具、不具為半滿。是則即《刊定》立半滿唯約二空，謂第二教半唯約生空，第三、第四教滿唯約二空，故成違也。

華嚴懸談會玄記卷第二十

華嚴懸談會玄記卷第二十一

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「波頗三藏」者，按傳云：波羅頗迦羅蜜多羅，唐言作明知識。或云波頗，此云智光，中天竺人也。本剎利王種姓，十歲出家，隨師習學，誦一洛叉大乘經，可十萬偈。受具已後，便學律藏，博通戒網，心樂禪思。又隨勝德修習定業，因循不捨，經十二年。後復南遊摩伽陀國那爛陀寺，值戒賢論師盛弘十七地論，因復採聽。以論中兼明小教，又誦一洛叉偈小乘諸論。傳燈受教，同侶所推。承化門人般若、因陀羅、䟦摩等，學功樹勣，深達義網。今見領徒本國匡化，王臣所欽。波頗與道俗十人展轉北行，達西面可汗葉護衙，為戎王信伏。時武德九年，高平王出使入番，因與相見，將使東歸，而葉護君臣留戀不許。王即奏聞，下敕徵入，乃與高平王同來謁帝。以其年十二月達京，敕住興善寺翻譯等。然今鈔引《般若燈論．序》云貞觀元年，即武德九年，改貞觀元年也。

鈔云：十一月二十日，傳云：十二月。傳且通舉耳。鈔云：頂戴梵文，至于京輦。傳由高平王奏請宣入，有小異耳。

▲鈔：「波頗蜜多」，亦梵語之略，且如上傳。唐言朋友者，傳云作明知識，知識即友義也。

▲言附杙(音亦，橛也)傳身，舉烟召伴者，據《曇無竭傳》說：過龜茲、沙勒諸國，登葱嶺，度雪山。障氣千重，層氷萬里。下有大江，水急若箭。於東西兩山之脇，繫索為橋，十人一過。到彼岸已，舉烟為識。後人見烟，知前已度，方得更進。若久不見烟，則知暴風吹索，人墮江中(故此云舉烟召伴也)。行經三日，復過大雪山。懸崖壁立，無安足處。石壁皆有故杙孔，處處相對。人各執四杙，先拔下杙，手攀上杙，展轉相代，三日方過。乃到平地，至罽賓國(即附杙傳身也)。上傳說曇無竭往西域，今敘三藏自彼而來。故先附杙傳身度雪山，而次過索橋也。

▲言冐氷霜而越葱嶺者，據《法顯傳》云：「葱嶺冬夏積雪，有惡龍吐毒，風雨沙礫，山路艱危，壁立千仞。」奘三藏又云：「葱嶺據贍部洲之中，南接雪山，北是熱海，東漸烏鎩，西極波斯，縱廣統國，各數千里。冬夏積雪，巖崖隘嶮，過半已下，多出山葱，故用名焉。昔人云：葱嶺停雪，即雪山也。今親目覩，則知其非雪山，乃葱嶺之南。」

▲言犯(干也，侵也)風熱而度沙河者，《法顯傳》云：「自長安西度流沙，上無飛鳥，下無走獸，四顧茫茫，莫測所之。唯視日為準，東西人骨以標行路耳。屢有熱風惡鬼，遇之必死。」今三藏自彼而來，先過葱嶺，次度流沙也。

▲言娵觜者(上子于切，下音咨)，《爾雅》云：「娵觜之口，營室東壁」也。注云：「室東壁(營室即室宿，合是壁宿，在室宿之東，故云營室東壁)，星四方似口，因以為名。其年壁宿直歲，即下亥年也。」

▲言秦徵童壽等者，傳云鳩摩羅耆婆，此云童壽，以童稚時已有耆壽之智。或云羅什，羅字，梵語之略也。以其善解文什，故云羅什，即華梵相兼也。言苦用戎兵者，以前秦符堅時，有德星現於外分野，遣呂光伐龜(音丘)茲(音慈)，取什公，已如前引。

▲言漢請等者，漢明帝夢金人飛空而至，明旦召之。通人傅毅曰：「聞西域有神人，其名曰佛。陛下所夢，將必是乎？」帝悅，即遣郎中蔡愔、博士秦景等往天竺尋訪佛法。行至中途，果見摩騰、竺法蘭，白馬䭾經像而來，乃同至洛陽，教法始興也。「詎可」下，比對顯勝(奏見，音現也)。

鈔：「耆闍法師」者，《法華玄義》云：「耆闍寺凜法師立：一、即《毗曇》；二、即《成實論》；三、即《大品》三論；四者、《法華》云：『世尊法久後，要當說真實』；五、即《涅槃》、《華嚴》等常住佛性，本自湛然也；六、即染、淨俱融，法界普圓義。」

▲言前四名即衍公四宗者，即隋朝大衍法師所立。然以後二宗不同，故今但云前四名即衍公也。此凜法師但以如幻法名不真宗，真空理為真宗，並是衍公不真宗故。故次破云：「其三與四，但法、喻之別也。衍公真實宗，明法性、真理、佛性等教，即凜法師常宗也。」

▲言在立宗之初者，宗趣通局之初也。彼當破之。言「又真宗」下，《玄義》亦云：「真若非常，真則生滅。常若非真，常則虗偽。」

▲言但法、喻之別者，三不真宗但以幻化等喻顯真理，即與第四真宗但法、喻異耳，何分二宗耶？以有此等妨難，故疏並不引也。

疏：「第二、明西域」等者，《探玄記》云：「即西域本立性、相二宗，今現傳性、相二宗，依附於彼，多異少同。」

鈔：「然真諦」等者，問：真諦等亦是西域法師，何以敘此方中收？由《探玄記》科屬西域，故以「然」字牒之而答也。以親到此方判教，故屬此方中收。下二大德只在西方分教，不來此土，故別為西域耳。言笈多者，具云達摩笈多，此云法密，隋開皇中至京城。然前不敘此師，今所以指者，以下立宗中敘故。

▲鈔：「那爛陀」者，此云施無厭者，按《唐三藏傳》云：「贍部洲中，寺之最者，無高於此矣。五王興造，供給倍隆，故因名焉。其寺有五院，或云九院，同一大門，周圍四十八里。閣高八丈許，並用甎壘。其最上壁，猶厚六尺。廓三重墻，亦甎壘，高五丈許。中間各繞極深池壍，備有華畜，嚴麗可觀。自置已來，防衛清肅，女人非濫，未曾容隱。常住僧眾四千餘人，外客道俗，通及邪正，乃出萬數。皆周給衣食，無有窮竭。故復寺號為施無厭也(以前云菴沒羅園中有池，池中有龍，名那爛陀。寺近龍池，從彼立名。又云：佛昔為王，建都此地，常行惠施，物念其恩，故名也)。中有佛院，備諸聖迹。精舍高者二十餘丈，佛昔於中四月說法。彼國常法，論師有智識清遠，王給封戶，乃至十城，漸降量賞不減三城。現有受封大德三百餘人，通經已上，不掌僧役。自烏耆已西，被於海內，諸出家者皆多義學，任國諸師，皆無隔礙。故學徒博聞該贍也。」

▲言按《唐三藏傳》，似智光乃戒賢弟子者，故傳說南印土般若麴多明正量部造《破大乘論》七百頌。時戒日王討伐至烏茶國，諸小乘師寶重此論，以用上王，請與大乘師決勝。時王作書與戒賢，可差四僧善大小內外者詣行在所，擬有議論。時戒賢差弟子海慧、智光、師子光及奘應命而行。評曰：此智光決戒賢弟子也。又按傳說，那爛陀寺大德師子光等立中百論、破瑜伽等義。奘曰：「聖人作論，終不相違，但學者有向背耳。」因造《會宗論》三千頌以呈戒賢，諸師稱善。准此，則奘師在彼時，師子光等已立中百論宗。既云師子光等，必智光亦在其中。奘師雖為會通，應後時智光中百論盛行，故與戒賢同時在那爛陀寺弘宗也。若今鈔兩楹，猶未定斷。

鈔：「無行禪師書云」等者，正證西方有其二宗，兼證其勝劣也。言玄飈纔舉者，龍猛持亦幡，五天立論，無有勝者。今云玄飈，恐是斯類。言無著牽羊者，意說無著宗義墮故也。此用《左傳》，彼云：「宣公十二年春，楚子圍鄭。旬有七日，鄭人卜行成，不吉。卜臨(去聲，呼也)于太宮，且巷出車，吉。國人大臨(去聲)，守陴者皆哭。楚子退師，鄭人修城。進復圍之，三月克之。入自皇門，至于逵路。鄭伯肉袒牽羊以逆，曰：『孤不天，不能事君，使君懷怒以及敝邑，孤之罪也。敢不唯命是聽。其俘諸江南以實海濱，亦唯命。其翦以賜諸侯，使臣妾之，亦唯命。若惠顧前好，徼福於厲、宣、桓、武，不泯其社稷，使改事君，夷於九縣，君之惠也，孤之願也，非所敢望。敢布腹心，君實圖之。』左右曰：『不可許也，得國無赦。』王曰：『其君能下人，必能信用其民矣，庸可幾乎。』退三十里而許之平。潘尫入盟，鄭伯之弟子良出質。又宋微子啟，紂之庶兄。武王既克殷，啟乃持祭器造于軍門，肉袒面伏，左牽羊，右把茅，膝行而前。武王乃什之(注曰：肉袒牽羊，示為臣僕也)。」言翎羽暫騰者，翎羽即羽扇也。此用諸葛武侯秉白羽指揮三軍令。龍樹宗論義亦然也。言陳那亂轍者，亦《左傳》魯莊公十年春，齊師伐我。公將戰(即莊公也)，曹劌請見。其鄉人曰：「肉食者謀之，又何間焉？」劌曰：「肉食者鄙，能未遠謀。」乃入見。問：「何以戰？」公曰：「衣食所安，弗敢專也，必以分人。」對曰：「小惠未徧，民弗從也。」公曰：「犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。」對曰：「小信未孚，神弗福也。」公曰：「小大之獄，雖不能察，必以情。」對曰：「忠之屬也，可以一戰，戰則請從。」公與之乘，戰于長勺(音杓)，公將鼓之，劌曰：「未可。」齊人三鼓，劌曰：「可矣。」齊師敗績。公將馳之，劌曰：「未可。」下視其轍(車迹也)，登軾而望之，曰：「可矣。」遂逐齊師。既克，公問其故，對曰：「夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。夫大國難測也，懼有伏焉。吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。」

▲鈔：「躬親問之」者，《探玄記》說：賢首自問日照三藏云：「西域諸德，於一代聖教，頗有分判權實以不？」日照云：「近代天竺那爛陀寺，同時有二大論師，一名戒賢，一稱智光。並神解超倫，聲齊五印。羣邪稽顙，異部歸誠。大乘學人，仰之如日月。獨步天竺，各一人而已。以所承宗別，立教不同等。」

疏：「戒賢遠承彌勒」等者，先有室商佉王，威行海內，酷虐無道，摧殘釋種，拔菩提樹，絕其根苗，選揀名德三百餘人坑之，餘者悉充奴隸。時戒賢將就坑，為賊擎出，潛淪草莽。後復於那爛陀寺盛興佛法(其室商佉王即為戒日王所滅。戒日王因至菩提坑，發願：「若我有福，統臨海內，堪見佛法，願菩提樹從地而生。」言已，尋視菩提已萌，坑中上踊，遂舉其誅室商佉王也)。當奘師見時，已年一百六歲，眾所欽重，號正法藏戒日王，增邑十城，科稅以入。戒賢以其所得，成立寺廟焉。言遠承彌勒、無著者，無著初得小乘空觀，意謂未安，因乘神通往兜率天諮問彌勒菩薩，為說大乘空觀。還閻浮提，如說思惟，即便得悟。時地六震，既得空觀，因此立名阿僧佉，此云無著。爾後數至兜率問大乘經義，還人間為人說之，人多不信，因發願請彌勒下閻浮提解說大乘。彌勒如其願，夜下人間放大光明，廣集有緣，於說法堂誦出十七地經，隨誦隨解，經于四月夜解之方畢。雖同一堂聽法，唯無著得近菩薩，餘人但遙聞聲，無著夜聞晝即解說。釋曰：戒賢盛弘十七地論(即《瑜伽論》是也)，本因彌勒誦出解釋，無著復申解說，故云遠承也。言近踵護法難陀者，據二師注唯識等義，西域弘唯識者乃杖林山勝軍論師，亦奘師所宗。今云戒賢近踵者，以《瑜伽》、《唯識》並法相宗，《唯識》乃《瑜伽》十支中高建法幢一支也，故作此敘耳。或護法、難陀非唯弘《唯識》也。

鈔：「護法、難陀未有得聖之文」者，准《唯識摳要》云：「護法菩薩臨終之日，天樂霄迎，悲聲動域。空中響報婆羅門曰：『此是賢劫千佛之一佛也。』」若爾，乃權菩薩也。今就迹而言，亦當時英彥爾。英謂英傑，彥謂俊彥。言近踵者，足踵，謂後人躡前人之踵迹也。

鈔：「具如《西域記》及《三藏傳》廣說」者，傳云：奘歷諸國，風聲久遠。將至其寺，眾差大德四十人迎奘至莊宿，即目連本村也。明日食後，僧二百餘、俗人千餘，擎輿幢蓋，迎引入都會。與眾相慰問訖，唱言：「令住寺。」又差二十人引至正法藏所，即戒賢論師也。年百六歲，眾所欽重，故號正法藏。博聞強識，內外大小一切經書無不通達。奘禮讚訖，並命令坐。問：「從何來？」答：「從脂那國來，欲學《瑜伽》等論。」問已涕泣，召弟子覺賢說舊事。賢曰：「和尚三年前患困如刀刺，欲不食而死。夢金色人曰：『汝勿厭身，往作國王，多害物命，當自悔責，何得自盡？有脂那僧來此學法，已在道中，三年應至。以法惠彼，彼復流通，汝罪自滅。吾是曼殊師利，故來相勸。』和尚疾今損矣。」正法藏問：「在路幾時？」奘曰：「去三年矣。」既與夢同，悲喜交集。禮謝訖，寺素立法，通三藏者員置十人，由來闕一。奘風聞，便處其位，日給上饌二十盤、大人米一斗(即粳米也，大如烏豆，飯香百步，唯此國有王及知法者預焉)，檳桹、豆蔻、龍惱香、乳酪、蜜等淨人。四婆羅門一行乘象輿，三十人從。然唯二十日，過此漸減。通一經者，猶給五盤。五日過已，復依僧次。奘請戒賢講《瑜伽論》，聽者數千人，十有五月方一徧。重為講，九月方了。自餘《順理》、《顯揚》、《對法》等，並得咨稟。然於《瑜伽》偏所鑽仰，經於五年，晨夕無輟。將事博識，未忍東旋。賢誡曰：「吾老矣，見子殉命求法，經途十年，方至本國。今不辭老朽，力為申明。法貴流通，豈期獨善？更參他部，恐失時緣。智無涯矣，唯佛乃窮。人命如露，非旦即夕，即可還矣。」便為奘俶裝贐送，付給經論。奘因至西鉢伐多國，停二年，學正量部《根本論》、《攝正法論》等。却東還那爛陀，參戒賢已，復往杖林山勝軍論師居士所，學《唯識決擇論》、《意義論》、《成無畏論》等，首尾二年，從於此方漸東旋也。准此，奘師所學非一，師歸本國，偏宗戒賢，故云即唐三藏所師宗也。