X0735_《四分律開宗記》｜X0735_《四分律開宗記》（續2）

次與未受具人同宿過三夜戒。　多論第八：與諸比丘結戒者，為佛法尊重故，為息誹謗故。所以聽二宿者，以都不聽，或有失命因緣，又有種種惱事因緣。以憐愍故，得共二宿；以護佛法故，不聽三宿。別緣具五：一、未受具男子簡去女人，女不開；二、何有過？三、二室相成就；三、共同室宿；四、知共同室；五、過三夜犯。問：諸比丘違羅云出，正順佛教，如何呵言癡人無慈？答：夫為弟子之法，每事須諮，今輙駈遣，豈非失儀？佛因事故制，因事故開，是故呵言癡無慈耳。滿戒四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿；四、過；三、結罪。然前開中，若墮三宿，明相未出時，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受具人去，是則三四具明，應不戒本，直結過三夜罪。廣釋但論第四夜𠎝，以言隨脇犯，明知即是第三夜避明相人。釋相可知。

次與未受具人同誦戒，　多論四義故制：一為異外道故，二為師與弟子差別故，三為分別言語令分了故，四為依實義不貴音聲故。別緣具五：一是佛所說法，二是字句味，二未受具人，四齊聲同誦，五言說了了。戒本四句可知。解中上二別釋句義，下釋第三句。此中文二：一解同誦，二出法體。前中復二：一列，二釋。釋中句義者，二人齊聲同誦句義，表行理周名為句義。非句義者，前說未終後人抄誦，表行不周名非句義，此亦獲提。為令教義表行不周，何以非犯？下二釋相，准例應知。但阿羅波遮那者，是名欲顯，名表體周是字義也。法者，見論云：若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏同誦此法，得波逸提。准此，末代菩薩聲聞造諸論者，誦皆不犯。此中聲聞等說者，謂得佛印可以成經也。次若比丘下釋第四結罪句：一說者舉前句義，二說者句味，三說者字義。亦可隨誦句味字中有一二三了了皆犯，且舉三為法，餘亦類然。若口授者誦被抄言，若書授者寫被截句，餘相可解。

次說麤罪戒。　多論第六：與比丘結戒者，為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過惡。若說過罪，則破法身。別緣具七：一、是比丘，二、犯麤罪，三、知麤罪，四、向未受具人說，五、無因緣除被差者，六、言彰了了，七、前人聞知。滿戒五句：一、犯人，二、知麤罪，三、向未受具人說，四、除差不犯，五、結罪。釋中，先解第三，却解第二為異。此定麤罪，但初、二犯。文中，除僧羯磨者，藉說調達為緣，理實結罪，唯初、二犯。故多論云：若說出佛身血，壞僧輪，對首偷蘭。若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭，得突吉羅。解第五句，文開為四：一、說他。他中有二：二、自說。問：所以自說麤罪輕者？答：他數自稀故。又解：說他過多：一、自壞；二、惱他；三、壞俗。自說𨷂無惱他，是以但吉。三、餘眾四境想。

次實得道向未受具人說戒　所以制者，多論二義：一為大人法故，若稱德行覆藏過罪是小人法。二為平等法故，若自稱聖德則賢愚各異。前人於眾僧無平等心，別緣具五：一內有實德蠲上慢，二自言已證，三向未受具人說，四言彰了了，五前境知聞。此無別緣，取大妄中實者制。舊解云：此聖人制竟不復更犯，謂制聖遮凡。此義不然，如學人猶有故犯，此非性戒何廢有違？以此義惟還是制聖，凡得不淨觀等亦成其犯。戒本五句：一人，二所向說境，三說過人法，四自說己證，五結罪。釋中具解。若彼下解第五句，文四可知。

次與女人說法過五六語戒。　說法開生，理無強授，事不應時，反增奢慢。然雖染境，亦須接引。若全不開，永絕出路，故復開聽。齊五六語，過則招譏，是以制犯。別緣具六：一、是女人，二、知是，三、不請，四、無俗男，五、言了，六、過五六語，犯。若請隨說，設過不犯。滿戒五句可知。釋中相顯。有知男子者，多論云：謂解人情語言意趣，可作證明。若方類不同，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人不得，以相同故。縱使眾僧集會，亦不得為說。為尼說者聽，以得教誡故。五分：比丘為女人說五六語竟，語言：姉妹！法正齊此。從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相因，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，不犯。

次掘地戒。　多論：此戒及壞生戒，制有三益：一、為不惱眾生故，二、止誹謗故，三、為大護佛法故。若不制者，一切國王當使比丘種種作伇。有此戒故，帝王、國主一切息心。別緣具五：一、是生地，二、作生地想，三、自掘，四、使人掘時不作知淨語，五、隨傷結犯。立戒有三：一、對自掘略立；二、以教掘不作淨語，制相未圓，更明隨結；三、制滿足。滿足五句：一、犯人，二、自作業，三、所傷地，四、教人業，五、結提罪。釋中，初三別解；若用鋤下，合解二、四、五三句。然釋地中，初總分二，但未掘地為一即定，已掘地中更分為二，是則地體開合為三，不問覆、露、壞者，皆墮。僧祇十九：地有二種，謂生及作。生者，大地。作有二種：一者，基；二者，上基。作者，露地墻壁上。作者，重閣屋上覆土。此等地體壞者，皆提。見論：地有二種：一者，真地，無有沙石、瓦礫，純土；二者，非真地，應取少土，以水洮看，若四分石、一分土可得掘。若掘真地，掘掘提罪。次下合解。文中有五。第一，損地結罪。僧祇云：自手者，若身、身分、身方便。身者，舉身跳擲，走來走去。身分者，若手，若脚，若膝，若肘，若指示。身方便者，若鍬、钁、斧、釿、竹、木。自手掘地，若遙擲，欲令壞者，波夜提。又云：若比丘欲使平，作方便掃地，越毗尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若方便曳木，若駈牛馬等，亦如是。若河邊坎上，以脚蹹，隨蹹夜提。若池坎岸邊行，土崩無罪。若土塊，一人不勝破者，提。破減一人，重者無罪。若死土被雨，己不得自取，使淨人取。盡雨所霑際，然後自取，無罪。若新雨後，比丘不得自抒井，應使淨人抒。若淨人小不能者，當先令淨人擾濁，然後自抒。若池水、潦水，新雨後，比丘不得自抒。若牛馬先涉，得自抒。若瓨、瓶、水等諸物於露地，雨後，比丘不得自取，使淨人知。第二，打杙入地。僧祇云：若地打橛，越毗尼。傷如蚊脚，提。拔橛亦爾。第三，地上然火，損地故提。見論：若把火燒，手擲地，不犯。第四，境想可知。第五，失法罪。見論十五：若比丘語淨人言：汝為眾僧掘地及斫木，不犯。若指示教掘，是斫是提。今准此文，但不作淨語，不問現不，皆提。下眾無事，自掘者吉。若為三寶利益，開掘無罪。故下藥法中云：僧得菓園，不知誰撩理。佛言：僧伽藍人，若沙彌壞。生義亦同。此開文直許除土，不得損地。見論十一云：若人放燒火來近寺，為護住處故，比丘得鏟草掘土以斷火，不犯。下文祇：洹外火燒蔓筵來至，諸比丘不知云何。佛言：聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒。文中不言遣淨人作，計有此事，亦開無罪。

次壞生戒。　制意具緣同上，無別犯相，是房舍戒緣。戒本四句：一、犯人，二、壞業，三、所傷境，四、結罪。釋中初句可知。次略釋第三句，一切草木為非人所依故。十誦第十：村者，謂生草木眾生依住。眾生者，樹神等乃至都道神，蚊䗈蛣𧏙蛱蝶等乃至蟻子。是眾生以草水為舍，亦以為村聚落城邑。若斫截下，釋第二句。若一葉壞多生，隨壞獲多罪。故十云：若比丘一時燒五種子，一時犯五提，一一燒一一提。村者，村有五種下，廣解第三。此文有三：一、舉，二、列，三、釋。列中有五，義合為三，謂根、枝、子。文分五者，根中不假節生者，作根種之名；假節生者，作覆羅之稱。枝種分二，義亦如之。子子種中當體為一，始末差分離成五種。僧祇十四對此五種明其淨法。根莖二種，若刀中㭊淨節種，刀中㭊淨㭊，若甲摘却互目淨心種，羅勒蓼藍若平揉𫝽淨子種者，十七種穀脫皮淨火，淨通五種。又云：若僧中行豆胡麻苷蔗等，上座應問：作淨未？若言：未作。應使作淨。若言：已作。應食。若在一器中有眾多菓，若一菓處作淨，餘者亦通得為淨。若在異器者，別須一一器作法。若苷蔗着葉者，當莖莖別作淨。若無葉者，得合束如菓總淨。又摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去。不犯。僧祇三十一云：菓欲食核者，火淨已聽食。若皮淨不火淨，食核者提。若火淨不皮淨，皮核俱得食。若不火淨不皮淨，食者一提一越。若俱作無罪。夫作淨者，不欲令永不生，但為息外道謗，故言沙門淨法。次下翻釋，並見論第十五。呵梨陀者，黃薑，文中唐梵並彰。憂尸羅是香菜。貿他致咤是雀頭香。盧犍者，黃連。陀樓者(外國草名)。柳者，可知。舍摩羅是菩提樹。婆羅醘陀者，貝多樹(此二種樹唯見交廣有，餘方不見)。蘇蔓那華者，其華香氣與末利相似(廣洲有，其華藤生)。蘇羅婆者(不得此草名)。菩醯那(外國草名)。餘相可解。若生下，釋第四句，亦是結業輕重文。文中七句。第一，境想。據壞生種，一提，四吉。僧祇云：以五生種擲池水中，若井中，若大小便中，糞掃中，得越毗尼。若種爛壞者，波夜提。若比丘欲使草不生故，在中經行，行時，越毗尼。傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立、坐、臥亦如是。若斷生青耎葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉已衰黃者，越毗尼。若風吹三種葉落，取用，無罪。若摘生華，提。半熟者，越毗尼；熟者，無罪。第二，草木下，約生相明壞。餘文可解。淨語者。五分第六：比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。若不解，復語言：與我是。僧祇云：若為僧作知事人，一切不得作不淨語：截是，破是，碎是，燒是，剝是。皆應言：知是，淨是，無罪。多論：三眾是淨人故，不犯。開中皆無損心。僧祇：若山中住，泥雨滑，行欲倒地，捉草挽斷，挽斷復捉，如是無罪。若為水漂，捉草隨斷，斷亦無罪。

次異語惱僧戒。　出家理應清心守道，有所言說，須合軌儀。今乃棄實懷虗，矯言綺說，業雖是微，惱僧至極。是以眾僧立法呵制，違法重作，故獲提𠎝。別緣具五：一、身語互綺，二、數作不止，三、僧立制法，四、如法喚問，五、重作結犯。若僧未作法前，違者吉罪。若作法已，即獲提𠎝。但語業綺者，作異語之名；身業綺者，作觸惱之稱。此則二結同為一戒，以不隨問答，惱僧不殊。下戒亦以知事一故，二結合制。故九十中，唯此二戒合制前語綺。文四：一、起過，二、呵責，三、作法，四、立戒。次結身綺，亦四。如前戒本三句釋中，初一別解，下二合明。五分不隨問答，問問皆提。此言一切盡提，同彼問問。若上座喚者，汎明應不。五分開云：若誤取他語而答，及先相恨不共語故，不答不犯。

次嫌罵戒。　凡僧務事廣處之寔難，故簡德人如法撩理，理應知勞讚德翻乃俠情，嫌罵事既不輕故須聖制。釋名者，見而不聞處說有愛等名嫌，聞而不見處說名罵，前後二結合為一戒。別緣有六：一是知僧事人羯磨差者，二知是，三如法經勞無有愛等，四說嫌罵語，五言章了了，六在前人見而不聞聞而不見內結犯嫌制。文三：一起過，二呵責，三立戒。罵亦同爾。戒本三句釋相可解。

次露處敷僧臥具戒。　多論：三義故制：一、為行道安樂，二、為長養信敬，三、為令檀越善根成就。故母經第四：所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一、不令風吹，二、不令日暴，三、不令得天雨，四、不令塵土分土、土分土之，五、不令虫鳥敷具上放不淨。別緣具七：一、是眾僧臥具，二、知是，三、露處，四、為己受用，五、自敷、教人敷，六、去時不自舉、不教人舉，七、出門便犯。戒本四句：一、犯人，二、是僧物，三、露處下、為己敷用，四、捨去下、結罪。辨相具解。初句可知。釋處第二句中，列三種僧物，與前迴僧物戒同。文雖是同，迴收義別。故此三中，詳其文意，初三獲提，第二小罪。亦可此三同是僧物，齊皆犯提。五分：有諸比丘見僧臥具敷在露地，以不自敷、不使人敷，己不坐臥而不收舉。佛言：若見僧臥具敷在露地而不舉者，波逸提。有諸白衣來入僧坊，索僧臥具在露地敷。佛言：伺候去時舉，不波逸提。復有白衣請僧，借僧臥具於家敷之，諸比丘坐去不舉，波逸提。比丘到尼僧坊，露地敷尼僧臥具，謂非僧臥具，而不舉者，亦波逸提。若比丘下，解第三句。去後下，解第四句。此中文二：先解舉法，示不犯相；次若比丘下，違法結犯。文四可知。

次屏處敷僧臥具戒。　制意、具緣等如前。戒本四句：一、犯人；二、於屏處敷臥具；三、若自等者，為己受用；四、去時下，結犯。釋中，前三可知；若去時下，解第四句。此中文二：初明永去，文二可知；次辯蹔行，亦二如上。開中亦二：初開永去；次若時還下，開蹔

次強敷臥具戒。　先自施功求得住處，後來理應籌量進不，今乃強逼事爽物情，過狀不輕故須聖制。別緣具五：一先住已定；二知住已定；三強敷故惱；四無因緣，謂無親友人許及病二難；五隨臥犯。滿戒四句：一犯人；二知先住處；三後來下強敷逼惱；四作如是下結犯。文言作如是因緣者，謂作逼惱因緣。非餘者，非餘不犯病等諸緣。非威儀者，彰過結犯。釋中初三別解，若比丘下合解二四句。

次牽他出房戒。　僧房屬眾，非局別人，輙以嗔心駈逐前住。然先住者，居止已定，反被後駈，傷情太甚。多論結戒者，為不苦惱眾生故，為滅鬪諍故。別緣具六：一、春冬僧房；二、先止已定；三、住惱彼意；四、嗔心牽出；五、無因緣，謂被舉等；隨六出門，犯。問：前房開親，不論淨穢，此何局淨而不除親？答：前是私處，不簡淨穢，屬先借者，親則無𠎝。此是僧房，淨者得住，不得開親，穢駈不犯。戒本四句，辯釋可知。五分：若於後屋牽至前屋，若於前屋牽出戶外，若於戶外牽至𨓍中，若於𨓍中牽出𨓍外，皆波逸提。若牽無慚愧人，若欲降伏弟子，牽出不犯。

次重屋上坐脫脚床戒。　比丘作事理宜審諦，危險之處特須安庠，今於重屋薄覆之上恣心受用。脫脚之床墜墮傷人，惱他故制。餘相可解。

次用蟲水戒。　出家理應慈心愍物，傷生造作，豈是悲人？別緣有四：一、是蟲水；二、知；三、不作漉法；四、隨用結犯。滿戒五句：一、人；二、知有蟲；三、自洗泥草；四、使人；五、結罪。釋中，初一別解，下四合明。合中，物三：一、蟲水；二、蟲漿；三、境想。多論第六云：此煞生戒，凡有四戒，此戒最是先結。既不得用有蟲水澆草和泥，便取有蟲水飲；既不得用一切有蟲水，便故奪畜生命；既制不得奪畜生命，便奪人命。凡奪物命，有四結戒，以事異故，盡名先作。若比丘取有蟲水澆草和泥，隨用多少，用了波逸捉。若欲作住處，先應看水，用上細疊一肘作漉水囊，令持戒審悉者，漉竟著器中，向日諦看。若故有蟲，應三重作囊；若故有蟲者，此處不應住。餘如雜法中明。見論：自澆隨息，一一得提；教他澆隨，語語得提。

次看覆屋過三節戒。　縱貪重覆，令屋崩摧，損業喪功，招譏故制。別緣具四：一、為己作屋；二、使人覆；三、三節未竟，不離見聞處；四、第三節竟，便犯。餘相可解。此戒事稀，不能繁釋。然三節相難識，如緣中說。以草三重覆故，名為三節。五分：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草、瓦、板皆波逸提。

次不被僧差，輙教授尼戒。　此有三意：一、尼請教授意。女人出家，本以遵崇敬法，今既入道，理應䖍奉修行。若不半月，請示行儀，觸途未明，豈能修進？第二、須教授意。女人在道，不可安然，理須進修，階其出益。祇欲修進，𨷂於遊方，故藉大僧，示修軌則。第三、須差意者。教授事難，須備德行，由此委眾，量遣德人。既不蒙遣，輙往宣揚，於教有遣，安能利物？

別緣具五：一不被僧差，二往尼處，三集尼眾，四說八敬及法，五隨說言了犯相。文二：一開聽教授，二因聽起過。前文有三：一明尼請教授，二爾時下依請差遣，三爾時尊者不依差進詣。前文有五：一列尼所依眾。文列十二人等者，等取五百，為須諮決疑滯故依大僧。二列能衣尼眾十五人等，亦等取五百。三明愛道請僧教授。問：何不請佛而請僧耶？答：以順敬教故不請佛。爾者敬教已有半月，請言：何不直來求僧而更白佛？答：敬教雖有此言，比丘未蒙佛遣，愛道懸知不得，故更白佛。教誡說法者，謂理行法也。四佛告下依請聽許。多論第七云：所以令諸弟子教誡尼者，答有四義：一以現無恡法故，二師與弟子知見同故，三欲現槃特比丘功德智慧故，四為諸比丘於尼眾各有因緣應受化故，五既蒙遂請致敬還退。次差遣。文三：一告令差遣，二奉命差遣，三預生譏毀。為明教授師難要須具位。又為生下二種教化：為有信人說法教化，為譏毀者神足教化。次進詣教授。文中有二：一說法方便，二爾時愛道下正明說法。前文有四：一將伴進詣，二尼眾迎逆，三尊者就坐，四尼眾起集。若不來者，應須與欲。故尼律云：三寶瞻病，事聽屬授。教授師於尼應如女想，尼於教授師應如佛想。次正說法，先為信人，次為無信。前文有三，謂三請、三說。三中各四：一愛道請，二正為說，三說已入禪，四尼眾譏敬。唯第二文闕無第四。前正說中所說偈者，即是般陀得道之偈。偈中分三：初二句證法，次四句舉喻，後兩句顯勝。前文證得無漏，鑒理分明，故曰入寂等安樂。次喻為兩對，舉事樂來況，皆以後句釋前世中為最。次顯勝者，非直慢除，餘惑亦盡。此惑盡證滅，稱云第一。亦可次前四句是有漏樂，此下兩句是無漏樂。無漏勝有漏，更無過此，故曰第一。次入禪譏敬，如文。但以渴法情殷，樂聞無厭，故復二三重重請說。次為無信人神足教化，十誦、十一種種現神力已，還坐本處。諸比丘尼見已，輕心滅盡，生信敬心，尊重淨心，折伏憍慢，即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。眾中有得須陀洹果乃至阿羅漢果，有種聲聞道因緣者，有種辟支佛道因緣者，有發無上道因緣者，爾時眾中得如是種種大利益故。次起過，文二：初口差起過，二界外自差。此二文中各三，謂起過、呵制。前過文二：初告尼眾，令知當他問可不時。次進詣教授，文中復二：前進詣集尼，即是說法方便；第二、正明說法。說法文四：一、明六羣所不說法，且舉三科，類餘亦爾；二、但說下，出所說法，反前正法；三、或㗛下，非法威儀，反前神足；四、明尼眾歎默，反前譏敬。次呵責立制，如文。次過三中，初文有四：一、界外自差，二、遣尼白眾，三、比丘間呵，四、尼為白眾。次二眾白佛呵責。次立制法，要具十德，方堪教授。此中文三：先標，次列，後結。戒律具足者，奉持戒行，毫釐不虧，防護律儀，心無退屈。多聞者，博考經論，問無不和，採摘群言，庶事能決。誦戒者，兩眾木叉，善持不忘。決斷無疑者，非直誦文，亦能裁義。善能者，開導應法，與理無差。族姓者，生處高門，人標望美。顏貌等者，色相端嚴，覩者發欹。堪任等者，說法開生，稱機愜欲。問：此與前善能說法何別？答：前說稱法，無顛倒過，未必即能應機愜欲。此為稱機，與前有異。不為佛等者，謂壞異見出家者，故言不為佛出家而被法服，犯重法。准此，即應云：為佛出家而被法服，不犯重法者，堪教授尼。問：何為重法？答：准善見論，即是汙尼三眾，摩觸二麤者，以為重法。以作此事，縱悔清淨，尼見猶慢，不聽教授。又解：犯一切殘，名為重法。縱使悔已，亦不聽教授。類知提等懺竟，即得教授。問：此與初德何別？答：犯殘悔竟，具初𨷂九；犯餘未悔，具九𨷂初。餘若悔竟，九初俱具；殘若不悔，九初俱𨷂。滿二十歲者，見云：持法堅固，少有退敗；年少輕躁，易可退敗。問：未知差無德人羯磨成不？答：今古諸師咸言下至具五差得成就，為簡全無德人，永無教授之義云云。成立不能具張。此等釋者，不了緣法，如非今解得成。所以成者，以不牒德入羯磨中。如餘恣等差人，亦須其德。彼然𨷂德，謂成不疑。此與彼同，何繁致惑？無德度人，其類亦爾。爾者，何以人衣互非，無緣受日，妨難處房，除村衣界邊等受人，總不成就？答：比以牒緣入羯磨法，以事非故，法並不成。此則類餘一切羯磨。羯磨文中牒事者，事非不成；文中不牒事者，縱非，法得成就。爾者，如何下文云下至具五德應教授尼？答：文中但言具五應教授，不言要五差得成差。又問：如結大界，不牒道遠隔河。若也道遠隔河，作法應就？答：道遠隔河，文雖不牒標相入羯磨中，以若道遠隔河，不成安唱。安唱既非，羯磨焉得？又以文稱同一住說，若有此礙者，不成住說也。

戒本三句：一人，二不差，三教誡下結罪。釋中初句可知，次合解二三兩句。於中文二：先解被差人教授儀軌，次若僧下解不差結罪。前文復二：一解僧差可知，二解教授儀軌。此中復二：一解教授所說法體，二於說戒下釋教授儀軌。前說法體是八不可過法，文中有三，謂標、徵、列，義如下辯。次儀軌文四：一對僧請時，二眾為差時，三尅定期往時，四迎供教授時。定文雖爾，釋義四門：一約時，二約處，三約人，四約法。一約時者，時總有六：一尼眾差請人時，二屬授比丘時，此上二時在尼法中。三為尼對僧請時，四眾為差遣時，五尅定期往時，六迎供教授時。此之四時並隨文解。然教授時母黑白月，除去前三及以後二，故僧祇云：白月一日至三日是名時未至，十四十五日是名時已過，中間十日任取一日往，要與此時相應，方免日非之罪。第二處者，處唯作法，作法之中大界非小，此大非小通於六時。第三人者，僧尼二眾咸須滿五，數雖滿五但是四人僧攝。然尼使人明須解法，愚訥不了者不堪為使人，比丘受屬者理亦須然。僧祇二十七云：從今已後，比丘尼與欲應受，除五人：一、上座。二、教授尼人。三、誦木叉人。此三應各自說，不應受。四、守房人。五、病人。此二應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食、阿練若、糞掃衣，大德！不取者越。眾既滿和非病，理合差遣。然所差者，具德如前。第四法者，白二非餘。彼此二眾，差法並然。復應更有屬授法，及對眾請法。此文但有廣法，而無略法。五分二十九有略法，彼云：有諸比丘尼與比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲舉之。以是白佛，佛言：比丘尼不得共比丘布薩，應半月請一比丘，令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞，佛言：聽尼為作供養鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。或未布薩為白，或已布薩乃白。佛言：不應爾。應唱：不來。諸比丘說欲清淨時，從坐起，在僧前立，白言：大德僧聽！其精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。(不言三說)若無教誡人者，上座應答云：此無教誡人，又無能說法者，汝等莫放逸！此比丘明日尼來時，應如是傳上座語。語釋文可知。

次解不差結罪。文分為二：一、結不差日非，二、明不問計。先解初文。古舊釋云：若僧不差，說八敬吉。以八敬文定，生患義微，故犯輕罪。說法寬慢，耶正難分，容說耶法，壞尼心行，生患義多，故犯提罪。若日非說二，同犯吉羅。以俱日非，不聽教授，更無餘過，故同小罪。通對被差人，可為四句。不差有二：若不差非日，即得四罪，三吉一提；是日二罪，一提一吉。若被差人日非，犯二吉羅。是日往者，輕重無犯。若僧不差，或非教授日，說八敬吉者，一、得不差說敬吉羅，二、犯日非吉羅，並得二吉。是以雙結，容是日往，所以言或。次明不差說法提。問：所以說法但舉不差，不牒日非耶？答：前說八敬不差日非，同犯吉羅。以一罪名括二罪種，故須並牒。此中不差說法罪重，日非便輕，非但種別，罪名亦異，濫故不牒，非謂說法無日非吉。今解不然，說八敬亦得提罪。言僧不差或非教授日往說八敬吉者，舉敬結日非罪，非是說八敬𠎝。說敬得提，戒本已結。如戒本云：教誡者提。釋中教誡者八，不可違法。又五分云：教誡者說八敬法，若不差教誡比丘尼，語語波逸提。伽論第二：云何教誡尼？答：說八重是名教誡。故此二戒合制還同，異語嫌罵。說敬得提，戒本中結。說法獲墮，廣釋中明。又解脫敬及法同得一提。若說敬不說法，或說法不說敬，各獲一提。若俱說二，共得一罪。以同一業，如俱過房文中結罪。綺年不同，舉八敬結日非，陳說法論輙罪。日非亦然，同結一罪，心業不異，豈獲兩𠎝？十誦教誡一尼一提，乃至四尼四提。次不問訊，結業如文。尼及沙彌等吉者，皆由不得僧命，輙互往來為使者是。

次說法至日暮。戒　書一日詳聚尚避嫌疑，況暮交參不招譏謗。別緣具六：一、是僧差。二、集尼眾。三、教誡說法。四、日暮。五、日暮想。六、隨說不絕。戒本三句：一、人。二、為僧所差。三、教授結罪。釋中上二可知。教授者下釋第三句，文四應知，以緣起是比丘住處故。開文開比丘尼寺。伽論第二：問云：頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯耶？答：有。若比丘尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家不犯，聚落外犯。次譏呵教授師戒。僧差德人教授尼眾，本情為法不希飲食，見他得利嫉妬譏呵，惱亂德人故須聖制。別緣具六：一、是僧差。二、情為法。三、得供養。四、生嫉妬。五、譏言了。六、前聞知。戒本兩句解釋如文。尼等三眾稀故吉羅。

次與非親里尼衣戒，　意如前明。別緣具五：一、是大尼，除下二眾，二、非親里，三、非親想，四、與應量衣，五、除貿易，五、領受。犯滿戒五句：一、人，二、非親尼，三、所與衣體，四、除貿易，五、結罪。多論：應量衣鉢俱提，不應者吉。解釋可知。

次與非親里尼作衣戒。　不能自尊輙為尼作，非直招譏不輕，亦乃於道為耻。別緣具六：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、非親想；四、故心為作；五、除因緣，開文為借；六、隨作結犯。滿戒四句及釋可解。問：所以作衣針針結罪？答：以過失多復妨修道，故隨作結不待全成。如尼在僧寺中造塔，亦為過多博博結罪。

次與尼屏坐，戒　意如前。明別緣有四：一、是大尼簡異下眾。諸師皆准五分、多論，尼下二眾亦俱犯提。此不同彼，雖復譏染不殊，然以下眾各有師屬，縱與俱坐，稀故犯輕。然諸師浣故取衣，即除下眾，此等餘戒便即通取，豈非尋文不審，令義乖張？今不同彼，俱除下眾。二、是屏處。諸師云：緣是露處。戒本明屏，故知俱犯。此亦不然，俱是屏處。緣中云門外坐者，謂是院內，門外猶是屏處，故廣解中具彰見聞。二、屏乃至不聞常語聲者，亦是屏處。五分始終皆言屏處。三、無第三人。四、共坐便犯。戒本四句，解釋可知。多論：與尼屏坐，隨起還坐，隨得爾所波逸提。十誦亦爾。所以尼罪輕者？答：僧是上尊，尼每遵奉，制不由己，故獲輕𠎝。不盲不聾，開前盲而不聾句；不聾不盲，開前聾而不盲句。所對異故，有期兩句。餘戒文咸同茲釋。

次與尼期同道行戒。　別意如上。別緣具六：一、是大尼，亦除下眾；二、與尼期，除遇相逢；三、同一道，除去異路；四、在見聞內；五、無因緣，除與估容大伴，若疑怖處，力勢所持；六、隨越界，犯。多論：水陸期行，悉屬此戒。謂僧與尼各別乘船，同水路行，越界得罪；若同一船，落在後戒。滿戒五句：一、人；二、與尼共期；三、同一道行；四、除異時；五、結罪。異時者下，誦第四句。釋中，上二句可知。有疑者下，釋第四句。道者下，劫，釋第三句。若比丘下，解第五句。文二可知。尼假伴授，過微故輕。

次與尼期同乘船戒。　別意如上。別緣具六：一、是大尼；二、與尼期；三、同一船；四、作順流上下之意，除去真海及船失濟；五、無因緣，除命、命、梵行、力勢所持；六、雙脚入般，犯。共俗女同船，亦是犯限，此略不明。下房舍文，共女人上船，疑，佛言：聽直渡。若准此義，第一緣應言人女。滿戒五句，如前釋中。上三別解，下二合明。十誦：隨共一、二、三等同船，亦得示許提罪。

次食尼教化食戒。　尼以偏心曲歎無德，現有別情招譏損道，又讚無德定毀賢良，情過不輕故須聖制。別緣具四：一、是尼讚歎；二、知讚歎；三、受得；四、食之咽咽結罪。問：所以不開病者？答：但使不讚一切得食，何須對病開使讚歎？若其開讚病人高德，猶毀賢善是以不許。又別眾食七緣對此無益，亦不得以此七緣來開。滿戒六句：一、犯人；二、知；三、讚歎；四、得食；五、除開緣；六、結罪。此六之中第五除開緣不解，餘句具明一二四別解。僧祇十五云：尼語檀越言：某甲徒眾多聞精進，當須通讚一切。名讚歎食。若言：某甲眾主多聞精進，為是比丘通請女人，一人是讚餘人非讚。若有如是讚食，當展轉相貿食，不得捨食而去。若比座垢穢不淨不憙貿者，當作是念：此鉢中食是某甲許，我當食無罪。若尼語優婆夷言：尊者！某甲可長請供養。此即名讚歎。若言：尊者！某甲可常乞食。不名讚歎。彼比丘下合解二六兩句。此中文三：一、正結提；二、以外用讚稀故吉；三、境想四句，大僧讚尼亦以稀故吉羅。

次與婦女共期同道行戒。　制具釋相同。前與尼期行戒，但此中俗女為別。又此但使共期，不問第三人多小，皆犯。以非同法，不類於尼，開多伴不犯。

次施一食處過受戒。　施主標心限期一食，理應節量隨施而受，今乃久延過受他食，過損不輕。是以聖制別緣具五：一施限一食，二知限一食，三無病及無請住等緣，四過限而受，五食則成𠎝。滿戒五句：一出施標期，二無病者反定開緣，三比丘者犯人，四應一食者食之分齊，五若過下結犯。辯相具解，文中不次。初先解第三句人，次解初句，次食者下解第四句，次病者下順釋開緣，次若無病下解第五句。文二可解。但以食資要急憙過故重，餘過不數所以故輕。

次展轉食戒，　設供延僧情祈福利，希存赴納畢以施功。今先受已輙便後違，非直六味徒施，亦令二益蠲備。受前請已復受後請，互背彼此稱為展轉。別緣具五：一先受前家五正食請，二體淨堪足，三更受後家五正食請，四無因緣謂除有病等緣，五隨食結罪。今將前請對後請，可為三對四句。初四句者，一前後俱正背得提罪，次二差互及俱不正但吉。次足不足為四者，初前後俱足背犯提罪，次三差互等並吉。次淨不淨為四者，前後俱淨及以前淨，此二背提，餘二背吉。次下釋文，文中分二：初食稠粥背請，第二爾時下食五正背請。前文復二：一明犯相，二爾時少信下可責犯相。文四：一是施粥緣，二爾時下正聽食粥。三種藥粥者，一是時藥，謂胡麻乳；二七日藥，謂蘇及油；三盡形藥，謂薑椒畢鉢。佛讚食粥有五事善，五事可知。僧祇二十九有十利，即持戒清淨等偈。三時阿那下慶得修福。四犯如文。次呵責。文三：一發覺得實。二時少信下譏已白佛，佛為說法令得道果果。三爾時下呵責立制，以畫不合即是正食。若先受請而食此者，即犯背請，故曰如法治。亦可先食稠粥，後成足緣，一結通收背足，故言如法治。次食五正，背請犯呵，如前立戒文。三、滿足五句：一、人；二、展轉；三、食；四、除開緣；第五、結罪。餘時者下，誦前第四句。問：所以不言衣已竟等，應解云除餘時者，是以此文中先舉其犯，後除不犯。前長衣等者，先除不犯，以取犯時，以其專不專故，所以語異。亦可此等三戒時與施衣合故，對下解便，所以語異。今解不然，但為長等三戒衣若不竟，不可結其長離之𠎝。為結長離𠎝，須言衣已竟，迦絺那出者，相由舉也。此等三戒體與衣殊，豈得同彼言衣已竟？為無衣竟，迦絺亦無？然驗開緣，理應有三，謂更加一衣時不犯，以受迦絺那衣不犯五事。緣在下文，不在此戒，以無緣故，本中不除。准下合有，廣文便解，故言自恣一五月等。以此故知，定得時利。縱於時利分中有病及施衣緣者，但為時開，不以病等，即是病及施衣局非時分。不同舊釋云：病人施主體知，不生譏惱，非情所欣，十二月常開，不局時限。施衣開者，衣利既重，或長貪結，故以時開之，非一切時故。文言一月、五月，若復有餘施食及衣者，前言一月、五月，是時捉、時望、衣食，衣食是時家之餘，單時無開，要假施食及衣，故言若復有餘施食及衣。此釋不然，違害正理，但以餘屬非時分，即是時家之餘。次下廣釋，釋中前三可知。病者下釋第四開緣句，但以病人苦惱開無譏過。施衣等者，即案此文二緣具顯，以一月五月是時分利，若復有餘即非時分。若今日下解第五句，文中有二：初教捨請，次若比丘下結背請罪。然案此文必須捨與同類一人，令彼代去方得免罪，不同餘文心念捨得。諸師對此解僧祇六念，計與此文不果快會，其六念義至下文解。次結背罪者，且如一日受十家請，若赴最後請者，犯一提八吉，以初一是前、餘八是後，若背後九獲九吉羅，中間多少義准應知。又解前後並據赴者，論云且如十請赴第五者，即前四為前犯四提罪，後五為後得五吉羅，如是類知餘請前後。若赴初者下九為後，若受後者上九為前，尼以緣異且結吉羅。開文非食者，不正食也。或食不足者，食雖是正少故不足。或無請處者，元無有請隨食不犯。或食已更得食者，受前家食已然後受後家食，容或有足不犯背罪，若先食後家食即犯背罪。或一處有前後食者，謂一施主再設五正，亦或犯足而無背𠎝。

次別眾食戒。　別意者，出家理應共遵和合，今結私眾別食惱僧，又令施主供此別人，失於僧田反報之福，故上文言有二事故制。又十誦十三云：語諸比丘：從今以二利因緣故遮別眾食：一利者，隨護檀越以憐愍故；二利者，破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。次釋別名。古舊諸師皆將別眾對於破僧以辯同異，故今尋思理恐不爾。但知別眾者，能別之處四已上，以眾別他名為別眾，所別之處不簡多少，下至一人亦成所別，故此同別唯約情說。其別眾羯磨者，以人不集彼此情乖，事不共同名為別眾。所以知者，如秉對首心念法亦非是眾，但望應須集者不集名別。其破僧者，望失和合彼此無益，名之為破。別緣具十：一有施主，二在時中，三別請別乞，四食要五正，五必須體淨，六食請須足，七食處成眾，八界內不集，九無因緣，十食便犯。初緣所以須施主者，以四方僧食及自己食不犯別故。故多論第七云：若僧祈食時應作四相：一打楗槌，二吹貝，三打鼓，四喝令令界內聞知。此四種相必使有常限，不得或時打楗槌，或復打皷，或復次具，令事相亂，無有定則，不成僧法。若不作四相，而食僧祈，食者不清淨，名為盜食僧祈。若使有遮，雖打楗槌不清淨，名盜僧祈。又論云：若四人已上，雖在界內，各自有物共作食，不犯別眾。以此故，須別有施主。其施主者，通道及俗。故論云：若四人中，一人出食，三人無食，共一處食，波夜提。此文復言沙門食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者。是故知內道沙門，亦成犯限。前言慈愍白衣家者，且就緣說。次第二緣，須在時中。若在非時分中，即無同味義故，假別無𠎝，故要時分。次第三緣，雖有施主，若僧次請者，亦無別過，故須別請別乞。故見論云：別眾食有二種：一者、請；二者、乞。云何請成別眾？有一優婆塞，往至四比丘所，以正食請比丘：願大德受之！是名請成別眾。云何從乞得罪？有四乞食比丘，或坐或立，見優婆塞語言：與我等四人飯。或一一人乞言：與我飯。亦如是。或俱去，或各去，一時受食得。是名從乞得罪。此文乞者，提婆達多別將四人，通已為五，家家乞食，佛因故制。其別請有二：一、題名別標，理是別請；二、以法取人，亦則成別請。如言禪師若干，即簡律師、法師。餘亦類然，明非僧次。故五分云：若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。設雖別請，有僧次者，亦是不犯，以僧次人破其合計興謀義故。其僧次有二：一、直言僧次，是名僧次；二、從上座次第若干人，亦成僧次。然檀越請在於界外者，隨何僧次，即是不犯。若在界內者，必須請本界內布薩處僧，方免別眾。故多論云：若有檀越請四人已上，在僧布薩界內食，應布處請僧次一人，若送一分食。若不請一人，不送一分食者，波逸提。若二處、三處亦如是。若各至布薩處，僧中取一人，若送一分食，則清淨自處，不須展轉取人送食。設請一人，送一分食，外有異處比丘來，若遮乃至不與一人食者，波逸提。若僧食竟，有客比丘來，檀越與四人已上，無罪。次第四緣正食者，若非正食，資身義微，故須正食，充軀成犯。是以文言食者飯麨等。次第五緣雖是正食，必須體淨，以不淨食無同味義。舊問答云：若爾，非法羯磨不合同遵，應不犯別眾？答：非法詳聚，容可翻非為如，故制有別眾，食已不淨。設往不能迴令作淨，往而無益，是以不犯。故下文言：非法別眾。此難及解，俱不應理。然非法詳遵，名為如法。食猶不淨，可為問答。設使同遵，不成如法，何須對食問答釋妨？又此非法羯磨，本謂為如，及至秉作，落非不成，故言非法別眾。次第六緣，要須足者，以食不足，𨷂無資身。故多論云：若別房波演(此云大)檀越，別與小食，四人已上，非足食故，無罪。次第七緣，能別食處，必須成眾。故文言：四人若過，分作二部，更互食。又多論云：若各別食，食不成眾，不犯。又云：三比丘、一比丘尼，三比丘尼、一比丘，乃至三比丘、一沙彌尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界內，若三比丘在界內、一在界外，若三比丘在地、一在空，若三在空、一一在地，不犯。若狂心、亂心、病壞心、滅擯人，為四亦爾。次第八緣，界內不盡，下至一人，不集成犯。故多論云：若同伴四人已上，在聚落界內，受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者，波逸提。若生疑心，不問有無，食者吉羅。若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘、無比丘，不生疑心，食者無過。若不爾者，應打楗槌，則清淨如法。九十二緣，至文當釋。次下釋文，犯相等可知。

次滿戒五句，同前展轉。食戒對此釋開緣句，五門分別：第一、定緣多少；第二、定時非時；第三、定緣共別；第四、相攝強弱；第五、通塞同異。初定緣者，准此開緣但有其七，取下功德衣利便有其八，此為無緣不除，義如前辯。其作衣時者，本以迦提月中作衣故開。問：此迦提月自得別眾，如何乃云以作衣開？答：望本迦提月中未有功德衣緣，要作方開，不作不得。後有功德衣緣，設不作衣，於迦提月中開別眾食。據斯道理，應立衣時。然言作衣時者，猶是標初別開，望後總緣即是衣時，是以廣釋之中兩緣並顯故。言作衣時者，自恣竟無迦絺那，衣一月有五月，乃至衣上作馬齒一縫。爾者，衣時既自得別，不假作衣者，所以乃言衣上作馬齒一縫。答：此文為舉受利者，不以此文證要作衣得別。又解：若後安不安人不合受利，此於迦提月中亦須作衣，此假作衣方開，不作不許。由此二人亦合作衣，故於時外有作衣開。又准五分亦有八緣，彼戒先開病時，次開衣時。施衣時緣云：如數數食戒說。其數數食戒云：世尊聽諸比丘受迦絺那衣，不犯五事。諸比丘作念：為衣時不犯，數食衣竟亦不犯。佛言：衣時不犯，過衣時犯。次施衣緣云：有諸白衣知比丘不得數食，作念：我當作方便為諸比丘作衣，比丘來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘言：我等不得食，但與我衣。諸白衣言：大德！若受我食，乃當與衣。諸比丘作念：世尊若聽我以施衣故數食者，可不之衣。以是白佛，佛聽數食。次始別開作衣，不犯。文言：有諸比丘欲作衣，為乞食故，衣不即成，妨癈行道。作念：若作衣時，佛聽我受別請眾食者，衣乃速成，不癈行道。以是白佛，佛便聽許。次明道行等，都合八緣。以彼證此，俱有八緣。次定時非時者。唯衣時是時利，餘七是非時開。雖於功德衣月有餘七緣，然以時利故開，不以餘緣故許。故不受德衣人，設於時分位中有餘緣者，亦非時攝。此謂約人受利為定，不得局於時限定時非時。雖復當他時分月利，望已不合受，即是非時。次共別者。施衣時、大眾集時、沙門施食時，此三共有。以施衣沙門緣非別屬，開在前境，故咸共有。大眾集者，相假為也。獨望不成，亦共緣攝。故此三開，但有必共。自餘諸緣，咸皆是別。或有各帶別緣，名為共者。此之共別，不同前位。次相攝強弱者。若望受利人時利月中，不得更有餘緣來開。設有餘緣，但時利攝，名之為強。若以餘緣互相望者，但有前三共緣，即共緣攝。本以共緣故開，不以餘緣故許。以無餘緣，自得別故。餘緣縱雜，各自緣收。次同異者。船行、大眾、沙門，唯局此戒。道行通於浴戒，少有同異，義可准知。衣時等開，通在展轉及食前食後戒。病緣少寬，然有差別不同□□。之義，隨相應知。

次下釋相，但前三可知。病者已下解開緣句，但以病人共惱開聽別眾，又無異計破僧之義。見論病者脚破沙土入中，不能行故得受別眾食。作衣時者，謂一月五月為作衣故求食作衣，恐事難成開別眾食。若開此文為二緣者，相亦可顯如上義明，但以衣時一開受利時定，作衣即是時利之外，故後安等人於迦提月為作衣開者亦非時攝。施衣時者，衣利雖重二義故開：一益施主、二利比丘。然准此文施通二時，時中自得別眾不由施衣，但以施衣開者即是非時，以餘即是時家之外。次道行者，要是即日下至半由旬有來去者，聽十云昨日行來今日食，或明日欲行今日食皆提，以時過及未至故。船行亦爾。次大眾集者，五分云：諸佛常法歲二大會，春夏末月諸方比丘皆來問訊，以眾多故。次請甚疎乞食難得，諸比丘作念：若世尊聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。以是白佛，佛便開受別請眾食。此開緣云：爾時眾多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村，諸居士念言：眾僧多而村落小，我等寧可與眾僧作食耶？勿令眾僧疲苦。即來請僧，佛便聽許。詳此皆已眾大難供，佛愍比丘開別眾食。此言食足四人長一人為患者，昔解云：謂四人中長一人，非謂四外別有一人。乃至百人長一人者，應云長九十七人為患，但以同名，長處義齊，故云一人吉。釋云：大眾集者，唯此處有食，餘處無食，故開。言四人長一人為患者，以食易得，是患制犯；若食難得，開患不犯。下至長一人為患，多不待言，乃至百人長一人亦爾。今解多論云：或以法事，或以餘緣，眾僧集會，極少舊比丘四人，容比丘四人，名為大眾。雖大眾集，食不難得者，不聽別眾，以難開許。准此，即是食難得時，所別雖一，不名為患。若食易得，所別下一，能即犯別，名之為患。此則舉患以開不患，乃至百人長一亦爾。患者，犯別眾也。次沙門施食者，多云是外道沙門，除佛五眾，一切外道出家皆名沙門。但為外道異見，蹔生信心，屈請比丘益彼，故許。文言在此沙門釋子外諸出家者，謂是舊沙門，及從外道出家者，是始欲出家者。次解結罪句，文中分二：初、教比丘食之方軌；二、若比丘下，違而結罪。初文四句。初旬無緣須白出者，此釋眾外疑故。以餘食人皆悉有緣，咸非僧次，不能益我，此謂有緣、無緣共雜一處，故我無緣白出，餘無緣者勿入。次句眾以聽隨意食。次句眾多分二眾食。後句有緣須白入者，此除眾內疑故。為顯我非僧次，不能益他，餘無緣者，理須白出。次結罪，可知。

次取歸婦食賈客道粮過三鉢戒。　歸婦賈客內懷信心，故持食粮奉施僧眾，受須籌量過則罄竭，故作限約越則成𠎝。別緣具五：一是歸客，二粮，二知是，三無因緣除病不犯，四取過三鉢，五出門便犯。文中二緣具顯伽若那，此云瞎眼。故五分云：不復用汝瞎女。僧祇云：此女端正恐王強取，我當為作不吉之名。王於後時果然欲取，以名不吉遂適餘人。滿戒三句：第一若比丘等請施二食，第二若比丘等開受及食，第三若比丘等除病結罪。提𠎝過受故結不以不分，文中乘便故言不分。與餘比丘食者，此之三文各有其二：一者牒人，二明儀軌。次下廣釋，釋比丘義通三位中人。次釋白衣家，次除病緣。次若比丘下廣釋第二開受及食。次若比丘下無病結罪，文有五句：一提，四吉。此第四鉢犯，准論義當下鉢過受出門獲提，不分獨食但吉，故知戒本文中乘信言也。

四分律開宗記卷第四本

四分律開宗記卷第四末

次足食戒。　凡食資身令修梵行，少則虧道、多則增食貪，故佛隨根將補有四，謂從一摶至作餘法。今第四人不作殘法，貪心重食違教成𠎝。

別緣具五：一、是足食。二、足食想。三、捨威儀。四、無因緣，謂除病及作法。五、更食。犯提。

次下釋文犯相，文五：一為上行人說一食法，二時諸病比丘下開病無足，三時諸病比丘下開病人殘，四爾時諸比丘下非殘制法，五時舍衛國下違法起過。初文有三：一說一食法，第二爾時下了前一食之制，第三諸比丘下了前飽足之言。初對上行人故說一食法，然修一食必能省緣修道，故言讚歎一食法。第二文四：一謬解聖教服下當法，既𨷂食資致身損瘦；二佛慈檢問；三阿難具答；四了前一食，雖復一食要須飽滿。次第三文亦四如前。第二開病，第三除殘，各四如前，不能繁具。第四餘法，文二：初約僧食作餘食法，文四同前。然作餘法須具十緣：一是食足比丘除未足者，二在時中非儉午後，三是時食除去非時，四須體淨除去宿觸病殘見等。故多論第七云：若以不淨食不淨肉受，不名受殘食法。不淨食者，殘宿惡捉共宿。不淨肉者，狗肉惡鳥肉等者。第五手受露持在舒手肉，第六言說謂言我已足食等，第七所對比丘未曾成足，第八自持取食，第九說言我止汝取食之，第十還本食主。准文可解。然僧祇十六云：有五非法不名作殘食。何等五？離處、離食、離境界、離申手、離語。初離處者，若為作殘食比丘，行時與噉食，住坐臥時說殘食法，是不名作。餘三威儀互對亦爾。二離食者，不與噉作殘食，即便說與，不名作。三、離境界食，放地作殘非手中。四、離申手，申手外作非申手內。五、離語者，如不作是言：我手中鉢中食，我今一切不須是殘食與。長老！是五非法不成。反上五離，即五不離其成就。其五不離，翻上應知。五分第八云：佛言：應在食未竟比丘邊作殘食法。食若無，應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘，應近處不見。若近處復不得者與，應受具足戒沙彌疾與受戒，然後於是人邊作。諸比丘不知作殘食法，白佛。佛言：持食著鉢中，手擎偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！我某甲食已足，為我作殘食法。彼比丘為取鉢，問言：是食與我耶？答言：與。便為食少許，餘殘還之。若都不食，但取已還之，語言：此是我殘，與汝。亦名殘食。多論又云：若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食。應行受殘食法，不應住坐臥。若住坐臥，當知壞威儀，不名受。若以此為受者，皆波逸提。十誦亦爾。問：未知作餘食法竟，得通餘比丘食不？解：但經作結成殘，餘人得食無犯。故僧祇第十六云：從今聽一人作殘食，餘人盡得食。爾者如何？多論第七云：若一人受殘食法，餘人食不成。解：多論法局對人，餘人無法不得食。僧祇直據成殘，所以通餘得食。次檀越食同前。第五起過。不知正食成足，非正不成，故云不知足食不足食。又不知具幾緣作法，成𨷂幾不成，故言不知餘食不餘食。

戒本三句：一、人；二、食竟者，彰己成足；三、或時下，且舉食檀越食違而結罪。次釋文二：一、解戒本三句；二、爾時，尊者下，問決足緣。前文釋，初可解。次食者下，釋第二句。於中復二：一者、釋食；二、明其竟。其食五者，飯、肉各二，麨獨為一，據此合、離，故有其五。然論實體，但有其三，謂飯、麨及肉，如五生種。次明其竟，文中有二：初、釋飽足；次、明足緣。飽足有二：謂自恣及境界。自恣足者，要須飽滿；境界足者，受得多食，望境堪足。設食一口，離處成足，故觸惱戒開。文云：若不作餘食法，不起不犯。故知以境多故，亦名為足。若不爾者，隨起隨食，何須佛開？

次足緣有五：一知是飯者，謂知飯是正食成足。二知持來者，了他持來自作飯想。三知遮者，知多堪足遮後再食。四知威儀者，知行等四儀。五知捨威儀，謂離行至住等。對飯既爾，餘四類然。故五分云：於此五食，一一食中有五事名為足食：一者有食，二者授與，三者授噉，四者不復受益，五者身離本處。須足食已，釋第三句文。言足食已捨威儀者，彰足事畢。不作等者，違開結罪。次問決文二：一正明問答，二明作法成不。前文有二：初約食五正犯足，二佉闍尼下食不正犯足。前文復二：初約行威儀廣辨，二約餘三類易。前文有五：一問，二答，三徵，四釋，五結。第四釋中五食文五。初飯有二句：一約食飯犯足，二約雜食餘四食犯。飯既作頭有二，餘四亦然，此則成其五對十句。其行既爾，餘三類然，此四十句計理亦足。次約九佉闍尼食以彰犯相。磨細末者，謂非正食、不正之末。此佉闍尼食若未食五正，不成足緣，隨食無罪。若食五正捨威儀己，更食不正，亦成其犯。然油蜜犯者，謂與時食雜也。若其獨食是則無𠎝，如十非中立和。問言：云何和？答：謂足食已捨威儀，以蘇蜜等和酪一處得食不？離波多言：不得。問言：何處制？答：舍衛國不作餘食法中制。以此證知，犯者是和。若其不和，所以指同此制。五分亦言：以蘇等和酪。次明作法成不。文中四對八句：初二愚闇相對，次二恭慢，次二道俗，次二慳貪。此中第六句，在淨人前作法者，成而有罪。但以應對比丘故成就，不應在淨人前失法故獲罪。餘之七句，不成獲罪。失法故吉，不成故提。次境想者，但有四句。初之二句，就正食上作。初句心境想，應過量提。次句旦食稠粥而生疑心，懷疑故食，心輕獲吉。問：所以無第三句足食非足想？答：情迷無罪，落在開文。故開文言：食作非食想，不犯。又解：轉想容犯，文無者略。次之二句，非正食上作。初句久停薄粥，見稠謂正，以謂得吉，非正無提。次句生疑為異。尼吉羅者，同於多論。論云：此戒不共，三眾不犯。又解：准五分云：尼亦如是。明則與僧同犯爾。所以此文結吉羅耶？答：為彰離合不同，且結小罪。次開云食作非食想等者，然雖是食，一向作非食想故，不受作餘法。次非食者，以體非食故，不作餘法。自取作者，開前第五使淨人句。若不置地者，開前置地。既不置地，應在手及處。若與他，開前自捉。他與己，開前盡持去。前八句中，略翻其四，餘開可知。

次勸足食戒　別意者，出家守行理益自他，今伺不周使惡勸彼，前既受勸人我俱損，彼此無益故所以制。問：所以足離為兩戒？答：以自勸他兩緣別故。又應解云：多義差殊：一、起業不同，謂足食貪心起，勸足嗔心生；二、業具有異，足食口止共身犯，勸足口止作業假他身犯；三、開緣別，足食病緣開，勸足則無；四、食不食異，足食要食犯，勸足自身不食犯。有斯別狀故不得合。次緣有四：一、知他食竟，二、不作殘法，三、俠惡勸彼，四、前食成犯。滿戒三句：一、人，二、知他食竟，三、若受請下違而結罪。釋中初句別解，餘二合明。合中先出食體，次正明犯。八句之中初句情重，二俱逸提。下七緣差所以並吉，尼為稀故且結吉羅。開中餘句並悉反之，唯前病句略而不反。

次非時食戒。　志食應時，增其業行。過時食者，患累道門，既不順法，損道招譏，為過不輕，故須聖制。次釋名時者。從旦至中，食不生罪，故名為時。過午已去，食生罪累，故曰非時。是以處處經云：中後不食，有其神五福：一者少婬，二者少臥，三者得一心，四者無有下風，五者身安穩，亦不作病。是故沙門、道士知福不食，翻成五過，故是非時。別緣具四：一、是非時，二、非時想，三、是時食，四、食便犯。緣中，難陀、䟦難陀因觀伎樂，非時噉食，逼暮方還。迦留陀夷夜巡門乞，驚恐主人，乃損胎命。戒本四句：一、人，二、非時，三、食，四、結。釋中，具解前三，可知。釋第四結罪句有四：一、時食，二、約非時，三、七日，四、盡形。然盡形壽藥，無失受分齊，故約無病以解非時。次境想五句開文者。麥令皮不破者，以是清汁無麤相故開。五分第八云：有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：以蘇塗身。猶故不差，佛言：以麨𭏚身。猶故不差，佛言：蘇和麨塗身。猶故不差，佛言：以煖湯澡洗。猶故不差，佛言：與煖湯飲。猶故不差，佛言：以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等，足以至曉，一切不得過時食。唯中哯出，為無麤相，不犯。見論：若食吐，未出咽喉，還咽，不犯。若出咽喉，入口，還咽，犯波逸提。

次殘宿食戒。　飲食長貪，令人不節，曰求濟命，是曰沙門。今乃故貯，擬充後食。所為垢穢，立制防之。釋名者，今所食者，乃是作餘。餘故名殘，經夜為宿。是中四句：一者殘而非宿，謂此食餘，貯充後食。宿非同界，但得吉羅。二者宿而非殘，貯宿非餘，獲內宿吉。三者亦殘亦宿，謂得提吉。殘宿故提，內宿故吉。四者非殘非宿，謂清淨食。別緣有三：一殘宿食，二知是，三食即犯。戒本四句：一人，二殘宿，三食，四結。解釋可知。結中亦四，同前。殘食永棄，無心重食。後遇緣得，不名為殘。五分二十二云：有住處比丘，大得菴羅菓。食飽，以餘與淨人。淨人明日持作羮與比丘，比丘不敢食。白佛言：本不作還食意，皆聽食，無犯。又僧祇云：昨日殘食棄在石上及草葉上，明日復入聚落乞食，都無所得，空鉢而出。不作意還，從本道來，見本石上飯聚故在。若有淨人，當使淨人授已得食。若無淨人者，有烏鳥食處，當淨洗却，得自取食。又云：比丘晨起，應淨洗手。不得直麤洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕已前令淨。不得粗魯洗，不得揩令血出。當以臣磨草未灰若灰土，淨洗手，揩令作聲。淨洗手已，若更相揩者，便名不淨，應更洗。若洗鉢已，濕時重磨拭者，名不淨，當停使𤍜。比丘食前時，當護淨手，若磨頭，若捉泥洹僧草屣，若捉盛蘇油囊，當更淨洗如前。若捉僧伽梨等餘衣，亦當更洗。十誦五十六：比丘新勳鉢、蘇著鉢，二三過洗，膩氣不淨，便白佛。佛言：若一心三者洗，是鉢名淨。

次不受食戒。　所以制者，五分第八云：世尊未制比丘受食食，諸比丘各於知識家不受食食。白衣譏云：我等不憙見此惡人身著割截壞色衣者，不受食食。是為不與取。又多論第八有五義故：一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠野之處無人故聽。若在人中，非人畜生及無知小兒，一切不聽。三、止誹謗故。四、為少欲知足故。五、生他信敬心故。謂以衣器等領納四藥，故名為受。

別緣具四：一、是應可食物。二、不受。三、知不受。四、食。成犯。

滿戒五句：一、人。二、不受。三、食體。四、除開緣。五、結罪。

釋中具解第二句中文二：初明不受，次明受法。對此解義三門分別：一明手受，二明口受，三二受差別。初門有四：第一所受食境，第二所受食體，第三受者業心，第四受已失不。初門境者，通有其四。故五分第八云：舍利弗患風，目連從龍取藕根與舍利，舍利不敢食。佛言：聽從龍受食。又聽猨猴授食。又帝釋作一貧女與迦葉食，迦葉觀知不敢食，白佛。佛言：從今聽諸比丘從天受食。又因鬼神請佛及僧，手自下食，比丘不敢食。佛言：聽從鬼受食。又十誦五十八佛言：從今日聽從非人受食食。次食體者，但應食者皆須受之。故文言食者，謂佉闍尼等。又了論云：物者有五種：一依時量，二依更量，三依七日量，四依一期量，五依大開量。此五攝一切物盡，謂有噉食不生譏過。又非自力遮防者，聽不受食。故十誦五十七佛言：從今日聽五塵不應受食：米塵、糓塵、水塵、衣塵、風塵。爾者如何？僧祇云：若風吹塵坌草葉及食者，一切更受。答：此文為淨人易得故須更受，若淨人難得處亦開不受。所以知者，即僧祇十七云：比丘欲食處，當從淨人受。若無淨人者，當洗手令淨，自取食。氷雹亦如是。又見論十六云：若塵大可除，去食不犯。若塵細落不可除者，應使人度。若急病因緣大小便及灰土，得自取服。又十誦五十六：佛言：從今日聽擔食藏，莫使人見。若食當出道取一搦，不受得食，以經曠澤故。次業心者，要須具受儀軌，舉器離地，心境相應，淨手仰受。下文錯受不成者，以無心故。然心有其錯誤剋漫對境藥等，思而可解。又此文中受業有十，前九據制，後一約開。單心成受者，如五分云：有諸長老比丘眼闇，佛言：應受草葉敷之，以手案邊，令食著上。此亦名受。又有白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。佛言：亦聽以彼語取為受。食母經第八：有國人惡賤道人，持食著地，不過手中。比丘白佛，佛言：雖非手受，施心已竟，可取食之。十誦五十六：有看馬人信佛法，辦種種飲食，入著僧前。是人聞馬屋失火，是人言：大德自食，我等有急事，留食便去。比丘白佛，佛言：信佛法人一心與，若捨去便應食。又了論云：至邊有三：一、至身邊，謂以食置比丘手中，名至身邊。二、至物邊，謂施至捉食，或擔令比丘自取，比丘手至食邊自取食，名至食邊。三、至器邊，以器貯食授與比丘，比丘手不至食邊但捉器，名至器邊。僧祇十六明受法。先列章本，謂食上、樹上、井中、屋上、淨厨、器受、非器受、床船乘、心念受、道路粮。次依章解。食上者，若比丘食時，風吹塵來坌鉢下草，不坌食者得食，草葉當受。若坌草葉及食者，一切更受。若牛馳等塵坌亦爾。若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。若眾鳥塵、女人行衣曳地塵亦爾。若淨人行草葉時，應語言：懸放行。餘亦爾。若行菓墮草上即轉去者，不名為受。少停者，得名為受。若大會時淨人難得，比丘應到菜聚邊受。行鹽麨飯亦爾。若淨人舉不離地，得名為受，但非威儀。比丘應語淨人：汝舉離地授我。若淨人小不能舉者，應言：汝稍稍分授我。受羮餅等亦爾。若受蘇瓮時，繩著地者，應語：合是繩舉。若淨人小不能舉者，應教：稍稍減授我。如是一切。若鐺鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言：受！受！是名食上。樹上者，淨人樹上食菓，比丘言：與我菓。淨人即搖樹落，菓墮比丘鉢中者，得名為受，但非威儀。若以手脚等下菓時，菓觸枝葉，比丘當更生心言：受！受！得名為受。淨人食麨豆時，比丘欲得即從索，作是言：與我麨豆。淨人不與，比丘擗淨人手寫著衣裓中言：受！受！得名為受，但非威儀。是名樹上。井中者諫。若比丘住處井水滿無淨人，比丘自抒井欲井中食，淨人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下食。時井底比丘應語淨人言：下繩手捉。若井股邊有生草木者，應教令避下。至井底已，比丘應一手挽繩一手承捉，作是言：受！受！是名受。若井水清者自得取飲，若濁者語淨人言：持新淨瓮紐繫下水。如上說，是名井中。屋上者諫。若無淨人，比丘自覆屋上，下難癈作。即屋上食者，持食著器中，上比丘下長竿拘，語淨人：著是拘上。作是言：受！受！是名受。下繩亦如是，是名屋上。餘相准知，不能繁具。次失受不者，然失受有三：一、任運失，謂受食時至過午後即任運失。餘二、越分齊，盡形壽藥雖無分齊，然約無病以結不應。二、遇緣觸失，如受食已為淨人觸，即失受法。准明了論，不住自性人亦成觸食。不住自性者，謂十三難、三舉、滅擯、應滅及學悔人。三者，變生作熟失，可解。

次明口受。此部無文，准義應有。以非時等藥，許經時服，若不如法，豈得久延？故十誦二十六：波離問佛：時分藥、七日藥、盡形藥，是三種藥，舉宿惡捉，得口受不？佛言：不得。是三種藥，手受、口受，不病得不？佛言：不得。若病得服不？佛言：得。以此證知，為加口法，故須問淨及病。若直手受，豈問病不？又復多論前七日藥戒亦云口受，文如上引。既准文義，知有口受。釋此口受，四門分別：第一、所對受境；第二、所受藥體；第三、受者心業；第四、受已失不。初門境者，是道、非俗道，有具、非具，形、報等可知。次明藥者。藥雖有四，論其口法，局下三藥。既下三藥，加其口法，藥體必須清淨無過，謂無二內自煑惡觸等諸罪，及受已停過須臾，復體變改者，皆不成受。問：所以時藥不加口法？答：時藥唯聽時中服用，時中是近，不失手受。既不失手，不須口防。但以非時等藥，服許長時，故加口受，以延手受。次明心業。心有尅漫、錯誤。且心尅漫者，標名作法，要尅方成。於同藥中，漫亦通得。論其錯誤者，是則誤成、錯不成。同異之藥，准義應知。業者，對藥加法，差別各殊，具緣如非，思而可解。次受失不者。若被淨人觸，受法即失。故多論云：觸已更受，故知失受。問：觸既失受，何用口為？答：口防任運，不防遇緣。以遇緣強，故不防也。又以時藥無任運，即不加口法，明知防任運，不防遇緣。又解：遇緣無過，口法不防。

次明差別，五門分別，謂境、藥、防、生及強弱。言約境者，手是異類，不通同類，以同類中宿觸緣等；口唯同類，不通異類，以秉法故，異類不成。又復口具二境，謂同、異類；手但一境，謂唯異類。次約藥者，藥有淨穢，手受皆成；口受持開，故唯局淨。如功德衣，要即日來應法。又時藥一種，唯手非口；餘之三藥，通手及口。次約防者，手但防兩，謂不受惡觸，手後即失，不防二宿及非時。論其二煑，復非對除，以此手受但二，故少口法。通下三藥，對三說者，非時亦防二罪，謂不受惡觸，此防任運失受惡觸，不同手受防一往不受惡觸。此義通下二藥，但至明相，故無二宿。二煑亦非對除，故不防也。七日防四，以經宿故，更加二宿。盡形准此，亦防四罪，或防二煑，至下文明。次約生者，時藥唯手受，手正生殘，義兼惡觸，以任運失受，便有惡觸過生。下之三藥，由口生者，正是非時長及無緣服吉，故言非時過非時、七日過七日。盡形壽藥，無緣吉羅，亦義兼明相出時、殘宿、惡觸。雖明相出後更有餘罪，然並不由口法而生。次強弱者，具二義故，手強於口：一、若不手受，不合加口；二、以手受是根本故。又解：口受亦具二義，得名為強：一、若無口法，加延手受，過時即失，不得長時；二、以口受防過多故。此則二受互為強弱。次下釋文，可知。結中四句同前。

次索美食戒。　出家理應捨諸美味，躭求好食，惱物增貪。別緣具四：一、是美食。二、自為己。三、無因緣。四、食便犯。滿戒四句：一、出四種美食。二、能犯人。三、如是下，無病。四、自為下，索而結罪。釋文可知。尼乞義稀，故犯可呵。此之吉羅，結方便罪。五分第八開云：若為病比丘索，若從親里家，若知識家索，比不犯。

次與外道食戒。　異學精疎不知恩分，雖得飲食反生誹謗。又此邪人輙自與食，謂是勝田，比丘不如。故五分白衣云：沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？別緣具六：一、是在家外道。古舊釋云：是出家外道。甄去在家外道白衣，犯輕故爾。所以然者，出家名同真偽難分，容生惑倒故制得重。在家白衣道俗位別，不生人惑所以犯輕。此釋不然，詳其文意唯是在家，故言時彼乞兒眾中有一露形外道家，女顏端正。又次緣云：時彼會中有一梵志。既在乞兒會中，定非出家者。由緣如此，故戒本中云：外道男、外道女。以此故知唯在家者。然廣釋中云：波私波羅闍者，在此眾外出家者是。准此即通出家外道。然以此名懸牒解釋，緣起戒本二處俱無，不以此故證是出家者。若准此義對尼別者，此唯在家尼，通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云：在家俗人及出家外道。又解：准廣解文，亦通出家者。故多論第八云：若自手與一切九十五種異見人食，不問在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。准此，但是外道皆犯，不問在家、出家尼。若據文，唯是出家外道及白衣，以此故是緣異。亦可義通在家外道，以與白衣亦犯，故是緣異。二、知是。三、非親，除父母。四、是食，除衣，衣犯小罪。五、自手與，除置地遣人。六、領受，即犯。緣中不呵者，以無情過。五分中，佛亦種種呵責滿戒四句：一、人。二、外道男女。三、自手與食。四、結罪。解釋可知。尼是犯同緣異，且結方便吉羅。

次先受請已前食後食詣餘家戒。　既受他請赴須及時，輙別經過往不齊集，僧既未盡不得設食稽留大眾，食不得足惱眾不輕。所以聖制別緣具五：一先受他請，二不屬授，三向白衣家，四除因緣，五入門犯。戒本有三：一略結前食，二次明隨。然隨有兩：一者隨結，二者隨開。隨開有四：一開屬授，二開病時，三作衣，四施衣或可更加衣時為，五癈立開合如別眾明。三滿戒五句：一是比丘先受他請，二食前食後詣餘家，三不屬授，四除開緣，五結罪。餘時者下誦前第四句，釋中具解。餘比丘下釋第三屬授句。凡屬授者要屬界內，同受請者不同非時，展轉相白。故母經第七云：若無檀越請不語比坐，得入聚落乞食無過。若受請者不語比坐，去則有過。後食時亦如是。若比丘下，解第五句，於中文二：一、失屬分齊；二、若比丘結罪。前失屬授細分有七：一、欲詣村中道還失；二、不至所屬處更詣餘家失；三、至庫藏失；四、至聚落失。前第二句欲入村更詣餘家失，此句至白衣家更入聚落，義是相似綺文而已。五、至邊房，謂是零居之所。六、至比丘尼寺。七、若即白衣家還出失。此等失者，謂在中前時促存護眾僧故，佛制隨白處直往，或別經過即失前屬。若更往者應須重白，不同非時入聚落中，以時長遠不須護僧，雖更經過不失前屬。次結可知。作白法。僧祇第二十云：長老憶念！我某甲離同食行至餘家。答言：爾。開中若無比丘不屬，開至庫藏等五處。所屬白衣家，謂是本所屬處。若眾多家敷座具者，謂多家共作一會，隨所至家皆是請處，是故不犯。

次食家中有寶強安坐戒。　在家俗人躭欲之所，比丘不應在中久住，今輙居此，妨彼邪心，傷情不輕，故須聖制。別緣具五：一是食家甄去斷婬家及俱受齊，二是夫婦常所居屏處，三無第四人，四無因緣，五申手不及戶處坐。戒本四句：一人，二食家，三有寶，四結罪。解釋可知。

次食家中有寶在屏處坐戒，　餘義同前，唯是屏處有第三人為異。

次與俗女露處坐戒。　餘義亦如前。但此犯及戒本，彰其露處。廣釋言屏，理實非重，物障故名露，為離見聞名屏。對前二戒，受名不同。十誦十二云：隨起還坐，隨得爾所波逸提。若相去半尋坐，一尋坐提。相去一尋半坐吉。不犯者，相去二尋，若過二尋坐。

次駈比丘出聚落戒。　出家出家理應存信守道，先許後違惡心駈逐，時節已過令不得食惱損不輕，是故聖制別緣具六：一是大比丘，二先許他食，三後違不與，四無因緣謂有舉擯命梵等難，五惡心駈出，六相離見聞。戒本四句：一人，二共至聚落期許與食，三彼比丘下方便逐駈，四以此下結罪。以此因緣者，謂以時過令不得食。緣非餘者，非餘不犯等緣，廣釋可解。

次過受四月藥請戒。　居士雖復辦藥延僧，然有分限，理隨施心。今輙過受，長貪惱物，敗善增惡，故所以制。別緣具六：一、是藥請；二、作限定；三、知限定；四、過限受；五、無因緣；六、食結犯。緣中彰索是制之緣，論其正犯，要須過限。問：未知四藥之中過受，何藥成犯？答：釋中但言藥者，毉所教服，理實通於三藥，除非時。以非時藥體賤，除患義微，過受義稀，故吉。如施一食處，過受尚犯，況過四月不得提　。滿戒六句：一、人；二、請；四月與藥；三、無病下，明受分齊；四、明過受；五、除開緣；第六、結罪。釋中不次，前二可知。病者下，解開緣句。請者下，却解第三句。此中文四：一者、舉數；二、列四名；三、云何下，解釋四請，各有舉、釋、結；四、是中已下，料簡四請，謂初、三兩請，應四月受；二、四兩請，應隨施受。次彼比丘無病下，合解四、六兩句。餘文可知。

次觀軍陣戒。　凡軍陣者丘刃相交，實則敗損不輕，戲則令心蕩逸。故多論三義故制：一為佛法尊重故，二為滅誹謗故，三為息諸惡法增長善法故。下之二戒制意同此。別緣具四：一是軍陣，二故往觀，三無因緣，四見便犯。滿戒四句：一人，二觀軍陣，三除開緣，四結罪。釋中略不解開緣句，餘者具明。初句可知。次所觀中先解其陣，次釋其軍。軍中文二：初列本數，四軍故曰一二三四。次一軍下解釋。釋中四軍即為四段，一軍之中有四箇一，僧祇十八云：四人護象足是名象軍，八人護馬足是名馬軍，車軍十六人護是名車軍，步軍三十二人執持兵仗是名步軍。次明純軍亦四箇純，此為一數統收，唯純無雜。下之三軍以數非一，故悉具有純之與雜。此有八軍：一純各一，二軍中純四雜六，三軍中純四雜三。此中應可更有一句，謂或有象車步，文無者略，或可亦得不須此句。四軍中純四雜一，都合總計有三十軍。次彼比丘下解結罪句。

次有緣至軍宿過三夜戒。　前戒一往無事直見成犯，此戒有緣聽至軍中，開無直見過三夜犯。別緣具四：一、至軍中已經二宿，二、第三宿不離見聞，三、無因緣，四、明相出。戒本三句反釋可知。

次有緣至軍二宿復觀軍陣戒。　既也有緣聽至軍中，宜應靜坐而復往觀，過同於初，是以須制五緣成犯：一先在軍中宿，二軍陣合戰，三方便往觀，四無因緣，五見成犯。戒本四句釋中，不解第二句，餘者具明。解第三句中文四：一解𩰖，二釋軍，三明力勢，四論陣相。次彼比丘下釋結罪句。

次飲酒戒。　酒性惛人猶如狂藥，既失本志廣造𠎝違，故多論第九云：飲之者能作四逆，唯除破僧。三緣成犯：一者是酒，二無重病，三飲之即犯。犯中文二：初至遶已而去神力伏龍為施酒緣，二明日下飲酒成犯。佛呵文三：一失本了心呵。世間毒龍害人宍身，損處輕微名為小龍；三毒煩惱害人法身，毒中之極名為大龍。今娑伽陀為酒所困，不能入定發通降此小龍，況能發無漏慧降彼三毒大龍？若依僧祇以蝦蟇為小龍，故彼文云：佛語比丘：是善來比丘，本能降伏惡龍，今者能降蝦蟇不？答言：不能。此律准彼以眾鳥為小龍。次佛語下顯酒多過呵。次佛告下明師不攝呵。戒本三句可知。釋中酒者已下解第二句，於中文二：初列五酒如文，第二木酒者下偏舉木酒料簡是非。於中文四：一列木酒差別有六，二梨汁酒下雜醞方法，三雜酒者下四句，以是無醞成酒，假無酒色香味亦不應飲。四非酒酒色下四句，假有酒色香味，以非元醞成酒是故應飲。良以木酒有濫偏牒解釋，餘四無疑故不料簡。次彼比丘下解結罪句。五分有咽咽言，此文略無。十誦酒糟、甜酒、酢酒亦咽咽提，不同此文。食麴者，多論云：此麴以麥及藥草酒和臥之，後乾持行和水飲，令人醉也。餘麴無犯。

次水中嬉戲戒，　多論四義故制：一、為佛法尊重故；二、為長敬信故；三、不癈正業故；四、為修正念故。次具緣釋相，可解。

次擊歷他比丘戒。　比丘縱逸，輙相擊歷，事微惱重，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘。二、作惱亂意。三、手脚十指。四、無因緣。五、觸著。便犯。文相可解。

次不受諫戒。　人多迷己，不自見過，要籍良緣，共相訓導。然比丘此將欲作罪，不從他諫，損壞不輕。別緣具五：一、欲作七犯事。二、他如法諫。三、自知所作非，明前諫者是。四、拒而不從。五、隨作犯根本，不隨語波逸提。戒本三句可知。釋中，先解其輕，謂自知所作是，明他諫者非，故作犯根本，違諫突吉羅。次明其重，謂自知所作非，明他諫者是，故作犯根本，違諫波逸提。此中違諫，並以識事，隨作七犯，皆獲根本。

次、恐怖他比丘戒。　比丘理應遞相安慰，今伺不周，更相恐怖，非直長惡，亦癈修善，損敗不輕，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六塵等事一一顯爾，四、言詞了了，五、前人見聞觸知便犯。不待前人怖，以不怖犯相。文三：初、怖佛起過。佛顯三業俱惡，此人反被拘執，作其惡色，是身業不善；云我是鬼，復作惡聲，是語業不善。此二惡業，本由心起，故佛呵言：心亦是惡。次、帝釋護持三寶，常謂僧中純善，忽遇斯惡，故驚訝云：眾中亦有如是人耶？佛彰此人耶？佛彰此人現生漏盡，故言此生得清淨法。天帝讚佛，佛顯無怖，如文。然此怖佛為過云然，不須更問自言，故直立戒。戒本三句可知。釋亦有三。解第二、怖法。文二：初、列六事，二、一一解釋。凡欲怖者，要先言告，然後方以六事示之。餘文可知。

次過半月洗浴戒。　所以須洗者，十誦三十七：洗浴有五功德：一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安穩。凡洗身垢，事須應法，故限半月，過則成犯。四緣成犯：一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、無因緣。四、洗半身犯。滿戒四句：一、人。二、明半月一洗。三、除開緣。四、結罪。餘時下，誦前第三句。釋中不解第二句，餘者具明可解。伽論第三云：頗有半月內浴不犯耶？答：有。著雨衣浴，若迷悶時浴，不犯。入水舉木因浴不？若渡水舉浮時浴，不犯。若結安居已，一月數數浴，不犯。過一月已，半月應浴。次無事露地然火戒。火性焚燒，事變無定，既有斯損，不可不慎。又復然火詳聚，多著俗話，癈修正業，是以聖制。別緣具四：一、是露處。二、無因緣。三、然草木等火除炭，然炭患微，但犯小罪。四、燒便犯。此中但制無事然火，若壞地及生種，上已制竟。戒本六句：一、人。二、無因緣。三、自為身。四、在露地。五、教人業。六、結罪。釋相可解。

次藏他比丘衣鉢戒。　輙藏他物，容生盜心，臨危事險，可懼之甚。又若被謗，清白難分，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是大比丘衣鉢等；二、作驚動意；三、無因緣，或物主慢藏，為誡勅故，或借他許，或因此物有於二難；四、藏舉便犯。戒本五句：一、人；二、出所藏之物；三、自作業；四、教人業；五、結罪。下戲猶猶，上惱亡言，解釋可解。

次輙取真實淨施衣戒。　凡有受畜不應封著，故作淨法令遣滯精。物在彼邊取與須問，不問輙取驚動非輕。別緣具四：一是己物，二作真實淨法，三不問淨主，四取即成犯。戒本四句：一人，二作淨法，三不問淨主，四輙取結罪。釋中初句可知。次解第二句，因即便明淨施差別。釋淨施義五門分別：第一淨施之意，第二淨施之人，第三所淨之物，第四明淨施法，第五淨法失不。初門意者，凡淨施法為遣滯情，常有屬他之心，己無貯畜之過，又異外道。故多論第四云：一切九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，是方便施非是真實。次人有三：一是施主，謂通五眾。故此文中備列如此。又五分第九云：諸比丘作念：佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姉妹。以是白佛，佛言：不應淨施白衣，應淨施五眾，於五眾中取一人作。多論云：若淨主死遠出異國，應更求淨主，除錢及寶一切長財，盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法，除不見擯、惡耶、不捨擯。六罪人：一出佛身血，二破僧，并犯四重。於六罪中但犯一事，亦不得作淨主。但簡非如此人者作，不論大小。又五分云：告諸比丘：不應淨施與五種人：一者、不相識，二者、未相請悉，三者、未相狎習，四者、非親友同師，五者、非時類。無此五法，然後可以淨施與之。復有二法不應淨施：一者、不能讚歎人，二者、不能與人作好名稱。僧祇第八：波離問長衣：何等人邊作淨？佛言：於比丘等五眾邊作淨。又問：相離近遠，得從作淨？佛言：齊三由旬，知其存亡。又問：沙彌邊作淨，是沙彌受具云何？佛言：稱無歲比丘名作淨。又問：若死云何？佛言：得停十日，於餘知識邊作淨。問：此中淨主乃列五眾，未知五眾互為得不？答：論其展轉，物不付彼，不生譏過，互為皆得。雖有此義，論其大理，不如當眾三、二自為。其真實淨，必須同類；以物付彼，不同展轉。又僧與尼無有互對作法爾者，此是真實淨戒，如何列其五眾？以此故知二淨通五。釋：此是同戒通舉五眾，據理真實必須同類。又解：下列二淨，顯有輙不，故使戒本通言五眾。二、能作淨人者，謂比丘等五眾，以內教攝故。三、所對作法人者，若展轉淨，各對同類；若真實淨，對施主作。次約物者，謂衣、藥、鉢及尼十六牧器寶，亦合淨主，非五眾為。是以義中簡別而說。然古師云：如綾羅錦綺等一切重物不須說淨。此義不然，比尋諸文皆無開處。若以重物即不說淨，如十六牧藥豈是輕耶？論量應不如上明訖。次約法者，一是請施主法，大者須具威儀後申請意，小者直請不須威儀。論說淨法，對物及境如常應知。然作展轉淨法，不得對施主面。僧祗十九云：不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施。十誦十六云：有比丘現前作淨，與他衣已便不肯還，即生鬪諍。是事白佛，佛言：不應現前與。又有比丘受他衣已便不肯還，佛言：是施不名真實，為清淨因緣故與。即時是比丘應還索取，若得者好，若不得應強奪取，應教彼作吉羅悔過。此是對首法，餘文亦有心念法故。五分第九云：有諸比丘獨在房中，有長衣不知云何作淨施？以是白佛，佛言：應作遙示淨法。應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣，心生口言：我此長衣淨施某甲，從彼受用至十一日。復應如前法。次淨法失不者，准祇但三由旬外即合失。十多二文云：出國休道擯舉命終，咸失淨法。次下釋文，文中有四：一舉，二列。物即付彼，取與須問，名為真實。作法轉施，物不付彼，稱云展轉。並是絕貪惠施，名為淨施。三解差別。四是中下料簡。次若比丘下釋三四兩句。

次白色三衣戒。　凡衣壞色應於道服，復能內遣貪情外增信敬，今著白色內外俱壞，過損不輕故須聖制。別緣具四：一是三衣，二是己物，三是白色，四著成犯。戒本三句：一人，二示壞色儀軌，三若比丘下以不壞故違教結罪。釋中具解。五分第九云：若得新衣應三種色作識，若不作識，若著著提，若不著宿宿提。輕重衣不作淨者，謂是點淨法。僧祇十八：若得青黑木蘭新僧伽梨等，乃至覆瘡尼師壇不作淨，波夜提。作淨時不得大不得小，極大齊四指，極小者如豌豆。若持呵梨勒、𨡕醘勒、阿摩勒，䥫上研取汁作點淨。不得並作，或一三五七九，不得如華形作淨。若染㲲時有泥墮上，若烏鳥泥足踏上，即名為淨。若得眾多雜碎物合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。一切衣乃至新紐揲亦作淨。

次故煞畜生戒，　多論三義故制：一、為憐愍故，二、為斷罪惡故，三、為長敬信心故。別緣具五，准上應知。滿戒四句：一、人；二、故煞，通自、他業；三、所煞境；四、結罪。釋中，初三別解，二、四合解。合中，初列十九章；次作如是下，結罪。

次飲蟲水戒。　制意具緣，並悉同上。前據外用，此約內用。滿戒及釋可知。僧祇十八：比丘受具足已，要當畜漉水囊，應法澡灌。行時應持漉水囊，若無者，下至受持鬱多羅僧一角頭。看水時，不應以天眼，亦不得使眼闇人看，下至能見掌中細文者，得使看水。看時不得厭課，當至心看，不得大速，不得大久。當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無虫應用。若有虫者，應漉水用。多論第八：器中粟無邊無量，見已斷食，經二三日，佛勑令食。凡制有蟲水，齊肉眼所見，漉水囊所得耳。

次故惱他比丘戒。　夫出家者應護物情，忽以生年等六惱他比丘，非直觸惱情深，幾許不能崇道？五緣成犯：一、是大比丘；二、作疑惱意；三、於六事中隨有顯示；四、言詞了了；五、前境知聞。但使聞知即犯，不不待惱與非惱戒本。言少時不樂者，此就惱者之意，非待前人不樂方犯。戒本三句：一、人；二、故惱他；三、結罪。釋中解第二句，文二：一、列生年等六章；二、次第舉章解釋。次若比丘下解結罪句，開中六事還次第開前五。皆云其事實爾者，謂前人實有此事，復作實心利益彼意，有復不開第六文。言若彼為性麁疎不知言語者，謂前問法人便語言等，顯如汝言非我惱也。或戲㗛等者，通開前六。

次覆藏麤罪戒。　出家理應遞相發露，今覆他罪，令心不淨，復令前人造罪滋漫，彼此無益，故須聖制。別緣具七：一、是大比丘；二、犯麤罪，謂夷、殘；三、知麤罪；四、作覆心；五、不發露；六、無因緣，下文無人可向說，及有命、梵二難；七、明相出。滿戒三句可知。釋中，初二如文。彼比丘下，釋第三句。文中有四：一、覆大比丘，結罪二別；二、自覆藏，七罪並吉；三、覆餘眾；四、境想四句，麤罪、非麤罪想，謂向非罪迷故，是以入開。

次減年受具戒，　年滿二十志幹成立，堪能持戒及耐眾苦，未滿與受損道不輕，𨷂其進修故須聖制。別緣具五：一年未滿，二知未滿，三與受具，四作和上，五羯磨竟。文中有四：初度年未滿人，二時諸童子下索食發覺，三如來撿問，四制不聽度。此戒之中𨷂無呵者，謂此已前未制年限，為無情過是以不呵。滿戒三句：一出年限應受分齊，二出犯人，三知年已下明違結犯。問：所以言可呵癈故者？答：知年不滿不合為受，勞僧設法愚教之甚，故曰可呵癈也。釋中初句略而不解，第二犯人可知，其受戒人下釋結罪句。此中文二：初約四心定犯不犯，二彼比丘下明輕重分齊。前文有十六句，但和上有四心，知謂疑、不知。知者了知，不滿謂者雖年不滿覩相作滿想，疑者猶豫不決不知都無所知。僧緣彼境亦有四心，今將和上四心一一歷僧，四心四四故成十六。此四四句中，初三兩四和上犯提，二四兩四和上不犯。僧四四句各初三犯吉，二四不犯。但以和上是主知疑得提，眾僧非主知疑犯吉。餘想可解。不犯中聽數胎閏等者，此謂元受之時計俗年滿，後以日月不足生疑故開。若其元受俗年亦少者，即是知年不滿，無有開理。故多論第九云：要數日滿為年下不滿得戒者，以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生，至年二十正月一日受戒者，計實日月始十八年，餘有二日猶少七百一十八日，不滿二十。然開胎者，胎中有九月，計胎九月日須滿足，為有四箇小月欠四日，更加四日即是九月四日，實日但二百七十。次開閏者，依俗歷法十九年為一章，章有七閏，今十八年閏不滿七，但得六月餘十九日，其中有三箇月小欠三日，實日有一百九十六。次開十四日說戒者，一年減得十八日，計十八年總得三百二十四日，此之三位猶未重除。小月及開十四日說戒，已得七百九十日，於中除小計用七百六日，足前得滿二十，餘有八十四日在。若將此日更向前開，是則俗年不滿受戒不得。或可當受之時俗年亦不滿，但覩形相迷作滿想，更取前日向前開得，復應重計前七百九十日中小月及閏十四日說戒除之。諸德計數各異不同，文省義周勿過於此。

次發起諍事戒。　凡諍乖理眾已殄除，輙便發起令更增熾，此則自懷惱僧，故須聖制。別緣具五：一是四諍事，二僧伽法殄滅，三知如法滅，四輙發起，五言章了發起文。言不善觀者，言僧不識諍起因本，故曰不善觀。觀謂觀察，若作如是觀者不成正觀。不善解者，言僧不識七藥是非，故曰不善解。解謂決了，若作如是解者不成正解。不善滅者，言僧不識以藥對病殄滅儀軌，故曰不善滅。滅謂除殄，若作如是滅者不成正滅，故曰不成滅。此之三句發起皆提。滿戒四句：一人，二知是四諍事，三如法滅已，四發起結罪。釋中具解，然二三兩句不？次彼比丘下釋第四句，文中有五：一發四諍提罪，二起餘諍。五分第六若僧不白二白四羯磨斷事而發起者吉，若發起私事吉。三自諍，四餘眾，五境想。此之境想若對七藥及藥病相對，各合有四句。文無餘二者，略也。

次與賊期行戒。　盜賊傷人，王法所禁，輙與同行，還同賊相。此則清白難分，醜累佛法，敗損不輕。是以聖制別緣具七：一是賊，二知是，三共期，四同一道行，五不離見聞處，六無因緣，七越界。便犯滿戒五句：一人，二知是賊，三結要，四同道，五結罪。解釋可知。

次惡見違諫戒。　欲是生死之源，障道之本，不應說是非障道法。然此比丘耶心倒說，倚傍有濫，須僧設諫。故五分第八：諸比丘復問：汝云何作是解？答言：此聞有質多、須達多二長者，及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒。今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果。以是故，我作是解。所作違理，名之為惡。耶心穴徹，目之為見。固執拒僧，名為違諫。別緣具四：一、耶心正說，二、僧如法諫，三、拒而不從，四、三羯磨竟。科解同前，不能重述。然阿利吒耶心矯說，望人生信，故言此是真實，餘皆虗妄。

次隨順惡見被舉比丘戒。　制意有二：一、須舉意者。欲性違理，於道為灾，今以耶心說言不障，此則自壞損他，增長生死，於正法中無所任用，故須眾僧舉棄眾外，令使思𠎝，改過從道。次不聽隨順意者。然此比丘生耶謗佛，僧本舉云：令絕化導，理應同僧，勿與來往。今輙隨順，令彼惡僧復自壞行，不能長道，情過不輕，故制提罪。別緣具四：一、是惡見舉人，第二、知是，三、無因緣，四、隨順同事。一一結罪。犯相文四：一、舉惡見比丘是所隨順者，二、呵不捨，三、作法治舉，四、隨順起過。滿戒五句：一、人，二、知是惡見舉人，三、未作法者謂未與解舉，四、如是下牒惡見人隨順同事，五、結罪。釋中，前三可知。第四句文四：一、解惡見，二、明不捨，三、供給，四、止宿。此中四句顯成室相。開中九句不成室相，餘戒定室皆不及此。若比丘下，釋第五句。五分：隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐提；共宿，宿宿提；共事，事事提。

次隨順被擯沙彌戒。　制意具緣，並同前戒。問：所以沙彌作擯名者？答：夫欲入道，要須有信。今以耶說，懷其信心。若不重加擯名，無以怖之從道。又須共行不淨，情過不輕。然行不淨者，謂是漏失非婬。若是婬者，應須永擯。何有設諫不聽隨耶？又伽論第二云：彼若懺悔者，還當攝受犯相。文四：一、違諫不捨。二、呵所不應。三、作法治擯。四、隨順起過。初文復四：一、說欲不障為諫所為事。二、呵責。三、設諫。四、拒諫。滿戒五句：一、犯人。二、明沙彌說欲不障違諫儀軌。三、彼比丘應語下，正明治擯。言三宿者，謂第三宿明相未出，無上二三同宿事，故曰無如是事。汝出去等者，結成其擯。四、若比丘下，隨順起過。五、結罪。釋中除第二句，餘者具明。

次拒勸學戒。　凡欲起行，不能自成，要藉良緣，方能進業。今既良緣勸進，理應順從，意欲為非，拒而不受。故作是言：我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。即是輕蔑勝人，無心進善，於道無益，故須聖制。別緣具五：一、作不學意，二、前人如法勸學，三、作不受意，四、無因緣，五、言了犯。戒本四句：一、人，二、前人如法勸學，三、如是語下不受結罪，四、開不犯。若為知為學，應反難問。又下開云：彼比丘癡不解。又云：其事實爾。事實者，謂前勸人非理，更須諮問勝德。釋中不解開句，前三具明。

次毀毗尼戒。　戒為滅惡之源，眾善之本，理應讚歎，令法興顯。今反毀呰，癈人誦習，敗損不輕，是以聖制。故多論第六云：與諸比丘結戒者，為尊重波羅提木叉故，為長養戒故，為滅惡法故。別緣具五：一、是毗尼；二、前正誦時，除去未誦，誦竟；三、作滅法之意；四、發言輕呵；五、言了便犯。戒本三句：一、人；二、前人誦時；三、作是語下，舉其呵意結罪。所以須呵者，以說此戒時，令人惱，令人媿，令人懷疑也。次釋具明。然說有自他，誦亦應爾。文中據總，但言誦時。問：何以呵戒罪重，餘二輕耶？答：多論有五義故罪重：一、戒是佛法平地，萬善由之而生；二、一切佛弟子皆依而住，若無戒者，則無所依；三、一切眾生由戒而有；四、入佛法之初門，若無戒者，則無由入泥洹城也；五、戒是佛法之纓珞，莊嚴佛法，是故罪重。

次不攝耳聽戒。　夫論解者不能自生，要假說聽方能開悟。今乃癡心怠法不肯聽受，不知耶正豈達是非？事等面墻無由進道，失利處深故次聖制。別緣具四：一是廣說戒時，二者身在眾坐，三作不聽之意，四說竟便犯。隨其中間一一戒不聽者吉。戒本四句：一人，二將說戒時自言始知，三餘比丘下證其久知。若實久知而言始知者，犯妄語提罪。若實本來無知無解，無妄語罪有不聽法𠎝。四彼比丘下結罪屬彼，由不聽故不識戒相，故曰無知無解。雖無知解，以識事故隨作犯根本，故曰若犯罪應如法治。五分：若比丘與比丘受戒，即應教為廣說，若二若三於說戒中坐，若知若不知，作是語波逸提。於根本罪緣而不了，復有無知之𠎝，故曰重增無知罪。語言下顯不聽過，辯相具解。謂犯根本及無知罪外，復有不攝耳罪，故言重與。不與者吉，謂是秉眾比丘亦可得名，以不用心聽法無知波逸提。

次同羯磨賞物已，後悔謗僧戒。　多論云：與諸比丘結戒者，為滅鬪諍故，為滅苦惱故，為得安樂行道故。別緣具四：一、是僧物。此是僧得施物，非是常住。常住物者，不合賞知事人。故祇云：僧物者，僧伽梨等一切應分物。二、同作羯磨，賞知事已。三、悔反謗僧。四、言詞了了。戒本三句：一、人；二、同作羯磨，賞僧知事；三、後如是言下，謗僧結罪。釋中不解第二句。釋第三句中文三：一、親友；二、僧物；三、結罪。

次不欲起去戒。　如法僧事，理應詳遵，今輙捨去，令不知合，惱眾不輕，是以聖制。別緣具五：一、如法僧事簡非法。二、知如法。三、不與欲。四、輙起去。五、霍脚出門。五分第八云：僧斷事者，白羯磨、白二、白四羯磨，若屋下羯磨，隨幾過出，一一皆提。若露地羯磨，出去面一尋波逸提。若神通人去，離地四指提。若僧不羯磨，斷事出去吉羅。若私房斷事，來而去吉羅。滿戒三句：一、人。二、僧作法。三、不與欲下去而結罪。釋相可知。

次與欲已後悔戒。　先知僧事如法已與欲訖，後以偏私之情輙便悔反，同惡相朋增長生死惱眾不輕，是以聖制別緣具四：一是如法僧事，二已與欲，三輙悔反，四言章了。戒本三句：一人，二如法與欲已，三後悔結罪。釋中具明。

次屏聽四諍戒。　凡是屏言，多隨情欲，意在鬪亂，輙往盜聽，過是不輕。是以聖制別緣具五：一、是先起四諍事；二、前人平量；三、作鬪亂意；四、輙往盜聽，不令彼覺；五、聞語便犯。問：盜聽結罪，既在聞時，何以戒本云聽此語，向彼說？答：此就聽者本意，欲向彼說，理實聽時得罪，不待彼說。若向彼說，便是兩舌戒收。又問：何以此戒聽時即犯，前兩舌中要向彼說？解：前戒先未有諍，聽時不犯，以聽之時，未定生諍。此戒先有諍事，往聽即犯，以聽之時，必生諍故。戒本三句，及釋可知。

次、嗔心打比丘戒。　出家理應齊修忍行，和合相得，不癈正業。今以嗔心打他具戒，逼惱情深，故須聖制。別緣具四：一、是比丘；二、起嗔恚；三、作打意；四、著結犯。問：此打比丘，獲以提罪，如何大集經云打罵出家人，過出一萬億佛身血？答：經據違理故重，律就違教故輕。又解：律據同類相打，制以提名；經就俗打上尊，所以罪重。猶如凡人，相打即輕，打文即重。故此亦然，結意異故。餘相可解。

次手愽比丘。或前戒　限分中制著始成犯，此戒深防中制愽擬獲𠎝。祇律十八云：六部比丘以側掌刀疑十六群，作是言：我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故即便大啼。文相可解。

次無根僧殘謗戒，　制意等同前。大謗戒本五句：一、人，二、嗔心，三、無根，四、舉殘謗，五、結犯。辯相之中，略不解第二句，餘者具明。謂初、三別解，四、五合明，亦應具舉。六、心防巧，及書、使、手印，並同其前。假根理犯，文中略無。

次突入王宮戒。　王者自在婚會無時，輙入宮中共相逼斥，彼此懷媿殊非所宜，情過不輕是以聖制。過如下辯。別緣具五：一、是剎利王。二、王與夫人同在一處。三、未出未藏寶。四、無因緣，謂有奏白被請難等。五、入宮門內，犯五分雙脚過提，隨遠近步步提。犯相文四：一、以施佛飯故獲得現報為夫人。二、在高樓上下報恩致敬。三、還至宮下化王生信，聽諸比丘入出宮中。第四時加留下正明其犯。第二致敬文中有其三句：初因致敬便問因果，四句疑事。第二爾時世尊下廣為解釋今生信樂。如是末利下一一結示。三爾時末利下聞法領悟受道獲益。乃至二三歸三寶者，但是增其善心，戒不重發。餘文可知。戒本四句：一、人剎利王甄餘小者。三、王與夫人同是一處。四而入下結罪。釋中具解。多論第九云：其進御時所著寶衣，輕明照徹內身外現，以發欲意未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。五分云：寶者，所重之物及諸女色皆名為寶。未出者，女在宮中。未出未藏者，女在此宮未使藏隱。

次捉寶戒。　前三十中為畜故捉，此不為畜直捉故犯，制意同前。然遺落者好惡難知，雖為還主終招譏謗。又取此物容生盜心，禁微防著故須聖制。別緣具三：一是寶物，二除藍中及寄宿處，三捉便犯。古舊諸師皆云若非遺落捉犯小罪者，不知依何理教故作此言？理實此戒且寄遺落為緣，一禁已後是寶皆斷。然非遺落即許捉者，何因對事別開藍等？以此例餘同該禁限。然餘文中正以他寶為緣。又多論第八云：若僧㰚墻外復非白衣住處，不應取。又第五云：若捉他寶自說淨寶，得波逸提。一切錢若他錢若說淨錢，捉得吉羅。十誦第十五云：是中犯者，若比丘捉舉他錢金銀車𤦲馬碯瑠璃真珠，波逸提。若比丘有似寶物，作男子莊嚴具、女人莊嚴具、器杖鬪具，捉舉是物波逸提，捉為珠突吉羅。彼文若非他物，卅戒收前戒，金銀獲提，錢但得吉。滿戒五句：一人，二所捉寶體，三自他捉業，四除開不犯，五結罪。次若比尼下誦前不犯句。作如是緣者，謂是開緣。非餘者，唯藍內及宿處不犯，餘者總犯，故云非餘。釋中不解三五二句，餘者具明。僧祇十八云：若塔園內見寶淨者自取，若不淨者使人取舉，作念：有主求當與。作如是念：不異佛生時等大會，諸人忘嚴具種種諸物，比丘見者當取。應唱令問：此是誰物？若是主者與。若無識者，應懸著柱上顯露處，令人見之。若有人言：此是我物。應問言：汝何處失？答：相應者與。若無人識者，應停至三年已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧物用。若是貴重物寶瓔珞金銀者，不得露現唱令得寶。比丘應審諦數看有何相貌，然後乃舉。若有人問：我忘寶物，有見者不？比丘應問：汝何處忘？汝寶有何相貌？若不相應者語言：此僧伽藍廣大，汝可廣求。若相應者出寶示言：長壽！此是汝物不？若言：是。不得於一人前與。應集眾多人教言：汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得，乃至廣說。若無有人來者，至三年如上隨所得處當界用之。

次非時入聚落戒。　時為資身，事須往返。非時遊散，妨癈正修。此則招譏不輕，故須聖制。別緣具五：一、是非時分。二、往白衣村。三、無因緣，謂有啟白請喚難等，不犯。四、不屬授。五、入便犯。滿戒五句：一、人。二、非時。三、入聚落。四、不屬授。五、結罪。釋相可知。若有三寶等事，無比丘白者，直去不犯。多論第九：入聚落內時，若總白，入聚落後到，隨意所至。若別相白，若先不白，隨見異寺比丘白，無犯。五分第十云：若行路經聚落，若暮須往宿，若八難起，不犯。此文除道由村過。

次過量牀戒。　坐臥高牀，增貪長慢，既乖法式，制不聽為。別緣具五：一、牀，二、為己，三、自作、使人作，四、過量，五、作，成犯。戒本三句：一、人，二、示作法，三、截竟。下結釋相，可知。多論云：八指者，一指二寸也。所以不入捨墮者，以截斷故。截使應量，入僧中悔。五分亦云：應先截，然後悔過。僧祇二十開福德舍中，牀高無罪。

次兜羅綿紵牀戒。　多論第九云：兜羅綿者，草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故，又人所嫌故，憙生蟲故，又若臥耎暖上後得寒，及麤鞕時不堪忍故。別緣具四：一、是兜羅綿。二、為己貯牀。三、自作使人作。四、成結犯。戒本及解可知。五分第十云：若不壞坐坐波逸提，若臥若臥波逸提，若他與受波逸提。要先棄然後悔過，若不爾罪益深。

次骨牙角作鍼筒戒。　物小費功，招譏損業，長貪違教，故須聖制。別緣具五：一、是牙角，二、作鍼筒，三、為己，四、自作、使人作，五、作成結犯。戒本及釋可知。五分云：亦應先壞，然後悔過。尼多在寺，不憙遊行，作之義稀，故犯小罪。

次過量尼師壇戒。　此下四戒，制等並同。寔以信施之物，用須節量，趣得資身長道而已。今作過量，患累處深，壞行不輕，故須聖制。五分第十：居士呵云：大德！何不稱身作之？雖不出家，財豈應不惜？釋子常說少欲知足，而今如此，無沙門行，破沙門法。別緣具五：一、是尼師檀。二、為己。三、自作使人。四、過量。五、作成。犯。尼師檀者，是梵言，故言：自今已去，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師檀。若其從用，名為坐具。五分又云：不應不敷坐具，坐僧牀蓐。犯者，突吉羅。十誦五十八：佛聽畜尼師檀，為愛護臥具故。無尼師檀，不應生僧臥具。伽論第六亦爾。又十誦五十九云：師檀法者，比丘不應受單尼師檀。先受尼師檀，不應離。若離，得吉羅。母經第七：尼師檀不得裹木土。護尼師檀法如護身皮。戒本三句：一、人；二、出量之分齊；三、量過結罪。磔手大小如上明訖。坐具作者，有師云：必須先依小量，後更別增半磔。若不爾者，即同䟦闍不割截淨。今釋不然。先本小者不可棄之，故須舊上別增半磔。若更別為即須通計，不勞先依小作後更增新。爾者如何成割截淨？答：䟦闍過量不截不淨，截却始淨名割截淨。故五分三十立非云：作坐具隨意大小淨。又復三衣割截，聖教示有軌儀。此若割截同衣，何不顯其修數？又此割截坐具，皆無至教可憑。若以不截即同䟦闍，所以彼殄非中指同此制。此制過量不論割截，故文六群便多作廣長。尼師檀戒云：若過裁竟提。餘相可解。

次過量覆瘡衣戒。　五分亦云：今聽諸比丘護身、護衣、護僧坐蓐故，畜覆瘡衣，用細滑物作。餘相可知。

次過量雨浴衣戒。　此衣障身浴。多論云：昔有羅漢比丘浴，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。後不久，男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所因，即歸情求及。羅漢教令悔過，用心純至，還得男根。故宜不露形也。

次過量三衣戒。　多論第九云：佛身丈六，常人半之，衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺、廣中四寸。佛衣色如金。詰：施氈色亦爾，故難陀衣宜當覆沙。覆沙者，言壞色也，令同比丘衣色。問：前三戒量依佛磔手，所以三衣隨己身量？答：前三非是道服正標，故隨大小皆得受用，是以即定量之分限。三衣為是道服正標，以磔手定皆不稱體，故各隨己身量為限。又以衣量不定，故有等過；前三定故，即無等過。問：衣制等過，鉢亦應爾？答：衣以體同，謂量亦爾；鉢體全異，故無等過。上來九十戒竟。

●次明四提舍尼法。

先總解五門分別：第一置四所以，第二次第之相，第三持犯方軌，第四違制不同，第五二部同異。

初門。凡起譏過，託二眷屬：一、內，二、外。內中復二，謂在私屏及以眾中。初戒屏處，尼邊受食，容生染穢，故在第一。次戒眾中，偏情與食，同受不呵，故制第二。外中二者，聚蘭有異。聚中學家過受，令他財物罄竭，招譏不輕，故制第三。蘭中安坐受食，賊逼送食女人，亦過不輕，制此第四。是則首末差分，有斯四損，翻損成益，故立四戒。

第二門，內眾情親兼是師位，憙起此過，故在前明。俗人外眾墨服不同，致犯義稀，故次居後。然在內中屏處為數，眾中作稀故有先後，外中起過亦為聚數，蘭稀次第應爾。

第三門，此中二、四兩戒具二持犯。若論二犯，體一名別，二持具含兩義，准上應知，不能繁述。初、三兩戒止持作犯，或可二、四兩戒據別體邊，是則四戒俱成止持作犯。

第四門，唯學家戒是違僧制，以僧秉此學家羯磨，由無法時受食無犯，作法已後方成罪故。理實得罪亦違佛制，以佛不秉羯磨法故。餘之三戒並違佛制，以無僧命眾法可違。

第五門，尼以稀故，並獲吉羅；僧為作數，咸得提舍。

在白衣舍自手從非親里尼受食戒。　制意同前取衣戒說。別緣具五：一、在俗人家。二、非親里尼。三、無因緣除親及病。問：所以此中除親，上同行宿坐中無？答：前為外相不練故不除親，此在俗家知委故許，病為苦惱無譏故聽。四、自手取除置地，使人表敬不絕。五、食成犯。滿戒五句：一、人。二、是村非親里尼。三、無病除去開緣。四、自手受食。五、是比丘下明違，廣解具明。

次在白衣家食，尼偏心指授食戒。　凡是眾聚清謐髣髴給園之儔，容止寂寥依希鷲嶺之會。然此弊尼公然壞法，越次指授狀涉曲私，穢迹既彰不可容忍，眾默同受並犯可呵。別緣具五：一白衣舍，二比丘尼，三偏指授，四眾不呵，五食方犯。戒本五句：一人，二在白衣家內食，三是中下偏心指授，四比丘下教呵方法，五若無一下不呵犯也。解釋可知。

次違制學家受食戒。　今此學家以見諦迹，誠心供養觸事無餘，以施無餘財物竭盡。今僧立法使絕受取，而諸比丘貪無慈愍，故違受食結。以可呵緣具五：一、夫妻俱得見諦。二、僧與作法。三、無因緣除病及請。四、自手取除置地使人。五、食成犯。與作法者，五分第十云：不聽處處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人聟是凡夫，或婦是凡夫聟是聖人，皆不應作。若夫婦俱是聖人，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。滿戒四句：一、先明學家僧作羯磨。二、出能犯人。三、於如是下無緣自手受食食。四、是比丘下辯違。釋中，初二不次，餘相可解。僧祇二十一：噉者餅菓等，食者五正五雜正食。不犯中，財物還多，乞解學家羯磨。十誦十九云：僧應籌量可捨不可捨。若財損減不增長，爾時若乞不乞不應捨。若財物增長，若乞不乞皆應捨。若財物不增不減，爾時若乞應捨，不乞不應捨。若作法竟，五眾俱不得取。若捨羯磨竟，五眾隨意取。

次蘭若受食戒。　凡是蘭若之處，多有盜賊所依，理應翹勤出外受食。今以安坐諸女送食，因彼賊掠招譏故制。別緣具五：一、是蘭若嶮難之處；二、先不語檀越；三、無因緣；四、自手受；五、食成犯。滿戒四句：一、人；二、是蘭若難處；三、若比丘安坐受食；四、應向下結違。然第三句云先不語檀越者，謂先不語莫來而忽來者，在藍外受不犯，藍內即犯，故言在僧伽藍內無病自手受食。問：唯在藍內是犯，藍外道路不犯者，何故緣中語諸女云莫出，道路有賊恐怖，若已出城應語言莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖？答：此恐諸女來至藍中，故復語言道路有賊，不以此言證道路犯。詳其戒本及釋，並皆藍內成犯，餘相可解。上來提舍尼竟。

●次明眾學戒法。

言眾學者，以上四犯所防過麤，故舉數限，標以別名。此中所防微細，乃有無量不可定數，故名眾也。爾者如何？文彰一百。答：此就所防憙犯者說，餘並攝在雜行法中。又言式叉迦羅尼者，見論十六云：尸沙者，學也。迦羅尼者，應當作此言，是到順日應當學。多論第九：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾。答曰：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對手悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯，故常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。此就所防，即是吉羅。今應學者，勸學名也。以此所防威儀微細，自非專持，無由行立，以行立故，顯學功成，是故獨名應當學也。於此有作義門釋者，便是無義強立，不繁須設。然古舊諸師分戒為四者，初有五十一戒，明敬僧威儀行。所以明者，以其威儀服飾行住往來，食請違失便自壞行，復令眾生不重僧寶，為此須以敬僧居首。第二不恭敬人不得為說法下有八戒，明敬法威儀行。所以明者，法是濟溺喪之玄律超昇彼岸，趣涅槃之正躅實相嘉謀，敬而行之永離眾苦，慢而毀犯長沒愛河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒，明敬佛威儀行。所以爾者，佛為導主利益群生，開化之功莫過於佛，其恩既深其德彌廣，事須殞命亡身虔心供養。第四人坐己立下有十五戒，收前不盡能敬之儀，故更雜明四威儀行。就前敬僧之中復分為四：初有二戒，教諸比丘著衣裳法，使齊愸端嚴應法無失。第二從不得反抄衣下有二十三戒，入村受請行來進止。第三從不用意受食下有二十三戒，食上方軌。第四生草菜上大小便下有三戒，便利進不？此非順理不假須然。

先解初戒。　十誦十九云：爾時諸比丘極高著泥洹僧，極下著，參差著，不周齊著。佛見已作是念：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧？空中淨居天言：世尊！過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過諸佛周齊著泥洹僧。佛復念：我當觀未來諸佛云何著泥洹僧？天告等同前。佛復作是念：我當看淨居天云何著泥洹僧？天告等同前。

次至三衣戒　觀亦同此。多論第九：問曰：五篇戒中，佛何以止制著泥洹僧、著三衣、觀去來佛及淨居天耶？答曰：佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天，但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒此最在初，結後集藏者詮次在後，以此篇貫初故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。又云：極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族，以先習故下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。言故作犯應懺突吉羅者，謂犯根本罪。以故作故犯非威儀者，復得失威儀罪。以此例餘，諸戒並爾。又如謂上座收攝臥具出門獲提，復得非儀吉羅。若不故作者，謂不作故違聖教，心識事故直犯根本吉羅。此之三罪根條雖異，論其懺者咸並責心。然母經云：對手一說懺者，極與此文相違，不可依用。此一既爾，下戒同然。

次三衣戒。　僧祇二十一云：齊愸披衣時，不得如纏軸，應當通肩披著，紐齊兩角。左手捉時，不得手中出角，頭如羊耳。又著衣時，須現福田及供養相。故舍利弗問經，舍利問云：云何於訓戒中，令弟子偏袒右肩？又為迦葉村人說城喻經云：我諸弟子，當正披袈裟，俱覆兩肩，勿露肌宍，使上下齊平，現福田相，行步庠序。又言：勿現𮌎臆。於此二言，云何奉持？佛言：修供養時，應使偏袒，已便依事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養時，如見佛時，問訊師僧時，應隨事相，若拂牀等諸作事。云何作福田時，國王請食，入里乞食，坐禪誦經，巡行樹下，人見端嚴，有可觀也。餘戒釋相，並應類知。義既不難，豈勞廣辯。上來眾學戒竟。

●次明七悔過法

此之七藥能除四諍，文義包富，非此略論。若欲廣明，至下當辨。然直遣文，可分為四：第一標宗，此七毗尼能除四諍，以能除諍，名悔過法。第二顯本，謂此不離半月說中，以不離故，名戒經中來。第三舉功，若欲殄除已起四諍，必用七藥，故曰應滅。第四明用，正示用藥滅諍儀軌。文言應與者，謂有德人與此七藥，令諍除滅，名為應與。若其不與，明即有違，是上式叉迦羅尼義。前據自行以彰應學，此約眾法勸令應與，二文並無所防之過。直言應學、應與，明是一類，但以眾別不同，開為二問，理實總収為第五犯。又復應與即須與之，不與犯者，是突吉羅。故尼律中尼提、僧吉，即是離合不同，亦是輕重有異。釋所以者，至下當辯。

此釋悔過法已，總是比丘犯竟。

四分律開宗記卷第四末

四分律開宗記卷第五(從尼律初至尼律竟，合有三萬七千二百言)

西太原寺沙門　懷素　撰

●次明尼律

戒本六文先定同戒最初有無。舊解云：大僧與尼男女位別，何得因此制彼？又復望尼漏過未起，如何逆制？謂二眾犯同，皆別有初。所以知者，如尼初戒與僧同犯，下開亦言最初不犯，故知別初。如斯解時，可同犯戒應更別出。起過之人呵責制戒，但大僧中已明起過，若更出者不異於前，為離繁文略而不出，直列戒本。餘二律中告尼眾言二部持者，此謂告知同別共學不學，非是由此制彼名共，以是義故各別有初。此釋不然，違於理教。故今正解，但同犯戒無別最初。以僧與尼俱是具戒，形雖有殊禁持義一，但使大僧犯訖因即制尼。尼後犯者即是第二，豈有結局比丘不通尼眾，待後別犯更立最初？故五分第十一云：佛為比丘制初戒已，波羅問云：是戒我當云何持？為應作一部僧持、二部僧持？佛言：應作二部僧持。從今是戒應如是說。即立戒本。自下同戒問答皆然。又十八云：諸比丘尼見優波離嗔罵言：坐！此比丘恒問世尊：此戒應作二部僧持？一部僧持？佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。十誦四十六：爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒已，語諸比丘：汝等向比丘尼僧說。諸比丘遣跋提比丘往語云：諸善女！佛結同戒，我及汝等應共受持。是中有長老比丘尼皆言：善好！偷蘭難陀比丘尼暗嗑不受。是中有比丘尼少欲知足，乃至白佛。佛種種呵責已，乃至言：若比丘尼暗嗑向比丘者，波逸提。僧祇三十六：愛道白佛言：世尊！已為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？佛言：得。瞿曇彌！若信心善女人，欲得五事利益者，當盡受持此毗尼等，次第為說。以此義推，明無初也。爾者，豈可一切同戒皆因比丘先犯，而無一戒因尼制僧？解：但列同戒者，悉是比丘先犯。比丘犯已，因即制尼。所以知者，以同戒云：世尊在某處，以此因緣集比丘僧。為尼制戒者，還是比丘犯制之處。若此同戒別有初者，即應別舉緣起呵制，如何但云以此因緣爾者？如何滅年受戒與外道食戒及長鉢等戒，尼中別舉緣起？解：此等犯雖是同，以緣異故，故尼戒中別舉緣起。又解：此等諸戒並尼先犯，雖尼先犯，不得因此制僧，以尼行法皆依僧故，必無因卑有制尊義。故多論第九云：若二部同戒，必於大僧中結，後令大比丘告尼，以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒，就二部中也。故此等戒僧後別犯，以緣異故而有最初爾者。既因比丘先犯以制尼者，然尼漏過未生，如何逆制？解：比丘與尼戒體無別，但僧犯竟即與尼同，非要更須對尼起漏。若以人別必未生者，如須提起漏非開餘人，何得因此遂禁餘者爾者？若准此義，尼則無初，如何尼初戒云最初不犯？解：此言初者，非是尼犯最初，以對比丘立制云初不犯。今將此制宣示尼眾，還是從比丘初犯名為最初，不是以尼別犯有初名為最初。若以此文即謂尼有初者，如何尼中不舉犯人緣起？既無人緣，明因僧制。

次解六文，於中開二：一、總，二、別。總中四門：第一、五犯聚，第二、七犯聚，第三、方便，第四、持犯。

先解五犯。五門分別：第一位列五犯，第二立五所以，第三解通犯名，第四釋別夷等，第五彰犯次第。初門大僧四戒、尼八戒為初犯，僧十三僧殘、尼十七為第二犯，僧三十捨墮、九十單提合百二十，尼三十捨墮、一百七十八單提合二百八為第三犯，僧四提舍、尼八為第四犯，僧百眾學及七滅尼但眾學為第五犯。問：何故具位戒多廣立五犯，沙彌戒少唯局吉羅？解：比丘行滿力分堪行，防過使周廣立五犯。沙彌不滿力分未堪，且就化宜犯唯一品。又解：比丘五犯託緣以興，沙彌不然。何以來難？爾者，沙彌無犯緣，制罪唯一品，如何諸戒下，一一並結𠎝？解：祇為無犯緣，制罪唯一品，道分修義同，諸戒齊結罪。若不爾者，具不何殊？次立五者，但佛制戒准俗而立，俗有五刑故施五犯，又以藥有五故立有五犯。又解：但為眾生輪迴五道，世尊哀怜為制戒律，欲使斷因不受苦報。故母經第七云：云何名犯？能使眾生輪迴三有，名為犯義。又可世尊善知法相，隨化機宜立此五耳。次解名義。然下律文名五種犯，違禁起非名之為犯。又名五種制，以須禁防稱之為制。亦名五犯聚，一犯含多名為犯聚。然有諸師棄此正文取祇篇名，釋者不順正理，既取篇名即釋篇云：輕重相形故名篇。或云：偏跛故名篇。又云：流類均等相似義者，說有五階故曰五篇，謂其三齊故是均等：一名齊，二體齊，三究竟齊。如初篇四戒但名波羅夷，輕重義等後都暢思，有此相似錄為初篇，餘非類者理不得同。如是展轉乃至第五，類亦同爾，故名為篇。此但略引不能繁破，古師序列疏向一紙，斯則枉釋異名費多言從，用茲傳授不益學人。但知篇者編也，編此法義成其一聚，此即章品異名，豈勞廣釋。次解夷等名者，梵曰波羅夷，此無名譯，既無正目相當，且從義解。故多論第二云：波羅夷者名墮不如處，如二人共鬪一勝一負，比丘受戒欲出生死與四魔共鬪，若犯此戒則墮負處，名墮不如。十誦亦然，彼文是罪極惡深重，作是罪者即墮不如，不名比丘非沙門等。或名他勝處，以犯戒故魔必得勝。故俱舍十五云：破苾蒭體害沙門性，壞滅墮落立他勝名。或從喻故名曰死人，故上文言：譬如有死屍，大海不容受。又云：譬如斷人頭不可復起。又曰無餘，故下文云：遮波羅夷者是名無餘故遮。但無餘有二：一自行無餘，以壞根本無比丘用故；二眾法無餘，以同死屍二僧不攝故。望此二行更無餘分，故曰無餘。又名為棄，若犯此戒內法不収，棄之於外故名為棄，為此文言棄之於岸上。又戒經云：是四棄法，此棄即是邊之異名。又母經第七云：波羅夷者，為他刀梢所傷絕滅命根，名波羅夷。佛法中波羅夷者，與煩惱共諍為惡所害，名波羅夷。又復波羅夷者，為三十七住道法所棄，為四沙門果所棄，為戒、定、慧、解脫、解脫知見一切善法所棄者，名波羅夷。又波羅夷者，如人犯罪，施其死罸，更無生路。犯波羅夷，永無懺悔之路。於比丘法中，更不可修，名波羅夷。如人欲到彼岸，愚癡中道，為他所誑，而失彼岸。於佛教中，為煩惱所誑，失涅槃彼岸，是名為墮。僧殘者，犯此罪已，垢纏行者，非全淨用，故名為殘。有殘之罪，假僧除殄，故曰僧殘。奈邪第三云(秦言語眾决斷)：又多論第三云：僧伽婆尸沙者(秦言僧殘)，是罪屬僧，僧中有殘，因眾除滅。又云：四事無殘，此雖犯有淺，因僧滅故，故曰僧殘。母經第七云：僧殘者，殘有少在不滅，名為僧殘。又復殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣鬪，一為他所害命絕，二為他所害少在不斷。若得好毉良藥，可得除着。若無者，不可差也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除。若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。然殘諸義，亦通下犯。此以對初，故彰總稱。多論第三：問曰：四篇皆是有殘，何以獨此戒言有殘？答曰：四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅，十三事一切因僧滅。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，餘戒不爾，故名僧殘。波逸提(此名為墮)，罪有此能，即是功能為義。十云：波逸提者，燒煑䨱障。若不悔過，是障礙道。母經第七云：所犯罪微，故名波逸提。又復非斷滅善根罪、枝條罪，名波逸提。又復如被斫者，少傷其皮，不至損命。波逸提罪亦復如是，此罪傷善處少，名波逸提。此且約別為義，理亦通餘。提舍尼者，多論第九云：此戒體無罪名，一人邊一悔過。若其從義，名為可呵，即是責過為義。故文言：我犯可呵法。以若持戒順教，即合讚歎。今既犯戒招𠎝，事須呵責，亦可謝過為義。文言：我今向大德悔過。以所造惡，謝在於往，今追生厭，故云悔過。母經第七云：犯即懺悔，數犯數悔，故名波羅提舍尼。又復忘誤作非故，心作故名也。僧祇二十一云：向人發露不䨱藏。突吉羅者，見云：突者是惡，吉羅者作，謂惡作也。又言式。又迦羅尼者，即是勸學名也。問：毗尼者，戒行為宗，何故乃言波羅夷耶？答：行通於五，不能自分，舉彼所防，以別能治，故言波羅夷等，即是五犯。解：義咸就所防。若言式叉者，義則有兩：上四同前所防，第五勸學受稱。次明先後。推尋大聖本制之興，隨犯即禁，輕重事亂。又准多論，先結吉羅，後制餘戒。今此次第，何所稟承？解：重者先明，輕者後說，次第法然，不違道理。又此次第，並佛自施，如略說中，儀則已爾。故優波離，佛涅槃後，一依聖教，集為次第，欲使僧尼觀過興厭，先識麤𠎝，後知微過，善修對治，離過行成，有剋道益，故所以爾。

次七犯聚六門分別：第一位列七聚，第二立七之意，第三解通聚名，第四釋別夷等，第五偷蘭先後，第六入五犯不。初門四八為第一聚，十三十七為第二聚，一切偷蘭為第三聚，捨墮及諸提為第四聚，四八提舍為第五聚，惡作第六，惡說第七。次立七者，古舊釋云：若約三聚總明業相，亦得名為一不善聚，但為制戒本心，為欲備防違失。若其就體總為一聚，此則輕重通含，何由可識？以斯義故不得立一。若其就具往分不過身口，身犯名惡作，口犯名惡說，此亦體含輕重相又未分，故不從具立於二聚。若其從境別制塵沙，文則廣而頗尋，行乃博而難立，故聖興制事唯是要，進不就廣恐令起退，止不住略恐難解知，是以逐義離廣出於五聚，五所不攝還復二位，以五配二故有七聚，罪相差分麁以可識。問：據聖本制隨犯即禁，分何為五？而言逐義離廣，豈可先有一法分為五也？故知不爾。答：逐義離廣者，以身口所造有五義邊即置前五，不同向五輕微相者，當位立二即成七聚，何必要須先有今分方明離廣？今解不然，蓋是如來善知法相，隨化機宜立此七聚。既云古昔常法無別，所以既許身語所造有五義邊即置前五，如何不許有七義邊真立七聚？次釋名義。所言聚者，罪種雖多，名類貫攝，集在一處，稱之為聚。偷蘭一罪雖無別文，或可聚在大教之中，或可聚在一名之下。次釋夷等別名。同五犯者，如上已明。不同者，今解。偷蘭遮者，昔解云：偷蘭名醜惡，故下文云：汝莫破僧，甚大醜惡。以出佛身血，或與佛竟化，相鄙之甚，故曰醜惡。今解：名大障道，故善見云：偷蘭名大遮者，言障善道，後墮惡道。又母經第七云：於麤惡罪邊生，故名偷蘭遮。又欲起大事不成，名為偷蘭遮。言惡作者，作惡故惡，由作得惡，俱名惡作，如反抄衣等。作惡故惡，持佛像等，由作得惡。言惡說者，說惡故惡，由說得惡，並名惡說，如說自𠎝等。說惡故惡，如為持仗人說法等，由說得惡。此七並就所防罪解，若不舉彼所防、能防，不可為七。問：彼前第五犯體，此六、七収，如何勸學名局，前不及後？答：為成七聚，身語別分，論勸學名，彼此無別。次偷蘭先後者。問：蘭之一罪，或在第三，或在第五，其義何也？答：戒與威儀以分七者，偷蘭位次合在第三，以過麤重，戒門所攝。為此下文，若以破戒故遮，謂夷等上三；為以威儀故遮，謂提等下四。若以均離往分，須在第五，以體雜故，不在均前。過復是麤，須居雜首，既是均下雜初，位當第五。又解：蘭聚不定，須就果因，即是作因故三，為果故五，為辨成他成故爾。

次入不入二門分別：第一約七聚明，第二定默妄罪。初門七聚，位約為三。上之四聚，即為四犯。偷蘭一聚，一向不入。六七二聚，有入不入。門：所以偷蘭一向不入，六七二聚有入不入。解：凡入五犯，須具二義：一並體均，二齊究竟。然以蘭含輕重，非是體均。又通果因，非齊究竟。以斯義故，一向不入。吉罪之中，雖通因果，簡取究竟，並即體均。是以六七有入不入。爾者：吉罪簡究竟，以體均故入。偷蘭義亦然，同吉應有入。解：蘭設究竟，體亦不均。約此不同，束成三位。大眾懺蘭，如破僧逆蘭，及佛滅後，東西二洲，一切破主。然此逆蘭，是可懺罪。故十誦第五十：波離問：破僧犯何罪？佛言：犯偷蘭。又問：破僧罪云何悔？佛言：偷蘭遮悔其出血。偷蘭是波羅夷下，不成罪攝，亦是可懺。又此律但言四事不可治，不言兼二逆。爾者：如何言提婆達多，此應滅擯？解：此以逆故擯，不以蘭故擯。如外道故煞父母，亦言滅擯，豈亦犯蘭？以此故知，無不可懺偷蘭。問：蘭既可懺，所以難謗犯殘。解：如謗黃門，破內外道，亦得犯殘，豈有蘭罪？故知但為舉事謗，駈擯處齊，結以殘罪，不為偷蘭。又以蘭故謗成殘者，豈有所謗名輕，能謗罪重？二、少眾懺蘭，如破僧助伴，及壞羯磨僧蘭。三、一人懺蘭，如五百比丘蘭，及人皮、石鉢、食生肉血、剃三處毛、裸形見佛等。非直果蘭有此三位，因蘭亦爾。十誦五十九：波離問佛：偷蘭遮云何懺悔除滅？佛言：有四種偷蘭：從波羅夷生重偷蘭，一切僧前悔過除滅；從波羅夷生輕偷蘭，應出界外四比丘眾悔過除滅。殘邊重蘭同此。從僧殘生輕蘭，一比丘悔滅。伽論亦爾。由此不同，一向不入。爾者，究竟吉羅有其二種，如沙彌四重滅擯，大僧責心。此亦不均同蘭，何以有入？解：本立五犯，對於具戒沙彌滅擯，簡而不論。然依此文，但四人為大眾，故文言不白大眾者，四人若過，類知二、三人即是小眾。對其三境懺悔儀則，如下滅諍自言中明。

次定默者，但僧說戒不問廣略，默妄吉羅、吉淨提罪。若二三人唯提無吉，以皆自言稱清淨故。一人心念，雖復口言以𨷂所對，還是吉羅。問：未知默罪為是究竟、為是方便？一解：是究竟。所以爾者，無心作默不欲發言，今遂本期豈非究竟？若以默故即是方便，和眾默時應非究竟，和僧在眾默合眾得僧殘。問：淨默亦然，如何是方便？是則前二是因、第三是果，覽前二因成後一果，猶如違諫結業之類。又解：案其實義非是究竟。所以爾者，凡結業門皆據身語，如何約心不了而成究竟？然此默妄意造語業，為造不了方便所収。故俱舍云：語業者或默然，如布灑他時。若不以此成業門，定不息餘詞，難為永軌丸。又以列在小妄方便位中爾者，默妄隱在心，不得成究竟；大妄身現相，應當是方便。答：妄為現身相，故得成究竟；默隱無別相，所以是方便。默是方便不入五犯，提是究竟故入五中。次解方便義。言方便者，雖復之造前境，未暢本思；或復境緣互差，不成究竟。如斯等例，是曰方便。方便不同，有其二種：一者、進趣方便；二者、不成方便。然古舊師立三方便：第一、先立遠方便，亦名遠資成。所以合不立者，良以遠中但有資義，體事既殊，故今不立。又准了論，但於進趣之中分為近遠，本更不假餘別體事，以此故今除遠立餘。言進趣者，心規前事，發動身語，造境求成，名為進趣。但心該於剋漫，作業通於自他，俱能資果，稱云方便。定此有無，三位料簡：第一、敘異說；第二、顯過非；第三、立正義。初、昔義一解：亦有亦無。如違諫等，有法隔絕，不待心息，故言三蘭。如煞、盜等，本無法隔，故要心息得罪，進趣中無。第二解：進趣之中一向無罪，以文言不成者蘭，不言未成者蘭。假使步步增其不善，而無步步蘭、吉之名。又如向佛，步步有順理之福；今假作過，步步有違理，亦無蘭、吉。爾者如何？白二羯磨捨者三蘭解：此是第三息處，故言三罪。猶如門外三，即非具有三。

次過非有五：一、立義違理無因過。教防身語，通及果因。因既言無，果應非有。但以見佛果無名，因增步步福。違教果有稱，寧無因業名？汝以因類其因，令因不立稱；我以果類其果，令果無犯名。然罪果類福果，罪有福非有；罪因類福因，亦罪有福非有。第二、要假心息事止過。若言毗尼者，因緣以求，即心為因，前事為緣。心因及緣俱一不息，如何不息因緣之業而得有罪？爾者，若以不息即無罪者，且如違諫至四，心若息息，故得偷蘭。四竟結夷𠎝，明心不是息。心既不息，如何有罪？果既許然，因豈假息？又如獨行未至村蘭，此有將至之心，明知未至不息。又五分第一云：比丘作書，字字偷蘭。豈可作書，字字皆有止心？第三、二因差平相成過。凡論不善，有其二位：一者違理，二者違教。違理，因果俱無名種；違教，因果俱有名種。若言但增不善而無蘭吉名者，豈將違理之因成違教果？計理不然，名平成過。又違理業，略教所収；違教果名，廣教中攝。如何略教中因乃成廣教中果？又此違理，性罪可然，若犯遮戒，如何違理？第四、濫開聖意引證過。以八事成重，但積勢成體。既不覧，明不藉因。爾者，若不覧體，即不藉因，如何要須前七未懺？既言未懺，必假相成。又若不覧，蘭須別懺，如何文中隱其悔語？第五、乖諸律論正文過。文如下引。

次立正義三門分別：第一顯有因罪，第二定罪重輕，第三因罪覧不。

初門。定因罪者，進趣之中定有其罪。故下文云：比丘厭報，投崖不死，白佛。佛言：方便欲自煞，偷蘭。又云：時有比丘去浣衣處不遠，見有曬貴價衣，即憶識而去，念言：還時當取。便疑。乃至佛言：方便求五錢，未離本處，偷蘭。又諫文言：白二羯磨捨者，三蘭。明知前二進趣中結，若望𨷂果，三皆不成。又言：白未竟，吉羅。豈非是罪？又如了論，夷有十六部，後二方便並是進起以收。又多論第三云：欲取五錢已上，始從發足，步步輕蘭，乃至選擇取三已還，輕蘭；四錢，重蘭。又僧祇第七云：屏處一人三諫不止，三越毗尼；眾多人中三諫不止，三越毗尼。至僧中，初諫時說未竟，越毗尼罪；說竟，偷蘭遮。第二諫亦爾。第三諫說未竟，偷蘭；說竟，僧殘。僧殘罪起，以屏處諫、多人中諫及僧中諫，諸越毗尼罪、諸偷蘭遮罪一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者，隨所止處治罪。以此故知並有其罪。

次重輕者。依此宗文，一切諸犯，無問重輕，但使起心，皆獲吉罪。故文言：或念犯罪，或發心犯。若發進趣已去，初二犯蘭，下五獲吉。此通相說。然別明者，如調部云：有勇健人出家，有異破戒比丘謗言：彼某村中多有財物，可共往取。即答言：可爾。彼去不遠，此作是念：我信樂出家，不應作如是惡事。乃至答言：不往。疑白佛，佛言：無犯。先然可，彼突吉羅。問：此之然可，已發語業，討是偷蘭，如何言吉？答：此且發言，然可作事，猶未造境，故吉非蘭。故見論第九：云何謂方便突吉羅？答：如偷人覓伴，及刀斧钁，隨其方便，是名方便吉羅。若發身語已去，即獲偷蘭。故多論第三云：執刀欲煞人，發足步步輕蘭，乃至未傷人已，還輕蘭。若刀着人，不問深淺，命未斷已，還重蘭。又五分第一云：比丘作念：我當煞彼人。發心時吉，作方便時蘭，死者夷。爾者，媒初受語，何以非蘭？觸、女二俱有衣，不應得吉。設諫拒違，作白未竟，計亦是蘭，何以云吉？解：媒初受時，未動身語，如先許可吉羅之類。又解：此據本心，直欲受語，若作究竟意者，即合得蘭。故多論第八云：若打比丘，波逸提。舉擬欲打，便止，突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打，直欲掌擬，令其惱怖，但擬波逸提。如本竟欲女人上出精，若遂意憶，僧殘。若不精出，直摩提，便止，偷蘭遮。若本心直，規摩提，樂意，僧殘。以此例餘，成皆如是。摩、觸義同，不勞更釋。違諫約法，未過分齊，白竟始蘭，未竟故吉。又以法隔，因去果懸，白既未終，所以吉羅。又復名中，是違僧諫，白既未滿，寧容結蘭？亦如然可吉羅之類。對白既爾，餘法准知。

次覧不者。夫論果法，必覧因成。如八事成重，要假前七未懺，後成重說，不言別懺偷蘭。又如白竟得偷蘭時，不言更懺白前吉罪，乃至諫說成夷因蘭，不見別懺。又五分第三云：第三羯磨未竟捨者，三吉三蘭悔過。第三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘。文結殘竟，不言更懺蘭吉，明知覽前蘭吉以成僧殘。又第八利吒違諫云：第三唱未竟，亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。又僧祇三十六尼違諫結云：一切越毗尼，一切偷蘭遮，成二十重罪，名波羅夷。又此文直言作者夷，不言作者得夷及蘭。又不見說懺根本已，後令別除方便罪文。以此證知，定覽成果。爾者，准依俱舍等文，加行、根本、後起三業，感報各殊，如何覽加行以成根本？又婆沙三十五云：謂染淨法皆加行時，勢用增上，非究竟時。解：若望違理，業體各別，不可覽此以成於彼。然論違教，結業異彼，故覽加行以成根本。又若加行不覽成者，是則犯夷，不入惡道。以論根本業，不入惡道，來生人中，感等流果。但知違理違教，一向相反。如律男想斷女命夷，俱舍不成根本。以此校量，故知全異。

次解不成方便。文言：成者夷，不成者蘭。又云：方便欲取而不取，偷蘭。然此不成方便有其七種，謂𨷂緣、境強、緣差、境差、想心、疑心、善心、息。釋此七種三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。

初門。言𨷂緣者，造境成犯，本由比丘病、捨等生，事不究竟。然𨷂緣非偷蘭，蘭由𨷂緣而生，故曰𨷂緣。釋餘准此。言境強者，本心造境，希望事成，今以境強，煞不諧遂。言緣差者，造境成犯，本由具緣，緣或𮓪違，事不究竟。言境差者，尅欲害怨，異境未替，迷非謂是，謬暢本思。言想疑者，念怨之造，犯藉了心，迷謂想疑，不成究竟。言善心息者，懷毒造境，希望事成，今起善心，惡息非重。

次出體者，謂隨𨷂等，顯事決了，即是體性。言𨷂緣者，若遇病捨，即非比丘，不成戒本犯戒之人。故多論第三云：若二人相㓨，一時死，無犯戒罪，以受戒誓畢一形故。又五分：比丘自煞，偷蘭。設是比丘，須除狂等。十誦第六十云：比丘以煞心打人，是人未死，須比丘若狂，若反戒，得偷蘭遮。次境強者，謂本期境不可毀壞，或入甚深禪定，或能反害於我，如出佛身血，伏害打力子等。次緣差者，如欲作事，或逢異人，恐有發覺，不成煞等。或可弓刀斷折，事不遂心，乖本要期，是緣差也。次境差者，如境想中，非人人想，非人疑是。解此境差，三門分別：第一、敘舊，第二、辯非，第三、顯是。

初敘舊三門：一、定境差多少，二、本期定境方便，三、定異境有無。初門定多少者，然含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差義。先約人趣，謂以𨷂緣、境強、緣差、心息，各對不疑疑說，即成其八。斷命不疑疑，後二即成五對十句。二趣各爾，杌應有八，謂除二強，四境通論，總成三十八。此三十八皆能差張故，故曰境差。定義既竟，次解相別。先辯人中五對十句。上五者：一、異境不強而煞，二、異境𨷂緣，三、異境境強，四、異境緣差，五、異境善心息。此非人人想離為五。下五者：六、異境疑善心息，七、異境疑緣差，八、異境疑強，九、受境疑𨷂緣，十、異境疑不強而煞。此非人疑離為五，故成此十受境。初十非此方便攝中，八方便收本境十句，並境差攝。第一句欲煞張王來替處，緣於王人恒作張想，煞王命斷得夷。由異境差故，煞張心息，故曰境差方便。問：但作張心，無害王意，何以得重？答：張王非煞緣，人是煞緣。當煞王時，雖無王心，而作人想，緣具故夷。問：煞王得夷，為以張方便成，為別有方便耶？解：有二種：一解：以取張方便成類盜。說者不然。又解：人趣雖同，者有別故，寧得覽彼成此？兩境既別，起心亦異，故知害王別有方便。謂與王境交對已來，雖無王心，而作人想，往煞王命斷時，尚得損王，究竟重夷，豈况王命未斷，寧不別有方便以成重罪？不類於盜，同是一主，故用過五方便，成五重罪。若別主同盜，自餘九句，類說可知。次非人境。五對十句，數法同上，但單𨷂上五。非人境上，一向無罪，以無心當非人故。不同張王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，雙𨷂下五。非人境有罪，以疑故，本境十句還在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，異境無罪，非生數故，本境方便亦第四收。

第二定本境方便者，此本境上三十八蘭，悉第四中攝，即境想四五(二句是)。第三定異境有無輕重。第一犯不犯分別，二十有罪。二趣上五，杌境中八，是說無罪。以其二趣無心，杌非煞境，不同人中，雖張王別，莫不是人，故前五有犯。第二犯中究竟方便分別，人趣初十，此是究竟，中八餘十，並是方便。第三方便中重輕分別，人趣入重，謂是蘭故，餘十是輕，謂是吉故。二趣第十，此二吉重，餘八則輕，所以可知。問：二趣第十吉羅者，何以文言非人疑蘭？答：此望本期之境故蘭，即上本壞三十八等是，此謂疑從二境結罪。第四方便相攝，人中初十，此二非方便，収餘之十八。以位言之，𨷂緣境強，緣差心息，位各有四，四四十六，四方便攝。二趣兩疑，疑心以收。問：三趣第十句俱疑，乃有究竟方便耶？答：人中望本期，故說以為疑，煞緣具故，是以得夷。餘二望本期，猶豫故說疑，即以𨷂心故，但得是方便。是故人言自有疑，不成疑，即人中第十是。

次辯非者。問：尅心趣本境，如何結異罪？異境若結罪，異境即本境。境差義不成，是漫非尅故。又異境若結罪，本境非是尅。今由立尅心，異境定無犯。許是尅心，異焉有罪？又若無簡別心，可結異趣罪。無心簡別異，境尅定無𠎝。本定境差，豈論異罪？又對異想疑既立𨷂等，本境亦然，何以不出？以本想疑之後亦有𨷂等生故。又緣非畜作本想疑，如何疑心結罪，想心不結？若以無心當非畜，上五許無罪。今亦無心當非畜，下五如何犯？若以疑心緣二結者，是則非畜應是本期。若許非畜非是本期，如何緣異得起進趣？又本害張王來替處，緣王即許別有方便，而言兩境既別，起心亦異。今亦非畜替本張處，異作本想與王不殊，如何不許心異結罪？若以張王同人結者，是則王外無別差𠎝。以王非張即許別結，非畜亦然，何以無犯？又兩境別起心異者，如何於一尅中有二進趣？進趣既二，定是漫心。又對異境別起方便，何關本境境差之事？又十誦第二云：若比丘為人作坑，人死者夷，非畜死蘭。若為非人作坑，非人死者蘭，人畜死吉。若為畜生作坑，畜生死者提，人非死吉。若比丘不定為一事作，諸有來者皆令墮死，人死者夷，非人死蘭，畜生死提。都無死者，偷蘭吉罪。准此尅心，異皆無罪。

次顯是者，境差謂在進趣位中被異差本，直據本境無處，齊曰境差。約心謬緣，合分為二：一者、單𨷂境，謂非人人想；二者、雙𨷂境心，謂非人疑。又此單雙二𨷂，各含四境，總成八句，亦不違文。或可心雖謬緣，心非境故，約境不同，隨境為四。此境四者，謂天、非人、畜生、杌木。舊以天同非人，隱而不說。若同非人，即不立者，本煞非人，天來替處，以同非故，應不成差。若許成差，如何不說？准依此理，故立天差。於此差位，謂除同趣，同趣齊犯，不得論差。如欲煞張，王來替處，為有緣人心故重，不以張王別故差。為此境想，但言非人作人想疑，不言王作張想疑。如婬約道，是道皆犯，不以趣別，立有境差。煞等亦然，是人皆重，豈以張王不同，許有差義？又古舊諸師共許張王非煞緣，既許此義，如何立差？即將張人方便成王，究竟於張人邊無別有罪。為此文言男想斷女命夷，不言男邊別有方便。盜、誑亦爾。又如五及過五俱重無差，亦將過五方便成五重罪。對此差別，應為四句：一、境差非罪差，如王替張是；二、罪差非境差，如想、疑方便是；三、亦境差亦罪差，如非、畜等異境是；四、俱不差，如人作人想是。爾者，既立同趣無差，如教害張所斷王命，能教重不？答：以非本期，能教不重。爾者，此則成差，如何不立？解：夫境差者，據心謬妄，緣異作本，名為境差。教人造業，不約心謬，但為能教無心王死，不犯所作人想，故獲重𠎝。此為顯示能教、所教，有心、無心，成重、非重，不欲辯立境差之義。問：下文欲盜他衣，錯得己衣，佛言偷蘭，豈非是差？解：錯得己衣，理實無罪，但為不得他衣，故結偷蘭。又解：本立同趣無差，謂約張、王等物。然己物無罪，義同無主，既是無主，得名為差。問：異境替本境，緣異起想疑，想疑、想疑既謬緣，於異有犯不？答：於彼異境，無心欲害，心緣不具，並悉無𠎝。所以然者，為尅害怨，異境來替，異替本處，即是境差。不可對差之後，初心謬緣，於此謬緣心中，得結異罪。若此差位結異罪者，何殊非畜之上？復辯二形等難。上來解釋，非是故情，直為舊義，背理違文。既失旨歸，觸途成妨，事不獲已，有期立破。次想差者，人、非人想，一切轉想者是。疑心者，對境生疑，為人、非人緣於兩境，疑心煞者是。善心息者，先起心息，惡心進趣作事。今善心生，止事不作，即善心是能息，惡心是所息，能所合彰，故曰善心息。

次諸門有十：第一、望境對不，第二、對不同異，第三、尅漫想別，第四、錯誤有異，第五、心息不息，第六、作事不作，第七、本異通不，第八、對緣辯𨷂，第九、約戒通塞，第十、諸部同異。

初門。若身對前境，諸自作業，儻遇緣不成，具七方便。或教人現前，亦同此說。若設坑倚發，身不對境，及諸教人不現前等，但五方便，謂無於疑。於疑二者，緣此謂彼，既不對境，故無想疑。是則想疑唯自對起，餘五通對。不然，約諸戒犯，通對不者，如煞、盜等，通對不對。妄語、作書、置地，是設置方便。如婬、漏失、違諫等戒，並無不現及設方便。餘可類知。

次同異門。想、疑二種，不對中無。不對既無，豈論同異？餘五既通，對不須明。同異五中，𨷂緣境差，想同無別。境雖對不，𨷂差一種，不以境有對不，遂令𨷂差有異。餘三對不，大位是同。然於設置之中，有少差別。設置中強，要須得通越度。又如提婆達多教人害佛，二人念害不前者，亦是不對中強。緣差必須火坑，得兩善心，要癈煞具，方成

次尅漫門。於前對不門中，各通尅、漫二心，是則兩尅七、五不同。如其大漫，對不俱四。言尅七者，於人境中雖罪不差，望境有差，局張為法，故於對中尅欲害張，望餘人、餘趣作境差、想、疑。尅對張境多少既爾，餘咸類然，廣說無量。次約趣辯，即是尅、漫相對，謂尅簡餘趣，漫通人境，以尅簡餘，得作境差、想、疑。此境差等狹於前位。人趣既爾，餘咸類然。次對非情，准同前說，俱境差等更狹於前。不對五中，寬狹准說。言二漫俱四者，謂無境差、想、疑。以心寬該，情無限局，隨境優劣，皆是本期。假使臨事平緣，非境差等。

次錯誤門。凡言錯設，皆是舛謬之心。隨事總釋，相則難分；以名尅定，事則有異。謂若二境歷然，無心害彼，事成有舛，名之為錯。若其一境易脫，緣彼謂此，有心成犯，稱之為誤。既知錯誤差別對七辯者，然七方便並無有錯，對境成事，錯猶無𠎝，況方便位而得有錯？或可錯者，異雖無𠎝，而於本境即是境差，是故錯中說有境差。論其誤者，謂境差想、疑比三，心想迷謬，名之為誤。境差一種，緣彼謂此；想、疑二者，緣此謂彼。餘四錢事了心，皆非誤攝。亦可七中來成三位，想、疑二種，誤而非錯；境差一種，亦錯亦誤；餘四方便，非錯非誤。

次心息不門。凡論心者，有其二種：二者煞心，二緣人心。此七位三，𨷂緣境差，二俱不息。以於進趣位中，病捨異起，是則進趣被擁，不成重果。豈不二心俱不被息？境強緣差，善心息三，但止煞心，人想不息。然遇強差二緣，須止煞心。若無止心，更求方便，猶是進趣，未成強差。其善心息，必須止心，心若不止，還屬犯門。想、疑二種，二心俱息。轉心當異境，本境無害心。然望本境，即是俱息。或可緣異，欲害俱息。人心、煞心緣異，有不言息。煞心、疑心，猶豫不了。人非以心兩緣，亦俱不息。

次、事作不門。七中位二：𨷂緣想、疑，義通作事。以𨷂緣少，通緣想、疑。𨷂、別二望，結方便時，未必待事成。餘四望本期，一向事不成。境差望本，雖不作事，然於異中，事通作、不？若異作本想，一向得事成；若異作本疑，事有作、不作。逼境制不得，是事即通作；遠境容豫生，是事必須止。以對異疑，不起止心，即當是漫，豈關於尅？不對中五：一、成；四、不成。異境義通，准同前說。問：文言不成者，蘭為當局准不作事，為通七俱不成？答：今將不成之名望七說者，即是名狹體寬，與七無異。但是望罪不成，非望於事。舊云唯攝不作事者，是義不然。

次本異通不門七中位三。想疑屬本境差唯異，餘四方便義通本異。問：𨷂等不通異，可異不結罪，既許異境生，如何得無犯？解：不以𨷂等通異生故，即於異境別更結罪。為擁進趣本由境差，對差之後方有𨷂等，𨷂等既起在於差位，故是差收非𨷂等攝。猶如𨷂後得有境強緣差心息，然是𨷂收非強等攝，餘皆類同。先想疑後亦有𨷂等，仍想疑收非𨷂等攝，境差亦爾。

次對緣辯𨷂門。然戒眾多，不可具載，且寄煞戒顯相論之。煞戒成犯，總具八緣，所謂通三、別五。今以能𨷂七種，𨷂彼成犯。緣者，謂𨷂緣、𨷂通緣。通緣三中，但𨷂初三。所以不𨷂第二緣者，以教一興，終乎法滅，故第二緣不論有𨷂。此一𨷂通，餘六𨷂別。境差𨷂於境想，疑𨷂第二。境強緣差，善心息三。同𨷂煞心，加行斷命。既𨷂煞心，加行便止。加行既止，斷命事隔。故境強等通𨷂三緣。舊釋煞心、方便二緣不𨷂，以若𨷂心及方便，方便不起，則令無方便罪。今謂不然，別皆𨷂盡。以此七種起在進趣位中，擁彼進趣，不成重果。若不𨷂心及方便者，即應恒時是進趣位，既擁進趣，始成方便。明知此二亦須有𨷂。又此二種不論𨷂者，如何得有不成之罪？又若煞心不得𨷂者，如何乃云強等餘三止煞心人想而不息？

次通塞門，婬酒無想疑，設有亦究竟。以過失多但五方便，受戒但四疑得提𠎝，謂心不犯復無境差。亦可據有轉處闇中燈火不明得立差義，謂心不犯者謂是本迷，若其轉想亦成犯限，如此解時則便具六。然諸戒中犯對非情者皆無境強，如畜長離衣掘壞等戒，若其逼令說淨不許離等，皆是緣差，何關強事？如古舊師共許杌木無強，類對非情其義亦爾。餘𨷂等三理通諸戒。問：方便境想寬狹如何？答：境想具因果故寬，方便但因故狹。亦可除婬酒戒，餘戒下四因中方便則寬、境想便狹，以餘因中但三方便。

次諸部同異門。僧祗性惡，謂從境制，闢無想疑，但五方便。故第五、六，謂是黃門而是女，僧殘。疑准亦然。若論遮戒，即從心降，謂心境相應重，不相應輕，則有想疑，具七方便。故第十四云：挽生草、枯草想，得越毘尼罪。疑准亦然。五分無疑，不問遮性，疑皆究竟，以疑恒有緣本之心，故使從境制其正罪。故第二云：女疑，僧殘。第六云：生草疑、蟲水疑，皆提。想心不定，性戒即有，遮戒便無。故第二云：女男想、黃門想，觸蘭。第八云：非時時想，提。十誦或七或五，若其先有方便進趣之心，並從境制，無有想疑。故第五十八云：人作非人想煞，及人中生疑，皆夷。第三又云：女人所男想、黃門想、二根想，觸僧殘。又第十云：生中乾想及疑，皆提。若其先無方便進趣之心，不從境制，便有想疑。故第五十云：若不知有異想，誤煞父母，未受戒者應受，已受者不應滅擯。疑亦同類，即是具七。

次持犯義八門分別：第一、釋名；第二、次第；第三、成就；第四、漸頓；第五、寬狹；第六、通塞；第七、持犯增微；第八、結位總別。

初門釋名者，持犯相望，各有二種。且持中二者：一者止持，二者作持。言止持者，奉戒之徒，禁防身語，不造諸惡，目之為止。止而無違，順本受體，令戒光潔，因之為持。持由止成，故曰止持。言作持者，奉順聖教，作法作事，對事作法，稱之為作。釋持如前。持由作成，故曰作持。然犯亦二：一者作犯，二者止犯。言作犯者，不能守行，違教起非，廣造諸惡，稱之為作。作而有違，不順受體，令戒毀壞，名之為犯。犯由作成，故曰作犯。言止犯者，不能准教，䇿進身語，習成行解，名之為止。釋犯如前。犯由止成，故曰止犯。問：所以持犯相對明者？釋：良以二犯順情，恒造不善，惡因相仍，不得解脫。今欲捨惡行善，令戒晈然，故崇二持，以希出離。由此義故，對犯明持。

第二門次第者。問：對犯明持，後先無定，何故須以持先犯後？答：但由入法之人有久有近，創入情殷，專精在先，久參事慢，悔犯居後。如說相云一切不得犯婬盜等，即是先持；若作者非沙門等，即是後犯。又所以持中先止後作，犯內先作後止。解：凡起行人皆先離惡，若不作斷一切惡心，是則離苦不能究竟。為欲離苦究竟，故先明止。惡既離已，次明修善。若不化修一切善心，是則得樂不能滿足。為欲得樂滿足，故次明作。然二化中先作後止者，對翻二持次第故爾。亦可作犯過麤，理宜先禁；止犯罪細，故次後明。欲使僧尼麤細俱離，離過趣修，尅成道益。對犯翻持，麤細亦爾。此據持犯相望以明先後，若取成持義邊，竟無先後。

第三門成就者。若約制教成就，唯在身語。謂離煞生、婬盜、摩觸、打搏、突等，是身止持。如應來者來、収攝臥具、然燈火等，是身作持。如離妄語、麤惡欲身、毀呰兩舌，是語止持。如受衣鉢、處分說淨、作知淨語，是語作持。身語二犯，翻說應知。意成身語，不須別明。爾者，意成身語，無持犯者，如何止心不學，得止犯罪？答：兼止身語，故說止犯。若但起心，不名止犯。問：若真起心，不說犯者，如何文言或念犯罪，或發心犯，及云汝以何心，六犯中由身心等？偈云：當審觀其意。答：此心助成身語，而非獨意。獨意之中，無有持犯。故實論云：但意不犯。又六犯中云：由身口，不由心。若約進修三業明者，是則意中亦有持犯。或能修慈，不起煞等，是身止持，翻為作犯。或能禮拜，筞進檀等，是身作持，翻為止犯。或能慎護，不作妄等，是語止持，翻為作犯。或歎三寶，讀誦經等，是語作持，翻為止犯。恒修正念，不起三耶，是意止持，翻為作犯。能觀不淨，對除離惡，是意作持，翻為止犯。

第四門，漸頓者。若對制教明漸頓者，止之四行，唯漸非頓。且如止煞，對境修慈，不得更修餘戒。對治作持，隨事次第漸成，不可一時頓修餘行。二持既爾，兩犯亦然。但可一時頓得諸戒，不可一時盡犯諸戒。由如是義，故俱是漸。若望端拱，無惡來汙，二百五十恒清淨者，此之二持，即有頓義。然是端拱而非修行，二犯不先屬己，即無此義。舊以端拱中有止持，判此為頓，故云二作唯漸非頓。二止通含漸頓，此不應理，不繁須破。然約進修，謂唯止犯。釋此止犯，三門分別：一、定犯名，二、明分齊，三、釋漸頓。然定名者，止犯有兩：一者不學，二者無知。言不學者，受戒結勸，文云：汝應學問誦經。既勸云汝應學問誦經，明知不學成犯。又云：日三時入和上等房，請經問義。又制五歲比丘誦戒，羯磨使利，不者如法治。又應當學名，理該餘犯。言無知者，文云：不一心兩耳聽法，以無知故。又云：可呵癡故。又云：汝是賊，汝癡無所知。此猶約戒別明。下有愚癡五犯，五種制五犯聚亦如是。古師不能究斯文義，遂釋云無知義解，不見文證者，其疎略也。

次分齊者，論其學問理通一切，該於始終及以愚智，望諸教行恒須修學，但作止心即結不學。其無知者，結約愚智位別。若智慧比丘五歲方結，以滿五歲是其知位，不須依止堪為軌範，五歲翻前故不結也。若止學心雖未滿五，計其道理亦結無知。其愚癡比丘盡形依止，假緣不了不結無知。此謂學而未知聖不制犯，若止不學亦結無知，此無知罪懺得除滅。縱使不了相續聖不制犯，犯不相續故可悔除。

次漸頓者，舊云：不學止犯，義含漸頓；無知止犯，唯漸非頓。不學頓者，本受要期誓修諸善，還得爾所戒善以防不學。今若息心總止不學，違本要期，寧不隨境頓犯一切不學之罪？言漸犯者，起心偏學，望不學者犯，豈非是漸？故使不學義含漸頓。問：元受令學，不學成犯；受言得果，不得應犯。答：學據自分，不學故犯；得果力分未堪，是故非犯。無知漸者，要是對境緣別不了，方結無知。然一心中不可備緣咸使不了，今隨不了以結無知，明知漸犯。今解漸頓，其位大同，論其結罪，即不同舊。然不學約心，無知從境。若緣三藏教門，總止不學，其不學罪亦總結一；若緣教門，隨別起心，其不學罪亦隨止結。不同古舊諸師於一一境緣不了處亦結不學，然不學罪非緣境生，如何一一境中皆結不學之罪？又此止心非緣普境，緣既不能普周，如何懸犯諸罪？惰人不學行是處中，豈同根本律儀遍緣而發？又復後緣境時無心止學，既無止心，如何結罪？但可獲以無知，不得論其不學。故上文云：若犯罪，應如法治，更重增無知罪。以此故知緣不了處但結無知，不結不學。不學、無知位既不同，如何至後無知緣中方始結前不學之罪？又解：由前不學，後結無知。無知本由不學而生，故無知外無不學罪。如遇宿、觸等緣，未食無過，後食成犯，無別宿、觸等罪。以此類之，無知亦爾，但可直結無知，不得更論不學。又解：此不學、無知體同名異，由不學故即無知，由無知故即不學，體既不殊，犯寧有異？是故今解合為一𠎝。雖有此義，且依前明。

第五門寬狹者，若對制教明者，以止持寬、作持狹，止通五犯以之為寬，作局下四故所以狹。又就下四，設有作中不遍諸戒而亦是狹，於第二犯但在二房，餘之十一一向是止，亦可望其止法止事，是則止持通於十三。作局初房中半有主房令，餘犯多少准此應知。若尼作持雖通初犯，第四聚中即無作義。又就有作之中亦是其狹，以初唯一、第二有兩，餘犯例然，可以思准。唯不攝耳聽戒及尼受等十八戒，專作不通止，以外諸戒咸悉是止。對事二持既止寬作狹，兩犯翻持義亦作寬止狹。問：所以制教稱為對事？解：以直止法不說為犯，要假作房畜長等，是以稱為對事。若對進修辯者，作持即寬通三藏故，止犯翻作持故亦是寬。進修無止持是故止持狹，作犯翻止持故亦是狹。

第六門通塞者，於一行中有餘三行，說之為通，無則稱塞。釋此通塞，可為四門：一、一心成行門；二、通望止作門；三、自業相成門；四、教人通不門。此之四門，局約制教以說。以進修中唯是作持，止犯既知是塞，不須通在餘門。若通一一門說，義成繁雜，又與制教事監，故須除去。初門一心，四行俱塞，以持望犯，善惡相違，持犯當分，各有止作。此望一切單持犯戒，如離煞等，即無作義；如攝耳聽等，復無止義。二犯翻持，反說亦爾。故約一心，四並不通。問：如止煞等，必修慈等；若欲禪誦，先捨怠𠎝。此則止中有作，作中有止，如何乃稱四行俱塞？答：此之止作更相有者，但約對除義說，不就尅成行論。止中有作，舉作成止，即作是對除離，作是果行離。作中有止，舉止成作，即止是對除離，作是果行離。舉宗往攝，止作恒殊，故尅成行，四俱是塞。

次通望止作門。若其一業通望兩境，是則二持自通，兩犯亦爾，此約一切雙持犯成。且二持通者，如處分說淨稱之為作，以作法故，造房畜長無罪，反却作犯可非止持，此則體一名別。二犯翻持反說亦爾，望不處分稱之為止，身業造房即是其作，此亦體一名別，豈非止中有作、作中有止？

次約自業前後相成者，於一行中即有餘三。且如前煞，未成謂成，修離染行。修此行時，前煞方就，即是作犯與止持心俱。或畜長覆藏，事經明相，即是止犯與止持心俱。或受日出界，九月離衣，即是作持與止持心俱。既於止中有餘三行，餘三互通，義准應爾。如古舊解云：如煞、燒、埋等，是作犯通。如畜長衣、鉢、離衣等，名止犯通。二持通者，如德衣月，五利無罪，而於兩犯心中得有作、止二持。離衣、九月及杖、囊等，豈非並通？次教人門。如教人煞、盜，為己造房，遣人為己持欲至僧，先安煞具，擬欲害生，後起善心，遣人癈具，作此四事，却入止心，正在止心，四俱成就。前煞、盜事成，即是作犯，造房止犯，說欲作持，癈具止持。然於止心既成此四，入餘三心，其類亦爾。

第七門增微者，先明二持。若望有心護戒順教無違，俱名持戒，不分上下，但以人行心殊非無差別。釋此差別可為三門：一者約人，二者約行，三者約心。言約人者，具戒滿足持行為增，不具𨷂減說之為微。又就具中聖凡位別，於聖位中學無學異，但無學人持行堅固勝餘學人，說為增也。諸有學人行未究竟，雖護律儀以為微也。於聖學中三果差別，持行不同增微亦異。然凡諸位持行亦然，差別增微准義應釋。

次對行者，若約五犯輕重相形，止離重過，故何以增？作離細罪，故所以微。又可止防麤過，易成故微；作離細罪，難成故增。斯以止持局在初犯，作通下四，故作此說。若約下四止持義邊，是則止作增微不殊。又尼作持通於初犯，望尼止作亦無優劣。

次約心者，元受之心既有九品，明持戒心亦復如是。如本專精晈然無缺，寧碎身首不犯諸戒，及為怨逼能禁心等，如此止持豈非上品？或有防護雖不犯非，但懼惡名事不獲已，內實無有清淨之心，為病開等說為微也。餘戒類然咸有上下，作持階降准此應知。又依俱舍十八，戒有四種：一怖畏戒，謂怖不活惡名治罸，惡趣畏故受護尸羅。二希望戒，謂貪諸有勝位多財，恭敬稱譽受持淨戒。三順覺支戒，謂求解脫及正見等。四清淨戒，謂無漏戒，彼能永離業惑垢故。又實論第一云：戒品清淨者，佛弟子眾持戒無暇，乃至小罪深壞畏懼。又佛弟子不為福報生天人等，亦不怖畏墮地獄等，而勤持戒但樂善法，故名清淨。

次明二犯。若望有心成犯，於教𮓪違，俱名破戒，不分上下。約人、行、心殊，非無差別。釋此差別，還可為三：第一、約人，第二、約行，第三、約心。言約人者，具戒犯增，以有夷等；沙彌即微，以唯吉故。又就具中，無學誤犯，以之為輕；凡夫及學人故犯，說之為重。故下文云：若凡夫人、學人故犯戒，無著人不故犯戒。又就故中，聖輕凡重。又聖學人望欲界惑，斷具差別，輕重應知。然凡諸位，罪又重輕，階降不同，准義可解。問：學人故犯戒，有惡道報不？答曰：無也。以犯戒後，尋生悔心，抑伏惡業，不受苦報。設有餘殘應可受者，寄在聖身人天中受。且如忍位之中，尚得三惡非擇滅，況復聖人得有惡道？

次約行者，輕重相形，反前持說。謂作犯過麤，以之為增；止犯罪細，說之為微。亦可此望初犯，若約下四，還則止作增微不殊。又不對尼明，義亦應爾。然通止作，犯有故者，以之為重；若不故犯，說以為輕。重非故者，不作故違聖教之心，非不高下著衣等犯，而是輕故。上文云：以不故作故，犯突吉羅，無非威儀。若故作者，復有非威儀罪。又就故中，通諸犯內，違性即重，犯遮即輕。又遮性中，通成不成，成者即重，不成者輕。又就成中，感報優劣增微不等，可為四句：一、犯重報輕，謂二房媒嫁，律禁情過，數故成重，體非尤害，感報即輕。二、犯輕報重，謂有比丘嗔心打罵羅漢及佛，律就上憶，稀故犯提，體是尤害，感報即重。此之二句，以理言之，結戒法異，輕制重名，重制輕名。得罪福異，因果相當。三、俱重，如初四夷無根謗等。四、俱輕，如畜長足等。此之二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法。

次約心者，持戒之心既有九品，犯戒之意寧容一准？或有犯戒，因心增上，苦惱有情，以為慶快，如斯犯者，豈非上品？或有犯戒，媿心殷重，事不獲已，為他逼犯，如此等違，判為微也。然優婆塞經第七因定五逆輕重，次云：有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。言物重意輕者，如無惡心煞於父母；物輕意重者，如以惡心煞於畜生；物重意重者，以極惡心煞所生母；物輕意輕者，如以輕心煞於畜生。如是惡業，有方便重，根本成已輕；有根本重，方便成已輕；有成已重，方便根本輕；有方便根本重，成已輕；有方便成已重，根本輕；有根本成已重，方便輕；有方便根本成已重；有方便根本成已輕。物是一種，以心力故，得輕重果。此八句中勒成四位：初之三句，二輕一重；第二三句，二重一輕；第三一句，三時俱重；第四一句，三時俱輕。次以有心、無心准小妄久相對明者，亦可為八。且約初犯四夷以說，初三時俱有心，諸方便、根本成已，四皆犯重。第二以二時有心、一時無心作三句：初前二有心，成已無心，亦四俱重；次根本無心，餘二有心，初戒重，餘三蘭；次方便無心，餘二有心，四俱成重。第三一時有心、二時無心作三句：第一句，初戒重，餘三輕；第二句，四俱犯重；第三句，初重，餘輕。第四三時無心為一句：此之一句，四俱不犯。

第八門結位者，於中有兩：第一總定、第二別明。總定有三：第一述正、第二序異、第三辯非。言述正者，教從事分雖無定限，要而言之莫過制聽。言制教者，要作不作。作者制修，止使獲罪，如受說所應作事。不作者制離，作則結譽，如婬盜等不應作事。言聽教者，若作不作，此之作不聖俱順可，如房長等所應開事。此之制聽，聽攝教斯盡，便是大期遮開恒以軌。又此制聽且就開遮義立，若從所詮之事，應名止作二教。雖有斯理，且依前明。又此聽言且對制立，以約所開作不俱順，若據有結罪還是其制，故制戒宗制教所攝。雖有斯理，亦依前明。又此制聽兩教各詮止作二事，制教作持如受說等，止持如盜煞等，違禁起非翻為二犯，即當諸師制教中事通學不學。聽教作持如房衣等，體量等如許順教作，止持謂是非法體等，與道相違制不聽作。問：此不得作與制止同，即應制收，如何聽攝？答：望不得作理雖可然，為與所開體同，故在聽收。非制違禁同前翻為二犯，即當諸師聽教中事唯是可學。然佛施設諸教及事咸是所學，要學方知。若不䇿修緣而不了，隨不了處結以無知。又所緣處但結無知，無不學𠐨已如前辨。

次序異者，古意解云：止持約兩教者，一局取不可學，如人非人相等是，上制教中要不作者是(此不作者如婬觸等)。二聽門，謂唯可學，即上聽中若作不作，謂房衣尺量等(別定中指過量境想)。作持對兩教者，謂制中可學事，如受說安恣受持衣鉢等，聽中結淨德衣諸長離衣等。復有古師立制教事二種云：一不可學事，如人作非人相等是；二者可學，如衣鉢體量等是。因有問云：何故非衣鉢量事名為可學？答：此事一者可以緣教生解識，衣鉢如非；二者事中可以造修，故言可學。

次辨非者，初師立不可學事，為據何義？為以人非人相等述故不可學？為以婬觸等事不可作故不可學？若爾何失？二俱有過。云何若以述為不可學，是則處分等想亦然，如何處分等想名為可學？若以婬觸等事不可作為不可學，是則過量亦然，如何過量是可學事？次立人非人想等為不可學者，即不應云制教中事通學不學。次問答中云可以造修故言可學者，即此非衣鉢量如何造修？又云可以緣教生解識衣鉢，如非者，婬等亦然，何以不名可學？又所證作止攝事斯盡，有何不周？離此二外更立可學不可學事。若既宗學不學，即須直依此明，如何復就作止分位解釋？又可學不可學事還是作止二持，此作止持俱是所學，既俱所學不學並犯，如何緣止不了不結不學無知，緣作不了便結不學無知？故知斯義擁而未通，進修學人應所思審。又過量境想便與煞等不殊，既與煞同如何偏結？又如止中婬等緣知重輕及境是不？自非進修無由得了，既假進修方知，如何言是不可學事？又若婬等是不可學，如何律言捨學事？又俱舍等久不應言若犯學處非苾蒭等。

次別亦作三門：第一、序昔所說；第二、昔意相違；第三、申今正述。初門昔解，位例有二：止持、作犯，對二以明；作持、止犯，唯對可學以辨。先對止持中明有無輕重，作兩箇九句。初可學作九句者，上品一句，中下各四。上品者，識事、識犯。是中品四者，多用二識作頭：初、識事疑罪；二、識事不不識罪；三、識罪疑事；四、識罪不識事。是下品四者，多用二不識作頭：初、不識事疑罪；二、不識事不識罪；三、疑事罪；四、疑事不識罪。是上品一句，事罪俱識，無不學罪。中品四句，由不學故，於事於罪有疑不識等生，故制四箇不學。下品四句，八不學罪。若對無知罪，中下二品上各加倍說，可知。問：此中有二十四吉羅，云何稱為止持？答：以不犯根本，故名止持。但以上品俱識清淨無犯，故稱為上品止持。中品有八罪，不如上故，稱為中品止持。下品有十六吉羅，不如上中，故稱為下品止持。次對不可學明止持九句者，有二例，謂罪、事。事有三種：一、識事；二、疑事；三、不識事罪。三同前也。九句者，先以罪中三對識事作三句：一、識事識罪；二、識事疑罪；三、識事不識罪。次以罪三對疑事作三句，次以罪三對不識事作三句。此下二三句，准前數可知。此三三句中各下二句，句別有不學、無知二罪，合有十二吉罪。此亦望不犯根本故，稱為止持。但以事是不可學故，雖疑不識，聖不制罪。罪是可學故，若疑不識，悉法制罪。次對可學事明作犯九句者，如初九說。後對不可學事明九句者，如後九句說。但以犯根本罪故，猶於可學。若疑不識法，結罪如上。唯除不可學事，雖疑不識，一向不犯可知。次辨作持九句者，若從對事對法以辨，實亦應作兩箇九句，但明差別階降不異，故合一九句。此唯對可學以明，如止持中對可學明九句，即是唯此中順聖教作前事為異。次論止犯或九或八九句者，對可學事，上品四句多用二不識作頭，有四僧殘十六箇吉羅可知。中品四句多用二識作頭，有四僧殘八箇吉羅易知。下品唯一句，謂識事識犯而不乞處分作房者是可知。此以多羅為上品故。言八者，對教行不學明止犯如次，亦前九句。除下品一句，前八句是，廣說可知。此總通為亦九一八句。

次相違者，然此昔義辨非如前，舊人序已將非應理，次即辨非，後便顯是，此二相求僻不能述破，但知昔義事罪識等，普約進修非開制教。破者不究斯旨，謂依境想久立，遂約境於廣辨其非，此為不了他宗立意，破不相當虗名顯是。據斯一節，自道三師所立中繁雜矛盾。又立進修止犯名有二云：一者不學下久遣誦羯磨，各言不誦，因制五夏誦戒羯磨，若不如法治。二者無知故下久云先誦，今者悉忘，制言如法治。立既引此，結亦合然，如何棄所引久，別約境想人法？然此境想人法，緣心謬妄並不由學，豈合招儻？但以法意義𮓪於正教，遂發學之者滯理忘思，尋之者迷文守句。余今為鑒前失欲徵復非，故更察義詳文定教釋事。

次述正者，然教及事各別不同，一一行門足自顯了，顯了即制持犯之行。義理既然，何須句定？以句來定，良謂不然。又解：若必要須定為句者，如前宗義，諸教及事咸是所學並進修者，斯則通望進修總為一九。此之九句，如昔止持對可學事為九者是。又解：欲令教事差別顯然為句數者，但為二九。初九對二教中止持作犯，合明此不望法，佛法假作成持，止便犯故。此止持作犯有三：一、制教止持，二、聽教止持，三、復於聽中取別體止持。此之三位同是止持作犯。又以同緣一事生心，故不分二，合為一九。所言九者，上品一句，中下各四。上品一者，謂識事、識罪。中品四者，謂以二識作頭。初有二句，事上識罪、上疑不識；次有二句，罪上識事、上疑不識。下品四者，謂以不識及疑更互為頭。初有二句，事上不識罪、上疑不識；次有二句，事上疑罪、上疑不識。此以上品事罪但識，不結無知。次品四無知，下品八無知。次九對二散中作持止犯，事法合明。此作持止犯，位亦有三：一制教作持，二聽教作持，三復於聽中攝同體止持。以此止持作持攝，故三同是作持止犯。又亦緣事不殊，寧分為二？九數如前，不繁再述。進修八句中，是作持止犯，亦總攝說，不須別明。或可要須別為八者，謂對進修教行，作其八句。此之八句，翻前品數，謂上品四句八無知，次品四句四無知。此以犯門，故論約罪，多為上品，小為次品。舊人更加作持一句，謂識法識犯，足成九者。不然，位舉止犯，寧加作持？又此作持，又此作持，識法識於犯諸句中，以合有說。作斯二九一八，義何不周？須更離分，以成多九。又作句法，皆不須以緣事三心，歷罪三作，但以事罪，更互作之。所以爾者，以境相緣事心，及人法緣罪心，此全不關不學無知事。斯則教事頭能，無勞重覧？犯持有據，豈是假？再思上來，總釋義說。

次隨別釋。先解初文。初文復二：一、總，二、別。總中十門分別：第一、起由三毒，第二、身語成犯，第三、自作教人，第四、犯境寬狹，第五、尅漫不同，第六、錯誤有異，第七、諫不諫別，第八、持犯方軌，第九、二部同異，第十、下眾任運。

初門起由三毒者，前之四戒如比丘中說，後四戒者摩觸八事，愛染同婬故三起貪成，覆隨二戒類同大妄，起由三事成亦通三，斯等辯相隨事可解。

次身語門，位分為三：婬、盜、煞、觸局身妄，諸覆、隨唯語，雖同延之語，語有別相。如妄發言成業，覆藏語止結，身隨舉自止，語業藉他語。表八事一戒，身語合犯。

次自作教人門，亦為三位：初一下，四。此之五戒，自作成重，教人但輕。次煞、盜二戒，自作、教他，彼此俱犯。次妄語一戒，自作五重，教人不定，如前已明。

次犯境者，初戒境通四趣，餘七犯局人成。又就人中，婬、觸八事局界，覆藏唯女，餘之四戒義通男、女，隨舉力異，准文可知。又就女、男之中，道、俗分別，七、八局道，餘通道、俗。又就道中，具、非具者，亦七、八唯具，餘六通二。

次尅漫者，前之四戒，同比丘說，謂若同趣，一切皆犯。若約異趣，即除婬戒。餘之三戒，大漫隨犯，尅各相應，差互輕罪。後之四戒，局唯是尅，以取染心，知人識罪，違諫拒僧，縵豈得犯？又解觸八，亦有漫義，以同男子，並有染心。

次錯誤者，前四位三同比丘說，若論後四並須了心，錯誤謬妄並不成犯。又解：觸八容有誤犯之義，以俱男子並有染心，七八不然故唯了犯。

次諫不者，前七條然，無有倚傍，作則是違，不須設諫。第八一戒，倚傍有濫，故須誤諫，開示是非。此設諫者，是違僧制；除不諫者，是違佛制。

次持犯者，覆藏一戒，具二持犯。言二犯者，見他重罪，止不發覆，名為止犯。明相出持，罪成究竟，名為作犯。此是體一名別。言二持者，見罪發覆，名為作持。以作法故，明相出時，無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體同名別。若論別體持者，守戒自清，一向不覆，是名止持。若見有罪，作法發露，是名作持。餘之七戒，並是止持作犯。

次同異者。初之四戒，僧尼同犯，而此四中，下三無異。婬之一戒，境界翔例。又復犯境亦有寬狹，尼唯局男，僧通二作；又尼唯局他境，僧通自他。後之四戒，尼為深防，並得夷罪。僧犯不然，故分二位：前三輕重，後一有無。摩觸差別，有四不同。八事之中，僧犯三罪：捉手得殘，語期容有，麤語僧殘；捉衣獲蘭，餘容小罪。覆藏者，尼重僧輕，隨舉尼有僧無，所以可解。

次任運者，初一下四，無有教人得同犯義，故無任運。餘之三戒，教人為已有同犯義，故有任運。

次隨別釋。先明初戒，　總申制等。如前文中分二：第一、漏生壞略，相亦如前；第二、告言下，制廣補略。文中有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立戒。前二如上。第三文二：初明戒本說之儀則；次若比丘尼下，廣釋其相。然前戒本但有五句：一、顯犯人；二、作婬等者，正顯婬事；三、乃至共畜生者，出犯境界；四、結；五、擯。問：所蘭無共、同等四句？舊解云：祇五、二律悉具足有，同於大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不別列，故知亦有共、同等四也。其比丘捨戒，為成去時無障故爾。尼中捨者，恐在俗中汙犯故爾。如十律說，無重出家故。彼文第四十：爾時，諸婦女為舅姑所苦惱故，出家作尼。爾時，為和上、闍梨共活尼所苦惱故，還作白衣。居士譏嫌，白佛。佛言：若比丘尼一反戒，不復聽出家受具。又第五十：問：頗有比丘尼捨戒，更與受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘尼捨戒已，轉根作男子，與受戒，不犯。伽論亦爾。今解：此共、同等，文局比丘者，以尼無緣，戒本不列。如比丘四戒之中，婬有䟦闍為緣，牒入戒本。餘三無緣，本中非有。僧既尚然，尼豈須責？又解：計此共等，理通尼有。但以共等，本因䟦闍厭道不捨行，非有此四句。今尼為無捨戒，故此文無。又解：此䟦闍緣起，在唱二部持後，為此局僧，尼戒非有。次下廣釋，科同於上。就尼犯中，文分為二：初至如上，成犯之相；二、若比丘尼下，輕重相。前文復二：初解戒本五句，文相可解；二、有二處下，重明戒本二、三兩句。於中文二：初列犯家境界；第二、比丘尼有婬心下，對境成犯。前文復二：初、總舉三趣；二、復有下，舉趣各三。各三合九，此之九者，是犯重境。次對境成犯，文中有三：第一、自心起犯，有四百三十二句；第二、若比丘尼下，怨逼己境，作二百一十六句。前文有二：一、對覺境，二、對不覺。覺境通計，總有其九。先約人、男，於己三處各加隔等四句，即成十二。一境既爾，下八亦然，是故通明，合一百八句。次不覺境有三，謂睡眠、新死、少分、壞，一一皆有一百八句，通前覺境，合成四百三十二句。次怨逼亦二：先造覺境，覺境還九。先約人、男，於己三處各有樂等六句，文中闕少，計理合具，此則三六成十八句。一一復加隔等四句，是則合成七十二句。一境既爾，下八亦然，是則合成六百四十八句。次不覺境，境還有三，一一同前，有爾許句，通前覺境，總成二千五百九十二句。次逼己境，文中但云為賊所捉，於三處行婬，且約人三，不須餘境。人三逼己，三處為九，於上加樂等六，又加隔等四，故成二百一十六句。次輕重文二：一、自作，二、教他。教他三別，可知。問：所以覆藏犯夷，教他蘭罪？答：制有深防限分，故有輕重。餘相可解。次三同戒五分，一一舉問，佛皆遣作二部僧持。

四分律開宗記卷第五本

四分律開宗記卷第五末

次摩觸戒。　女姓愛多，不能自制，身受摩觸，必為重事。又以人輕易陵，義難自固，恐壞梵行，故須重遮。次其緣有十：一、人男。二、人男想。三、二俱無衣。四、作無衣想。五、前境有染。六、知前有染。七、自有染心。八、興方便。九、掖已上、膝已上、腕已後身分，甄去輕境，染微不重。或尼以輕觸男重境，或男以輕觸尼重境，皆成夷罪，不必二俱重境。十、覺觸便犯。次下釋文，犯相等可知。戒本八句：一、人。二、明尼有染心。三、所觸境亦有染心。四、從掖下，出身分齊。五、若提下，明其摩業。六、是比丘尼下，違教結罪。七、不共住，擯治。八、是身相觸者，制名對僧。摩觸有四不同：一、比丘觸女，不懼陵逼，不問前女死活，俱犯。尼取陵逼，簡死取治。二、比丘觸女，不懼陵逼，無問大小，觸著便犯。尼觸不然，要大非小。三、比丘觸女俱須自染，尼懼陵逼亦假前染。四、比丘觸女不問境之重輕，是以文言若捉手若捉髮，尼懼陵逼要須重境，若是輕境落八事中。次明辯相，略不釋七八二句，餘者具解。下三戒類然。問：定身分齊捉掖已下夷，明知已上即蘭，何故八事中捉手乃至腕蘭？解：前就身中明分齊，故須掖下膝上，捉手據枝分齊，是以腕前蘭、腕後夷。五分十一云：髮際已下、膝已上、肘已後。其文顯矣。釋摩業中先列章，次解釋，男子下解結罪句。於中文三：初二俱無衣夷，二若男作男想下互則情微得偷蘭罪，三男作男想下俱則轉微但獲吉羅。其間是非癈五多少一同比丘，准前可解。次輕重文五：一約當起，二明異趣，三若與女人下形報以辯，四若男子下境心有無，五境想五句。

次八事成重戒。　前戒得其重境，生染不輕，深防中制，一觸成重。此戒雖亦染心所為，但以境輕，生患不重，要假八事，資過尤甚，染情轉深，故得夷罪。別緣具十：一、人男子；二、男子想；三、前境有染；四、知前有染；五、自有染心；六、犯前七事未懺；七、作至第八便犯。或一男犯八，或八男犯八，或一時犯八，或八年犯八，但使滿八，皆覽成夷。若八度捉手，雖犯八蘭，以事一故，不犯夷罪。戒本七句：一、人；二、內有染心；三、犯境亦染；四、正作八事；五、結；六、擯；七、制名。釋中可解。然解結罪中有三：一、當趣，觀此文時，夷罪並覽蘭成以來成果，假七未懺，及得夷訖，不言更悔；二、異趣；三、形報。不犯中八事別開。問：下文入屏處犯提，何以此開不犯？若下無所為，譏嫌故提，此為福緣，故開不犯。

次覆比丘尼重罪戒。　制意同比丘，但為知他犯重，故相容隱，合犯滋劇，自壞汙僧。深防中制，故與夷罪。別緣具六：一、是大尼，除下二眾。二、犯重罪，除去殘等。三、知犯重，除去不知。四、作覆藏心，除入護心，不犯。故開文云：若說有命難、梵行難，不犯。五、不發露，甄去作結。若發露者，要對未知者作。若彼已知，俱有情過。如有犯者，不合對懺。凡發露者，須得犯人名字及罪名種。若不爾者，不成發露。既發露不成，亦不成覆。若受發露者，不須更發露，便有無窮之過。如尼違諫，大眾咸知。若作隱心，並成覆藏。若無隱心，覆不成覆。若彼犯人已發露竟，餘覆不成，以無本故。六、明相出犯。滿戒七句：一、人；二、知他犯重；三、不發露。不自發露者，不對一人。不語眾人者，謂二、三人。不自大眾者，謂不向僧發露。四、若於異時下，自言引䨱。五、結；六、擯；七、制名。釋中，初句可知。知者下，解第二句。僧者下，解第三句。然僧名是不滿戒本中文。大眾者，是解滿足戒本中文。休道者下，解第四句。此中五句，平牒前二。戒本解釋，尋之可知。彼比丘尼下，解結罪句。文中有三：一、覆他罪。他罪有重輕，故文階二。二、自覆僧尼。自覆罪有重輕者，為深防限分不同，故所以爾。三、餘眾略無境想。

次隨須被舉比丘違尼僧三諫戒。　制意有二：一不聽隨順者，比丘見壞不堪在道，大僧作法舉弃眾外，僧既舉已尼須絕敬，而輙隨順惱眾不輕。又若許隨長彼邪見，永不改𠎝懺悔從善，此則自壞損他，制之不許。二須諫意者，此比丘尼倚傍親教，是以文言：此是我兄，今不供養更待何時？又以佛遣恭敬大僧，有斯濫相須僧設諫。諫言：佛開親及許敬者，謂是正見清淨比丘，有法益尼故須虔奉，而此比丘耶心成就，雖復是親不堪恭敬，今僧令彼識是知非，故須設諫開曉如此。問：僧尼平隨，何以乃有諫不諫別？答：為約倚傍有無，故有諫不別。又問：何以尼隨二眾罪有提吉？答：尼是問類，結罪同僧，第三得捉前二犯吉，比丘與尼非是同類，故隨三舉並得吉羅。三結罪意如前。別緣具六：一是被舉比丘，二知是被舉僧未為解，三隨順，四尼僧設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本八句：一諫所為人，二諫所為事。此中准廣釋，文有五句：一僧舉如法，二不順從，三不懺悔，四僧未為解，五而順從者正是隨順諫所為事，三屏諫，四拒諫，五僧諫，六違僧結罪，七不共住，八制名。釋相可解。

●次明十七僧殘

先總料簡七門分別：一、身語，二、自作教人，三、遮性，四、持犯，五、諫不諫別，六、二部同異，七、下眾任運。

初門。身語位三：一、獨受二戒，唯身業犯。二者，九戒一向語業。於中勸受一戒，語作結違，八諫要藉，語止成犯。三、有六戒，通該二業。於中位四：度賊一戒，自身假他語犯，謂秉法竟，和上始殘；次解舉一戒，若秉法者，其唯語犯，自餘眾僧同度賊女；次二謗戒，語正身兼；次言、媒二戒，身、語正犯。

次自作教人位，約為四：勸受一戒，唯教人業；次二謗戒，彼此同犯；次言媒二戒，自作正犯，教人有同不同；次餘十二日，重教輕。

次遮性者，唯媒是遮，餘並是性。

次持犯者，度賊女、解舉具二持犯，謂不皇臣是止犯，度與受戒是作犯，體一名別。度若白王、大臣是作持，與受戒時無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體一名別。論其別體二持者，一向不度是止持，度即白王、大臣是作持。解舉類知，餘十五戒唯止持，作犯亦可。此之二戒據別體邊，是則作犯、止持通十七戒。

次諫不者，前九無濫，下八有濫，為此故有諫、不諫別。此之設諫即是違僧制罪，餘不諫者是違佛制。

次同異者，於中同犯有七，謂媒嫁、二謗、前四違諫。然前三戒，一切皆等。四違諫戒，能秉人異，謂各自違，當眾諫故。自餘十戒，並是有無不同，或可輕重不同。如自習近住戒云：比丘隨所犯，謂犯覆罪。自餘九戒，比丘並吉。良以為之義稀，又復譏過不重故爾。

次任運者，即上教人五中除勸受一，餘之四戒得有教人為己作義，故有任運。勸受一戒唯約自作，言了成罪故無任運。

次隨文解。九、初犯中，前三同戒，略出戒本；後六不同，一一別釋。

言人戒　所以制者，一以出家之人恒須濟物，今輙告他深違道法。二以女性闇訥不閑進，不外涉言人醜累佛法。別緣具四：一詣斷事官所。二言白衣居士。三指陳曲直。四處斷決了。戒本文三。隨開中五：一為他言佛開對事。二時彼尼下妄陳其事。三諸斷事官下斷人錯判。四爾時諸比丘下聖決是非，前施與尼事已決定，後取前施定屬之物轉更與人，即是非施。五爾時下王奉佛制治斷事官，以女闇訥敗損如此。滿戒五句：一人。二詣官言。三居士下所言境界。四若盡下出言時節。五是比丘尼下結罪，以女少智須別條示故言犯。初法應捨。釋中前三別解，後二合明。五分十一云：若比丘尼為人輕陵，應語其父母，若無父母應語其親族，若無親族應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若比丘、比丘尼有勢力不受護者吉羅。語時應云：彼輕陵我，為我呵諫，不應言之。若詣官言，人一往返一僧殘。

次度賊女戒。　凡勝福田，理宜清顯，生他信心，表敬之甚。而此女人行盜至死，輙度出家，汙辱尼眾。別緣具六：一、是賊女，罪應死者；二、知是；三、不問王及大臣；四、度與受具；五、作和上；六、羯磨竟。滿戒五句：一、人；二、知是賊女；三、多人所知；四、不問王臣；五、結罪。釋中具明和上主故殘，餘非主故蘭。文言三羯磨竟，謂是比丘羯磨，非是本法。諸度人戒，咸准此釋。比丘度稀故吉，或可即此度女故吉。

次界外解舉戒。　彼尼壞見，不堪居眾，若不治舉，無以息耶？今既舉已，未肯從順，不蒙僧命，私心輙解，此則黨援惡人，輕蔑僧眾，過狀不輕，故制殘罪。故五分云：彼比丘尼既得解擯，倍更憍慢，不敬眾僧。別緣具六：一、前尼為僧作三舉治；二、不順從，未懺悔；三、不白僧；四、無因緣，緣如開說；五、輙為解；六、三羯磨竟。戒本五句：一、人；二、知。是為僧所舉尼。此中有四：一、僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未為解；三、為受故下，不白僧；四、出界解；五、結罪。釋中具明。此中但預羯磨者皆殘，以不牒名，無有簡別，不同度賊女有牒名別，罪便階降。

次四獨戒。　女人志弱恐成陵逼，要假伴援方能離過，是故宿處村內水中及以道路皆不得獨。獨度河水別緣具四：一、是河水。二、獨度。若前尼疾疾入水，不待後伴，偷蘭。出彼雙脚上岸，僧殘。後尼獨入，偷蘭。上彼岸時前尼為伴，不犯僧殘。若俱入俱出乘車畜等，無度水威儀者，不犯。三、無因緣，若為命梵二難，及伴命終為賊將去等，不犯。四、出彼岸獨入村別緣亦四：一、是俗人村，不問界內及伽藍中，獨入皆犯。二、獨入。三、無因緣，除二難等如前。四、越界便犯。若至村入村門，不待後伴雙脚入村，犯。若村中先有尼者，不犯，以前尼為伴故。若入城門亦爾。若直遇者，越界結犯。無村十里獨宿三緣：一、須申手外。若村內寺中無門同林別牀，要申手內不犯，出即犯。若本相近因眠遠者，不犯。二、無因緣，謂二難事及伴大小便樂靜作業等，不犯。三、隨脇轉側，一一僧殘。獨行三緣：一、在道行，二、無因緣。二難等，如前。三、離伴見聞處，犯。戒本三：一、犯，二、列，四、獨，三、結罪。釋中，初句可知，次下兩句合解。既釋四獨文，還為四獨。度水中，先教不犯法。文中，水者，河水獨不能度，不論闊狹、深淺、界內、村中，但使脫脚、褰衣，異陸行儀則，皆是其犯。不同五分：水要廣十肘，深半體，僧殘。次明犯法。先明犯殘。文中，入水令伴不及殘者，謂不待伴，乘便直過。若論入者，是蘭、非殘。次明偷蘭。蘭有此岸、彼岸，犯、不犯法，如文可知。以非全度，故結偷蘭。次獨入村。先教不犯，次明其犯。犯中文三，謂殘、蘭、吉。文各二句，可知。然一鼓聲者，如上同行無村道處十里。多論第五云：凡言鼓聲所及處，是一拘屢舍。律師云：此是定義。次獨宿。先藍中不犯，犯；次村中不犯，犯；次獨行不犯，犯。亦可知。不犯中，具開四獨。然文有五：上二可知；三、若二尼共宿下，開藍內宿；四、與二尼下，開獨行；五、若一尼下，開村中宿。

次受漏心男子食戒。　女性多染，恒須離緣。今不離緣，縱情故受。因受被陵，事難自固，損敗不輕，故須聖制。別緣具六：一、是人男子，二、男子想，三、染心與衣食，四、知染心與，五、自亦生染，六、領受入手。犯滿戒五句：一、人，二、尼有染，三、前境有染，四、從彼下所受食等，五、結罪。釋中具解。若比丘尼下，解第五句。於中文四：一、當趣重輕，二、天子下異趣，三、染心女下形報。四、明境想四句：

次勸受染心男子衣食戒，　制意有三：初不聽勸者，前已患深，世尊制斷，今故相擊，勸受染食。此則令他得罪，自亦招𠎝，人我俱損，故所以制。二同犯意者，知他染惡心故勸。又以言中謗佛，不遵聖教，情過不輕，故使同犯。三離二戒意，前是身犯，此是語業。又前得衣食，此令不得。又謗佛不謗殊，故分兩戒。別緣具五：一人男子，二染心與衣食，三知彼染與，四發言勸受，五言彰了犯。戒本三句：一人，二勸他，三結罪。釋中，初一別解，下二合明。

次八諫戒，　前四同前，直列戒本，餘不同者，一一別解。

先明習近住違僧三諫戒。　制意有三：一不聽習近住者，佛為女人志難自固，制有伴援令得防𠎝，今乃曲搆私情染心共住，互相覆藏心不改悔，是則醜累佛法生患不輕，故須禁防使行成立。二須諫意者，倚傍聖教制二為伴，何得眾僧遣我別住？即是違於教不了制意，須僧設諫開示是非。三結罪意如前。別緣具六：一是染心習近住，二尼眾勸使別住，三倚傍不肯，四僧如法諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦爾。然所為事中文有四句，釋中具明。

次謗僧勸習近住違僧三諫戒，　制意有四：一不聽勸者，彼以染心共住互相覆罪，僧見無益諫令別住，令此穢尼謗僧勸彼，情過不輕故須聖制。次須諫意者，凡事交雜相則難分，迹涉愛憎致招言謗，故須眾僧如法設諫，彰己內無恚心，意欲令彼離罪。次結罪意，有三種過：一勸他為惡，二非理謗僧，三固執拒勸。以此過深故制同犯。次離二戒意者，前戒諫自習近住，此戒諫謗僧勸習近住。又以諫辭不同故為二戒，別緣具六：一前尼習近住，二尼僧諫使別住，三謗僧勸習近住，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。餘相可解，不能具言。

次嗔心捨三寶違諫戒。　制意有三：初不聽捨者，本歸三寶所以出家，今以嗔心輙便棄捨，此捨真宗投於耶法，自墜義深所以弗許。次須諫意者，但以女人見近不能及遠，聞出家名同謂梵行亦等，迷心歸趣可愍之甚，須僧設諫令識正耶。次結罪竟。如上別緣具六：一因事生嗔，二發言棄捨，三背此向彼，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相可解。

次發起四諍謗僧違諫戒。　制意亦三：一、不聽發起諫謗僧者。凡諍乖理，令眾不和，僧已決斷，如法除滅。而此女人，見不及遠，妄引比類，發起謗僧，此則過損不輕，故所以制。次須諫意者，彼自不能條持諍事，還謂眾僧違法決斷，相則交雜，似有愛憎，故須眾僧自理諫彼。次結罪意如前。別緣有六：一、已起諍事，二、僧如法滅，三、謗僧發起，四、尼僧如法設諫，五、拒而不從，六、三羯磨竟。餘相可解。

●次，明卅捨墮。

准上僧中，亦須先總四門分別，但以前之二門明義不異，故今直對單提門答。今者且約顯相言之，有三十八戒，濫故須定。此中內外分二。內資有十一，同戒有十，謂：一、背過別，非殘不受，藥須蟲水。不同有一食䔉，此等假食成犯，食已則無可捨，故在單提，不入捨內。次外財有二十七，同戒有七，謂：脫脚、看覆、真實淨施、白色三衣、高牀、兜羅、浴衣。不同有二十：水扇、生穀、同牀、同被、作衣、過五日、過五日、不著僧伽梨、著他衣、紡績取衣、不為受貯跨衣(十)、畜女嚴具持、不著祇支及七塗身(二十)。此等造作招譏，故並有罪，然無用𠎝，不入捨墮。

次正辯三十，總作十門：第一定能犯人，第二配屬身語，第三自作教他，第四遮性差別，第五持犯方軌，第六二問之意，第七重犯不重，第八捨懺儀則，第九二部同異，第十下眾任運。

初門人位有三，謂一人、眾多及僧。若論一人，遍違不惑。其眾多者，謂是多人同心共作。若據此為眾多，一切同犯。若望由我作故，令彼成犯。為眾多者，唯取同活。於中七戒不共犯，謂離衣、過受乞鉢、二奪七日藥、病衣，餘悉同犯。僧位之中，四方僧令是不犯。其現前僧，若據四人已上同共作者，是則諸戒一切同犯，所以如上明。或可但除病衣，以是別物。

次身語位二，謂四互用及病衣，此五身犯，餘通身語。於中分三：初有一戒，謂離衣宿，身語止作業共身犯。第二七戒，謂六通時攝非時物，語止共身犯。第三餘十八戒，語作共身犯。謂急施衣離為二戒，故有十八。於中復三：初乞縷一戒，一向假他身犯。第二受寶二奪，若論自作，是身業犯；若也使人，自語假他身犯。第三十四領受戒不同有三，互乞蘇油重衣輕衣同有十一，謂非親乞衣、過知足受衣居士、一二居士、王臣送寶、貨寶販賣、乞鉢勸織、過前受急施衣、迴僧物，並悉自身語作業假他身業犯。

次自作教人者，若泛教人不為己者，於己無潤，並得吉羅。若也教他為己作者，有四戒得同犯。謂同戒有三，謂受寶、奪衣、乞縷、使織師織衣。不同有一，謂貿衣已還奪，餘者即無。然約位判，乞縷一戒專使人犯，受寶二奪事通兩位，餘悉自作犯捨。

次遮性者，四互迴僧，五戒性惡，餘悉是遮。

次持犯者，此中有七戒，具二持犯，謂六過及離衣。其六過戒，若不說淨，名為止犯；而畜過限，即是作犯。此之二犯，體一名別，而不得有名體各別。其二持者，具含兩義：若其畜則說淨，名為作持；以作此法，過限不犯，反却作犯，豈非止持？此亦同犯，體一名別。若其一向不畜，得名止持；畜則說淨，是名作持。此之二持，名體各別。離衣義同，不能繁述。自餘諸戒，並止持作犯亦可。此之七戒，據別體邊，是則作犯、止持，通三十一戒。

次二問之意，如上已明。

次重犯者，此諸戒中全無重犯。一有四箇：一謂一離、一作乞縷，一違開時攝非時物，一違要病衣是，二奪無重奪，四互無重互，六過無重過，十五領受無重領受。前十四中更如受寶，此中三戒異，餘者並同。

次捨懺者，既無綿蓐，捨咸對境及令無壞，餘義大同不能具述。

次同異者，有十八戒二眾同犯，餘十二戒束成三位，病衣一戒有無不同，長鉢犯同緣異，自餘十戒尼重僧輕。

次任運者，六過中除藥，餘五及四教人合有九戒，容有任運犯義，餘戒皆無。

次下，別解。十八同戒，直別戒本；餘不同者，一一別明。

先辯互乞蘇油戒。　凡物資身，索須限定，得已棄，更求異物，令人志性無恒，長貪惱境，招譏不輕，故結其罪。別緣具六：一、是非親里居士，二、為己故索，三、已索得蘇，四、不用還主，五、更求異物，六、得物入手犯。戒本三句，解釋可知。

次互用說戒堂直戒。　自下有四互戒，釋義皆同。施主捨物，情期已定，理隨施心，不得差互。今依餘用，乖本施心，招譏長貪，故須聖制。別緣具四：一、施現前僧說戒堂直，除四方僧堂直；二、知是堂直；三、受得屬己；四、轉作餘用。犯戒本三句：一、人；二、知檀越施異；三、迴用結罪。釋中，初句可知，二、三合解。合中文三：一、明互相。元作堂直，迴作衣用入捨。若其本施作衣，迴作堂者，不合入捨。文舉互義，故須並列。次釋僧物。僧物三句，此是第三，定屬現前僧物，不同前迴僧物入己。取不定屬僧者，亦可三物迴並入捨。次結罪可知。

次食元乞，雖標安隱，然得還擬供眾。或檀越本心施，迴皆入捨。

次別人房，　次眾僧房。　舊云堂者，不然。觀文無有堂字，但言乞欲造屋亦可。堂之與屋，名別義同。

次長鉢戒，　制意同前。別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得鉢如法；三、不說淨；四、無因緣；五、過一宿犯。問：所以尼畜長鉢，不同比丘開十日者。答：古舊釋云：一、尼是少利，既得一鉢，宜即受持及以說淨，何須開十布施人須？二、既是有伴，即作淨法，何須開日覓人作法？大僧多利，開於十日，欲使籌量布施人須。二、復不制有伴，憙獨修道，不故開十日覓人說淨，是以不同。若爾，尼有二義不開十日者，尼畜長衣亦有二義，何故與僧同開十日？答：是鉢一用，理無多畜，未成無過。成雖制犯，然為有伴得即說淨，故不開十。比丘無伴，故開十日。論其長衣資具用處，實未成已來亦有長過，撩理簪縫不可即成。以斯義故，同開十日。問：即說淨竟，然始作衣，義亦無妨，何以要須同開十日？答：初緣開時，對一不說淨尼，故開十日，得待成須。一開已後，蓋通三品，故齊十日。又更一義，尼多共活，長衣同生，不得說淨，以共用故。為須覓人，齊開十日。鉢雖同生，亦得說淨，即是有伴，故唯當日，以無共受用故。今解不然，未必以同生得向說淨，即令當日成犯。但以女人於器多貪，憙為貯畜，為欲伏彼貪心，故不開十。又解：開不重開，以開十六枚器，不許更畜多鉢。若其畜之，經宿即犯。僧既不開十六枚器，若限一宿，教急難恒。又解：長鉢尼眾先犯，不得因尼制僧。比丘後寄緣興開，亦不至尼戒。爾者，長衣何以同開十日？答：長衣緣同，開禁齊一。鉢為緣異，許制不同。戒本三句及釋可知。五分：聽畜七種麤鉢：一、以盛餘飲；二、以盛香；三、以盛藥；四、以盛殘食；五、以除唾；六、以除糞掃；七、以除小便。

次過畜十六枚器。女人志劣修道事難，若不緣充無由起行，故於應供器外更復開聽法。餘雜事一十六枚，計緣已充應須進業，而更多畜妨道故制。別緣具四：一、先有十六枚器，二、更得器，三、不說淨，四、經宿犯。戒本三句釋相可知。十六枚者，二釜謂大及小，二瓶謂水瓶、洗瓶，四蓋謂二釜二瓶各有其蓋，四瓫二大二小，四杓亦二大二小，此等開聽餘者淨施。五分云：器物者，資生器物唯聽畜盛蘇、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶，又聽畜釜、鎗、拘各一，及一小瓫盛米食，過是者尼薩耆

次先許病衣，後違戒。　凡身多穢，女更倍增。每月[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流，身衣被汙。若不遮障，無已進修。先許與他，理應相濟。今乃爽言，令他致惱。既乖法或式，立制防之。別緣具五：一、是病衣，簡餘用物；二、先許他；三、前來取；四、無因緣，謂破戒等，被舉二難緣；五、不與他，犯戒本。三句釋中，並餘衣輕重，合明可知。

次時攝非時施戒。　凡施雖多且約為二，物既局限分須合儀，苟有可貪不遵聖教，將非時物作時法受，此則長惡不輕，故須聖制。此施元本是時，時分已過，至非時分合作非時法攝，而於非時分中作時法攝，故得此物合入捨墮。若不爾者損非時僧，計合成重豈得逸提？五分十二云：諸比丘尼非時衣作時衣受，諸客比丘尼便不能得衣。十誦分為兩戒：非時衣受作時衣主尼，過時衣受作非時衣客尼。犯別緣具四：一、是安居施物。二、入非時分。三、作時法分。四、作法分竟。犯戒本三句及釋可知。

次貿衣已，後強奪戒。　凡物貿易，事已決判，懷嗔強奪，不應道儀。此則公相觸惱，增長鬪諍，情過不輕，故須聖制。別緣具六：一、共相貿易；二、決價已定；三、嗔心強奪；四、自作教人；五、無因緣，謂無借著及舉等緣；六、得入手犯。戒本三句：一、人；二、共易說；三、後嗔恚下，奪之，結罪解釋。開貿易者，為同法人無譏，得離馳求之惱，奪有現不現故。文中結罪兩句差別，餘相可解。

次乞重衣戒。　出家理應標心累外，至於取受須合軌儀，何期不能守道廣縱貪情，輙索重衣親非並損，由斯過故立制防之。問：此與前非親里乞衣戒何別？答：三義不同：一、前戒直乞犯，自恣請不犯，此就自恣請中過分索犯；二、前戒乞得一條犯，此十六條已上犯；三、前戒除親，此戒親非親犯。有斯三異故分兩戒。別緣具五：一、居士自恣請，二、乞重衣，三、過分索十六條已上，四、為己，五、得入手犯。起犯文二：一、非親，二、親里，各自恣請過分索犯。戒本三句釋中云十六條者，謂四疊張別四條成，故云十六也。餘相可知。

次乞輕衣戒，　制意具緣並同前戒，唯以輕衣為異，不能繁述。

●次明一百七十八單波逸提。先總料簡五門分別：第一自作教他，第二遮性差別，第三持犯方軌，第四二部同異，第五下眾任運。

初門自作、教人位分為四：第一有二戒，唯教人業，謂教謂呪術及以世俗伎術、捉白衣。第二有十一戒，自作、教人彼此同犯，謂掘壞、牽二蟲、恐大藏、煞謗、捉寶。第十一、第三有十一戒，自作、正犯，謂同戒有五：屏露、二敷臥具、高脚牀、兜羅綿、過量浴衣；不同有六：謂五塗身戒及安居中牽他出房戒。若教人於己有潤，是則同犯，與自作無殊；若泛教人於己無潤，但獲吉羅，則不同犯。是則兩位合有二十二戒，有同犯義。第四位餘一百五十四，自作犯提，教人但吉。

次遮性者，有三十六戒性惡。如僧有三十戒是性：妄毀、兩麤、異嫌、強牽、用譏、駈諫、恐煞、領疑、露起、說隨、擯拒、毀同、欲悔、聽打、博謗。此中除吉譏教授師戒，餘二十九不同有七，謂洗淨、過分、胡膠相拍、夏中牽他出房、習延居士子、違僧三諫、罵比丘、罵尼眾，諸餘等戒並是遮收。

次持犯者，位可為三。第一有二十三戒，具二持犯。於中同戒有十，謂說麤、別背、殘宿、不受、食前、食後、輙取淨衣、露藏、麤罪、僧事、與欲、非時入村。不同有十二，取輙有十一，束為五對：一隻如俗家輙坐及吉一對，二輙宿及去一對，三日暮日沒開藍門一對，四著他衣及破㿈一對，五突入僧寺及問義一對。一隻者，夜入聚落，又三時遊行，少分取，夏中及畜眾。此二十三戒，並悉止法不作，名為止犯。作事有違，名為作犯。此體一名別，論其二持，具含兩義，所以可解。第二有十九戒，唯作持止犯，一是同戒，謂不攝耳。餘十八是不同戒。約受有五，謂取衣不與受具：一不與二歲學戒，二不說六法名字，三式叉學戒已不與受，四作本法已經宿往大僧中，五違八不可。過法有五，謂不請、不聽、不恣、不依安居、不禮。又對餘事有八：不二歲隨和上，不與他滅淨，不結安居，被擯不去，不以二法攝受弟子，不看同活，尼病安居竟不去，不送婬女過五六由旬外。此等作則是持，止便犯故。第三餘一百三十六戒，止則是持，作則是犯。

次同異者，亦分三位：一、有三戒有無不同，謂洗淨、過分、胡膠、經宿、往大僧中受戒。二、有四戒犯同緣異，謂外道食戒、俗衣、背請、減年童女受戒，自餘諸戒尼重僧輕。此且位言如剃毛，事雖是同而罪名異。又如覆藏、寬狹、毀呰、兩舌及與男子同宿、獨露處坐、境界翻倒，如斯等類思而可知。

次任運者，謂於前二十四戒教人犯中，局取掘壞等一十一戒一向同犯者，及高牀、兜羅綿、過量浴衣、安居中、牽他出房，合十五戒，有任運義。除二呪術，屏露二敷及五塗身，合九。雖復教人得有犯義，然無任運，以即對故。

次下解有六十九同戒，直列戒本，餘不同者次第解釋。

先明第七十食䔉戒。　䔉非香潔食穢道門，進修之人理宜永斷。今貪美味食此熏辛，損道招譏故須聖制。別緣具三：一者䔉甄去餘辛。二無病緣。三食結罪。犯緣可知。戒本三句釋中生熟雜等並提。僧祇三十八云：䔉者種䔉山䔉，如是比一切䔉不聽食熟。生重者燒作灰並不聽。若身有瘡聽塗，塗已當在屏處，瘡差淨洗已聽入眾。五分十二：諸比丘尼中前中後噉生熟䔉，若空噉若合食噉，房舍臰處。諸居士譏嫌，即立制之。生䔉提，熟䔉吉。

次剃三處毛。次下四戒，過損並同，咸長欲原，齊違聖道。但以背俗之人，情希出離，理應斷於欲想，永絕愛心。且三處毛，別緣具三：一、是三處毛，二、除病及勢力執，三、隨力結罪。文相可解。比丘直據妨道以結，偷蘭。

次洗淨過分戒。　具緣有四：一、以水淨。二、有染心，謂因作此以暢欲事。三、無因緣，謂有病去蟲不犯。四、過限犯。僧祇第四十云：洗法者，得齊一指節，不得令過。若過洗以歇欲心者，偷蘭遮。是名洗法。伽論第六云：若比丘不說大小便，不得禮拜，不得坐臥僧臥具上，除無水處。若為非人呵嗔，水神所嗔，或服藥

次用胡膠作男形戒。　別緣具四：一、是胡膠臈及餘飯麨等。二、作男形。三、除病。四、內。便犯。僧祇第四十云：胡膠形者，各胡膠作，各銅鉛錫白臈，各互各臈蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷蘭遮。是名胡膠形。五分：比丘尼作男根，內女根中，波逸提。若內內，波逸提。出不淨，偷羅遮。

次相拍戒。　五分：若以手拍手拍，波逸提；出不淨，偷羅遮。

次供給無病比丘水扇戒。　墨服雖同，僧尼形別，來往容儀，須離譏過。今忽供給大僧水扇，醜累不輕，故須聖制。僧祇三十八：若比丘尼，持水瓶不持扇者，越。持扇不持瓶，亦越。二俱持者，提。二不持者，無罪。是罪一比丘、一比丘尼、若眾多比丘，無罪。若眾中有父母者，扇扇無罪。

次乞生穀等戒。　出家但應善修乞食，今乃乞生穀等，相招譏醜，紛動妨修，故須聖制。或從親里乞，或從出家人乞，或為他，他為己，或不乞而得，不犯。別緣具四：一、非親里家。二、生穀麥等。三、為己。四、隨乞。結犯。

次好生草上大小便。　一切草木，人及非人俱以為依，共同受用。今乃於上大小便利，招譏處深，故須聖制。別緣具四：一、是好生草；二、眾人聚處；三、無病等緣；四、在上活之。便犯。問：眾學戒中已有此制，未知此制與彼何殊？昔解云：眾學戒中應須除此一戒。今解不然，此中謂是生茄蔞草，須是多人聚處，故獲提罪。眾學類翻，前但結吉也。

次不看墻外棄不淨戒。　凡所為作皆須審諦，說棄便利而不看人，由輙云穢損污他人，情過不輕，故須聖制。三緣成犯：一是便利，二不外看，三棄即犯。

次觀看伎樂戒。　出家之人應須靜念救，繫心守道方合軌儀。今觀伎樂妨癈正修，招譏不輕，故須聖制。別緣具四：一、種種戲笑。二、方便往觀。三、無諸難緣。四、往見。便犯。見論十六：下至獼猴孔雀共戲，往看得波夜提。若寺中作伎，往看不犯。餘相可知。

次共男子入屏處共語戒第八十。　男女既殊，理無參涉，輙入屏處，容生染穢。餘義如上。別緣具五：一、人男子，義通道俗。五分：入屏處戒、入露處戒、遣伴耳語戒，對比丘立。三、復對白衣外道立。三、部成六戒，以此故知通道及俗。餘屏等戒，皆同此釋。二、離見聞屏處。三、無第三人。四、無因緣病及力勢二難等，不犯。五、立語便犯。此無染心，立語故提。若有染心，落前八事。若直立不語者，吉。比丘吉者，直為招譏。下有比丘犯者，釋皆同此。

次共男子入屏障處戒。　問：此與前戒有差別？答：前戒離見聞屏假語方犯，此覆障屏不假語犯。有此不同，故分二戒。五緣成犯：一、人男子；二、覆障處；三、無第三人；四、無重病二難緣等；五、入便犯。立位吉者，以不行故。若坐，即犯共坐逸提。

次遣伴遠者，與男子屏處立耳語戒。　此亦離見聞屏，唯以遣伴遠吉耳語為異。五緣成犯：一、人男子。二、離見聞屏。三、遣伴遠去，謂離伴見聞處。四、無難等緣及伴舉擯等。五、立耳語。便犯。

次入白衣家坐已不辭主人去戒。　出家乃是方外之賓，來往經過，事須應法。今坐他家，去不辭別，迹同賊儀，豈成客禮？由此損失主人牀座，事惱弗輕，故須聖制。五緣成犯：一、白衣舍。二、語主人在好牀上坐。三、去不辭別。四、無因緣。五、出門。便犯。

次輙坐他牀戒。　牀既有主，坐須諮問，不問輙坐，殊所不應。具緣有五：一、是白衣舍；二、是好牀；三、語主；四、無因緣；五、坐。便犯。

次白衣家輙宿戒。　不問主人，輙宿他舍，迹同賊相，所以不許。五緣成犯：一、白衣舍。二、不語主。三、敷臥具。四、無因緣。五、隨轉。犯。

次共男子入闇室戒。　前屏是覆障處有光明故，無第三人犯，有則不犯。此是闇室絕無光明，雖是晝日生患處深，縱有多人亦是其犯。餘相是同，以此為別。四緣成犯：一、人男子；二、闇室無窓牖光明；三、無因緣；四、入即犯。

次不審諦受師語戒。　凡受師言，必須審諦，明憶記持，依言奉命。如何謬承師語，輕心錯傳？過是難容，故須聖制。別緣具四：一師如法教，二受不審諦，三傳言遣偷，四言詞了了。

次嗔心呪咀戒。　出家之人，宜發善願，自度度人，彼我俱益。今乃呪墮三惡，令捨佛法，垢障處深。故所以制三緣成犯：一、有嗔心，二、呪咀，三、言耳。犯釋中，教稱南無佛者，引佛為證。佛大慈悲，知他心智。我若欺汝，便同誑佛。事若不虗，願知我意。

次因事嗔心椎𮌎啼哭。出家理應虗心進道，縱逢惱境須以法裁。今不忍事啼哭椎𮌎，此乖道儀，故須聖制。別緣具四：一、因有諍事不善修持，二、嗔心，三、無因緣，四、隨椎淚墮。多論第四：五眾盡不得啼哭，乃至父母喪正亡一切不聽，四眾吉羅，尼得提罪。

次無衣同牀臥戒第九十　二。人同牀，容生染習，自壞心行，妨廢修道。四緣成犯：一、同牀。二、露身。三、無因緣，除病及難。四、隨臥。犯。

次同被蓐戒。　共同被蓐，染習更增，損道招譏，故復須制。

次語業惱他戒。　出家理應猶如水乳，和合相得不爽物情，今不和穆公相觸惱，彼此廢修故須聖制。別緣具四：一知比丘尼先住後至，二作故惱意，三在前誦經問義，四言詞了了。

次不看同活尼病戒。　病人共惱，事須瞻視，若不供承，令病增劇。又同活義重，尚𡩼悲心，呪復餘人，能生慈愍。三緣成犯：一、是同活尼。二、無因緣，謂自病、二難等。三、不看。便犯。

次安居中牽他出房戒。　先許在房安居已定，又是夏中不合移動，此比丘尼輕人慢法，縱嗔駈惱重故制。別緣具五：一、是僧房分得屬己；二、先許彼住；三、嗔心牽出；四、無因緣，謂破戒及舉擯等；五、出戶便犯。問：大僧前戒駈獲提𠎝，所以此中但得吉羅。答：前春冬房有共用義，駈出惱重，僧尼並提。此房屬己，彼便無分，惱微故吉。與尼不同爾者，亦尼義同，何以偏重？舊解云：僧有二義：一、無房分；二、不犯獨，惱徵故輕。尼則有獨可犯，致惱還俗，故得提罪。今解不然，不以居有獨故駈出即重，呵中但云惱彼還俗，不言駈出為犯獨罪。但以夏中比丘知法，駈出義稀，但獲吉罪。尼多迷法，憙生嫉妬，駈出義數，故得提𠎝。

次、三時無事遊行戒。　進道之人理息緣務，無事遊散妨癈正修，又斷生命自喪資緣，招譏不輕故須聖制。別緣具三：一、春夏冬三時遊行；二、無因緣，除為三寶、病尼、受日難等不犯；三、隨越界。

次受請安居意竟，不去。戒　本請供養期在夏中，今以限過久近不去，非直增長貪求，亦乃無慚太甚，惱物不輕，故須聖制。別緣具四：一、受請安居；二、隨前後安居日滿；三、無因緣，謂病、無伴、二難等；四、不去經宿。理聖明相為分齊，文中略無。

次邊境怖處遊行戒。　邊方迴嶮盜賊所依，尼輙遊行恐成汙損，是故斯處制絕遊行。今者故違，結以提罪。別緣具三：一、邊界恐畏難處；二、無請等緣；三、行越界。犯。

境內恐怖受遊行戒，　制具同前。

次習近居士子違僧三諫戒。　制意有三：初不聽習近者，男女形殊理無參涉，共相習近恐成大損。次須諫意者，以佛開畜淨施檀越，若見俗人善言慰喻，由執此故不肯別住，慮恐因斯便生愛染，須僧設諫開示是非，欲使識是遵修知非棄捨。次結罪意可知。問：前與女人習近違諫罪重，此與男子習近何以翻輕？答：前為有染同類為如？此為無染異類？故稀作有。稀如不同，罪亦輕重不等。別緣具六：一、與居士子習近住；二、如法比丘尼諫令別住；三、倚傍不捨；四、如法僧諫；五、拒而不從；六、三羯磨意竟。釋文如上可知。

次觀王宮園林浴池戒第一百。　王宮綺麗，事等諸天，今輙往觀，廢修正業。又恐染著俗事，自壞心行，損道招譏，制之不許。別緣具四：一、王宮浴池。二、作觀意往。三、無因緣。四、見。即犯。

次渠河水中露身浴戒。　女人形鄙，事須遮障，今故露身，招譏損道。四緣成犯：一、渠河水。二、露身洗浴。三、無因緣。四、洗身。遍犯。

次過量浴衣戒，　釋同其前，唯名浴衣為異，又用無限。

次時中縫僧伽梨過五日戒，　為他作衣理應早了，情貪利養久近不成，又損衣財令彼致惱，情過不輕故須聖制。別緣具五：一、與他作衣；二、是時中；三、僧伽梨；四、無因緣；五、過五日。理取明相為結分齊。文中求僧伽梨者，是衣主尼。六難事起者，是作衣尼。六難者，母云：一、父母；二、兄弟姉妹；三、六親；四、國王大臣；五、盜賊；六、惡獸。

次過五日不看僧伽梨戒。　三衣雖可俱為道服，然大衣價高，營求頗辦，久不看撿，事容損壞，闕資身用，故須聖制。三緣成犯：一、是大衣，除去餘者；二、舉處不堅窂；三、過五日不看。理結分齊，亦取明相。十律：五夜不看五衣，提。

與僧衣作留難戒，　修道立行理須益損物，見他施時宜應助讚，今反慳惜他物令不施僧，彼此俱損故須聖制。別緣具四：一、施主許施；二、知他許施；三、勸不聽施；四、依言受勸息心。便犯。

次輙著他衣戒。　輙著他衣迹同賊相，被他誹謗清白不分，又令前人謂失生惱，情過是重故須聖制。別緣具三：一是他衣，二不問主，三著便犯。

次與白衣外道衣戒。　制意同前。僧祇三十八云：自手與俗人外道沙門衣，波夜提。別緣具四：一、是非親白衣外道。二、是沙門衣。三、持授與彼。四、彼領。即犯。問：所以不開置地與者，以沙門衣異，縱開置地遣人，亦招譏損，是以不開。不同其食，以相無異，是以開聽使人置地。

次眾僧如法分衣遮令不分戒。　眾僧和合欲分施衣，理應詳遵，許無乖別。今為弟子遮僧分衣，惱眾不輕，故須聖制。別緣具五：一、僧得施物；二、返欲分攝；三、眾集和合；四、恐弟子不得，遮不聽分；五、不分便犯。開文中非時分者，謂尼眾未集時，有沙彌尼時。

次遮僧不得出功德衣戒。　眾僧和合出功德衣，理應詳遵共同作法，今貪五利遮令不出，惱眾情深故須聖制。別緣具四：一、先受德衣，二、時中作法，三、為利故遮，四、不出便犯。開言非時者，謂過五月，計出衣單白但有三非。今言五者，文中乘列，亦可非出妄情，縱五非妨。

次遮僧欲出功德衣戒第一百一十。　釋義同前，但前戒現遮故起犯，文言眾僧如法出衣。又結罪中望法不成結，或僧不出犯，此戒是當遮故起犯，文言時諸比丘尼僧欲出迦絺那衣，及結罪中取言了為分齊。然有釋言：此語業遮故了了犯。若是當遮者，何有五非？前戒身遮，謂身在申手外故，不言了了。此解不然。若以當遮無五非故，即言是語業者，前戒是身業遮，身在申手外，如何有五非？進退既然，前解為正。

次不與他滅諍。戒　自有解慧堪能殄諍，彼復來求意，竟不為滅，令諍增熾，般惱還俗，敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、是四諍事；二、諍人求請除滅；三、有德堪殄；四、無因緣，謂前人有舉擯及二難等，不犯；五、不為滅。開文：若言不行者，不行我言教。

次與白衣外道食戒，　釋同大僧。此是犯同緣異戒，為與白衣上亦犯提罪。

次與白衣作使戒。　出家理應栖心物外，今與白衣作使，特乖修道之義。又令白衣輕慢僧眾，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是白衣；二、非法作使；三、無因緣，謂父母及信樂人、病勢力持等，非作犯。

次自紡績戒。　紡績勞務下人所為，出家作之特虧道望。別緣具四：一、是十種衣縷等；二、自紡績；三、無因緣，謂須索綖強力所執；四、隨引手。犯。

次著俗人衣輙坐臥他牀戒。　進修之人每應清潔，愛染之所恒須絕心，輙著婦人嚴具，臥在常居之所，生過不輕。是以聖制五緣成犯：一、是白衣舍。二、著婦人嚴具。三、是夫妻常居止牀。四、無因緣除病二難。五、隨坐臥。

次經宿不辭，主人輙去。戒　前晝日不辭，此經宿去不辭，釋義同前。

次自誦呪術戒。　進道之人宜守正法，今輙捨棄謂雜呪術，此則增長生死患累道門，過損不輕故須聖制。別緣具三：一、世間呪術；二、無因緣；三、言章了。

次教人誦戒。　釋義同前，但為自他業殊，故分兩戒。又復前自誦中，四事不犯：一治病，二學書，三折伏外道，四護身。教人誦中，全無是開。

次度任身婦女戒。　出家尼眾理應清顯，永絕譏嫌生長信敬。今知任身度令受具，後產醜累故須聖制。別緣具五：一、是任身，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。餘非根本，但獲輕𠎝。

次度乳兒婦女戒第一百二十。　餘義同前，唯以乳兒為異。五分二十九：有一比丘尼產一男兒，不知云何？白佛。佛言：聽白二，差一尼伴之。時二尼捉兒生疑，佛言：無犯。二尼共兒眠亦無犯。若離懷抱，應與比丘令出家。若不欲令出家，應與親養令成長。

次度減年童女戒。　釋義同大僧，唯以童女有二歲學戒為異。緣文有三：一、起過，二、呵責，三、告諸比丘下，明受戒法。於中復三：初、度沙彌尼法，二、自今已去下，與式叉學戒法，三、彼二歲下，年滿受具。戒本及釋，文相可解。僧祇：應問：汝何時生？若不知者，應看生板。若無者，當問父母親里。若復不知，當問何王時、大豐時、大儉時。若復不知者，不可相形。若樂人家女，年小而形大，當相其手足骨節。

次不與二歲學戒羯磨戒。　不與學戒既迷戒相，廣興諸過行無由立，既虧匠訓之功，不成相利之道，違教不輕故須聖制。別緣具六：一、是十八已上童女。二、不與學戒羯磨。三、年滿二十。四、為受具。五、作和上。六、三羯磨竟。文言彼非十八者，謂不滿十八及已上者，不與學戒便即受具，為淨身故制二歲學戒。故智論十六：問：比丘尼法中何以有二歲學戒？答：佛在世時有一長者婦，不學懷任出家受戒，至後身大轉現，諸長者譏嫌，因此制有二歲學戒。

次不說六法名字戒。　現不示名，猶不識相，壞行違教，如前無異。別緣具七：一、是十八童女，二、與學戒羯磨，三、不說六法，四、年滿二十，五、為受具，六、作和上，七、三羯磨竟。戒本三句：一、人，二、不與六法，三、年滿下，結犯。釋第二句中，此六法者，謂前四方便，後二根本，是所學法。前四根本，犯須滅擯，非所學法。又此六法，學須盡形，臨逼受具，下須二歲。二歲未滿，犯此六事，缺其學法，更與二歲。若其六外犯者，但是缺行，不𨷂學法，不須更與。縱滿二歲，未得受戒，有缺學者，亦須更與二年。以犯缺學，不合受戒。若爾，行覆藏竟，犯應壞法？答：覆隨日治，不是盡形，故曰滿。不壞前法，論其學法，是其盡形，犯即壞法，故須更與。

次度諸遮童女戒。　僧眾要須勝人崇集，先顯佛法利益世間。今此女人諸根不具，輙度出家，汙辱尼眾，醜累不輕，故所以制。別緣具五：一、諸根不具，二、知不具，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。起文三：一、起過，二、呵責，三、告諸下，廣明受法。於中復三：初、受戒方法；二、族姓女下，說相法；三、汝已受具足下，總結勸持。初文有三，明尼中本法儀軌；二、時諸比丘尼下，諸大僧中受具方法。廣釋其相，具在下文。

次度少年曾嫁婦女戒　十二。曾嫁已經事人，斯堪能持戒，故佛聽許。年不滿者，志未成立，既不離過，制不聽度。別緣具五：一、年減十二婦女。二、知減十二。三、為受具。四、作和上。五、羯磨竟。餘相同前。然母經第八云：若女人十歲已，有夫主者，度令出家，受沙彌尼戒。滿二年後，得與受式叉摩尼戒。須滿二歲後，得受具足戒。是名二歲相應法。

次度曾嫁百遮婦女戒。　釋制意等同前。此中亦應具明四戒，且略出初後，中二義同。亦可前制二十減年不得，今為曾嫁開減年受竟，謂餘遮亦同曾嫁。為此故有初後兩戒、中間兩戒起過，由能授人非關所為，故不得有乘因起過。豈得言道已曾嫁故不須學戒，不示六法名字？

次度婬女戒。　躭欲女人，雖非正障，度受具已，為人嗤哭。此還醜累不輕，要須深藏遠送，故違招譏，聖制提罪。別緣具五：一、是婬女，二、知是，三、為受具戒竟，四、是和上，五、不深藏遠送。

次不以二法攝受弟子戒。　凡具二法相攝養者，始成師訓相利之道。其二法者，濟給衣食免其形苦，誨以教法開曉心神。今虧二法形心不安，致令弟子不能進行，此則患累事深，故須聖制。別緣具五：一是清淨尼，甄去破戒舉擯等不犯。二恒隨和上，除離去不犯。三和上有法及衣食。四無因緣，或以此故致有二難。五不以二法攝受，即便是犯。

次不二歲隨和上戒。　新受戒人未有閑曉，每應諮稟以成己益，輙離師去不蒙訓導，𨷂於進修故須聖制。別緣具六：一是和上，二清淨有德堪能攝受，三師不聽去，四未滿六夏。依五分理須如是，今言二歲者，文誤故爾。五無因緣，謂由此住有二難生。六離去便犯。

次不乞畜眾度人戒第一百三十。　人不自知非分自處，須僧籌量有德無德，今僧不聽輙度起過，事多輕損，故制提罪。別緣具四：一、增不聽，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。自下三戒不約羯磨竟結罪者，略也。緣中文三：一、無德度人不知教授起過，二、時諸下呵，三、告諸比丘尼下制。乞畜眾遣僧籌量，有德者聽，無德者制。問：無德乞者，謂羯磨成不？古舊釋云：無德度人，別可有罪作法成就。若爾，無德教授亦應成就。解云：教師無德，全無教授尼義，故不成差。無德和上令前得戒，故所以成。此解不然。定法成不，如上明說。

次未滿十二夏度人戒。　年夏小者，行德未圓，志既不立，豈成師訓？要須年夏滿足，解行具備，堪能攝受，故所以聽。別緣具四：一、夏未滿，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。男女受戒，學無學異，兩眾和上，亦有差別。故十誦：諸尼欲共諸比丘等，便言：汝等五歲不依止他，十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？諸比丘白佛，佛言：從今已去，尼滿六歲不依止他，滿十二歲得畜眾。

次無德度人戒。　自行不立，何能濟人？彼我俱損，故所以制。別緣具四：一、無德；二、為受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是簡愚取智。次前戒簡小取大，不以二事攝受，簡無行取有行。尼為過損多故，並獲提𠎝；僧即損徵，但犯小罪。

次不聽度人謗僧戒，　不量無德，非理謗僧，惱眾自傷，故所以制。別緣具四：一、實無德；二、僧不聽；三、非理謗；四、言了犯。問：所以不諫者。答：自知無德，非分謗僧，無有傍倚，故不須諫。

次父母夫主不聽輙度人戒，　既有所屬不合出家，輙與受具為他牽捉，此則醜累僧徒不得清顯，情過不輕故須聖制。別緣具四：一有所屬，二為受具，三作和上，四羯磨竟。

次度與童相敬愛憙嗔戒，　直爾躭欲尚穢道門，況與男子相愛而能進業？又以憙瞋自惱惱彼，過損不輕，故須合制。別緣具五：一、是躭欲憙嗔者，二、知是，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。

次不與學戒　尼受具足戒。學戒滿足，專心希具，及貪供養，不為時受，此則不成師訓。攝受之方，過狀不輕，故須聖制。別緣具五：一、學戒清淨滿二歲，二、僧衣緣具，三、是和上，四、無因緣，五、不為受。

次取他衣不為受具戒。　前制和上，此是依止師，先取他衣許為受具，今不為受，違要故提。別緣具五：一、學戒清淨滿二年；二、取衣許為和上；三、僧衣緣備；四、無因緣須不為受。

次多度弟子戒。　凡度弟子，須知教授之方。既不教授，隨緣壞行，故作限約年度。一人縱貪，故違聖制。提罪別緣具五：一、曾前度人，二、未滿十二月，三、更度人，四、作和上，五、三羯磨竟。文中不約羯磨竟結罪者，略無也。

次作本法竟，經宿往大僧中受具足戒。　即日往者，善心相續經宿方詣，事多留難，故制不聽經宿詣僧，違即惱彼，聖制提罪。別緣具四：一、曾作本法竟。二、不即日往。三、無因緣。四、不往經宿獲提。理約明相，文無者略。五分明相，出和上提。餘師吉母經第七云：若比丘尼比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜來。

次教授日不往聽戒第一百三十。　備德之人，慈心誨導，理應聽受，諮稟未聞。今乃慢法輕人，不聽教誡，自失法益，故制提罪。別緣具四：一、僧所差，二、正教授，三、無因緣，四、不往聽。

次不半月請教授戒，　尼須教授意如前。今以慢法輕人不遵敬教，既違元受之心，故制提罪。別緣具四：一、二部僧滿下至五人；二、請教授時，謂十四、十五、十六僧說戒時；三、無因緣；四、不差往。犯戒本三句：一、人；二、立法；三、若不下，違教結罪。其釋相中，此及自恣不解結罪句，但解前二。釋初可知。解第二立法句中，文分為二：第一、滿和無病廣教授法；第二、若比丘僧病已下，減別多病問訊法。前文有四：第一、尼眾差往；第二、彼當法大僧中下，請教授法；第三、彼既屬授下，問取不尅期往法；第四、若比丘尼聞下，迎送供養法。初文有三：一、舉聖制，故言世尊有如是教等；第二、而彼下，制差之緣；第三、佛言下，正制作法差往。此中復二：初爾差法，次明正差。正差復二：一、羯磨差使，二、口為差伴。次第二請教授法，文中亦三：一、別請詞，次、聞屬授，三、簡所屬之人。餘文可知。母經第七云：若十五日，比丘尼就大僧中受戒，僧集時即乞教誡，更不須後時來乞。

次不詣大僧自恣戒。　制意如前。又以受戒既由比丘，懺悔除𠎝亦須仰藉，故仗大僧垂慈誨示，令行無違，業累消滅。別緣具四：一、安居竟；二、兩眾俱滿，和合無病；三、無因緣；四、不差往犯。戒本三句：一、人；二、立法；三、結罪。釋中，初句可知。第二法文二：初、廣自恣法；二、滅減別多病問訊法。前中文三：初、明差法。文中復三，如前戒說。第二、往至下，對僧自恣法。大僧總須盡集，不容乖別。初、列威儀；二、正自恣。止恣五句：一、舉尼眾安居竟，正是自恣時。第二、又舉大僧安竟。所以須舉二部僧者，以尼要對二部恣故。三、比丘尼僧下，正明縱宣己過，請舉見、聞、疑罪。四、大德下，仰求尊眾垂慈誨示。第五、我若見下，彰己識過誨除，以成晈潔之行。第三、彼即下，辨尼當部自恣時節，若不疲倦，同日無過。自恣之法一同大僧，法式儀軌具在下文。其恣五德還須差向往大僧中者，以此或承僧命舉尼罪故。問：教授何以開屬一人？自恣要須對眾自說。解：教誡真欲請說法師，不假對眾開聽屬授。自恣同此，舉罪不備，自非對眾陳修見、聞，無由得具。次問訊可知。若僧不滿及多病者，尼僧須作一部恣法。

次不依大僧安居戒。　制意如前。又以安居正時，須依明德，隨有疑滯，諮決造修。今乃不依大僧，失於法利，抱暗自俱，故制提罪。別緣具四：一、在無比丘處。二、作不依意。三、無因緣。四、結安竟。犯。五分十二：雖依比丘眾，而無教誡者，吉羅。若安居中，比丘眾移去、死亡、罷道，若為強力所制，為若病，皆不犯。

次突入大僧寺戒。　僧寺尊居，不可輕爾，往來入出，須有諮量。不白入者，容生染患，憙相觸惱，故所以制。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、不白；三、無因緣；四、入門。犯。

次罵比丘戒。　大僧上尊是其師位，理應祇奉不失敬儀，如何反以惡言呵罵？慢法輕人，違敬故制。別緣具四：一、大比丘；二、以惡言呵罵；三、在間內；四、言詞了。上尊罵下，惱徵故輕。

次罵尼眾戒。　夫眾僧者，尊貴可重。先顯佛法利益無邊，今乃因諍起嗔，輕罵大眾，自壞惱僧，故制提罪。別緣具五：一、是尼眾，除別人不犯此戒；二、因諍嗔忿；三、惡言敬罵；四、在聞內；五、言了犯。然尼罵別尼及眾，俱犯提罪。若其罵僧別人，失敬師儀提罪。若罵僧眾異眾，義稀獲輕。若爾，大僧同眾，應結重𠎝。何以罵眾亦得告罵罪？答：大僧敬眾，稀故吉羅。女人少智，罵數故重。

次、不白眾僧使男子破癕戒。　男女形殊恒須遠離，輙破身㿈恐生染習，此則敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、身有瘡㿈；二、使男子；三、無染心，若有染心不犯此戒；四、不白大眾及餘人；五、隨下手刀一一提罪。

次背請戒。　制意具緣，同大僧說。然古舊釋云：尼背請足食，合制一戒，大僧離制。此謂離合不同。大僧異多同少者，少者咸有病開。異多有三：一、背請有施衣，開之食即無；二、背請無餘法，開足食即有；三、背請要背正請，受正請犯，非正不犯。足食足竟，正非正俱犯。有斯別狀，故分二戒。尼同多異少。異少者，背請有施衣，開足食便無，據是應離。同多有三：一、並有病緣開，二、俱無餘法開，三、俱食正方犯。同多故合問罪，以尼無餘法解。女人不食，九日命終，堪耐飢苦，故無餘開。丈夫不食，七日命盡，不堪飢苦，故開餘法。今解不然，尼以開不重，開故無法。餘如比丘足已更食，正非正俱犯。若不開，作餘法教，急難恒論。尼足竟更食，五正始犯，不正不犯。已開食不正說，何須更開餘法？作此解者，非關七日不死不開。又解：尼有餘法，如見大僧不起，云：大德！我不作餘食法食。既不作法，開使不起不犯。故知作者須起，不起即犯。又五分足食、勸足，並是同戒。王至尼法中，直列戒本。以此故知，其義即通。文對大僧設法儀軌，論其義旨，亦須該尼。不得見戒不同，即言餘法亦隔。又尼二戒合者，直為俱貪正犯，不勞更以餘義解釋。戒本三句：一、人；二、舉緣。先受請者，背請緣；次若足食已，犯足緣；三、後食下，雙結兩罪。又戒本廣釋，並論兩罪。緣起之中，直論背請。亦可緣中受節食者，背請方詣居士家食，即是足食不犯。中有五句：初、三、五句開背，二、四兩句開足。

次家慳生嫉妬，戒　師得供養，彌應助喜。友以如心輕言於汝，此則堅惜他心。

次家慳生嫉妬戒　物，輕慢於師，垢障處深，故制提罪。別緣具四：一、施主好心供養於師；二、內生嫉妬；三、發言汝；四、言彰了了。

次以香塗身戒第一百五十。　出家理應棄捨飾好，觀身不淨是其所應，反以香塗令身光潔，躭著放逸患深故制。別緣具三：一是香澤。二無病。三隨塗結。犯。

次胡麻澤塗身　如前。

次使比丘尼塗身戒。　次下教人，總有五戒。一戒落後，次第有四。若就教人業同，應云一戒。戒云：若比丘尼，使女人塗身，波逸提。或就自作戒中，合制亦得。戒云：若比丘尼，以香塗身、自塗、教女人塗，提。或就所用物殊，應立二戒：一、香塗身，二、澤塗，並通自作、教人。如掘地壞生，義亦同足。今隨境別，乃立多戒。

次使式叉塗身；　次使沙彌尼塗身；　次使白衣女塗身；　次著貯跨衣，出家威儀眾生物善，以衣貯跨反增惡習，既非道儀故制提罪。

次畜著婦女嚴身具。畜俗嚴具，多生染習，障道之源，故須聖制。

次著草屣擎蓋戒。　出家入道謙己為懷，捨俗趣求須除慠逸。今著革屣持蓋而行，長慢招譏。制之不許。別緣具四：一、著革屣持蓋。二、在道行，除寺內。三、無因緣，除病、強力二難，不犯。四、隨越界，犯。

次乘乘戒。　出家理應修慈濟物，今輙乘乘，苦惱前境，動越威儀，招譏損道。由斯過故，制與提𠎝。僧祇第三十九云：若者老羸病，若樂人不能行，得載㹀牛車及雌馬雌馳。若病不覺，雌雄無罪。比丘反說，得越毗尼罪。

次不著僧祇支戒一百六十。　女身不覆，醜相外彰，又生他染，招致譏過。四緣成犯：一、有僧祇支。二、不著。三、無因緣。四、入村。犯。

次夜入出白衣家不白主人戒。　夜暮入出多有姧非，迹同賊師清濁難了，此二戒合制緣中彰。入而還出戒本制入，廣解及開雙明入出。入出具五緣：一、夜分；二、白衣舍；三、無三寶請喚等緣；四、不語主人；五、入門犯。問：此與非時戒有何差別？答：以縱屬來不犯非時，為不語主人即犯夜入。若不屬來犯非時罪，語舍主故不犯夜入。若屬授來及語舍主，二過俱無。若不屬來復不語舍主，並犯兩罪。以此故知二罪緣別。出具五緣：一、夜分；二、先在白衣家；三、無三寶二難等緣；四、不語主人；五、出門便犯。

次向暮開僧伽藍門戒。　暮輙開門，憙增姧盜，入出無節，豈護眾儀？別緣具五：一、向暮。二、藍門已開。三、不屬授。四、無因緣。五、開出。便犯。

次日沒，開僧伽藍門戒。　前戒日猶未沒，故稱向暮。此戒要日沒後開，有此差別。釋義同前，唯以日沒為異。

次不安居戒。　聖制安居為防囂動，今還遊散豈得無事？又是正時妨修道業，招致譏醜故制提𠎝。別緣具三：一、是後安居日；二、不結；三、過後安日。問：居結安居有其前後，所以違前獲吉、過後犯提。答：雖不結前猶可結後，以有後結但犯吉羅。若不結後更無結法，情過是重故得逸提。爾者破前猶得結後可獲吉羅，破後更無結法應得提罪，如何兩破並獲吉羅？前後不安罪有輕重。解：結有時限、違有重輕，破無分齊一種吉罪。

次度大小便常漏人戒，法　眾理應清潔。先顯帶病入道，不應僧儀。別緣具五：一、病，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。自下度人戒緣皆同此。

次度二形人戒。　身有兩形，不堪進道，既不得戒，制以提𠎝。

次度二道合人戒，　次度負債病人，比此亦招譏不輕，二戒合制。

次誦呪為活命戒，　前戒為棄捨正典不為活命，此為活命以此為異。別緣具四：一、世俗呪術；二、誦習為活命；三、無因緣；四、言詞了。

次以世俗伎術教授自衣戒一百七十。　前戒誦習呪術為自活命，此以陰陽吉凶教授白衣。又前自誦戒亦為活病等四種事開，此教授白衣全無此開。別緣具三：一、陰陽吉凶等事；二、教授白衣；三、言詞了了。緣中，先教不應，謂向日月等。次又言已下，教其所應。戒本三句：一、人；二、教授白衣；三、結罪。釋中，初句可知。第二句中，文分為四：初舉緣中，教不應作文，故日伎術者，如上說；二、若欲說下，列如來塔等不應向之，舉是顯反，非前第一；三、又言今日下，舉前教授中應作之文；四、應語言下，舉是顯非，反前所應；次彼比丘尼下，解結罪句。

次、被擯不去。戒　行不自立，損及自他。既被擯治，理祗僧命，而故不去，違法惱僧，情過不輕，制以提罪。餘六羯磨，治人在寺，不遣離處，故無不去之罪。唯此擯法，遣出本處，故違不去，制與提罪。別緣具四：一、被擯活，二、不下意求解，三、無因緣，四、作意不去。或可須經明相，文無者略。

次輙問大僧義戒。　僧是上尊理難輕觸，凡有問決要先諮白，不啟輙問，慢法輕人又失敬儀，制以提罪。別緣具五：一、是大僧；二、先不求聽；三、非常聽問之次，或親友或彼從此受等；四、問義，除戲笑等；五、言彰了了。不犯中，若彼從此受者，謂此常從比丘受法，若二人俱從受法，以是同習故。若彼問此答者，謂同習人彼此問答。若六誦者，謂同誦部卷。此等並輙罪。

次身業惱戒，　釋義同前，口惱唯以身為別。

次在僧寺造塔戒。　僧尼位別居止亦殊，交雜往來手相觸惱，又令容僧不知致敬乖禮，以此情過故制提𠎝。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、知有；三、造尼塔；四、隨用博等。一一提𠎝，遮義永故，不待竟犯。

次百歲尼不禮新受戒　比丘戒。僧是上尊，由敬得戒。今不設禮，特𮓪受心。別緣具四：一、是比丘，二、知是，三、無病，四、不起迎禮。祇云：尼入僧寺，應頭面著地，一一禮一切比丘足。若老病不堪者，應隨力多少禮。不遍者，得總禮。應言：我尼某甲，頭面禮一切僧足。僧至尼寺，尼敬亦然。五分：尼見比丘不起、不禮、不請坐者，皆提。

次搖身趍行戒。　威儀容止，事須合法，內自肅清，外生物善。今乃搖身趍行，相同鄙染，損壞不輕，故須聖制。

次作婦女莊嚴香塗身戒。　出家進行，須絕耶心，忽作婦女莊嚴香塗身者，此失宗敬之心，招譏損道，汙辱不經，故制提罪。

次使外道女塗摩身戒，　釋義如前。

●次八，提舍尼。

初戒。乞蘇者，離俗進修，須異凡品。蘇是上味，乞增貪求，內𨷂貞廉，外𮓪信意，為過不輕，故須聖制。別緣具五：一、從他乞蘇，二、自為己，三者、無病，四、受得，五、咽咽成犯。下七義同，事別為異。戒本四句：一、人，二、除病，三、乞蘇而食，四、結罪。釋相可解。

上四比丘吉者，蘇等資微稀故吉罪。下四提者，丈夫憙乞故獲提𠎝。若望尼說，前數後諱並得可呵。

●次眾學戒法

與僧同，為離繁文，不能重舉。尼七滅諍，攝在提中，不合重明，故亦不舉。上來尼眾止持竟。

四分律開宗記卷第五末

四分律開宗記卷第六(從犍度初至釋三歸文竟，合有三萬七千二百言)

西太原寺沙門　懷素　撰

●自下作持二十犍度，　先總料簡，後隨別釋。總中三門分別：第一、先後，第二、釋名，第三、次第。

先解初門。然佛立制，本無先後。今明戒本居前，犍度次者，但以前是止持，今辨作持。先止後作，義次第故。問：准何義知先止後作？答：止持自行，法須前明；作持化他，故次後說。所以爾者，自行不立，無以利他；自行既成，義須兼濟。故佛修行滿已，方始化物度人。問：戒本匪唯明止，亦有作相；犍度不純是作，亦有止義。如何判云前止後作？答：據起行義，止、作互有；論成行邊，止、作恒別。亦可前略辨二持，後廣明二持。前略後廣，義之次第。又解：戒本宗明作犯，作犯過麤；犍度宗明止犯，止犯四細。欲使犯相昞然，觀過興厭，先識於麤，後知其細，護行始終，持法堅固。亦可前略明二犯，後廣明二犯。又解：戒本明隨，不說其受，顯理未周，稱之為略；犍度已下，受、隨雙明，攝二持義盡，名之為廣。先略後廣，義次第故。問：如尼戒中已明受法，即是前亦明受，非局是隨，如何釋言但明隨相，顯理未周，稱之為略？答：尼律明受，顯罪有無，舉罪立戒，還是隨相。又問：若言犍度受隨雙明，攝二持義盡，稱為廣者，且如戒本，隨相極多，犍度辨隨，望前由少，應言隨相前廣後略，論其受法前略後廣，如何立義反覆乖文？釋：准行多少，義雖可然，今廣略言，不依此說。謂前未盡，後始周圓，望說盡處，稱之為廣。問：行法次第，先受後隨，何故今文先隨後受？答：若據次第，先受後隨，今就化宜，先隨後受。所以爾者，以其隨相廣彰損益，欣厭易成，人道中要，以顯要義。是故先明受中不顯損益深趣，識相護持，欣厭未要，以未要故，迴之後說。亦可前略明受隨，後廣辨受隨，先略後廣，義之次第。

次釋名者，梵云犍度，此譯為聚。所謂受等，當分諸法集在一處，稱之為聚。即舉受等以標其聚，乃至於雜，故曰受戒等犍度(又可梵云塞建陀，此譯為薀)。

次辨次第者，雖據本制事亂無准。今明結集次第意者，犍度二十位以為三：初一犍度明其受法，次十五聚辨其隨行，次有四聚明二之餘。所以先明受者，受是根本開生萬行，以是本故建首而明。問：受據次第應在律初，何故今者置之於此？答：夫欲化物度人，必先自行成立，為此須在自行之下。爾者，據行成立止作俱然，是則應在律末而說。答：據行成立理實應然，作義是通本故初說。欲使上収自行、下攝化他，義勢得中，故置於此，由如不定。又解：受是根本開生下諸作行，作行處同本故前說。計受開生一法即足，若不對受明修行則難立，故於受後以辨其隨。隨中位二：初七犍度明別行法，以皆資成別人行法。次具睒彌下八犍度彰其眾法，以皆資成眾行之執。所以爾者，別行不成誰秉眾法？是故光明別人行法。別行既成綱網事立，是故次明眾法之行。此二之中前有眾法為成別行，後有別法為成眾行，舉宗往攝眾別恒殊。就前位中開之為二：初三揵度明隨行體，次四揵度彰行資緣。為成其行須有資緣，前行體中復分為二。所以先明說戒法者，夫欲起修必資解行，說戒生解故在前明，安恣起行故次居後。然起行中莫過有二：一專精行，即安居是；二悔犯行，如自恣是。亦可行為除過，過有已未，未即安居已乃自恣。次下資緣。資緣四中，前三正資，後一辨開。正資之中有其內外，外則無時不須，內則制有期限。外中革屣下用，是故先明。衣是上資，故次後說。雖得外資𨷂內不可，故次明樂應不應義。然此正資事須經理，經理或虧恐違其教，是故大聖開受德衣，令無過𠎝行得成立。又解：自恣既竟，遊行化物履屣資要，是故次明。雖得行具衣須蔽形，又是受畜時節，故次明衣。衣雖外禦復藉內資，𨷂即癈修，故次明藥。或於衣食取濟乖方，便生道𠎝事須通許，是故次明功德衣法，開上衣食資道兩緣。次明眾法。眾法分三：初一能料理德，次一所秉之法，後六料理事。人若無德不能護法，是故先明護法德行。既有能秉之人，必須所秉之法，法之要也，其唯羯磨，是故次明瞻波犍度，廣彰羯磨如非之相。人法既興，事須施化，故次六法正行僧事。眾中若有七種惡人，心志難調，不遵僧命，若不料理，豈成迬護？是以先明呵責犍度。呵等七法，折伏情過，形心雖調，罪由未滅，故次人法悔除往𠎝。人既得法，事須順行，若不順行，業累難遣，是故次明行䨱之法。行若依法，足遣往𠎝，仍覆不發，事須遮舉，是以次明舉罪儀式。或無具德，舉不知時，乖競相明，事成破壞，是故次明破僧犍度。眾既乖違，不成和合，若不除滅，何名為僧？是以次明滅諍儀軌。次二餘者，僧尼同行，已如前說，尼之異法，事須別舉，是故次明尼別行法。二部正法，已具顯宣，客等食請，復須備舉，為是次明法之儀軌。式雖周，資緣須，有資之中，由少房舍，是以次明房舍犍度。但此房舍，資緣強勝，事最麤者，故獨標名。餘資非一，不可別件，是故統收，以之為雜，是以末後明雜犍度。

自下，別釋初受戒犍度。

言受戒者，創發要期，斷惡修善，建志成就，納法在心，目之為受。受有懸防，稱之為戒。戒有多緣，集在一處，名為犍度。就此文中，大開為兩：第一、為明度人受戒。由佛故有，事歸教主，是以先明後身菩薩厭俗出家，修行成佛。既成佛已，化物為心，欲使眾生同霑己益，是以第二、爾時已下，正明如來度人受戒。初文復二：第一、寄託俗榮，色身具足，將成佛器，必須殊勝；第二、爾時，菩薩漸漸已下，頓絕愛網，捨榮出家，筞勵進修，成無上道。前文有三：第一、先明託相勝苗；第二、適生已下，記相所表；第三、時摩竭王下，間相欽奉。前文復三：一、明菩薩胄族高遠；二、懿師摩下，別舉日種；三、北方國界下，舉能仁種。前文復三：一、列粟散三十三王。經列波離曾間，古往諸仙所說劫初等王，故曰我曾間等。既云有作如是說，明知不從佛聞。大人眾所舉者，如上文云古昔之常法。俱舍十二云：往者劫初眾人隨取香稻為食無有貯積，後時有人稟性嬾惰，長取香稻貯擬後食，餘人隨學漸多停貯，由此於稻生我所心，各縱貪情多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田慮防遠盡，於己田分生𠫤護心，於他田分有懷侵奪，劫盜過起始於此時，為欲遮防共聚詳議，銓量眾內一有德人，各以所收六分之一，雇令防護封為田主，因斯故立剎帝利名，大眾欽承恩流率土，故復名大。三末多王(此云眾許)，自後諸王此王為首，佛本行大同不能具錄。

二從真闍下列十輪，三從伽㝹支下輪散次第王數，總計合有八萬四千二百五十三。次舉日種，文中除菩薩羅云次第七王者，舊人皆云同俗七葉，此善生王即是懿師摩後第九十四孫，故今正解義未必然，但欲取其日種或苷蔗種，舉得彼種自從是後始曰喬答摩(舊云瞿曇者，訛略也)。西方傳說，曾聞往時剎帝利種被賊篡位，父死子逃，有仙仁慈收其子養，意欲令其後嗣不絕。後漸長大，有瞻星者白怨王云：剎帝利種還有星王。怨王出賞令人捕捉，其仙行後遂被捉獲，將送怨王。怨王遂令在於尖標鏘身令眾，仙還所止不見小兒，觀知所在來至其邊，勸喻小兒令起情欲，寄留遺體後嗣相承。小兒苦楚有志不從，仙化密雲為其掩障，細雨霑潤蹔息苦飢，現一女人以動其想，小兒緣此汝精於地。仙以牛糞承裹而歸，置甘蔗園，因日光觸糞團開發，生一男子形容殊妙，後長為王。因此相傳為牛糞種，或曰地種，或名日種。又本行集第五云：彼一百八最在後王名大茅草，其王無子捨位出家，乃至血墮地處生二甘蔗，一出童子相師立字，以日炙熟甘蔗生名曰善生，又以從甘蔗生名為甘蔗生，又以日炙生故亦名日種，後長為王。一出童女因緣如上，名為善賢，復名水波，後𰺰為妃。以此證知善生王者即苷蔗種也，謂是懿師摩次第百王後第一百一孫。既云懿師摩後有王名大善生，明知善生等七王即是一百數外。若此七王是百數外，是則足前合有八萬四千二百六十。悅頭檀者，此云淨飯王。菩薩者，如前解。次能仁種，文有其三：一立釋迦所由故曰豪族等，五分十五云：王舍城王名曰鬱摩，王有四子：一名照目、二名聰目、三名調伏象、四名尼患，聰明神武有大威德。別妃有子名曰長生，頑薄醜陋眾人所賤。妃言：我子雖長才不及物，而彼四子並有威德，國祚所歸必鍾此等，當設何計固子基業？即作方便令王擯斥。四子被擯從者如雲，謂己親眷及諸士庶到雪山北，東西遐逈南北廣大，地平如砥四望清淨，多諸名菓異類眾鳥。四子見之即便頓止，數年之中歸者如市，遂大熾盛鬱為奇國。父王思問，傍臣答言：在雪山北近舍夷林，築城營邑眾人熾盛，地沃豐野衣食無乏。王聞三歎：我子有能。從此遂號為釋迦種。以此證立能仁所由。二父母真正者，簡餘外種，謂以自族為妻恐種雜亂，又以餘姓卑劣不堪為婚之，是以故云父母真正。三眾相具足者，內報殊勝三十二備，故云具足。問：所以佛相但三十二？答：婆沙一百七十七云：三十二者，世間共許是吉祥數，故三十二不減不增。又解：若三十二莊嚴佛身，則於世間最勝無比，若當減者便有𨷂少，若更增者則亦雜亂，皆非殊勝。但唯示所如佛說法不可增減，佛相亦然無增無減。

次明記相所表。文中有二：一總，二別。總中適者始也，謂始生已。問：未知此生何生所攝？答：胎生所收。問：於四生內何生最勝？釋：化生最勝。爾者後身菩薩得生自在，應當受化，何以胎生？俱舍第八解云：見受胎生有大利益，謂為引導諸大釋種親屬相因，令入正法。又引餘類令知菩薩是輪王種，生敬慕心，因發正勤專修正法。又若不爾，族姓難知，恐疑幻化為天為鬼。如外道論矯設謗言：過百劫後當有大幻出現於世，食噉世間。故受胎生，息諸疑謗。相師所謂阿私陀仙。問：佛身之中相有有好，如何相師言相非好？解：相為麤顯，占者易知；好為微隱，覩而不委。二道者，謂輪王與佛。次下別歎。先表輪王，後顯佛道。輪王文四：一、位極輪王，內報殊勝；二、七寶下，依報具足；三、有千子，眷屬威雄；四、從海內下，正化遐被。此輪王者，謂是金輪，以文中云主四天下，此王由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王。俱舍十二云：若金輪者，諸小國王各自來迎，作如是請：我等國土寬廣豐饒，安隱富樂，多諸人眾。唯願天尊親垂教勑，我等皆是天尊翼從。若銀輪王自往彼土，威嚴近至，彼方臣伏。若銅輪王至彼國已，宣威競德，彼方推勝。若䥫輪王亦至彼國，現威列陣，刻勝便止。一切輪王皆無傷害，令伏得勝，各安所居，勸化令修十善業道。故輪王死，定得生天。次七寶者，皆為王重，稱之為寶。華嚴第五十七云：輪名勝自在，象名青山，馬名勇疾風，珠名光藏雲，玉女名淨妙德，主藏臣名大財，典兵名離垢眼。餘文可解。次顯佛道十號三輪，文如上解。

次聞相欽奉。於中文四：一、邊境衛邏；二、邏人間說，所謂間上二表之事，言中是到，故言王聞；三、請王除去，恐後侵吞，故曰將由此起；四、不從請意。初間名高伏，一往即拒。次若彼下，申其拒意。我當臣屬，應上輪王；當為弟子，應前佛道。此在宮中，聞名息慢。上來依器殊勝竟。

次下捨榮出家。就中文二：第一不顧尊位捨榮出家，第二時有人下筞勵進修成無上道。前文復二：一捨榮出家，二時摩竭下對面息慢。前出家文四：一明菩薩厭苦難盡思盡苦源，第二時菩薩下父母愁念恐捨俗榮，第三時菩薩下強違父母棄而出家，第四爾時下既出家已修乞知足。初文漸長大者，五分年十四、因果年十九，故云長大。既大長已觀見生死循環不絕，故云以此身故不盡苦際。菩薩唯求斷苦方便，覩其苦因不除苦果相續，故曰如是苦身何可得盡。此文自觀生厭略無現相，五分十五覩相生厭。現厭有三：彰欣唯一。菩薩少小有出家志，父王常以五欲娛樂。至年十四城東遊觀，出東門已見一老人，頭白背僂柱杖羸步，問御者言：此是何人？御者答云：年耆根熟形變色衰，坐起苦極餘命無幾，故謂之老。問御者言：吾身免不？答言：不免。迴駕宮自念未離老法愁憂不樂，父王聞已更增欲具。又於異日城南遊觀，遂見病人形體羸瘦倚門喘息，御者答云：四大增損飲食不能，氣息羸微命在刻漏。又於異日城西見死轝尸在前，室家男女哀號隨後，御者答云：氣絕神遊無所復知，棄之空野長離親戚。迴車還次逢見一人，剃除鬚髮法服擎鉢視地而行，問：是何人？答曰：出家。又問：何謂出家？答曰：善自調伏，具諸威儀，常行忍辱，憐愍眾生，故謂出家。菩薩間見，三稱善哉，唯是為快。至便下車，恭敬而問：何故形服與世絕異？答與三歎，並悉如前。有一女人，見菩薩便生愛心，即說偈言：母有此子樂，其父亦甚歡；女人有此聟，樂過於泥洹。菩薩說泥洹，聞聲歡喜，踴躍自念：我何當得此無上泥洹？還宮思惟，未離生老病死之法。王問御者：今出樂不？答言：始出不悅，還時甚樂。具陳所見。王復念曰：相師言實，出家必矣。復增五欲，晝夜娛樂。次觀樂具宮殿等，作惡相已，三稱禍哉，捨而出家。因果經中大同，不能繁具。第二、年雖盛壯，厭惡情深，故曰心不樂欲。父王貪國重位，心希紹繼，故曰愁憂等。第三、絕愛。出家聽許，故曰強違。恐損他人，故自剃髮。著袈裟者，智度論第一云：持上妙寶衣，貿麤布僧伽梨。又本行集第十云：時淨居天，應時化作獦師之形，身著袈裟染色之衣。太子與身上迦尸迦衣，價直百千億金，易之而著。既嚴整訖，口發如是大弘誓言：我今始名真出家也。此文雖有袈裟，不顯所以。在家迫迮，猶如牢獄，羈繫行人，名之為家。於此厭背，稱之為捨。出家寬廓，事等虗空，不溺行人，名曰非家。發意歸趣，名之為入。第四、乞食。此則棄國出家，遊於羅閱，千途之行，不可具陳。但為報藉資須，且行乞食，須令施者得福，現未獲安。文雖持鉢，不顯得由；既無得由，不可斟的。雖行乞食，具諸威儀，庠序可觀。

王見息慢，其文有四：第一經家牒王所見，第二見已已下一行半偈發言讚歎，第三王即遣下五偈半勑使尋逐，第四王間彼使言下親謁驗實。初文可知。第二歎中五句：初句一往勸觀異賓，第二別歎內行殊勝，第三顯其色相豐美，第四讚述種族高貴，第五兩句威儀可則勝相殊妙。此士無王，勸同觀異國之士，故云觀彼客。亦可儀則庠序嚴整可觀，勸諸群臣同瞻異相，故曰觀彼客。聖行雖多此最超物，由行此行道立人尊，故曰為最勝。相謂三十二相，好謂八十種好，相好昞著故曰甚嚴好。相好既備明非庶品，必是剎利勝族苗𧜟，故非下賤。湛然若大海，安住如須彌，徐行喻師子，𮨇視等牛王，故曰諦視等。次知處文三：初有半偈王勑使人尋知處所，次有三偈使奉王勑尋知處所，後有兩偈既知處已還來啟王。初文可知。次文復三：初偈奉命尋問，次偈見其所作平等利人攝根無染、福人感物譽毀不移，後偈尋逐知處。第三文二：初偈白王之法，次偈啟奏王知。第四禮謁文三：初一偈半致敬問訊，第二共相問訊下共申問答，第三來意既周致敬辭退。初文須問暄凉起居輕等。第二欲申問答，先結前生後。前雖遙歎未決心疑，今既親承須申問答，故名為復。亦可問訊既竟更決心疑，故名為復。就問答中文分為二：初盡偈，末問得族姓心中所祈。次長行下雖知族祈未識真為，故須捨位驗其虗實。就前之中初問後答，對面申前遙相讚意。問中有二：初偈問心中所祈。我觀仁者壯年勝行，理應紹位稱王恩流率土，而今剃染修乞，祈意如何？此問出家修乞之意。次偈問種族生處。今觀仁者顏貌端正，必是剎利勝族苗𧜟。我既共汝相對問答，願說本之族姓生處。次答三偈，文中不次。初偈先答後問。初之兩句答前生處，故曰有國等。次有二句答前種姓名。父姓名為日，是前大善生等。日種生處名釋迦，舉前北方下能仁姓。次有兩偈却答初問。初偈捨緣入道，次偈祈斷苦源。初捨緣者，生死循環皆由緣伴，欲絕苦因必須棄捨，故云捨彼行等。次偈斷苦者，觀欲多過是前輪王，苦集相仍不得解脫，此釋初句。出離安隱是前佛果，既顯滅道勵意進求，釋第二句。息苦會真本心所趣，故曰要求等，釋三四句。此中觀欲是集諦，多眾惱是苦諦，出離道諦，安穩滅諦。次驗虗實，其文有二：一驗知實應上輪王，二求先度顯前佛道。驗知實中半令為二，捨全之中有法、喻、合，既驗知實方求先度。五分王欲誠，菩薩語言：比丘！族姓尊位世為王胄，聖德自然應居四海，顒四海顒莫不企仰，若能降志亦當稱番比面相事。菩薩答言：世間貴位莫尊輪王，吾已棄之，況四海乎？所以出家求道欲度一切生死大苦，何不請我道成先度，乃反區區以此相要？王言：善哉！斯言甚快。道成之日願先度我及此國人。菩薩許之，王大歡喜禮拜辭退。第三還退可知。次明修成等覺，其文有二：一、同耶修不悟真果；第二、爾時菩薩下，念昔正因依修作佛。前文復二：一者、同耶習定；二者、同耶苦行。習定復二，謂不用及非想。然餘文中具習諸定，此且舉二，餘亦應修。就不用中文分為二：初、明同耶習定；第二、時菩薩下，非奪而去。前文有十：一、舉耶師習定教授；二、時菩薩下，往問學法；第三、報言下，答所學法；第四、時菩薩下，校量有無；第五、我今已下，修令得證；第六、時菩薩下，更問學法；第七、報言已下，答無有餘；第八、菩薩報言下，略以非之；第九、阿藍下，勸共同事；第十、時阿藍下，敬之為正。次非奪，文二：一、校量非奪；二、知非棄捨。前中復二：初有四句不能除過，次有四句不能成德。過即生死過患，德謂涅槃有德。前文有業不絕名非息滅，有因不除故非去欲，有果相仍名非滅盡，以此循環故非休息。後文非成等覺舉其覺果，非沙門沙門果，此二有餘涅槃。下之二句無餘涅槃，初句談體，次句歎德，亦可連聲云非得涅槃永寂之處，同為一句。舊人配文解釋極成違理，既不順宗豈繁述破？次捨可知。第二同習非想，但少非成等正覺一句，餘文同上。更求勝法者，舊解云：謂執自餓是道，以見事中儉節將為畢竟離欲，曰無上休息法也。今解不爾，但以欲求勝法中路遇緣，遂經六年不獲聖法，故曰雖爾猶不證增上聖智勝法。其休息法即後成佛，文是共行是耶？非休息法。又捨耶定之時，未見苦行之事，南遊象山覩處起念，如何懸即指此為休息法？次同苦行者，為欲化耶令歸正法，依大乘方便經中卷云：昔迦葉佛時菩薩作如是言：我不欲見此禿頭道人，何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得，乃至廣說。復次菩薩為教化五人及自示業報，以業障故六年苦行。其五人者，父王簡得五豪族子令使侍衛。四女者，當時緣有，亦可為彰菩薩無染行，亦可遠表當來僧尼二眾。是故今舉四女五男，雖復六年苦行，良由所習非真但增疲弊，故曰雖爾等

次下依修作佛，就中文二：初默念思惟挍量得失，第二爾時菩薩下食食修禪斷惑成佛。然挍量中文有九句：初有四句挍量舊道，次有三句思惟欲依，後有二句悟正因法。前四句中，一舉父王田上所得之智，第二審察此道能盡苦不，第三知有堪能，第四依之得盡。次三句中，第一舉欲為依，欲者惑因，不善法者是業，以此惑業相資輪迴諸趣。既云頗因欲不善法得樂法不？明知不由不善之因以感樂果。第二知其無力，第三習無欲捨不善得樂法耶？計理更有一句，言捨即得無者略也。後之二句悟正獲資，如上所思耶依無力，欲盡苦源豈由自餓？故曰然我不由等。然則行藉資成緣虧喪道，若不受食何以超昇？故曰我今等。

次下修禪成佛。文中有二：初食食修禪，二斷惑成佛。前中復二：初食食，次修禪。食食文三：一明食食，反前自餓。言異時者，非思量時。此食飯麨，餘文乳糜。問：所以不同者，菩薩先食飯麨氣力漸增，後食乳糜方成正覺。所以知者，斷食六年一頓無益，自非長時無由受潤。故婆沙一百八十二云：菩薩捨苦行已，而食美飯蘇乳，以油塗身習處中行。五人謂犯失志，遂便捨去。於時遂有難陀、難陀䟦羅二女俱時給侍。菩薩爾時便作是念：若彼五人不捨我者，豈令女人來相親近？菩薩受十六德乳糜，食已身力轉增，從吉祥人邊受草等乃至成佛。問：菩薩氣力豈由食耶？答：菩薩雖有那羅延力，若不食者謂自餓得道，為破耶見故食乳糜。因果第三云：今我若復以此羸身而取道者，彼諸外道當言自餓是涅槃因。我雖節節有那羅𮞅力，亦不以此而取道果。我當受食然後成道。第二五人不了正耶，固情捨去。第三食已得充氣力。次下修禪，先明方便。方便文三：一洗身垢。將欲淨心先去身垢，次欲往其道樹，以未成佛不可即在道樹下故。坐乞草已，往吉祥樹下修禪。所以草座者：一、為表己少欲之行；二、令弟子放以成規。其草作青綠色，如孔雀王項，柔血細滑。因果經：觀知過去以草為座，帝釋化人執淨耎草。問：名何等？答曰：吉祥。菩薩聞之，心大歡喜：我破不吉，以成吉祥。此人亦請先度，次明坐法。身端故直，繫心不耶？故曰正意。專注一境，名曰繫念。在前不顯加趺坐者，略也。菩薩理應結加趺坐。婆沙三十九：問：諸威儀中皆得修善，何故涅。說結趺坐？答：此是賢聖常威儀故。謂過去、未來、過殑伽沙數量諸佛及佛弟子，皆住此威儀而入定故。復次，如是威儀順善善品故。謂若行住身速疲勞，若倚臥時便增惛睡，唯結加坐無斯過失，故能修習殊勝善品。問：結加趺坐義何謂耶？答：是相周圓而安坐義。聲論者曰：以兩足趺加致兩䏶，如龍盤結，端坐思惟。又解：重疊兩足，左右交盤，正觀境界，名結加坐。唯此威儀順修定故。又僧祇三十五云：六群比丘在禪房中作駱𮪀坐。諸比丘白佛，佛言：從今日後不得作駱𮪀坐，應加趺坐。

次正修禪，新名靜慮。靜慮不同，有其四種。釋四靜慮，三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。

言釋名者，梵曰䭾南，此云靜慮。俱舍二十八云：依何義故立靜慮名？答：由此寂靜能審慮故。寂靜是定，審慮是慧。爾者諸無色定應名靜慮，以皆寂靜能審慮故。答：就勝立名，非餘定等。如世間說發光名日，非螢燭等亦得日名。問：靜慮如何獨名為日？答：諸等持內唯此攝支，止觀均行極能審慮，是故唯此獨得勝名。

次出體。此四靜慮一一有二，謂生及定。生者非定，是居止處。定靜慮體唯是善性，以三摩地能令心王專一，專一所緣故名為定，以大地中善等持為體。若兼助伴五薀為性，以隨轉色為色薀故。問：若一一境性是靜慮者，依何義立四靜慮耶？答：此由具支有其多少，故一境性分為四種。

次諸門有四：第一何定攝支？第二定支多少？第三立支所以？第四諸地通局？初門靜慮有三：一者味定，謂愛相應受著淨定。二者淨定，與無貪等諸白淨法相應起故。三無漏定，愛不緣故。三中後二攝支，非初味定。第二門定支總有十八。初定五支：一尋、二伺、三喜、四樂、五等持。等持是定別名。二定四支：一內淨、二喜、三樂、四等持。三定五支：一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五等持。四定四支：一行捨清淨、二念清淨、三非苦樂、四等持。然支數雖十八，實事但有十一。謂初定五支，第二定中唯有內淨，餘三如前，足前為六。第三定中等持如前，餘四體別，足前為十。第四定內增非苦樂，餘三如前，故成十一。然此十一，喜樂捨三別說故爾。若據種類但唯有九，以喜樂捨同是受故。又此九中念定慧受是大地法，信輕安行捨大善地法，尋伺大地外數。問：何名靜慮支？婆沙八十解云：隨順此靜慮，故名靜慮支。第三門問：靜雖四支應數同，何以初三等五二上齊四？解：前說隨順是支義故。謂四靜慮各有爾所能隨順法，不增不減。復次欲界諸惡難斷難破難可越度，故初靜慮建立五支為牢強對治。第二靜慮重地極喜，難斷難破難可越度，故第三定建立五支為牢強對治。初及第三俱無如是難斷等法，故二四定各立四支。復次為欲對除欲界增上五欲境貪，故初立五。為治二地五部重地喜受，故第三定亦立五支。初及第三俱無是事，故二四定各立四支。問：若初定支，亦第二定耶？答：應作四句。有是初支非第二，謂尋伺。有是第二非初，謂內等淨。有通初二，謂喜樂定。有非初二，謂除前相。又問：若是初支，亦第三耶？答：應作四句。有是初支非第三，謂尋伺喜樂。有是第三非初，謂捨念慧樂。有是初支亦是第三，謂心一境性。有非初三，謂除前相。又問：若是初支，亦第四定耶？答：應作四句。有是初支非第四，謂尋伺喜樂。有是第四非初，謂中受捨念。有是初支亦是第四，謂心一境性。有非初四，謂除前相。第二定等相望四句，准釋應知。第四門，四靜慮支總有十八。此中四等持體與諸地為依，故通諸地不勞問答。次有六種，謂初定尋伺喜、二定喜、三定樂、四定中受。此之六種地法應有，故在諸地無勞問答。次有八種，謂初定樂、二定內淨樂、三定捨念慧、四定捨念。別緣建立，須釋所以。問：輕安、行捨一切地有，何故初二立輕安非行捨，三四立行捨非輕安？解：前說隨順是支義故，謂輕安順初二，行捨順三四。復次為除欲界五識身及所引身麤重、為除初定三識身及所引身麤重，故初二定立輕安支。二三定中無麤識身及所引身麤重可對治故，故三四定不立輕安。既無輕安，故立行捨。又三定捨極喜、四定捨極樂，為棄喜樂故立行捨。初二不棄喜樂不立行捨，既無行捨故立輕安。問：信通諸地理應遍有，何故唯於二定中立？答：前說隨順是支義故，義信唯順二故立為支。復次初定尋伺如火，身識加泥令心相續熱惱濁亂，信不明淨不立信支，如熱泥中面像不現。二定之中無火泥故，信相明淨立信為支，如清冷水面像得現。第三靜慮有極悅受，第四靜慮有勝捨受，覆心相續信相不現，故彼不立內等淨支。問：慧通諸地亦應遍有，何故唯於第三定立？答：前說隨順是支義故，慧唯順三故立為支。復次初定有麤尋伺覆障正慧、二定極喜覆障正慧、四定勝捨覆障正慧，以勝捨受是無明分、正慧是明，明無明分互相違害，故皆不立正慧為支。第三無彼覆法，故立為支。問：念通諸地，亦應遍有，何故唯於三、四定立？答：既云隨順，是支義故。念順三、四，故立為支。復次，初定有麤尋、伺，猶如暴風；二定喜躍，如水濤波。覆障正念，故俱立後二。由無斯過，立念為支。次下釋文四定。文四：先解初定。初定復四：一、除定障，二、辨得定，三、結顯得，四、釋得由。一定既爾，餘定亦然。初文除欲愛等者，解釋如前。又婆沙八十解云：欲者，五欲；惡不善法者，五蓋。復次，欲謂欲愛，惡不善法謂欲界諸餘煩惱。既除惑本，所以得定。覺、觀者，對除支。麤心名覺，細心名觀，即是尋、伺別名。喜、樂者，利益支。心悅名喜，身悅名樂。樂是輕安，一心者是。等是等持，彼二所依。餘文可知。次明二禪。文四如前。先明除障覺、觀。嬈亂二禪，故須除去。譬如淨水，波動則無所見。次得定者，內信是對除支。信者淨相，謂名內等淨。離外鼓動，定內等流，故名內等淨。喜、樂是利益支。釋同前位。一心者，彼二所依。餘文可知。次三禪四者，喜者是障。觀喜多過，故須除去。譬如貧人得寶雖喜，一旦失之，其憂更甚。由絕喜、憂，即便快樂。次得定者，聖智所見是正慧，護者行捨，念者正念。念知喜過，慧正分別；捨者離過。此三是對除支。由離喜故，念、慧為正。樂是樂受，是利益支，略無一心。餘文可解。次四禪四者，三定得樂雖是利益，若望四禪極為妨害。重病人觀妙音樂，為障四禪故須除去。若爾，但應捨樂，云何復言捨苦？答：理實苦根初禪已斷，今獲第四始云斷者，此已斷故說名為斷，謂於遠事而說近聲。又解：依雙法盡俱說斷聲。言雙法者，謂苦與樂。得初禪時雖已離苦而樂未盡，今離第三靜慮染已，苦樂俱盡俱說斷聲。問：所以復言先已去憂喜？答：樂未斷時憂喜已離，故言先已。亦可初禪滅憂根、三禪滅喜根、二禪滅苦根、四禪滅樂根，欲明四禪絕去四受并前總舉，故言捨苦樂等。次明得定無苦無樂，是利益支。護者，是捨，謂行捨清淨。念者，是念清淨。此二是對除支，略無一心。由離八灾，謂苦樂憂喜、入息出息等伺，是故捨念名為清淨。餘文可解。問：菩薩前修非想定時，下八地染已得離貪，如何將趣菩提却念田中初定，重更思惟斷除下染？答：前習非想實斷下染，以稟耶師不悟真理，今將成佛尋本正因，但欲依蹤遊履，不是為斷下惑。文中說言離惡等者，於已離處說今離聲，如王已來說名今來。

次往菩提樹下三十四心成等正覺，以佛身有殊妙功德，隨依地山皆悉傾動，唯此樹下有金剛座，上窮地際下據金輪，一切菩薩將登正覺，皆坐此座上起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。婆沙一百三云：曾聞菩薩知修苦行非真道已，遂受難陀難陀䟦羅姉妹所奉，具十六德香蜜乳糜，食已身心安穩有力，從吉祥人邊受吉祥草，詣菩提樹下手自敷設，如婆蘇吉龍王盤身結加趺坐，坐已便發堅固誓言：我若於此不盡諸漏，證得無上正等菩提，誓當不起。爾時大地諸山六種震動，如海輕船逐浪高下，乃至他化自在天宮皆悉震動，猶如猛風吹芭蕉葉，魔王驚懾觀動所因，遂見菩薩坐菩提樹端身不動，誓取菩提遠自出宮，往菩薩所勸受輪王位等，如彼廣說。然佛坐於菩提樹下，諸功德門雖復無量，且應化故略辨三明。釋此三明三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。

言釋名者：一、宿住智證明，由知往昔前際中事，稱為宿住。此知由智，故云智證。二、死生智證明，逆知未起後際果因，故曰死生。釋智同前。三、漏盡智證明，謂稽留有情久住生死，稱之為漏。漏亡之處，名之為盡。盡由智故，故名智證。通名明者，通達了故。婆沙一百二云：如是三明，皆能隨順厭捨生死，皆能引發殊勝功德，皆能趣向畢竟涅槃，故名為明。

次出體者，如是三明，慧為自性。然約智者，前二俗智以作事觀，觀知過未前後際事。其死生智明，若望根本，即用天眼通為體，但緣現在。若據通家所引眷屬，即用意識相應慧為體，以能通緣未來事故。非天眼通能知此事，以諸有情有三業行，隨業所感善惡趣生，天眼只可知色，不知語意。有別勝智是通眷屬，依聖身起，能具足知此眷屬智，亦名死生智。此死生智由天眼通力所引故，與通合立死生智名。所以由彼引者，謂天眼通能知死此生彼，彼死生智亦知死此生彼，流類相似，故能引生。其天眼通但緣現在色，死生智證通緣現在未來五薀為境。其漏盡明若緣漏盡為境，但六智性，以漏盡是無為，六智緣著，除去他心苦集道四。以苦集智唯緣有漏，道智緣有為，他通緣漏無漏法，此並不能緣無為，故須除去。若謂漏盡身中所起即十智性。

次諸門有三：一、三性不同，二、照境有異，三、對通問答。言三性者，此三皆善。其死生智，若以流類相似是天眼通攝者，即是無記眼識相應慧。若取有別勝智是彼眷屬，據眷屬論即唯是善。次照境者，婆沙云：復次宿住隨念智證明通達解了前際法故，死生智證明通達解了後際法故，漏盡智證明通達解了涅槃性故，皆說為明。復次初明知諸有情前際之中由如是業死此生彼因果相續，次明知諸有情後際之中由如是業死此生彼因果相續，後明知諸有情由如是道能盡諸漏隔斷因果。唯此一種是勝義明，前之二種是世俗明。問：此既世俗，如何是明？答：由此能引勝義明故，假立為明，非真勝義。

次問答者，問：何故六通中立此三通為明？答：由此三種有勝用故，謂宿住智證見前際事深生厭離，死生智證見後際事深生厭離，漏盡智證既厭離已欣樂涅槃。復次初明見前際中自衰損事深生厭離，次明見後際中他衰損事深生厭離，後既厭離已欣涅槃。餘三無此勝用，是故不立。俱舍云：由此對際三際愚惑，故此三種獨立為明。

次下，釋文。三、明，文三：先釋初明。初明復三：一、舉智明；二、得時節；三、釋所以。初中復三：第一、結行彰智；第二、舉所照境；第三、識無數下，總結。初文禪獲第四，故云得此定意。離過行成，故云諸結除等。絕去三灾四受，故云住堅固處。正舉明體，故曰證宿命智。第二、照境，文四：一、約生數彰智；二、劫成下，約時彰智；第三、我曾生等，約報彰智；第四、從彼終下，約處彰智。餘文可解。然無明盡明生者，無間道；闇盡光生者，解脫道。亦可前斷染汙無知，次斷不染無知。次第二、明定，文如上。第二、照境，文二：初總，次別。總中，先果後因；別中，先因後果。次第三、明，文三如上。初文但二，闕無結文。第二、照境，文四：第一、如實緣諦；第二、已得下，緣諦斷漏。由前知諦，今得斷漏，故云已得等。如實如漏，是其漏體。知漏集，謂知漏因；漏盡向道，謂斷漏道。亦可如實知漏是苦諦，知漏集是集諦，漏盡是滅諦，向道是道諦，即是緣諦斷漏。第三、彼作如是下，斷漏故解脫。彼作如是知，牒前斷漏；如是觀下，得解脫。言三漏者，謂欲界中根本煩惱，除癡，三十一物并十纏，為欲漏。有者，色、無色界根本煩惱，除癡，合有五十二物，為有漏。問：何故上二不取纏耶？答：彼界纏少，不自在故。又問：何故上二界惑合為有漏？答：同無記故。於內門轉，依定地故。具斯三義，故合為一。三界合有十五無明，為無明漏。問：何緣唯此別立為漏？答：無明能為諸有本故。以無明有故，行等得有，為此無明別立為漏。問：漏是何義？答：稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏。如泉出水，乳房出乳。又禁持義是漏義，如人為他所禁持故，不得隨意。遊持義是漏義，如人為他所禁持故，不得隨意遊適四方。如是有情諸煩惱所禁持故，循環諸界、諸趣、諸生，不得自在趣涅槃故。第四、已解脫，不四智究竟。已解脫，牒前解脫。得解脫智，謂無漏智在解脫人身中所起，故曰解脫智。言我生等者，謂由無漏觀內盡無生力，於出觀後後得在俗智中作如是語，故云我生等。問：此我生等，其相云何？婆沙一百二解云：應作是說：盡三世生。所以者何？此中生名既顯非想非非想處四薀，諸觀行者總觀非想非非想處三世四薀，離彼染故，令生因果皆不得成，故云我生已盡。又解：唯盡未來世生，謂修行者受持禁戒，勤修梵行，皆為遮止未來世生。以過現生不可遮止，諸未來生是可遮止，故修行者而遮止之，令永不生，故說為盡。梵行已立者，謂無漏行，此是學梵行，非無學梵行，以無學梵行今始立故。所作已辦者，一切煩惱皆已斷故，一切所作已究竟故。不受後有者，諸阿羅漢皆無後有，故通說為不受後有。又解：若諸煩惱未斷未遍知者，皆不說為我生已盡等；若諸煩惱已斷已遍知者，皆總說為我生已盡等。又此為智別者，此中我生已盡是集智，梵行已立是道智，所作已辦是滅智，不受後有是苦智。有說：此中我生已盡是遍知集，梵行已立是遍知道，所作已辦是遍知滅，不受後有是遍知苦。餘文可知。至此漏盡惑亡，知窮道滿，故曰如來等。上來化主成道訖。

自下化物度人。將欲釋文，先以四位料簡：一、明不說時節；二、明不說之意；三、明所遊法門；第四、隨文解釋。初時節者，因果法華三七日，此律六七興起，出曜七七日，五分八七日，智論五十七日。為對見聞不同，故有斯別。

次不說意者，多論第二：問云：佛三僧祇劫習菩薩行，為成佛道度諸眾生，何故四十九日遊諸法門而不庶耶？答：佛先安身然後度彼，是故遊諸法門以自娛樂，令身心調適後度眾生。又為憍陳如五人根未熟故，又為佛法尊重詳而後說。又滿梵王本願故，梵王願佛成道，要先請佛轉於法輪，是故待梵王請而後說法。

次明所遊法門。多論云：佛初得道，於七七日中遊諸法門及觀眾生。初七日入喜法門，第二七日入樂法門，第三七日入諸解脫，第四七日遊入大捨，第五七日入逆順觀十二因緣，第六七日重復遊歷前諸法門，第七七日觀諸眾生應受化者。此律直言受解脫、樂，不分喜、捨等別。以理言之，佛所證法無不出障離相，故言解脫。

次釋文相，於中分二：初明遊諸法門受解脫樂，以二歸法度外眷屬；第二爾時世尊遊文驎下，以善來等度內眷屬。前文約化不同，分之為六：一賈人，二樹神，三婆羅門，四婆羅門婦，五婆羅門男女，六文驎龍王。然此六文，初三七日菩提樹下，次二七日離波多樹下，後一七日文驎龍王處。化境雖六，趣唯有四：初會人天，第二非人，次三局人，第六畜生，即人天龍鬼四輩檀越。初文有二：第一受解脫樂，第二爾時世尊下二歸化度。此中文五：一樹神生信勸興供養，第二爾時兄弟下受勸獻奉，第三時世尊復作是念下悲心納受，第四受彼麨蜜下說法化度，第五爾時賈人下事訖請還。第三受施，文言當以何器受食者，以前凡夫時鉢即成佛，時度尼連禪河沒在水中，海龍王將供養，自成佛來無人施器，故言當以何器受之。然亦念知一切諸佛法畜石鉢，故言不以手受。然四天王知佛心念，遂各持鉢以奉世尊。佛若總受，鉢無多用；若但受一，利益不普。為明等利眾生及表鉢無多用，故總受四，合成一器。五分云：佛復惟念：若取一王鉢，不可餘王意。便悉受四鉢，左手中右手按之，合成一器。佛創成道，即受天鉢，食人中食。為表二趣受道最勝，佛益亦多，故曰天人師。第四說法化度，文中有八：一者呪願，即是說法。第二汝等已下，勸受二歸。以無僧故，不言歸僧。因果云：一、歸依佛，二、歸依法，三、歸依將來僧。第三時二賈人下，請祈作福。第四時世尊知彼下，授與髮爪，令修供養。第五時賈人下，雖得髮爪，不能至心，以是人間所棄，不生慇重。第六時世尊知賈人下，勸勿生輕。若能至誠供養，獲大功德。第七賈人白佛下，雖聞福多，未能懸信，言必不虗，何驗知實？第八佛告賈人下，廣引證驗。然我往昔為摩納時，雖得記言，未斷諸漏，以記歡喜，踊身虗空，髮猶布施，眾人供養。我今成佛，以道眼觀，悉入無餘。其驗如此。況我今日惑盡果圓，諸妙功德所重髮爪，若能供養，豐無報應。是故我今勸汝慇重。下之五會，文二如前。

次下度內眷屬，其文有三：初明如來思惟不說，第二時梵天下知念請說，第三時世尊下逐緣赴說。初文復三：第一思惟不說慮之在心，第二爾時世尊下顯不說意陳彰在口，第三爾時世尊下說既唐勞不如息化。前文復三：第一思己所證深妙難知，第二眾生異見已下以難知故不能趣會，第三我今欲說下以不會故說則唐勞。前文復三：第一總舉所證，第二甚深已下難證精妙，第三智者已下顯修是智。寔以舊釋詞繁不能契會，今進別途用將允愜。初文涅槃無為惑盡，故顯諸妙功德積行方圓，此之顯圓皆由功力，故云我今已獲此法。次歎此法七句眾名，真性窮極故曰甚深，理非慮知名為難解，體非心測稱曰難知，紛蕩不侵名為永寂，生死長隔故曰休息，精勝獨絕目為微妙，妙中之微稱云最上。次智能知，理既難會會者是智，故曰智者能知，不會非智故非愚習，即下餘人不知是也。次不能趣會，其文復三：第一生死因長窟宅恒安，第二眾生已下以宅恒安不了緣起，第三愛盡已下以不了緣涅槃難見。初文見忍非真心希異道耶？求起證故因異見等，猶依此因苦果不息，常輪三界不得解脫，故曰依於等巢窟，如上解。次不了緣者，眾生樂居三界常造有因，於緣起法不能解悟。緣起法者謂十二緣，故智論第六云：佛告阿難：是十二因緣法甚深難解難知。五分復云：眾生樂著三界窟宅集此諸業，何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法？然因緣有二：初則不解順流緣起，故五分十五云：緣是故有，是謂無明有故行等得有。次復有下不了逆流緣起，故五分云：緣滅則是滅，謂無明滅故行等得滅。次涅槃難見，既不了緣涅槃不顯，故云愛盡涅槃是處亦難見，故五分云：無餘泥洹益復甚深，若我說者徒自疲勞。次結唐勞，我今欲說甚深緣起，唯智能知非愚所習，故曰餘人不知於我疲苦。次明陳彰，將欲說偈先拂疑情，非先所聞者謂不從益等，受亦未曾說謂證來未說。舊來諸師取慈二偈，一一配合長行文句，今者尋思理謂不爾，何必屬文相配始成祇夜？既不依舊別科解釋，初偈由我說法在於巢窟，愚癡者不入。次偈以我所說法體精微，著欲者不見。次結者，眾生患重聞即增迷，故我默然不為說法，故曰作是思惟等。又此默然便是說法嘉瑞，所以爾者，以默故請、請故便說，其猶鳥伏方飛、獸躑便縮，如來亦然，欲說故默。問：如來智周三界、道洽四生，理應遇感便宣，何以見默要請？答：洪鍾不擊無以流音，諸佛雖悲法須待請，不請而說人增慢法之殃，待請方酬生敬道之益。

次明請說，其文有三：第一如念請說，第二爾時下受請觀根，第三爾時下逐請還退。前文有四：第一遙知佛心，以入俗心故得知也。多論佛即告念令梵王知。第二念相敗壞，以不聞法永劫沉淪，既不超昇稱大敗壞。第三乘念進詣梵王，覩眾生失法之利、覿度品沈沒之憂，遂即如念屈身躬臨請說。問：上界色細、下界色麤，梵王請佛轉法身依何住不沒？答：下色麤疎理難依住，別化色地為依，是以身不陷沒。第四正明請說，其文有三：第一真請，第二不受，第三催請。初文唯願表意慇慇，十號之中且標其二，以有堪聞佛機是故啟請。堪聞者何？謂垢薄等。結使輕微稱云垢薄，照理分明名為智慧，一聞解悟故曰聰明，會證不難稱云易度。能滅不善法，生死因亡成就善法，出離行滿亦可能滅。成就通上諸位，謂垢薄智慧聰明易度者，並皆能滅不善法成就善法也。次拒不受，初印如文。請既有理何不宣唱？故我向者下申不說意。次明催請，先序後頌。序中復舉根器有受道之益，聞法獲利無邊，不聞成大敗壞如前。又大敗壞者，謂喪菩提涅槃。佛本為生修道獲果，今既證已應須濟度，既不為說永絕超昇，長沒愛河是大敗壞。唯願世尊不違先志，扶濟群生時演正法，庶使無上佛種藉此敷榮，稠林之因由茲殄滅。亦可眾生聞法便能離惡修善，佛若不說大有所失，故言大敗壞，如言大異事是也。次釋頌本序文。既云亦有垢薄等機，明知更有垢不薄等，此不薄等在於薄中，故稱雜垢穢。然此眾生雖非純淨，是佛依願成道之處，故云從中生。既在此生，請依昔願不弃先悲濟度群品。願者專注之辭，開者因言悟理，理益照怡稱云甘露，由通神解況之為門，故曰願開等。次觀根，文二：初默受觀根，次發言許說。前文有三，謂法、喻、合。法中先結默許，後觀所化。然所化中品類非一，不可並言且標二類，謂生及長、生小、長大，亦可剛強為生、調柔為長。又長生中惑有輕重，故曰少垢多垢。亦就惑中受法有難易，故曰利根鈍根。又利鈍中悟道有遲速，故曰易度難度。已前諸位上下相對，畏後世等直舉一邊，文中略無不畏等者，理少不足學者應知。又可世間生長是物，於生長中有少垢多垢等，畏後世等文偏舉少垢等。一邊人非是多垢等，以多垢等不能畏罪滅惡。然此為顯所化有情生長不同品類差別，不是為明三乘九姓。若以世間生鈍根畏後世罪為聲聞上中下，少垢多垢難度為緣覺上中下，長利根易度為菩薩上中下者，不知依何理教作此判文？若無理教可憑，定是傳者𮌎臆。又佛總觀所不簡乘與非乘，如何配文局約乘說？故知舊釋不合旨歸，冀諸智人思文取悟。次明喻文池河生華品類差別，有目男子見此不同，非即將此池中三華等三乘根有上中下。問：所以得知顯類非一，不定三乘上中下姓？答：如五分中華有四品，明知不定三乘九姓。文云萌芽在泥，出水未出水不染汙者，又法說觀根中但云根有利鈍，有畏後世三惡道者，又能受法如大海者，以此故知不定乘根姓別。次合既有，如來喻中略無觀者。次發言，文二：初一偈發言許說，次半偈釋去疑情。言對請主許陳微妙，稟受亦多皆為利益，故曰梵天等。又可如下云：以法將去者，汝等何憂懼？故知但為法說明，則不為嬈生。次釋疑者，佛前思惟甚深不說，今請方陳恐非前得，故曰梵天微妙法，即是牟尼所得法。次辭退，可知。

次下，赴說。多論云：譬如大龍從大海出，令密雲彌布，欲注大雨，觀閻浮提何處國士應可雨者。佛亦如是，從四無量大法海出，布慈悲雲，無所不遍，欲雨法雨，觀諸眾生誰可度者。其文有六：第一、念所為人；第二、時世尊下，觀知處所；第三、見已即往下，逐緣赴說；第四、爾時，世尊下，聞法悟道；第五、時地神下，告徹請主；第六、爾時，尊者下，出家受戒。前文有二：初、念二耶師不聞勝法。多論：問曰：若彼諸人必應入道，不應命終而得聞法。若不應聞、不入道者，佛何故生念欲度彼人？答：欲令眾生不忘恩德。此人先有小恩，佛尚憶度，況大恩者而可忘乎？又此異道諸師，時人所宗，咸謂得道，欲滅一切耶憶想故，明九十六種無出要法，痛彼長衰，生死不息。次、念五人有機感。五分云：甘露當開，誰應次聞？父王昔遣五人隨侍勞苦，此功應報。

第二、知處，如文。所以在此處者，以順古昔諸佛法故。故因果云：又自思惟：古昔諸佛轉法輪處，皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處亦在於彼，我今應往至其住處。

第三赴說，其文有二：第一勸所為人令生信樂，二比丘夫出家者下既有信樂堪授法藥。前文復二：初則立志拒勸，二佛告下生信不拒。前文四對八句：一往而立制，二時世尊下到已破制，三我今坐已下汝佛，四時佛告下勸勿汝佛，拒而不從。初對往中路逢梵志者，顯此外道機根未熟，法性幽玄不能測度，具見世尊神和色悅心有異疑，發其三問：一問出家師，二問受學師，三問所學法。文明問雖有一二五別，皆是當處文意不同，今依本文直釋三問。次下佛說四偈以答，初偈答第二問，次二偈却答初問，後一偈答第三問。諸無漏智起在佛身皆勝餘乘，名之為上。智起惑亡是欲皆盡，不為羈縛稱云愛解。斯咸自悟不假師資，故曰自然等。次答初問。我今道立清昇不由師訓，前無受學師，今虧出家近，故曰亦無有師。非直無師亦無等侶，等侶尚無況有師者，將無等侶釋成無師。所以無等侶者，以一界中唯有一佛，證法清涼或熱永盡，故曰世間唯一等。次偈釋一佛所由。或業不除常輪三界生死繫縛，名為有着。今袪有本永絕漏源，因果患亡稱云無着。既無有着，世間中尊一切人天皆無邊等，故曰我為等。次答後問。准答及五分文，不應問所學法，應問行何道法。我今道滿行圓更不學法，但為轉法開生，故往波羅奈國。此初一句，示化處所。以法授彼，彼便悟解，稱之為轉。所轉法輪，甚深微妙，名為無上。輪者，但是摧輾之義，猶轉法時，輾諸惑業。四諦法輪，唯在見道，以憍陳那等見道生時，說名已轉正法輪故。故婆沙一百八十二妙音說云：學八支道，展轉和合，一時至他，相續中轉，故名法輪。然雖聞法，入見道者多，彼非一切皆是法輪，但取最初最後得正解者，說為法輪。初謂憍陳那等，後謂蘇䟦達羅。世間眾生，惑業尤重，不見真理，名為盲冥。將欲為彼敷說至真，故名為當。擊者，扣也。因言扣理，法灑群心，永無惑熱，等於甘露。教旨相擊，理顯於外，義同於皷。梵志不聞無着之義，故更請說。眾結皆離，稱云我脫，顯因患盡。得盡於諸漏，顯果患亡。二患既除，人天獨拔，不為惡嬈，故曰我勝等。但以法輪精勝，不被無緣，外道雖聞，不能領悟，故曰默然等。五分：梵志不受，拍䏶而去。然彼梵志，宿有善根，即於空中，為說偈曰：佛始出世間，天上天下尊，如何汝遇之，而返棄捨去？梵志雖聞，不𮨇而去，初往可知。第二不堪佛威，到已破制。第三汝佛不信。問：五人既不信佛得真實道，何故乃言汝如來耶？答：若望內心，全不信佛，以隨他語，故噵如來亦可。望後拒中，全不信佛，但可有汝，不曰如來。後集法人，故加此稱，其汝是誰，謂如來也。第四拒者，執昔疑今。往修苦行，猶不得道，況今行耶？有所尅獲，故曰如本所造。乃至迷荒失志。

次明生信，文中有三：第一舉昔不虗驗今是實；第二佛言下言既不虗汝等信受；第三所以下汝若生信知我果圓，必能受行定同我得。五人至此始是根欲具足。

次授以法。其文有三：第一、勸捨二邊；第二、令立中道；第三、授以諦法。前文有四：一、舉二邊數；二、別列二邊名。昔解：樂習愛欲，即不用非想，謂是法邊；或自苦行，謂苦行邊。此釋不然，故今正解。眾生有二：一者、斷見，樂習愛欲；二者、常見，或自苦行。亦可樂習愛欲，在家多貪；或自苦行，外道少欲。此着苦、樂，乖中故邊。故五分云：世有二邊，不應親近：一者、貪着愛欲，說欲無過；二者、耶見苦形，無有道迹。問：五人現修苦行，應勸捨苦；既不習樂，如何勸捨？答：獨勸捨苦，恐成着樂；故舉二邊，並令修捨。三、彰二邊過。樂故奢誕，非賢聖法；苦無道迹，勞疲形神。四、結二邊損。凡欲修進，須捨二邊；此着苦、樂，皆不成辦。

次中道，文三：一舉，二釋，三結。初文除此已者，簡非，謂除苦樂二邊。更有等者，舉是，謂即眼明等是中道果，證果由因勸修八正，修此道諦翻前自餓。其眼明者，天眼，謂是死生智證明。智明者，宿住智證明。永寂休息者，漏盡智證明。此是三明。成神通者，謂成天耳、他心、神境三通，以餘三通入明數內。得等覺者，是盡智、無生智，此是有為解脫。般涅槃無為，為沙門證得，故曰成沙門涅槃行，此是無為解脫。次釋，先問後答。答中八正顯中道體，以自餓成邊不可修習。八正道中三學別者，語、業、命三是戒學，正念、正定二是定學，正見、正行、正方便三是慧學。戒學三者，問：離身語業無別正命，如何此中建立三種？答：婆沙三十三云：七不善業道中，嗔癡所起身業名耶身業，嗔癡所起語業名耶語，貪所起身語業名耶命耶活命，故遠離此三名正業等。次定學二者，念者令心不散，定者守境不移。次慧學三者，謂無漏慧鑒法非耶，名為正見。正行者，是正思惟，謂是緣心籌慮。正方便者，䇿心善知巧，謂是正勤。勤修不墮，八皆無漏見道中起。次結可

四分律開宗記卷第六本

四分律開宗記卷第六末

次明授以諦法。先解其義，三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門。

言釋名者，逼迫為苦，聚積為集，凝寂為滅，赴證稱道。故婆沙七十七問云：苦集滅道，各有何相？脇尊者云：逼迫是苦相，生長是集相，寂靜是滅相，出離是道相。名謂五取蘊，如從爐出極熱，鐵團三海，雜苦而住。猶如䥫團，與火合故，火勢隨逐，極復如是，與苦合故，是苦諦相。如是苦蘊，從煩惱生，由業故能生轉，是集諦相。此煩惱業，究竟雜苦，於諸趣生不流轉，是滅諦相。修淨戒定，正觀生滅，能斷有因，能證有。問：諦是何義？答：實義、真義、如義、不顛倒義、無虗誑義，是諦義。

第二出體者，依一切有宗，苦集是一物，因果故說二。謂一切有漏法，為果義邊是苦諦，為因義邊是集諦，擇滅是滅諦，八支聖道是道諦。故婆沙云：阿毗達磨諸論師，五取蘊是苦諦，有漏因是集諦，彼擇滅滅諦，學法是道諦。

次辨諸門，總有其四：第一、建立四諦；第二、四諦次第；第三、四諦行相；第四、說諦利益。

初門。問：此之四諦如何建立？為依實事？為依因果？為依現觀？答：設爾，何失？若爾，三皆有過。若依實事，諦應有三，謂苦、集諦，實體一故。若依因果，諦便有五，謂苦、集諦是有漏因果，道諦是無漏因果，及以滅諦即成五諦。若依現觀，諦便有八，諦、上、下諦各別觀故。答：應作是說：此四聖諦依因果立。若爾，應成五諦。答：聖道因果總合立一，故立諦門唯四非五。若爾，有漏亦合總成三諦。答：以其行相有總有別，故建立諦有離有合。謂有漏果有四行相，於其因性亦四行相。然無漏因果總四行相，以此立諦唯四非三。

第二門。問：何緣行者入現觀時，要先觀苦，後觀其道？答：苦集滓穢，廣彰其過，欲使生厭，是故先明。滅道清昇，淨妙無累，欲使生欣，故次後辨。以有厭欣，便生取捨。又以苦集無始來俱，是以先說。滅道會聖方尅，故次後辨。又欣厭中，何以果先因後？答：若據因果次第，理合因先果後。今據觀行次第，是故先果後因。所以觀人次第爾者，以因果性麤細不同，是故觀人先麤後細。故婆沙七十八云：依麤細故，觀有前後。謂苦諦最麤，故先現觀，乃至道諦最細，故後現觀。如學射人，先射麤物，漸次乃至能射毛端。俱舍二十二云：今說四諦，隨瑜伽師現觀位中先後次第。問：可緣現觀，次第必然？答：由加行中作是觀故。謂若有法是愛着處，能作逼惱，為求脫因，此法理應最初觀察。故修行者加行位中最初觀苦，苦即苦諦。次復觀苦以誰為因，便觀苦因，因即集諦。次復觀苦以誰為滅，便觀苦滅，滅即滅諦。復觀苦滅以誰為道，便觀滅道，道即道諦。如是病已，次尋病因，續思病愈，後求良藥。契經亦說諦次第喻。夫醫王者，謂具四德，能拔毒箭：一、善知病狀；二、善知病因；三、善知病愈；四、善知病良藥。如來亦爾，為大醫王，如實了知苦、集、滅、道，故加行位如是次觀。現觀位中次第亦爾，由加行力所引發故。如已觀地，縱馬奔馳。

第三門緣諦行相。四諦各四四十六。苦諦四者：一、苦，二、非常，三、空，四、非我。集諦四者：一、因，二、集，三、生，四、緣。滅諦四者：一、滅，二、靜，三、妙，四、離。道諦四者：一、道，二、如，三、行，四、出。此之十六實體亦爾，應知行相慧為自性。問：何等名為苦等行相？答：婆沙七十九云：傷痛逼迫如荷重擔，違害聖心故名為苦。由二緣故說名非常：一、由所作，二、由屬緣。由所作者，諸有為法一剎那頃能有所作，第二剎那不復能作。由屬緣有，諸有為法繫屬眾緣方有所作。違我所見故名為空，為違於我見故名非我。如種子法故名為因，能等出現故名為集，合有續起故名為生，能有成辦故名為緣，所蘊永盡故名為滅，有為相息故名為靜，是善是常故名為妙，最極安穩故名為離，是離自體非有離故。違害耶道故名為道，違害非理故名為如，趣涅槃害故名為行，能永超度故名為出，是能出性非沒性故。

第四門。問：何故世尊為諸有情宣說如是四聖諦法？答：為拔有情令出生死，是故世尊宣說四諦。問：未知拔濟是何義耶？答：諸有情類沒在泥中，世尊哀憐授正法手，拔彼令出煩惱淤泥，安在聖道及道果中。故婆沙云：從嶮難所引諸有情置平坦處，故名拔濟。嶮難處者，謂異生性，如山巖等諸可畏處。平坦處者，謂諸聖性，如大王路無怖畏處。由佛宣說四聖諦法，從異生性極嶮難處，引諸有情置諸聖性極平坦處，令得道果，故名拔濟。復次從大苦處引諸有情置大樂處，故名拔濟。大苦處者，謂是生死。大樂處者，謂是涅槃。由佛宣說四聖諦法，引諸有情令出生死得大涅槃，故名拔濟。

以下釋文，於中有二：第一約諦別轉，第二若我不修下更為總轉。前別轉文四：第一舉數，第二何謂下徵列，第三何等下辨釋，第四是謂下結。問：苦等四諦何故並以聖名來？答：說聖者成就，故名聖諦。故婆沙七十八云：得聖法印印相續者，得聖者名，彼所有諦名為聖諦。復次已得聖財名為聖者，彼所有諦名為聖諦。第三辨釋，文二：初明三轉十二行輪，第二此苦聖諦下舉上轉中皆生六德。前中四諦即為四文。初諦文二：一明三轉，第二當修下勸修八正。諸諦咸然，唯道諦中闕無勸修，以諦即是八正體故。言三轉者，第一示相，第二勸修，第三引證。此諦既爾，餘諦亦然。諦別有三，成十二轉。先解初轉。初轉文三，謂舉、釋、結。餘諦亦爾。今言苦諦者，謂是八苦，以生等時有苦，故名生老病死苦。愛別離者，緣交染境稱之為愛，本合今分名曰別離惱，由愛別離生故名愛別離苦。結恨不捨名怨，違緣侵惱為憎，緣交事合稱會惱，由死憎會生故曰怨憎會苦。求不得者，情希名之為求，差本所求稱云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，謂是善法未得苦。情背惡法亦名為求，求不免離云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，謂是惡法未離。七苦並集諸苦熾盛，故曰五盛陰苦。說八苦相令生厭離，故曰示相轉。餘二可解。既識苦相，欲除其苦，要修道諦，翻前二邊。次明集諦，示苦煩惱相，名示相轉。諸惑起時，愛能為導，發業之本，煩惱為根。以此舍云：如草根未拔，苗剪剪還生。未拔煩惱根，趣滅滅還。業起惑起，皆由愛生，故曰緣愛本所生。染着前境，稱本業思，故曰與欲相應。與思相應，妄以為適，故曰受樂。餘文可知。次明滅諦，三諦盡處，稱之為滅。示此滅相，名示相轉。彼愛永盡者，還是惑業，起皆由愛。對其惑業，稱愛為彼。無欲滅者，餘惑亦亡。此是集諦盡捨，出要解脫。道諦盡永等者，苦諦盡。餘文可解。次明道諦，示八正體，名示相轉。餘文如上。次明一一轉中，皆生六益。既有斯益，如何不修？先明苦諦，示相六益。舊來以六通配釋云：智生者宿命，眼生者天眼，明生者漏盡，覺生者他心，通生者身通，慧生者天耳。皆云舉益勸修，未實得益。今釋不然。此是見道位中，何以舉通來勸？斯利實生，非是末得。如婆沙云：一一轉時，各別發生眼、智、明、覺。眼是觀見義，智是决斷義。明、覺眼是觀見義，智是決斷義，明是照了義，覺是警察義。此中更加通生、慧生。通是除障義，慧是簡擇義。以此解文，不違正理。冀諸學者，詳而鏡之。次復次下，觀修六。復次下，引證六。此於苦諦，有十八益。餘諦類然，合七十二。文中苦、集有結，滅、道闕無。

次明總轉，以別不悟更勸知。文有其四：第一、明已修諦成道無疑；第二、如來下，彰此眾中有機應悟；第三、沙門下，顯法深勝轉唯是佛；第四、是故下，舉前三益勸令修學。第一、是故是我下，修四真諦理如實知者，不得成道。由我修諦如實知故，是故得成無上等覺。既成等覺而無疑滯，汝應思推同我所得。第二、是故是此眾中無覺悟者，如來終不虗轉法輪。由此眾中有覺悟者，是故我今為汝轉法。第三、是故是此法輪餘人能轉，如來亦不轉於法輪。由此法輪唯佛轉故，是故我今勸汝修學。

次聞法悟道，見垢斯盡，稱曰諸塵。照理分明，名法眼淨。佛轉法輪，憍陳悟道，五中先證，故佛讚言：阿若憍陳如。已知阿之言無，若之言如，五中獨拔，故曰無如。然依婆沙一百八十二，釋即異此，彼云：阿若多憍陳那，阿若(此云解)多(此云已)憍陳那(是姓)。佛問彼云：汝解諦未？答言：解已。如是教化，經於四月，令彼五人善根熟已，於迦栗底迦月白半八日，如來為彼轉正法輪。時憍陳那最初見法，佛便三問：汝已解耶？此意問言：汝今觀我，是懈慢多求，亦亂失志，不證菩提涅槃，而誑汝耶？故三問解不？彼還三反答言：已解。此意答言：我今觀佛，實非懈慢多求，亦非狂亂失志，又實證得菩提涅槃，而非誑我，我今為佛證人。故三答已解。是故為止誹謗，佛三問之。有說：世尊令餘四人，聞法勇勵，速入見道，故三問之。

次告徹請主。世尊轉法通益神祇，獲度非常發發聲相，告本轉法輪功由大梵，令聲上問唯至請主，故曰須臾聞徹梵天等。然依此文，佛讚陳如地神聞聲展轉相告。婆沙四十一：問：地神藥叉舉聲遍告世等，今在波羅痆斯國仙人鹿苑三轉法輪具十二相等時，為彼地神有正智知佛輪轉法苾蒭見法耶？答：無。此事甚深，非彼境故。爾者彼云何知？答：或佛告他：我轉法輪苾蒭見法。故彼得聞。問：世尊何故告他令知？答：世尊欲顯善說法中所言誠諦，一見一樂眾生告同許，故告他知。復次三無數劫修多苦行，為益有情今初得果深生歡喜，故告他知。復次世尊自顯於九十六諸外道法中最尊最勝無能及者，故告他知。復次佛欲顯示憍陳那等真實功德，亦示世間良福田故，告他令知。問：會中亦有餘天神等相告，何緣但說地神唱耶？婆沙一百八十三云：由彼地神先發聲故。問：地神何以先發聲耶？答：彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎初生踰城出家及修苦行，乃至成佛轉法輪時，恒隨衛護令無留難。今見如來轉法輪已歡喜踊躍，自慶先來所施功勞今得果滿，故先唱告。復次為彼地神性輕躁故，是以先唱。如今眾中性輕躁者多喜高聲，彼亦如是。復次此是近遠次第法故，地神先唱，次虗空神，次四大王眾天，如是展轉經須臾頃聲至梵世。聲雖念念滅，依展轉義說。上來諸文請說雖對陳如，即是世尊轉法一代緣起。

次出家受戒。文有其三：第一、善來度受；第二、爾時，世尊下，三歸受戒；第三、爾時，尊者下，羯磨受法。所以三文次第爾者，解有二義：一、以能秉人驗。上來世尊自行成道，既成道已，理須化度，是以先明善來受戒。善來受者，咸契無着，既證果已，亦須化人，是故次明三歸受戒。上二受者，自行既成，須行眾儀，攝利群品，故次羯磨。二、約所化以彰次第。善來機感㝡強，淳熟先度，三歸稍劣，故次第二。羯磨㝡微，是以居後。譬如日出，先照高山，次及平地，後霑幽谷，次第之儀亦復如是。先解初文。善來文六：第一、憍陳等五；第二、爾時，四尊下，度耶輸伽；第三、爾時下，耶輸伽同友四人；第四、爾時下，耶輸伽同友五十人；第五、爾時下，度長者五十人；第六、時，世尊遊波羅奈下，度那羅陀梵志。初文有二：第一、五人出家受戒；第二、世尊與三人下，說法增解，修成無着。前文有三：初度陳如，次阿濕畢摩訶男，次婆提婆敷。

陳如文三：一、請出家；二、佛言下，正為受戒；三、時尊者下，請修知足。凡預善來，須證初果，所以先牒已證，後求出家。文言見法者，見於諦法；得法者，得無漏法。謂得無漏，了諦分明，故曰見法得法。成辦諸法者，諦理眾多，備皆修獲，故曰成辦諸法。亦可已害薩迦耶，見斷惡趣因，無邊生死今得有邊，無際輪迴今得有際，已見聖諦，入正定聚，故曰成辦諸法。得果不虗，故曰已獲果實。亦可果體堅牢，非緣壞沒，故曰已獲果實。往修苦行，不了正耶；今遊諦門，始知得法。得法了真，方求出離，故須白佛，請度進修。

次正受戒，一往秤彼來情，示其行體軌則，故曰來比丘等。盡苦源者，彰戒功德也。五分唱善來竟時，鬚髮自墮，袈裟着身，鉢盂在手，是為憍陳如已得出家受具足戒。得戒㝡初，結名為首。對此須明能發戒緣，所發戒體。先解其緣，總作一十二門分別：第一列數釋名，第二定緣癈立，第三諸受具緣，第四緣境立心，第五諸緣次第，第六說結多少，第七挍量優劣，第八明受漸頓，第九諸受通局，第十所被聖凡，第十一能秉差殊，第十二諸部同異。

初門列數者，案此宗文但有四受，謂善來、三歸、八不可過法及以羯磨。言善來者，善是眾生心，來是如來教。眾生𫎇以諦理開心布欲，厭俗求真出家修寂，此稱如來本導之意，引令入法能所雙彰，故曰善來。良以夙樹妙因早崇勝業，聞法解悟知生有邊，遂厭無始之轉廻，乃求有終之寂滅，故曰來。比丘！於我法中快自娛樂等。母經第一云：如來言已，身上所着婆羅門服，乃至鬚髮即皆隨落。沙門法服自體在身，威儀庠序手執應器，如二十年學法者也。三歸者，歸是求向之心，三即所歸之境。夫欲絕妄尋真栖心累外者，必須憑杖三寶以作津梁，越度四流超昇彼岸。是知欲本難除愛源叵息，自非尅誠竭志無以空喪。或銷樊此人行不夙成未蒙早悟，緣在羅漢不遇如來，亦深厭生死希求出家。三說歸依即發戒品。母經第一云：佛告憍陳如：此諸人等三語受戒，具足成就善得其戒。何以故？過去諸佛亦曾與此三語受戒，未來諸佛亦當與此三語受戒，我今現在亦同彼也。是故得有三語受戒。八不可過者，八是所行之法，不可過是勸敬禁勒之言。尼眾厭俗牢獄希求出家，佛覩過𠎝抑而弗許。生主(梵云鉢羅闍鉢底，舊云波闍波提者，訛也。)倍增悽泣抱厭還宮，遂自落髮被衣倚於門外，更欲申請耻改形儀，但知倚望俳徊悲誠哽咽。阿難身居學地，魔或其情不忍，服異心悲，為彼求請。因請雖許，而以敬法往要，若能導行，即是出家受戒。阿難奉教，傳授生主，生主聞即奉持，遂發戒品。故曰此法應尊重等。羯磨受者，隱其所為，從法為名，謂名所作辦事等。此人雖植妙因，行非淳厚，但承教法，不遇如來。又以信意難生，善心頗着，假僧勝境，快彼弱因，方稱所祈，發於具足。緣僧秉此羯磨教得，故曰羯磨。此是聰名，對人分二，約處、中、邊，便有其四，隨事別彰，乃開為六。六通開制，制唯有二，謂十人、二十。開便有四，謂僧、尼、邊地、遣信、曾嫁。又此六中，僧二尼四。言僧二者：一是十眾，以其中國僧多，求之易得，要假十人，方能發戒；二是五眾，以其邊地僧少，求之稍難，若不曲開，無由濟拔。因此除半，故云五眾。十誦五十四：波離問：如佛說：邊地人持律，第五得受具戒。頗有十人，但取五人，得名為受戒不？答：得名受具，與受者得罪。伽論言：犯可呵。准此，即是約處定開。計理，亦應更問：白木調內，假使便少，不開成受。以是中國約處定制，文無者略。問：邊地僧少，反云持律，此則增制，如何是開？答：古人解云：中國十者，四人解法，六人足數。由僧多故，不言持律。邊地僧少，秉法難成。為遣此疑，須標持律。今解不爾，愚癡義通，邊有持律，中亦須然。又解：五中下至一人持律，故俱舍云：持律為第五人，於邊地得。十誦亦爾。又母經第八云：邊方通律師，得五人受戒。次尼四者：一、是二十眾女人，惑重垢深信心難發，若不覩其勝境無由納法，是以要假僧尼二十清眾，方生信心發於具足。問：所以尼受須二部僧益，有四義故：一、因心難發；二、令行堅固；三、不違敬文；四、表成師義。爾者即應本眾非師。答：本眾正攝受，作法故成師，尼行狀大僧，故須經二部。二者、遣信。此女姿顏挺異形貌殊常，出寺詣僧恐成陵壞，聖遣尼中作本法竟，開使往僧為彼受戒，僧為秉法一如常則，因此得戒，故曰遣信受戒。問：對此難緣應開使懺。答：已起之惡難除，未生之善易就。所以知者，十人二十足為良驗。又解：受須往僧故開使受，懺得請來故不開也。爾者所以受戒不許請來。答：為尼慢法制往僧中，若許請來便違敬教。又解：僧尼二眾尊卑不同，寧可將卑就尊，不可屈上從下，懺異於受故許請來。三者、十二曾嫁。曾嫁女人年始十歲，學法滿足即聽受具，以經事人志得成立，堪耐惱緣亦能持戒，以此開減八年受戒。四者、邊尼。義立十眾，邊方既有尼眾，亦得唯僧同開。若以文對僧開尼不立者，如結界等法起不對尼，是則僧行尼應不秉。然既二眾通備，邊尼何以不聽？若云以尼佛制不許邊方恐怖處行故不開者，此無義言，不能繁破。上來從緣離為六受，合則唯一，謂名羯磨。然此離六并餘三受，開即為九，合唯有四。

第二、癈立者。問：受緣唯文更有四種，所謂上法、破結、自誓、自然。言上法者，道證無學自然獲戒，故文云：若人修道成羅漢，即名出家受具足。言破結者，修道進德惑盡解滿，契證無學自然感戒，即八比丘中破結使者是(或准此文立作上法)。言自誓者，謂八比丘中自稱比丘是。言自然者，謂佛答憂陀耶難云：自然得解悟，云何從人學？此並依文，何以不立解？夫論立義須依本宗正文，不可取不正文依他部立。何者？且如上法非本受緣，無替減年開令得戒，故下文云：年不滿者受已生疑，聽數胎等。若復不滿，始言修道成羅漢，即名出家受具足。若以開文有成道等言即宜為緣者，如胎等開亦應別立，胎等既非成道焉得？又以義推此即名等言，通前諸位非𢩁成道，應言胎年滿、閏年滿、說戒日滿，即名出家受具足戒。問：若羅漢是開非上法者，何以減年戒未開通文無？答：無者略也。亦可緣在下文，減年非有。爾者，十誦沓婆十六成道，何不開受而要年滿？答：此就開緣羯磨後事，彼據常行不可逆用，其猶胎等開緣亦不逆教，諸餘羅漢沙彌准例並爾。若立立上法，不應有羅漢沙彌。若言為無求心不得戒者，准何教文知有此事？然諸教中不見說有百祈戒心果戒俱得，無祈戒心得果不得戒，如斯之義應熟思尋。又准母經，第一亦是羯磨一緣，故文云：如有一人盡一切漏，未滿二十受已生疑，開數胎閏不滿，問得羅漢。佛言：此是上受具也。次文即除羅漢開緣，故文云：後受戒者聽數胎中年。准此即是為無後得者，以所開通文無，以是羯磨開緣下文中有。又第二云：上受具中除尊者摩訶迦葉、蘇陀婆，其餘一切不得建立善法上受。其立者不能熟詳文義，既無的據難可依憑。又破結者通於初果，又亦該隨不專是受，文中亦有乞求割截應成受緣，乞割既非破結焉是？又自稱比丘非開自誓及自然受，破可准知，咸是刀刀無勞廣述。

第三、具緣者，善來具四：一、得初果，文言：見法得法。二、有求心，文言：欲於如來法中出家修梵行。三、須對佛，文言：前白佛言。四、假佛教，謂命來等。三語亦四：一、出家相具，文言：剃髮、被着袈裟。二、對諸羅漢。三、授教應法。四、領歸具足。八、不可過亦四：一、假佛聽許。二、親對阿難。三、具宣敬教。四、頂受遵行。羯磨受戒，昔來所辨，具於四緣，如釋八比丘中羯磨比丘文。文云：若受大戒者，僧數滿足緣。白四羯磨如法成就者，教法成就緣。得處所者，結界成就，界內不別眾緣。住比丘法中者，年歲滿足，身無遮難緣。若具此四，是大比丘，得成戒本。犯戒之人，四中若闕，非大比丘，故須此四，方成受法，即是滅諍。五、現前中，除滅所為，具餘四現：一、能秉僧。二、所秉法。三、秉法處，即界現前。四、所為事，謂人現前。今此受戒即別所為，故具此四即能發戒。若成所戒便由具緣，故取此文解比丘義。今解不然，詳其文意，此但料簡成犯戒人，不是為解具緣之義。文言若受大戒者，簡非具戒，謂沙門等外道俗人。白四羯磨者，簡白二等(此為一句)。如法成就得處所者，總是法成處所，非是地界之處。如下多文皆言非法，別眾羯磨不得處所，法和合羯磨得處所，皆悉不約地界處說。住比丘法中者，簡顛狂等人不住自性亦可。若受大戒等四句，總簡善來等，餘受非犯。廣人住比丘法中一句，簡顛狂等。以此今解具十三緣：一、身無遮難；二、結界成就；三、盡集和合；四、體如數滿；五、教請和上；六、問答緣具；七、差教授師；八、教授撿問；九、問已白僧；十、教從僧乞；十一、戒師作白；十二、對眾撿問；十三、白四滿足。此之具緣不違道理，冀諸學人思而取悟。

第四、境心者，如前釋戒，起由二緣：一者、因緣；二、增上緣。言因緣者，於中且論立心緣境。然心及境，總開為七：第一、愍重；第二、斷惡；第三、修善；第四、度生；第五、趣求；第六、護法；第七、承受。初心所以須愍重者，故多論第一云：凡欲受戒，先與說法，引導開解。今於一切眾生起慈愍心，既得增上心，便得增上戒。此增上心者，是其總言。若別分者，便有九品？沙。必須起上上品心者，謂於此戒，想難遭遇，如病得醫，如飢思食等。本猶無戒，永劫沉淪，今欲進受超昇，心須增上。多論又云：若淳重心，有身口無數；若輕浮心，但有作業，無無作業。次斷惡者，以未受前，不斷諸惡，遍一切境，皆是罪緣。今既受戒，立心猒惡，翻前罪處，律儀備生。然境雖多，總為二類，謂情、非情。言情境者，多論第一云：下至阿鼻地獄，上至非想處及三千界，乃至如來有命之類，盡得此戒。以初受時，一切不煞等，無有限齊。以是義故，一切眾生上無不得戒。又俱舍十五云：無有不遍於諸有情得律儀者，以於一切諸有情所住善意樂，方得律儀。異則不然，以惡意樂不全息故。又云：若人不作五種定限，方可受得別解律儀。言五定者，論謂有情、支、處、時、緣定。言非情者，上極妙高，下窮水際，草木生種，大地萌牙，隨損一塵、一花、一葉，分分壞處，皆結其罪。故多論云：三千世界下至金剛地際，一一微塵上得一戒色。是以故言眾生無邊戒亦無邊，大地等無邊戒亦無邊。出家僧尼佛聖弟子，位尊人天寔由於此。次修善者，謂筞三業勤修一切菩提資粮，令使圓滿菩薩纓絡。本業經云：攝善法戒者，所謂八萬四千法門。次度生者，以四無量心誓救群品，無問怨親平等並濟。故本業經云：所謂慈悲喜捨化及一切眾生皆得安穩。次趣求者，戒是趣向三乘正因，我今誓二乘菩提趣求無上等覺。故華嚴經云：戒是無上菩提等。次護法者，以我受已復授餘人，如是展轉佛法不絕，即是然無盡燈義。故遺教經云：自今以後等。次承受者，眾緣既備作並受心，當須專想專思，不得餘想餘思。如是心心相次念念相續，一心承受諸妙功德。若其無心戒則不得，由此諸道之中唯人得受。又於人中諸根須具，就根具中須無遮難，遮難既無身器清淨，眾緣備具方始發生。以此授人持須明了，開道應法律儀始生。若有𮓪違從勞設法，空施軌則過在戒師。所以然者，以此戒是諸行之元，凡修萬行以此為始。故遺教經云：依因此戒等。次增上緣有二如上。既知如此，我今為汝對眾秉法，此之羯磨有大神驗，能令恒沙善法汝身中現成比丘當得道果。

第五、起次第者，善來㝡初，陳如為首，三歸第二。以一百一十阿羅漢遊行化度，化得人已，將至佛所，道路疲極，失本信心，因聽羅漢先與剃髮、着袈裟已，三語受戒。羯磨第三，以息三歸與白四故，八不可過。最後以多論云：八年與羯磨，至十四年八敬虔女。以此故知居在第四。

第六、說結者，諸師釋云：善來緣強，八敬情重，故一遍得，不須結勸。三歸心慢，故須三說。別人所為，復加三結。羯磨和難，故須四遍。眾心齊忍，一結即成。今解：餘受無結，唯羯磨有。所以爾者，羯磨對眾，表和須結；餘不對眾，悉無有結。文三歸前，三能發戒，可使後三說名結。假後戒始生，如何說名結？若此戒生名為結者，羯磨第三亦應名結。又復羯磨結文，不誦前法體；三歸後是結，應不誦法體。以此故知，定非是結。言有結者，太成滯理。然諸受中，善來、八敬各一可解。三歸心劣，兼別人為，口口別授，丁寧至三，前後六遍，方能發戒。羯磨對眾，先白表宣，白已眾知，方陳所作。故所作體，但三非四。是則眾秉者三，別秉者六，以此足知說結差別。

第七、挍量者，諸受緣中，善來㝡勝，以得初果，佛為增上，八不可過居。次遠承佛教，親對學人。次復三歸，以對無學。羯磨㝡劣，秉通凡故。又准多論，羯磨受戒，福德淺薄，感得此戒，到使不能窂固，有諸灾患：一、戒羸；二、捨戒；三、根變；四、斷善。對損翻益，一勝三劣，謂善來極至蘇跋陀羅，三歸八年即止。八敬：一、得無重白四羯磨。若佛在世，若佛滅後，一切時得佛法，始終以白四羯磨戒為宗本，能紹繼三寶，作無邊利益，莫上於白四，是故最勝最妙，最為尊重。

第八、漸頓者，尋諸受戒並依教生，教有減增體咸不發，故約體明皆無漸頓，不得以五十二戒望具為漸頓。又若具體要假五等方名具者，可得名漸；具無不假，餘如何得稱漸？又受具時再三秉法，前則再納二百，後得更加五十，如是增成方名為漸。既無斯義，漸相如何？豈得虗立漸頓之名，而實無漸頓之義。然約位明不就體說，次第別受為漸頓者，即是羯磨一受亦漸亦頓，餘之三受頓而非漸。問：如何羯磨亦漸亦頓？答：先受十戒，次受具戒，是名為漸；不受十戒，直受具戒，說名為頓。問：受既頓得，何用漸為？多論第一云：雖一時受得三種戒，染習佛法必須次第。先受五戒以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十戒，善心轉深，次受具戒。如是次第得佛法味，好樂堅固難可退敗。如遊大海漸漸深入，入佛法海亦復如是。若其一時受具戒者，既失次第又破威儀。又以眾生得道時異，故須次第三時漸受。又解：若論犯不犯，羯磨制漸頓，犯漸不犯。故下文云：不與沙彌戒，佛言：得戒，眾僧有罪。餘三不制，頓而非漸。問：善來等三並許頓受，如何羯磨制令漸為？答：善來等三不限年歲，緣具即行不須漸受。羯磨受戒制滿二十，年既未滿不令受具，且與十戒令使進修。若全無戒，何所冀心？

第九通局者，謂約時處及報以辨。言約時者，善來三歸八不可過，局佛在時不通末代，羯磨一法通被二時。問：善來既唯佛秉不通末代，所以付法傳中阿難亦秉善來度諸仙眾。答：彼中具據別緣異說，既非本文不繫會釋。第二教迹差殊難為一准，但是見聞不同有斯別狀。第三欲顯阿難是法藏主，替佛處故得秉善來。第四一時化宜不同常例。第五仙人根熟寄此為緣。第六阿難雖度但不比佛。言約處者，亦前三受局此洲中，故多論第二云：白四羯磨通三天下，餘受但在閻浮。或以義准三歸得通，以文不遮餘聖往故，義文應知。言約報者，善來羯磨此二說通，故八比丘尼中有善來羯磨，母經明了各有顯文。羯磨法雖是通不同善來，善來能秉是一羯磨使異，故一部不得互行，十人二十亦不齊用。又所為別思而可知，歸敬二局諸文大同。問：所以女人無三歸受？答：三歸先止、尼眾後來，是以女人闕無此受。所以知者，女人出家阿難啟請，阿難身是羯磨受戒，明知所為女人不及歸教。又准多論足彰不及，引文可知。此約具戒故唯局僧，若五十八恒通女眾。然僧無有不可過者，尊位不可敬尼下眾。又以女性過多不聽入道，因請聽許須以敬要，丈夫不然故無此受。上來直據羯磨總相，故四受法二局二通。若約羯磨離為六有，總則為九，一通八局。

第十所被者，善來受戒局是聖位，以得初果方應善來，降斯已還不證真理，未能感佛命唱善來，三歸所為不同舊釋。且如多論，八年已後止三歸興白，四未止已前局內凡者，於此八年中間豈無外凡入道？故知此義擁而未通。又於六年制煞人戒，煞戒緣中習不淨觀，若三歸受是內凡者，如何此中劫修不淨？故以此知通是凡位。又律文中不定位次，既無別定明義是通。又云失本信心，明知志道非遠，通是凡位於理無違。又多論通言六種受戒眾生福德深厚，致得此戒始終堅固無灾患也，而不別言三歸是聖。八不可過者，受通一人定是初果，故下文云乃至七生人天便盡苦際，未知五百位在何許？答：厭俗心猛同請出家，總是聖人義理無爽，是以王宮諸釋並是聖人，故瑠璃王受害學報。又解：雖同一席豈得齊聖？何妨釋種通有凡夫，羯磨受者通及聖凡，利益寬多無過此法。

第十一、秉人者，若以義言，戒由佛有；佛若不出，即無此法。今以親發為論，便即師弟不同，善來佛秉，餘三弟子。問：所以教通弟子秉者？答：為彰所化藉緣不同。又解：為通末代，若唯佛秉，滅後云何？問：所以善來獨唯佛秉？答：具二義故，唯佛秉：一、或盡知圓，威德力大，能令眾生愛俗成道。故母經云：乃至如二十年學法者。二、善識根性，應機授藥，謂於此身必證無學。故十誦五十八云：佛法王自與受戒，無有在學地命終故。諸弟子等闕此二義：一、為威德力劣，如僧祗中比丘亦秉善來，鬚髮不盡，威儀不淨。佛言：汝不可得，如佛無畏口也。二、為不善識根性，如涅槃云：舍利弗令弟子教不淨觀，浣衣教數息等。以斯義故，弟子不秉。爾者，如來所以不秉餘受。答：緣在佛者，善來教度，既與無緣，餘亦不秉。又以三歸所為機劣，不能感佛，具如文明。又准母經第一，眾生有二類：一有障道業故不得善來，復有現身無無學因緣故不得善來。八不可過者，佛抑女人不聽入道，阿難為請因宣敬法，阿難言下即發具足，是故如來不秉此教羯磨受戒。多論十義故佛不秉：一為平等，與此作師不與彼作，違平等故。二止鬪諍故，為有親疎便生鬪諍。三止誹謗故，外道當言沙門瞿曇自言慈等，一作和上一不與作凡人無異。四為成三歸故，若秉羯磨即隨僧數無有佛寶。五成四不壞信。六成六念。七若秉羯磨，弟子有病應當着視供給所須，豈是自在法王所應為耶？八不滅前人功德，謂弟子有病難事供給所乏，則滅前人所有功德，如一愸富羅輪王業謝。九不惱眾生，不問近遠成就佛故。十者為通末代，佛若自秉滅後為誰？又實論第三云：佛不入僧羯磨中，亦不同諸餘僧事。又以三寶差別故，佛不在僧中。

第十二、同異者，先明律。十誦五十八，受戒有十：一、自然，謂佛世尊自然無師，得具足戒；二、五比丘得道即得；三、摩訶迦葉自誓得；四、蘇陀隨順苓佛論故，聽受具足戒；五、邊地持律第五得；六、波闍八重法得；七、半迦尸尼遣使得；八、佛命善來得；九、歸依三寶得；十、白四羯磨得。言自然者，悟理道圓，本無師訓，律儀具足，不假眾緣，故曰自然。多論：問：佛與辟支云何得戒？答：無師得戒。又問：從教得不？答：不從教得。有言從教得，佛在樹下結加趺坐，言：我要不解此坐而得漏盡。即身口教成就，後得漏盡，戒亦俱得。言見諦者，聞法思惟四真諦理，既見諦理，戒品得生，故曰見諦。言自誓者，謂大迦葉宿種善根，蒙佛略言，要心立誓。發誓既竟，精勤苦修，得盡智時，律儀具足，故曰自誓。體此從緣，名有多種。善見從初，名為教授。故論文云：佛告迦葉：汝當發慙媿心，微於骨髓，應如是學。因此教授，立誓要期，名為自誓。或名受師，以心信受佛為大師。故多論云：迦葉來詣佛所言：佛是我師，我是弟子。修伽陀是我師，我是弟子。母經據後，名為建立善法上受具。問：准此眾名，自誓等師皆未得戒，如何付法傳云作誓言已，所有諸戒悉皆具足？答：彼約緣說，故言自誓時得。諸論中名，受師亦爾。此約理明，故盡智時得。此言摩訶迦葉，約姓說大悲，是兄弟三人中大者，以彼善來，非自誓得。又以性少煩惱，名為無欲。故智論五十四云：摩訶迦葉娶金色女為妻，不生愛樂，弃捨出家。或以身作金色，名金色迦葉。言論義者，此沙彌識性照明，善通物理，年始七歲，能答佛問，詞理無滯，稱愜聖心，因此聽與羯磨受戒。從初立名，故云論義。若從餘部，名多不同。母云勑聽伽論問答，見言答問，雜心問樂，此等名殊，與論義無別。餘六大同四分，義可准知。又羯磨緣中，僧得一眾，名尼受戒。故第四十波離問佛：波闍受八重法，即是出家受具成比丘尼，餘尼云何以言現前白四羯磨？

次辨諸論。母經第一，二眾各五，即為十受。比丘五者，善來、建立善法、上受具、勑聽三語羯磨。彼文問曰：何故名為上受具足？答：佛在世時不受戒，直在佛邊聽法，得阿羅漢，名上受具尼。五受者，善來、建立善法、上受具、師法、遣信羯磨。此之十受，義攝唯七，謂善來、上受羯磨。此三通被二眾，餘四便局。局中三歸勑聽，唯比丘眾；師法遣信，專比丘尼；三歸師法，局已。上明勑聽遣信，今須解釋。勑聽局比丘者，有其二義：一、以丈夫智慧增強，答難稱愜，勑聽受戒；二、以沙彌與佛形同，進止俱遊，得有問答。女人翻前，故闕斯受。遣信局尼者，許其二眾梵行難齊，理亦俱聽遣信受戒。但以沙彌受戒，當眾進求，下遠之造，故無此開。尼經兩眾進詣僧徒，路有難緣，故開使受。

次明了論三乘人得戒，合有九種圓德。言圓德者，謂有四萬二千功德，一時並起無不具滿，故稱圓德。偈曰：於七依他得圓德，擇二圓德了別相，聲聞人有七圓德，比丘有四善來，三歸略羯磨(謂初緣時聞白即得)廣羯磨，尼三受者善來遣信(謂瞿婁達磨，此曰八尊法)廣羯磨。上七聲聞得戒，第八獨覺有量功德至得，第九佛無量功德至得。上來緣竟。

次明受體。夫戒體者，性相幽玄，義理微隱，自非學窮三藏，識洞五明，無以測其旨源，知其詮際。是以往古俊傑，當今彥英，於此一門，不通悟者，寔以律無正錄，論有明文，既不自照宗由，每憑他决，雖復假資成立，理昧調疎。余遂發憤於壞，累年尋考，搜經括論，探二凡之宏摸，覈舊研新，捃三四之洪範。是以摘扶宗之妙旨，擲違理之繁文，述此義章，用傳同業，冀諸學侶，不再沈研，庶望一覽洞開，無勞三復者矣。然章准其立破旨歸，亦得稱云詮戒體論。然論剖析，總作三門：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。

言釋名者，大論戒數位總有三，三位之中辨律儀相，律儀三中又除定道，別解防過唯禁語身，至於心𠎝聖開不犯。語身戒者對患稱名，患境無壃戒烏有限，情非情數遍周法界，戒隨境發還乃無窮。數雖無窮位束為兩：一曰表戒，二無表戒。先釋別名表與無表，次釋通名所目之戒。所言表者，身語造作有所表示，令他了知故名為表。言無表者，因表發生無見無對，不可表示名為無表。體得在身相續隨轉，縱入餘心不名失戒。次釋通名所目戒者，此表無表俱有懸防，咸稱為戒。依俱舍十四通有六名。論云：別解脫律儀名差別者，一曰尸羅，訓釋尸羅詞者，謂清涼也。故伽他言：受持戒樂身無熱惱，故名尸羅。二者妙行，三乘聖人稱為智者，彼眾稱歎名為妙行。三者名業，身語皆是所作自體，名之為業。四者律儀，能使身語調柔合法，故曰律儀。(此之四名通初及後。)五者別解脫，以初剎那別別弃捨一切惡故，故名別解。六者業道，於初剎那作事究竟，暢思義成，故名業道。(此之二名唯局初位。)又可初位名別解脫，亦名別解脫律儀；後位但名別解脫律儀，不名別解脫。論云：從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀。(唯此眾名則有其七。)又可第二念已去，唯名後起，不名業道。論云：從第二念乃至未捨，不名業道，名為後起。(若加後起，名便有八。)或可後起是前第三業攝，此對根本等言，不得為眾名。數限既除，後起名七，如前

次出體者，然今案佛滅後二十部宗，此文即當二戒並以法密部攝。古來傳律諸人不尋分部，所以言依成實宗者，理不然也。但以法密宗義弘在西方，此出先來盛傳說一切有部，故今解釋並依說一切有部，明今此色法為體。所以知者，以俱舍第十三云：由思力故，別起如是如是身形，名身表、語表、業體，謂即言聲聞。表與無表既但是色，未知色是何義為二性耶？答：俱舍第一云：色是礙變性。爾者，即應極微非色，極微即體非變礙故。答：無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成，五識必須依積集緣積集。若爾，即應過未非色，以無積集不同現在。解：此約曾當變礙義說。爾者，主法可然，有曾當義未來不生，如何當礙？解：是當礙，如所燒薪，雖現不燒亦名薪也。爾者，表色可然，無表不爾，由無曾當及彼類故。今有二解：第一雜心論主云：由表變礙故，隨表得名色，如樹動時影必隨動。次俱舍論主法喻俱破。先破法云：若由表色是變礙故，無表隨彼亦名色者，此無表體，體非是色，由表是色，隨表受名。無表非是色，從表名為色；無表非是礙，隨表亦名礙。礙既不同，色寧齊等？次破喻云：譬如樹動，影必隨動。由表是色，無表亦名色者，表色滅時無表應滅，如樹滅時影隨滅故。影生依於樹，樹滅影亦滅；無表依表生，表謝無表滅。滅既不同，色亦不等。正理第二破云：此不應理。隨心轉色，不從表生，應非色故。第二一切有師解云：由所依大種是變礙故，無表依彼亦名為色。論主難云：由所依變礙故，無表得名色者，五識依五根，應當亦名色。五識依五根，不隨根以名色。無表依四大，如何隨大以名色？此師解云：無表起時，定依大種，如影依樹，光依珠寶。五識依五根即不如是，唯能為作助生緣故。論主破云：影光理應別依大種，如何影光造色而依樹寶四大？(破已解云：)以五識依不定，或有變礙，謂眼等根；或無變礙，謂無間意。無表所依即不如是，定依變礙，故名為色。次下兼明成實論宗。然依成實，先明無作。其無作體，定用非色非心。故論第七：問曰：已知有無作法非心，今為是色、為是心不相應行？答曰：是行陰所攝。又問：若無作是色相，有何過？答：色聲香味觸五法非罪福性，故不以色性為無作。又佛說色是惱壞相，是無作中惱壞相不可得，故非色性。次明作戒，可為四門：第一敘異說。一師以色心為體，故論云：口業者，非直音聲，要以心力助成。故知身業亦以心力助成，明知二業色心為體。第二師以心為體，心是慮知，得為戒體；色頑無知，故非戒體。故論云：離心無思，無身口業。故知二業用心為體。第二辨過非。初師以色心為體者，不善論意。論第七：問曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：隨心力故。身餘處生時能集業，是故集名善不善，非真是身業。口業亦爾，非直音聲語言，以心力隨音聲語言所集善惡，是名口業。然論說心能引導業，不即以心為作業體。又復色是色法，色頑無知；心是心法，心是慮知。二合為體，不應正理。第二師以心為體者，是則亦應防心。既許以心為體，何不防心？若防心者，何故論第十云：毗尼中無意犯罪。又云：但發惡心，不得無罪，但不結戒，以難持故。麤罪持戒能遮，細罪定等能除。又若以心為體，戒應慮知，既不慮知，豈應正理？第三、立正義者，色為業體，故論第二云：無色法者，心及無作法也。既云此二非色，明知作戒是色。又論第七云：身業者，身所作名身業。問曰：不應有身業。所以者何？身所動作名為身業，有為法念念滅故，不應有動。答：所謂法於餘處生時損答他，是名身業。其口業者，四大相擊，於中出聲，聲成音曲，有所表彰，以為名字句用。此名字句即於聲上建立為口作業，業無別體，用聲為體。第四、釋妨難者，問：若以色為體者，何故論云：口業者，要以心力助成。此之業體定是聲性，心是發業之因，非是業體。問：論言：離心無思，無身口業。是則心為思體，明知二業亦不離心，以心為體。解：此破外宗，故作是說。以一切有宗，心王之外別有思數，而思與心同時別體，故論云：離心無思。然心未必思，思必是心。又以外道立義，身口之業不由心助，故論破云：離心無身口業。

次諸門分別，總作一十六門：第一、為無為分別，第二、就有為中漏無漏分別，第三、就有漏中三聚分別，第四、就色聚中三色別，第五、就三色中依類分別，第六、就等流中三性分別，第七、就善性中生得加行分別，第八、就通二中約處分別，第九、就其處中依大分別，第十、就依大中始終分別，第十一、就於終中得時分別，第十二、就得時中先後分別，第十三、就俱生中證成分別，第十四、就證成中重不重分別，第十五、就不重中顯數分別，第十六、就頭數中同異分別。

初門二戒俱是有為法聚，非三無為。無為是常，戒從緣發，故此二戒並有為収。

第二門，此有為戒是有漏攝，諸漏於中等隨增故。謂愛緣時攝為有已，如衣潤濕埃塵隨住。無漏上法非愛能攝，如於炎石足不隨住。

第三門，此有漏戒俱是色法，心及心所不相應行，是其戒因非正戒體。所以然者，以其聲聞力劣但防身語，故今發戒還從身語，獲無表色以護七支。

第四門身語色中總有三種：一者有色有見有對，謂是色界；二者有色無見有對，謂五根四境；三者有色無見無對，謂法界中無表色。若表戒者，前二色收；其無表者，第三色攝。故雜心第三云：彼身作可見有對，口作不可見有對，無作俱不可見無對。俱舍三十云：除無表色，何法名為無見無對？非三有對，故名無對。

第五門別解律儀。體既是色，有漏色中自有三類：一異熟、二長養、三等流。然此二戒等流色攝，以從同類因所生故。等謂齊等，流謂流類。所以唯等流者，以餘二類唯無記故。

第六門，身、語、色、聲是善，非餘二。故俱舍云：謂在即前，居卑劣座，或蹲或跪，曲躬合掌。復云：起慇淨心，發誠諦語。然色差別總有二十，於中形八：長、短、方、圓、高、下、正、不正。此通三性，局取善邊為身表業；餘十二顯色，青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇，一向無記，故非戒體。語表是聲，聲有八種：一、有執受大種為因，有情名聲可意；二、有執受大種為因，有情名聲不不意；三、有執受大種為因，非有情名可意；四、有執受大種為因，非有情名不可意。無執受大種為因亦有四句，准此應知。此八聲中，初二通三性，局取善邊為語表業；餘六唯無記，故非戒體。汎論身、語、無表通於二性，今明善戒局是善性。故俱舍十三云：無表唯通善、不善性，無有無記。所以爾者，以無記心勢力微劣，不能引發強業令生，可因滅時果仍續起。

第七善有二種：一生得，二加行。此二善心皆能發戒。所以爾者，若其趣入聞慧已去者，即是加行心得，亦通生得善心中得。若其未得聞慧者，一向生得善心中得。故正理論四十二云：諸律儀果有從加行，有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先者捨從斷善根，然斷善根加行根本皆名斷善，依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者，隨何品心能生善根，所生律儀爾時便捨，捨能等起，彼隨捨故。以此證知通二心得。

第八門，別解律儀得唯現處，加行、根本、後起、情與非情、性罪、遮罪。故俱舍十五云：從一切二現，得欲界律儀。言一切者，謂加行、根本、後起。二者，情與非情及性罪、遮罪。現謂現在薀、處、界得，不從去、來薀、處、界得。靜慮、無漏二種律儀，從根本、恒時得。根本者，除加行、後起及遮罪、非情。恒時者，謂遍於三際蘊、處、界得。問：別解律儀得唯現在，何故定、道通於過、未？答：定、道律儀是心俱有，心緣三際，戒亦隨轉。別解脫者，為是有情依止去、來？不然，故不得也。又解：定、道律儀非直防非，亦能斷惑。故俱舍云：靜慮、無漏二種律儀亦名斷律儀，以惑通三，戒亦隨轉。別解不然，故不同法。久解：定、道律儀心成，隨心轉戒既與心俱，故防三世。別解不然，故不同法。若爾，如何不從加行後起，遮罪非情處得？解：定道不起即已，起即根本，故得不從加行後起。又解：身語業道皆有加行後起，意業道三起即根本。定道既與心俱，故無加行後起。不息嫌疑，不於遮罪非情處得。正理論云：若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道。以於定中唯有根本業道，在不定位無此律儀故。從有情數所發遮罪，尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪？由此差別，論作四句，有薀、處、界。從彼唯得別解律儀，非餘二等。第一句者，謂從現在加行後起及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現在根本業道。第四句者，謂從去來加行後起。

第九門。問：未知表與無表所依大種為有差別？為無差別？答：所依各異。若從一具和合，有細麤兩果，不應正理。所生既細麤不同，能生亦差別不等。問：細麤雖異，七支如何？答：七支既殊，能造亦異。爾者，七支能所既各不同，然一期身所生無表，為當與作俱時一時懸造？為待後後起時念念別造？答：作俱四大一時懸造，故俱舍十三云：唯欲界繫初剎那後所有無表依過大生，此為所依。無表得起現身大種，但能為依，為轉隨轉因，隨其次第，如輪行於地，手地為依。爾者，此之未來多念無表既依過去大種而生，為當一具四大能造多念無表？為復多念無表各別大造？西方自有三解：第一云：但有一具四大能造初念不煞無表，復能懸造一期身中眾多無表。第二解云：一具四大唯造初念不煞無表，復更別起一具四大懸造未來一期身中眾多無表。所以然者，以彼未來未起無表，種類同故，一具能造。第三解云：起一具大種造初念不煞無表，復更別起眾多大種懸造未來無窮無表，此多無表念念別造。

第十門。昔解：此善作等通於始終，故知表業始終通取。若局第三為表業者，前二落非亦應發戒。又身語業皆色為體，第三羯磨剎那竟時，身止之色為眼所得，可使說有身表業體；語止之業非耳所得，當時無聲可無語表。既許語表通生，不局第三為正，故今正解局取第三。若其未至第三秉未究竟，要期不滿善而非戒；要至第三要期心滿，秉法圓具善而是戒。故俱舍第十六云：且如勤筞受具戒時，來入戒壇禮苾蒭眾，至成發語請親教師，乃至一白二羯磨等，皆名為善業道加行。第三羯磨一剎那中，表與無表名根本業道。從此已後至說四依，及餘依前相續隨轉，表無表業皆名後起。問：發局第三不兼前者，是則應無語表業體。答：許無語表有何過耶？爾者語表既無，應無無表。答：雖可當時無語表業，無表得從加行發故。又由互發，由身表業發語無表，或可加行語表亦發身表。如乞戒云：受具足戒。因此須述古舊諸師報方便義。然色通二報及方便，身作是方便非報。故心論云：作者身動身方便，口作唯方便，以聲非報法故，身口無作非報非方便。故涅槃云：非異色因不作異色因果。一師解云：非異色因謂非報色，報色是方便也，因報非方便故言為異。非異色果謂非方便，方便是報色果，方便非報故稱為異。故知無作非報非方便。復有釋云：作既方便非報無作，異前明知非是報色及方便色。又舊釋云：然彼經文未必證成非報非方便義，菩提王子意疑比丘餘二性中所以不名失戒。佛即答言：非異色因非異色因異，其心雖在惡無記中，本所受戒不名漏失。言非異色因謂非受中之作，以彼作者但一念故。不作異色因果者，謂非隨行之中及以處中作無作，以彼作無作短故。既非此二仍是比丘，明知有彼受中無作形俱長故，縱入餘心不名失戒。今詳諸解未順經文，雖復各逞異端，終乖聖旨失方便業，須對根本論之報色，自共長養等流辨其同異，如何乃將方便對報分別？又舊引經，深成謬亂。夫取文者，須依倫次，如何不識旨歸，雜亂抄引？然涅槃經三十四菩提王子問：若有比丘，護持禁戒，若發惡心，當知是時，失比丘戒。佛言：戒有七種，從於身口，有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣，名無作色，非異色因，不作異色因果？經文理實，次第如是。舊人不尋問意兩答，倒寫連抄，共作一通，深違理教。故今依文，聊申正解。夫身語業，由心故起。言非異色因者，謂無受戒善心色因，非彼惡無記因，故言非異色因。不作異色因果者，謂但感得自類善果，必不能招惡無記果。既於自類因果性成，一得在身，相續隨隨，轉轉不絕，是無作色，故言不作異色因果。以此解經，異無違失。依前重寫，恐誤後人。又解：此是身語業色因果，心異業色，故非異等。問：舊解既非，何繁序引？答：若不剖折，熟知是非？指事再明，息諸野論。

第十一門。善來受戒。唱善來竟，至盡苦源時得。三歸受戒後，三法滿得。故俱舍十四云：起慇淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲護念。爾時即得五戒律儀。為令了知所應學處，故復為說離煞生等，由如苾蒭受已說相。此釋五戒，具戒類同。若爾，如何尼律與三歸竟，始云次與汝受戒？解：次授隨戒。故云受戒非是受體。體已先發八不可過法，說訖即得，以其受者作頂受之意。授者復云：若能行者，即是出家受戒。羯磨受戒，緣雖眾多，莫不咸以第三竟得。問：羯磨受戒，得既竟時，未知遣信為同此不？答：今古諸師，皆存報得。以下文云己與汝受戒竟，今解羯磨竟得。以報文云已與汝受戒竟，報有已言，明知得在大僧言下故。見論第七：遣使八語，得具足戒。從比丘尼得白四羯磨，比丘僧復白四羯磨，是名八語得具足戒。又復發戒緣在羯磨，何因緣加不得使報方生？若待報生，便有三過：一、戒非羯磨緣生過；二、別人言下，發戒過；三、違下正文已。言過爾者，既不待報，何因餘文重令尼眾秉羯磨法？答：具三義故，更須秉法：一、佛去疑情；二、為在生善；三、傳使須具。若以尼眾秉大僧法，令使戒生，法便雜亂。故此戒生，便有三過：一、有秉法雜亂過；二、尼有一部發戒過；三、違見論八語過。

第十二門。今此二戒並同時發，故俱舍十六云：第三羯磨一剎那中，表與無表名根本業道。以此故知無前後得。然表有三：一、是因時，非是戒體；二、是果時；三、是果後第二念等。此後二種正是戒體。

第十三門，俱舍十四云：唯初剎那，表反無表，得別解脫及業道名。又十六云：七善業道，若從受生，必皆具二，謂表、無表。以斯文證，明有二戒。所以要須此二戒者，若無其表，無表無所從生，以有表故，無表得生。若無無表，不可一形防，非以有無表故，得盡形防護。

第十四門，諸受相望當位不重，咸各自能辨戒體故。若約五等異類相望，體各不同故得重發。所以知者，俱舍十四：問云：若從近事受勤筞戒，復從勤筞受苾蒭戒，此三律儀為由增足遠離方便立別別名，為體各別具足頓生？答：三種律儀體不相雜，其相各別具足頓生。三律儀中具三離煞，乃至具足三離飲酒，餘數多少隨其所應。爾者，同類何別？答：以諸遠離依因緣發，故因緣別遠離有異。若無此事捨苾蒭戒，爾時即應三戒皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。爾者，若諸戒中當分不重者，如何式叉學戒缺已更與，又末利私呵二三重受？答：式叉學中元無戒體，體既非有何論缺與？又末利私呵得法歡喜，善心增著二三歸依，據實而論戒不重發。若立重者皆無證文。

第十五門，論其戒數，理實無邊，以緣一切普境生故門。律儀要緣普境生者，且如異趣方域，煞等不成，於彼如何律儀能發？答：由性類同，境有轉易，是故從彼亦得律儀。故俱舍十五問云：於非所能境，如何得律儀？解：由普於有情，發起增上不損命意樂，故得律儀。若爾，前佛及所度生已涅槃者，後佛於彼既不發得別解律儀，如何尸羅無滅前過？答：以一切佛別解律儀，皆從一切有情處得。設彼有情今猶在者，後佛從彼亦得律儀，故後尸羅無滅前過。問：律儀若從非情境發，境有滅生，戒應增減。且如春受應多，冬便漸減；冬受戒少，春則續生。如是便有別解律儀，離得捨緣，有得捨過。婆沙一百二十解云：無有增減，以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表，而實無有無生等時；總於一切蒲桃等酒則不壞時得一無表，而實無有無諸酒時。是故律儀無有增減。餘亦如是。又准明了論，戒有數量，謂四萬二千福河，由此福河恒能洗浣垢汙。言四萬二千者，根本戒有四百二十。所以爾者，如婆藪斗律戒有二百，多明輕戒；憂婆提舍戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒有九十九，合成四百二十。是一一戒有攝所於僧等十利功德，一一功德能生十種正行，謂信等五根、無貪等三善根及身口二護。一戒即百，戒有四百二十，豈非四萬二千？然言無願毗尼者，由得此也。問：僧尼二眾戒數各別，所以無願毗尼齊皆不異？解：此據二眾總說，理實各隨本戒。又解：二眾俱有四萬二千，以轉根時即成所戒。

第十六門昔解受隨義一，譬如一楯能捭眾敵，為破斯義故立此門。受隨二法具表無表，且論無表有其八種，謂形、作、俱俱、心俱、願俱、事在、從用、助緣、異緣。此八位三形俱定受，心俱、事在、從用局隨，餘四義通受隨。助緣、異緣通受者，如遣使受，形及身語互造者是。次明同異。受隨無表同義有三，謂名、體、義。異便有六：第一總別，第二根條，第三懸對，第四長短，第五三性，第六一品多品。前四可解，後二須釋。言三性者，受中無表體善隨行亦不通餘，此就列性受隨俱狹。今約通不通說者，受是形俱，通餘二性說之為寬；隨是作俱，唯局善性說之為狹。此就一心自作為語，若取先後心及教人說，餘二性中隨亦通有，准此便是受隨俱寬。作此解者，約為三位局體俱狹受隨同善。若約隨中教人義說，便即俱寬通餘二性。若以自作隨行對受分別方有寬狹，即是受寬隨狹。言一品多品者，受中無表義均一品，以本上上心受所發無表心增上故，戒亦上上。或容犯戒終至羅漢，酬本一品心因，故無優劣。上中等心受亦同此。隨中無表乃有多品，以所防非五犯非一，故能防行亦五義殊。又對諸犯一一戒中，心有增微事亦不等，故隨無表有此不同。次解二表同義有五，謂名、體、義、寬狹、長短。不同有四：總、別、根條、懸對、一品、多品，皆准前說。既有如此差別不同，豈同昔解受隨義一？上來體竟。

次修乞食，翻前自餓。次度餘人，文三如上。然為餘人轉名說法。所以爾者，依前轉者切力尤多，又於深法離趣入故。初以近報接使修行，言布施者舉善令修，言持戒者舉惡令斷。既能修善離惡，必有勝報來酬，故曰生天之法。次授諦法令使修證，呵欲不淨是集諦，有漏繫縛是苦諦，讚歎出離是道諦，為樂是滅諦。至此度五人已，始是三寶具足。次說法增解，文有其二：初食前說合心歡喜，次食後說令進道門。然食前中為三人說法、二人乞食，為二人說、三人乞者，欲明聽法不空、乞食得辨，故使三二去住不同。

次食後說法。文有其五：第一、釋薀無我；第二、云何下，審比丘解；第三、是故下，重為廣破；第四、如是下，觀成獲果；第五、爾時下，結數顯德。初文有二：第一、釋色無我；第二、舉餘類易。初文破色有三：一、舉宗立無我。然五比丘雖斷我執，恐於境中計有我性，故告比丘云色無我。第二、若色是我下，開成兩章：一、受苦章。若色是我者，不應增益，以不增益，我不受苦。文無不言，是其錯耳。亦可以色增益而我受苦，如何是我？二、不自在章。若色是我者，應隨情欲，欲得者得，不欲者不得。第三、以色無我下，依章解釋。初釋受苦。以色增益，我受諸苦，故知非我。次釋不自在。欲得者便得，謂少年盛色；不申者不得，謂老年衰色。既不隨情，明知非我。餘陰類然，故亦如是。次審比丘解。先約色審：一、問常、無常；二、問苦、非苦；三、問色既無常、苦者，是變易法。汝等意解：云何為常？是我、是彼、是我所不？言是我者，是自身我。是彼者，他是身我。是我所不者，是諸境中所計我不？五人以已解心對佛，故曰非也。餘陰問解，類准於前。次明廣說。於中文二：初總舉一切色。然一切中，有五對十一問。過去者已滅，未來者未至，現在者已生、未謝。內者，自身為內。外者，他身及非情為外。有對名麤，無對名細。好者，不染汙色。醜者，染汙色。遠者，去、來。近者，現在。次明正破，還舉一切色。非我、非彼等者，前二非我見，後二非所見。作此觀智，是實非耶？故云如實正觀。餘陰廣釋，皆類於前。次辨列獲。先觀色陰。觀見色過，便生厭離，以嚴不著，故得解脫智。在解脫人身中所起，故曰解脫智。我生等者，如前釋。色陰既爾，餘陰亦然。若論觀法，先觀後證。然此文中，據說次第，觀色證已，方明餘四。次然數者，舉五比丘，咸具二解，皆成羅漢，總合六人。

次度耶輸伽。文五：一、度耶輸伽；二、耶輸伽。文三：耶輸伽道契無著，五分至此始命善來；四、明二請之法；五、度耶輸伽母及本。二、次三文可解。次第六文，龍王曾於過去佛邊受法，將驗來尊虗實，遂自出宮，兼持實粟，誦先偈句，慕佛求解。梵志初聞，欲為解釋，但以教義幽深，作難准擬，展轉尋訪，得見如來，因此發心，出家受戒。於中文六：第一、龍誦八問，來人解釋；第二、梵志領問，訪得佛解；第三、將解，重為龍王宣說；第四、見解生疑，問知佛出；第五、尋更詣佛，出家受戒；第六、佛問悲喜。

龍王具答為龍解中，文有三偈：初一偈半次第答前六問，次有一偈答第七問，下有半偈釋第八問。六識開導同名為王，第六最強稱之為上。此答初句。染者與染等，牒文即解。染是能染煩惱，者是所染行人。行人為戒羈纏名為染者，者既被染與染無殊，故曰與染等。五分問云：染與非染等？佛答：染者與染等。此答第二句。心離煩惱名為不染，既無煩惱即是無垢。此答第三句。既為或羈名為染者，不能除染故謂之愚。此答第四句。此愚垣徼諸界趣生。此答第五句。喪此瀑流功由慧解。此答第六句。四流非一稱云一切，能斷此流名為捨也。此明因盡天及於世間果流永泯，逆流證滅不與相應，生死長隔不為死或。此答第七句。念者是定，因定發慧，慧起流亡不為漂溺，故曰能以等。此答第八句。餘文可知。

次明三歸受戒，大分為二：初明三歸，第二爾時世尊下還明善來。名從初立，故曰三歸。前文有四：第一歎田滿足，第二佛告下遣眾分化，第三諸比丘下三歸受緣，第四佛言下三歸正受。前文六偈分三：初一歎田滿足，次四告魔問答，後一舉宗重告。初偈上半彰己德滿，初句因患盡，次句果患，已下之半偈釋同其前，唯難弟子堪化為異。次明魔王心壞嫉妬，難佛及僧福田不滿。上半難佛，初句因患未盡，三縛非一稱之為諸，不得自在名為縛也。諸縛是能縛，次縛是所縛，次句果患未亡，第三句難弟子未脫二縛，第四句總結。次佛答難，初句三縛不羈因患盡，次句果患亡，次句彰弟子二患盡，後句總以結勝魔王不分。復更難云：汝內有結縛明有三，縛九結心在於中行，謂在結總網中，以是隨逐因患未盡，沙門不脫果患不亡。次佛答意，凡夫具縛不斷貪等，而彼五欲尚不染意，況我惑習俱盡緣塵起染，二患既除超魔境界，是故我今得勝於汝。佛辨過於劫火耶難，狀若纖毫不可擬議，隱形而去。次重告可知，餘三如文。

釋三歸法，五門分別：第一歸意，第二歸體，第三歸境，第四歸則，第五歸趣。

初門。諸佛積劫大悲，久弘誓願。今既道登正覺，廣濟群黎。眾生若以慇重淨心，至誠歸依，必難眾苦。多論第一云：譬如有人，有罪畏故，投向異國，以來救護。彼王語言：汝求無畏，莫出我境，莫違我教，必相救護。眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過患，歸向三寶，以求救護。若能誠心，更無異向。於魔耶惡，無如之何。如昔一鴿，為鷹所追，入舍利弗影，戰懼不安；移入佛影，泰然不怖。大海可移，此鴿不動。所以爾者，佛大慈悲，舍利弗無得；習氣盡，舍利未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿有怖不怖。別問：佛與二乘，俱能斷或。云何習氣，有行不行？答：聲聞獨覺，慧不獨利，雖斷煩惱，而有餘習。如世常大，雖有所燒，而餘炎燼。佛慧猛利，斷諸煩惱，而無餘習。如劫盡火，隨有燒物，不餘炎燼。

第二門歸依佛體，謂無學等如前，以色等身前後等故。爾者如何？經說：何名佛？謂有釋子剃除髮鬚、披服袈裟、正信出家、具一切智，是名為佛。答：以所依身顯能依法，故作是說，於理無違。然經部說亦攝依身，若其歸佛不攝依身，佛住俗心即應非佛。言歸法者，唯是擇滅。問：一種是無為，如何非餘二？答：三無為中唯擇滅法是善是常，餘二無為常而非善，諸餘善法善而非常，故諸法中此法最勝，由最勝故偏以標名。言歸僧者，謂歸能成覺無覺法，由得彼故聖眾成八。然經部說：若唯歸依學無學法，僧住俗心即應非僧。以此故知亦攝依身。問：佛依法生，法勝於佛，何故先說歸依佛耶？婆沙解云：佛為教主，若佛不說、法不顯現，故先歸依。復次如有病者，先訪良醫、次求妙藥、復覓看者，佛如良醫、如法妙藥，僧如善巧看服藥人。故三歸依次第如是。

第三門。言歸佛者，理通一切，非局釋迦。故俱舍十四云：為歸一佛一切佛耶？答：理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。爾者如何但言歸佛，不言一切過殑伽沙數量諸佛？答：理實應說過數量言，但以佛言總收一切，以種類同一言攝故。爾者所以復言我是勝觀弟子，或是頂鬚、或能寂耶？答：隨依彼佛出家見諦，即說我為彼佛弟子。此論依止，不說歸依。言歸法者，理通一切擇滅涅槃，謂自他身煩惱盡處及於非情所證擇滅。故婆沙三十四云：應作是說：歸依自他相續及非情數一切薀滅。問答如前。次歸僧者，理實歸依一切佛僧，以諸僧道相無異故。問答如前。爾者如迦葉波有聖弟子在山林間入滅心定，及餘過現聖弟子無邊，如何賈人但歸佛法？又答：婆沙三十四云：過現雖亦有餘弟子，而非現見當來。解：憍陳那等現可見故，是故偏說。又復僧有二種，謂真與俗。第一義僧雖復常在，以此依俗，俗僧未有。為重俗僧，故且歸二。又解：為欲除謗生信。若也唯歸聖眾，時人當言：我歸聖眾，非汝僧。以不歸依，心生輕賤；以輕賤故，不修供養；以此不供養，便喪善利；以喪善利，更獲重𠎝。

第四門二歸總有六種：一、授不與律儀俱；五、與律儀俱。此等者須知詞司，若語雜亂不得律儀，俱成律儀相似妙行。又須開導令起祈心及緣境等，如受緣說。問：若不受三歸，得成受不？答：不得。俱舍十四云：是故歸依普於一切受律儀處為方便門。異此則無，除不知者。婆沙三十四有二說：初云不得，以受律儀者必依三寶，以三寶為門得律儀故。又解亦得，謂若不知三歸律儀受之先後，或復忘誤不受三歸者，受得律儀而授者得罪。若有憍慢不受三歸，但受律儀彼必不得，受者師前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌恭敬而受，若不恭敬不發律儀，必須從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由媿戒師不造眾惡，受此戒人應隨師教，受者後說勿前勿俱，如是方成從師教受。異此授受二俱不成。或稱佛而越法，或後佛而先僧，有所闕少不成三歸。依此律文賈人歸依，亦由歸少未有律儀，若故倒說獲罪不成。若無曉知三數不闕，說不次者無罪成就。若師言佛弟子言弗，或師言弗弟子言佛，此開成就俱弗不成。或師言歸依弟子言爾，或語不出言不具足，或華夷未融滄吳音隔，如斯等例總不成歸，說義表兆翻邪得成。

第五門翻耶三歸，理通五道。除重地獄苦適故無已外，山問海邊空林曠野輕繫之類，皆成歸依。餘之五種，唯局人中。故婆沙三十四云：歸依有二：一與律儀俱，二不與律儀俱。與律儀俱者，唯在人趣，三洲非餘。不與律儀俱者，通餘趣處。又人中八眾，戒體俱四：一苾蒭，二勤筞，三近事，四近住。故俱舍十四云：離苾蒭律儀，無別苾蒭尼律儀。離勤筞律儀，無別正覺勤筞女律儀。離近事律儀，無別近事女律儀。所以知然，由形改轉，體無捨得，而名有異。但由形轉，令諸律儀，名為苾蒭苾蒭尼等。

次善來文二：初善來化度，第二爾時下拂去譏嫌。前文有三：第一先度同友五十，第二鬱鞞羅兄弟千人，第三舍利等二百五十。初文可知。第二文二：初度千人受具足戒，第二時世尊下三事教化。前文復二：初度大兄師弟五百，次度二弟師徒五百。前文復二：初廣現通併非二計，次迦葉念下生信出家。前文廣現神變有十八事，迦葉自謂羅漢無能及者，沙門雖得羅漢，國人不識，既無名聞不如我得。又解：在於事中雖復速疾，理中不及，故不如我。創矚神光即合歸伏，事存我執不肯受行，今不獲已放果執因，佛知將伏併非二計。非阿羅漢者果非，非向阿羅漢道者因非，此觀作事越我心期，今蒙示非故須弃捨。弃捨出家如文可解。二弟因此生信，亦具如文。

次教化，文三：第一、就處總舉三事，第二、別列三事化儀，第三、所化道契無著。初文千人漏盡，要須待時、處、伴，此云三事。論言：三示導：一、神變，二、記心，三、教誡。釋三示導，二門分別：第一、釋名，第二、出體。言釋名者，示謂示現，現希有事；導謂導引，引入正法，故名示導。此之示導，若為示現神境智通，變一為多，變多為一，乃至梵世神力自在，令多有情深心信伏，引入正法，故名示導。若為示現他心智通，記說彼心思念差別，如所記說，皆實非虗，令多等如前。若為示現漏盡智通，隨其所宜，教誡教授，速令見諦，遠塵離垢，於諸法中生淨法眼，展轉乃至諸漏永盡，令多等如前。次出體者，即亦通中一、四、六性，以慧為體。約智說者，初是俗智；次是五智，謂法、類、道、世俗、他心；後者或六或十，如明中說。次列化儀，前二可解。第三、說法者，令詳文意，可分為三，謂三：徵、釋。釋中文二：初、對眼根廣釋，二、約餘根類易。初文復二：一、出熾然體，二、釋熾然名。出體復三：約根、境、識，三、生觸出體，三、從觸生三受出體。次釋名亦二：一、約三火，二、約八苦。我說此苦生處者，謂從熾然以生於苦。又解：文分為四：一、約生觸解，以觸必從三因生故。三因既爾，果亦同然。第二從觸以生三受，第三從受生三煩惱，第四從三煩惱生於八苦。我說此苦生處者，謂此八苦從三大生。餘根同前，故亦如是。次漏盡可解。次度舍利弗等，文二：初受請施園為度之處，第二爾時世尊下正明化度。前文有三：第一除國人疑，第二爾時下聞法悟道，第三瓶沙王下願果施園。前文佛赴王請與眾同行，國人情疑不識師弟，故須說偈問答顯有尊卑。初偈問云：汝見事火何變忽捨？吾今問汝捨火所由。次得答云：愛等起時名之為垢，此增苦集故復捨耳。次偈又問：汝見諸垢心不躭求，今情所欣欲樂何處？次答情樂。生死循環名之為迹，此迹滅故稱云休息。集因無故苦果亦亡，故曰三界無所礙。苦集既無即是滅諦，滅無殊狀故云不異。心見亦然名不可異，亦可見無別趣名為不異，證與見同故不可異。我見滅然不樂事火，說偈問答鈍根猶疑，故就事中以顯師弟。餘文可知。然受請入城，天主化為人像引導讚歎，以顯三寶威神。國人見此異相說偈以問，上三句問能敬者，下一句問所敬者。次天主說五偈，次答。各上三句答前下問所敬者是如來，各第四句答前初問能敬者是我

次度舍利等。文三：一、舍利於阿濕卑所悟道；二、舍利轉授目連，目連復於舍利所證果；第三、二人俱詣佛所，出家受戒。前文復二：初二、問答。問知宗承所說之法，次聞法悟道。初問有三，答亦含三。次問所說法，答是四諦。文言：如來說因緣生法是苦諦，亦說因緣滅法是滅諦。若法所因生，如來說是因，謂說諸法生因，即是集諦。若法所因滅，謂說諸法滅因，即是道諦。大沙門亦說等，指法同師，不異佛說。又解：前之二句是逆順緣起，故五分十六云：法從緣生亦緣滅。次之三句即是三諦。四中除道，即同智度論中聞三諦悟道。故論十三云：諸法因緣主，是法說因緣，是法因緣盡。此是我師所說之義。餘文可解。

四分律開宗記卷第六末

四分律開宗記卷第七(從羯磨受戒至安居揵度竟，合有三萬七千二百言)

西太原寺沙門　懷素　撰

次明羯磨受戒，文分為三：第一彰無師弟過失，第二比丘以緣白佛，第三制立師弟攝養。初文二過：一為無師教授隨緣起非。著衣不齊者，謂作象鼻等。乞食不如法者，謂乖乞儀。受不淨食者，謂見聞殘等。不淨鉢者，不以澡豆等洗。二無弟子瞻養師僧命終，第二白佛如文。

第三立制，文分為四：第一制立師弟，第二時諸比丘下師弟德行，第三爾時佛在下簡所被人，第四世尊有如是教下教僧授法。初文復四：第一立有師弟，第二展轉下明立利益，第三當如是下對益加請，第四佛言下興教正攝。初文和上者，梵音或云和闍(此曰力生，此之翻對不詳所以)，或云優婆陀訶及脩郁波第耶，此等聲雖相近皆非正目，正曰鄔波提耶(唐云依學)，或云親教。言依學者，有其二義：一以學處依彼生故，二以解行依彼脩故。言親教者，以恒教授顯異餘師。善見十七云：和上者外國語，漢言知有罪知無罪是名和上。言弟子者，得戒及脩在我後故名弟，即此戒等從我生故名子。次利益者，五分十六云：從今以十利故聽諸比丘有和上，和上自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和上如父，勤相教誡更相敬難，則能增廣佛法使得久住。是則以教誡故不壞法身，相瞻養故不損道器，故曰久住增益廣大。次請文二：一請師法，二攝受法。所以請法在僧中者，今古釋云：為彰見聞具故。復有釋云：欲使大眾墮其見聞，簡擇沙彌非為量師，以和上須乞度人羯磨。今者思文撿義，未必須在僧中，以作此法攝成師弟，成法元不由僧，豈勞眾中加請？又以加請法後始云自今已去等。又下正授戒法中及尼受中並無請文，雖下尼揵度式叉本法中有應求和上言，然亦不言僧中加請。又彼求和上已，次始云：式叉學戒已，若年滿應與受大戒白四。五分十六：制立師弟共別行記比丘一二三歸及善來受。佛言：不應爾。時諸比丘作是念：但佛與比丘受戒，我等亦得。若得者應云何授？以是白佛，佛言：今聽汝等與比丘受戒，應作白四。即教從僧乞。乞已作白四，亦無請文。准斯文義決定應然。理雖如是，然准僧祇，僧中加請行法亦好。彼文第二十三云：欲受具足人初入僧中，一一頭面禮僧足已，先求和上偏袒等三請。俱舍亦云：來入戒壇禮苾芻眾，至誠發語請親教師。十誦云：欲受具人初來，應教次第頭面一一執足禮僧，禮已教受衣鉢，受已應求和上。既有請法理須許可，若不印順請法不成。次捨三語立白四法。所以爾者，以三語中未相攝受，既無師弟彼此有失，故立白四制相攝受，欲使離過行成尅隆道法。又母經第一：有一病比丘無供養者，病困篤已即便命終。諸比丘等見此比丘困篤命終，一無看病者、二無弟子，二俱無故苦惱如是，往白世尊。佛即集諸比丘僧：從今已去斷三語羯磨，於十僧中白四羯磨聽使受具。於中文三：初制立白四，次對眾陳乞，後正明與法。秉法者既有差言，計理不勞加請。問：若不加請豈成師耶？答：以差秉法即成闍梨。或准餘文請亦非妨，然行事者須知部別。此初制立，未有檢問說相等緣，非謂略無。

次解師弟德行，於中文二：第一從初至五事失依止二師隨事攝受儀軌，第二有五法下重明二師攝受之德。前文有三：第一至文同故不出相攝受法，第二時諸弟子下呵責行法，第三時有新受戒下依止失不。前文有二：初和上行，次闍梨行。和上行中復二：初至如法治和上攝法，第二和上於弟子所下弟子行法。前文有三：初簡小取大，次簡愚取智，後簡無行取有行。此三文中各有其三，謂起過、呵責、立制。就後第三立制文中復分為三：初對和上制法，第二若弟子下列八行法，第三自今下不行結罪。其八行法，第一弟子有過僧欲治罸，當應求僧莫作，若作勸令如法；第二若僧已作法竟，當須料理令僧疾解；第三懺殘除其業累，且舉悔中重者為法，非謂餘𠎝不須料理；第四看病除其情惱；第五移處以安其形；第六除疑悔以法律；第七捨耶近以真教；第八將護當須二事。詳其文意應為此八，若合初二為七者非，申意離合准義應知。次明弟子行法，於中文三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初對人制法，次列共別兩行。先明共行，共行復二：初列共行八法如上，次不行者違而結犯。次別行法亦二如前。前列行中文分為三：初明白事方法，年少比丘不了行相，隨所為作皆須白師。故十誦五十八云：一切所作皆應白，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧。五分十六云：凡有所作乃至剃頭，若為人剃皆應白，唯除大小便及用楊枝。僧祇二十五：隨所作事乃至浣染剃髮皆應白師。問：齊幾許得不白取與？半條綖半食，是名不白取與。若出僧伽藍門過二十五肘，應白而去。若經行若坐禪，應白令知處所。伽論第六：佛言：應親近和上承事問訊，隨逐行作事時應白和上，和上所作事應代作，除四種，謂大小行、嚼楊枝、界內禮支提。凡欲出行先須白師，白之法式如常威儀。師既受白籌量事伴八句，如非前七有過遮不聽去，第八無𠎝方依所請，得許可已始宜束帶，不得預嚴行相後來白師。若遠行者，五分十七：有諸弟子臨行時辭和上闍梨。佛言：不聽臨行時辭，要先二三日白師。師應籌量所往處有可依止人，乃至聽去。僧祇亦云：不得臨行乃白，應先前一月半月預白。弟子欲至其方國土，師問去由，籌量可不？第二、彼當清旦下，請法訓誨，以資神解。祇律三十四云：日三教：晨起、日中、向𰩑。教法者，若九部經、波羅提木叉、略、廣。若不能者，應教知罪輕重、知綖經義、知毗尼義、知陰界入義、知因緣義。教威儀非威儀，應遮受經時、共誦時、坐禪時，即名教。若不受經共誦坐禪者，下至應教莫放逸。不如是教者，越威儀。此三教誡，隨時量宜，不得常誦不放逸言。第三、當除去下，報恩供養，廣如文說。見論十六：若和上將去，著衣持鉢，隨和上後，不得近，不得遠，去和上七尺而行。又云：若和上多有弟子一人供給，餘者隨意讀誦。問：所以須明弟子行行法者？答：欲明師有訓導功也。

次辨闍梨行，於中文三：第一無師起過，第二比丘白佛，第三制立師弟。於中文二：初制立依止闍梨及弟子，第二時諸比丘聞下明攝受法。前文有三：第一制立師弟，第二明立利益，第三對益加請。先解依止義，四門分別：一定能依止人，二定所依止人，三明共別行法，四辨依止失不。初門。凡新受戒人觸途不了，猶若嬰兒莫知前趣，若不教授乳養心神，行既不成豈能離過？故言新受戒比丘無人教授等。無人教授者，略有五義：一和上命終，二和上休道，三和上決意出界，四和上捨於畜眾，五謂自身更求勝法。以此𨷂無教授，制須依止。然有五人聽無依止而住：一樂靜比丘，二守護住處，三是病人，四瞻病人。此四五歲已下，五是五歲已上有智慧者。然須依止有其二人：一未滿五歲，二愚癡比丘盡形壽依止。此愚癡人數犯眾戒行不自立觸惱僧者，此則須僧治罸，落在七羯磨中。若其過損不預大眾，直犯眾戒行不立者，此求別人依止而住。次所依止人闍梨有五，唯依止師得攝弟子替和上處，餘四闍梨不合攝授，要加請法方成依止。論依止師行位有三：一十歲已上，二須有解慧，三能以八法攝受弟子。餘諸行德廣如增五。次共別行有二：一共別行法順而攝受，二呵責治法違而攝受。此等廣隨文解，不可懸言。次依止失不者，凡論依止有其三法：一請成師法，二相依住法，二白事行法。今言失者，但失下二，以初請法必然不失，如和上出界外亦言失依止，還是失下二法名失，不是失却請和上法。和上既然，闍梨亦爾。請成師法既也不失，後若還來不須更請，但更起心作依住意，下之二法還即續生。餘雜失不，對文廣明。次下釋文。梵音阿闍梨或阿祇梨阿祇利，此云正行，或云應可行，或云應供養。正曰阿遮梨耶，此云軌範，或云教授。言軌範者，謂即是戒，此戒得由闍梨秉法，故能秉者稱云軌範。或軌範者，謂教弟子軌則儀範，故云軌範。其教授者，見論云：共於善法中教授，令知是我闍梨。准依僧祇二十八云：欲請依止時不得趣請，有五法成就然後得請。何等五？一愛念，二恭敬，三慚，四媿，五樂住。是名五法應請依止。以有五法，故看闍梨猶如其父。次利益者，前立和上已有兩益，今制闍梨還無二損，此則益利重重，故曰倍增流布。次請文二：先明請法威儀可知。正請五句：初句言對正行，第二自斥己名，第三正求攝受，第四願垂攝受，第五自顯求心表己慇懃。故須三說。次許可知。五分：若如法乞竟，彼不語言：汝莫放逸。是亦不成與依止類。餘亦爾。

次明攝受法，於中文二：一明攝法，文三如上。二師弟行法，各指同前。

次呵責行法，文中有三：初不承事起過，次比丘白佛，後佛遣呵責。呵中復三：第一能呵之藥，第二世尊既聽下出所呵過，第三世尊既聽下明呵違失。前文有二：初和上，次闍梨。凡呵責法須具三種現前：一弟子，二出過，三呵詞。三中隨𨷂是名非法，為此文言不應不現前及不出過呵責。又欲呵者，必須內懷慈愍、外現威肅，准過重輕以設呵藥，或有過重輕呵、過輕呵重，此則反增垢累不成相利。然此五呵不可定其輕重，但量前機應設何藥。汝去者，一往逐之。莫入我房者，不許入屋，於外作使容可得作。莫為我作使者，容許入房，一切執使皆不得作。莫至我所者，不得至邊，外事亦容得作。不與汝語者，言誨斯絕，雖絕誨言事容營理。次依止師呵，大同和上，唯換第四句云：汝莫依止我住。此等並是別人行罸、僧法折伏，非此所明。次所呵過有三，謂舉、列、結。列中增數合有八五，究其不同唯有十四，若離沙彌尼精舍便有十五。作惡不耻名曰無慚，於善不修稱云無媿，不祗師訓名不受教，犯下聚故曰作非威儀，懈怠自居名不恭敬。若作斯五情無媿，雖犯小𠎝亦合呵責。若其情恒謹攝錯誤而為，但應方便開曉令懺往𠎝。次五難與語者，聞教觝拒，前不受教聞言不行，惡緣壞行不可交通，故曰與惡人為友。數近染緣梵行難立，故曰往婬女家。次六箇五皆易第五句：一婦女家，二大童女家，三黃門家，四比丘尼精舍，五式叉及沙彌尼精舍，六看龜鼈。此等皆生譏染妨癈正修，隨一即呵不待滿五。若對尼呵應反說云：大童男家、比丘精舍等。優婆塞經第三云：寧受惡戒，一日之中斷無量命根，終不畜養弊惡弟不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。次師弟違失隨相可解。

次明依止失不。於中文二：第一、離明失不；第二、世尊遊羅閱下，正明失法。前文有八：第一、樂靜等二人，以自行立，聽無依止住而住。第二、有兩對四句，約心暫永，明失不失。初之兩句，作心永去，雖即日還，出界已失；後之兩句，為作暫心，故出界時，依止不失。第三、有四句，正明不了教人，合須依止：一、眾集不起；二、不誦羯磨；三、誦之不通；四、所為多少。如餘三律，不問有難無難，皆得一時為二、三人秉法。此律有難時開，無難不得。見論十七云：一時為三人受戒，一時戒臘，同無大小。第四兩句，師徒違失。第五兩句，雖無永去之心，而作經宿之意，故出界時，依止亦失。此失分齊，同前決意。以其依止，兩情相捨，心隔即失，不待事隔。若無蹔去，忽經宿者，有難不失，無難即失。因此料簡依止時節。此律但開飲水洗足，小停息已，即受依止。五分十七：若一宿不受依止，乃至不聽飲僧坊內水。若飲，突吉羅。後有緣故，佛言：今聽不受依止，乃至六宿。伽論第六云：佛言：聽諸比丘脫衣鉢，拭足塵，洗足已，二三日，然後求依止。第六兩句，互相簡擇。五分：作依正比丘應問：汝和上闍梨是誰？先住何處？誦何經？答：若如法，應與作依止。若不如法，應語言：汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。若疑，應語小住，乃至六宿觀之。合意者，應與依止。若不合意，應語如上。第七兩句，病及瞻病，聽無依止。第八兩對四句，被治失不。初之二句，師弟互得七羯磨法。師若得法，雖言不失，而無白事教誡之法。以師有過，弟子清淨。若受白事教誡，師則有罪，弟子被治。三俱不失，師須誡約，令順僧儀。次之兩句，明得擯法，理實犯重，不擯亦失。此中但舉得擯法者，對前得法為言，非謂未擯不失。又解：得擯法者，事已彰露，無相依義。文中言失，雖可犯重，未得擯法，事不彰露，亦成依住。

次正明失。文中分二：初、舉緣白佛；第二、世尊！爾時下，明失分齊。欲明失依止，先舉須依止。人有兩位：一、五歲比丘者，謂始入五夏，應依十歲智慧人住；二、若愚癡者，應盡形壽。十誦二十一云：從今聽比丘五法成就，滿五歲不受依止。何等五？一、知犯，二、不知犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉利。廣說。雖復受戒歲多，不知五法，應盡壽依止他住。僧祇二十九云：若比丘不善知法，善知毗尼，不能自立，不能立他，如是比丘盡壽應依止住。母經第一：告諸比丘：從今已後，有出家者，至五臈要誦戒使利。若根鈍者，乃至百臈亦應誦之。若故不誦，若先誦後時癈忘，若復鈍根不能得者，此等三人有四種過：一、不得畜弟子，二、不得離依止，三、不得作和上，四、不得作闍梨。是名不誦戒者罪。若准此律，但𨷂師德者，即合盡形依止。次舉失依止。文中增數有其八五，據取不同，唯有其八：一、師呵責；二、去；三、休道；四、入戒場；五、死；六、五歲已上；七、見本和上；八、和上目下住。於初五中，除去第四，以不與依止同第一故。次五有二，謂死、五歲。三、八、五中，各有其一，中間四、五，全無有異。此八之中，去、休道、死，師弟俱有，餘之五種，一向是弟子。戒場失者，戒場為是別行法處，年小無知，恐為他誤，但入即失，不待經宿。爾者，蹔至他界，亦是別行法處，何以不言入他界失？解：他界為是眾僧住處，不慮壞行，開入不失；戒場非是眾僧住處，入恐壞行，故入即失。見本和上者，本立闍梨，為替和上，既見根本，無空可補，是以見時即失依止。和上目下住者，若離和上，理須依止，今住目下，故言失也。又可和上先捨畜眾，見而不失，今若作心攝受，在目下失。亦可見本和上，師從界外行還，目下住者，弟子行還，初作蹔心，入界不失，後興永意，在目下失。此八兼前被擯不同，合九。

次明其德增數八五，初十唯聖下通聖凡，窮其不同但三十九，以減十歲重明故爾。

次明教所被者，於中文二：第一、略明遮難；第二、爾時，眾多下，廣明遮難。初文有十七事：第一、第七是難，餘通是遮。先解十三難義，四門分別：第一、列數釋名；第二、明其體狀；第三、收難盡不；第四、趣等通塞。

初門，難義隨緣，乃有無量。今從重說，標此十三。言邊罪者，戒是眾行之初，喻王為上；庶德之本，譬佛為尊。既上既尊，特須持護。今違重法，內教不收，甄在分外，名之為邊。此邊罪人，捨已更受，雖被眾緣，唐勞無益，障不發戒，名之為難。難由邊生，故曰邊罪難。問：犯尼等難，受亦不得，既甄分外，何不名邊？答：此初一難，假先犯重，甄在分外，名之為邊。此甄分外，但名為邊。此邊即是十三別事，後受不得，始名為難。此難即是十三通稱，不可以別名之邊，類他通名之難。如犯尼等，自是業重成難，本不由戒，豈得名邊？如六度等一切諸法，立名亦有通別不同，豈以波羅蜜通，亦令檀那義遍？故知別名即異，通名即同。然此邊罪，舊解取出家已去受十戒者。凡言邊者，對內為名，以五、八戒元非內故。今解不爾。凡言邊者，謂受佛戒，毀犯重者，名之為邊。故多論第一云：若破五戒中重戒已，欲捨五戒，更受戒者，無有是處。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禪、無漏戒，一切不得。若毀餘戒，如五戒說。准此，即是但犯重者，悉名為邊，不唯簡十。又母論第一云：若在家受優婆塞戒，若毀破一；有受八，齊毀一；若受沙彌十戒，毀一。如此人者，後出家亦不得戒，亦不得作和上。十誦名為先犯戒人。次壞尼難者，淨具之境，生善福田，理應竭誠，處心供養。今反輕陵，毀壞梵行，業重障戒，名之為難。難由壞尼而生，故曰犯尼難。舊解：壞尼淨穢俱成。以文但言與著袈裟者行婬，不論淨行。今解：局淨成難，穢者不成。縱使陵穢，業不至重。文著袈裟，據行全者，不以此文證穢成難。故見論十七：壞比丘尼淨行，永擯不得出家。五分十七：佛問：汝破比丘尼梵行耶？答言：如是。祇律：必須淨尼成難。又須是婬，甄去觸等。十誦五十三：若一人事，以八汙尼，尼得名汙。是人非汙，得與受戒。問：此既唯淨得成難者，如何謗中不簡淨穢？答：謗據無根，通其淨穢。此約壞體，故局淨尼。次賊心者。未受具人，身非所應，盜竊法財，稱為賊也。辨相如文。次破內外道。先是外道歸心佛法，捨耶從正，出家受戒。但為教法初霑，信未堅固，復捨真宗，還受耶法。受耶法已，更復重來，簡餘外道，歸正非難。故曰：汝非破內之外道。次黃門者。戒是入聖之基，超生之本，有勝因者，方可受行。黃門雖預人倫，性多煩惱，與道相違，不能昇進，障不得戒，名之為難。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云：作無間罪，腐敗爛壞，於正法中，不能生道根裁。正使七佛一時出世，為其說法，於正法中，終不生善。次非人畜生者。惡趣所收，報非道器，既𨷂進修，不堪入法，故名為難。次二形難。凡道器者，必須男女相別。今既身有二形，心懷兩欲，先受今生，尚應滅擯，況始發心，寧容得戒？故稱難

第二門出體者，若約三聚明者，位分為二：非、畜二形。黃門總用三聚為體，餘九唯色具表、無表。於中身、語別者，破僧語業、壞尼破內，此二是身，餘通身、語。縱比丘犯逆，亦以逆為難體，以違理極故；不取夷、蘭，以夷與蘭皆違教故。又以夷、蘭非定滅擯。若隨事明者，此十三難還用邊等十三事為體，辨折如文。

第三門，收難盡不者。此之十三，收難得盡。是中難者，要須身相具足，有心乞受，僧為作法，戒不生者，是此難收，餘非所攝。如八難自障聖道，非開戒事。然若有者，亦不得戒，唯非畜少分入此障中。地獄等六，無乞受義。既無此義，不說為難。爾者，收難既盡，所以祇律二十九：四人捨鬪欲出家，共入毗舍離城門中，見本讎時，守門人有弓杖，一人即捉弓，一人張弓，一人射而不死，一人射斷命根。是中後二人不應度出家，已出家者應駈出；前二人不應度，已度者置，若後作惡時應駈出。答：此為輕躁，志性無恒，故有駈不，非是難攝。及明了論舉難重遮，通說二十人不得戒者，亦非局簡成難之人。

第四門通塞者，於中分三：第一約趣，第二就處，第三約時。言約趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，合十三也。然以人堪受戒，不合受者別說，故須除去九種重業及黃門、二形、根不具者。其非人、畜生，即體為障，不假須除重業及根不具者。又就人中七眾說者，比丘約事但十，謂除賊心，名但有九，以若犯尼，即邊罪攝。尼若約事但九，無賊心同前。又兼除破，名唯有八，以犯比丘，還成邊罪。式叉等五，事亦有九，謂有賊心，除去二破，名還有八，謂汙具人，亦邊攝故。若元不受戒人，除邊二破，即是事八，名亦有八。以是義故，於十三中，位束為六。賊心唯是下五及不受戒人，不通上二，破內上二不及下五及不受戒人。犯尼唯是不受戒人，邊唯受者。破僧局是比丘，非餘四煞。二形、黃門通其七眾及不受戒人。次何處有者，四天下中，除去北方難地，餘三方中，此方具足十三，東西二洲但有十一，除出血、破僧。次何時有者，時有現、未，假就此方，佛現在時具足十三，若涅槃後，亦唯十一。除二如前，義准可解。問：瞻部滅後，東西二洲及於女人，如何具問？答：秉法該通，不可無者除却。又解：得起加行，故令具問。亦可元不問有，遍詰何違？又解：無者應除去，問者依舊制。

次下釋文。先明破內外道。於中文三：第一、明作破內之業；第二、佛言下，教僧度法；第三、時倮形下，重來遣殯。前文有四：第一、論義心伏；第一、時彼倮形下，生信出家；第三、後於異時下，作破內之業；第四、時諸下，舉以白佛。初文四辨者，所謂通、達、解、了。俱舍名為四無礙解：一、法；二、義；三、詞；四、辨。釋此三門：一、釋名；二、出體；三、所緣境。初門。問：何故名無礙解？答：論云：於所知境通達無滯。有說：於所知境現見而知，名無礙解。如世於一現見事中云：我於此解知無礙。言出體者，以慧為體，皆以無退轉智為性，智即慧故。所緣境者，法無礙解，緣名、句、文、身；義無礙解，或有欲令唯緣滅諦，或有欲令緣一切法；詞無礙解，緣方言詞；辨無礙解，緣應正理；無滯礙說，即此了了。辨是論師成此四辨。外難不通，文義盡者，無此道理，故曰無有是處。五百迫難者，彰理急切也。餘文可解。

次度法。文二：初與四月共住法，欲彰外道著耶來久，信既未堅故須調試。此言共住者，為在界內住故。餘文言別住者，謂不得與比丘同一覆故。先與沙彌戒者，欲使心有所冀憑之入道，慮恐退之成難，是故不與具戒。若准長阿含經第四，不須四月試。文云：佛告阿難：我般涅槃後，諸釋種來求為道者，當聽出家授具足戒，勿使留難。諸異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒，勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留則生本見。然大般涅槃下卷，論涅槃時還令試驗。又婆沙一百九十一云：佛告苾蒭：從今已往及我滅後，不應輙度外道出家與受具戒，唯除釋種及事火多髮外道。若有釋種作外道服來求出家，汝等即應度令出家與受具戒。所以者何？我之眷屬應開許故。見論十六。若結髮外道、事火外道，不須波利婆沙。何以故？此二外道有業信因果。