X0735_《四分律開宗記》｜X0735_《四分律開宗記》（續3）

第二驗知好惡。於中復二：初經四月於驗，第二爾時下不經四月。聽度決定心者，初文。僧祇二十四：作羯磨已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食。若不能者，應語：汝自求食。應日日在前毀呰：不信耶見，犯戒無慚。如是種種毀呰。若言：長老！莫作是語。彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹等。應語言：汝還去彼間求阿羅漢。若言：實如長老所說，外道耶見乃至作泥黎行。長老！願拔濟我。若試滿四月心不動移者，應與出家。若中間得聖法者，即名試竟。若捨外道標試，著俗人服來者，應與出家。見論十六：若波利婆沙垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道嗔恚，應更與四月。次不經可知。

次遣擯，如文。又母論第一云：若有外道於佛法中出家，後時厭道，不捨戒而去，從外道中還來不得。准此，即合捨戒去者不障。

第二度奴，見論十六。奴有四種：一家生，二買得，三破得，四自來奴。自來奴者，為衣食故，自求為奴，是名自來奴。若奴主放奴出家，語諸比丘言：若奴有道心者放，若無道心，還復為奴。若如是語者，不得度出家。

第三度賊。五分十七：復有諸賊，厭作惡業，求出家受戒。諸比丘白佛，佛言：聽將至人不識處，與出家受戒。

第四，負債人。第五，減年。僧祇二十三：太小者，若减七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。若滿七歲，解知好惡，應與出家。若小兒先已出家，不應駈出度者，越毗尼。太老者，過七十，若減七十，不堪造事，臥起須又，是人不聽。若過七十，能有所作，是亦不聽。年滿七十，康健能脩習諸業，聽與出家。若太老，不應與出家。若已出家者，不應駈出度者，越毗尼。

第六，五種病。多論第六：有先出家而後癩者，一切僧事故得共作，若食時莫令坐眾中。

第七，邊罪。文分為四：第一，犯夷不覆。文中雖言從四禪起，而此比丘實未得禪。若得四禪，欲貪已斷，如何得有犯不淨行人？又文不言從四禪退，應知雖坐四禪，但得欲界世俗心定，是以犯也。第二，與學悔。法母經第三云：比丘犯已即悔，脫三衣著肩上，露身而走，唱言：賊！賊！邊人問之：有何等賊？答云：為煩惱賊所劫盡，向諸檀越及眾僧發露，無覆藏心。僧中智者語言：有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。此比丘即到波奢所，如其所犯，向波奢說。波奢答言：汝欲除罪，能用我語不？答曰：無違。波奢遣人作大火坑，滿中炎火，語言：汝欲除罪者，可投此坑中。波奢先共餘比丘論：若直入坑者，汝等投之。此比丘直入坑，邊人捉之，知此比丘心實，即為作白四除。從今得羯磨已，名為清淨持戒者。但此一身不得超生離死，證於四果，亦不得無漏功德，然障不入地獄。喻如樹葉落已，還生樹上，無有是處。犯夷得證四果，獲無漏功德，亦無是處。此人雖與僧同在一處，但僧與其方途隔也。第三，奪其七五。第四，問答疑滯。

第八，父母不聽者，不得輙度。祇律二十四：兒有三種：親兒、養兒、自來兒。是中親兒，此國及餘國並不聽。養兒、自來兒，此國不聽，餘國聽。

第九度沙彌法，於中文二：初明度沙彌法，第二時有下安處之法。前文復二：初明剃髮形同單白，第二若欲下度令出家法同單白。前文復二：初明作法緣起，次正與法。眾和總白，不者別報，欲令眾知問答無失，息去譏嫌制作斯法。若依僧祇三十二白者，非白羯磨直令遍告，故文言：從今日後不聽不白僧度人出家，應白一切僧下至上坐八人。五分十七：若度人時應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故不應度。若言：為求善法厭生老病死憂悲苦惱者應度。又云：從今若度人應房房禮僧，自稱名字，令僧盡識古舊諸德。依清淨居士子度人經廣設儀軌，或云清淨士經，但為此經正錄不載，未敢輙依。學者思審白已，然後與剃髮。善見十六：闍梨剃時當頂留五三髮置，以香湯洗浴除白衣氣，來至和上前胡跪。和上問言：今為汝去頂髮許不？答和上言：爾。和上自為剃去頂髮，剃頂髮已在和上前胡跪，和上授與袈裟，得已頂戴受，受已還和上第二第三，頂戴受已和上為著，不得自取，自著袈裟須和上授，次第禮諸比丘，往阿闍梨所禮足胡跪等。智論十六：著袈裟，剃除鬚髮，應兩手捉和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。又云：和上如父，闍梨如母。以棄本生父母，當求出家父母。次明法同。以此行法，紹隆聖種，故曰法同。於中文二：初作白，如文。次作如是下，授十戒法。於中復二：初正授戒。將欲授時，應須開導，立心軌則，如上緣明。三、歸三竟。六、遍成法。遍別文五：一、自厈己名；第二、顯歸境界；第三、彰其歸意，背俗之始，故作出家之名；第四、出教授主，總化雖霑，事須別主；第五、結歸教主，顯異耶師。次明戒相。初列，次結。戒別有五：一、舉時分；二、顯所防；三、結屬人；四、審能不，文中略無；五、彰持意。次結文四：一、舉戒數，結法屬人；二、彰時分；三、正禁防；四、明持護。古師云：應法沙彌，教誦五德十數。然十數者，是沙彌法。故僧祇二十三云：沙彌應數，有幾五德？准經，正是僧法，兼及沙彌，不得專是沙彌行故。諸德福田經云：佛告天帝：眾僧有五淨德，名曰福田。供之得福，進可成佛。何謂為五？乃至廣說。次安處，如文。

第十、因制十二，遂開駈烏。此文直云：能駈烏，能持戒不？不限年幾。十誦二十一，正制不滿十五，不應作沙彌。後開能駈烏作沙彌，最下七歲，五分亦七歲。

十一、不得畜二沙彌，後開度二，制者防過，開者為益。

十二、受戒後疑聽數胎等。此胎閏等四同是羯磨後開，今若別析羅漢為上法緣者，不應正理，廣如上明。

十三難結小界受戒。此中集僧理須依常，有難無難二種分齊，界體大小隨數人等應知。

十四、無和上，或二、三等，不成受戒。僧祇二十三：若二、三多和上，及二、三人共一羯磨，別和上共一眾，並受，不名受具。

十五、說四依前後五分。十六、婆羅門言：此四依世所薄賤，我等不能依此。復言：若大德先與我受具足戒，然後說者，我不獲已，或能行之。於是還歸。諸比丘念言：佛若聽我等受具足已，後說四依者，不使此人於佛法退。以是白佛，佛言：聽授具已，後說四依。

十六、度官人見論十六。王問臣言：度官人者，其罪云何？臣答王言：若和上應斫頭，羯磨師應截舌，餘臨壇人應打肋折，下至食王俸祿者，皆是王人。若父食王祿，兒得出家。若食祿有限，祿盡者得。若必欲出家，轉祿與兄弟兒子，後得出家。若食祿白王，王聽亦得。

十七、無衣鉢及借衣鉢。若無，不得受戒，以緣不稱羯磨文故。若借衣鉢，義容得戒，以作得戒心故。若知不應借，復作不得戒心者，理不成受。准和上四句，故有得不得。五分十七：應問：衣鉢具未？若言：未具。應語：先為具衣鉢。若言：已具。應問：自有從人借。若言：從人借。應語：可令主捨之。

次下廣明遮難。於中文二：第一專明其難，第二爾時將欲受戒下局辨諸遮。然非人一難落在遮中，光明壞尼難義如上辨。次明賊心，文分為二：初舉緣啟佛總制滅擯，第二是中下料簡應不。此中復二：初列二重四輕以為章門，次是中下料簡輕重。先解四輕却解二重，釋文可解。此之六句，昔解前四不成賊住，以盜對首法故；後二成賊住，以盜眾法故。文至一二三比丘所不共羯磨者，謂不共下三，非不共一人作法。佛既制聽，明不成賊。又以眾法如五錢，別法似方便，故偷別法不成賊住。十誦五十復云：若再三聽布薩，是人未受者不應受，已受者應滅擯。若一布薩未受應受，已受不應擯。僧祇二十三：若沙彌聰明覺初中後語者，後不得受具。若闇鈍、若眠、若餘緣念，不記初中後者得受具。又解：若盜眾法對首，如說戒自恣二種分衣者成賊住，盜餘對首不成賊住。今解：俱非下眾，身既非應，法便非分，故初四句皆云不共羯磨說戒不成賊住。以偷形故，未出家者不得，若已出家者聽，即名出家。下之兩句以共羯磨說戒，故言不應。若如昔解，往一二人處盜對首法，可不成賊住。若至三四人處，通己並四人已上，即偷眾法，何以聽受？故知文言不共羯磨等者，謂不共所住處人作法，故言不共。又如昔解，前三句對，後一明不共，第四句已至僧中對，何以明不共？誦祇二文非證妄引。

次黃門者，古今共作二釋。初云由根壞故遂令面色萎黃，又解為壞根故守黃家門，從守處為名故曰黃門爾者，黃字全非。解：以五帝中黃帝最尊，由從尊故作此黃字。案其典據二釋俱非，今正解云：以次閤門皆以雌黃塗之，以守此門故曰黃門。又古時五品已上貴人並以雌黃塗門，後為反逆遂壞根門，於宮中駈使本是黃門家子弟，故曰黃門。

次龍者，是畜生難。五分：因度龍故，從今受戒。不相識者，應七日試看。

次五逆者，義如煞戒及破僧明。然如調達比者，還是惡心出血及破法輪主者，五分直問調達，不言比也。

次明二形，因辨轉根無根，義相涉故。先解轉根，五分十七云：有一比丘，男根滅，女根生。比丘白佛，佛言：應即以此受戒，即以此請師，即以此年歲，往比丘尼住處，依尼法住。比丘尼根變亦爾。釋轉根義，六門分別：第一能防之行生不生，第二已起之罪滅不滅，第三順行懺法作不作，第四違情罸法解不解，第五衣藥淨等失不失，第六受戒結界成不成。

初門有二：一、約受體以說，二、約隨行以明。言約體者，眾生定、業不定，有轉變者可爾，所以僧轉成尼、尼轉成僧。古師不善發戒所由立有多無，表轉時戒有生滅。如比丘轉為尼者，本得受輙教誡尼等戒，以所防無故能防戒謝。又以所防獨行等事生，能防戒起。尼轉為僧，洗淨過分等滅，輙教等生亦如是。何以故？以本受時總斷一切惡，有善皆修，此即是因。今轉為緣，因緣具足是以還生。今釋不爾，若當轉根不同戒生者，是則轉根應能發戒。又應受戒緣中加此轉根受緣，又有不受而得過，又有漸受之過，以斯推驗明知不生。又若不同戒謝者，是則轉根應成捨戒。又應捨戒緣中加此轉根捨緣，又有不捨而捨過，又有漸捨之過，以斯推驗明知不失。故知受體無生無滅，雖可僧尼互有轉變，不得以本惡境無故即使能防隨捨，又不可以所防惡趣故復使能防續生。所以爾者，本要期有惡當斷，是故戒體一時總發，祗可過境自有興癈，其能防行不生不滅。故俱舍十四云：非轉根位，有捨先得，得先未得。是以僧變成尼，尼變成僧。又如受惡戒時，惡心煞羊，猶於一切生邊皆悉發得惡律儀戒，況今總斷諸惡，寧不戒行具生？問：若即得尼，不同戒者，何不名尼？答：雖可戒體無殊，隨形有異，現是男報，豈得名尼？次約隨者，如諸同戒，所防不殊，故能防行亦不興癈。如不同戒，即有無癈。如尼轉為僧者，洗淨過分等，所防既無，能防用謝。如比丘身上有輙教等，既有過境，能防用生。或有所禁事同，罪名輕重者，此輕重行有興有癈。然此隨行既有興癈，能詮彼教興癈亦爾。如煞、盜等，緣犯俱同，此教仍行，不得有癈。或復緣異，但今犯同，如長鉢、浴衣等。自有犯同而事中相反，如諸諫戒、二宿、兩舌、嫌罵、打搏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同而輕重罪別，如漏失、摩觸、索美、七滅等。此諸教中有興有癈，有無不同，一向全癈。

第二門罪滅不者，但犯同戒，轉變不滅。以報雖異，過境恒存。有續犯義，是以不滅。若犯同緣異、輕重不同、有無等戒，犯者皆滅。非直報異，過境復亡。既不相續，是以即滅。故伽論第一：問：頗有比丘犯四篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘犯不共四篇戒，彼轉根作比丘尼，即得清淨。又問：頗有比丘尼犯五篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼轉根作比丘，即得清淨。十誦亦爾。又十誦五十一：問云：頗非比丘作罪，比丘得脫耶？答：有。若比丘尼得不共比丘僧殘，是比丘尼轉根作比丘，即時得脫。又問：頗比丘作罪，非比丘得脫耶？答：有。若比丘得不共比丘尼僧殘，是比丘轉根作比丘尼，即時得脫。伽論亦爾。又五分云：若先犯共比丘尼戒，應於比丘尼中悔。若先犯不共戒，不復悔比丘尼。根變亦如是。伽論第一：又問云：頗有犯邊罪，得與出家受戒耶？答：有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼捨戒轉根成男子，得與出家受戒。問：若以不共戒無續犯義故滅者，是則命終休道亦應得滅。以無續作，同彼不共故。答：為具三義，異命終等：一、業轉非自心，不同休道，自心背故。二、過境不續，異於同罪，得續犯故。三、轉變皆具戒，異於命終，身無戒故。

第三門作法不者，同罪順行，謂約懺殘行中以說。但犯不同戒正行懺時轉者，無問行法滿與不滿，如其互變皆成清淨，以根本除不須續作。故多論第三云：若比丘故出精即變為尼，即清淨住。若作六夜未竟變及別住未竟變為尼，亦清淨住。若尼變為比丘亦爾。次犯共戒，若比丘犯僧殘，一念變為尼，乃至十年五年䨱藏，然後變為尼，一種十五日除罪。若尼犯殘，一念不䨱，乃至發露行十五日法中，一日二日變為比丘，但作六夜然後出罪。義准行經六夜變者，理亦不須更與六夜。問：若尼犯殘有䨱變者，未知更須治䨱以不？答：以本尼位不治䨱藏，今雖轉變亦不治䨱。故見論第八云：比丘尼時行媒嫁法，覆藏不出，轉根為比丘，不須覆藏。不同多論云：若先犯罪有覆藏日，即變為比丘，隨本覆日行別住。

第四門，違情罸法。謂約七羯磨論之。古舊釋云：若於不同罪中有七情過便互變者，未治不須治。若已治者，不問調與不調，咸不須解，以根本罪謝，治法隨亡。又云：若以義說，須除遮不至此一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。今解不然，縱令罪事俱亡，治法猶在。所以爾者，以七羯磨是治人法，元不治罪，罪謝法存。諸師釋七羯磨云：前四先懺後解。既許懺已，治法不亡，如何此釋乃云隨謝？又三舉治，亦許罪滅法在，故增三中先懺後解。又此何以許餘治法隨罪事謝，偏言遮不至一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。然此為懺，白衣許法不謝餘者，為調伏人，法在何失？爾者，罪既許滅，如何治法獨存？解：此罪事滅，非是失法之緣，如難妨生不壞處分之法。其同罪者，理應未治須治。若已治者，尼中順行。若調伏已，尼眾為解，尼變亦爾。

第五門淨法失不者，見論第八：比丘時三衣鉢失，受持法至比丘尼所，應更受五衣。先有長衣鉢者，依比丘尼法，應更說淨。所受七日藥失，受法應更受。先時施主於今不失，即為施主。論雖如此，義釋不然。如先安居轉時不失，得依本臘在尼眾中。又先施主今亦不失，如何衣等獨言失法？然此轉變非是離衣等緣，豈轉變時抑令作法？由斯義故，轉變之時法先成者一切不失。

第六門有二：一、約受戒；二、約結界。言受戒者，十誦五十六云：沙彌受具足戒，僧忽變為尼者，去竟勢分遠，不得戒，尼無與男子受戒義故。又法不滿故，若臨竟變為尼者，沙彌得比丘戒。若弟子變者，如比丘為他受戒，此沙彌變為女者，不得戒，以少本法故。又法不滿故，若臨竟變者，得尼戒。若十比丘與本法尼受戒，師徒互變，類亦應然。又有十尼與式叉作本法，若論師變，成不同上。若弟子變者，一向不成，以丈夫身不假本法故。次明結界。十誦次文問：若一切比丘結界羯磨，僧都轉成女，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。次問答：一切尼結界如上，此名比丘界。又問：若比丘結界羯磨時，或轉者，或不轉者，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：若說羯磨人，是男界屬比丘成，女界屬比丘尼。次尼結界，問答同前。此等成者，皆謂與竟相應者。若其去竟遠者，並皆不成。

次二形者，見論三種：一者、自受胎能令他受胎；二者、自受胎不能令他胎。

三者、不能自受胎，能令他受胎。此三種人悉不得出家受戒，若已受應滅擯。

次辨無根五句，前四無道不擯，第五有道故擯。五分：若為惡獸嚙，若怨所害，及自爛壞，不復能男，皆應滅擯。

次下廣遮，文分為十：第一三句由全不語，第二三由服非法，第三三由心不領，第四三無衣及心。第五如是截手等者，由相醜故，修羅、乾闥婆是非人難攝。第六三種空在有界外，或客在見聞內，但以界異不成。第七三種由不現故，客在聞內。第八三種離見聞故。第九三種在界外故。第十不與沙彌戒者，以失入法次第。此十文中，第五有得不得，第十得戒，餘並不得。

次明授戒方軌，文分為二：初授戒法，第二眾中下拂疑。前文有二：初以奉教脫看稽留受事，因聽撿問即是問難緣起。第二佛言下正明授法。授法文二：初舉法標宗，第二爾時下正辨授法。授法文三：第一授戒方軌，第二時有比丘下說相令知，第三汝已受具竟下結勸受持。前受方軌總有九法：第一先明請和上法，無文義加。雖伽論第三云：不乞和上為得戒不？答：得戒，眾僧吉羅。要必須請，請之應不。如上明訖。第二安受戒人處所，為令覩相生善安在見處，恐聞法成難須離聞處。第三時戒師下差教授師。問：戒師不差，獨差教授？答：戒師在眾故不須差，教授出眾問難，慮恐專輙須差。又解：戒師正合秉法故不須差，教授非秉法人故須差遣，教授既被差遣不須白眾。又在眾外問難無眾可白，戒師反前故須作白。又可戒師既不被差，亦恐專輙故須作白。第四時教授師下奉命撿問，若在眾問慮恐惶怖，故在屏處令心審定。問中，初問衣鉢外緣，次應語言下撿其內難。撿難文三：初教如實答，二汝今字誰下正明撿問。略無十三難，問者須知，以不問難不成受戒。十誦廣問諸遮，唯問不曾作比丘不？答言：作清淨持戒不？捨時一心如法還戒不？餘難盡不問尼受，唯問諸遮不問諸難。第三若言無下示知答僧方軌。第五教授問已作白喚來。第六彼喚言下喚來入眾，教授師代捉衣鉢教禮僧已，於戒師前胡跪合掌，教使至誠從僧乞受，表己殷懃故須三說。第七戒師作白對眾撿問，不可專輙諮僧可不。第八眾既和可正明撿問。僧祇二十三：將撿問時教受衣鉢，勅如實答云：於諸天世間天魔、諸梵沙門婆羅門、諸天世人阿脩羅，若不實者便於中欺誑，亦復於如來應供正遍知聲聞眾中欺誑，此是大罪理應具問。而無十三難者，文中還略。准文必定須問，無有不問得成受事。雖伽論第三云：受具戒時不問遮道法便與受戒，為得戒不？答：得戒。諸比丘犯吉，不可依用。第九正為秉法。將作法時，先教緣境立心，說法開導，然後與法。法中白及羯磨，總收方便。牒入法中，尋推可解。受既事重，要須稱教。秉或落非，受法不就，師及大眾咸達。如非專心側聽，方得成辦。十誦二十一分亡比丘物。有一沙彌受戒，眾中有六群。六群言：新受戒比丘，不應與大比丘分，應與沙彌分。師言：何以故？答言：受戒羯磨不滿。師不知云何，是事白佛。佛言：應問在羯磨中比丘：是羯磨滿不？即問諸比丘。諸比丘言：我雖在羯磨中，不憶不知。以是事白佛。佛言：從今聽羯磨時，當一心聽。莫餘思，莫餘覺，莫餘思惟。當專心，當勤，當敬重，當思惟，心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者，應分別言：是第一、第二、第三。不分別說，突吉羅。祇云：此是第一成就不？第二、第三亦如是。見論十七。受戒已，應步影。步影者，正立取住脚為初等，記言：某持日月等。五分十七。佛言：應教令知，語言：汝今受戒時，某年、某月、某日、某時，汝應盡形憶是事。十誦大同。

次辨說相，於中文二：第一對過制說，不可具陳五犯，且彰初四；第二善男子下正說，於中復二：初明四重止持行相，第二四依作持行相。前文復二：初總標舉，文四可知；次汝一切下別列四重。初戒文五：初一切不得彰甚止持；第二若比丘下明其作犯，於中有法、喻、合；第三是中下舉持時分；第四能持不審其內心；第五答者自言立要。下三例同，事別為異。次四依文二：初總標舉，亦四可解。對此釋四依義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三立意，第四次第。初釋名者，凡修解脫必藉資粮，趣詣聖門事須由起，故此四種是生聖緣，為此俱舍稱云聖種。又婆沙一百八十一：問：何故聖種？有說：亦聖亦種故名聖種，謂善故名聖，無漏故名聖，即此能生諸功德法，相續不斷故名為種。又曰四依，依者憑也、杖也，行人託此資成己行，故曰四依。次出體者，此四皆以無貪為性，但此無貪有其二種：一者喜足，二者少欲。今無貪體唯取喜足，以少欲性劣於喜足。所以然者，謂於衣食臥具醫藥，隨所得中皆生喜足。少欲謂於未得物處，無心希求名為少欲。是故喜足勝於少欲。故婆沙一百八十一：問：少欲喜足俱對治貪無貪為性，何故喜足立聖種名非少欲耶？答：少欲之名有過失有增益，喜足不爾。有過失者，但言少欲不言無欲故。有增益者，於實無欲而名少欲故。於喜之中無如是事，故立聖種。言立意者，行藉資成事須將補，資緣雖眾要唯內外，事各有兩便成四依。食藥是內對報病不，衣處是外服飾進修，故此四依通內外立。又俱舍二十二：問云：為顯何義立四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業，為求解脫歸佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，二者事業。前三即是助道生具，最後即是助道事業。汝等若能依前生具作後事業，解脫非久。何故安立如是二事？為欲對除四種愛生，為治此四說四聖種。言次第者，衣禦外寒，食須內濟。外要先明，內次後說。內外緣備理須修道，修道託靜須在樹下，此等資道無時不須，藥待病緣稀故在後。問：未知此藥體事是何？答：古來解是內身之穢，如上文云：誰能自觸己物及未至地，開不受食。今釋不然，此由聖教初興，傳人不尋本意，卛爾施化遂久流行。然西方梵僧並皆清潔，若有食茲穢汙眾所不容，又若外道等聞極生笑謗，故今正解謂是殘弃藥。梵云布儞阿喝(此云腐爛食藥)，即是所棄之物，故五分第十六云殘棄藥。又施主以四事供僧，豈可將斯穢物以奉大眾？又藥法云腐爛藥盡形壽服，此豈須停加法而服？准此定知非是糞穢。釋引文妨可解。次別列四：初依文二：初制上行，次開中下。制中文五：一舉所憑糞掃衣體，第二依此得出家下顯其依益，第三舉其時分，第四審其內心，第五發言領受。次開准其力分不須問持，下三亦同事別為異，五分同此說十二法。十誦羯磨竟，說四依，次四重，次十三僧殘，一一問答如上。

次結勸。文五：第一總結受緣具足，第二汝當下勸受教法，第三應當下勸修福智。於中有二：初舉福智別勸，次汝發心下總結所修感應無盡，第四餘所未知下除此說外餘問二師，第五恐有過非制令防護。

次拂疑，文二：初拂受戒人疑，第二爾時阿難下釋和上疑。前文有四：初問被舉疑，以見難提犯重得法，休道還來是邊罪難。今此被舉比丘亦不足數，休道還來同難提不？佛言：難提犯重根本行𮓪，是障戒難不合為受。今被舉人不肯見罪，治法重故不足僧數，非壞根本不成邊難。若言不見是遮勿度，見即非遮得為受戒，但為折伏惡人舉法不謝。問：被舉還俗舉法不謝，捨戒重來舊夏應在？答：夏依戒生相與俱失，舉為治人是以不謝。問：今此比丘本作不見舉治，何故受已？問言：汝能懺不？答：此言懺者，懺本不見之𮘧，非謂懺言是本舉懺之罪。次拂制前年不滿疑，次三語疑，次不問難疑，次拂和上疑事。阿難既見問弟子已，因此生心遂問和上：若和上身有十三難事與他受戒，不知得不？答言：未制已前眾僧無罪，制後有者僧即有罪。問：既言制者，是何等制？答：謂為弟子立十三難制，從是制後不合為受。若故為受，眾僧有罪。既言有罪，生下弟子疑心，不知得戒故有罪、不得故有罪，故作四句料簡。言不持戒者，謂是邊罪等人。前三得者為有求心，第四不得者都無領意。所以問和上者，以是根本，餘師不然，故不舉問。上來受戒法竟。

次明說戒。以生解故，是以先明半月辨宣五犯罪相，彰於時聽，故曰說戒。廣明三種說戒方法，集在一處，稱云揵度。於中文二：初至令心不散，正明修道淨人堪聞淨法。第二世尊在閑靜處下，示前淨人說戒儀軌。前文有四：第一覩相問知，第二時瓶沙下請佛同作，第三時世尊下勅令集會，第四時諸比丘下自行修禪。前文有三：一覩前事，二問傍臣，三臣實答。第二諸佛文三：第一王請集會，第二默受王請，第三遂請退還。第三集會文中有二：第一正勅集會，第二時諸比丘下奉教集會。此中復二：初明比丘集會。俗行財施即是資道之緣。十誦二十二云：未聽諸比丘布，未聽布二十羯磨，未聽說波羅提木叉，未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘：汝有布薩等不？答言：不作。梵志嫉妬譏嫌責言：餘沙門婆羅門尚有布薩等，汝諸沙門釋子自稱善好有德，而不作布薩等。比丘白佛，佛言：從今聽作布薩等。如我結戒，半月半月應說波羅提木叉。第二、比丘愍俗，正行法施。於中文七：第一、對請聽說。第二、既聽下，爾說法體。廣釋契經，如開宗辨。第三、時請比丘下，說之儀則。第四、時諸比丘下，明說法聲。五分：諸比丘便合聲讚歎三寶。佛言：不應爾，聽請一人。第五、時諸比丘下，辨說時節。五分十八：聽八日、十四日說法，十五日布薩。第六、若說法人下，明說法人。伽論第六：諸比丘半唄。佛言：不應半唄，半唄者吉羅。又兩人共唄亦吉羅。又云：眾中無能唄者，當次第差。若都無者，各誦一偈。於中有能者請說，請而不說偷蘭。五分：布薩時，諸白衣以衣布施，欲得呪願。佛言：應為呪願。諸比丘不知呪願，佛言：應使維那呪願。第七、時諸比丘下，明說法座。第四、修禪。上來說法是賢聖語，次夜修禪是賢聖默。

次明說戒儀軌，大文有三：第一念欲為說，第二爾時下舉念告僧，第三以是下說爾儀軌。此中大文有二：第一明說由序，第二時諸比丘欲歌咏下明說儀軌。由序文二：初列八句章本，第二波羅提下次第解釋。將欲釋文，先定默妄緣種差別。釋此差別五門分別：第一定問總別，第二生默境界，第三辨默因種，第四對問分別，第五覆發重不。

初門總別者，序問是總，下八是別。以序不列罪名，總問淨不？餘皆舉犯別問，故知是別。又下諸問各不相通，謂問夷時不問殘等，殘等類然故亦成別。問：序無名種，如何成默？答：序中雖無名種，為序二百五十戒義。既序戒義故有默𠎝，故言我已說戒經序竟，是中清淨不？又如多論毀序成𠎝，毀尚成𠎝，況默無罪？又序問通總不列罪名，但憶識不疑者有默，餘不憶等即無。下之八問既列罪名，是則通憶不憶等俱成默妄。諸憶等罪二處犯默，餘不憶等但別中犯。蘭無別聚，犯唯在總，總中亦局憶等，餘不憶等無𠎝。又文言是中者，序是諸戒中，若餘八問是夷等罪中二不定，是屏露處造罪，為他舉來應撿事中。

次境界者，問：如犯一罪經三問時，為從僧眾人別結罪？為從問緣約問結罪？昔解：從人得多罪，不隨其問發。問雖是一人，良以眾情委問。今解不爾，但隨問結，以默誑問不誑眾僧，是以文云譬如一一比丘相問答。既云一一相問，如何約僧結罪？其告淨提對眾發言自云清淨，告時無問故隨人結。

次因種者，問：如犯十罪默然在僧，默罪為從問得、為約所默結耶？舊解：約問結默不從於罪，以其默妄僧問便有、不問即無，問緣既一何得多默？不同覆藏覆罪生罪，故隨覆多罪。今解：問但是緣罪為正種，理隨種結豈得隨緣？其如覆藏亦隨罪結，此默即是覆藏別名。覆既不隨明相，默妄寧得從問？若默定從問生，淨者亦應有犯。淨既經問無𠎝，明默定從罪結。如人身有三，舉一禮獲三，況此默𠎝不從罪結？

次約問者，問：默經三唱，為結幾𠎝？舊解云：雖經三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。今解：問既有三，隨問皆隱，故隨三問以結三𠎝。猶如違諫白四，亦是共成一諫。罪既隨諫而生，此豈不隨於問？

次覆發重不者，問：淨雖有總別，但對序中發露，至別問中不須更發，以經發露義同無過。如清淨人經問無罪爾者，序問隱過可使犯默，下八隱時不應更犯。答：默本對問但隱皆犯，不同發露同淨無𠎝。一序說戒必無再隱，更逢後座理有默𠎝，如人法中先發後覆。問：前說後說同有默𠎝，總問別問齊須發露。答：二說緣異法殊，齊皆犯默。兩問：法等緣同，總發非別。

次下釋文。章本八者，凡欲秉說理應和集，是以先明集在一處。僧眾既集須顯說宗，是以第二作如是說下顯說法體。說既被物聽須專心，是以第三汝等諦聽下勅令諦聽。然有犯人不合聞戒，是以第四若自知有犯下勸有犯人悔成清淨。若行淨人堪聞戒法，是以第五不犯者下教無犯人默然表淨。淨穢既知示答進不，是以第六若他問下勸如實答。有犯者發露答，無犯者默然答。若也知罪覆藏必成大損，是以第七如是比丘下默同淨。𠎝深障道，若能悔過必成大利，是以第八若彼比丘下以懺淨故便得安樂。次釋八句，初二不次。所以先釋第二者，以是所說法體。於中文四：第一舉名轉釋，第二自攝持下歎戒功能，第三我當下爾說方軌，第四是故下結說成就。初文戒與木叉傍名轉釋，各別翻對如前已明。五分十八云：波羅提木叉者，以此戒法防護諸根增長善法，於諸善法最為初門，故名木叉母。經名最勝，亦如前明。次功能者，戒能防護身語惡業，名為自攝。由攝離非順本受體，故名為持。對相彰戒總曰威儀，此由離非軌則成就，故曰自攝持威儀。然此威儀軌則攝在戒門，故曰住處。戒能出生一切諸行，名曰行根。又一切行戒最幖熾，勝餘諸行稱云面首。集眾善法成前行根，故遺教云：若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知戒為第一。三昧成就成前面首，故遺教云：依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。亦可集眾善法是集散善，三昧成就是集定善，以一切善勿過定散，故此二善攝行斯盡。次方軌者，雖未即陳待後必唱，故曰當說。示此說方後違有罪，故曰當結。將為比丘宣陳五犯，故曰當發起，如戒序是。次陳五犯令眾同聞，故曰演布。開現說五犯已，總更結立我已說竟等，是反復分別。亦可五犯之中一一有三：初言諸大德是四棄等是當發起，次陳四戒是演布，次諸大德等是反復亦可，第三當字通下餘句。次結可知。次劫解，初句廣如下明。次勅聽者，端意釋上善心念之，專心聽法解前諦聽。次勸悔者，自知有𠎝須行懺法，既不悔過不合聞戒，故曰犯事未悔。次表淨者，有其兩人：一者不犯是專精人，二者犯已懺悔是悔犯人，此二淨人堪得聞戒。五分十八云：默然故當知，我及諸大德清淨。如聖默然，我及諸大德亦如是。次實答者，人既淨穢不同，答便默發差別，是以有犯者發露答，無犯者默然答，猶如一一相問答，是名如實答。次彰覆過，若實有犯而默答者便獲妄𠎝，既顯妄是道遮，答者理須如實，此是遠資說障而非是親。次彰懺益，懺悔除𠎝尸羅得淨，因此發生定慧終階道益，故曰懺悔安樂。然懺亦未得聖，還是遠資中說。

次明說戒儀軌。於中文二：第一、和合同修時說戒法；第二、爾時，俱睒彌下，破久不和非時說戒。計理應有却減說戒，以說戒法大位有三，但以却減一法寄下遮法中明，故此文中但有二說。前文相望分為十五：第一、明說戒聲；第二、時諸比丘下，辨說時節；第三、時六群比丘下，制集一處；第四、爾時，諸比丘下，爾說處所；第五、時上座比丘下，明應作事；第六、時諸白衣問下，行籌緣起；第七、爾時，諸比丘下，結大小界；第八、爾時，說戒日下，明說法體；第九、時說戒日下，開欲清淨；第十、說戒日聞下，略說戒法；第十一、爾時，世尊下，除疑調伏；第十二、爾時，有住處下，懺𠎝表淨；第十三、客比丘十四日下，客舊應不；第十四、六群比丘下，叛說戒法；第十五、六群尼下，簡餘眾法。

初文歌詠聲者，五分佛言：應直說之。

次說時。文三：一約日，二約月，三約時。文言：聽布二十日說戒，明知布薩說戒兩法差別。布薩者(三千云：奉言淨住，義言長養)。十誦五十八云：何以故佛聽作布薩？答：令諸比丘安住善法中捨離不善，離不善法得清淨故，是名布薩。伽論第六云：云何布薩半月半月？諸比丘各各自觀身，從前半月至今半月，中間不犯戒耶？若憶犯者，於同意比丘所發露懺悔。若不得同意者，作念：若得同意，當悔是罪。又云：捨諸惡不善法，捨煩惱有愛，證得清白法，究竟梵行事，故名布薩。

次盡集。文二：初明六群心同形別，次爾時下大迦賓形心俱別。不聽乘神足往者，濫無神足人不肯赴說，故令步往。

次說戒堂者，示知說處而非是界。

次應作。文二：初是下座應作，以是作務上座不應作。次時六群下上座應作，以是言談說法下座不應作。五分十九云：有一住處，䟦難陀為上座唱言：今僧十五日布薩說戒，不來諸比丘說欲及清淨，僧今何所為？諸比丘作何事？諸比丘答言：某甲比丘應與作呵責等羯磨，某甲應與別住等羯磨。䟦難陀言：我不知羯磨。諸比丘問：若不知羯磨，何故問僧及諸比丘作何事？以是白佛，佛言：上座應說戒，持律應羯磨。

次舍羅緣起，此文應在前明，前文應在後說。所以爾者，若無緣起，如何前文已言具舍羅？既有此言，明須前說。

次明結界，於中文二：初以自然集難作法緣起；第二佛言下正明結界，於中有三：初結大小界法，攝人以同法；第二時有厭離下結不失衣界，攝衣以屬人；第三爾時有二住處下，重更開結大小界法。然依正文，界有三種，其攝食界在下藥法中明。初文復三：初結大界法，第二時諸比丘下開結戒場，第三時諸比丘下明解界法。前結大界文中有五：第一制集無欲，第二是中舊住下差唱相人，第三若東方下爾相令唱，第四眾中下差秉法人，第五當如是下正明結法。先解結界義，六門分別：第一開制結意，第二列數釋名，第三辨其體狀，第四有法起不，第五棄捨失不，第六處法相對。

初門意者，羯磨說戒正是住法之儀，既欲秉行須得依處。然此所依盡一化境，盡境同會極是劬勞。大聖愍此癈修，開令境局結界，當處同遵即成法事。一開已後即是秉眾所依，但作法事非此不濟，先開後制意在於斯。故祇律第八云：不羯磨地者，不得僧作事。

次列釋者，位且為二，謂自然、作法。先明自然。自然有四：一聚落無難、二聚落有難、三蘭若無難、四蘭若有難。此等隨人即有界分，不為物造，名曰自然。次作法者，加法限約分齊各殊，稱之為結。既有分齊，彼此差分，名之為界。了論：梵曰四摩(此云別住)，謂此住處與餘住處分齊各殊，稱為別住。別住不同，有其大小。大界約位通說有四：一別說戒別利養，名為人法同二界；二同說戒同利養，名為合二法食同界；三同說戒別利養，名為合二單法同界；四別說戒同利養，名為合二單食同界。此一無別界體，但作羯磨通食，故約位明。次小界亦四：一者戒場竪標唱相、二者難結小界受戒、三者難結小界說戒、四者難結小界自恣。然以界處局狹名小，寬遠名大。

次辨體者，先明自然分齊，於自然中先定聚落故。十誦二十二：諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：隨聚落界是僧坊界。僧祇第八：優波離問：若有處所城邑聚落界分不可知，若欲羯磨應齊幾許，名為善作羯磨，使令異眾僧各各相見，而得成就羯磨，不犯別眾？佛答：五肘弓量七弓種，一菴婆羅樹齊七菴婆羅樹，相去爾所作羯磨者，名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪，是名為七菴婆羅樹界。然唯七樹合有六間，間別七弓合四十二。古尺小故，以九尺為弓、六尺為步，是則一弓有一步半，合計四十二弓有六十三步。今尺大故一尺，故一尺當尺二，是則七尺五寸為弓、五尺為步，一弓還一步半，乘步還六十三步。尺雖今古不同，計步無異。此集分齊四面各爾。又此集者，十誦據可分別即是無難，盡聚落界集。僧祇據不可分別即是有難，但取六十三步集。尼集分齊亦准此明。蘭若無難界者，五分十八：諸阿練若比丘不知己界齊幾許，以是白佛。佛言：自然界去身面二拘盧舍。十誦：諸比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨，但拘盧舍大小不定。祇律第九：五肘弓，二千弓名一拘盧舍。計一俱盧舍有三千步，三百步為里，即有十里。雜寶藏云五里。此二教不定，集亦太寬。今依俱舍等定，望將應理，故五百弓為一俱盧舍，弓各四肘，計五百弓有三千尺，五尺為步，即六百步，三百步為里，即有二里。五分：二俱盧舍一向取。十誦：方俱盧舍四方取。計此二教，里數一種。既曰二俱盧舍，即以四里為限。次有難者，見論十七：阿蘭若界極小，方圓七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘。若不同意，二十八肘外得作法事，計有一百九十六肘。今尺肘別一尺五寸，合有二百九十四尺，計五尺為步，合有五十八步四尺。此與四分衣蘭若同。既言不同意者，明知是難。然於空聚欲集僧者，必須依前分齊內集，即是集僧遠近分齊，謂是標狹界寬。或若標寬界狹，集亦依前，標將欲結，然未是界。次作法大界分齊者，五分十八云：若結界隨遠近時，諸比丘結無邊界。佛言：不成，犯吉。比丘復結十二由旬，或十由旬，說戒時往，四五日行，乃至或遇野火，或遇瀑水，遇賊劫剝，便有梵行難、衣鉢難及命難。佛言：若結十二由旬，若十由旬，不成結界，犯吉。今聽極遠三由旬。祇見二文，亦言極廣三由旬。母經第七但云：極遠聽一日往還結大界，是名盡相應法。此無定文，但言十五日說戒，十四日先往；十四日說戒，十三日先往。既經宿方至，亦與餘文相似。尼界分齊，准多論第四云：尼結大界，極大一拘盧舍。次小界者，戒場一種，結有標相。永久作法，見論十七，極小容二十一人，義准不得更遠，以遠還成妨難。祇中四、五人外，更開一尋。餘三小界，非是永久一時避難，但隨僧集，數人坐處，無別分齊。然界體狀，准見論有五種，謂方、圓、皷形、半月形、三角。若相依結已，後若失相，界亦不失。若人掘地乃至水際，皆不失界。其自然分齊，理須圓取。對此因明自然、作法異相差別。但此二界異相有四：一、作法、不作法異。二、多少不同，作法隨事故多，自然不爾，故一但作空聚分齊。三、寬狹異，謂自然界昔寬今狹，本該一化，故所以寬。以集難故，開境局結。若依舊集，恐不成結，故作空聚分齊，是以今狹。作法對本開結故狹，然望今集互有寬狹。四、強弱不等，若望初集，亦無強弱。對今集者，自然即弱，弱故法事極狹，但得結界，不得作餘及無欲法。作法強故，秉法極寬，下至解界及通欲等。

次法有無者，問：於此作法結界處中，為有法起、為無法起？答：於此處中無別法起，以經作法異於自然，如有情類別有造業，發生無表故有得得。此結界法不屬別人，界處無情繫屬何許？但是曾加羯磨唱制處所。故下文云：界現前者在內，羯磨作制限者是類。如受持衣鉢處分離等，並是曾經作法說為無罪，既是非情並無法起。爾者如何？見論十七云：若結界已水盪成坑，有水流處知其處所，竪柱為問於上作法事得？答：由知處所咸是標內，無問高下淺深並同一界。

次棄失不者，僧若作意永捨住處所依之界，出界便失。故十誦四十七：有諸比丘捨僧坊去，作如是念：我不復還是處。是名捨界不？佛言：捨。又五十六：舍利弗遊行中道，有空精舍，是說戒日，不知何者是界內？何處是界外？是事白佛，佛言：若有棄空精舍，是名一切界外。是中說戒隨意爾者，如何下文治故。僧伽藍疑有淨地，佛言：解已更結。解此文，古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處，即無故言有，故言處。不知云何？佛言：更結。此當部文尚自錯用，說他部文而能具委。若論二眾，重結不失。見論十七：若比丘結界已，於比丘尼非界，得更結比丘尼界。比丘於尼界上結亦爾。若非法比丘惡心解界，亦不成解，類如解淨。

次相對者，若將白等三法對處通局者，且自然作法白二位通白二，雖通二處自然極狹，唯結大小界白二，以是根本得在自然中秉。

次就作法，大小界中，白等三法，俱有通局。且如受懺等單白，通於二處。捨受德衣，簡德斷諍，現前草覆，結集行鉢，異惱等白，局是大界。白二位中，還衣六年，離衣杖絡，通於二界。處分結淨，學家癡狂，攝衣覆鉢，用舊持新，不禮分衣，四月八德等，局唯大界。白四法中，受戒出罪，通於二界。憶念不癡罪處所，及七羯磨等，局唯大界。

四分律開宗記卷第七本

四分律開宗記卷第七末

次下釋文。犍椎者，梵音不正，正曰臂吒犍椎。臂吒此云打犍椎，所打之木打法如常。五分十八：應唱時至，若打犍椎、若皷打、若吹螺，不知誰應打？佛言：應使沙彌守園人打。彼便多打，佛言：應打三通。若無沙彌，比丘亦得打。問：所以結界制令盡集不聽與欲？解有三義：一、自然無界弱故不攝，餘法憑界強故能攝。二、結界是眾同之本，理宜急制，故無欲法。自餘羯磨非眾同本，不從急制，故聽與欲。三、令識界相不礙僧事，餘法反此，故聽與欲。次差唱相人，所以須舊住者，為取委知界之分齊，設非先住識者亦成。次所唱之相，文中具列十二，如指山者必須言某山某邊，若不別指直言山者理即不成。其山既爾，餘相類然。見論十七：界相有八，謂山、石、林、樹、路、封、江、水。山相者，大如須彌、小如象大。石相者，大者如牛、小者三十稱，若漫石不得別安者得。林相者，若草林、竹林不得作界相，以體空不實。林大者乃至百由旬，小者下至四樹連接，亦名為林。樹相者，不得以枯樹為相，大如閻浮樹、小高八寸、形如針大，若無自生種者亦得。路者，除向田取水等，窮路不得大路，或車步短者乃至經三四村得。蟻封者，大者如山，小者高八寸。江者，若好王化，五日一雨，此雨江水，不得作相。若四月不雨，常流不斷，水深二尺，得作界相。水相者，自然池水，得作界相。若通水入田，或甄盛水，不得作相。既知相已，若無戒場，但安一重標相，唱法如常。若有戒場，須竪三重標相。先唱戒場相結已，次結大界。先唱大界外相一周，云：此是大界外相。次唱內相一周，云：此是大界內相。次總合云：此為內相，彼為外相，此是大界內外相。一周訖，如是至三。其相若不現顯，及不唱者，總不成結故。五分十八：佛言：若不唱界相，不成結界，犯突吉羅。諸比丘！以眾生及烟火作界相，或並界，或兩界相入。佛言：皆不成結，犯突吉羅。此及諸部唱相，皆不言三，計其道理，一說成就。但以行事已然，共存三唱。次眾中下，差秉法人。唱相人不合秉法，秉法人不合唱相。以此義故，文各別舉。五分十六：應一比丘唱四方界相，又唱除內地，更一比丘白大德僧聽等。次正秉法。十五：二、律牒唱相人名，此既無名，不得輙依他部。言同一住處者，是處所同。對二住處，本別今同者，以彼不得言同一住處，此為本同今同，故言同一住處。同一說戒者，謂是法同。

次明戒場。先解其義，四門分別：第一、明其開意；第二、釋別場名；第三、安置處所；第四、辨結先後。言開意者，大界僧居處所寬遠，數有別事盡集稍難，故開大界之中別立戒場，隨作受等事時不惱大眾，即如文中四人等事起開聽別立，即是利益比丘。

次釋名者，所以名戒場，本為別人滅惡生善、簡穢取淨，故名為場。如似俗場，從喻受稱。問：餘界亦有此義，如何不與場名？答：大界本為眾僧所居，不專滅惡生善，不與場名。諸餘小界雖亦滅惡生善，為難別開，非久作法，又無標相，不與場名。

次安處所者，論其戒場須在界內，為以界眾大難集開結戒場，故知在內。又羯磨文言：此住處比丘稱四方小界相。若在外者，如何言此住處戒場無結？雖不為住，良由在他住處內故。又在外者，如何下戒場大界互有見聞？佛制令喚母經第一云：外更不結大界，直結小界，亦不得受具。

次先後者，諸傳法者言：此無正文，應先大後小，以是大界內安戒場故。今解不然，戒場既在大界內安，據理戒場應須先結。故五分十六云：應先白二捨僧坊界，解已然後結戒場，結戒場已更結僧坊界。母經第二云：解界先解大界後解小界，結界先結小界後結大界。善見大同，不能具錄。

次下釋文，文中分二：初舉緣開結；第二當如是下正明結法。結法分齊等，如上應知。問：如何不言同一住處？答：戒場無興，不為住故。既不為住，不言同一住處爾者，所以不言同一說戒。答：戒場無不為說戒，說戒制作，豈恐大眾疲勞，聽往戒場？說戒爾者，戒場無興，為別羯磨，是則應言同一羯磨。解：大界言同說戒，則有本界、異界同；戒場若言同羯磨，恐同大界亦須本界、異界同，是以不言同一羯磨。又解：大界無為僧住，復欲攝人同法，是以須言同一住說；戒場無不為住，不欲攝人同法，是以不言同一住處、同一羯磨。

次明解界。昔云：此之一解，通解戒場及與大界。今謂不然，但解大界，不解戒場，以其結、解文不類故。唯此一結對之辨解，餘三及戒場並無解文。以義而言，欲解戒場者，但應翻結作解，翻云：大德僧聽！此住處比丘戒場，若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。大德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。如解大界，翻亦同爾。釋文分。先辨解緣。母經第六。解界有二緣：一者、水漂，標相壞，不知處所；二、為賊難故，諸比丘皆出界外。次明解法。結時，為識相故，須立標相；解為捨界相，直解不須牒。

次明不失衣界。自然衣界，如上已明。今辨作法，先解其義，二門分別：第一正明衣界，第二舉衣對僧辨其同異。先明衣界，三門分別：第一開結之意，第二釋衣界名，第三除村不除初門。三衣制畜，理應隨身。今若遠之，豈成持護？又以比丘經禪靡替，界寬藍狹，隔礙便生。故聖開聽於僧界上結攝衣界，遍界共同。故僧祇第八云：舍利弗於那羅聚落安居，日日詣竹林禮世尊足。值天七日連雨，念言：我今體羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重。若不持去，脫不得還，便應捨墮，且住持晴。往詣世尊，道逢外道共論。佛問：何以多日不現？具說上事。告諸比丘：從今日後，王舍城竹園精舍那羅聚落作木離衣宿界，今諸比丘得安樂住。羯磨法可知。作不失衣法已，此王舍城趣那羅聚落，道兩邊各二十五肘名為界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣王舍，得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘，食後欲詣開眼林坐禪，便作是念：我或於彼宿便失伽梨。即持三衣遇見世尊，問佛知已告言：從今日後從祇洹林至開眼林，東坊精舍、西坊精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔、婆羅林精舍，盡同作不失衣法。今諸比丘得安樂住羯磨如文。然不應練若通結聚落，應阿練若處通結阿練若處，聚落處通結聚落處。唯此界寬藍狹得結攝衣界，欲使可於僧界同一衣界，或若藍望僧界或等或寬，此二衣界即不須結。對此若結反成局礙，非謂衣界一切須結。

次釋名者，由加此法攝衣屬人，今無離罪，故曰不失衣界。或可加法結後，去之雖遠但不離界，衣猶屬人，故曰攝衣界。

次除村不者。問：作羯磨法時，為有村故，須言除村？為得無村，亦言除村？舊解：村界若有若無，一切須除。今釋不爾。若現有村，可須言除；若現無村，即不須除。若當無村，結言除者，此即事不稱法，豈得成就？如瞻波中，無病浪治，及被客呵，無覆與覆。此等不成，其例非一。問：衣界所以除村者。答：村是俗人所居，衣隨比丘分齊，體性相違，故須除去。多論具五義須除：一、聚落散亂不定，衣界是定；二、為除誹謗故；三、為除鬪諍故；四、為護梵行故；五、為除疑嫌故。又問：僧衣二結，所以有除不除？舊解云：俱是禁緩從急，有除不除。衣以別為過，故須除村，別而就急；僧以同界不集為𠎝，故不除村，同而就急。又解：僧界開不重開，所以不除；衣界亦是開不重開，是故須除。今解：僧衣二界既殊，所以除不除別。又解：衣與村界一向相違，雖復開依處結，亦須除去；然與僧界性不相違，以不相違，故不除也。

次明同異三門分別：第一寬狹多少，第二相可不可，第三勢分有無。言多少者，僧衣對辨可為三位：一以二自然五句不同，二以衣自然對僧作法亦五差別，三以二作相對三句辨異。初五者，第一僧寬衣狹，謂在蘭若攝僧，二拘盧舍攝衣八樹間。第二衣寬僧狹，如依伽藍集僧衣界外有勢分。第三僧衣俱等，如藍勢分與七樹齊。第四僧一衣多，如七樹內有眾多家。第五衣一僧多，如空地大樹百由旬比丘精異，衣許通護僧有多限。有人云：藍相寬故衣一，此有眾多，六十三步故僧多。此不應理。若此藍內是可分別，六十三步不得有多。若以不可分別僧多，衣豈為一？次位五者，一僧寬衣狹，如界大藍小是。二衣寬僧狹，如藍大界小是。三俱等，如可藍勢分結僧界者是。四僧三衣一，有戒場故。五僧一衣多，無戒場故。僧一藍有若干界故衣多。次位三者，一僧寬衣狹，謂除村村外界，以被除處無衣界故。二僧界三衣界一，有戒場故。僧三以結攝衣界，無村故。且言衣一，三者俱等，謂無戒場故。此中不得有衣寬僧狹，以衣作法依僧界故。復以衣界假僧界生，亦不得將衣作法對僧自然辨

次相可不者，二種自然具三義故，不得相可一。衣制隨人，僧則隨處，僧衣既殊，豈得相可？二、各不相假，三、勢分有無。次二作法翻上三義，故得相可一。衣以隨人急，故開急就緩，可大界上結為是相可二。衣必假僧，三俱無勢分自然。作法既是法無法異，亦不得相對明可與不可。

次勢分有無者，僧界約處分齊垣定，不問自然作法俱無勢分，衣界翻此理應俱有。勢分但為自然攝衣隨人不定，以不定故開有勢分作法衣界，開依處結處則是定，故無勢分亦可作法衣界。假僧界生，所依既無、能依豈有？

次下釋文，文中分三：初無村結法，次有村結法，後料簡進不無村。文二：一舉緣，二作法。母經第二云：先結大界，後結不失衣界；先捨不失衣界，後捨大界。次有村結法，初亦舉緣，次明結法。問：所以界內有村？答：多論第四云：以界威力故惡不得便，又在界內善神所護，是以為檀越故通聚落結。次料簡有四句，唯釋可知。

次下第三開結大小界法，文中分四：第一結解大界；第二爾時有二住處下對食料簡；第三爾時布薩日下結解小界；第四時天瀑雨下對法料簡。初文有四：第一明法食二同界，文分為五：第一舉前昔別；第二諸比丘下顯欲今同，為法食互𮓪遞相假故；第三諸比丘下以緣啟請；第四佛言下解前昔別；第五應盡集下開結今同，結法分齊細解如上。第二法同食別界，食雖自豐法便有闕，釋文准上。第三食同法別界，良以食儉法豐須作斯制，食是常住不可輙通，自非作法無由得共，猶如僧得施物亦通十方，作法竟時得攝屬己，物既爾食亦然。此無別界，不須解言但欲同食作斯羯磨，釋文准前。第四舉初二合解為兩別，下二唯亦應然，文無者略。

次料簡食者，若隨得食便各食之，此則乖本結心，豈成同食？若來往送復恐時過，但作口和彼此無犯。雖作斯法據其少食，食若多者即不得通。

次數人小界，先結後解。解此小界，人處相應，既此人結，還此人解。以蹔作法，無第二為，後人如何輙解此界？不同戒場，永久作法，兼有標相，後人牒解。

次對法料簡：一、約河水；二、就道遠。

次明說戒法體。將欲釋文，先義四門分別：第一約時，第二約處，第三約人，第四約法。初時有四，謂年、月、日、時。年者，一年二十三，大小可解。月者，謂黑、白月。日者，十四、十五、十六，隨其住處，自為恒式。時者，通晝及夜。此文多就夜說，如文然燈火故。又以夜多寂靜，赴說者集故。此文雖知是夜，晝亦無失。故十誦云：從今聽二布薩：一食前，二食後，一晝一夜。

次說處者，以人通於僧別故，處該於作法自然。然於作法之中復有大小，大界理遍、小局數人。

次明人者，除下三眾，以非所秉具戒位三，三皆說戒。僧有四別，四人僧收。又於僧中義分廣略，三人已下但是略法。若論減却非時，並據僧說。復應有誦戒人，其誦戒上座應誦。五分十九云：有一住處布薩，䟦難陀為上座。眾僧請說戒，答曰：誦忘。諸比丘言：若忘何以坐上座處？以是白佛，佛言：應上座說戒，若不說吉羅。比丘不知齊幾為上座？佛言：在上無人皆名上座。又若上座不能說者，僧祇三十四云：僧上座應誦戒。若不能者，次第二上座誦。若復不能乃至能者應誦。又五分十九云：諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說戒。白佛，佛言：應先請說戒人。增一經四十四云：今聽上座使說禁戒。若僧上座不堪說者，聽持律說。若無持者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。

次明法者，法位通三，謂心念、三語、羯磨。羯磨之中復有三位，此制常行故但單白。

次下釋文，文分為三：第一、單白攝眾；第二、爾時說戒日下，正辨說戒法體；第三、若有三人下，明是非相。初白可知。若更有餘法事，並須未白前作。故五分十九云：時諸比丘先說戒，後作諸羯磨。六羣比丘說戒竟便去，不與僧和合。以是白佛，佛言：應先作諸羯磨，然後說戒。以是攝僧，今不得去。

次明法體，有三：眾法、對首、心念。略辨僧說料理前事，鳴槌集眾不局大僧，沙彌亦集。眾既集已當相撿校，若有見聞復應喚覓，法事次第癈立可知。應辨淨水、香汁、然燈、舍羅，舍羅者是籌。五分十八：諸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：應用銅䥫牙角竹木，除染毒樹。諸比丘有短作有長作，佛言：短應並五指，長應拳手一肘，麁不過小指，細不減𣛰，應染以同盛懸著布薩堂上。僧祗二十七云：若欲誦時應先淨洗互已捉籌，若有者應作香汁浴籌，餘人欲捉籌者亦爾。復云：香汁灑地散華然燈。三十四云：應一人行一人收，不得覆頭覆肩行籌，應脫革屣偏袒右肩。受籌人亦如是，先行具足人籌，然後行沙彌籌，行已白爾許受具足人，爾許沙彌合有爾許人。次對首者，以非眾故不得互問清淨，表同僧法故須自言清淨。次一人心念言者，以不對境稱云心念，為欲表淨同僧故須言也。

次是非，文二：第一、對前三位明，第二、別定是非。前文二句：初句是非法別眾，以白說戒應四人為，今三人作，即是非法；三、又非僧不成與欲，即是別眾。次下二句是法別眾，以應三語是法不應受欲，即是別眾。次別定，文四：一、六羣造非，第二、比丘白佛，第三、佛制不得，第四、如非對顯。此中文三：初舉四數，次列三非、一如。言二非者，若僧不集一白處作二白，或三人受第四人欲白說戒，是名非法別眾。若四人盡集重作留白，或可四人共作三語，是名非法和合。若四人不集如白法作白，或三人等受欲作法，是名法別眾。言一如者，若四人已上盡集白說，或三人等不受欲共作三語心念，是名法和合。凡舉非者，欲使識非令棄。顯其如者，欲使達是遵修。顯成不，如文可知。然佛示此法和合說戒，令使比丘識相同修，故言是我所教法。

次與欲清淨法，文中有三：第一與欲應羯磨，第二爾時說戒日下與清淨應說戒，第三爾時六羣下料簡進不。前文有四：第一病輕與欲法，第二不能如是下扶將赴集法，第三若盧此下病重圍遶法，第四若病者眾多下病多出界法。對此解義七門分別：第一開意，第二釋名，第三定緣，第四約時，第五約處，第六約人，第七約法。初門者，僧若秉法理須同遵，情有乖違不成和合。然和合中身心兩別，身為緣遮開單心集，情既到僧得名同事，既不犯別開聽與欲。

次釋名。夫論欲者，乃是希須為義。故伽論第六云：何以故名欲？欲者，所作事樂，隨憙共同，如法僧事。十誦五十八云：欲法者，欲名發心。如法僧事中，隨僧法與欲，是名欲法。實論第七云：心有所須，是名為欲。然應與中，自有彼此相藉，如說戒、自恣，制所常行。若當不為，必制有罪。或有僧須別人，別人不藉，如受戒、懺悔、治人等法。以若不為，聖不制罪。雖復望已有須不須，然僧秉作，並須齊集。

次定緣者，即此文中為病故開。然有瞻病三寶等事，於教無違者，咸在開限。如不與欲戒云：若為僧事、塔事、瞻病事，及後悔戒作衣緣，亦得。

次約時者，謂作說戒、自恣、羯磨等時。時義不定，約法以辨，故下文言作羯磨時應與欲。

次約處者，專約作法，自然中無，故結界時不得受欲。然作法中復有大小，小中除戒場，餘者即無欲，所以可解。

次約人有三：第一、能與欲人，謂上二具，非下三眾。就二具中，體須應法。第二、納欲人，謂唯是僧，非下二位。故文言：一、二、三人不得受欲。僧有四別，通皆攝欲。然四人少分，結界無欲。第三、持欲人，隨文解釋。

次約法者，法位有二：第一、所應之法。於所應中，位有其三：說戒一法，說戒及羯磨；自恣一法，自恣及羯磨；餘一切法，專唯羯磨。然羯磨三位，通皆攝欲，唯白二少分，結界無欲。第二、與欲法，亦至文解。

次下釋文。初文有三：第一舉僧作事，第二有異下牒不來緣，第三佛言下開與欲法。此中復三：第一與成不成，第二若受欲比丘下持成不成，第三若受欲人下說成不成。初文有二：第一舉欲成法，第二若不下反顯不成。前中復二：第一總舉應與，第二別列欲法。欲法五種，五中四略一廣，略開重病，輕者不得，廣說一種通病不病。次不成中，若不現身相翻前第四，若不口說翻餘四種。此等不成，應更與欲。欲法既爾，下清淨法亦然，乃至恣中亦同此說。

次持中有三：一、病人所，二、至中道，三、至僧中。初病人所有二十七人，不成持欲。下自恣中有二十五，略無神足離見聞。此中位三：初有七人，謂受欲已有；次若自言下十九人，通及與時；第三離見聞一種，唯局與時。所以唯局與時，以受欲已離，見聞不失，故知受時不得離見聞。餘處行者，謂出界外，故恣中言若出界。又十誦三十九：與欲者亦不得出界。故文云：佛言：從今日與欲者不得出界，犯者吉羅。及不得受界外人欲。問：餘行既是出界，所以復明戒場失？答：今言戒場者，實已出界竟。以是大界分內別作法處，情或不失，故更明之。其十三難等有過人，以不知故，須有自言；若其知實，不假自言。問：所以無癡、狂等三？答：此隨一相舉之，理不備盡。文無者略，五分中有。問：下一據不足數中，更有尼等四人別住、隱沒及所為者，何以此等七人不來？答：所為人者成持故無，尼等六人理有並略，五分具有。問：此中六人謂命過、餘處行、罷道、入外道眾、別部眾、明相出，何以不足中無？答：此取往來失欲分齊，故有命過等及經時失。彼不足中不據往來，唯約體說故無此六。次中道僧中者，設離常行道見聞欲亦不失，持欲既是使命往來，豈可離道見聞即令欲失？以此故知道中無離見聞。爾者道中既𨷂見聞，所以言亦如是。答：理實見聞局是受時，中道不可偏除此一，是故總望前位言亦如是。次僧中亦無離見聞，以局受時故。又解：此之三位皆對受明，於病人所受既爾，若中道僧中亦然，省過順文此釋最勝，故與自恣文云若到病人所便命過等，准彼此則不合有已。然古師說僧中離見聞有四：一隱沒、二到出、三隔障、四遠坐者，自論不足非關失欲。

次說成不，如文可知。

次赴集等，具如文說。五分十八云：佛言：應舉眾到病人所，使說戒比丘於中央坐說戒，令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘不能向說戒人背而坐臥，佛言：應出界外布薩，不得在界內作別眾布薩。

次與清淨，其位並同。

次進不者，其文有九：第一、欲清淨令法，第二、不得稱事說欲，第三、明欲清淨不失，第四、受欲多少，第五、更明說戒儀軌，第六、轉欲清淨法，第七、得稱和上闍梨字不，第八、事說往不，第九、制往及坐。初文欲清淨合者，為令不稽僧事隨作皆成，故制合與，是則欲與清淨合、欲與自恣合。

次聽稱事者，亦為稽留僧事，欲令眾僧秉法無礙，復除非法不與情和，是以但言如法僧事與欲清淨。爾者既不許稱事，如何與欲自恣？答：不聽稱事者，謂稱僧中所作之事。自恣者，自宣己情縱僧舉罪，不是稱他僧所作事。

次欲清淨失不者，但以路中有難，不得詣僧，開從外來，欲法不失。

次受欲多少者。此文皆得，不能記識姓字相貌，但言眾多等。十誦亦爾。僧祇二十七云：若取欲時，應自思惟：能傳欲不？不得取眾欲，得至三人。集人多少者。祇律又云：從今已後，不聽與欲者多及等作布薩。若與欲等多作布薩，越毗尼。五分十九：今聽多比丘集，比丘持清淨欲來。此望說戒，集者須多。若論餘法，不論多少。

次說戒儀軌者，為說戒故立，不成別眾。除此及威儀師，餘有坐立者皆成別眾。誦戒忘誤授等可知。

次轉欲，如文。前對病人說有廣略，轉欲非病一切須廣。母經第八云：取欲者語一人，如是展轉語第七人，皆得取清淨，是名七相應法。不同祇律轉與失欲。十誦：佛言：從今不得展轉與清淨、與欲、與自恣、與除罪，犯者吉羅。

次不得稱和上等字，祇云：有人問汝，和上、阿闍梨字何等？不得直道和上、阿闍梨字，應說義因緣令知。

次說欲事訖須往僧中，以情先和不犯別眾，但為事訖應須聽戒，不往違教故如法治。爾者，說欲事訖不往不犯。別者，受日事訖不來，夏應不破。舊解云：事訖未來不即破夏，令解不爾。受日對事事如聽受，事謝法亡不還破夏，說欲送情非正由事，故說欲時不稱事說。

次說戒事，須往赴坐聽。兩對四句，如文可知。

次略說，文三：先明略緣，第二、自今已下示秉法時，第三、彼比丘下正明略說。前文重者名難，輕者是餘緣。八難中病者是說戒師，餘緣中病者是餘僧。眾人難者，住處有眾多白衣妨說戒故，或有惡人來至座上捉比丘。次爾時者，但明相未出須作羯磨，以明相出欲即失故。次正明略，文分為二：初作七略一直去，次復有五種下作三位五略。前文初句難猶未至應可廣說，此是說盡提舍尼名為廣說，謂是略中之廣，非全說五犯。所以知者，以其次句說盡九十，證知前句是提舍尼。問：所以無有廣說眾學七滅言僧常聞？答：若說眾學便是五犯已周，縱餘七戒不得名略。餘句可知，即是七略一真去。尼無不定，故有六略一直去。次錯互前七以為三五，前根本七從緣向急，今此三五從急向緩。初五單序作頭，至盡三十還是略中之廣，故曰廣說。第五但以略去廣文廣取，名數所說不殊前聞，故曰僧常聞。次二五可知。尼本六略但有二五。

次除疑調伏，文中有五：第一立制除疑，第二爾時世尊下自言治法，第三爾時說戒日下制愚依智，第四爾時難陀下折伏弟子，第五爾時有一下瞻奉德人。前文有四：第一立制除疑，為淨眾故。第二有三種下列數料簡。初人濫故須作，後二無濫不須。狂病既然，餘二類爾。第三狂止為解。眾僧作法除疑立制，非關別人，故無有乞解。是別人等僧乞解前制，既為列人所以須乞。狂止未解不犯別眾，以法不捨須僧解故，不同母經。彼經第二佛言：得心者可捨，後還失心更與，得本心還捨。僧祇：作白三羯磨，若病差即捨。第四更發復作。

次制自言治法，文中有五：第一佛止不說。對此釋佛說戒二門分別：第一明說法體，第二說戒時節。初門所說法者，佛在僧中為眾說者，但是略教不說廣教。所以爾者，舊解云：略教法門言雖是略，理實包含通於輕重，是以如來說此總教，通被五根機利益，廣有五差輕重不等，若為說廣利益不普。此釋不然，佛說略教本無五機，如何乃云通被五根？又佛滅後百年已前，猶為一部未有五差，如何在日始十二年，即云廣有五差輕重不等？故今解云：以略是其列行之法，佛說此法教誡學徒，廣是眾法共相攝受，佛既非僧寧容唱此？是以戒經云：十二年中為無事僧說此戒經。明知是略。又善見云：過去諸佛但說教授波羅提木叉，不說威德波羅提木叉。問：何名教威德？解：略無名種，稱云教授；廣有名種，怖人故曰威德。問：佛有無邊智慧、無邊辯才，何故十二年中常說一偈？多論解云：雖有無窮之辨，為眾生故更不異說、更不多說。次明時節，諸文不定。若依僧祇，五年已後漸漸為非立說木叉法。見論第五云：佛從菩提樹下，二十年中皆說教授波羅提木叉。復於一時語諸比丘：從今已後汝輩自說威德波羅提木叉。又云：過去諸佛不為聲聞弟子結戒，不犯非故亦不結威德波羅提木叉，亦不半月半月說戒，乃至六年六年止說教授波羅提木叉。往昔閻浮利地有八萬四千寺，寺或有十萬二十萬比丘，亦不諠𠆴，皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒，恒計年歲應到六年，即集大眾往佛所，待佛說戒。是時諸比丘有神力者從遠而來，無神力者諸天來白：時至可去。即取衣鉢，承天神力到布薩堂，到已禮足。時毗婆尸佛知眾集已，為說忍辱第一道偈。若依增一經皆具廣略，乃至第七佛十二年中無有瑕穢，但說一偈以為禁戒，自今已後令僧說廣。因此乘明彌勒千歲之中眾僧無有瑕穢，恒說一偈。偈云：口意不行惡，身亦無所犯，當除此三行，速脫生死淵。又多論第二云：十二年中常在眾說，十二年後有惡法出心不說，令弟子說。十誦亦爾。問：諸文明說時節，何以不定解僧祇制廣時節，餘文見論乃是說之時節？問：所以見論餘文說時？又別解：蓋是隨根見聞有異，或可部別不同，不可互為妨難。問：五年制廣已是有事，如何復云十二年前為無事僧說此戒經？答：廣教雖興，未名有事，謂非犯廣之人，故云無事。若實犯廣，非真沙門，欲令世尊於斯穢眾說清淨法，無有是處。約此差別義來，為三五年已前無事名無事，以行清淨無有𠎝違。五年已後十二年前有事名無事，覩事雖是乖違，最初還成清淨。十二年後有事名有事，以過重興擯令出眾。問：佛越此時如何不說？答：以眾不淨故不為說。爾者弟子亦然，還被淨者進止合儀方得聞戒，此則與佛無殊，如何不等？答：十二年後犯結罪名，雖有悔除進止儀軌，然以過顯群心，眾非淳淨，是故如來不為穢說。不同弟子但制見聞中淨，覩事無違即得為說。又問：佛為彼說有何過耶？答：為護眾生故。五分二十八云：佛告阿難：從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘說。所以者何？若眾不清淨如來為說，彼犯戒人頭破七分。又十誦三十三云：若佛於不清淨眾中說戒者，是不清淨人頭破七分。目連！從今汝等當自說波羅提木叉，佛不復為汝等說。增一經亦爾。第二時尊者下輙行駈擯。文中犯戒內懷腐爛者，謂犯四重不顯其名。祇中犯盜闍王作布薩堂種種嚴飾，有金蓮花墮地，此惡比丘盜心取俠掖下。第三佛語目連下制自言治法。第四自今已去下付弟子說。此是如來最後說略，以十二年前未有犯廣，今既犯廣故止不說。第五顯法奇特。文二：初列海水八喻，次如是目連下舉法同喻。海水八喻文中通舉此破戒者，淨教不収同第六喻。不宿死屍

次、制愚依智。文二：初、制五歲比丘誦戒羯磨使利；第二、制依能誦戒人安居。

次折伏弟子文三：謂起過、呵責、立制。立制文二：初教和上檢問方法，次明應去不應去。此中應有八句：初之一句，事、處、伴俱非。次有三句：二、非一如。次有三句：一、非二如。此之七句，有過不應去。末後一句，俱如聽去。於中四、五二句，文中不次。或有文中但有七句：一、處非。餘二如句。五分十八云：和上應籌量，若道略有疑恐怖，和上聽去，吉羅。若不聽去，弟子強去，得輕師，波逸提。

次瞻奉德人供給等如文。十誦二十二云：若聞客比丘來，清淨共住同見，知布薩，知布薩羯磨，知說波羅提木叉，知會坐舊比丘，應迎耎語問訊代擔衣鉢等，乃至種種供給。若不供給供養舊比丘，一切得罪。何以故？無佛時是人補佛處。

次懺𠎝者，文中分二：第一別人犯罪懺滅方法，第二爾時當說戒日下僧犯進不。前文復二：初說戒前犯二罪一識一疑懺悔發露法，第二爾時說戒日下說戒時憶二罪一識一疑俱教發露。就前文識罪中文三：初舉緣啟佛，第二佛言下示其懺方，第三作如是下結我聞法。初後可知。亦懺文五：第一請懺悔主，第二修懺威儀，第三正懺詞句，第四呵今生厭，第五領受立要。此之五句是對一人懺法，若對二三人懺須問邊人，對僧須有單白和眾。初文以有犯人不得受他懺悔，故言當詣清淨比丘所。五分十八：以無清淨比丘及不同犯者可懺悔，遂命過。以是白佛，佛言：今聽同犯不同犯皆得向懺。十誦五十六：初為急事開不相應罪聽懺悔，後有恐怖事，佛言：從今日若有相應罪，是比丘一心生念口言：後當向清淨比丘懺悔，聽受相應罪懺悔。然此懺主必須加請，若不加請無由愍接。請詞可知。次辨威儀，具如上釋。次辨懺詞。此中懺者，謂三四兩犯及對首蘭。文中八句：一言對懺主請令攝念，故曰大德聽。第二自庠己名。第三顯罪名種。第四今向已下正明發露不作隱心。第五懺悔等者，彰其損益，顯己將欲棄損就益。第六憶念犯下除其不憶，憶皆發露不敢覆藏。第七願長老下請作證明。第八戒身已下戒得如本，應於淨法除𠎝事難，故須三說。呵責治者，僧祇第八云：持律問言：汝自見罪不？答：見。汝更作答言：頂戴持。如是第二第三遍問答亦爾。見論十四作白和僧竟，先問言：汝見罪不？答言：見。汝當來罪莫犯。答言：善。然後受懺悔。次領受可知。次疑罪者，疑有二義：一疑犯不犯，二疑重輕名種，故開發露得聞淨法。次說戒時者，但為逼說不容懺悔，復恐眾喧不作對首，雖復識罪分明開作心念發露，表心淨故亦得聞戒。疑亦如前，不須別說。

次僧犯。文三：第一、說戒日，二罪識者懺悔、疑者發露。文中但言當差人往餘處，而無差人之法。五分即出差人白二：第二、說戒時，二罪作白，向四方僧懺悔發問。此中疑言發露，罪理不除；識言懺悔，其罪滅不？古釋云：作白即滅，不須更懺，所以知滅。文言懺悔，不云發露。今解不爾，但作此白，表無隱心，使得聞戒，罪未得滅。文中既言白已當懺悔，明知作白表淨，罪不得滅。又如草覆懺中，文除重罪，既簡重者，明輕得滅。此既無簡，明總不滅。又十誦二十二單白云：若後是罪，如法懺悔。准彼後言，此當亦爾，不得苟欲除𮘧當是當。又臨說戒，識、疑、發露，皆有當言，罪亦應滅。彼許是當，此豈為當？第二、說戒日，一切僧犯，不識名相，問懺方法。此中不識名者，謂不知露地、然火、壞生等。不識相者，不知罪體多少。此為教作問懺儀軌，但有說戒日，無說戒時。此不識罪，對有執情生淨，故曰不得強逼懺悔。

次客舊者，文中有四：第一說日同不同，來有少等多，明應不應，有三十六句。第二說戒日下僧伽藍裏，互見聞疑，有四十句。第三有異住處下大界戒場，互見聞疑，有二十四句。第四有異住處下界裏藍外，互見聞疑，有二十四句。初文有二：第一廣明應不，第二應從不從，結惡心罪。前文有三筒十二句：第一說日不同，來有少等多，作十二句。第二說戒日同互不相知，來有少等多，作十二句。第三十二正以知未來為異。初十二中有二六句，謂十四、十五作一六，次十五、十六作一六。初六有兩位三句：初三客、十四舊、十五客，有少等、多少等，制客從舊，若舊須出外。次三舊、十四客、十五客，有少等、多少等，制客出外，若多舊須從客。次六但有下三客、十六舊、十五，略無前三客、十五舊、十六。問：舊說客來等，是則制客以從舊，所以客說舊來等，而不制舊以從客，乃令客比丘出界外說？答：欲明舊強客弱，故有制不制爾者。次下日同中客與舊等，如何制舊更與客說？答：下以即座作法不多勞擾，客舊雖等皆為重說。又問曰：不同中所以無客客相望、舊舊相望耶？答：為辨強弱，故有客舊相望。若其客舊、客舊自相望者，是則無強弱。或可合有，文無者略。次十二句總有四三：初三舊望客，次三客望舊，次三舊舊相望，次三客客相望。問：所以外來入界不犯別，而許告清淨？答：以心無別向僧不犯爾者，餘法向僧亦應不犯。答：說戒制作一切同遵，以心向僧不犯別眾，餘法別為非皆同遵，縱心向僧亦在犯限。次十二者，翻前以說：初三客望舊，次三舊望客，次三客客相望，次三舊舊相望。次結罪者，通前諸位，或應出不出、應作不作，以不集故為破壞他，惡心秉法故結偷蘭；或懈怠故不為破他，而作法者但得吉羅。次第二文四：一、有十句客見舊相；二、有住處下十句舊見客相；三、說戒日下十句客聞舊聲；四、有住處下十句舊聞客聲。初文十句分為二五：初見不疑有五：前四成不？第五成就。前中復二：初三不成有罪；第四不成無罪，以不集故不成，謂無非過不犯。前中復二：初二不成犯輕，以懈怠故；第三不成即重，以惡心故。次見疑五者，見已生疑：為大比丘？為是沙彌？作文同前，故曰亦如是。一十既爾，餘十同此。次第三文亦四位如前，唯以句少為別。初文六句分為二三：初見不疑有三：三中前二成而有罪，以是別界故所以成，應喚不喚所以有罪；第三喚集作法成而無罪。次見疑三句作文同前。一六既爾，餘六類然。次第四文義准前說。

●次叛說戒法。

六群比丘自知多過，恐僧治罸，故叛說戒。文中分二：初一九自為，次一九為他。釋文可知。

次簡餘眾法。文中有二：初簡餘眾。尼雖具戒，形別不得。十誦：聽比丘在尼前說比丘戒，不聽尼說。若比丘忘，聽尼口授。尼說翻此。僧祇二十七：從今日後，不聽向未受具人說五篇名，得教語：汝不得作非梵行，不得盜，不得煞生，不得妄語。如是比丘得為說。第二，除人開，餘不犯。

次非時說戒，除十四、十五、十六，餘日作者即是非時。但以眾僧鬪諍日久，情既乖違不成和合，今既諍滅還同一味，自非作法無以表和。於中文三：初諍滅作白，次問答應不，次白是非時說戒白，此白即替常說戒白。若望時說諸文，唯除客舊，餘咸具有，准同上明。上來說戒法竟。

●次二揵度

同明離過，安居防未，是以以先明要期此住，故曰安居。廣明四種安居之法，集在一處，稱云揵度。大文分三：初遊行起過；第二、時諸下，呵責；第三、告諸比丘下，世尊立制，禁斷遊行，遣結安居。翻前行損，起過可知。呵文分三：初白衣呵，於中復三：初執所作不應呵；次諸外道下，舉外況內呵；次至於蟲鳥下，舉下況上呵。次比丘呵、佛呵，如文。次釋立制，文分為六：第一、結安居法；第二、若安居竟下，分夏房法；第三、爾時，舍利弗下，雜安進不；第四、爾時，諸比丘露處下，安所依處；第五、爾時，有檀越請下，出界進不；第六、爾時，拘睒彌下，明安居請背、不背義。先解初文，文中分二：第一、翻損就益，總興其教；第二、白所依人下，列安居法。但以安居順理，故佛言聽，聽而有違，還名為制。對此總申安居之義。釋安居義，四門分別：第一、約時；第二、約處；第三、就人；第四、對法。

先約時者，於中有三：一、結夏非春冬；第二、夏有四月結三之意；第三、夏中有閏通數以不。初門。問：過舉三時應須通禁，如何結夏不制春冬？答：夏中生過重於餘時，雖復同廢正修招譏醜累，然為雨等諸過異於餘時，以此壞行義多。所以偏制餘時行者，壞行義少招譏復微，故不制耳。是以文言聽諸比丘三月夏安居，即是夏中益多有法住，住既有法，去時為益亦有法去。餘時益少住無有法，住既無法，去寧得有？問：夏為過重結夏非餘時者，何故尼三時遊行並得逸提，比丘俱吉？答：安居、遊行二義差別，自有不安不行、自有安而亦行，是以尼律安居、遊行各別立戒，故知非類。

第二門。問：所以夏有四月但結三耶？釋有二義：一者、為開不逮之流。若無緣者結前，有緣者結後。若當盡結四月者，唯四月十六日成就，十七日已去即不成安。教法太急事難常行，故開一月籌量進不？是故文中舍利弗、目連十七日到，佛言：聽結後安居。二、為賞勞。若當定結四月者，有待之形無日可賞，故開夏分一月以充五利賞勞。故文言：若前安居住前三月。又云：不受迦絺那衣一月。

第三門數閏以不者，本制安居是夏時分，故使有閏攝在夏中，故多論夏中有閏亦得一百二十日畜雨衣，雨衣開畜尚聽含閏，安居制修豈客除去？又解：修道慕急多日為善，不聽數閏足滿三月。爾者既不許數，即非安居中日，閏中出界應不破夏。答：中問出宿即非相續，在要期處是故破夏。爾者受日逢閏亦得通攝以不？答：安居局處修道故便攝閏，受日對事別開故但隨日。爾者夏中有閏閏則夏攝，五事賞勞亦得兩月六月不一。解：五利寬奢俱不攝閏，數滿一月五月便捨，不同安居。又解：五月攝閏以言冬四月滿，既約時辨故知含閏一月，局閏夏餘故不攝閏。既言安居含閏，其中若閏五月六月，定須一百二十日住。若閏四月者，結位有三：若前四月結者，一百二十日住；後四月結者，隨日不定；五月結者，定九十日。是中或有安居隔一月，去時隔一日，如似一人前四月三十日結，一人五月一日結，是名隔一月。若論去者，前人七月盡日去，後人八月一日去，是名隔一日。若閏月中三十日結者，並與五月一日同，亦得云安居隔二十九日，乃至一日去並同時。若當閏七月者，結位有兩：五月一日已前，十六日、九十日住；二日已去，十五日、百二十日住。是中或有安居隔一日，去時隔一月，如似一人五月一日安居，一人二日，是名安居隔一日。前人閏七月一日得去，後人至八月二日去，中間逢閏不成實日，是名去時隔一月。乃至有安居隔十五日，去時隔一月等。

次約處門。夫安居者須依界。所以知依界者，文云一脚入界內，又受日出界外，又背請成不成，中云界內界外布薩，又云此彼界僧破等。又十誦五十三：問：頗有一比丘四住處安居，亦名安居不？答：若牀㯓材木連接四界，是中安居得名安居。又問：是比丘何處應與安居施物？答：四處一切合與一分。又問：眾多僧坊共結一界，安居得不？答：得名安居。諸比丘應住何僧坊？答：隨意住。爾者如何？文言某甲伽藍等。答：此謂舉處以取其界。然界有二：自然、作法。此之兩處俱成安居。問：依自然界，安居得結界不？舊解不得結，結即破夏。文言安居竟應結界故。若爾，先在自然攝衣界裏，忽結衣界亦應失衣。答：不類。以本受衣不假自然衣界故。今雖結不失受法，安居之法無成。局界入界成安居故，結即破夏。問：作法處，安居得解界不？答：不得解，解即破夏。故文言安居竟應解界。若爾，解不失衣，界即應失。衣解言安，居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局處故，入界園等成安居，但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，縱解衣界不失受法。今解不然，夏中解結並不破夏。爾者，如何文言安居竟應解結解？若其安居未竟而解結者，但得不應之罪，夏實不破。如有百遮人不應受戒，授者獲不應，不妨發戒。此亦如是，其類寔多。若以依界安居解即破者，如依房藍安居，房藍破時夏亦應失。若以房藍雖破，以不離處夏不失者，今界亦然。設有解結亦不離處，如何夏失？又祇律云：尼依比丘安居，安居中比丘若死罷道、若餘處去，尼不得去。三由延內有僧住者，通結界半月往問布薩。以此證知解結俱得。又解安居之中有解結者，此之解結並悉不成。如安居竟四事應作，唯自恣一法替說戒，處道其音許將竟作，餘之三法必得竟為。未竟受德衣，共許不成受。未竟有解結，如何成解結？雖有此釋，且依前解為正。

次約人者，謂出家五眾皆須安居，如尼戒中具彰犯目，既以進修不殊，明知譏過亦等。又十律二十四：波離問佛：誰應安居？佛言：五眾應安居。問：俱同安居、齊應數歲？答：數歲、安居二義差別，不得以安居同即令齊數歲。又以具戒滿足須分師德位殊，沙彌不然故不數歲。

次約法者。法有其二，謂前及後。四月十六日，一日為前；十七日已去，總名為後。此約賞罸以定前後。若對比丘尼結罪說者，唯五月十六日，一日為後，已上皆前。此望結罪，前吉後提。今定前後，據前義說。若約作法時分以明，若當無閏者，三十一日中結；若閏四月者，六十一日中結。所以爾，許日並成結耶？答：以許日並是結時分內，又以向後三月悉滿足故。故下文言：後安居者，住後三月，隨前安居得自恣，不得數歲住待日滿。不同祇律唯四月十六日、五月十六日結成安居。故彼文二十七云：若比丘行未到住處，安居日至，即於路側依樹、車等受安居。至明相出，趣所住處，到後安居日應偏袒等。三、說安居。比丘行道，前安居日不受安居，一、越毗尼；到所住處，後安居日不受安居，二、越毗尼。又准增三文，更加一中，義束應云：四月十六日為前，十七日已去即是其中；五月十六日，一日為後。然准結法，無有其中餘義，至文當解。

次下釋文，文分為四，謂對首、心念、忘成及界。初對首文二：一前，二後。前中白所依人者，謂是所對法人，五分十九具列威儀，此中文略。作法文五：一請攝念，二𢇛己名。第三依某聚落等者，顯所依處，此謂隨事以稱不勞並牒，如下文中依山窟樹空斫材人等。四正明作法要期，此住前者簡別於後，三月者除第四月，夏者甄去春冬，安居者標心擬住。五房舍等者，撩理資緣，欲令四方眾僧不失受用之益，顯要殷勤故至三也。若在聚落等中安居者，不須撩理資緣句，以非四方僧處，不合為白衣作使。十誦二十四：上座欲說安居，從座起具威儀，對下座三三說，說已下座答言：莫放逸。上座言：受持。下座對上座作法亦爾，唯言兩互投上座兩足為異。又問持律等者，以夏要須依第五律師故，行法者准文作問。尼法亦同後三月者，三月者謂從十七日已去，作法同前，唯稱後三月為異，故言亦如是。次心念者，以無比丘可對作法，雖言心念必須口言，口言之法律無正文，准對首法除初句，即是或在村落等中，又除資緣句。問：既有心念安居，亦得心念受日不？答：安是正修結有期限，恐違期限故聽心念。受日本為別緣，要須牒事請他籌量，故無心念。

次忘成者，從外投此本為安居，無人可白忘不心念，佛見與處相應亦開成就，故言若為安居故來便成安居。准文即是從外來者，先此界者不開忘成，以義而求通開無爽。一則忘法是同第二，為安不出第三文，據外來者以作開緣，一開已後是忘皆行。又復文中為無所依人可白忘不心念，豈可要無所依人開忘成就？若有所依人即不開忘，開忘既不問有所依無所依，明知約界不簡此處外來。故五分十九云：有一比丘分房臥具竟，不作是念：我今安居。口亦不言，後生疑悔：我不結安居，為成安居不？以是白佛，佛言：為安居受房舍臥具。雖不發心口言結之，亦得名安居。

次明及界。界分二位：界是作法界，園是自然界。又解：園者，非是菜菓之園，即是伽藍之體。梵曰僧伽磨囉藍者，不正此云眾園。又如給孤獨園，亦與伽藍不別。以此故知界園一種。又今言寺者，謂是公院，亦眾園之別名。又可寺者，司也。此約園界相別，便有雙脚入二、一脚入二，是則隨事。分四：初雙脚入界者，前開忘成，入界經久，為有起此之心，佛開成就。今我入界，心實不忘，直為時促，不及作法，未知安居為成以不？佛言：雖不秉法，不同前二；憶而不忘，復異第三。然以本有起此之心，與界相應，亦開成就。次入園義同。次一脚入界者，雙入全及，判之如前。我如一入，不知成不？佛言：時轉逼促，忩迫逾前，遂本期心，亦開成就。問：一脚入界，許成安居；一脚出界，應成破夏。解：為遂益故，成易破難。若反前說，便損其行。若爾，如入淨地，亦同安居。一入是觸，一出免宿，各隨利益，不同安居。觸要雙入，一出免宿。次入園亦同。

釋文雖爾，次以義解。解義三門：第一、列法多少，第二、定其前後，第三、新舊分別。

初門法者，據制但二，作法心念；約開即四，加忘成及界。亦可及界離為四句，是則安居總有七法。

次前後者，安居望法但有前後，故此七種前後俱通。然約日辨則有通局，謂作法心念乃至該於六十一日，忘成及界唯局初後兩日成就，謂已至十七明不及前，猶有餘日不慮失後。若望中居通局說者，初二通三，餘五唯局前後。既有位法橫竪明者，若約四法前後為八，中唯初二總合為十。離成七者，前後十四中亦初二合有十六，都計五眾八十安居。

次新舊者，前三安居通新及舊，不問此界外來皆得成就，唯及界者是從外來，先本住人即無此義，故言為安居故來便成安居。

次分房。文三：第一舉緣，第二從今下簡德差人，第三差分房下處分儀軌。此中文四：一正處分。僧祇三十四云：遠者四月十二、十三日分，近者十四、十五日分。五分二十五云：時諸比丘日日分僧臥具。佛言：不應爾。聽春末日分臥具，夏初日結安居。然四方僧房淨者應用，故言惡比丘來不應與。此無與沙彌文。受戒法中能護者聽與。僧祇三十四云：不得與沙彌房。若師言：但與，我當治。應與。第二時諸比丘下都集等處，不應分。第三時諸比丘下記分居處。第四彼比丘下移轉臥具受用儀軌文。言定臥具者，施心局處。言不定者，施心不局。彼此之別。

次雜居。文七：一、開後居；二、列兩安；三、恣前後；第四、數歲分限，功德法故，要須取終；第五、應遣不應；第六、受可分物；第七、臥具取不。

次居處。文二：初、明隨處；二、爾時，牧牛人下，隨人。雖言依人，必須取處，處還不離，作法自然。

次出界法，文中分四：第一、受日出法；第二、爾時，世尊下，為有二難護僧故，聽移夏法；第三、爾時，比丘於住處下，有四句文，為和僧故，聖聽直去；第四、爾時，有比丘受七日下，日滿不還，為難不破。初文有二：一、受七日對首法；二十五、一月羯磨法。

先總解義，六門分別：第一、定緣如非，第二、明緣離合，第三、懸受得不，第四、重受應不，第五、緣互成不，第六、事訖還不。

初門緣者，受日牒事，作法必須如戒，為非法等緣，秉無成義。緣雖無量，要束為五：一、三寶境界緣。如文，經勞比丘有作事須往林樹間，及不信大臣奪佛眾僧衣被飲食所須之物，又懷惡心欲鑿祇洹通渠，即是佛僧緣。又文言誦六十種經，如梵動經為求同誦人，即是法緣。又伽論第六云：安居中無事不得出界一宿，若有事當受七日法，或為偷婆，或為法，如是等因緣聽出。二、出家。五、眾生善滅惡緣。如文，受戒者生善，懺悔者是滅惡。三、道俗病患緣。如文，信樂優婆塞病，若父母，若有諸憂惱事，若有利益事，及伽論云或為和上闍梨病。四、俗人生福緣。如文，大臣能作損益事，父母恩重，不問有信無信，皆許受日。諸餘俗人有信者聽往。如文，有檀越請比丘言我欲施等是。五、自求衣鉢藥草緣。如文，不應專為飲食故受七日去，為衣鉢等聽。雖為衣鉢，要如法施等應去。若為求利販易者不應去。五分十九云：若有請，若無請，復出界外，一切皆聽七日往返。又云：從今若有佛法僧事，若私處，於七日外更聽白二羯磨受十五日，若一月日。

次緣離合者，隨別緣受作法定成，縱多如緣合亦無失，其猶悔殘三舉等類。問：緣若短長等者，合加可然，或多短緣壘長得不？答：文言不及七日，還應受十五一月，今由壘故不及，合作何失？

次懸受者。若據前緣，要須現起；若其預指未來，懸受不得。如無舉病、行覆、客呵，此並不成，其類非一。若望用日，理有懸義，如雖得法，未即成行。爾者，如七日藥，義亦應然。答：藥以作法得七日，故從加法日為定；受為本期出界，故以出界為限。

次重應不者。舊解云：安居立行，專修道業，何須重受？是以十律聽受一七夜，不得受二七夜，故知無重。又文言：先受七日去。若七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答言：破安居去。若更引文，多緣事別，立有重受者，不然之義，隨時以破，不繁廣說。今解不然。本以遊行起過，制令安居。今既結坐進修，明無𠎝犯。但為兩利不虗，眾僧與法既非專意，重受何妨？文中但云佛未聽有如是事去，不言未聽重去。以此故知，有緣皆得。又復僧有要事，許受經營，事仍未終，如何即斷？又此文中列緣不少，但言聽去，不見遮重。又五分聽近持律，七日得往，返處安居。豈可前疑即許往問，後須決者不遣諮陳？如斯斷義，擁而未通，盡其旨歸，實利皆得。又若不合重受，作法不成。此秉不成，何非所攝？爾者，如何十云聽一七夜，不聽二七夜？又為滅諍受七，乃至令破安去耶？解：十誦與此，部別不同，不可以餘別文乱此行事。若以十誦遣破，類此不重者，此文為和，不受反彼。十誦亦然，既已不類，明知部別。又解：詳彼文意，義旨似殊。前受一七，用竟更受，不應未用重加二法。又事不了，遣破去者，但為淨事難滅，未知了期，故遣破安，不須受日。

次緣互成不者，受日法成本由事實，事有短長束為三品，此三品緣不得差互，緣法差互並悉不成。縱夏將未三二日在，若遇長緣須加羯磨，不得見日將盡即作對首法去，如此出行咸皆破夏。如似七日盡形藥，未必要須經七日盡形服方加二法，縱有少許亦加二法。此亦同爾，稱緣加法。又得法後用亦不互，如為佛受行乃營僧，一一差違不能具載，但有之者夏悉不成。若本多緣共加一法，縱使偏用夏亦不破。所以爾者，以此諸緣咸悉有法，隨本為緣營者皆得。

次事訖還不者，古舊釋云：受日出界事訖須還，訖雖不還夏亦不破。所以爾者，以法在故，其猶七日藥叉與欲類。又如癲狂比丘得癲狂法，病止法存從僧乞解。今解受日不開藥等，受本為事無事不成，故今事亡法則隨謝，如僧祇事訖與此冥會。又受德衣限滿不捨，豈言不捨法得在耶？夫守夏人恒須明察，豈得取他誤言不護？自夏其藥局法為正，復以手為所依說欲送和，至僧已和豈即成別？癲狂本除眾疑，狂止更須乞解。問：所以受日定知約事？答：如有三品，長短受緣互秉不成。故知約事爾者，受既一向約事成者，如有二三日緣，如何乃加七法？答：受約緣成，緣難定限，故隨長短勒為三品。但不及即日還，應受七日往，不及七日等類前亦然。

次下釋文。緣中長離總二十二，父母請喚雖復重疊，但為父母二緣，餘相可解。

次釋羯磨受法。先明作法方軌，可為六門：第一約時，第二約處，第三就人，第四辨法，第五作法次第，第六有乞無乞。

初門時者，要是夏分成安者受，為明有法住、有法去故。若論作法期限，諸部不同，七日一法，通諸部用。羯磨受者，五分所明，一同四分，餘二有異。十誦三十九夜，僧祇有事訖，彼二十七云：如是事訖應還，若半月，若一月，若二月，乃至後自恣應還。不還者，越毗尼罪。

次依處者，十誦四十七：波離問：云何處受七日法？佛言：界內受。既言界內，蓋是本來安居之處。此本居處通於二位，七日一法二界俱成，羯磨受者唯是作法。然作法中局是大界，以諸小界不合安居。又就小中戒塲容得，但可獲以不應成安聽受。

次約人者，能受之人要上二具，下三雖安不論受日。然有立義，尼無羯磨受法，女弱不聽，多遊入俗外化所物，故與大僧不同，是以祇律尼無求聽羯磨受日出界。今釋不然，尼合具行，豈以緣對僧說？即不通尼，又無遮文，如何不受？然所對境亦上二具，通於本界外來，不局當處下眾，雖不數歲行亦須白，故十誦云從五眾受。

次約法者，七日無文，准白安立，雖非正文，行用無失。羯磨法者，如文可知。又十誦四十七有心念受七日文：問：心念得受七日不？佛言：不得。除五種人，謂蘭若、獨住、遠行、長病、飢餓時、親里邊住人。

次受次第者，昔解：要須先受七日，次十五日，次一月日。若某已受十五，不得更受七日，以長攝短故。如功德衣，五月即攝迦提一月。又一月夜開，便収十日。一月望十五，其義亦然。今解不爾，受日約緣，緣起不定，如何要遣先短後長？若受不隨三品緣者，事不稱法，夏豈得成？若爾，如何文言受過七法？答：十五望七日，事過故過。羯磨形對首，法過故過。是以言過七日，不以用竟名過。又問：一月望十五，亦是事過，如何不言過十五法？舊解云：相望長短，言過十五日，義亦無妨。且並舉此二，對七以說故爾。今解不然，羯磨望對首，故得稱過十五。一月日雖多少，同用白二，不得稱過。若一月用白四，可稱過耳。

次乞有無者，此部諸文皆無有乞，有加乞者定不成就，立之與破先德具明，但依文得失非我。問：此既增乞羯磨不成，如何杖囊加乞成就？答：杖囊法體中有、緣中略無，准法前增不名非法，此受日法前後俱無，人輙妄增故不成就。又問：如處分、離衣、受戒、懺悔並皆有乞，此何獨無？答：如所列者並是自事，假僧量宜故須有乞，受日乃為三寶等事，非專為己所以無乞，設少為己相從亦無。然羯磨中云若十五若一月者，此是出法之言、不定之稱，但不及七日或即十五一月，隨緣牒事不得並言。

次二難護僧，文中有三：初有五句是淨行難，次有六句命難。十誦二十四：有病比丘夏安居，若不得隨病食及隨病藥，看病人有如是事難故，出去無罪。第三有四句，以見聞兩位各對僧尼既破，由我為護須去。此等皆由本處有難，直爾聽往，移夏彼成。既不受日，從初去時，即應勤勤覓安身處。若覓住處未得已還，隨經宿處，不破安居，以非心慢，翻前即破。若得住處，夏法彼成，輙更出外，經宿即破。於後雖可本處難盡，亦不合來，來須受日。然准五分等文，有緣聽破無罪。故五分十九：有一比丘安居，麤食不足，白佛。佛言：聽以此因緣破安居無罪。又善見十七云：若安居中有因緣移去無罪，不成安居。

次和僧四句者，聞異界僧欲破已破，各對僧尼故成四句。謂前二句聞異界僧尼欲破，後之二句聞異界僧尼已破。此等元非本處有難，為僧直去事了須通。謂若中前了中後須還，暮了旦還，若停不還經宿破夏。母經第五。有一比丘獨處安居，聞一比丘欲行破僧，此比丘心生疑，若往諫恐破安居，若不往恐惡法流行。佛聞已告言：若為法事不破安居。比丘尼亦如是。復有比丘聞彼已破僧竟，生疑同前。佛告曰：若為和合破僧法者不失安居。比丘尼亦如是。

次日滿不還。文中但舉作法出界，逢難過限，開成安居。若本無法，蹔出逢難，義同前開，文無者略。

次背請文二：初、明無緣，背而獲罪；第二、爾時，有比丘下，彰有難緣，背而無罪。前文有三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初、舉跋難陀背安居請，不得前歲，違要得罪；二、若比丘下，廣明立法。於中復二：初、舉前安背之儀軌；二、後安居亦如是者，舉後類前。前文復二：初之六句至界外布薩已去，次有五句來至界內布薩已去。但四月十五日未至請處，彰背、不背，故言界外；謂十五日已至請處，彰背、不背，故言界內。外中，前四成背是破，下二非背不破。破中，初句不至請處，下之三句來至請處。先解初句。問：此元便去，本未成安，如何乃言破前獲罪？答：若不便去，來即成安，以去、不來，故名為破。即是應成、不成，說名為破；不是先成，名之為破。次下三句來至請處，皆悉結竟，已成前安。今言破者，破有二義：一者、要須經宿事隔，若未過限，破不究竟；二、至後處作法結竟，以後法成，前法謝故。今文直言背前破過，不論後處成、不成義。次五、六兩句翻前並成。次界內五句，前三句破，後二句成，准釋可解。次後安同前，還須約界內、外作十一人。且如受他十七日請，若十六日未至請處，當他界外布薩，有其六句；若十六日已至請處，當他界內布薩，有其五句。如是展轉，乃至五月十六日，作法同前，故言後安亦如是。次非背可知。上來安居法竟。

四分律開宗記卷第七末

四分律開宗記卷第八(從自恣萬度至瞻波竟，合有三犍，七千二百言)

西太原寺沙門　懷素　撰

●次明自恣

悔除已起，順教安居恐迷己過，既不省察道行難成，故須仰憑德人乘慈誨示，自不諱短恣他舉𠎝，故云自恣。廣明三種自恣方法集在一處，稱云犍度。大文分二：初明非法舉罪為恣之緣，第二自今已去下廣明自恣如非等法。前文有六：一明六群受行瘂法，第二作如是制下因問呵制，第三時六群下非法舉罪佛制求聽，第四時六群下俠惡求聽佛制五德，第五彼六群下為彰求人應受不受，第六時六群下既許聽已制立言要。初文可知。第二有三百恣竟禮覲世尊，當時實無具法，自恐但為一夏行瘂不言，令既安竟恣情申說，故云自恣。第二時世尊下因慰勞言撿獲得實。第三佛告下正明呵制。此中復三：一呵行瘂，謂受瘂違教故實是苦，妄立耶制稱實為患，無言法復猶如怨家，忍苦自傷白羊無別。次微所以何？以是苦是患如怨如羊義故。次釋結罪，以不受行如來正教，同於外道妄受瘂法，十誦犯受亞法三蘭。次求聽者，以得聽許使無諍訟，即有生善滅惡之義。伽論第二云：比丘僧中出比丘罪，成出罪不？答：不成。出罪比丘犯突吉羅，不先語故。次制五德，如文遮中廣釋。五分十九云：成就五乃法，應問聽說罪。若有慙媿多聞智慧，自如法實欲使人離惡。復有五法：不隨愛、恚、癡、畏、知時、非時。反上不應問聽說罪。次二文可解。

次下廣明如非儀軌。於中長望分為十七：第一、正制自恣；第二、諸比丘下，蘭德差人；第三、時諸比丘下，自恣儀軌；第四、爾時，有異住處下，攝眾進不；第五、爾時，自恣下，明恣前後；第六、時諸比丘下，定恣時節；第七、六群比丘下，制集自恣；第八、諸比丘下，示恣處所；第九、爾時，有眾多下，難結小界；第十、爾時，自恣日下，明恣法體；第十一、爾時，自恣日下，與欲恣法；第十二、爾時，自恣日下，略自恣法；第十三、爾時，有異住處比丘犯僧殘下，遮自恣法；第十四、爾時，有異住處下，客舊應不；第十五、時，六群比丘下，叛自恣法；第十六、爾時，群比丘尼下，簡餘眾法；第十七、彼自恣意下，恣說不並。此諸文中總有三恣：一、時自恣，二、增益，三、滅劫。問：所以不同說戒有非時自恣？舊解云：恐反生諍，故無非時自恣。今解不爾。恣唯夏分安居竟，為餘時不作，故無非時。說戒垣為無差半月，為諍癡久，故有非時。

初文。聽安居竟自恣者，以恣即是聽，更不須求聽。又此竟者，是最末後日。故五分十九云：諸比丘便日日自恣，或二日、三日、五日一恣。以是白佛，佛言：不應爾，應夏三月最後日自恣。憎一阿含云：七月十五日，佛告阿難集僧，今是受歲之日。

次第二文，簡德差人。先舉其緣，次明差法。此文不顯差人多少，應須二人已上，不得過多。故五分十九云：差自恣人，若二若多。文舉合差，故云某甲某甲。[竺-二+沬]二律亦同。若准此文，即須別作三千云卷，廣自恣要差人。所以二人者，僧自恣竟，相向出罪，不得求餘人自恣，餘人僧不差故。

次第三儀軌，文三：初舉威儀及說不如為制之緣，第二自今已下制說儀軌，第三時有下對病進不。制說之中初舉滅儀，次明陳。陳六句，初大德者，言對五德，以其德行具足為僧所差，裒讚之詞非簡大小。二眾僧今日恣者，此顯即座僧為非，開十方同作。三我某等者，顯己同僧不乖眾法，故曰亦自盜。第四申其舉事，故曰若見聞疑罪。第五從宣己情請舉我罪，故曰大德等語。我此中大德還對五德長老別加歎詞，猶如長老舍利弗等，又如離彼多語一切去云大德長老。第六我若下彰己見過，即能悔除令行無違，應於淨法表己殷勤，故須三說。五分十九自恣，人不知己何時當應自恣，以是白佛，佛言：次第至已便應自恣。

次第四、攝眾。文二：初、明白法。白中但云今日自恣，不須妄增黑白月語。次、六群造非，佛示應不，如文可知。

次第五，明恣前後。祇律二十七云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣，自恣說座。至八月十五日，是處安居，是處自恣。若餘處自恣者，起毗尼罪。

第六，定恣時節，約日及時可解。

次第七，制集如文。

次第八恣處。五分十九云：佛言：應好泥治地，布草於上自恣。僧祇云：應香汁灑地，散華能燈。

次第九，結解小界。此座處界，如上釋說。

次第十明恣法體。文中有二：先明恣體，次辨如非。恣體有三，謂僧、對首、心念。釋義四門，謂時、處、人、法。第一時者，謂安居竟時，非餘可解。此位有三：一時，二增上，三減劫。時中復三，謂十四、十五、十六。日後安居者，隨日不定。若前後雜者，隨上坐。上坐亦不定者，隨舊人。舊人復不定，隨多。以此三義，定恣前後。又約日時，通晝及夜。第二處者，四人已下，通於二處。五人已上，其唯作法。作法遍大小，局坐處，或可義通戒。又該自場，以違故坐，人亦須恣。故他二界，如客舊，應不中說。第三人者，唯上二具，非下三眾。下眾雖可安居義通，以非具修，故不自恣。具中通其三位，僧是五人所収。又所差人，德具不具，差之多少，離合如上。第四法者，位分眾別。眾法有二，謂一白，二廣略各一。單白及有說恣之法，如上明訖。增上滅劫，准類應知。對僧恣中，前法儀軌，一同說戒。問：對僧說中，即言見罪當悔；對人心念，乃云自恣清淨？古舊解云：僧自恣中，舉治義具，故云懺悔。對人恣中，舉雖義具，論治不足，為異前故，但言情淨。謂舉夷、殘及大眾闌，現無治義。若望經蘭提等，亦應言悔，濫對僧故，但言清淨。心念恣中，既無舉義，又治罪不備，故言清淨。謂唯得治心念之罪，可呵已去，即無治義。如別行羯磨，對人心念，並無清淨之言，理甚不足，違律文故。若行事時，須依大本。今解：不能對僧恣中請舉見、聞、疑罪，既請他舉，故言若見當懺。對首心念，本不求舉，直欲表己無累，應他僧法，故言清淨，不云懺悔。次辨如非。文中五句：初句若有五人，一人受欲；次句若有四人，不得受第五人欲。此之兩句，望人相似。但初作句白差人自恣，是非法別眾；次句更互自恣，是法別眾；下之三句，並法別眾。

次第十一與欲恣法，文中有八：第一與欲恣法替前說戒清淨，第二爾時下重明失恣，第三爾時下難開不失，第四諸比丘下受人多少，第五年少下教詔恣法，第六若比丘下轉與恣法，第七彼比丘下事訖往不，第八時六群下制往坐說。初文與法一同說戒，成立進不並如上明。文中至僧有如是事起者，舊解云：前言舉者，謂先得三舉治人。今言如是事起者，謂先有三舉之病未得行罸，因僧集次尋為加治，故言如是事起。欲雖未說，以在此人心中，故今舉法得成。欲雖到僧處，同能以人，此得舉法故，無有傳信之義，故使自恣不成，更須取自恣。前雖未說，以此人未得法故，無失自恣分齊，故不類此。又前說戒者被清淨人非行治法，故無如是事起。若或有者，釋同於此。今詳文意，或謂不能。文中廣列不成持已，次云若在道中若至僧中有如是事起，明並屬前，此不成持。非直病人所有，至中道僧中有者亦不成持，故此三位同於說戒。前說戒中云若至中道僧中亦如是，此無亦如是言，乃云有如是事起。次始別云若僧為作不見等，此不見等文中重舉如前。不成持中已有命過等，次下更云命過休道戒場，明相出豈非是重？此重既不生疑，舉重何須苦責？餘文可解。唯第八文有二對六句，謂不往不坐不說名為自他，故成六句。

次第十二、略恣法。此中文二：初、舉八難及事為略之緣；第二、諸比丘下，對緣彰法。就中文有七句：初一廣恣，以難遠故；次五略恣，以漸近故；後一難逼，直爾散去。就五略中，前之二略，五德自量，不改眾法；下之三略，事須改法。若不作白，眾不委知。此改眾白，或是上座，或秉法人作。既是略法，不得差人先作自恣和眾白已，次作改眾略恣之白，兩兩相對，三說自恣。若難、漸、逼，再一同前。

次第十三遮恣之法，文中有七：一出所遮之罪，第二爾時下所遮之諍，第三自恣時下約人成不，第四若遮無根下對根成不，第五未說三語下辨遮時節，第六遮自恣人下治能所遮虛實之罪，第七爾時自恣日下劫遮方法。初文為罪故遮，治已自恣。殘罪雖治，客有餘化，故言與䨱等己應自恣，亦可與此人別住已餘人自恣。次為諍，文二：初對輕諍，治已自恣，謂約讚食、指授食以興其諍。次對重諍，未可即殄，故言不應即恣，應小停自恣，謂約盜取常住現前物以興其諍。次約人，如文。次約根者，文中六句：初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。初句不作故不成，但不作有兩：一不作有餘，謂殘等是；二不作無餘，謂是夷罪，即初三五。第二句但言作，作有其兩：一作有餘，二作無餘，即二四六。次約時中，但據不改眾儀，故言一。再亦如是。改眾三略，無有遮事。次治罪，文二：初治能遮謗罪；次若遮自恣人下，治所遮實罪。前文有四：初、捨能遮三業淨穢；二、若遮下，撿事虗實；三、復應下，撿根有無。若遮下，正治謗罪。問：此治為是五德？為是餘僧？答：此是餘僧舉罪，以不實故治五德。先以差訖，不應始撿淨穢。又若唯五德者，何以病遮無病等？能雖餘人，要語五德。故文語云：待差，各如法說。次治實罪，如文。前治罪者，是先知犯；今所治者，舉得新罪。次劫遮，文四：初為病劫，文互三句。第二、爾時下，增益自恣。為貪修道，此彼相得。恣以夏分為限，故但一月。第三、爾時下，减劫自恣。為避惡比丘，恐有破僧事起，先作減日，如文。次作僧上二劫，亦以夏分為限，不作三劫。說戒對此，故亦有二。第四、爾時下，文互三句，不聽以前要而舉他罪。

次第十四、十五、十六，並與說戒文同，不繁更釋。

次第十七，自恣即是說戒，不應恣已更說。欲明恣說二法，不並上來自恣法竟。

●次四揵度

彰行。資緣資中，革履下用，是故先明有毛為皮，無毛為革，廣明皮革應不應義，聚在一處，稱云揵度。於中文六：第一、舉人開着革履；第二、爾時，大迦旃下，開聽五事；第三、爾時，得被補下，雜明應不；第四、爾時，舍衛下，不聽畜䟦；第五、爾時，世尊下，制相恭敬；第六、爾時，佛在下，又明雜行。

初文有九：第一值佛得道，第二爾時下厭俗出家，第三爾時守籠下施食修乞，第四爾時守籠下修不列證，第五爾時世尊下說喻調筞，第六爾時守籠下依筞條證，第七時守籠下證己說義，第八去未久下大聖嘉讚，第九爾時下開着革履。初文五分二十一云：有長者子名首樓那，其人大富，有二十億錢，時人號曰首樓那二十億。是人生便受樂，手脚梯耎，足下生毛。佛語娑竭陀：此二十億九十一劫來，始今足蹈於地。又問：何緣如是？佛言：過去毗婆尸佛時(設供緣繁，不能具述)，於家敷六萬八千座，一比丘坐一座，各以五百釜美而供養之。一一比丘施劫具二張，革履一量。復為四方僧作一房，地敷臥具，皆悉妙好。從是已後，受天上人中福，等無有異。祇十大同，不能具錄。餘文可知。次第七文但說證義，不言自得。文三：初往，次說，後辭。說中文二：初序，次頌。序中文三：初舉無學所得二脫，第二世尊頗有下舉彼二脫能得之因，第三彼盡欲下舉根對境驗得不虗。初文復三，謂舉、釋、結。釋中論其所得理實無量，且隨願情彰此六句。此中樂於寂靜是定解脫，餘之五句是慧解脫。解脫絕縛稱為出離，聖情所欣名之為樂。樂不嗔等者，恒以三善居心。樂盡陰者，不受後有。又此六句，下諸文中互有闕少及有不。次辨其因，信是行故本須先明，依信起行故次持戒，持戒行成必須斷利，利開漏源戒防制。文中皆言不應作如是意者，以已解心自除疑倒。次根境相對，文中有三，謂法、喻、合，一一廣明眼根，餘根類易法說。文三：初舉能證之人，彼盡脫欲等是慧解脫，如是下是心解脫。此文脫字義似不同，准下合中應云心解脫盡於有漏，亦可長聲云心解脫有漏亦得，體據實理應云諸漏，直言有漏義亦不周，亦可此之有言通於三漏，即是有彼漏故名為有漏。次根境相對，故曰眼見多色。次舉二脫之人不為色染，二脫絕縛稱俱不染，又不與色雜住禪無患。次喻亦三：初喻所證，果智堅牢起諸學表如大石山，證法冥體故全一段，二脫具足故曰不缺，見修或盡稱云無孔，對境絕貪名為不漏。次東方下喻根對境。次喻不染，此山不移是不染不離，不可傾動是第四禪。次合亦三可知。次頌文三：初一偈半頌前無學所得，次有半偈頌前得因，次有三偈頌前根境相對。此中復三：初行頌法，次半頌喻，次一行半頌合。此頌不盡亦不次第，雖有左右據位如是。次讚如文。次開文言捨五象王者，見論十七云：一文象有六母象，名為象王。如是有五象王尚捨出家，豈貪一重革履而獨着耶？

次請五事，文二：初記得道，如上。次請五事，僧祇二十三云：若語阿難敷牀蓐者，當知與世尊同房宿。若語尊者陀驃子者，當知隨次與房。言十六句義者，謂四諦各四苦非常等。問：此億耳比丘為佛說法，佛亦受弟子法供養耶？答曰：無也。所以爾者，佛於諸法已得究竟，不復從他受學法故。無有能為世尊說法今生甚深善功覺慧爾者，所以世尊歎彼善能說法了了可解。婆沙三十復云：善哉善哉！汝乃能以和雅清妙明了易解美高音聲誦持正法，令我歎答。世尊欲令聞俱胝耳得無畏故，如作是說，非佛作彼受法供養。彼承親教，迦多衍那來詣佛所請求五事。世尊威重釋梵護世，尚不能側近正觀，况彼敢申請？佛知是事告阿難曰：汝可將彼至我寢室，敷設臥具而安置之。阿難如教，佛與同止。至後夜分知彼倦息，便告之言：汝應為我誦所解法。聞俱胝耳以三契聲誦所解法，世尊歡喜，為欲令彼得無所畏能申所請，是故讚言：善哉善哉！乃至廣說。次五事者，受戒長衣通餘方得，諸餘三事局濕婆國。此中受戒經歷三年，五分六歲母經十二年乃得

次明應不在白衣家，聽坐高牀、皮牀及與上座同牀坐。多論第四云：與女人同牀坐，吉。同席、同蓐亦爾。長牀相接，但異席。蓐盤令中間空絕，𮕾蓐各異，得坐。伽論：地敷蓐，得與未受戒人坐。迦羅富羅革屣者，見論是漫跟革屣。此律有㓨脚緣，聽着。次下文脚跟破，亦聽着。鹿角革屣，刻皮作鹿角形。阿羅梨，以鳥毛安革屣邊。富羅䟦陀羅者，以木綿及諸雜物與皮合縫，使中央起。真誓梨者，以漏革作。編邊者，以孔雀尾編邊。五分二十一云：得新革屣，應令淨人著，行七步，體後著之。多論第八云：若得革屣、新鞾，應令白衣着，行五、六、七步，即是作淨。又五分：聽著富羅。作𩍓大深，俗譏如靴。佛言：不應深作𩍓，聽至踝上。又作𩍓如靴，居士譏哥。佛言：開前。又有諸比丘得種種形色、種種皮革屣，不敢取，白佛。佛言：除人、馬、象皮，餘聽壞本形色。若形色不可壞，於僧坊內著，不得出外。三千云：不得著白屣入眾。餘文可解。上來皮革法竟。

●次衣揵度

外禦寒醜，名之為衣，廣明應不稱云揵度。大文分二：初、對上品人遣着糞掃衣；第二、爾時，世尊下，開受施衣。

初文復二：第一、五人請持何衣？佛言：糞掃衣及十種衣染作袈裟色持。第二、爾時，比丘下，明糞掃衣。此衣體賤，離自貪著，又復不為王賤所侵，常有資身長道之益。故十住婆沙十二云：著糞掃衣有十種利：一、不以衣故，與在家者和合。二、不以衣故，現乞衣相。三、亦不方便說得衣相。四、不以衣故，四方求索。五、若不得衣，亦不憂。六、得亦不喜。七、賤物易得，無有過患。八、順行初受四依法。九、入在麤衣數中。十、不為人所貪著。

次明受施分法作用如非。先總解義三門分別：第一定時非時，第二時與非時各有現前，僧得第三分攝儀軌。

初定時者，謂請比丘一夏供養，以此夏勞施者即名為時，如毘蘭若請者是。雖為安居故施，要須局在一月五月內得，乃名為時，以此元為夏勞故開。若反前說並名非時，故下文云：為欲施塔乃至若為亡人作會等，諸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：不應留，此是非時衣，現前僧應分。問：如開一月五月亦為夏勞，如何此中得施不名為時？答：此開比丘受五利時，不是為受施故名之為時。

第二門，與非時各有二種。言時施二者：一、時現前，本為夏勞，而數人施者是，如文。爾時，眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門以三衣奉佛，僧與兩端㲲，明知為夏，數人即是時現前攝。二者，時、僧得施，還為夏勞故施，名之為時。心遍僧田，不簡彼此，稱云僧得，如文。佛言：若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：此是我物。又云：爾時，有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣不取去者分。佛言：成分應相待，亦應屬授等三句是。次非時二者：一、非時現前，謂心標別，人物有限，隨人准物等分者是，如文。初聽受施，不知云何，白佛。佛言：當數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。分衣時，好惡相參，當擲籌分。二者，非時僧得，以心普及一切僧田，既無限局，名為僧得，如文。比丘分衣時，有客比丘數數來分衣，疲極，應差一人令分，白二羯磨。第三門，分攝者。此之四施，二種現前，並數人分，不須作法。二種僧得，心該彼此，以不定故，加法定之。又舊釋云：非時僧得不定者：一、時不定，除時施；二、處不定，異界得施；三、人不定，簡二現前；四、法不定，異同羯磨；為、期不定，作法以定。時僧得者，以時勞定故，並數人分。問：若言須作法分者，所以得屬授取耶？頗有要須作法而不及法得屬取者，用此法何為？故定不爾。心雖普及，施主得僧田之福，為止貪故，不聽異處受衣。以佛定制局處取故，不假作法，但須消去。一比丘心念受文者，非心念法，謂興念屬己可知。今解不依施主本心通說一切，如何此處之僧獨攝斯物？又與非時僧得何殊？不念作法又不作法者，如文未分夏衣便去，後分不取去者分，此則物屬人定，如何佛制成分？既制成分，明知有法。又文云：一人得夏衣，佛言：應作心念言：此是我物。既一人心念，明知二人已上作對首等法。又五分二十云：時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見人人各念：當為舍利、目連施僧安居衣。即便施之，大有所得。彼得施處諸比丘語舍利、目連言：共分此衣。答言：我等不同安居，正可得食，無此衣分。以是白佛，佛言：應盡共分。問：既須作法及法方得，如何身不及法，開聽屬取？答：若望局法為正，理無屬授取義。但於此處有安居勞，不同外界之人，故聽屬取。體文此處安居不應餘處受衣者，此是時現前，非是時僧得。體欲細解四施分法，一一須作三門分別。言三門者：一、一部攝法；二、二部攝法；三、耶正攝法。四施各三，總有十二門分別。此中二現三門並數人分。若其施主清耶正僧對面行施，應問施主，隨彼施主所說處與。若言不知俱與，亦數人分。第三、時僧得施，初一部分者，如文。未分夏衣便去三句及一比丘，應作心念。言文第二、二部攝者，應須分為二分，以其二眾不合同法，各持己分將至本處，鳴鐘集眾作法以分。或若僧尼互有𨷂者，准五分文許令互攝。互攝既定，還須作法。第三、耶正攝者，如文。處分非時僧得，有其六句，初三分為二分。非時既爾，時僧亦體，亦可此文通簡時、非時施。第四、非時僧得施，初一部攝，須作法、定法、有心念、對首、羯磨，此三至文廣攝。第二、二部攝者，亦須分為二分，還以二眾不合同法，如文七句。其中五句分為二分，四、七二句是互攝法。又五分二十云：若有比丘住處非安居時，得施僧物。若無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處非安居時，得施比丘尼僧衣。若無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。上來互入既定，各及法者得。第三、耶正者，文有六句，初三對僧，後三約別。既是僧物，分須有法，耶正兩部不合同法。既不同法，分為二分，各至本處作法分之。

次下釋文，大開為十：第一、非時現前施；第二、爾時，世尊下，作衣儀軌；第三、爾時，有住處下，非時僧得施；第四、時，有病比丘下，雜明應不；第五、爾時，有比丘在異住處下，時現前施；第六、爾時，有比丘未分下，時僧得施；第七、爾時，諸比丘下，耶正攝法；第八、爾時，有一居士下，總明八施；第九、爾時，諸比丘下，淨施方法；第十、爾時，比丘下，受成不。

初文分二：第一、耆婆奉衣，因請開施；第二、時，世尊以此下，開聽受施。前文有五：一、明耆婆醫道成就；第二、時，耆婆下，六種治病；第三、時，耆婆童子下，將衣奉佛，請聽比丘受施；第四、爾時，世尊下，佛為納受；第五、耆婆下，遂請還退。

次開受施，文中有二：初文雖聽受施仍兼糞掃，但糞掃衣者知是行勝，檀越施者自他並利。次正受施示其分法，以數人分故是非時現前。

次明第二作衣儀軌。衣是三衣，先解其義，六門分別：第一制意，第二釋名，第三作之如非，第四受授軌則，第五行護方法，第六補染應不。初制意者，此是三除諸佛應法之服，故文言過去未來佛弟子著此三衣亦爾。又以禦寒故聽畜著，如文。世尊初夜在露地坐著一衣，至中夜覺身寒即著第二衣，至後夜覺身寒著第三衣。時世尊作念：當來善男子不忍寒者，聽畜三衣足。智論六十七：白衣求樂故多畜種種衣，或有外道苦行故裸形無恥，是故佛弟子捨二邊處中。多論第四五意：一以除寒故；二以除慚媿故；三入聚落故制三衣，一衣不中入聚落；四為生前人歡喜心故；五為威儀清淨故制三衣，一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者，為威儀故，三衣不成威儀。餘如前說。次釋名者，所以有此三名差別者，多論云：欲現未曾有法故，一切九十六種盡無此三名。以異外道故，作此差別體。僧伽梨等梵音，此無正名相。及若從義譯，僧伽是眾，梨名為伏，謂是伏眾衣。以著僧伽梨能伏一切諸外道眾，是故令著僧伽梨。或名重衣，以重數多故。或名雜碎衣，以修數多故。或若從用，名入王宮聚落衣，如文。入聚落者，有五事因緣留僧伽梨。鬱多羅僧義云：上衣次在五條上着，亦名中價衣。從用即是入眾衣。安多會是下著衣，以著最近身故。從用即是道行作務衣。新名僧伽胝嗢怛羅、僧伽安怛婆[前-則+(企-止+巳)]。

次儀軌有四：一、體，二、作，三、量，四、色。三衣成受，須具四如。四如若虧，加法不就。於中，先明體如。體如復四：一者，體如，謂絕衣等十種衣故。上離衣戒云：衣者，十種。准此，即非外道等衣。如文：比丘著草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、外道皮衣、鷲毛衣。佛言：此是外道法，不應著。若著，如法治。通明應法。是十種衣，體論清淨，要須氈布，以諸繒帛皆損生命。是以佛初入道，身著麤布伽梨。二、是真文，如紬、絕、絹、布等。雖是十種衣，綺文者，不得謂綾、羅、錦、繡故。文言：不得著繡手衣、錦衣，應染作袈裟色著。五分二十：不得作斑劫月衣，及不應著斑色線織衣，不應以雜色線縫著衣上作條幅。三、須密緻。雖是直文，輕薄生疎，不得謂輕薄紗、絹、孝布等，不成故。僧祇二十八：不聽生疎。又二十一云：若作安陁會，當用緻物作。若疎者，當兩重、三重作。鬱多羅僧亦爾。僧伽梨直云：當用緻物作。四、須清淨。衣雖密緻，有過者，不得謂非犯捨、販賣、迴等。故下文言：尼薩耆衣若不捨，不應受用作三衣。准此，求時亦須應法，謂離耶命、發相等。

次作如亦四：第一、割截不截。若論下衣俱得，上二必須割截。五分二十云：長老柯休得一衣少，不足作割截三衣。佛言：聽作割截上二衣。縵安陀會：若言帖葉，三衣俱得。故文言：世尊見有比丘舒僧伽梨在地欲安葉，語言：汝何故舒衣在地？比丘言：欲使表裏相著，外有葉現。佛讚聽許。又云：衣少欲作帖葉衣。白佛，佛言：聽作。十誦五十九云：若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安帖，若五、若七乃至十五、若過十五。若能得，應割截作三衣。二、橫竪葉者，此文不知當作幾條衣？佛言：應五不應六，乃至應十九條不應二十。若能過是條數，應畜體，不論橫。祇律二十八：有比丘作衣，橫葉相當。佛言：不聽。五條應一長一短，七條乃至十三條兩長一短，十五條三長一短。多論第四：僧伽梨有上、中、下，此三中復有上、中、下。下中三者，九條、十一、十三。中中三者，十五、十七、十九。上中三者，二十一、二十三、二十五。下者，兩長一短。中者，三長一短。上者，四長一短。五分：佛言：若不足，應三長一短。若復不足，聽兩長一短。若復不足，聽一長一短。若復不足，聽帖作葉。准此，即有四長一短。三、重數者，此文新衣一重，下二衣二重僧伽梨。若是故衣二重，下二衣四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數。多論第四：若新僧伽梨極上三重，一重新，二重故。若純新作衣，伽梨二重，尼師檀亦爾，下二衣一重。若故衣者，極多四重僧伽梨，尼師檀亦爾。二重下二衣，十誦大同，不能具述。四、縫㓨方法。條數雖復應法，仍須四周安緣及帖鉤紉，如功德衣法具明。又須帖角，故與尼作衣戒云：下至舒張角頭安帖。又三千云：三衣要須帖四角。又須却㓨，不得直縫。故十誦十五制令却㓨直縫。所以不得者，以是世人衣法，故却㓨異俗。又葉邊速破塵垢入內者，聽葉作鳥足縫，若編葉邊，若作馬齒縫。然文編及二縫並葉邊作。比見梵裳，鳥足縫者乃大縫曲㓨，馬齒縫者始葉邊堅。為准文，鳥足縫不合大縫上作。又此大縫不合像鳥足作，若像鳥足得。何故？見論第九：若作袈裟不得縫，作蜈蚣脚不得繡，作文章不得作鏁形縫，可却㓨縫，若安鉤紐。五分第二十云：有諸比丘深縵衣作條，又有縫葉著衣，或襵作衣葉，或半上向半下向作葉。佛言：不應爾，並犯吉羅。阿難教比丘左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡，作竟著之，極是所宜。祇律又云：有比丘作衣，盡作葉。佛言：不聽盡作葉。有比丘疊作葉。佛言：不聽疊作葉，應割截。有比丘對頭縫。佛言：不聽對頭縫，應作葉，極廣齊四指，極狹如䵃麥。復有比丘一向作葉。佛言：不聽，應兩向。復有比丘作衣，縫葉與衣相着。佛言：不聽。復衣宣脫。佛言：應作馬齒縫。又文云：患風吹，割截衣隨肩。佛言：聽肩頭安鉤紐。僧祇三十一：若衣無紉，著入聚落，越毗尼罪。若入家，家隨入，得越。若有而不著，亦越。若入尼精舍、外道精舍，若檀越唱言隨所安者，無罪。十誦三十八：爾時，佛自施䩙紉，前去緣四指施鉤，後八指施紉，語諸比丘：應如是作。比作衣者，前八後四，為威儀齊整，不名違教。

次量如者，文中彼受小小衣當三衣，佛言：聽以長四肘廣二肘廣衣作安陀會，廣三肘長五肘作上二衣。多論：正衣量三肘五肘，若極長六肘廣三肘半，若極下長四肘廣二肘半，若過若减得成受持，以可延促故。不同其鉢過減不成，以無截續義故。

次色如者，謂青、黑、木蘭。青者，銅青。黑者，雜泥。木蘭者，諸菓木汁。下有染法。多論第八：有五大色：黃、赤、青、黑、白。黃有鬱金根、黃藍染。赤者，羊草、落沙染。青者，或言藍黛是，或言其流非，即是也。凡此五大色，若自染，吉羅。若作衣，不成受。若作應量、不應量衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作如法色，則成受持。若先作如法色，後以五大色壞者，不成受持。雖不成受，若作三點淨者，得。五分二十：有一比丘白佛言：願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣。佛言：純黑色衣，產母所著，犯者逸提。餘四吉羅。又著雜色衣，佛言：不應爾，犯吉。

次受持者。出家所為，皆資以法。凡所受畜，並有軌儀。以其服著無法，便有𨷂衣之𠎝。理須順教受持，令無罪咎。文中但有受捨之言，而無受捨詞句。此既無文，須依他部作法。十誦二十一不分截不截異，總云：若割截，若未割截，是衣持。四十五分別受云：我某甲，是衣僧伽梨若干條受，若干長短割截衣持。三說。下之二衣，以條數定。文中直云：兩長一短，及一長一短。若不截者，應云：是僧伽梨縵衣受持。三說。下二衣亦爾。尼受下二衣云：是衣覆肩衣受，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。三說。厥修羅衣云：是衣厥修羅衣受，長四肘，廣二肘半，是衣厥修羅衣持。(三說)。捨時應制受云：是衣僧伽梨塔絛受，(若干)長，(若干)短割。次行護者。下文三衣鉢如鳥，二截衣持，今捨。(三說)。餘衣捨法同此。翼羽酬身俱。十誦二十七云：所之處與衣鉢俱，無所領戀。譬如鳥飛，與毛羽俱，飛在空中。比丘亦如是。從今日不持三衣，不應入聚落俗人家。若入，得突吉羅罪。又四十一云：從今不得着僧伽梨、輦石泥、草泥、塗壁等、掃灑僧坊、塗地。不得脚躡敷坐臥上，及儭身看看僧伽梨。如著僧伽梨法，下二衣亦爾。又下文大同。加當護衣，如自服

次補洗者。若依此文，破不失受。故一月衣戒云：有僧伽梨，故爛弊壞，但任受持，不堪著用。又多論第四：三衣若破，不問孔大小，但使緣不斷絕，故戒受持。若衣破補，必須却㓨。故十誦十五云：補衣皆應却㓨。若直縫者。衣主命過，應摘此直縫與僧，乃以此衣與看病人。若是長財，先雖說淨，後若作衣受持，則失淨法。此衣後捨，應更說淨。若其失色，及更增色，並不失受。多論：若衣久故失色，不失受持。又云：後更上色，亦不失受。

次下釋文，文中有八：第一示阿難田令倣成衣，此中有四：一示田令倣。二時阿難下奉命教作。三爾時下佛讚阿難，舉同過未三際俱然令生欽重。四從今日下聽割截作。第二諸比丘下明其條數。第三時比丘下帶衣之法。第四爾時舍利下制鉤紉法。第五爾時世尊在王舍下制衣頭數，此中復四：一見持衣過失念許制限。二爾時下受菴婆園施，五分二十佛言：但以施僧，我在僧數。奈女受教即以施僧。三爾時下託處生念。四夜過下告眾立制。第六爾時異住處下明雜應不。第七時世尊在波羅下制衣量數。第八爾時世尊下復明應不，此中復四：一有三句明畜應不。二爾時下上衣不得下用。三爾時比丘下有十事白衣法不得用。四時諸比丘下有十事外道法不得用。

次第三明非時僧得施，文中有四：第一僧得施法，第二爾時世尊在舍衛下二部現前顯前僧得，第三諸比丘作如是念下料簡有過等人應與不與，第四爾時佛在舍衛下看病賞勞問債等法。前文有二：第一一部攝法，第二爾時有異住下二部攝法。前文復二：初檀越物以明僧得，二爾時舍衛下亡比丘物義同僧得。前文有三：第一舉其初緣數人擲籌分法，第二比丘分衣時下作羯磨等法分，第三爾時有住處下分受成不。前文復三：第一受施聽分，第二復不知下示擲籌法，第三時分物時下明有客來應不八句。前四應與，以未竟故。此中二三兩句，但是形前對復，有少差別，不是全異。後四不應與，以並竟故。若有二人已上，故有擲籌之名。為有一人，故作歡喜受分之稱，非謂初緣作心念法。若有餘更分竟來不合與分，若不竟來即合與分。次句亦爾。次作羯磨等法，文二：初舉緣示法，婆輸等衣錯來故也。次明三法分攝儀軌。就僧法中有兩白二：一差人白二，文中直言應持等，舉付分法略無差。又准下人白二，五分十誦具有文差，分粥人等中亦有分衣之言。又沓婆知僧事，亦有白二差法。第二付分白二，文中言倒，故言應持等。若順，應言白二持與衣一比丘令分體，是付分法。又分亡人衣，注中即前文是。文言：僧今與某甲比丘者，以付別人，四方無分。彼當與云：僧中羯磨差一人分。此非正文。僧者，遮入別人，還令與眾故。十誦二十八云：若是比丘得僧羯磨與衣取，不肯還，如是言：實布施，善與、善取法、善斷事，皆出僧中，何以還索？佛言：是比丘應如是教：是布施為清淨故施，還者善。若不還，應強奪取，教作吉懺。既付物已，隨彼處分，即是分法，不勞更作羯磨體。有立義云：彼所差人，復須更作分物。白二既是僧物，不合輙分。是以文言：應持衣與一比丘，令白二羯磨分。今解不體，但是舉前白二持衣與一比丘，彼所差人直分，不勞秉法。若五人已上，具此二法，或但四人，不成差付。以所差付，不定僧數，眾僧直須作羯磨攝。羯磨應云：大德僧聽！此住處若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，今現前僧分衣物。白如是。羯磨准白成就。所以知者，如母經第八：有四相應法，五人共住，一人終亡，四人作羯磨分之。此文不言展轉施一人。五相應法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人還施僧體，後得共分之。既至五人，方有轉施之言。故知五人已上作其二法。沙彌使人身雖不預法限，但令作法之時身在界者，即當及法亦得其分。次對首三語法作法，應云：二長老憶念！此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。(三說)但以別人秉法弱故，故須各各自申攝意，如說戒自恣申情亦體。又以文言彼此共三語受，共分不同。舊云：此文既不言各各三語受，故但一人作法時言此是我等分者，即是等分不勞互作，不同說恣各表行淨。此釋不然，母經皆有展轉相語言。又十誦二十八有彼此作法文，不能具錄。次心念法者，應言：此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說次成不。文有十二句：初六對僧羯磨成不，下六約三語心念成不。亦可前六約羯磨對首分成不成，以二三人亦須分故。次六約心念受成不成，以獨一人直受不分。於二六中各前三不成，下三成就。又於四箇三中各前二犯，第三不犯。

次明亡比丘物，義同非時僧施。先解其義。准文上下，攝法有五：一、一和眾攝，二、耶正攝法，三、負債死法，四、被舉死法，五、無住處死法。下四門義，並隨文釋。以皆有文，對解義便。初門義。二、有具、不具。沙彌死者，此律無文。五分二十，同具處分。文言：有一沙彌命過，諸比丘不知云何處分其物，以是白佛。佛言：若生時已與人，應與之；若生時不已與人，現前僧應分。十誦大同。僧祇三十一：有沙彌無常，諸比丘問佛：此衣鉢物應屬誰？佛言：屬和上。准義，令和上處分與僧，和上不得攝將入己。次具之中，有淨、不淨。不淨有三：一、犯重死。犯重有三：一、未得𢷤理同常制，二、已得擯入親里、白衣，三、學沙彌。十律二十八：當死時，現前僧應分衣鉢物。二、呵責等四罪處所及別住等，同清淨判。三、被舉死，如下文說。次清淨死，應為四門：一、定同生共活，二、定重輕差別，三、明看病賞勞，四、辨屬授成不。此下三門，亦隨文釋。

先同生者，若本心要一事已上，無問多少悉共同者，作要已後若死休道，應准人物等分入僧。若違要者，計直犯罪。若非同生假稱同者，隨其得物亦計直犯。又師無意給弟子物，已與者得，未與者屬僧。

次定重輕，於中文義合三：一列十三章制入僧意，二須簡定重輕二門，三隨文別釋合分不合。初十三章，謂僧伽藍乃至多衣鉢尼師檀等。所以入僧者，凡預出家行同水乳，齊筞三業等條六和，既生所作僧法以收，故使終亡物還入眾，縱施佛法比丘無分，乃至王臣親屬皆亦如是。道俗差別分位不同，得不相由死不入彼，故曰多知識無知識一切屬僧。次定輕重，位且為三：一佛制畜物，如三衣等類；二不聽畜物，如田宅園林奴婢等類；三聽畜物，如長衣鉢寶藥等類。此三物中第一入輕，資道要故；第二入重，妨道深故。此即勒為輕重二門。第三物中分為三別：一性輕重，二事輕重，三從用輕重。言性輕者，謂十種衣及衣縷等，以所成衣既是輕限，能成之縷何以入重？言性重者，謂諸錢寶食藥染具釜鑊瓶分凡十六枚等。言事輕者，一切隨身裙衫等類。言事重者，如大氈蓐大帳小帳步障机扇等。言從用輕者，如衣箱鉢函針剃刀等。言從用重者，如戶㡘牀帷幄帳案癿車轝篦㡘幔幕等。今以性事從用三輕之物攝入初類門，以收性事從用三重之物收入第二重門，所攝次第三隨文別釋。於前十三章中束成九位，初六二二合以為三，九與十合，餘五還五，故總作此九門判之。初門入重更無別義。第二門屬別房物者，謂房中校具㡘障等物，或著捨物為己造房，房未及成而主死者，其物有變未變，此皆據現輕重處分，以物及房皆屬比丘，不同捨與佛法別人，以物別屬即入彼故。第三門瓶貧牙角器等，十誦皆有量數，此不同彼一切入重。種種重物者，謂几案藥草染汁木石等。第四門並重皮革，法云：錦蓐雜色臥具，氍毹若獺毛用貯蓐。佛言：不應。第五門伊梨延陀傳言：步障或應是鹿王皮。耄羅者小帳，耄耄羅大帳，或是𣰅㲪之類。氍𣰅者，謂是純色堪應法服，是以聽分。氈被亦體，其有輕薄堪襵疊披者，縱使過量亦得入輕，不同五分氈總入重，被咸可分。第六門藍人入重，所有私物入彼私用，死入親屬，若無親屬僧用亦得。母經第三云：若有奴婢，應放令去。若不放，應使作僧祈淨人。駝、馬、牛、驢與寺中常住僧運致。第七門，水瓶、澡罐，十誦有量數。准此一切入重，不簡多少大小。第八門，鐵等五作器，應分二類：一、能成器，並須入重。二、所成器，有可分者，謂剃刀、鉢針及針筒。體既針筒應分，刀函類爾。其有刀子、翦刀，母經第三言是可分，十誦、五分、伽論亦爾。香鑪有處分，與能供養者不體。十誦云：鐵、銅、石、瓦，具皆聽分。母經第三亦言：香爐可分。又伽論輕物可分中，亦有香爐、香匕、香器。其文既體，理難違越。唯有定供養佛不轉易者，此定屬佛，不合輙分。香爐既體，隨物亦爾。其文又云：復有所不應分物。何者？孝在時，所有經律應分處與能讀誦者。若不及分處，現前僧應與能讀誦者，此物不可分賣。經律既爾，章疏函癿亦體。經架不定，本定屬經者。隨經若屬人者，即合入重。第九門，並以應法，咸總入輕。其漉水囊，資道中要，理合入輕。

十誦賞看病人，祇律聽分革屣，故知鞾、屣、鞋等並然。鉢既可分，次鉢、鍵𨩲、匙、箸等類爾。此文聽分俱夜羅器者，即鍵𨩲之類。此等並舉要略，而未具委。

次二部攝法。以前一部攝中有檀越及亡人物，今二部中同前亦爾。初檀越物，處分如上。次亡人物，為有信人方能賞錄，恐失僧物，故五眾先來者與。古舊釋云：無問重輕，悉入先來。但輕不待法，即入其人；重者非屬人物，故隨先來者處分，還入常住。准依此義，故亡人物亦同檀越所。但以俗人不知施得，有二部攝法令解不？然此是無住處攝法，二眾既不等分，故非二部攝法。內法恐失僧物，遣付先來。先來得已，應須勘問：若是比丘物，知本寺者送之，不知處者入近僧寺。尼死亦爾。但是恐失僧物，令付先來。不是先來，為合得與？若是先來，即合得者，重亦應入，何唯獨輕？又若取者，要須加法。既是僧物，如何輙入？若無來者，送與近處。但取最近，不簡僧尼。近處雖得，亦未即入。要須撿物，如前處分。故十誦五十七：一比丘死，是死比丘以衣鉢物寄比丘尼精舍。不知云何？白佛。佛言：若比丘死前，寄比丘尼衣鉢物，現前比丘僧應分。尼寄比丘物亦爾。以其二眾知法，不同俗處，是以遣還本處，同類分之。互寄既爾，互債亦體。又准五分第二十，僧尼亦有互攝法。文云：若有比丘住處，非安居時，比丘命過，無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住虗，非安居時，比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。

次第二現前施。文三：一、告靜三月比丘立制。十誦第五：欲制諸比丘多畜衣故，語言：我欲四月燕坐，令諸比丘不得來至我所，除送食比丘及布薩。諸比丘立制已，白佛：非此二人往者提制，制亦可之。婆沙二十六：佛告苾蒭：吾欲兩月宴坐，汝等不須集問，唯除送食布灑他時。於時世尊入室宴坐。問：世尊何故久宴坐耶？答：去來諸佛過殑伽沙，法爾皆應如是宴坐。有說：欲為諸天說密法故。有說：為斷慢緩苾蒭心故。有說：欲為他界有情說妙法故。(多解云云，不能具述。)大德說曰：由二因緣，如來經於兩月宴坐：一者自受大法樂故，二者哀愍諸有情故。第二爾時長老下，識佛意故禮覲讚歎。第三爾時諸比丘下，為欲行同捨衣行施為文，遣與比丘尼非衣。是以名作二部現前施。其中雖亦通佛及塔，僧是主故，具約僧說。

次第三料簡應與不者，文中有二：初對七眾與應不應，第二舍利弗下明取應不。初文別住等人與清淨同，次七羯磨以過重故不自手與，次白衣計功酬直，次沙彌僧若和者應等與分，次與半，次三分外與一分。故十誦二十七云：諸比丘如是思惟，佛言：應與。不知與幾許？白佛，佛言：諸沙彌若立若坐若次第諸檀越手自布施，多少屬沙彌。若諸檀越不分別與作四分，第四分與沙彌，若不肯者不應分。雖是僧物具不位別學沙彌，十誦五十三與大比丘等分。次僧伽藍人雖可非僧，於僧有勞故亦須與，道俗位別復異沙彌，故四分外與一分，不與不應分。次父母恩重故聽許。次借他衣，五分二十一目連白佛：願佛聽我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連：汝雖有神力，何能改此定報因緣？佛說琉璃王却後七日當受害學人罪，其眷屬大小亦復并命。王聞心念：佛無空言，餘苦尚可，唯畏火燒。即與眷屬乘船入河，七日期至水忽瀑張，於是覆沒一時死盡。次取他衣，要具七法是大親，及七法不足取助身衣，不嗔者是小親友，故言不應取。

次第四賞勞等法，文分為七：第一賞勞分法，第二爾時舍衛下示應與衣，第三佛聽與下明德具不，第四若病人下屬授成不，第五彼病比丘下重明賞物，第六爾時衛下負債死法，第七聽瞻病人下問委二日法對。

初文中解賞勞義，五門分別：第一、須賞之意，第二、所賞之人，第三、約德應不，第四、所賞之物，第五、賞分儀軌。

初門賞意者，彼看病人懷慈愍物，晝夜恭勤不辭勞倦，又奉聖教瞻視病人，既是有功寧容不賞？故僧祇三十一：看病比丘恨言：我不避寒暑，執眾苦事求索湯藥，乃至除大小便器，其實如是。是雜得言眾僧得耶？比丘白佛，佛言：看病甚苦，應與三衣鉢及所受殘藥。十誦二十八云：衣鉢僧分竟，問：誰者是病比丘？有比丘言：我僧言：擔是死人去。比丘言：大德！我非旃陀羅非白癩病，衣鉢僧分，我何以擔死人去？是人活時恭敬愛念我，我已報竟，是死人誰欲得者便擔去。是諸比丘以事白佛，佛言：應先與者，病比丘六物，餘輕物僧應分。

第二門。看病之人，通於七眾。若比丘死，二眾得。尼死，三眾得。以餘互看，勞不滿故。五分第二十云：佛言：若比丘命過，應與二人衣：比丘、沙彌。雖父母兄弟，亦不應與。若尼命過，應與三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼。有諸比丘分看病物，與沙彌三分之一。佛言：應等與分。十誦五十四：白衣比丘尼看病，不應與看病人物。餘處安居人及前後安居者應與。若沙彌看病，大比丘等與。

第三門，約德者。德有其五，如文。僧祗三十一：不應得者，蹔作、差作、樂福德作、耶命作。應得者，佛言：欲饒益故。下至體一燈炷，欲令病人除差，應得。若為病人求醫藥，若為塔事、僧事，云：應與。十誦五十四：看病人出界去，病人命終，言：佛實為病故出，應與；為餘事故出，不應與。五分第二十云：有諸看病人，或為病人，或為和行去，後病人命過，餘人得其衣鉢。佛言：不應趣與一人，應與究竟看病者。

第四門，約物五重。一、定物體。十誦：應與六物。六物謂三衣、鉢、漉水囊、尼師檀。此文但言衣、鉢、座具、針筒、盛衣、貯器，亦有其六。此六通尼。五分但云三衣、鉢。僧祇更加所受殘藥。二、明有無，隨有賞之。若其無者，無不可賞。三、就有中，現與不現，現者須賞。或在餘寺，即屬彼僧。多論第四：若比丘重縫三衣，設有因緣，擿分持行，到於異處，名不離衣宿。比丘若死，又云：本界內羯磨此衣。又云：應與看病人。以本是一衣，同受持故。律師云：後是定義。又云：得羯磨法，離衣宿，此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。四、就現中，持不持，持者應與。第五，不知持不持者，量三品看病，賞三品衣。

第五門儀軌有四：一、分賞時物。將欲作法，眾僧先須處分重輕及應賞物，分處之法如常應知。二、分賞處，謂非尸前。十誦二十八：憍薩羅僧在死比丘前分衣鉢物，是比丘動起語諸比丘：諸大德上座！莫分我衣鉢物。比丘白佛，佛言：莫即於死尸前分。若死尸已去，若僧在異處應分。母經第三云：先將亡者去藏已，僧還來到寺，現前僧應集已，取亡比丘物著僧前分處。分體雖異處，謂是大界內戒場，是別行法處，不應分物故。五分二十一云：有一住處僧得可分衣，一比丘持至戒壇上獨取受持。佛言：不應爾，犯吉。現前僧應分。若對三人已下，處通自體。三、約人者，謂僧眾多一人，僧有二別，謂四人、五人。四、約法者，若五人已上具行三法，謂賞勞、差人、付分、三箇白。二、若四人者，直行一法，如前已明。對首心念，義准應知。若四人已下，隨作攝物法，意口和賞之，義不違理。次下釋文，文中有二：第一、制看病法；第二、爾時，有比丘下，順教看病。前文有二：第一、佛自看病立法；第二、爾時，世尊下，制看病法。前文看病，僧祇二十八：世尊案行僧房，見一病比丘臥糞穢中，斷食七日。世尊問：有和上等不？答：無。唯言：孤苦。欲為說衣，阿難請置。阿難為院，世尊灌水。乃至安置已，說法，得法眼淨。此比丘為無師及同師、同房。世尊集眾，語比丘言：汝等各各異姓、異家、信家、非家、捨家、出家，皆同一姓沙門釋子，不相看視，誰當看者？若比丘病，和上等乃至同房應看。不看者，越毗尼。若無，僧應差看。若不差者，一切僧越。佛語：汝還看本比房。病比丘去，去佛不遠，佛化作一病沙彌。佛言：汝通看是病沙彌，此即是福，罸汝看病進不？如文中具問，不能廣陳，略引如此。十誦聞法得羅漢制法。文三：第一、制看病法。悲心看病與立教心等，故言：欲供養我者，當供養病人。第二、聽彼和上下，辨七眾別。第三、病人有五事下，明看難易。次順教看病。文三：第一、順教看病；第二、爾時，比丘下，為聖嘉讚；第三、彼持亡比丘下，賞勞分法。其文有三：第一、總舉屬僧，故言僧應分；第二、爾時，世尊下，別示賞法；第三、子註下，明分攝法。初文可知。賞勞文三：初、舉應與；第二、捨物付僧。文據現有，故言衣鉢等。理而言之，牒須稱事。又以亡人物多，不可一一題說。准前，僧得云若衣非衣，無妨體有立義，不隨有無簡別。依文誦者，法定不成。第三、僧中下，作賞勞法。法中牒物，亦隨有無。次分攝，可知。十誦正羯磨中，有若衣非衣，言理有對首，心念無者，略也。

次示應與之衣，謂是常持者。

次約德，如文及義。

次明屬據三門分別：第一屬據差別，第二善不善，第三成不成。初差別者，分為四句：且如人現物不現，物現人不現，人物俱不現，此三不得即授，故唯是屬。若人物俱現，如衣鉢等物，堪移轉者，即是授而不須屬。又如奴婢田宅等，不可移轉者，須屬亦授，即是亦屬亦授。若非屬非授可知。次善不善者，屬與不屬，俱道善不善。且屬授中善不善者，如有比丘，自知貯積，臨終慚媿，破慳布施，施三寶等，名之為善。如有比丘，恐後僧得，即便決心，屬與親里，此雖屬授，名為不善。不屬之中善不善者，如念資生，佛有威利，入甚二僧，利益最大，我今但當奉順聖教，自修行業，名之為善。若其生來，多積眾物，為病所苦，欲修功德，蹔起捨心，後還追恡，恐後患除，無物可用，如是捨命，是名不善。次成不成者。夫屬授者，作決定心，無變悔者，皆得成就。故僧祇三十一云：若決定屬言：我若死若活，其心決定與者，應與。如是決意者成。如有處分言：我以爾許物造像營齊等用，可速令造，令我及見。如此決心者皆成。若言：我此諸物，死後造經像等。如此屬授，並不成就。故言：若我終後與，若不死還我。佛言：不應如是與，現應前僧分。又五分二十一云：有諸比丘未命過，處分衣物言：我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。佛言：不應爾，犯吉。與不成與，用不成用。十誦三十九云：有一病人語看病人言：汝能好看我，愛念我，我若命終，所有物盡當與汝。語已便終。僧集欲分看病人，具陳病人言。比丘白佛。佛言：無如是死當與法，現物僧應分。既云死後不成，明知處分作墁墓衣衾等，並不成就。

次重明賞物三句：一、受不好。二、送餘處。三、量品數。

次明負債，釋處分法，可為二門：第一、先明償債之法。文言：汝負誰？謂若病人負三寶、別人重輕物者，隨有重輕，各相當還；無相當者，互還亦得。計理有債先還，益亡者故；還已有餘，方依常法。故言持長衣償；若無，賣三衣與。第二、明索債法。文言：誰負汝？謂若佛、法、別人負亡者物，俱應索取，以合入僧。若輕重相當者，各隨其本；縱互索得，亦隨其本。若常住僧負重，即隨使入；輕者須取，入現前僧。故十誦五十七云：一比丘衣鉢物，貸四方僧用。是比丘死，白佛。佛言：四方僧物，計直還現前僧，應分。若現前僧負重輕物，減須索取，以重者入常住，輕者加羯磨。

次問病人委，二日如文。

次第四雜明應不。既是雜法，亦無次第，隨情逐要，應解者解。

次第五時現前施，文中有二：初文以是現前故須曰多處取，若等各取半，若時僧得即須及法，不及法者理不合得。舊解云：此時僧得物故言取半，若現前者隨施主心俱取無過。此釋非理不繁，須破食者隨施應食。次始開受夏衣，謂開過呵制理實，此開應在前說。

次第六時僧得施，文中有三：初且衣食一對，衣中三句：初句開屬授，次句縵屬，次句受屬者忘，並以作法分故，身不在界成分。由於此處有勞，開聽屬取食，亦隨施應食。次舍利弗！是非時現前施，不應作時法攝。次一比丘作心念攝，明知有多，須作對首羯磨。

次第七正耶攝法，文中有二：初有十句是非時僧施，次有六句是時現前施。前文有三：初有六句檀越將物施僧，次有三句約三人物，後有一句清僧就家布施。前文有二：初三對僧，次三約別。或可此六通簡時非時施。初三約物，有得未得及得未得。初句分為二分，次句問施主，後句同前二。所以分為二分者，以是僧物正耶俱有，其分不可計。現人分須作羯磨，既作羯磨，耶正互不相足，故須分為二分，各至本部。作法及法者，得如常所明。次三僧先已破，約物為三。物既分為二分，到耶部中自合得分，故不與去人分。理合更有三句：從耶歸正，應與來人分。文無者略。此之六句據正眾領物。若耶眾領物，應更有六：初有三句如向初三，復有三句如向後三。次對亡人物，初有二句物入耶部，以其本心背正向耶故。亦應更有二句：從耶歸正，物入正部。文無者略。又此直據隨身衣物自心歸背判入往處。十誦二十八云：佛言：有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，遣使語衣鉢物持去。受法諸比丘若取去善，若不取應用治四方僧房臥具。若不受法比丘於受法比丘眾死，反說亦爾。又有受法比丘擯一比丘，到不受法比丘所言：諸大德！除我罪作清淨，我當作不受法。若未除罪而死，受法諸比丘應還攝衣鉢。若除罪而死，衣鉢物屬不受法諸比丘。有不受法諸比丘擯一比丘往受法所及說應知。次被舉死隨所同羯磨舉僧者，與謂同被舉人，以得法後財法不同，何因死後輙得攝物？若爾一人被舉死當入誰解？若一人被舉入彼能秉法僧，但預秉法眾者即合得分，故言隨所同羯磨舉僧應與，即是賞彼功能僧故。次對面施可知。次時現前施，初三對僧約物得未得等，並以處勞定故數人分之。次三約別，亦以處勞定故並與去人分。若據耶眾領物背耶歸正，更有三句亦與去人分。又以義推更合有六，正耶互望不與來人，此等並略。

次第八總明八施，文分為三：初總舉八，且隨一方化儀彰其外施，以境分心略標斯八，割己惠他名三為施。次列八施，一比丘僧含其四種，謂二現前兩種僧得，二比丘尼僧亦四如上，三二部僧亦合四種，二現須數人兩僧各分半，四四方僧謂常住四方，義合一部二部，若施二部應分二分，五界內僧隨何界中當界內得，以處定故數人分之，六同羯磨僧，但預羯磨者並合得分，此亦義通一部二部，既以局法為正並數人分，七稱名字者題名別與，八與一人直付者是，三釋可解。

次第九淨施方法，義如上解。有作法者，依此文誦。

次第十取受成不，文中有二：初對比丘，次約白衣。前文二十四句，初十二句借衣，前六物三不成取，以作所借衣人親友意故；次三成取，以作能借衣人親友意故；次六前三不成受，以所與人非衣主故；次三成受，以能與人是衣主故。後十二句遣衣與乞人，初六前三不成，以與乞屬彼故；次三成取，後六前三不成，下三成故。次居士物，以捨心定故聽受用。上來衣法竟。

●次藥犍度。

為有療患之能，名之為藥。時等四藥集在一處，攝云犍度，此隱時等別名，就通名藥。大文分二：初、明其制；第二、爾時，世尊下，明開前文。

初明乞食，即第二依。俱跋陀羅飯者，見論穄米飯條。步者，青豆羮。吉羅羅者，是竹箏。次明腐爛，即第四依。其腐爛藥，已如前辨。

次開四藥。先解藥義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三爾作淨法，第四相和服義。

言釋名者，通釋藥名已如前辨，藥義不同有其四種。言時等者，從明相後至日午前，是應食時名之為時，聽此時中服者名為時藥。從過午從至明相前，非應食時名曰非時，聽在非時分服故曰非時藥。聖限七日服者名七日藥，許盡形服故名盡形藥體。盡形有三：正取報形兼明藥病。

次出體者，時體謂是五種蒲闍尼及五佉闍尼。又文言：得甘蔗。佛言：聽時食。僧祇二十八云：藥法者，時根。非時根者，蕪菁根、䓗根乃至藕根等，如是等與食合者，是名時根。非時根者，婆吒根、畢鉢羅根、尼俱律根等，如是比不與食合者，是名非時根。如是莖、皮、葉、華、果亦復如是。漿者，時漿、非時漿。時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿，是名時漿。非時漿者，一切豆及糓麥、須頭不卓、蘇油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病，醫言：與食便活，不與便死。者，應淨洗器七遍，非穀緻囊盛繫已，器中煑令不破體，後與飲。又此文八種漿，佛言：聽非時飲。問：果體是時，藥漿許非時飲，飯亦是時，收漿得非時飲？答：果中有義，汁漿得非時飲，飯為外水投，漿亦時食攝。爾者，飯為外水投，漿則時食攝，果漿亦假水，豈得非時収？此難不體。飯以水投為漿，無水即非漿也。果汁以水為淨，無水亦自成漿。又解：但是五穀漿，資強故不許。果漿非穀引，資弱故開聽。是以見論十七云：一切木果得作非時漿，唯除七種穀不得。又解：凡食資身義微，復無識過，是則世尊開非時飲。若資身強食招譏者，是則世尊制之不許。七日藥體，如五種奢耶尼及五種脂。僧祇第二云：蘇等五種及五種脂，此諸藥清淨無食氣，一時頓受得七日服，故名七日藥。盡形藥者，文言不任為食，即一切辛醎苦等。祇云：呵梨勒、阿摩勒、胡椒、畢鉢、薑、鹽等，此諸藥無食氣頓受，病比丘終身服，是名終身藥。

次作淨者，時藥淨法如文。非時漿者，必須證清水為淨，為壞味貪然後得飲。故十誦二十六云：若蒲桃不作火淨，若汁中不以水作淨，若蒲桃作淨汁中不作淨，若汁作淨蒲桃不作淨，並不應飲。若蒲桃作淨汁亦作淨，應飲。僧祇二十九云：若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名作淨。若天雨墮中即名作淨。或漿不證清淨，人欲去者當應即受，作記識言：是中淨物生，我當受。有因緣不得受，復不記識停過須臾不得受，以雜時食體故。七日藥者，亦須清淨與時食別，水滴為淨然後食之。故祇云：若車載石蜜被雨者，即名為淨。若船載水羨，若淨人洗手水羨，總名為淨。若雜時者，亦須記識受持。僧祇第十云：比丘乞食時多得蘇少，知識比丘即以細緻㲲淨漉取蘇，得七日受。若有事緣不得中前作，當作是言：此中淨物生，我當作七日藥受。若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。若多得油及魚脂，如蘇中說。盡形壽藥義准應知。僧祇第十云：若比丘食上大得苷蔗，食殘苲作漿，得夜分受。若飲不盡，得前作石蜜七日受。石蜜不盡，燒作灰終身受。若有事不得壓，即中前應以水作淨，當作是言：此中有淨物生，我當受。

次相和者，但四藥相和皆從強服，以石蜜中有罽尼。佛言：作法應爾。以此類餘並皆如是。多論第六據相助成云：若以時藥、終身藥助成七日藥，作七日藥服無過，以七日藥勢力多故。又助成七日藥故，如以蘇煑肉，此蘇丸汁得作七日藥服。或以時藥、或七日藥以成終身藥，作終身藥服無過。或以終身藥、或七日藥以成時藥，作時藥服，隨勢力多故、相助成故。若分數勢力等者，隨名取定，如石蜜丸雖勢力等，以名定故。七日藥服，如五石散隨石作名，作終身藥服。此文相和據體強說。若隨勢者，如以毒物和餘藥者，皆不住為食，應作終身藥服。

四分律開宗記卷第八本

四分律開宗記卷第八末

次下釋文，大分十五：第一、宗明盡形壽藥；第二、爾時，舍利下，餘法應不；第三、爾時，世尊下，禁五種肉；第四、爾時，世尊在波羅奈下，檀越請法；第五、爾時，世尊在舍衛下，明七日藥；第六、若時藥下，相和服義；第七、爾時，比丘患瘡下，明其雜法；第八、爾時，世尊患風下，禁其二內略明淨處；第九、爾時，世尊在毗舍下，開食三淨；第十、爾時，世尊從毗舍下，許淨人賞食；第十、爾時，世尊從阿牟下，開八種漿；第十二、爾時，世尊從此住下，雜明應不；第十三、爾時，有吐下比丘下，置藥淨地；第十四、爾時，不淨地下，護淨方法；第十五、時，六群畜升下，還明雜法。前十二文可解，今解第十三、置藥淨地。文中有二：初、舉緣白佛；二、佛言下，開結淨法。開文有三：初、對緣開結；第二、有四種下，列淨差別；第三、諸比丘下，釋疑。

對初解義，三門分別：第一、開意釋名，第二、定二內處，第三、結之方軌。初開意者，良由行者報力不同，故使大聖開遮有異。且如上品之徒，堪行乞食，不假貯畜，自得修道。中下力劣，事藉餘資，若不開聽，無由進業。初以病緣，開結淨地。一開已後，三品通益，即是大聖誘恤隨機，各稱根宜，故有斯法。准其類定，局食障僧，加以羯磨，名之為結。人食有殊，宿煑無過，食不生罪，稱之為淨。從處立名，故言結淨地。

次定二內處者，舊解云：界是久居，藍有[卄/教]鄣，故單界單藍並有二內。互有尚爾，何況俱有者，引證可知。除自體露地：一者非僧久居之處，無貯聚義；二來又無譏醜，故無二內。言自體者簡別於界，言露地者異於伽藍。今解異此，藍有界無。所以爾者，伽藍無為僧住，文言同一住處；大界本為法同，結云同一說戒。藍既僧居，即非作食之處，於中作食有譏嫌故。前文言：比丘持食飲著露地，不牢藏牧牛羊人，若賊持去。比丘白佛，佛言：應在邊房靜處結作淨厨屋。以藍不得送在露地，過若界中應送界外。又此文言：聽在僧伽藍內結作淨地。又前三淨亦藍非界。又云：不得結上好房作淨處。又鬼神廟屋何必定有大界？准此皆藍不開界事，但以藍有障蔽，覩院相以招譏。界或狹寬，矚何分齊生謗？又僧祇三十一云：時僧院內作食厨，潘汁盪器，惡水流出巷中，為世人所嫌：云何沙門釋子住處食厨不別？比丘白佛，佛言：不應。乃至潘汁流外者，越毗尼。又十誦：初聽房中白二作淨，後因譏嫌制斷。又入楞伽第九云：寺舍煙不斷，常作種種食，故為人所作，行者不應食。爾者，既云藍有二內，如何上下文中皆言不得界內宿煑？解：但是僧伽藍界，非界攝僧界，故上文言此僧伽藍界，非彼僧伽藍界。又以藍中有界，界與藍等，言界即藍獨界，無犯。又上下言是者，皆是結罪文，正開結處，並曰伽藍。問：所以淨地不得宿，看煑不犯煑？答：宿以人食同處，招譏故犯；煑為事不經久，無譏故開。又解：煑為隨處，宿為隨人。以煑隨處故，看煑不犯煑；為宿隨人故，與食同處犯。又以煑隨處故，於不淨地煑，縱無比丘，亦犯內煑；以宿隨人故，於不淨地宿，若無比丘，不犯內宿。

次結法者，理應遙作不得在中，為表人食有殊，故言僧今某處結作淨地。此之某處未必專依界起，或界自體二處俱得，如結衣界定依僧界，故結法言同一住處同一說戒。今以淨地不定依界為此結法，不言同一住說但云某處。又母經第二云：眾僧住處初立寺時，眾僧齊集，廣先羯磨作淨厨處，後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作淨厨處者，後若憶還解大界，後解小界先羯磨淨厨處。既先有界尚須解劫，說今始結用界何為？又下文有淨不淨間，若唯依界何得有間？又此結法一法結一處，以處別故不得結多處。又解一法結多處亦不違理，猶如三舉懺殘得成之類。次下解文，文中有二：初總指處法，處是伽藍、法是白二。次別明處法，別處即是藍內房等，別法即是結淨白二。

次淨差別，釋文可知。解義有四：第一正簡差別，第二自他周不，第三定處不定，第四明其寬狹。

初差別者，第一第四作法中淨，第二第三自體中淨。初四雖同作法，體有三異：一能淨人異，謂道俗眾多及僧別故。二宿不宿別，其處分淨要僧未宿，若已宿竟處分不成，良為別人口約故。故僧祇三十一云：支尼耶梵志聞世尊來作僧房淨厨，遣人請佛。佛告波離：汝於先去為僧處分受食厨，勿令初夜過，若過者即名僧住處。其羯磨淨隨結皆得。三二淨結解，各須依本。次二三兩種雖同自體，第二以他處故淨，可為四句：一食己處他，即第二淨是。二食他處已，如寄食是。三俱他，此三是淨。四俱已有淨不淨，如送食等。第三院相不周無譏故淨，如同室宿，室相不成者聽。

次自他周不者，第二周而非自，第三自而非周，初四俱是亦自亦周。

次定處者，中二自體遍皆是淨。初四作法則有分局，如祇云：應南方西方作。又波離問：得一覆別隔不？佛言：得。如是復問：通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔、一邊二邊三邊隔道、閣上閣下？佛皆答：得。此文比丘房等，故知亦有分局。體准僧祇，謂是西南二方，此方僧厨多在東者，以敬西方亦不違理。

次寬狹者，先明諸部。祇律唯有處分，十誦但有他處。故四十七言：瓶沙王死，闍王伐處，不名內宿。五分有三淨：初四分明體，許軄師屋中置食，即是他處淨。引文，四淨最寬。體就此四，亦有寬狹。狹者初四，寬者中二。

次釋疑者。並對羯磨淨說。比丘房既許作淨，除去比丘房，餘人房不知得不？佛言：皆得。乃至亦如是。此是領解之語，非欲遣人次疑。有應解者，不言故藍。次故伽藍。以曾云廿捨無界，是以佛言：得。五分：若十二年空，聽隨意更作淨屋。祇律：停廢二年，得受作處分淨。

次第十四護淨方法，先解其義，三門分別：第一列罪釋名，第二辨其體狀，第三通塞之義。

初門。若據淨地，但防二內。今以類同，總舉其四：謂內宿、內煑、惡觸、自煑。內宿者，比丘與食同處，經夜名宿。伽論第五云：云何內宿食？若界內不結淨地，食在界內，是名內宿。內煑者，藍本僧住，不合煑食，在中煑故，名為內煑。故伽論云：云何內熟？若比丘界內不結淨地，界內熟食，是名內熟。惡觸者，凡應食物，皆有受法，不受而捉，名為惡觸。此謂由觸得惡，故名惡觸。故十云：惡捉者，若持淨戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名惡捉。又有惡捉受，彼文云：若大比丘先自取體，後從淨人受，大比丘不應食，是名惡捉受。自煑者，具戒之人，不合營造，躬自變生，名為自煑。故十誦五十八云：大比丘自作飲食，不應食，若食犯吉羅，是故名自熟。

次出體者，直約人處、四藥、生熟、成過分齊，名之為體。內宿體者，要取長足。長未足者，不成宿𠎝。自餘生熟食等，皆有宿過。果菜糓等，須知合結時節。是中四句：一、人在淨，藥在不淨，二、俱在淨，三、俱不淨。此三成宿，不應食。四、藥在淨，人在不淨。此一清淨，非宿，應食。內煑者，無問生熟、長足、未足，在不淨地煑，並名內煑。故文言：重煑粥，不得界內煑。縱淨果菜，亦須在淨地中。是應為四句：一、果在不淨地，二、淨者在不淨地，三、俱不淨處，四、俱淨處。是中初、三兩句成淨，是內煑，不得食。二、四兩句非煑，應食。次惡觸者，先定其體。體有其二，謂不受而捉，及以失受體。不受唯一，失受有二，口受時中失，手局非時分。次料簡成不者，義為二門，先對故投成不。觸有其三：一、惡心觸，為遮惱亂善比丘故，故惡心觸，望他不成。故文言：觸者是不淨，不觸者淨。二、持戒比丘誤觸，為無情過，是以不犯。故文云：忘不受食便持，在道行後憶。佛言：若見淨人，應置地更受。三、懈怠心觸，成觸，非惡心。不同初人非謹護，又異第二。故十誦五十二：有二種觸食，食無罪：一、清淨持戒比丘誤觸。二、破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。既此二是淨，明知第三是觸。因此四句：一、惡而非觸，謂惡心故觸，望他不成者是。二、觸而非惡，謂持戒人誤觸有是。三、俱是，謂惡止自望及懈怠者是。四、俱非，清淨好食是。次對具戒染不染義。謂二具戒濕膩等物，不得入淨厨中與淨物交涉，及以戶鑰器非器等，皆成觸染。廣說可知。故五分二十二云：諸比丘無淨人，不知誰應行僧食？佛言：比丘應受已行之。有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石揩洗，破壞僧器。佛言：不應以瓦石揩洗，應沸湯灰洗。次自煑者，但具戒人變生作熟，皆名自煑。

次通塞有四，謂藥、時、人、處。第一對藥，藥有其四。時藥始終具於四過，以資用強，一切須故。餘三但今為病開者，隨三分齊，並無四過。故文言：非時過非時，七日過七日。既云過犯，限內無𠎝。若論生熟，自煑局生。生有二種，謂生相、生生、熟生，俱成自煑，餘三通熟。其內宿煑不簡生熟，但非宿煑之處俱成二罪。計觸造作中制，應內自煑，但以聖不開觸，故道生熟。是中內煑義通一切，其宿觸二不通生長未足。次約時者，若望食而生罪，通時非時。食據成過之時，其義即異。位可為三：第一二煑通時非時，以非淨地身業自為，即便成彼兩種過緣。第二內宿局是時中，以明相出，方成其犯。第三惡觸不定，若其不受而捉，通時非時。任運失受，其義即異。口是時中，手非時分。次約人者，人有具不？且內宿自煑局具，具中說通。故殘宿食戒云：明相出時，一切沙門釋子悉不清淨。他比丘煑，亦名自煑。以是同釋，並不合煑。內煑約處以成，誰簡具不？惡觸不定，不受捉者，局具非小。相染觸者，義通大小。次約處者，處中有兩：一、淨不淨相望。二、內局不淨，以非宿煑處故。自煑惡觸通淨不淨，以造作成故。第二以人對藥，就處論者，觸自既通，不須更辨，直將二內約人處明。若人藥俱在不淨地，及人在淨，藥在不淨，俱成二內。若其俱在二作淨中，有宿無煑。若在二自體淨，亦無有宿。若人在不淨地，藥在淨地，宿煑俱無。

次下釋文。文中有六：第一內宿有無，第二時六群下制作淨法，第三爾時眾僧下惡觸有無，第四諸比丘下宿煑應不，第五爾時世尊下儉開八事，第六爾時眾僧下明無內宿。先解初文。文有二對六句：初二更互相蔭，次二更互相墮，次二更互相入。初相蔭者，從根以判。次相墮者，不淨地果生長未足，運運變改得入淨厨，若長足者即名不淨。問：若其長足即犯宿者，何故文言無人觸自墮者淨？答：為不知熟無取食心，情既不緣自墮者淨。若其心緣熟果作意欲食，雖復自墮，鳥觸不淨不應食，故言若不作意欲使墮者淨。後句從根判淨，生熟俱體。次相入者，亦名隨根。初句據熟不淨，次句約生故淨。若反前說前生後熟，是則前生是淨、後熟不淨，故此二句各含淨不淨義。文舉一邊，義須通貪。次作淨法，外道但有刀火二淨，佛因事故說淨有小淨，法如上體。二、五淨法，准義前是子種，次是根種、莖種。體亦五分二十六云：若食果，應作沙門法五種淨，謂火、刀、鳥傷，未成種。若食根，亦應作五種淨：剝、截、破、洗、火。若食莖葉，應作三淨：刀、火、洗。次惡觸有無，文中有七：一、以淨人修理及有轉變，非觸。二、爾時下三句，扶助無觸。三、時諸下，雖有所觸，護僧故開。五分二十二云：應用新物覆，勿令手近瓶頎翻。卒無淨人可正佛，佛言：應自正，但勿使器離地。四、時六群不重明淨法，以菜非果事別故爾。水洗連根菜，佛判是淨。觀文無有水減火相，古舊諸師不善淨法，故作此釋令解。為食其根及以莖葉，是故水洗得成其淨，故諸部中有水洗淨。五、時有比丘下，惡心故觸。為護善比丘故觸，不成觸。五分二十二：有一婆羅門，以僧不淨米一把投車中。佛言：可別除去。若不可別，趣去一把。淨入強多與食，為受非觸。六、時諸居土下，他物非觸。七、時病比丘下，為淨人難得開，聽自煑受，故非觸。次明宿煑、重煑。粥聽自煑者，熟開不犯，生則有違。雖聽自煑，須在淨地。盡形壽藥，理開二內。許自煑者，還據其熟，猶如重煑不犯之類。准此，七日非時，例應如是。故五分藥法云：諸比丘服蘇苦臭。佛言：聽熟煎。若自煎，若無使人煎，若無淨地，聽非淨地煎。及未過限，亦無二內。因此有四句，明受成不。次儉開八事。事雖有八，種但有五，謂二內、自煑、不受。餘法有四，僧食、村中食故。桃等菓及水中可食物，罪名唯二，謂提與吉。咸以對他損食，是以須開。既開不受，明亦義兼惡觸。既聽自煑，亦有壞生。除外局內，為煑者開。又准五分，直食亦開。文云：諸比丘欲食果，無淨人使淨，白佛。佛言：聽先去核體，後食之。但為儉開，豐則須斷。不斷行者，並如法治。次無內宿。文中四句：初有一句，木在不淨地。次有夜移三句，無心故淨。淨不淨間者，為不依界起者，故有壃畔。次有嫌彼二句，防惡護善。是以觸解者犯，非觸解者淨。次有客去二人，心恒求淨。以無情過，是以並開。

次第十五。雜法如文。然五分食法未云：復吉。諸比丘！雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。上來藥法竟。

●次，迦絺那衣法。

迦絺那者，梵音，此曰賞善罸惡衣。賞謂前安居人得五利，罸謂後安破安人不得。又曰功德衣，若受此衣能生五利功德，從功能彰名，故曰功德衣。又云堅實衣，此衣作時為多衣所成，故曰堅實。廣明受捨儀軌，集在一處名為犍度。文中分二：初明受衣儀軌，第二彼六群下捨衣方法。前文復三，明受衣之緣。第二眾僧應如是下受之方軌。前文分三：初以二國比丘為緣，第二爾時世尊下彰安居竟四事應作，以因受衣乘列餘三。初一通十四、十五、十六三日，餘之二事局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二：初為五事受衣，次受衣已得作五事。

次受方軌，先解其義，五門分別：第一受時，第二受處，第三明人，第四約衣，第五辨法。

初時有二：一、受衣時，二、得利時。言受衣時者，依此律文，唯局十六日，以十五日安居未竟，勞不滿故。若十七日受時已過，向後冬分無五月故。是以文言：聽冬四月竟，僧應出功德衣。又云：自今已去，聽自恣竟，不受功德衣一月，受功德衣五月。又伽見二論，後安居人不得受衣，故知受時定局十六。次得利時者，定局五月，中間八捨，長短不定。

次約處者，謂是作法界，作中是大非小，大中要此界人，異界人不得見。論十八：若作處不滿五人，得喚餘寺眾僧足數受衣，客比丘不得受。

次人有三：一、受衣人，二、持衣人，(二)初、僧別。言受人者，五眾之中，上二非下三。見論：四比丘、一沙彌安居欲竟，為沙彌受大戒，得足成五人受衣，新受戒人亦成受。一比丘、四沙彌受戒亦如是。以此故知沙彌無受衣義。就具中有安不安，不安者不得，以非安居竟故。就安中局前非後，就前中取成非破，就成中有僧伽梨者得。就有伽梨須在界內，雖在界內須在僧前，如說欲人不合受衣。二、持衣人者，謂取同界安居有德行者。十律：具五德者差遣，謂不受等、知受未受。此雖無文，義亦應爾。三、僧別者，是僧非別，僧是四人，僧収作法要須具五故。見論：問：幾人得受迦絺那衣，下至五人？

次衣者，體是三衣，還具四如，方得𨷂如，及餘衣等，並不成受。引律五條不許縵作，論功德衣必須割截，故言五條裁作十隔。伽論減量衣亦不成受。論多少者，下一極三。又求亦須應法耶？命等不成，如文所說。若得未成者，即須使作。文中但言羯磨差比丘令作，無羯磨文。五分二十二即出白二，差一、二、三，乃至眾多助之。祇律亦言一、二、三人。次約法，如文。

次下釋文，文中分二：第一示作應法體色如非，第二爾時有異住處下明受衣法。前文復二：初體如非，次時六群下明色如非。前文有三：第一舉如成受，第二云何僧不成下舉非不成，第三云何成受下舉前體如應法合受。前文有三：初總舉應受，第二別明應法，三結成應受。第二別中文三：初明衣體，次不以下明求如法，第三即日下示應受相。初體三句，初句以初得故總名新衣，體新兩種。次別二衣：一從人得，故曰若檀越施衣，此以佛聽受施；二自拾所遺擬充法服，故曰若糞掃衣，此是制衣。次第三爾作淨法，於前衣中道新及故，此新故衣戒以新物怗為淨，或可浣已納為淨。次求五句，求非占卜故不耶命，准次兩文應加一不諂曲句，得如常儀故不以相，無言判動云不激發，得非十五故不經宿，體元無過不曾捨墮作淨。次應受四句：一來應法，二爾條數故云五條，十隔等三教作儀故，浣染等四教受相故在僧前。次結可解。次不成中有難者，謂是八難。無僧伽梨者，無所為故。次應法合受如文。次色可知。

次受衣文五：初舉緣啟佛，二佛言下示以受法，三爾時優波下問答疑滯，四若得下料簡成不，五彼六群比丘下示受利時。初文得衣不解持法，希示軌摸故須啟聖。次示法文四：初明白僧知受不受，第二如是下差守衣人。問：所以自恣先差次白，此受德衣先白後差？答：自恣制作故先差後白，衣為是開不知受不？是故要須先白後差。三大德僧聽下為重此衣，羯磨付彼於此住處持者，謂不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三：初持衣人以衣摸置兩辟，隨得手及言相了處，三說受法。次彼諸下眾僧領受，為彰持受合儀，故曰已善。受此中所有功德者，謂是五利既無過損，美響外彰故云名稱，由我獲此名為屬我。次答爾者，謂持衣人發言許順，有欲受者應如是作，其不受者默體任過。次波離見說九句生疑發問，佛答：為現故受，不為去來。次衣成不及受利時，如文可知。

次捨衣，文二：初時滿制捨，次有八因緣下廣明捨法。前文有五：一不捨白佛，二佛言下彰其不應，三自今下辨捨時分，四應如是下制其捨法，五若不下過限結罪。第四捨法，文二：初捨方便，次正作法。體前方便遍通諸法，若有𨷂者作法不成。此方便為六句：一者僧集，如文云當敷座打犍椎盡共集一處，又云應來者來，對此須知集數多少，依用分齊少者不成。二者和合，如文在現前，應呵者不呵。此之僧集和合所望有二，不得為一，謂有僧集不和合，或有和合而僧不集，故知僧集據數如文。僧者若四若五，和約情同如文。和合者，一羯磨、一說戒、三未受大戒者出，為非類故不合同法。四不來者說欲，如文云應與欲者與欲來，然前集中計亦攝欲，然以說欲事別故更離明。五者問其所作，故言僧今何所作為？六者答所作事，故言出功德衣。然此問答有通別可知。次白如文。五分白二法捨

次廣明捨。文中分三：第一、直明八捨；第二、復有六事下，錯互差別；第三、有二種下，明究竟失。此中，前八後二，隨事彰十。論其捨體，位束為三。八中，前六要心捨，次二同是作法捨，後二之中但取持衣比丘出界捨。一、眾僧和合共出者，同前。前文有四：一、舉，二、列，三、釋，四、結。釋中，一、去有要心，永去作不還意。此要或受時作戒，欲去時作，後遂要心，故言去捨。二、竟者，本要作衣，竟而即捨。今作衣竟，遂要故捨。三、不竟者，本受衣利，為欲作衣。今至界外，息心不作，又不還至留衣界內。衣雖不竟，遂本要心，名不竟捨。四、失者，本要出界，為欲作衣。衣竟若失，不須衣利。今失遂要，故言失捨。五、望斷者，本要受衣，有希望處。此望不得，有續不捨。若其前家望斷，後無望續。既無望續，我捨德衣。後至望處，遂要故捨。六、聞者，本要作衣，擬聞即捨。今聞僧出，遂要故捨。舊解：此聞通虗實。問：若聞僧捨，名聞要者。僧若捨竟，何待要心？又若無要，聞應不失。解：謂聞僧中別人不受衣利，故名聞僧出衣。今解：此聞是虗非實。僧實不捨，自有聞要。有人謬傳，稱要故失。若實，即當第七冥伏。豈冥伏已，更假要心？又文正言眾僧出衣，不得言是僧中別人。上來六捨，由有惡心。若無要心，有六不失。第七、出界者，受已出界，僧作法捨。彼在界外，冥伏失衣。若不知捨，受利無罪。第八、共出者，受已作衣，若竟不竟，還本住處，共作法捨，故名共出。

次第二文五：初有二六，第二有四十五，第三有二十四，第四有三九，第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六對未得衣，次六對已得衣，亦應更有得不得合，文無者略。問：初六既未得衣，何有竟等捨？答：以初受無故稱言未得，後得後作衣故有竟等。此中且隨位別作其二六，依文解釋不違大理，不須更以竟等來配，二二除之成其多六。次第二位，謂得衣、未得及得未得各為十五。文云錯互上八者，八中第七唯局界外，此冥伏失不通界內，以來在內和合共出即是第八，若不和合別眾不成。餘之七種通界內外，內外各七故成十四，冥伏唯外合十五句。次第三位，初十二句約一家起望作三位四句，初四句得所望衣，次四句不得所望衣及得非所望衣，後四句同是望處得一不得一，故言得所望衣不得所望衣。此之三位各有竟不竟失，望斷故成十二。去聞出界共出同不對衣，故所以無。次十二句作法同前，相傳但對眾多家起望為異。次第四位還約得衣未得等各作九句。初九者，界內聞、道路聞至彼聞各三，如文。以對作衣但有竟不竟失，以不求衣故無望斷，餘二類體。次第五位，初五為往餘方故無去要，元不求衣故無望斷，身在界外故無共出，但五如文。次五唯以樂靜為異。次第三位如文。本為此人守衣利及餘者，今既根本出宿，餘人並失。上來迦絺那法竟。

●次八犍度

明其眾法。此拘睒彌，據辨能秉德行在護眾儀，應名護眾犍度。又就所料理事，即是鬪諍犍度。今就鬪諍起處及說護眾行處為名，故曰拘睒彌。明廣護眾德行儀軌集在一處，名為犍度。就中大文分之為三：第一、舉諍為釋理事；第二、爾時，世尊下，默擯捨去滅諍方法；第三、爾時，佛告優波離下，示其護眾軌則，令使受持。前文有四：一、舉諍事；二、時舉罪下，具以白佛；三、佛言下，彰其應不；四、爾時，世尊往被舉下，對諍勸和。前文復四：一、與犯罪比丘作不見舉，此犯罪者文無定說，且寄翦剃論其應不；二、犯罪比丘下，自言不犯，不肯伏舉；三、彼即往下，求伴起諍；四、彼彼舉下，別部成破。次白佛，佛呵可知。

次影應不，文中分四：初彰應不，二彼被舉下鬪諍增熾，三時眾多下不知瞻法，四佛言下示安處所。前文有二：初對能舉一往彰破，謂一界中彼此秉法相望不成，故言破僧。次若彼下明其應不，此中文三：初舉應成父。言若彼者，以不對其所舉，故言若彼。若彼所舉如我所說，不妄求伴同一和合，成就不犯。汝等者，以對能舉，故云汝等。汝等能舉如我所說，求得良伴相助和合，亦成就不犯。次何以故微成所以，次有二下釋。釋中先舉不同、舉非合棄，文有五句：一者舉數，二者微問，三列二名，四云何下釋二差別。此中自作不同住，謂前外求伴黨是。僧與非不同住，謂前僧與作舉者是。五是為下結。次舉其同顯是令修，文准其前亦合有五，為𨷂微問但四同上。次下三文可知。

次勸和，文二：初屏處別勸，二七爾時下對面總勸。前中先勸所舉，文有其五：一勸犯罪比丘見過懺悔，若言不見等，眾僧咸是三藏國之所重，實是可懼，當應見罪；二彼犯罪比丘下，勸思眾僧有大威力，若不見罪，必當舉我；三若彼比丘下，既作舉治，必奪三十五事；四若彼比丘下，既不同事，起諍成破；五若比丘重此下，勸自見罪和合利益。次勸能舉，亦五如前。次對能所總勸，文二：初序，次頌。序文有三，謂三勸三根。初一廣文，謂引俗事。白衣！有此重怨，尚捨和合，汝等云何執輕不捨？世尊！如是勸時，比丘不受。二三重勸，廣文同前。次頌分二：初十二偈通勸能所，息諍餘怨。又今實行外彰，與服相稱。次四偈半偏教能舉匡眾之儀，去住諧和，進不之狀。前文有九：初有一偈影過至極，舉重說輕；二有一偈誦前捨怨，以俗況道；三有一偈顯怨由諍；四有一偈彰忍除怨；五有一偈無怨自適；六有一偈忍益自他；七有兩偈勸知堅法；八有兩偈勸修勝行；九有兩偈勸行同服。初偈初句正以諍故，穢響[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。次句忍是上法，不能修行。次二破於眾僧，匪由大事，以其小忿，遂至如此。次五偈釋相可解。次第七堅法，文二：前偈舉非令棄，謂是鬪諍增怨，生死不絕，故曰無堅。愚夫不了，及謂此勝，故曰說堅牢。忍能除怨永絕苦報，故是堅牢。亦謂愚夫不了將此為劣，故曰見不堅。由此心迷是非之理，不稱聖教，故曰彼不解等。次偈顯是令修。由心了達是非之理，解持有益知破獲損，稱教修行，故曰堅窂知堅窂等。次第八勝行，亦前非後如。各上半喻下半法，合鬪諍比丘三毒如箭。內無勇決對治之心，義同執緩。意欲害彼毒從心生，先自滅善，故曰自傷手。沙門合上猶如人不善良，合上等執緩。增益地獄，合上自傷手。次偈諸善比丘恒以三善為心，不縱三毒，故曰若能善執箭。內善調伏勤修對除，義同執急。善因既成不為毒損，故曰不傷手。沙門合上若能善善自良，合上箭執急。便得生善道，合上不傷手。次第九行同外服，亦先非後如。雖彼忍服不除煩惑，故曰雖有等。不除怨害行與衣乖，故曰不能等。次是若能除結守戒無違怨諍，自己泰體安樂，是則內行應於外衣，乃名出家入道人也。次明迬眾之儀。於中文二。前二偈半求伴不得去住儀則。初偈雖無善伴於己無損，理須謹意不與愚同。次一偈半寧既無善伴恐為愚侵，應捨獨行如山頂象。次之二偈明伴有無進不之狀。前偈既得善伴眾可料理，宜應善御令無憂惱。次偈無伴不可料理亦速捨去，如前野象。

次明滅諍，文中有二：先明滅諍方便，次作如是念下正明滅諍。前中文二：先佛默捨作斷利方便，次時拘睒彌下諸人共損作伏罪方便。次正滅，文四：初明被舉思𠎝伏罪，第二世尊告諸下以心歸伏佛為刊定，第三若彼比丘比丘下教僧為解，第四佛言下非時和合。前文有三：初由斷利詣佛求滅，第二時舍利弗下四眾請瞻諍比丘法。此中四眾請故文則為四。初比丘請復有其四，謂知法、非法、處所、利養、坐起。尼請文二，謂法、非及教據處。三四二俗請中文各為二，知法、非法及以利物。第三爾時被舉比丘下自驗知非，相將白佛。次刊定解舉如文。次非時和合，文三如上。

次示儀軌，文中分二：初舉所料理事有應治不治，第二長老下明能料理人德有應作不作。前文有三：一舉，二徵，三列。此五人中，前三雖有實犯，或眾不滿，或僧不和，不應即治，治成破僧。但慰喻言：汝若見罪，當應懺悔。後之二人，眾滿和合，要須治罸，令使調伏。若其置而不治，不成匡眾之德。第一犯罪人正當緣起，此不合治，治成鬪諍。由此一故，因列餘四體。此初人罪是提等，二是殘罪，故言僧中悔。三犯乞鉢，故言此僧中懺。四是惡馬治法，此人犯罪，罪體不虗，眾並見聞，即須治罸。又以無輕僧解拒，既不伏罪，弃同惡馬。非直此眾，餘眾亦然，故言所住之處亦當舉汝。此即義同自言及等求聽，故言不應求聽。此即是聽，文中有三，謂法、喻、合。五是不見舉，屏有實犯，為他所舉，不肯引伏，故舉治。又惡馬治者，事罪俱不引。二舉治者，引事不引罪。

次明應作不，文中分二：初明應作不，次爾時下問答勝美。前文有五：初波離問，既見所斷理事有合治不合治，未審能秉之人成就幾法，堪為護法匡眾？次佛答有五：三微。四欲作事下別列其五：一實不實，實謂有犯應作、無犯不應作。第二彼比丘下事雖有實，應觀有利無利，利謂因此觀過故惡從善應作，無利者謂不觀過及生忿競。三若比丘下事雖利益，復應觀時非時，時謂數滿和合事順應法應作，非時謂數緘不和事不應法不應作。四彼比丘下雖知是時，復須觀僧和破。五若比丘作事下驗伴有無，此對前緣但有實犯，𨷂下四法故合僧破。五優波下結。

次問勝美。上半領言佛為僧說所斷理事，及說眾主匡救之行，故言為僧說此語。此領前語益潤無窮，可令比丘永為心軌，故言義利決定故。下半發問。初句不知更復有何勝美，堪持上法處眾料理，故言云何得知勝。次句不知如何識所斷理，以法決斷堪為護法，故言比丘得堅持。次答文二：前七言偈答初問，次五言偈答後問。前文分六：初有兩偈彰其行勝。將匡眾紹隆，行須超物，若其觸事有違，何人遵奉？故須先明持戒行勝。行雖是勝，若無其解，即無決斷之能、肅物之德，為此第二一偈明其解勝。解行既備，堪能決斷，秉眾斷理，情無疑慮，為此第三三偈明決斷勝。在眾決斷，理應謙恭，如其慢高，反招譏青，故第四一偈明卑下勝。既也謙恭，能匡眾法，理須識事，由起怨言是非，故第五兩偈明調物勝。既具前五，堪任秉眾，能令正法久住不滅，故第六一偈明持法勝。次釋其文，初句內心清淨，次句外相可觀，由此怨家不能呵語。次偈初句能離怨言，次句以行簡人名之為彼，彼匡眾主行淨無無違故能得是，以得是故他無謗也。次明解者，初句牒前行成，次句解無疑滯。次明決斷文中有二：初之一偈立決斷宗，屏雖無畏未堪秉法，要須在眾心安方能匡護，故曰在眾不怖。處眾斷理色心如常，故曰無變異。隨有決斷皆稱正理，故曰不失等。次兩偈正明決斷，此中初一句問，餘三句答，內有捷疾之辨，故曰卒答等。復有廣見之能，故云隨時等。情無變懼，故曰應答等。次卑下可知。次調物者，辨事起因本細解怨言，以是怨家不得其勝，行此法時實為摸軌，一切眾人莫不瞻仰，故云調伏多人。次持法者，德行既然堪為師訓，秉眾斷理先道答時，故曰常為等。

次答所料理事，文亦有六：初有二句知犯不犯，二有四句知悔不悔，三有二句勸知悔人，四有三句能受僧命，五有三句能離其慢，六有二句結成護法。初文若犯如是事，謂止作二犯，是前五種犯罪人。不犯得罪除，謂專精人以不犯非罪得除滅。次文此垢牒前犯人，犯有止作稱二，此二皆了故曰俱知，知垢懺除即是悔犯之人。次二句示眾駈相，或可知垢悔者，是五種人中前三，不悔等是後二。次勸知如文。次受僧命是有信人，為有信故能用眾言。次下二文可解。上來護眾法竟。

●次明瞻波所秉之法。若其就法為名，應云羯磨犍度。今約說處標目，故曰瞻波。廣明羯磨如非之相。集在一處，稱云犍度。就此之中，大文分三：第一、無事被治，情疑成不；第二、爾時，此舊比丘下，舉以白佛，發覺呵責；第三、告諸比丘下，廣明羯磨如非之相。前文復三：第一、止不供養；第二、彼客比丘下，無事被治；第三、彼比丘下，情疑成不。

次白佛。文二：第一、舊住比丘啟請發覺；第二、時彼客比丘下，對問自言，以辨呵責。前文有五：第一、進詣致處；第二、爾時，世尊下，問其安不；第三、汝比丘！從何所來下，問其來方，答陳上事；第四、佛告彼比丘下，佛判不成；第五、汝比丘！可還去下，佛與為伴。次文亦五：一、明進詣；二、問安不；三、問來方；四、問言彼頗有下，問得自言；五、爾時下，辨其呵責。

次下廣明如非。將欲釋文，四門分別：第一科判經文，第二定其宗意，第三寄緣有無，第四隨文解釋。

初門。此中隨緣事別，總為十一：第一、對緣略舉罪，結示應不；第二、有四滿數下，約就滿呵，以明應不；第三、時六群比丘下，約體未成僧，及所為是僧非；第四、爾時，六群比丘下，不得重秉增加疊法；第五、爾時，佛告下，明四種僧用之分齊；第六、爾時，六群比丘下，對起七非，以明應不；第七、爾時，優波離下，問其藥不當病，傍秉應不；第八、爾時，有異住處下，秉法對眾，臨事難成；第九、爾時，有住處眾僧下，為彰非體識難，眾諍不同；第十、爾時，波離下，問得法人應解、不解；第十一、波離下，復問此人應駈、不駈。

第二門宗意者，初文對緣略舉四非，次則東為兩箇二法：二非不應作，二如應作。第二文中滿數故如，不滿者非，不應呵者不成呵非，應呵者成呵不止非。第三文中六群比丘一二三人，然非僧故舉他一二三四，或雖是僧而復舉即所為是僧非，此但舉非異不明如，如者僧活一二三應秉故。如第四文中寄其治人滅罪彌諍，不得重秉增加壘法，此亦舉非不辨其如，如者稱病直作不重故。如第五約其用僧以明分齊，隨其分齊滿如少非。餘次文中是非相顯體，第八文中亦但舉非。論其如者，盡集和合不落非故名之為如，即諸文中如非具有相對辨者，便成二十二法。今以略故但有十九，然諸文中據其宗意並須相對以顯，故唯十一。

第三門，此諸文中第二、第五無別緣起，佛直為辨。第七、第十一寄波離問答以顯如非。餘之六文咸有緣起，並以比丘對事興故，以緣啟佛，佛為具辨，斯亦表其眾法難成之狀。

第四釋文。先解初文。文中有三：第一總舉其數，故言告諸等；第二列其四名。此中初句直言非法羯磨，正是緣起事非。或可既不別列，更含餘非。下之三句，以人秉法故，使人法相參以明。文言非法別眾者，人法俱非。非法和合者，法非人如。法別眾者，法如人非。上來四句，若其人法離明，使有其七。第三是中下結示應不。於中折取五非，以為人法二非。文言非法者，是上三句中非法。言別眾者，是二四句中別眾。此等皆無軌要，故言不應作。言法羯磨、和合羯磨應作者，法謂第四句中法，和合是第三句中和。此有軌要，故言應作。此中非體，即是四非。下但結示應不。不是非如體狀。所以知者，文言是中二羯磨不應作，非法羯磨、別眾羯磨，豈可非法離人所秉？若其和人所秉，即是第三別人所秉。當其第二，寧得直言非法羯磨不應作等，別成二非之體？二非既無別體，二如亦爾。釋文雖爾，須以四門分別：第一能秉僧，第二所秉法，第三秉法處，第四所為事。初約僧者，緣據治人故是四人，僧攝理實四僧道有，以四種僧通秉白等三法，此白等三法咸具四非。望僧秉法雖有寬狹，論其四非四僧通有。次約法者，緣據治人是白四法，理實四非遍通白等三法。且如單白當體文句增減及有事非，即是初攝。如一白處作二白，別人秉故即第二非。若一白處作二白，和人秉故是第三非。若其如白法作白，別人秉故是第四非。白二白四四非者，若其法體增減及事非者，是第一非。第二非者，若為此事作白、為彼事作羯磨，名為非法，別眾秉故是非法別。第三非者，非法同前，和人秉故是非法利。第四非者，如白法作白、如羯磨法作羯磨，名之為法，別眾秉故是法別眾。以此故知白等三法具有四非。次約處者，通明其處位二事四，於此四處並有四非，乃可以法望處自有通局，論其四非實遍諸處。次約事者，所為通明有其三種：一者、情道事，如受戒受日呵責覆等；二、為非情事，如結界淨地等；三、情非情合，如處分離衣等。此之三種是所為事，對事興非咸悉具四。

次解第二文。文中分三：第一舉數。文言四滿數有，謂以四句釋滿數義。若文具足，應云有四滿不滿數。今隱不滿，直明其滿，故言有四滿數。古舊解云：非四皆滿，從初受名，故曰四滿。此釋不體。初句正本但列三人，文略不舉，遮不至法。體或有者，人准義加。正本既列三人，如何乃云從初作名？第二列其四名。第三牒名解釋。初句四羯磨人，情過輕微，治不重故，得滿數體，以身有行法，不須呵限。次句身無具戒，不得滿數，以事重故，是以聽呵。此呵准文臨義，即是恐法不成故呵。若依十誦，即是心不用受。故五十七云：或有沙彌受具戒時，心悔不用受，作是言：我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法時，或又受具戒時亦爾。比丘懺僧殘作別住等時，及差知事人時，作是言：我不用。成遮。次句俱不得。廣列二十八人，次句俱得。以善比丘等六，翻二十八人。一善比丘，反上二十二。此約通說。若別說者，善及十八比丘及尼等四，亦可善及三舉、二滅比丘及餘十七。次同一界住，翻前二人。同一住者，謂舒手內，翻前別住。同一界者，翻前戒場。次有三人，直相及對。六乃至語傍人，翻前所為作羯磨人。所為人者，不成可非。此既成呵，明相及對。五分第二十四云：若同界比丘呵，乃至使比丘坐聞，成呵。准此呵時，雖不對羯磨人語，直共比丘坐，評論是非，亦成呵限。

次義應以六門分別：第一、滿呵相對，第二、定人多少，第三、約僧，第四、約法，第五、約處，第六、約事。

初門。若其一往以滿不滿相對者，若滿數者，即是即其如，以應呵故，有呵不止非；若不滿數者，即是其非，以不應呵故，不成呵不止非體。此四句之中，初與第四並是滿數，若望其呵，有應不應；二三兩句俱不滿數，體望其呵，亦有應不應。又以呵應不應對滿不滿者，謂應呵之中有滿不滿，即二四兩句是；不應呵中復有滿不滿，即初三兩句是。問：此言應呵者，未知是何等呵？答：道明呵者，有其二種：一、情乖故呵呵，成別眾呵；二、情同故呵呵，成呵不止呵。今此呵者，但據情同呵不止非說，不約情乖別眾呵明。所以知者，如第二句不滿得呵，但成呵不止非，不成別眾。此句既爾，餘句類體，亦可雙望二呵辨。應不應者，初句被治人故，不成呵不止非；得滿數故，呵成別眾。文對初呵，故曰不應。第二句不滿數故，呵不成別；以聽呵故，呵成不止。第三句以不滿數，呵不成別；不合呵故，不成呵非。第四句俱成二呵，以滿數故，呵成別眾；以應呵故，成呵不止。

次定人多少者，初句文列三人或有四人者，具足合有九人，謂加別住等四及罪處所。第二句中但有其一，以義而言通男女二報。第三句中文列二十八，此須除去呵責等四、別住等四及罪處所。若對作此九事，合有三十七人，不得滿數復不合呵，故下文言別住等四不得更互秉法足數。別住等既爾，呵責等五類體，以此九人並奪三十五事。若除此九，復除為眾秉作，要無別所為者，通望餘法始有二十八人以為俱句。第四句謂除呵責等九通望餘法，以善比丘等六翻前二十八，即是滿而合呵。若對呵責等九總翻三十七人者，則有七人應加第七，非被治罸，以此一句反其九人。

次約僧者，初句如文列。及義加者，但通五十兩僧，二十人僧不得有。四人僧中除八箇白四法已，餘法通有。第二句唯在十人僧全、五人僧半，餘二位僧及五人中半全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即道四僧不滿，不合呵。若以義加九人為三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧全不得有。第四句若望六人翻二十八，即通四僧。若其以七翻三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧亦不得有。次約法者，初句須除九箇白四。若望作此九法，即是第三句攝。除此九法已，通餘白等三法。第二句唯是戒師一單白及一白四，此通二眾受戒，合有四法，諸餘法中全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即通一切白等三法。若以義加九人為三十七者，唯對呵責等九法，餘法中無。第四句若其以六翻二十八，即通一切白等三法。若以七翻三十七者，唯對呵責等九，餘法中無。次約處者，初句遍該諸處，謂位、二等二句局作法界，於作法中遍諸大界，小界通二，餘二小界及自體中無第三句。若以二十八人為俱句，遍諸自體作法。若以義加九人為三十七者，即於大界及戒場中除去少分。第四句翻第三，義及可知。次約事者，約句於情道事中除呵責等九法，若作此九即第三俱句攝，除此九外遍通餘事。第二句唯局情道，餘二全無。三四兩句義可准知。次第三體未成僧，文中分四：一六群起非文有十三句，謂一二三中各有四句，僧中但一故有十三。第二白佛亦應具言，為離繁文故略標舉。第三佛言下彰其不得具十三句。第四若一人下判成非法亦十三句，於十三句中前十二句以體非僧，第十三句雖體是僧體，以所為是僧故成非法。文應舉如，無者略也。次釋其義還為四門。先約僧者，此中文意正約四人僧辨，以三人下非僧不應秉作，若滿四人雖體是僧，以所為是僧復成非法。若以義准通五人等，餘三僧者並成非法。以應五人秉法，四人非僧不成，十人二十類准並爾。今文直以四人成僧應秉諸法，故偏說也。

次約法者，文寄治治人，故專白四望並道白等三法，不得專望白四說以為非，但知體未成僧秉者皆成非法。

次約處者，文據治人似專作法，於作法中是大非小，義准亦通自體小界。以三人下對處皆非。

次約事者，文據治人，即是情事；若以義准，餘二並通。

次第四重加疊法，文中有三：第一六群造非，謂呵責等七，別住等四，及七毗尼，合十八法，約治人滅罪殄諍論之。次舉白佛，次彰不應略無，第四判不成文。又無如者，亦是略也。次義還以四門分別。

初約僧者，據文治人等十八法，是四人僧及二十人僧攝，義准亦道五十二僧，以重秉者皆成非故。然四人僧中所秉事多，重非亦多；餘五人等三僧所秉事少，重非亦少。

次約法者，文中約緣且彰十八，理實義通自等三法，體白等三法約位總舉。若其搜求上下諸文，對事設法合有一百五十七，謂白四十、白二七十一、白四四十六。若約僧尼二部通局總明，便成二百七十八法。單白四十，形法二同白，差教授師、喚人眾、戒師、問難二部、受問難(合六)，說戒白、非時和合、非時說戒、增說戒二白、僧懺及發露二白(合七)，白恣白、略恣白一、却恣三白(合五)，受懺、行鉢、異語、觸惱、受功德衣及捨(合六)，現前、滅諍、蘭眾白、遣出三人三白、草覆白(合五)。五百結集中六白，差眾一、正集一，對波離、阿難問答各有二白。七百中有五白，欲結集一、差眾一、正集一、問答各一。舊出單白有四十三，今以略恣三白體同合一，及七百中對眾刊法三白體同，屏處論法三白是以不離。既除此五，更加增說戒二白為四十。此四十中尼受問難白局為尼秉，結集中十一白局比丘秉，餘二十八通二部，即五十六法。及十二局者，合六十八單白，白二七十一。二房兩法，還衣有二，轉付、反直、離衣、六年持鉢(七)，學家、癲狂、覆鉢、不禮捨、教捨及解(十)，結大小界八及說戒堂、攝衣界三、淨地、庫藏并解，合二十六分。僧德施二，轉付及直攝分，亡人物亦然。賞勞法二(六)，四月共住、受日杖、絡囊、請畜眾、持故房、與居士、修一營、付德衣，六切差人為一亦得。或可隨類別者，離明亦得。差身子說過、差自恣人、差教誡尼人、尼差請教授人、差往僧中恣人、差人作德衣、差人守德衣、差人守庫藏、差分房臥具、差人懺白衣、差人告覆鉢家、差行等人、差人取欲、差受戒使、差撩理房人、差分衣、雨衣、粥等，如沓婆類為一(合十六)。此中解覆鉢、捨、教捨及解、解戒場二攝衣，說戒堂、淨地、庫藏餘三大界取、得作德衣、賞知事人衣、分僧、施亡人二直攝。此十七法，准文合有，略無法體。舊出白二有六十一，合加還衣轉付無村衣界，及解分僧得施及立人物各直攝法，差分房人、差懺白衣人、差守庫藏人及捨庫藏、賞知事人衣為七十一。此中不禮及解、差請教授人、差往僧中恣人、差受戒使合五，是尼法。差教授尼人、捨、教及解合三，是比丘法。除此八法，餘六十三通二部秉，即一百二十法，及局有八，合一百三十四。白二、白四四十六，僧尼及沙彌違諫合有十二，七法解作為十四。僧尼受戒及六法三，別住等五，憶念等三，及解罪處四，犯重及逆人等合為一。擯學悔、重犯擯、法擯、沙彌及解五。尼有半月、本日、出罪三法，此半月等三及解擯沙彌并邊等擯法，准文合有，略無法體。舊出白四有四十一，今除本法白四，既本法中三白不離白四，何目別出更加尼半月等三？以能秉異故。及解擯沙彌，又擯及本日各加其一，為四十六。此中不同，諫有六及六法為七，局是尼法。為尼受戒、半月、本四、出罪四法，局為尼秉。別住等五是比丘法。除此十六，餘三十法通二部秉，即六十法。及十六局者，合七十六白四。今此重非，隨以一法為頭，乘作餘法，並悉成非。亦可以法對僧明應秉者，五人應秉有八，謂自恣中和眾、改眾二白，受戒中有四單白、二白四。十人應秉，但有受戒六體。此六法與邊受體同，約僧用中有別，據法體邊即同。二十人僧有二白四，餘一百三十七法是四人所秉。隨以一法為頭，重秉餘法，便成一百四十六非。此一既爾，餘類亦然，總成一百四十七箇，一百四十六非。餘五人等三僧所秉，各各當分，明重可知。問：未知重秉餘法，根本成不？一解：根本呵責法成，以藥病相當故。重作擯等十七不成，以其藥病不相當故。故文言：不應作呵責羯磨已，復作擯羯磨，乃至如草覆地。此中計法有三百二十四，唯根本十八法成，餘三百六非。又解：前法雖竟，事猶未終，如說恣德衣、受懺白等，若便重作，即成其非。若其法竟，事亦得終，如捨德衣、解界等類，縱使重作，前法得成。又解：望心以說，若其本心憎惡前人，擬重治者，此則不成，如惡心解淨不成之類。若其本心直作呵責，作此法竟，恐畏不成，如是重增擯等十七。此則前法成就，重秉者非。依文十八解釋既然，廣對一百五十七，重義亦爾。

次約處事，准類應知。

次第五、明四種僧。先解其義，三門分別：第一、列數釋名，第二、定其體狀，第三、諸門分別。

言列數釋名者，法雖辨事成本由僧，僧隨事用略列四種，謂四人、五人、十二十，釋相翻名如上辨。

次明體者，正論僧體是善五薀，僧以秉法成和。和合體者，依一切有宗不相應行中別有和合性，此和合性即是僧體，以僧破時捨此性故。或此和合性即眾同分收，僧破不和合，是非得所攝。

次諸門有四：一、立四所以；二、收僧盡不；三、人法相對；四、用位通局。

初門。所以須四者，古舊解云：要須四人已上作法方成，有除罪滅諍始名為僧。且如說戒，一人秉說、一人上座、一人唱白、三人秉眾，下至一人聽戒、四人和合，始可名僧。若三人已下即𨷂此義。今解：但以四人和難，若能和者始名為僧。如有一人隨心作事，二人同處即有違拒，雖有違拒調和不難。若也三人遂成二部，一同二見亦非是難。若其四人彼此各二，共相黨授情和即難，於此能和方成僧用。又若一人起事、二人平量、一須斷決，始成僧用。又解：法爾須四，不須論其所以，如林軍等豈辨所以？次五人者，舊云：義道受隨隨自恣舉罪治罸，若但四人不成差治，故要五人方成僧用。若爾，受日、處分、離衣、六年等亦須五人，應五人收。答：受是別，為不得五，皆受日故，所以非。若爾，功德衣為眾，應是五人僧耶？答：有得利不得利，故亦非類。今自恣者，一則為僧，異受日等；二五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。問：為差治故須五人者，正差正治是五以不？答：差治四人僧。問：何時五人僧用耶？答：正自恣是。所以爾者，本為舉罪。若但四人，不成差、不成治，舉義則𨷂，故始終須五方成恣舉。正取白竟，受自恣時是五人用，以其但明三非及遮時以說，故知專取自恣時為五人僧用。今解：理實為恣制須五人，正取作白說時為五人用。所以爾者，以作恣時假白攝眾，復一一對五德宣情。如舊解云：若但四人不成差治者，義則不爾，以正差治四人僧攝，邊地五人對中開半。又解：五人僧亦是法爾，以說戒自恣制常行故。言十人者，佛知彼等因善義微，自非十眾強緣無由發戒，為斯益故下局十人，即以十人辦事，故曰十人僧。二十人者，為犯僧殘可悔中重，將欲除殄救拔事難，自非強緣無由滅業，故制二十人除罪，名二十人僧。又此四僧位分為二：前二法爾，後兩逐情。法爾二者，四為成說防其未非，五為成恣除已起罪。逐情二者，十人為受發生眾善，二十為懺殄滅往𠎝。位事通論，離成四別。

第二門。問：此既位事通論，立僧四種，未知此四收僧盡不？答：立僧既約位事通論，明知此四攝亦周盡。爾者，未知懺重偷蘭，何僧所攝？答：雖餘部言夷邊重蘭，一切僧中懺，今依此律，但四人僧收，故文言大眾者，四人若過。又此文中四人約用，但除三事，不甄悔蘭，明知悔蘭是四人攝。爾者，所以五分第二十四有無量比丘僧解，彼真列名，不別顯用，故知四種攝僧斯盡。此雖不言無量，義亦通有，故文言二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十。此即當彼無量之義。問：如四人僧，為唯局四，為過亦得，餘三亦爾？答：通論四位，少非僧用，故文言四人、二十一人，非法非毗尼。餘三亦爾，多則成就，故文言二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。問：其事云何？如雖五十人乃至百千，但除恣等，秉餘法者，皆四人收，故文言四人僧者，除自恣、受戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。五人等，准類應知。問：何故不言二十人僧者，除受恣等？答：在上通下，得為多用，下不辨上，相望說除，即是四人用寬，體成僧故。餘三約事，轉次漸狹。

第三門。問：所以能秉之僧有其四別，所秉之法唯有其三？今解：能所相對雖可如是，論其立意義則不體。通論能秉位總有三，謂一人眾多僧、一人秉心念、眾多秉對首、眾僧秉羯磨，羯磨三位並是僧秉。體僧四種本為法爾，逐情中立不望所秉，所秉三法自對事立。事有三品：上、中、下異。對此三事立三羯磨，如說戒、自恣、二同行鉢等，或是制所常行、或是事不繁重，和既不難，單白即能辦事，以能辦故立名單白羯磨。如受日、離衣、六年、四月，事稍為重，情和次難，先須白表申一羯磨，量其可不方得成濟，立名白二羯磨。如受戒、懺殘、治人、設諫，事當上品，情和㝡難，故須一白表宣三羯磨，量可方能成辦，立名白四羯磨。爾者，如憶念等事有三品，何故俱用白四羯磨？答：約事細分應可為九，此憶念等俱當上品，以是齊用白四羯磨。

第四門且論能秉大位有三，次即為六，以約僧中位分有四，或可為八以分眾多，作其三位廣為十一，謂四有兩眾多，五有三眾多，一人隨前二僧位有四，故成十一體。一與眾多局在四、五兩僧下。所以爾者，為通常行制令作故。十人、二十逐情中立，必專僧秉，無下二用。次論法者，以初能秉大位有三，法亦有三，謂心念、對首、翔磨，於中相望位有通局。且論局者，如懺吉羅，就戒座中發露此局，一人秉法。第二局對眾多人秉，如受衣鉢屬授淨施、懺提可呵、小眾蘭等。第三句是僧秉，如結界處分、離衣六年、憶念不疑、罪處所等。次論通者，該三位秉，如說戒、自恣二種分衣，有則對多，無便對少。一人作心念捨墮者，以三為境，無一人秉心念捨。又有安居法爾須一眾多，雖可四、五所為通僧及別，今局明僧非眾多等。問：如說、恣等通三位作，有何異相專明其僧？答：異相眾多，且標其五：一、秉人多少；二、用法不同；三、處有通局；四、欲無欲異；五、別眾多少，謂應來等三、二、一、別。有斯異故，專局明僧。若論尼所秉者，准比丘說。

次釋其文，文中有四：一告四數，二列四名，三是中下示用分齊，四若應下明不足義。於中文二：初約四明，次易五等。初文復二：一直明少作法不成；第二乃以尼等二十三人足滿四數，尼雖具戒異類不足；下三未具不合同法；十三難人非是具戒，被舉三人治法重故，滅擯應滅體不清淨，所為之人為他裁斷，以此等人足滿四數，同前少限法事不成。此中文略不明足義，若以足翻應有其二：一善比丘反二十二，二乃至語傍人翻前所為。亦可此中直簡不足，不欲明足故𨷂此文。問：前四滿中有二十八別住等五，所以此無？舊解云：此取在座不足者，既別住等五來即足數故，所以不說。若爾，身若在座即成呵滿，何故彼有？答：欲明遙呵不成呵故。若爾，為顯不成遙足。解言：此舉四種僧等故，對少一人中攝。上不舉四僧等，對何辨少？所以爾者，此處專解不足數義。何故不足？少故不足。何處去少？謂別住神足故少。但言少一，隱餘名字，故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者，對滿可爾，呵義不順正是少人，豈可由少呵不成呵？如四人、三人、二人亦應呵別，故彼不得舉少一人攝別住等，以無可攝廣列二十八。今解：不體計應合有無者是略。又解：彼以滿呵相對故，須具足而列。如第三句不滿不合呵，第四句滿而合呵，以此相反具足而列。此明不足無足以反，既無足反豈類滿呵？故知滿呵與不足數，義既不同無勞比決。

次第六、七非應不。先解其義，五門分別：第一、列數釋名；第二、辨其非相；第三、名體具不；第四、明其總別；第五、收非盡不。

初門者，非出妄情，事乃無量。今隨緣起，略辨七非：一、非法非毗尼；二、非法別；三、非法和合；四、法別眾；五、法相似別眾；六、法相似和合；七、呵不止，作無軌要，名為非法，不能滅惡生善，是非毗尼。餘名解釋，隨文可知。皆名羯磨者，以實不能濟辦前事，是故皆名非法等羯磨。次辨相者，謂約事、法等辨。此七非中以為三位：初一事、法俱非，次五人、法相參，後一呵不止非，第二人、法。五中，非似二別，人、法俱非；非似二和，法、非人如法；別眾一，法、如人非。體以義求，位應有五，謂非法非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止五。若以此五對人和、別，應各為二，便成十非，所以文中但有其七。解：法和是如，故須除去。呵不止者，若未呵時，不名為非，因呵不止，始名為非，是則但名呵不止非，不可對人和、別以分二呵。初非且約事、法以明，若對人分，與餘無異。由此義故，非但有七。問：如三非中非法、別等三，與此非法、別等三，有何異相？答：如三非中非法者，或一白處作二白，或此事上作彼事白。此中非法者，如為此事作白，乃為彼事作羯磨。別眾及餘可解。問：略四初非與此初非，並言非法，有何異相？答：四初唯事，無有法非。此初通有事、法二非，是則此初非體寬於四初。又解：此中初非，除去下六，除六非外，始是初收。四中初非，但除下三，除三之外，則初非攝。准此，四初非體寬於此初。又此七非，准文但從白二、白四兩法中來。問：所以不明單白非者？答：以單白中無七非故。又以說恣法中已明竟故，體以義道久說單白，雖說單白無有二以。次名體具不者，此之七非具有名體，不同昔云呵不止非有名無體，以呵前六更無別體。又舊解云：此呵不止有名有體，謂前六非未呵是六，呵即呵不止收，如似非法別、非法和、用人和別，以分二非等類而可知，及六非外呵而不止。此釋雖有少異，亦未盡理，以不應言未呵是前六，呵即不止收。若其未呵是前六非，如何因呵轉為不止？故今正解，但便是前六，非即前六攝，不以呵故名呵不止。論呵不止者，羯磨實如，謂非故呵，因呵不止，名呵不止羯磨。故此體狀離其六外別有，由此七非具有名體。次總別者，此之七非體各不同，不得有總相攝之義，雖非總別而有通局。初非是通，以下六非並無軌要及以生善滅惡之義，准此即是初通下局。次收非盡不者，此之七非収非不盡。所以知者，若以四種現前來驗，但有僧法事如非，而無處如非相。即如處中有隔河道遠、二界錯涉、曾經棄捨、戒場在外，或有秉法對處差互，如於戒場恣說處分分衣並悉不成，如及前說。又僧法事中隨緣更有如非之相，不能具述。以此推之，明知七非且從起說，收非不盡。又此據文唯是白二、白四，不論單白中非不盡，何惑

次下釋文，文中有四：一六群起非，二比丘白佛，三佛判不應，四云何下牒章解釋。既釋七非，文即為七。先解初文，於中有二：初則舉非令弃，二云何下顯是勸修。此二各三，謂舉、釋、結。次下諸句各三類體。就前釋中文分為二：初約法體以明非，二是中下無事治人以明非。前法體中有二：初約白二，次約白四。就白二中有三：初有十九句，先白後羯磨。此中有五位：初純白無羯磨作四句；次一白為頭，增二、三、眾多羯磨為三，若增一羯磨即是如故不來；次二白、三白、眾多白為頭，各有四句，故成十九；次十九句，先羯磨後白。此中位亦有五：初四句，純羯磨無白；次有三句，一羯磨為頭，增二、三、眾多白，若增一白即落似法，以除此一故但三句；次二羯磨、三羯磨、眾多羯磨為頭，各有四句，復成十九。次有一句，約體增減，三位合成三十九句。下白四中亦三十九，類此應知。次事非有三七句。初七實無有罪，他問：見不？答云：不見等。尋聲行罸，有三單、三雙、一合，故成其七。次七亦實無罪，答言：見等為異。次七實有其罪，答言：見等。此雖實犯，為答言：見即無耶？過治成非法。三舉既爾，類餘亦然。文不載者，是其略也。次明其如。初就法體明，如白、二白各有一句，翻前兩位三十九句。次就事明，如但有七句，各以一句如翻三句，非謂有罪翻前二，不見等翻後兩。問：所以非多如少者。答：撿尋上下諸文，非如多少，趣舉一義，亦無揩據。如此文及滅諍中自言等，即非多如少。或有如多非少，如默體及與欲。或有非如等，如作呵責等。如非各有九三，及遮、說、捉、籌等。

第二非法別眾，非法可知。別眾者，此之三句皆成別眾。於三句中，第一局申手外，和通內外，以後來入告淨成和。第二與欲和別並申手外，在內即是初人成和中攝。第三呵者，和之與別俱申手內。又十誦三十有四句三別：一和，第一是羯磨中所須比丘不和合一處，二可與欲者不與欲，三現前比丘遮成遮，是名別眾。第二句𨷂初一句，是名別眾。第三句云：所須比丘和合一處，二可與欲者與欲，現前比丘遮成遮，是名別眾。第四句並𨷂上三，是名和合。問：此呵與第七何別？答：各別不同。此情乖故，呵呵成別眾；下情同故，呵呵成呵不止。次下四非，釋相可解。

第七文四：一舉章徵問，二列成不成，三何者下解釋，四是為下總結。但解釋成不，文中分二，二中各三，謂舉、釋、結。文中列二十八人不成呵非，明知更有餘非法人亦本不合呵，縱有呵者亦不成非。又前滿呵中第三俱句不得滿數，復不合呵，即與此文相同無別。次第七文傍秉餘法，於中文二：初明藥不當病三百六非，二佛語下對非辨。如有一十八非中有二：先約呵責為法，次如是展轉下舉餘類易。前文須二：先明作不相當，謂應與作呵責羯磨，於上乃作擯等十七。次不應與作下復有十七，佛判不應。次類易以餘十七為頭同前，故曰如是展轉乃至草覆羯磨，此傍非合三百六。次辨其如但一十八，次義准上亦作四門。初約僧者，准文十八頭傍非是四人僧，若約及二十僧人所為之事，體以義准亦通五十二僧。若約應秉論之，即是四人僧家所為事多傍非亦多，餘五人等三僧所為事少傍非亦少。或可既是傍非並悉具起，不須約僧分齊別說。言約法者，文中且寄十八法論之，謂有十八箇十七傍非合有三百六，准義亦須通餘一百五十七為頭辨之始可盡理，即是具有一百五十七箇一百五十六傍非，計數合有二萬四千四百九十二非。若其對非辨如，依文但有十八，義通總說合一百五十七。如次約處事，准義應知。

次第八臨事難成，文中有三：初五處僧秉法不成，二諸比丘白佛，三佛言下判不成就。昔來所說還寄十八法論，先約呵責作五非請佛，佛判不成，故言諸如是不如法羯磨不成就。呵責既爾，餘十七類體，故言如是一切羯磨亦不成就。義還為四：初約僧者，准十八法，即是四人僧少分，二十人僧全，五十二僧准義通有。但是四人僧中所為事多，臨事難成落非亦多；餘三僧中所為事少，臨事難成難落非亦少。次約法者，若約文中五非，寄十八法論之，合成八十四非。謂現前、自言、草覆三法，各帶三非即有其九，餘十五法各帶五非合七十五，此及前九總八十四。若約七非說者，十五箇七即一百五，餘現前等各五合十五非，如是總成一百二十非。若欲廣約一百五十七法辨非多少者，是中單白四十計有二百非，白四一百一十七計有八百一十九非，如是總成一千一十九非。或約二百七十八法明者，准類應知。又約文中五非說者，亦准類知，處事准知不能繁具。

次第九文眾共諍非，文中有四：一明眾僧作非法別眾羯磨，此雖不顯羯磨名字，下佛定中言是呵責。二爾時下七人共諍。三諸比丘下比丘白佛。四佛言下佛定如非。此中唯言非法別眾者是法語，乃至法相似和合亦爾，以此等人咸稱非說故是法語。准五分二十四，應言二人語如法，謂言非法者及言不成者。次義還四。先約僧者，亦是四人僧中所為事多諍非亦多，餘三僧中所為事少諍非亦少。言約法者，若此還寄十八論者，諍非多少義准應知。又若准義須通一切羯磨，據文五非四十單白各興五諍，除其二似。若一百一十七白二白四並起七諍，計諍多少准數應知，處之與事亦可准知。

次第十文應解不者，文中有二問答：先總、次別。初文若作永擯法者解不成解，除永擯法解餘則成解，故文言或成不成。次文若為十三種人作羯磨後解不成解，除此十三種人已，為餘人作後解成解。問：未知何者是十三人？昔解僧四重、尼八重為十二，加下眾滅擯為十三。爾者既以僧尼四八離為十二，何不亦離下眾為其十六？又若唯此為十三者，如十三難人何位中攝？為比今解十三人者，即是十三難攝，如向所列十三人者並邊罪收。以文如此等人咸應滅擯，餘非滅擯解者俱成。次義還四無約僧者，如十三人不須解者，並是四人僧中所為之事，餘須解者是四人僧中所為之事，亦通五十二僧，二十人僧不得說有。次約法者，准文不須解者是永𢷤白四，即是白四中少分，除此已外並似須解。體更尋思，文據一相，以餘諸法五亦有不解。且如白四羯磨合有十二法須解，謂呵責等七及罪處所，本為調人調已聽解。又擯沙彌亦合有解，僧尼受戒及六法聽捨，此之捨法即是其解，諸餘白四即無有解。白二之中有十八法，謂結界等十三及學家癲狂、覆鉢、不禮捨，教捨有解，餘悉無解。單白之中唯有功德衣捨，又望捨戒豈局白四？是中通尼說者，更有四箇單白及形法二同兩白並有捨法，諸餘單白並無有解。昔解無心乞領並是須解，有心乞領便不須解。今尋此釋不盡旨歸，究其實義各通解不？且如呵責等及罪處所，為無心領須解可體，如永擯法誰欲領之？闡陀二白諸諫亦爾，有心領中行鉢受三、離衣六年、受日杖囊、別住等法不須解者，此義可爾。如何德衣受戒並有捨法？次約處事准應知之。

次第十一應駈不者，若永擯者駈出成駈，非永𢷤者駈不成駈，故文答言或成不成。體還舉前十三種人，是合駈故駈即成駈，除此十三諸餘人等，不合駈故駈不成駈。釋義四門准而可解。上來瞻波法竟。

四分律開宗記卷第八末

四分律開宗記卷第九(從呵責揵度至滅諍了，合有三萬七千二百言)

西太原寺沙門　懷素　撰

●次，明呵責犍度。

眾內七人，性無慚媿，唯知惱僧，不護眾法。既已過犯相仍，行不自立，須僧折伏，令使調順。然此犍度，總治七人，縱置餘名，皆來一難。但以呵責數犯人之喜，為從初立名，故曰呵責。七法非一，集在一處，名為犍度。將歎釋文，先開十例：第一、明應治不；第二、攝治盡不；第三、立七之意，勑四輕重次第；第五、已離合不同；第六、足數不足；第七、隨順有無；第八、解懺先後；第九、諫不諫異；第十、隨文別解。

初門者。凡行七法，必須過犯現前，無過加治，並成非法。若輕眾僧，耶心例說，鬪亂彼此，令眾不和，與作可責治之。若因倒說，破壞俗信，令於僧田數不平等，須作𢷤治。若因倒說，多犯眾戒，又與白衣雜住，行不立乙，自與作依止治之。若因倒說，惱謗白衣俗信已，而便捨去，作遮不至治。若因倒說，有罪不見者，與不見舉。若因倒說，不懺法𠎝者，與不懺夅。若因倒說，言欲不障者，與不捨夅治。故增二文言：有二法，比丘應與作呵責羯磨：非法說法，法說非法，乃至說不說。如是𢷤依止、遮不至、夅羯磨亦如是。二處、二事、二見亦如是。又增三文云：有三法，僧應與作呵責羯磨：破戒，破見，破威儀。如是乃至夅羯磨亦如是。雖可實犯，要須有根。故增四文云：有四法，作羯磨：非法，非毗尼，不成，不得處。所謂無根破戒，破見，破威儀，破正命；有根破戒等。翻上應知。又須應其九三，如文具明。五分二十四云：若有三法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，後鬪亂他，前後非一。後有三法：親近惡知識，與惡人為伴，自樂為惡。後有三法：破增上戒，破增上見，親近隨順白衣

次攝治盡不。雖可惡人隨緣有七，佛為伏彼，制七治法。然以七義來證，攝治亦盡：一、為治人違情行罸，不欲除罪，責懺殘等；二、用眾法治令調伏，責不作法惡馬治等；三、為治取不同滅擯；四、不彌諍，責罪處所；五、唯當眾行罸，責不禮等互治；六、滿治具，除損沙彌；七、唯治道，除去覆鉢。

次立七意者，古舊解云：七中位二：前四壞行，不壞於信；後之三夅，信、行俱壞。四、壞行中，行雖無量，略明二種：一、內護行，謂出家人順教修行，眾法成立，攝法在己，千載不墜，名為內護佛法行。二、外護行，謂在家俗人數信三寶，援護佛法，使不墜沒，名為外護佛法行。內護有二：謂眾法內護、自行內護。若壞眾法內護者，作呵責治；若壞自行內護者，作依止治。外護亦二：謂有違、順。若順情生過，不問多家、一家，並須擯治，即是護令生於正信；若違情惱物，不問多、一，皆不至治，以罵生惱，便是護令無惱。是以隨事若分，立四治法。就後三俱壞中，行雖無量，不出二種：一者、信善、惡二因，感苦、樂兩報，是入道之初門。二、依信起行。行要而言，亦唯有兩：一、是止持行，謂信罪懺滅者是；二、作時行，謂見欲是障，修離染清淨行是。此是三修。反此三修，即成三耶。對此三耶，故立三夅。又更一義：言此三法，並是不信邪見之人不孤起，託境而生。境略藥病，不懺一種，對藥起耶？自障二見，皆從病起。謂不善業有於二能：一、能感苦。不信此者，即初、舉治；二、能障道。言不障者，第三、舉治。決此合論，故有三夅。今解：但此七人，隨緣故有。佛為伏決，立七治法。必若人有增減，治法亦爾。是以但七，強釋所由。前釋不然，辨非可解。

次輕重者，治法雖七，輕重分二：前四壞行，不壞其信，治法不重，得住僧用，制之為輕；後三夅人，信行俱壞，治法重故，不住僧用，名之為重。問：此既輕重分之為二，何以行法俱同七五？答：莫不皆是治人之法，俱奪勝次，故畜七五。如罪處、學悔、覆藏等類，亦有輕重，並奪同此。

次離合者，七中分二：前四唯離合為非法，後之三夅離合俱得。所以爾者，前四名別，唯離方成，理無並牒四過合加治法；後三名同，合離無在，故得並牒三過合加治法。是以瞻決中有三單、三雙、一合，得名如法。

次足數不者，前四壞行不壞其信，治法輕故得足僧數，故瞻使文言：呵責等四人得滿數不得呵。後三舉人信行俱壞，治法重故不足僧數，故瞻決文言：被舉人不得滿數不得呵。

次隨順者，前四無，後三有。所以爾者，後三耶人，信行俱壞，不足僧數，隨即結罪。前四非耶，不壞其信，並得足數，無隨順罪。二、就有中，須除師徒尼伴。所以爾者，師徒為有，共行八法，互相勸近，故無隨罪。尼伴僧差，非己心故。故五分第二十九云：憂蹉比丘尼數數犯罪，僧與作不見罪羯磨，便啼泣言：我愚癡！僧與我作不見罪羯磨，我或於中更犯麤罪，願僧為我解此羯磨。諸比丘尼白佛，佛言：不應為解羯磨，應白二羯磨，若一比丘尼伴之共語，共同行止。三、就餘人中後，輕重不同，前二犯吉，勑三獲提。四、就重輕之中，明多少者，隨共同事，一一皆結。若論自違行法，一有罪無罪，七皆有罪，以並自違行法故爾。二、就有中，輕重一等，畜犯吉羅，不同順他。三、明多少，隨事獲罪。

次解懺先後者，且一義解，前四無隨故得先懺後解，三夅過重恐犯其隨，是以先解後懺，如受戒中文極明矣。爾者如何增三中先懺後解？云下為始終在道先懺後解，上為中富還俗先解後懺，亦可俱得義並無妨。本為懺悔障耶？何有隨罪？故此七種並為治人，雖復懺竟治法不謝。

次諫、不諫異者。前六羯磨，條結有異，無有倚傍，不須設諫。後一倚傍聖教，言說相問，是非難分，須僧設諫。

次下釋文。先解呵責。言呵責者，此人例說不耳正耶，慢法輕僧情存鬪亂。又後專接屏言傳於決此，令僧破壞住止不安。今欲折伏苦言切勒，故曰呵責。作羯磨法呵責前人，故曰呵責。羯磨祇云折伏。就呵責中文分為四：第一先明過狀，第二諸比丘六發竟呵責，第三告諸比丘六作法治罸，第四若眾僧在小食六隨順為解。此一既爾，餘六同結。前二文可知。就第三文中分之為四：第一示應作法，第二眾僧為智慧下奉教作竟，第三諸比丘白佛，第四佛言下廣辨如非。前文有二：第一示作法體，第二為作呵責竟下奪七五行。前文言增罪治者，謂是惡馬治法。又解：若不調伏，增其日月令行七色，未得為解。故十誦三十一云：幾肘作不清淨行，惡口不止，隨爾所肘，僧與作苦切羯磨。除下意，餘六法並爾。次奪七五者，初五奪其眷屬，二五奪其智能，三五制令隨順，四五令息後犯。一不應更犯此罪餘亦不應犯者，不應更犯本罪，故曰不應更犯此罪。餘者本為殘作呵責法，謂犯提罪為餘，若為提作可呵為餘。二若相似若說此生者，相是本罪種類，名若相似，因此更犯名說此生。三若後重於此者，本為提罪今乃犯殘，餘類亦爾。四不應慊羯磨者呵法，五及羯磨人者呵人，色色不偈受他借給，六五不得受他恭敬，七五不得夅罪輙共他淨。次二文可知。

次是非。文二：初三法如非，次五法如非。三中後二，謂先非後如，此二有各三夅釋結。先非有二十七：初有兩箇三夅列章門；次有六三，舉前六為本，若加非法別眾；末有一三，舉不現前非法別眾。通收諸位，合有九三。次如九三，反前而說。次色非。唯前可解。次解。文四：一、例僧集，改過求懺；二、佛言下，僧以七色撿駈應不；三、應如是下，自表殷勤求僧三乞；四、眾中下，為作解法。次擯者。此對俗人例說佛法，汙家惡行，損壞俗信，作法加罸，遣出本處，令使折伏，改惡說善，是生俗信，故曰擯羯磨。釋文唯前。次依止者。而此比丘在道雖久，癡無却慧，不耳是非。又與白衣雜住，共相親附，多犯眾戒，行不自並，須僧折伏，令依有德，諮稟法訓，以成己益，故曰依止羯磨。文相同前。以方、國、土等五皆不定故，不得稱之，但應語言：應受依止住。為表心憑法故。次遮不至白衣家者。治於有信在家人前，毀謗三寶，罵辱白衣，作此壞信，而便捨去。以捨去故，名為不至。僧治令就白衣懺悔，遮其不至，要令自法，故名遮不至白衣家羯磨。文中量四：前二可知。次作法，文三，謂三種量：先以五法稱量白衣，次以十法稱量比丘，次應如是化下稱量羯磨。次懺解，文二：初明懺謝白衣，二時善法下隨順為解。前文有四：一稱量使德，二佛言聽僧下正明差法，三僧差使竟下懺謝緣執，四如是阿難下正受彼懺。十誦三十一：若居士不受懺者，是居士多知多識，有大勢力，有官力賊力，能自作惡事惱亂僧眾。若令人作，僧應語是比丘言：是居士多却多識，乃至生人作，汝當離是住處告。若是比丘強住者，眾僧無罪。次解如文。次不見夅者，不信善惡二因，感得苦樂兩報，邪心在懷，障於學語，宜加折伏。夅棄眾外，不住僧用，名之為舉。作斯夅法，治不見人，故曰不見夅。文相同前。解中略無有乞。次不懺舉者，罪無定性，說緣而生；理可悔除，說緣而滅。今以耶見在心，不信緣能滅，須僧折伏，令信懺除，故曰不懺夅。釋文同前。次惡見不捨夅者，欲是道怨，說言不障。耶心究徵，名之為見。見心違理，目之為惡。作法治罸惡見之人，故曰惡見不捨夅。文亦如前。上來呵責法竟。

●次人犍度

若據法𠎝消除，應名懺悔犍度。今約能懺行者，以標其目，故名為人。廣明懺儀，集在一處，稱云犍度。特欲釋文，先解其義，解義依耳。論偈曰：及上起罪五種方。釋曰：五方者，如人犯殘，求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨，此人必定應先憶持色種上起方法，後作羯磨：一、親僧殘罪相；二、為曾擇人知藏罪不藏罪相；三、親業聚學處，為曾擇四部等眾；四、親業相應學處，為行白四等羯磨；五、親於十三僧殘中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩㮈多等。問：所以名上起者，為前墮在犯罪處故，令戒不淨，名之為下。今若懺悔，還令戒淨，翻前下處，名為上起。是以懺悔，總名上起法也。又提舍那者，此名發覆，謂此懺悔，是發覆法。此之五方，僧須親察，始可為人作上起罪。

第一方治，須捨定是殘非殘。是殘即是具緣得成，非殘即是罪緣不成。故論言：此中僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相。若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，若人有無心求出不淨，若方便已離於男根邊，若不淨已出，若惑執己息，若觸樂已生，此人則犯僧殘。於解略說，相亦如此。此出具護通別兩相，謂不癡法已前是通解，若人有欲心下是別緣，以具緣故得成僧殘。明知罪者不成僧殘，乃盡十三撿驗亦爾。所以爾者，恐不成殘，治成非故。

第二方知藏罪不藏罪相者，論云：若人於僧殘罪中起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發覆心藏，一夜於此人，此罪已被藏。若人不知不憶或疑，或起非罪見故藏，此罪不被藏。論中總定藏不藏相，唯論解律，總有十三種人，覆不成覆。於十三人中，分之為二：前八約位，後色約心。前八位者，即八護差，位非比丘。於中有三：初二罷道沙彌，體非比丘；次三狂等，病解差故；次三三夅，治法差故。次約心中，離為色對：一、覆不覆，二、憶不憶，三、疑不疑，四、識不識，五、乞不乞。所以須此五者，如發覆者，不成其覆；不發覆者，即成其覆。是以先須覆不覆來，障其發覆。却體覆中，有憶不憶，憶者成覆，不憶者非覆。除其不憶，却體憶中，有憶生疑，有憶不疑，疑者非覆，不疑覆障。其疑者，體不疑中，有識不識，識者成覆，不識非覆。又障不識，却體識中，有乞不乞，不乞成覆，乞不成覆。故須展轉曾取覆、憶、不疑、識、不乞者，成覆須治。若其不覆、不憶、疑、不識、乞者，不成覆故，治即是非。故容呵云：境者與覆藏者善，不境者與覆藏者不善。應與摩那埵，僧作突吉羅懺。此中初色，為作發覆法故，覆不成覆。中三心迷故，覆不成覆。又此五對，唯隻覆中具解文四或三者，皆以當處文意不同。不同之義，至文解釋。然依餘部，更有不成覆相。僧祇二十五云：持律比丘與他出罪時，有罪亦知，無罪亦知，覆亦知，不覆亦知。覆亦知者，比丘犯殘，却是罪，作覆藏心。不覆亦却者，不作覆心，未得發覆。若忘，若羅道者，若入定，若命終，是名不覆。五分二十三云：佛言：一切覆藏，名為覆藏。若於和上阿闍梨所，敬畏人間覆藏，不名覆藏。於餘人間覆藏，名為覆藏。若於此土，以多人識重，不欲令却覆藏，不名覆藏。於彼土覆藏，名為覆藏。十律五十四：獨住比丘，無人可間發覆，雖覆不成覆。又雖竟日共比丘住，不發覆，出界至地耳時，亦不名覆。又共賊住人、擯人、別住人、狂人、散亂心人、病壞心人、啞人、聾人、啞聾人、邊地人、比丘尼等下眾二俗共住，不名覆藏。伽論第三云：頗有犯僧殘，終身不發覆，不犯耶？若有治，若晝日有比丘處，夜在無比丘處，不成覆藏。若於聾人所，癡人所，邊地人所，人在地空中，不成覆藏。諸部曾不覆中，與此文乖者，皆成覆藏，如色分敬畏人等。餘可准却，不能繁述。

第三方業聚學處為曾四部等眾者，四部治四種僧，僧雖位四，今此懺境前二四人僧收，後一二十人僧攝，若異此者化法不成。若望行時假境說者，別住下至一人在界六夜，須在僧中出罪一席法事。

第四方業相應學處，為行白四羯磨者，以其法位解有其三，治殘事是上品。畜用白四，用法多少極有其四，謂波利婆沙、摩那埵、本日治、阿浮呵那。分別此四，至文當解。

第五方親於十三僧殘中一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩捺多。等地者，即是處所之名，謂波利婆沙等。四位之中若有藏者，即行宿住地，以別住法隨宿而治，要結宿行，故曰宿住地。若無藏者，真行摩捺多，故曰有藏無藏等。即是有覆行三法、無覆行二法，以所治罪藏不藏別。對病設藥位亦有兩：一者治覆、二治不覆。於此二中復各有兩，謂不壞及壞，故成四別。先時覆中不壞及境不壞法、三壞法位色，以別住六夜若帶本日，此唯責種合行重治，本日中新罪與本日合。若據約時，重犯文中新舊罪別，故文言：若行覆藏比丘中間犯罪知日數，覆藏僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨，與覆藏羯磨意與本日治，行覆藏本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。此謂本犯覆法一、新犯覆法二、舊犯本日治三次、六夜亦三次無出罪，總成七法。准此二文離無俱得，但秉法者須知分畜。然本覆法差別位四：第一一罪一得法，即建初文是。第二多罪一得法，如廣中第一文。爾時有一比丘犯眾多僧殘罪，或有犯覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。第三，多罪多得法，如廣中第二文。時有一比丘犯二僧殘罪，二僧覆藏等七句文，前四句是。第四，一罪多得法，如廣中第三文。時有比丘犯僧殘罪，覆藏兩月等七句文，前四句是。於此四位，位別通三，謂所治罪有知日數、不知日數，或知數、不知數，以三對四，合十二頭。今約得法位收，具說四說。若謂重犯壞法，於上四位及十二頭下，具有壞等五法及七法。今者且緣行覆時說，於行覆中約一罪一得法下三頭為法。此之三頭，頭下有九，九中三三以為三位。初三：一、知日數覆，二、不知日數覆，三、知數不知數覆。次三：一、知數不覆，二、不知數不覆，三、知數不知數不覆。後三：一、知數覆不覆，二、不知數覆不覆，三、知數不知數覆不覆。此是根本智數。下重犯九人，一頭既爾，餘二頭下若九亦然，合成三九二十七人。於一位下三九既然，餘三位下亦若同爾，即是四位二十七人。此四二十七據行覆中重犯，行覆中既爾，餘三時亦然，即成十六箇二十七人，合有四百三十二人，頭別法異起犯不同。若或第二重犯當位倍說，若加舊新並覆出罪。諸位既殊須知分局，若互秉者法並不成，或若三四重犯准義應知。上來但約識不識明，若約憶不憶門、疑不疑門義同前說，是故治法長短中通約憶疑識等三門說也。豈可識不識門得有本日？憶之與疑即無重犯門。如一罪中知不知二門可爾，如何得有亦知不知？合解。如犯一罪覆已經年，但百日已來分明記憶，百日已前不知定數。若欲乞法雖憶少時，以有不知定數，理亦從長以治。次治不覆，不覆之中亦有壞不壞。然本得法差別位三：一一罪一得法，即略中三番羯磨是；二多罪一得法；三多罪多得法。此之二位准覆以說。問：所以無一罪再得法者？答：以六夜位定不隨長短，故無一罪再得法義。於三位中若有知不知等三頭，總成三位二十七人，委細分別同前覆明。若壞法者但有二時，謂行六夜時、行六夜竟。於二時中若有三位二十七人，合一百六十二人，頭別不同治救方法。或若重犯亦同前明。問：上來可以約五方解者，若下文一一治處咸須此五，謂知具羅成覆不成、能秉僧所秉法及用藥分畜，是故此中總解。已說對文，咸須舉斯五方一一作心加被，即知成不之狀。次隨文解黃。唯滅諍文三科，此亦為三別：初有十番羯磨明能治藥。既有能治妙藥，須明所治之病。是以第二時有比丘犯二僧殘下，正明其病。既有藥病，若不相對，藥無能治之功，病無可滅之義。是以第三時有比丘犯僧殘下，明藥病相對懺滅方法。藥中有病，夅病成藥；病中有藥，夅藥明病。如是藥病兩分，夅宗若異，如此科制良謂不然。斯等上下諸文，一文即是一事，當分設治，治無不周。何有初文獨舉其藥，第二文中唯是其病，至第三文始取初文中藥、第二文中病名為相對？故知不爾。此與滅諍非類，不得妄引彼文以定斯旨。但諸文中所列法藥，對事既殊，牒法亦異，不得以此文中藥乃治餘文中病。若如所辨，並皆不成。今解此文大分為二：初則略治僧殘覆及不覆；第二爾時有一比丘犯眾多僧殘罪下，廣治僧殘覆及不覆。此二文中既有覆及不覆，是則為四。問：所以得知初略後廣？解：夅上五方中第色方義，驗此前後足知初略後廣。

就前略中，先明其覆。覆中四法，文亦為四，謂覆法：一、本日治，二、六夜，三、出罪，四、對此四法。解義有五：第一、翻名解釋，第二、所治分別，第三、先後次第，第四、諸部同異，第五、僧尼差別。初門。梵曰波利婆沙，此云覆藏。約就所治，情過受稱，故文言聽僧隨覆藏日與覆藏羯磨，亦名別住。故僧祇五分、十誦伽論並云別住，以其同聚妨修癈業，制令別住思𠎝改過。梵曰摩那埵，見論十四，譯云折伏貢高，亦言下意。下意者，謂下意承事眾僧。伽論第五：云何摩那埵？若比丘已別住竟，與摩那埵作白四羯磨不動肘，於一切比丘所下意，故名摩那埵。了論摩捺多，譯云悅眾意，或云發喜。由化此法度罪明滅，內心踊躍，故曰發喜。問：覆藏摩那埵行法作同，所以前名別住，後稱下意？解：覆非僧中宿，又不日日白，彰其下意不，故與別住之名。六夜要僧中宿，復日日白，鄣下義顯，故名下意。本日治者，但後本日行罸，故曰本日治。不知梵名何等？梵曰阿浮呵那，見論十四，謂云喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同說恣法事共同，故名喚入拔罪。亦可以六夜前行未清淨，今既淨已，故名喚入。此律攝云出罪，以化此法人從罪出，故曰出罪。或由作法罪得除滅，故云出罪。然此四種畜名羯磨者，由作羯磨令行別住乃至出罪，故曰別住等羯磨。

第二所治者，但治有二：一治方便，二治根本。方便又二：一者別住治覆情過，二者六夜治殘情過。初治覆過有其兩種：一以覆故犯覆藏突吉羅，此覆吉羅通解六聚；二為覆故治覆情過，此唯局殘不通餘六。故文言：先懺覆藏吉羅，然後與覆藏羯磨。又以不憶等耳不治，覆憶等方治，故是情過。以此情過假日而成，故治覆藏必須謂日。問：所以治覆情過唯殘非餘？答：夷罪滅擯豈勞治覆？提等為輕復無治法，唯殘可悔中重假僧而除，若不折伏苦治罪無由滅，以是義故獨治僧殘。次六夜治殘情過者，以故造殘須治情過，以情過同畜行六夜。又以行別住竟，僧與六夜摩那埵故。伽論第五云：摩那埵是別住功德利。本日治者，治其自違行法，以犯壞法罸令後本而行。其新犯者隨覆不覆治，得法已後行同前二。伽論第五云：何以故本日治調伏？調伏者，使諸比丘知是長老如是熾盛煩惱，犯罪慚媿更不作故，是名本日治調伏。次出罪治根本者，由作此法罪得除滅故。伽論云：云何阿浮呵那？於不善處舉差善處，是名阿浮呵那。又云：阿浮呵那是摩那埵功德利，已調伏求清淨自求出罪。諸比丘言：是比丘求清淨求出罪是賢善比丘，我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。對此所治有定不定，故使設法。或有二三四五

第三，先後者。先別住，次六夜、本日，隨前二位，後出罪。所以如是，十誦五十八：問：何故善法中別住？答：為摩那埵故。問：何故本日治？答：為折伏心故。問：何故摩那埵？答：為出罪故。問：何故出罪？答：為戒清淨故。問：何以故別住為摩那埵？答：是比丘行別住法，能令諸比丘心悅，諸比丘友心思惟，無與摩那埵。問：何以故本日治為折伏心？答：若還從本日行是事，令心折伏，諸比丘作是念：是人結使厚重，以本日令慚愧，更不後作。爾時諸比丘友心欲與摩那埵，是故名本日治為折伏心故。問：何以故行摩那埵為出罪？答：是比丘行摩那埵法時，能令諸比丘心悅，諸比丘是作念：長老一心好作善法，無出是罪，不欲違逆我等，當今是人得從罪出。是故名摩那埵為出罪故。問：何以故出罪為戒清淨？答：是比丘若得出罪，離諸罪故，得持清淨戒。如毗尼中說：二人清淨，一人先不作罪，一人作罪已如法除滅，二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故，是得清淨戒，是故名以出罪為戒清淨故。

第四諸部同異者，此及五十三律，若當重犯，並治本日。僧祇不壞本法，但隨日補足故。彼文二十六，先約本罪作法說，次明中間罪。言中間罪者，比丘覆藏行別住，語比丘言：長老！我更有僧殘。應問本罪：中間罪？答言：是中間罪。問言：何時犯？答言：別住中犯。問言：覆不覆？答言：覆。應語言：長老！先別住者已如法行，但少一夜。今覆者，應更乞別住，合行、共行摩那埵、共阿浮呵那。是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。次六夜中犯，問答同前。應語言：長老！先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者，應更乞別住，行已更乞摩那埵，合行、共阿浮呵那。是名別乞別行別住、別乞六夜共行、六夜共行出罪。次問乃至出罪竟，言更有罪別住中犯，問答同前。應語言：長老！先別住已如法行，但少一夜，六夜出罪不成。今覆罪應更乞別住，合行已更合乞六夜出罪。是名別乞共行別住，合乞摩那埵共阿浮呵那。次句乃至出罪竟，言六夜中犯，問答同前，應語言：先別住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者應更乞別住，行已更乞摩那埵，合行共阿浮呵那。是名別乞別行別住，別乞合住摩那埵共阿浮呵那。准此，行覆要須日滿方成。又體四五十三伴中四分，五分必須具行覆等，乃至出罪一一如法方得罪滅，反此不成。故如法文言：覆藏如法，彼比丘行覆竟與六夜如法，行六夜竟與出罪如法，彼比丘清淨罪得出。既言行覆六夜竟，故知具行。十律：設使行覆六夜不具滿者，出罪亦成，眾僧有罪。

第五門僧尼差別，於中有三：先明有無者。問：所以比丘尼不行別住？答：古舊解云：由名相翻故。尼本為別生過，今異遣別，正是相違。是相無覆，摩那埵中非名相翻，得開二人同宿。又解：尼若犯殘，佛造二眾中障，尼於大僧無冐涉過，故不行之。今解：復更有義，為治覆藏無有期限，既無分畜，不可二部中行。摩那埵行定期半月，既有分限，可得行之。又可尼眾法爾不行別住，既是法爾，豈論所以？次體有中明長短者。問：所以比丘六夜，尼經半月？答：為不治覆，加至半月。亦可女人志弱，因行難成，自非半月里𠎝，無由清淨。次辨行之，執則如常應知。若依五分，行時二部不同處得。故二十九云：時有一尼媒嫁犯殘，佛聽二却僧白，四與半月摩那埵，乃至廣說。僧與法已，應晨起掃灑比丘尼住處，乃至客尼來，其亦皆應白。又應白又應物，一比丘為伴至比丘住處，若有可作，皆應如上作之。若客比丘來及有去者，亦皆應自日是暮異比丘尼住處。如是半月已，於二部僧若二十人中求出罪羯磨，如比丘法。

次下釋文。先解覆法。覆中文四：第一、比丘犯殘，夅以應佛。以見初夷及六提等並不治覆，今犯僧殘，未閑法戒，故曰不知云何。第二、佛言下，隨病設藥。文言隨覆藏日者，出法之言。若憶數者，須攝日數；若不憶日數者，須乞清淨已來覆藏。故伽論第八云：若比丘犯僧殘罪已，不知時日，何處與別住？答：從初受戒日。十律亦爾。雖言初受日，必須言乞清淨已來十日、百日、一年、十年等覆藏。若不言日數者，則不知竟之分齊。第三、應如是六，教從僧乞。第四、眾中下，正明與法。乞與長短，亦同前說。下諸羯磨，分畜皆爾。此中應有七、五行法，為離繁文，並迴在下覆法中明。六夜中行亦爾。次本日中，直言重犯，不言覆不，文略不載。次六夜法，明化法時。僧祇二十六：應問：行別住滿不？不空僧伽藍行別住不？無本罪、中間罪不？不共比丘同一房、一障住不？客比丘來時集、非時集白不？如是撿挍如法已，復教立心作障罪意。如是已，為作羯磨。次是出罪，撿問六夜。如非同前作出罪法竟，應語言：善男子聽！汝已如法出罪，一白三羯磨，眾僧和合，滿二十眾集，僧作羯磨難。汝當謹慎，莫後更犯。次不覆文，准說應知。上來略文已竟。

次下廣辨治殘，文中分二：第一治覆方執，廣前初文覆藏。第二時有比丘犯僧殘罪不覆藏下，說未治不覆人，廣前後文不覆。前治覆中大文為十：第一多罪，一得法人短長合行法。第二時有比丘犯二僧殘罪下七句，文多罪多，得法人離合是非法。第三時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月下七句，文一罪多，得法人離合是非法。第四時有比丘犯二僧殘罪下，約時緣差治舊新法。第五時有行覆藏比丘中間重犯下，約時重犯治舊新法。第六爾時有比丘犯僧殘罪知日數下，異種合行重犯治法。第七若眾僧為彼出罪不如法下，僧治覆等設藥如非。第八爾時有異住處下，以人對人簡覆非處法。第九時有比丘犯殘謂是夷下，通約六秉釋識不識相。第十時異住處下，局簡覆人治有長短法。若作如此科釋文者，謂此犍度略廣分二，若據何治覆不便即為四，約文長分乃為十三。於中初一及第三十文，此十一文略廣治有覆人。第二、第十三，此之二文略廣治不覆人。今對廣中十文，須作五位料簡：第一簡覆不覆，第二明壞不壞，第三辨成不成，第四通局，第五釋文。初門位二，謂二三四及以八九，簡覆不覆治救方法，自餘五文不論覆不。第一五六直是設藥總別，第七專辨如非，第十論治長短。次明壞不位亦為兩，四五六七四文寄壞以辨，上三下三明不壞法。次明成不位亦為兩，二三四七八九六文明成不成，自餘四文直辨設法，文中不舉成不成相。次通局者，第七九十此三雖在，七九與十義通餘七，如第七文廣辨如非，此則通攝一切如非。以餘諸文直明設法，竟不辨其如非之狀。或雖簡覆局是事非，今此如非具攝四現。第九文明覆不覆相，即釋一切覆不覆義。以前諸文出法言隨，覆日治覆不定長短。今第十文明覆長短，以其治覆不過長短，故知此簡亦通餘文。餘咸自了，並不相須。次下釋文。先解初文。文有三法，覆中文四同前所明，但此犯者不同前文，為犯眾多覆日不等，以斯異故夅事白佛。佛今以短從長，合與十夜覆法。五分二十三：若犯一殘乃至眾多，覆藏一夜乃至眾多夜，僧若與別住者但斗覆藏，最久者隨日數與別住。次六夜出罪，如文可知。

對此須化四門分別：第一、定罪及種，第二、明覆等不，第三、等不離合，第四、設法儀則。

初門者，文中但言眾多殘罪，竟不定此種之同異。理實此之十罪，或可種二、三、四乃至其十，隨事稱之，以文不定種同異故。罪中亦約十罪為法，雖可以此十罪為法，遇緣、有遇咸者，亦隨事稱，不得執文限心作法。

第二門者，文據覆日不等，從長十日治之。又後先夅短日却夅長日，故言或有犯覆藏一夜乃至十夜。理而言之，覆十夜者，以㝡先犯故經十夜，第二九夜乃至第十犯者覆藏一夜，是則先長後短，說先長治。或約犯日隔絕亦得，如犯一殘一夜覆，發露經多日已，後犯一殘二夜覆，後發露經多日已，更犯一殘三夜覆，乃至經多日已，更犯一殘十夜覆，此便先短後長，說後長十夜治。事既不定，隨事稱之，或可十罪等覆十夜。

第三門者，此等不等，若有離合。其不等者，此文合作十夜別住，便是治短。或若積日累舒，亦得離成五十五夜別住，便是治長。故僧祇二十五云：別覆者，月一日犯一殘，知是罪，他覆藏心，不問他說。二日後犯，知是罪，犯覆藏心，不向化說。乃至十日後犯，知是罪，化覆藏心，不向他說。是十罪若別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，應與化十別住等三法，亦得化一別住等三法。若言十別住等三法，即是一罪一得法，累日長治。若言一別住等三法，即是多罪一得法，合日短治。斯之後義，正當此文。次等覆中，亦有離合。彼文有四句：或有罪合非夜合，或有夜合非罪合，或有罪合夜亦合，或有非罪合亦非夜合。言罪合非夜合者，比丘犯十殘，一切十夜覆，僧合與百夜別住。比丘言：長老！我羸病不堪，得與我略行波利婆沙不？應語言：得百夜羯磨，合化十夜別住。或夜合非罪合者，比丘犯十殘罪，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：長老！我慙媿，我欲廣行波利婆沙。應語言：得。或俱合者，比丘犯十僧殘，十夜覆藏，僧合與作十夜別住。或倫非合者，各各別作波利婆沙羯磨。唯此等不俱有離合，此文且據不等，行者准知。

第四門者，文中出法真言，犯眾多殘，或覆一應二夜，乃至十夜。若秉法者，必須具牒種名同異，若隨覆日短長攝之。若其守文誦者，法定不成。又若白時，還須具牒，隨意停者，理則不然。

次第二文多，罪多得法。文中七句，七中分二：初有四句，與法成體，所謂彰是；第二佛言：汝曹下三句，與法不成，舉非顯是。前文復二：初有三句，法雖成就，言濫不耳，生下三飛九句；次有一句，非真法成；後耳教說，不生下非句。前三之中，先解初句。初句文五：一、彰犯二殘罪；二、二俱覆藏，所謂犯已俱不發露；三、憶一不憶一者，復欲行法，說僧乞覆，對眾惶懼，遂不憶一，亦可臨乞，意謂一罪；四、彼比丘隨所憶下，隨所憶者，乞得覆法；五、彼比丘行覆藏時下，行時方憶；第二佛言：隨憶與覆。此言不耳下，生下初飛。所以然者，若言乞時憶一不憶一，即是耳教而說，不生不飛。以文不言乞時，直言憶一不憶一，後隨憶第二佛言：隨憶與覆。由此濫故，客有犯意，憶一不憶一亦俱乞覆，故得生不初飛。文雖如是，釋義五門：第一、定種同異；第二、憶不長短；第三、憶不多少；第四、得法重數；第五、約時明憶。初門者，文中直言犯二殘罪竟，不定二種之同異。以理而言，或一種二罪，或二種二罪，或可罪有眾多，種亦同爾，並隨前事種名稱之，不得執文局限二罪。第二門者，文中但言憶一不憶一，隨所憶者，說僧乞覆，彼行覆時，續憶第二佛聽隨覆藏日與覆藏羯磨，都不定覆時節長短。理而言之，斯之兩罪，或可等覆，俱長並短；或不等覆，前短後長，前長後短。但須隨憶與覆，不可一准。第三門者，文中且夅二罪為法，若其廣說三四五等無妨。謂或憶二三四等不憶一，或憶一不憶二三四等，或憶二三四等不憶二三四等，參差友絡相當並得。但化法時牒須周盡，不得執文局二為法。第四門者，如憶不憶雖通多罪，文中但據兩得為法，或隨多罪三四五等重重與法，實如以答。文舉兩得為法，多理非妨，但作法時亦須牒盡。以其第二續得既不礙前，三四等得何殊不許？第五門者，文約行覆藏時憶第二犯，佛聽隨憶與覆藏羯磨，即是別得覆藏、共行覆藏、共行六夜、共行出罪。次夜後有行覆竟憶，亦聽隨憶與覆羯磨，即是別得別行覆藏、叔得共行六夜、共行出罪。次後應有六夜中憶，語言：六夜且置，隨憶與覆。便是別得別行覆藏、別得六夜、共行六夜、共行出罪。次六夜竟憶，准上應知。次出罪竟憶即是覆藏，乃至出罪一切皆別。文中行覆藏時者，略舉一時以示法。僧祇二十六：本罪者，比丘覆藏乞別住已，後言：長老！我更有僧殘罪。問言：是本罪中間罪？答言：是本罪。後問：覆不覆？答言：覆。語言：長老！先別住者已如法行，今所說覆者當更乞別住已。是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那，是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。次句行至半，後言更有半，本罪覆藏作法共別如上。次句行別住竟，後言有本罪，問答同前，應語：先別住者已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、叔行摩那埵、共阿浮呵那。次句乞六夜已，後言有罪，問答同前，是名別得、別行、別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。次句行六夜至半已，故言有犯，問答與法共別如前。次句行六夜竟，問答與法亦如前明。次句乃至出罪竟，後言有犯，應語言：先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。次乞別住已，言有二罪：一覆、一不覆。應語言：不覆者倚，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同前。次乞別住已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。應語言：不覆者倚，疑者當決了，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同別。彼約七時以彰離合共別，今文總有五時，用彼七時無失。上來隨憶一門既爾，疑識類同，不叔繁具。次明了教文中既言乞覆藏時說一罪、覆藏一罪，明知唯有一人不得，事有第二。既說一罪從僧乞覆，明知根本二俱覆藏。此文為有乞覆藏言即是耳，說不生下非。又以故心隱罪文言慙媿心生，上憶等心迷不言慙媿，對此亦須五門分別，釋不異前，不能繁述。此中五對䚵悉具足，並為約覆說，故明中有四。

次解不成三句。先明憶不憶，文有其五：第一彰犯二殘迷心乞法；第二僧與彼犯下，僧同謬見，俱與覆藏；第三彼行覆藏時下，客三藏來，因白撿問；第四舊比丘答言下，答行覆藏儀軌之狀；第五彼客比丘言下，制非結犯，示僧正法。初文二罪俱覆，約情以說，以即犯日作隱過心，故曰二俱覆藏。言憶一不憶一者，約理以說，謂亦犯竟，即有忘不忘，雖不發露，同皆經宿。然憶者成覆，不憶者非覆，故言憶一罪不憶一罪。彼比丘執相似文，憶與不憶俱從僧乞。問：執相云何？答：以見前文，佛聽與彼隨憶第二犯覆藏羯磨。前文憶一不憶一，後憶第二佛聽隨與覆藏羯磨。我今亦是憶一不憶一，後憶與前不殊，何為不得俱乞？以是謬執，俱說僧乞。次僧同謬見，俱與覆法。次問有二：先問其犯，故言此比丘何所犯。此問含二，謂犯何罪，成覆不成。次問其行，故言何故行覆藏。此問含三，謂問乞與及行。亦可據文，二問亦得次答。先酬初問，次二俱說僧乞下，答第二問。次制不成，文有其三：初制不成，次何以故徵，次彼比丘下釋。釋中復三：第一制定是非，以憶成覆，不憶非覆，以非覆故，與法不成。次結僧犯，次示正法。釋文雖爾，義還為五：第一、定種同異。第二、憶不長短。第三、憶不多少。第四、得法重數。第五、約時明憶。初門者，聖言二罪，假出法言，而不定二種之同異。然據實理，或種一兩罪，或種二兩罪，可隨十三事別稱之，不得執文局限二罪。第二門文中，但言憶者與覆藏善，不憶者與覆藏不善，竟不定此憶不長短。然據實理，各通長短，隨與覆者，並成非法。第三門，初、約兩罪，對前成就。以理言之，通三、四、五等。如似憶一，不憶二、三、四等；或憶二、三、四等，不憶一；或憶二、三、四等，不憶二、三、四等，並悉成非，不得執文局二為法。第四門文中，隨憶、不憶，俱說僧乞。此約一重得法，以辨其非。若得法已，方憶第二後與法者，亦成其非。豈可一時得法，佛制是非，前後與者，即不成非？但使二、三、四等，隨與皆非。此謂反前如中重重生非。第五門者，文中乞時隨憶，是共得法；或可乞已別得法者，亦成其非。乞時生非既爾，下六時亦然。但使依文共乞、共得者，兩俱不成；以法增減，覆者亦非。若後隨憶別乞、別得者，後不憶者自不成，前憶者自成。次、疑不疑門，識、不識門，准前應知，不能繁述。

次第三文：一、罪多得法。文中七句。七中文二：初有四句：根本成覆，經於兩月，所謂彰是；第二、佛告已下，本覆一月、不覆一月，所謂顯非。前文有二：初三、言監生下，三、非；第四、耳教不生下，非。對初文相，准前應知。文中且約兩月為法，若其三等及年，類安無別？此中釋義，還須五門。法戒翻前，不能繁述，但是一罪多得，離合為別。次疑、識二門，亦同前位。又此等三，皆須先不憶、疑、不識一月，後憶、不疑、識一月，隨行憶等，方始憶前不憶等次耳。疑准知。次舉三非，亦准前位不成以說，亦應五門通釋，義不異前。

次第四文約時解差，文中有三：初雙覆雙發覆，第二隻覆隻發覆，第三明其二續。

初雙覆中但有四句，前後道分體是比丘，隱不發覆，成覆須治。中富罷送既非比丘，無發覆法，非覆不治。釋文可知。問：此中為唯四句，為後更得成多？答：依文但四，餘者不明。又可准下隻中合有五對，五對各四，成二十句。然此五對四句，各初句同，各下三異，謂五箇初句前後道分俱同，五箇第二前同後異，五箇第三前異後同，五箇第四前後俱異。以有異故，得成多句，是則成覆一向同，非覆一向異。所以爾者，如憶不憶說覆中來，今忘非覆，寧同發露？疑不疑者，憶中以辨，以猶豫故，不成其覆，便非是忘，寧同不憶？識不識者，不疑中辨，以不識故，不成其覆，非是猶豫，何得同疑？乞不乞者，識中以明，由從僧乞，不成其覆，既非迷謬，寧同不識？此二十句是行覆前，對下四時例皆如是。於中前二十句二罪化得，下八十句義須三罪。一緣作法既有百句，下七緣差各百亦爾。問：所以唯言二罪，不言三四覆等？答：且以二罪為法，多亦非妨，但以約治不殊，更不別舉。

次明隻覆、隻發露，約八解差，各為百句。第一、羅道形差，自有五位：一、覆藏前，二、行覆時，三、行覆竟，四、行六夜時，五、六夜竟。各有二十，成其一百。先齊行前二十明者，於二十中分為五對。初約覆、不覆作其四句，隨治前後，釋相可知。問：先既發覆，後所成覆？答：以緣差故，更須發露。為隱、不發，故成覆、藏。無問：對首對僧，後覆成覆。如前說戒，罪雖發覆，至後說時，更須發覆。隱、不發覆，還得默𠎝。文中且約覆一、不覆一為法，或若覆一、不覆二、三等，化法無殊，更不別夅。次下憶不憶門、疑不疑門、識不識門、乞不乞門，若四同前，文不具舉。對此釋義，須作二門：第一、定對離合，第二、五初不同初門。問：何故發覆、露、藏作兩對四句，謂是根本及以乞時。憶、疑、識三，但一四句，唯有根本憶、不憶等，而無乞時憶、不憶等？答：覆等四對，並就根本以說。乞、覆時者，自約行法以明。若其時此四對總入行法，是則四對各八，成三十二句。今以發露、覆、藏對於作法，為對作法？作法不同，故約根本、乞時以分二對，憶等餘三不對作法。既不對法，無有異相，真有根本，無有乞時。所以爾者，如亦犯竟，即有覆藏、發覆者，此是根本覆、不覆。從僧乞時，後有覆藏發露者，即是乞時覆不覆。為有此義，得分兩對。憶等餘三，無斯義故，但有根本，無有乞時。又解：從先犯來，未曾經覆，今從僧乞，有隱不隱，是故此名乞時覆不？若先覆藏，今乞還隱，此隱仍是乞時覆者，由心耳知，得分兩對。憶等卜三心迷，故不分二。第二門初五不同者，問：第五乞覆藏時，覆藏發覆，與初四句發露霜藏，有何異相，分為兩對？釋有二義：一、以時異，故分二對。如初四句本覆不覆，第五四句乞時覆不覆。爾者，若以時異分兩對者，乞時可爾，行時云何？如至行中，不得有乞，既無有乞，唯是覆一發一，是則但應十六，何以亦二十有？答：至行等時明乞不乞者，更約新犯以說，不齊舊罪而論。若唯取舊，不約新明，其義即局，攝法不周。為寄五時以彰事別，故行等時亦有乞不？二、以非覆，法體不同。初發露者，謂對三境發露，第五乞時局是從僧乞法，以斯異故，分為兩對。又解：初之四句曾先經覆，假使乞時有覆不覆，然與初同，不得分二。合第五四不曾經覆，犯已即乞，乞時有覆不覆，此與初異，故第五收。既知初五相異不同，不假僧文浪相比決。自下諸位，咸須二門通釋，釋義既同，不繁再述。上來行前二十句竟。

次下四時有八十句，對此後作二門分別：第一、二、三分別；第二、舊新分別。初門前二十句人未被，謂罪未得法，兩罪作足。今以十句人已被治，罪有得法來，得法要須三罪作之。若兩罪作，四句皆妨。如覆、不覆四句中，初句覆一，不覆一罷道；後來二俱覆藏，一罪前後俱治。明非行覆藏者，一罪治後不治前。亦非行覆者，明知一罪已得法行，名為行覆藏者。後須更有兩罪，一覆一發露，故須三罪，兩罪即妨。此句既爾，餘句同然。然古師云：若二罪作，初、三句妨，二、四句得。第二句覆一發一罷道，後來一罪先覆後亦覆，前後俱治。明非行覆者，一罪先發後亦發，先後俱不治，即是所行之罪。以無覆義同，即以行者為發，覆一配前，先後俱覆一，故言兩罪作得。第四句得同此說。此釋不然，如望覆、乞二門客，以不覆及乞即是所行之罪，如不憶、疑、不識皆不成覆，豈得時不憶、疑、不識即是所行之罪？故知此義權而未通。諸六、八、十畜須三罪，若其二行既妨，二竟之言對何辨竟？故皆是妨。第二門舊新者，此下四時重更犯者，並約新罪，不據舊論。為明新罪成覆、不成覆，須治、不須治，故行法中犯新成覆。所以然者，雖行法中奪三十五事，為有隱心，不殊覆還成覆。此第一緣差竟。下七類爾。

次明二續，文約四時，作其五句，應合有六，以本日含故。五中，初與第四續行，餘三續作。謂罷道已，覆來更假作法者，名為續作；不假作法，續前行、次行者，名為續行。八緣各五，合四十句。

次第五文約時，重犯文約行法，四時以明，先對一罪一得法人行覆中辨。然行覆比丘准六治不覆中，位有三人：一、智數覆藏，二、不知日數覆藏，三、知日數不知日數覆藏。此三根本得法行覆。文言時有行覆藏比丘，明知義通三人。此三頭下一一各九，於初九中有三三位。初三位者，一、重犯知日數覆藏，作四番羯磨：一、新罪與覆法，二、舊罪與本日，三、合與六夜，四、合與出罪。二、重犯不知日數覆，三、重犯知日數不知日數覆，各四如上。此初三人十二番法，文中具列，餘者略無。次三位重犯不覆，有九番羯磨：一、知數不覆，作三番羯磨，謂新犯不覆，直與本日治，次六夜及出罪。二、不知數不覆，三、知數不知數不覆，各三如上。次三位重犯覆不覆，有十二番法，如初三說。此三十三番羯磨，據初九為法，餘二九下准類應知。此二十七人合九十九番羯磨。若舊新罪合與法者，但八十一，謂除新犯十八箇覆法。上來且據一罪一得法，若以餘三得法位乘，便成四位二十七人。此行覆中起犯既爾，下三時中犯新亦然。文中覆竟同前。次第三時直取行摩那埵時，應言亦如是。為其摩那埵行中重犯，故舉犯罪不覆藏言。次第四時出起犯處，非直位局，罪各不通。以一一位重犯二十七，具有覆等治法，不開餘時。然此四時計舊新法別與，於二行中各具九十九番羯磨，總計八位合有七百九十二番法。於二竟中既不壞法，俱除二十七箇本日治法，各有七十二番羯磨，總計八位合有五百七十六番法。都計四百三十二人，合有一千三百六十八番羯磨。然此且據一重重犯，若其第二、三等，類應倍明。故下文云：行覆藏時，中間第二重犯亦如是。上來重犯約覆以明，若對議等餘三，辨亦同上。此約根本以明，故無有乞。

次第六文異種合行。文中四法，謂覆藏、本日、治那埵、出罪。前三廣明，後一略舉。初覆藏法，文四如前。言覆藏者，作隱過心；不覆藏者，作發露法。等不等覆者，約其覆日長短論之。一名者，同名僧殘。多種者，十三差別，自性非自性。舊云性十遮三者，不然，正是懺殘，豈論遮性？今解：若以初方義驗，相即是性；若其作過緣具，成殘罪性。解：若罪者，不成殘性。住別異者，舊云種類有四，氣分不同，故言住別異。此亦不然，豈有時懺僧殘始定初犯種類？今解：若以第五方驗，若有覆者行宿住地，無覆者行摩捺多，故言住別異。問：若以性非自性曾具及罪住別異是行不同者，如何時罪及行說僧乞法？答：此之二句是曾差別，不合將此從僧乞法。如言覆不覆，不覆亦不合從僧乞覆，如何文舉不覆？以此故知，文中假出法言，故須備列。若其作法，必須隨事而牒。然此為彰厭惡心猛，總列十三，咸得消殄。若以理言，未必要具，隨有多少，皆得懺除。次佛總示其法，故言隨覆藏日。次從僧乞，不得依文而誦，並須具名之與種、覆日短長。從僧乞法，次與亦然。次兩重本日同，故合一次。六夜出罪，可解。對此重壞三門料簡：第一、重壞多少；第二、約時以明；第三、對人以辨。初門此明重犯本日治法，以前諸文未明此事，今若重壞本日治救，如何佛言若更重壞復與本日？不同學悔，重犯滅擯。問：所以不言第三重壞？答：初一重犯聽與本日，第二更壞恐不合與，是以今明第二重壞。第二既與，三等例然，以其重壞不殊，文不備舉。第二、約時明者，且約覆中重壞，覆中既爾，下三時亦然。已前壞法並約四時以明，今第二重壞義應亦爾。又若准文，若於二行中第二壞者，有二本日治法；若於二竟中第二壞者，但有新犯治救方法，即無舊罪本日治法，以不壞於二竟法故。第三門約人辨者，文中出法，但據犯新知日數覆藏一人為法。若准如非易中，復應更有知數不覆、知數覆不覆為三，及有不知數為三，及有不知數為頭三，知數不知數為頭三，合成九人。舊釋復以根本三頭乘此九人成二十七，復以得法四位乘成四位二十七，此皆不然。既是異種合行，豈得更以三頭四位次第相乘？但應時此九人約四時辨，是則四九成三十六。問：何以此中准如非文，乘人成九不得更多？答：以六如非，牒此文起，六既有九，此豈成多？又以此九本是異種合行，橫數一九即書無餘。

次第七文設藥如非，其文還舉異種合行。於中有二：初舉非令弃，第二是中下顯是令脩。前文重犯不過有知日不知日等，及有覆藏不覆藏等，故今以知數等互歷覆等，有其九人。初三以知日數為頭，歷其覆等。初人有三句非：一三法俱非。覆中有三番，謂根本覆及第一重犯。第二重犯雖有其三，合是覆非。二覆如下二非，三覆及六夜如出罪非。問：但言非法，不知是何等非？答：非還不離四種現前，以此四種攝法寬故。問：非中所以無覆非下二互如？答：後非不癈前如，後如必無前非，以皆牒前起後故爾。問：所以出罪須牒前者？答：為此三法共成一治，前二是方便，出罪是根本，第二第三人各三非亦爾。此是初位三人九句非竟，次不知數為頭三人九非，次知數不知數為頭三人九非，並悉如上。次如之中翻非以說，若其以句望句，一句反一句，乃至二十七句反二十七句。若其以如翻非，一如翻三非，以其覆藏、六夜、出罪合成一如法故，即是九如翻二十七非。

次第八文對人簡覆，以上諸文未對人辨。是中四句，初舉二人俱成覆過，見異比丘便覆藏者，謂見清淨比丘羞恥故隱。此之初句二俱成覆，下之三句一成一不成。然憶不憶就覆中明，一人記憶經宿成覆，一人當日即忘，雖不發露以無隱心故不成覆。次就憶中辨疑不疑，次就不疑中明知不知，此知不知即是識不識，為簡根本覆不故無乞時。

次第九文通曾識不？理亦應對憶疑以明，為文略故偏曾識不？前言不知不成覆者，不知如何是不知相？故出不知迷想，即是不識異名。此中犯殘迷謂餘六，正望僧殘但應有六，為犯下五象類是同，是以通舉成六六句。夷壞根本不得犯夷，除去初夷且三十六。問：犯此謂彼心不當境，既不治覆何以獲者？答：以不當境無情過，不治為有隱心，皆獲吉羅。前言知者覆則成覆，不知如何是其知相？故次明其知成覆相，亦通下說故成六句。設藥次第先除方便，乃至惡說類亦同然。

次第十文明覆長短，以覆隨日須明長短。文中分二：初約同名同種罪明覆長短，次約同名異種罪以明長短。前文三句，初二並皆不憶日數，故與清淨已來覆藏羯磨。後之一句，經可不憶犯數，為憶日數，故須數日與覆。次疑識門亦同此說。次同名異種三門，類前祇律二十五有無量覆，作其四句：一憶罪不憶夜，二憶夜不憶罪，三罪夜俱憶，四俱不憶。初四兩句治長，二三兩句治短。此文略故，但有其三，此為約心迷耳。辨其長短，覆乞曾體，故此不明。

次下第二廣治不覆。是中許摩那埵比丘根本有三人：一知數不覆、二不知數不覆、三知數不知數不覆。此之三人各作九句。初人重犯有三：一知數覆、二不知數覆、三知數不知數覆。此重犯三人各作三種羯磨，是則為九。初人三者：一摩那埵法，若於其日犯者，舊新合乞更行。若於六夜中犯者，別與新罪摩那埵。問：新罪覆者何不治覆？答：此已隱故名之為覆，皆不經宿是以不治。二與摩那埵本日治，此文即是新舊不合。三與出罪。此是初人三法。第二、第三人若三類然，此九合是根本知數不覆。下次不知數不覆及知數不知數不覆，若九同前，故言亦如是。又後此中文略，但有重犯三人九法。若以義准更應有六，謂知數不覆、不知數不覆、知數不知數不覆，為第二三。後以知數覆不覆、不知數覆不覆、知數不知數覆不覆，為第三三。此之九人是根本知數不覆。下若以不知數不覆及知數不知數不覆乘之，便成三九二十七人。以得法三位行中二時乘之更多，廣如上辨。上來懺殘法竟。

●次明覆藏行法

以先犯罪隱不發覆，今欲懺除須治情過，從其所治情過立稱，故曰覆藏。廣明覆藏行法儀軌，集在一處稱云揵度。又若從後彰名，應云摩那埵犍度。今為從初受稱，故曰覆藏。於中文三：初明四種人不得更互作法足數，第二彼行覆藏者下行覆行法，第三佛言聽行摩那埵下六夜行法。初文有兩箇十六句：初十六句明四種人不得更互秉法，次有十六句明四種人不得更互足數。前中四人：一自行覆藏，二自行本日，三自行六夜，四自行出罪。此四互歷成十六句。次足數亦然。十誦更加別住竟人、六夜竟人，亦不得秉法足數。

次行覆行法，文中有三：初明三十五事制不聽作；第二彼行覆藏者下，俶給淨眾制令使作；第三彼行覆藏者下，白等行法。初奪七五令使調柔，其七五行如前已明。

第二供給文中復三：第一制使敬上已在末坐，次行覆藏比丘下，眾僧衣物聽隨次取。五分二十八云：別住比丘有三：最下㝡在大比丘下行，與㝡下臥具，㝡下房舍。有三事隨本：次僧得施物時，自恣時，行鉢時。十誦三十三云：若僧次第差會滿鉢水雨浴衣自恣，應隨上座次第受。應與㝡下房舍，㝡下臥具，卑下座處，所謂行三㝡下及四次第。次彼行覆藏比丘下，開受同類及餘眾恭敬執事。

次第三白等行法，文中復三：第一第作白法，第二若大眾難集下白倚事法，第三彼行覆藏者至餘覆下失宿差別。初文但是布薩日白。依僧祇律更有二白，謂欲行及行竟。

次白倚事法。若欲釋義，六門分別：第一定其捨緣，第二明捨調句，第三捨境多少，第四倚時短長，第五重捨得不，第六捨及行覆。初門捨緣。此文云：若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞媿，聽白倚之。五分二十八云：別住比丘欲遠行，白佛。佛言：應捨竟去。見論十八云：若有人請戒與人受戒，得停行法事羅，還續行。十誦真云：若有因解不及行，是事應停。次捨調句。此文云：應至清淨比丘所白言：大德上座！我今日捨，教勅不作。若欲作時，應至清淨比丘所白言：我今日隨所教勅當作。又五分云：問一如汝比丘言：大德聽！我今捨別住法，後更行之。如是三說。見論但言：我今捨。波利婆沙三說。次明捨境。文言：大德上座！明知對一人。五分云：向一如法比丘，以此故知一人成捨。若對眾多僧捨，義亦不妨。次捨長短者。文無限期，但隨其解，不可定局。然十誦三十三：波離問佛：行別住人、摩那埵人，若有因解不及行是事，應聽幾夜？佛言：應聽二十五夜。餘文不論，准此亦得。次重捨得不者。文中不定重與不重，計其道理，有解皆得。如別住等法，尚聽續行，況數捨行，抑而不許？故見論十八云：若寺中多有比丘來去，難白晝日，得捨行法。明相未出，應將四五比丘出界白行。若欲還者，應留一人，待明相出，為捨行法，共還入寺。如前法滿六夜已，得出罪。次捨行處者。若此處捨，還此處行，或餘處行；或餘處捨，還餘處行，或此處行。並皆不妨，但須續計日滿。故五分云：彼比丘捨別住，到餘處，應求彼僧更行別住。彼僧應聽。若不聽，突吉羅。

次失宿差別，文中有三：第一夅緣，第二有八事下正明失夜，三佛聽下半月白法。解文可解。失夜有三，謂舉、釋、結。一法餘寺不白者，謂不白餘寺僧，失此一夜不得入數。若其未白行前無宿可失，要白行後有宿方失，不可為先有違後都折宿。此但一白不須再為，釋下失等例此應知。二有客比丘來不白者，謂客比丘來至此界，或當界人或界外客數來法者，不須更白。彼以知故，不同布薩須白舊僧。三有解出界不白者，謂不白二界中間道諾上僧。四寺內徐行者，不白寺內曾寺外徐行簡度行，謂外比丘經過此界。十云有客比丘去便走遂，佛言：如常行法不應走。遂時出界，佛言：不應出界，前人出界白畜界住。五病不建信白，僧說戒時須自法白，若病不得法應建使白故。十云行別住人布薩時，應入僧中三自說罪，若病應建使到僧中白言：某別住人病不得來。僧當知。六二三人同一屋宿者，以違別住名故。又制別住今使恩𠎝改過，今若同宿過情相續。七在無比丘處住者，本今俶給伊眾，折伏貢高。今若無人，何所敬給？又後對誰行？三、最下及四次第。然既論十八云：若別住摩那埵，當行法時，比丘去，都無人，但作意言：若比丘來家當白。六日中都無比丘可白，亦得出罪。准此不成。八、不半月半月說戒時白，白眾發露。正翻覆藏解白，亦翻非正眾法。白法如下。然此八事，一日併犯，但失一夜，不併失八。以初一事，即失此夜，後更違者，無夜可失。不可以事多故，併奪八夜。雖無夜失，亦得吉羅。若其八日犯八，一一失夜。又此八中，六、七二事，悔法須然。餘之六事，是發露法。故有人云：白等八事，發露悔法。又發露白，亦有廣略：三、五二略。病略如前。道路略者，五分云：諸別住比丘，於諾上廣說。別住白衣見言：此比丘有何罪而悔過？諸比丘以是白佛，佛言：諾上不應廣說，但言：大德！我某甲比丘，行別住法，已若干日，餘若干日。大德憶持！餘之四白，即是廣法。又此八事輕故，不壞本法，為乖懺儀，得罪失夜。七、五行中，若重於此，若犯此罪，若相似生，此三不犯即已，犯即壞法。餘者雖犯，不壞本法。次白法如文。白餘寺僧等，亦准此作。

次六夜法，文中有二：第一、夅行同前；第二、行摩那埵下，於異於後。異者有二：一、假境不同，謂常僧中宿界內六至四人；二者、日日白。此白據本不覆人六夜白調，然非八事之限，以非說戒眾故。若有覆人行覆竟者，六夜白中須牒前覆。見餘寺僧等，白亦准此。然依僧祇，更有欲行及行竟二白。上來覆藏法竟。

●次，明遮揵度。

以行乖違，不肯行懺，勿令應淨，舉建悔除，故名為遮。廣集遮法，聚其一處，稱云揵度。於中文二：第一、舉遮罪緣，還同恣中；第二、佛言：汝曹下，正制遮法。前文有五：一、舉世尊相受語教，便夅淨人，佛制求聽；二、六群下，使惡求聽，佛制五德；三、時六群下，明具德人，夅者應受；四、時六群下，許他聽已，制立言要；五、佛言下，聽遮說戒。以佛聽遮說戒，六群還舉清淨比丘，以之為緣。

次辨遮法。就中文十：第一、正辨遮法如非；第二、若比丘欲夅他者下，明具五德，呵慰是非；第三、遮說戒比丘至上座前下，佛教撿問，求聽退不；第四、爾時，有異住處下，明所遮罪；第五、爾時，有異住處下，所遮之淨；第六、佛言下，約人成不；第七、遮無根下，對根成不；第八、若五種說戒下，辨遮時節；第九、若遮說戒下，治能何遮覆實之罪；第十、爾時，異住處下，却遮方法。十中，下之七文大同自恣。初文有二：第一、對列如非，各有十門；第二、依門解釋。釋中，前之八文可解。九中，若作者，謂實犯；若不作者，謂實不犯。若作不作者，謂有二事：一、作；一、不作，對破戒等。若三合九無根，故非有根。即如十中，十非可解。十如先列章本，後次牒解。十者：一、犯夷，二、入犯夷說中，三、捨戒，四、入捨戒說中，五、如法僧要違犯，六、如法僧要呵說，七、入如法僧要呵說中，八、破戒，九、破見，十、破威儀。各須有根，此十體非，合遮故如。又此十中，第五及後三少入說中，餘六三是正事，三入說中。所言入說中者，謂舉至僧，八難事起，未及處斷者，名入說中。釋相可知。次呵慰是非。文中有三：第一、制具五德，第二、何以故者徵，第三、我見下釋。初文。五德者，眾滿和合，伴助無違，故名為時。所作犯事，有根不虗，稱云真實。令彼行淨，善若流布，名為利登。和言曉喻，不令彼惱，故云柔耎。愍彼行違，令無𠎝犯，名曰慈心。反說即名不具五德。次徵可解。次釋文二：初有四文釋不具損，成前十非；第二被真實舉下二文，釋具利益，成前十如。前中文二：初一彰舉無德，次三慰呵能所。於此慰呵復有兩位：初之二文舉其無以慰所夅，前文對剛強人勸勿嗔恨，後文對善耎人勸勿愁憂。次有一文舉其無德以呵能舉，此中文三：初舉無德以呵，次何以故下徵釋呵意治謗。次以真實舉他，亦有其二：初彰具德以呵所舉，以具德故治其實罪；次以具德讚美能舉，後釋讚美之意。次撿問求聽。撿問者，撿其五德有無。求聽者，前解求聽唯是所舉，此中求聽通求僧聽。以若不得上中下座和合聽許，遂成破鬪無伴援，如拘睒彌。次三文可知。次約根文二：初有一六約法總明，謂初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。次有二六對事別明，謂餘無餘可知。次時節可解。次治能遮所遮覆實之罪，於中文二：先治能遮謗罪，其文有四：初撿能遮三業淨穢，第二遮說戒比丘下撿事覆實，第三應問下撿根有無，第四遮說戒比丘六正治謗罪。次若遮說戒六，治所遮實罪。次却遮方法，文有其二：第一為病故却，文有三句；第二時有異處下咸却說戒，此中文二：初為避惡比丘，恐有破事故作咸日說戒，如文；次若不能下作其二却，為同自恣無有三却。上來遮法竟。

四分律開宗記卷第九本

四分律開宗記卷第九末

●次明破僧揵度。

行六和敬，秉法無違，蠲事共同，是其僧義。今以耶法改真，分眾異軌，別行法事，不成和合，故曰破僧。廣彰破相，集在一處，稱云揵度。大文分三：第一、明破分僧異部；第二、爾時，舍利弗下，二、土和僧；第三、爾時，彼離下，彼離因此問破儀軌。前文有三：初、明調達破僧；二、爾時，眾多下，舉事白佛；三、佛言下，呵責彰過。前文有二：一、破行法；二、破眾法。前破行法亦二：初、無智捉籌，此文一唱更有五百十練。第三十七經眾三唱：初一唱時唯四伴捉籌，後第二唱有二百五十捉籌，後第三唱更有二百五十捉籌，前後三唱合有五百。次、爾時，阿難等智人不受，有化阿難覩事不忍，故稅袈裟，六十見同，咸作斯法。

次破眾法。於此伽有秉行眾法如是信耶？具足破正義。備對此釋破僧義三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門。初釋名如前。

次出體者，破有能所。若能破體，以覆誑語為性，謂彼俱生表及無表，故五蘊中色蘊以攝處界之內聲法二故。問：破僧亦有身業、法來、加行、思惟及餘語業，何故但說覆誑語性？答：此覆誑語加行究竟，一切時有能令僧壞，餘業不然，是故不說。若所破體，俱舍十八云：僧破體是不和合性，無覆無記心不相應，於五蘊中行蘊何攝處界之內法處界？問：此不和合性以何為體？答：非得為體。爾者，僧破有二，謂法輪、羯磨。未知此二為同以不？解此之二破，俱以非得為體。然此非得所望不同，若法輪僧取理，和上非得；若羯磨僧取事，和上非得。雖僧非得，所望如此。

次諸門有八：第一、定破境界；第二、釋破具解；第三、明破同異；第四、定破之處；第五、解其初二；第六、究竟方便；第七、對出血明先後；第八、捨戒入獄時處。

初門破境。境有其二：一者破僧，二者破輪。言破僧者，要一界中分僧二部，一時秉法相望不成。言破輪者，輙以五法誘誑新學愚夫，妄受新佛四依。故上文云：我今以此五法教諸比丘，足令信樂。文云：告諸比丘：提婆達今日欲新四聖種。又伽論第六云：云何僧壞非輪壞？於一界內各作布薩。云何輪壞非僧壞？八聖道名輪，捨八聖道說餘道，是名輪壞非僧壞。論中分別此之二句，餘二句准應知之。以此故有僧輪二別。

次明具解。約壞行輪以解，通解有三：一、是大比丘，非解異眾。故俱舍云：能破僧者，要大苾蒭，必非在家苾蒭尼等。唯見行者，非愛行人。住淨戒人，非犯戒者。所以要大苾蒭，以與佛對，自稱為佛。非在家等者，以彼依身無威德故。准見行者，以惡意樂極堅深故。非愛行者，於深淨品俱操動故。住淨戒者，以淨戒人言能肅物。非犯戒者，以犯戒人言無威故。二者、違僧三諫，當他餘戒。制廣教後，望事是㝡。初得罪同第二。故見論十二云：以其僧三諫，不捨故犯。三、無重病壞心，謂顛狂等。次別緣有十四：第一、須起破念。故上文中，因制不聽別眾食，遂起心云：未曾別沙門瞿曇，乃新人口食，我今寧可破彼僧輪。因後更起求名之心，故言：我身滅後，可得名稱。第二、非[皮*(刀/巴)]未。故起舍云：於正戒見[皮*(刀/巴)]未起時，要二[皮*(刀/巴)]生，方可破故。言二[皮*(刀/巴)]者，謂有戒耶？見有戒者，說五法是道；有見者，撥八正非道。第三、非初及後故。論云：初謂世尊轉法輪未久，後謂善逝將般涅槃時。此二時中，僧一味故。第四、非佛滅後故。論云：無真大師，為敵對故。第五、要此洲中故。論云：唯瞻部洲人少至九，或後過此能破法輪，非於餘洲，以無佛故。有世尊處，方有異師。第六、此洲異處故。論云：要異處破，非對大攝，以諸如來不可輕逼。言調威肅，對必無能。然異處者，謂伽相成破。第七、已立第一雙賢弟子故。論云：未立止觀第一雙時，法爾由彼速還合故。第八、非未結界故。論云：未結界時，無一界中分二部故。第九、伴數須滿故。論云：要八苾蒭分為二眾。以為何破？能破第九。故眾極少，利須九人。此下文言：此彼眾各四人，若過行破僧舍羅、作羯磨、優波離畜，是名為破僧。者，此謂癈主論伴，故各四人。若並主論，還須有九。第十、破是異生故。謂云：准破異生，非破聖者，以諸聖者證法性故。有說：得忍亦不可破。上文上座比丘恐不信受。十一、異見異忍故。論云：要所破僧，忍師異、佛忍異。佛說有餘聖道，能障聖道輪，壞僧和合故。十二、已制眾行二法。眾法者，謂羯磨、說戒；行法者，謂四依、八正。十三、行非法籌，愚夫忍可。十四、秉行眾法，別作說戒。此下二緣是壞行眾。二法始終通別，具此成破。論云：非破法論，諸佛皆有，必依宿業有此事故。於諸解中，隨有罪者，並不成破。𨷂相可知。對此因明破羯磨僧具解之相。通解還三，大同隨戒。別緣有五：一、須有心，要作破心，壞僧和合；若懈怠心及無記心，不犯。二、在界內，非羯磨地，不得秉法。三、眾數滿，彼此二眾各須四人，於一界中別部秉法。四、在佛法時中，若法住時，即有壞義；法沒之後，破則不成。五、彼此二眾一時秉羯磨，俱不成者，名為破僧；若唯一處化法，直是別眾。故雜心第三云：若於一住處，界內二部僧各別作布薩羯磨，當知是僧壞。爾者，既俱秉法，方名破者，何故上文言：見相聞疑，求方喚不得，便作是言：失去，滅去。欲使他破壞作羯磨者，不成，犯偷蘭遮。解：此是惡心罪，非破僧𠎝。

次同異者，釋此差別不同有十：一者約時，破法輪僧局佛在時，以涅槃後無此事故；破羯磨僧現未俱有，以不假佛通一切時。二者約處破輪，唯局瞻部不通餘方，以佛不法餘方化故，佛既不法共誰競化？為須忍師異佛忍異佛說，又欲破僧自稱為佛，彼無大師無人信處；破羯磨僧通三天下，除去北方是難地故。三者約人破輪，局是比丘及見行等，非比丘尼及愛行等；破羯磨僧通比丘尼及愛行等，仍非餘類。四約凡聖，破法輪僧唯凡非聖，以證法人無破事故；破羯磨僧通凡及聖，以事中迷聖容破故。五約眾數破輪，六至九人成破，以是破正亦相三寶，一人為佛、四人成僧，下至五人方成能破，所破之中亦須五人，一人是佛、四人成僧，既言破僧故須解佛；破羯磨僧但八成就，謂彼此四別行法事。六者約主破輪，要須一人作佛，以徵如來是法輪主；破羯磨僧同類相破，不須假佛為法輪主。七者約行破輪，要須五種行法，先唱五法是道，後始秉行羯磨；破羯磨者不假行法，真爾二眾秉法成破。八者約界破輪，能破須在界內，以秉羯磨界外不成；所破之人通界內外，遍大千法輪不持；破羯磨僧要須兩眾同界一時秉羯磨法。九者約罪破輪，違理以種破正，損義寬多犯蘭得逆；破羯磨僧事中相違，以正破正輕蘭非逆。十者約報破輪，業重無間一劫羯磨釋輕，餘獄非劫。

次約處者，依此文中，王城雖後化得五百，但是方便後持所化，至伽種山自秉羯磨方成究竟。僧祇亦爾。上文復言：一切未諫前欲壞等，乃至堅持不捨，一切吉罪。又伽種名，文中錯舉，應言揭闍尸利沙山(此云象頭，以山頂如象頭故)。此山在鷲峯山北可三四里，同一界內，天授不對大師住彼而破。文言伽種者，梵音相近也，但以譯人謬錯故耳。然彼實有伽有山，此山其鷲峯山東北可一百五十餘里，非同一界，豈得破僧？又僧祇云：調達正欲破時，佛建阿難於一日中三度法喚，計三四里一返、七里三迴，合有二十一里。若一百五十餘里一返，即三百三迴，合有九百餘里。阿難不得神通，理須步法，不經半日豈得三迴？准此即是揭闍，非伽種也。

次初二者，若論逆罪，並無㝡初，以逆違理，罪違教故。如上文中，有一外道故煞父母，來求出家。佛言：煞父母者，於我法中無何長益？乃至應滅擯。若論違教偷蘭，合有㝡初，已從前來未有犯故。雖後事是㝡初，得罪同於第二。所以爾者，已先諫故。今既違諫故破，故是第二，非謂此前已有破事。問：調達破僧既是第二，違諫僧殘亦應第二？答：破僧是諫所為之事，今以違諫作破，故破第二。諫時諫破僧，不諫於違諫，是以違諫僧殘合有㝡初。

次方便究竟者，今此破僧偷蘭是究竟，非方便。以提婆達多本希名利，規奪佛位，壞僧斷法。今既破得僧徒，歸說己見，即是所規事成，思心得暢，更無進趣，故是究竟。問：破僧既是究竟，何以不與夷名？古師解云：若體無餘義，通理亦應然。但以破僧事一，為欲詠結三人。若置夷名者，即名甄彼此，謂非一事故，不與夷名。今制蘭者，名含輕重，通結三人義便故。如以正主故犯逆，餘非主故，但得偷蘭。四伴大眾蘭，五百對首蘭。今解不然，但為所作事成，故獲究竟，而非違教極，是以不結夷。又以違教極者，立四重法，破僧非四所取，故獲蘭罪。爾者，所以破僧違教非極。若以事輕，不應犯逆；既已犯逆，即是事重；事既是重，應與夷名。如餘三煞，理教俱極。解：破僧獲逆𠎝，自為違理極，對事損非重，是以無夷名。問：五百既為他破，何以得蘭？答：望為他破，不應犯蘭，以忍異佛，信受耶教故。正理四十三云：要所破僧，忍師異佛，忍異佛說，有餘聖道。

次對出血先後。若依此律及五分十誦，並悉先起破僧方便，次出身血，次後更起方便，乃至究竟。爾者既先出血後破僧者，如何十云九清淨人能破？又雜心第三云：餘無間業後不能壞僧。解：餘部雖有淨言，此文不障，不可以餘部文妨此解義。又解：十誦以不犯夷名為清淨。所以知者，文自言九清淨後先出血後破僧，明知據不犯夷名為清淨。又解：十誦問答破儀軌中始云九清淨同見比丘，本不定其先後，故無有失。若不爾者，便即自文相違。又婆沙一百一十九云：若先造餘無間業，彼後不能破僧。若先破僧後便能造餘無間業，彼後所造皆由破僧增上力故，同招無間地獄中果。雜心據此為論，故言餘無間等。又此亦不定其先後，直簡壞僧人要族姓端政或聞才辯，以彼自立為大師，犯戒者非增上。若依知論及鼻奈種，先破僧後出血，是則於義無違。故知論第十七云：舍利目連說法教化，僧還和合。爾時提婆達便生要心，推山壓佛。金剛力士以金剛杵血遙擲之，破石迸來傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之，以拳打尼，尼即眼出血死，作三逆罪。鼻奈種亦爾，不能繁錄。

次捨戒入獄時，此文但言彼即驚怖而起，極血從面孔出竟，亦不論捨戒入獄事。五分二十五云：時三聞達多以足指蹴調達罵言：釋如起！舍利目連以餘方便請諸比丘去矣。調達驚起罵言：是惡欲比丘始有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？便大怖懼，極血從鼻孔出，即以生身墮大地獄。此明入獄不論捨戒。十誦三十七明捨戒時不論入獄。故彼文言：時舍利目連化五百比丘將詣佛所。時調達講堂空無大眾，唯有四伴。爾時迦留羅提舍以各脚蹴調達令覺，語言：樂眾調達！舍利目連奪汝眾去。調達覺已，見講堂空，迷悶墮牀。時四伴以冷水灑，還得醒悟。作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下從他。語諸比丘：先有調達外道法隱沒不了，我今當發起明耳，住是法中。汝等當知，我從今不後屬沙門瞿曇。作是語時，即名捨戒，智度具明。乃至打蓮花色尼死，與惡有富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無慙悔(此是捨戒時)。後以惡毒着指爪中，欲因禮佛以中傷佛。欲去未達，於王舍城中地自然破裂，火車來迎，生入地獄。

次下釋文白佛，具舉前事。

次呵。文二：初對前事呵其所作，故言癡人破僧。第二有八非下，彰其業重難救。就中有二：第一明緣支業擇重難救；第二我若見下，釋其不救所以。前文有三，謂舉、列及結。先明總舉。此八非是出離真軌，故非正法。情[身*既]八法，名為纏縛。為八惛溉，攝云覆翳。又能除殄起修之因，故曰消滅善心。調達今造惡業滿足，故云趣於非道。彰受報處，故在泥犁。以一劫言，明知處重。顯受擇時，稱云一劫。彰無滀方，名為不救。次列八者，十誦反餘文，名、利、衰、毀、譽，攝譏、苦、樂。此中名字雖有少殊，義終不異。利、無利，約施以明。過分讚德，名之曰譽。非分毀呰，名曰無譽。刑心祇奉，名為恭敬。懈怠慊呵，名不恭敬。此是稱譏對。違緣逼惱，名惡知識。欣惡適心，名樂惡友。此是苦樂對。次結，可知。次釋所以。文三，謂法、喻、合。法中逆順，彰其善盡惡成，故墮泥犁，一劫不救。次喻、合，可知。

次和僧，文二：初、正明和；第二、彼比丘見下，舉事顯昔，會古同今。前文分四：第一、法彼而坐，妄安，如文。十誦：調達見舍利、目連來，即駈迦留羅提舍安目連、舍利弗。第二、爾時，提婆下，法像如來。第三、時，舍利弗下，化眾歸正。第四、舍利弗下，失眾焦惱。文相可知。次舉事顯昔，文三：初、舉身子過去破事以對今破因，即便明五百不失先戒，但作偷蘭懺悔，非正障，故得獲果。第二、目連白化下，舉過去法像對今法像。第三、時諸比丘六，舉過去背恩以對今背昔，以惡教破對今有破，是第二

次明破僧儀軌。文二：第一明破儀軌，第二破和果報。初文復二：先問、後答。問中有三：一問調達行何等法，斷佛法輪分僧二部，故言云何破僧。二問秉法壞和合時，數至幾人得成破事，故言畜幾名為破僧。三問究竟能壞輪者，不知是誰能成此事，故言誰破和合僧。次答但二：初問別釋，下二共答。前中復二：先以五有破正行法。五中前三相似語，後二妄語，解釋如上。次作非法羯磨，謂於正中增加迴換作有羯磨破正眾法。所以爾者，佛為比丘說二種行：一者別行，謂四依八正學之所行生行之軌；二者眾行，謂羯磨說戒住法之儀成眾利益。今提婆達多破僧和合，亦徵如來立二種法：一者立有五法破佛四依八正；二者非法羯磨破正眾法。若比丘信受修行，是名破正具足。僧祇第七云：於戒序四波羅夷乃至七滅諍法、隨順法，不制者制，已制者便開，乃至其家出家共行法，所謂九部經。於此九部經中，更化異句異字異味異義，各各異文乱說，自誦持上、教他謂持。次答下之二問。數者謂至八人，人者謂比丘非尼，或可四人是能破者。文中分二：初明數減不成。文言一比丘不能破，意謂一尼等能破，故復須言亦非尼等。既非尼等，意謂彼此各一能破，故復須言彼此各一亦不成破。非直一人不成，乃至二三亦爾。次指破數。彼此兩眾各須四人，癈主論伴，故下至八。

次問報果，文中分三：第一問答破僧果報，第二問答和僧果報，此二如文。第三優波離六重更料簡一切破主墮不墮義。於中先問後答。問中為一切破僧皆墮一劫，為當亦有不經劫者？次答有二：初總酬答不盡一劫，次別料簡經劫不輕。此中約法非法等合有九對，於九對中各體非法等一遍作十二句，破其法等一遍令使斷滅。九對各十二，合為一百八句。此以與有滅正，故體非法上作，然於法等一遍不得更有十二。若體法等一遍作破非法等，即是和僧，故今不說。又若倒說，初句法等得成其有，應作十三，故上文云：住破僧事者，住十八法。又不增二文，舉十八法倒說成有。增四佛後，言犯說不犯，不犯說犯，輕言重，重言輕，畜是名為破僧和合。准此合作，不繁致或。又可雖有此文，不得更作，此等直據倒說成有。論成破僧，義則不爾。夫破僧者，必須以有破正，有法為能破，正法為何破？倒說四依成有可爾，不知以何為能破法？既無能破，不繁更為。又此文中現約非法上作，故今還約非法等一遍解釋。

於結對中，先明初對。初對三位四句。初四句中，前三句主墮於一劫，後一句主不隨一劫。初句非法想破，非法想說；第二句非法想破，法想說；第三句法想破，非法想說；第四句法想破，法想說。先解初句。文有其七：一、若比丘者，舉能破主。二、興有滅正文。言非法者，謂五有法。執此有法即是出離真軌，故云言法。堅持此法者，謂行化於時破。和合僧者，明輪被破。三、心耳知非文。言非法想破者，謂加行中耳知非法。言非法想說者，正行化時亦知是非。四、妄安有法。執五有法能契真理，故言是法。又執有法能有滅惡之功，言是毗尼。欲規他信，妄指佛說，言是佛教。五、心口相違。心見知非口說，為是口說，乖心所見，故言異見。心忍是非口說，為是口說，乖心所忍，故曰異忍。六、秉行破事。以破眾及行沙、行舍羅，亦可直明秉眾取究竟處。此中毗無作羯磨言六句中，有七結墮一劫。

次第二句，非法想破、法想說。前加行心知是有法，故言非法想破；至於說時悉非為是，故言法想說。此中但有六句罪，無異見、異忍。望前方便心，應言異見；望後說時心，名為不異見。若言異見，不攝不異見；若言不異見，後不攝異見。以是前後心異，文中罪無。釋文可知。

次第三句法想破非法想說，正以前心迷有為，是故言法想破。後心說時知是有法，故言非法想說。文不異前，故言亦如是。問：此二三兩句心互不耳，應同時想獲輕，何以亦墮一劫？答：計心互迷應同時想，但望所損過多不從心降。如婬須戒時想亦重爾者，若以過多說境制者，第四亦應得一劫報。答：以第四句始終心悉不互解，非不墮一劫。准此婬須始終迷者，互無了心亦非究竟。

次第四句，法想破、法想說。正以前心迷有為，是故言法想破；後心說時亦迷為，是故言法想說。文有七句，釋相同前。但為口說，不乖心見，名為不異；見亦不違心所安，故言不異；忍情過輕，漸不墮一劫。

次作第二四句文。言疑不疑四句亦如是者，理應非法想上安不疑，法想上置疑。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，法疑說；第三句法疑破，非法不疑說；第四句法疑破，法疑說。作文釋相，與前無異。亦前三句墮，第四句不墮。

次作第三四句，文言非法想疑四句亦如是。古舊師解云：非法想上安疑，法想上置不疑。初句非法疑破，非法疑說，以其俱疑，無非法想兼，是以不墮一劫。第二句非法疑破，法不疑說為異，由於非法起疑，無非法想兼，情過輕漸，不墮一劫。第三法不疑破，非法疑說為異，此亦不墮一劫。第四句法不疑破，法不疑說為異，是以文言非法想疑四句亦如是。問：此第三四句總不墮一劫，與前兩位四句不同，何故文言亦如是？理應同前兩位，有墮、不墮，始順文中亦如是語。以不順文，故須更解。以疑通於二處，非局一邊。前第二四句法上安疑，今第三四句即須非法上安。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，非法疑說；第三句非法疑破，非法不疑說；第四句非法疑破，非法疑說。故文言非法想疑四句亦如是，謂非法想、非法疑相對為四句。此不疑者，即是想也。若作此解，還前三句，隨第四句不墮，故言亦如是。此三位四句相對明者，各初句同，各下三異。然下三中，前二下三，心緣非法，一向是同，以想不疑，名異體一。即此下三，緣法皆異，前是法想，後是法疑。後位下三，境唯非法，一邊同前二位，以不疑故；一邊全異諸位，以起疑故。此是初對十二句竟。下之八對，同上應知。上來破僧法竟。

●次滅諍法。兩情乖背，彼此紛紜，名之為諍。論諍不同，有其四種。此四皆為七藥殄除，稱為滅諍。廣彰滅法，集其一處，故言犍度。文中分三：第一、七毗尼能除之藥；第二、爾時，世尊下，明其四諍所除之病。既有藥、病，若不相對明者，是則藥無能殄之功，病無可建之義。故次第三、若一比丘下，廣明藥、病相對儀軌。三中，先明能除之藥。對此解義，三門分別：第一、釋名，第二、出體，第三、諸門。

言釋名者，先釋現等七種別名，次解通言毗尼之種。然釋別名現前中，有五種、三種。言五種者，謂法、毗尼、人、僧、界。三種者，謂法、毗尼、人。若欲釋此五三總名，應云三五殄諍，體皆是現，並非過未，總曰現前。若別釋者，滅有軌則，稱之為法，能息於諍，故曰毗尼。起諍者名人，秉法者為僧，僧依集處攝，界三即五攝，不須別明。次憶念者，清法人被謗，穢響外彰，為他所舉，而復紛競。眾知此人實是清淨，為作羯磨，證成不犯。由記知淨，故言憶念。次不癡者，法病雖犯，今差不為，忽舉前𠎝，以生紛競。僧知此人差來不犯，為作羯磨，證成清淨。為不癡來不犯，故曰不癡。次自言者，諍起本由執犯輕重，不了罪相，轉更紛紜。今得自言，識知罪實，既了根本，諍得消除，故曰自言。次多人語者，本因論義，諍理正有別人現前，殄不得滅。制令盡集，詳心捉籌，以籌殄非，籌多表語，故曰多人語。次罪處所者，此人犯罪，為他舉來，前引後違，以生紛競。眾僧作法，微尋前言，責其犯處，重處而治，故曰罪處所。次草覆地者，僧舛評犯，執諍紛紜，人既相明，事難尋究。故聖開聽，不說名種，直爾懺謝，如草掩泥，故曰草覆地。此之七種，攝教殄非諍無之處，名曰毗尼。

次辨體者。現前須約五種出體。釋五種體，二門不同：一、正辨體，二、明有無。初門法者，謂依聖教出其定諍，是非道理諧和進不。是故文言：好言教語，如法、如毗尼、如佛所教。又言：云何法現前？所持法滅諍者是。謂持能滅諍事之法。言毗尼者，謂依聖教出其滅理，勸受息忍，令諍得除。是故文言：此是法、是毗尼、是佛所教，汝當受是、忍是。又言：云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。謂村能滅息忍之理。言人者，謂起諍人及能滅者現前問答，是名為人。是故文言：若一比丘在一比丘前。又言：云何人現前？言義、法、反者是。此謂能、所含名為人。若就所為名人，謂唯起諍者是。或可約能名人，文言受懺者是。言僧者，謂斷諍時盡集和合，秉行法事，決斷是非。是故文言：云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者前授。其現前應呵者、不呵者是。言界者，謂僧界和集分畜，即是僧秉所依之處。是故文言：云何界現前？其界內羯磨作制限者是。上來所辨，約說次第。若據行之次第，應言僧、人、界、法、毗尼。此約五種出其體意，論其三體，不離此五。但知三中無羯磨法，所以非僧，又不假界。然餘三中，法准語、法，毗尼亦爾。人通能、所，故異五。然五中，人唯所為，法通語、法，及羯磨、毗尼亦爾。

次明有無者，還辨此五體性有無。古師多解，一釋云：餘四有體，毗尼無體。毗尼是滅，滅既是無，如何有體？又解：名雖有五，體但有四，謂人、僧、界三，別有名體。法與毗尼更無別體，但據有軌用遍名作法，滅諍遍名作毗尼。又解：毗尼無別體，用上四法為體。此等釋者，並不應理。若此毗尼實無有體，斯義可爾。今此毗尼實別有體，故知不然。謂以法等勸受息諍即是有體，故文言云何毗尼現前，所持毗尼滅諍者是。又五分第二十三：云何謂毗尼現前？應以何法、以何律、以何佛教得滅而以滅之，是名毗尼現前。問：如有法時未有毗尼，有毗尼時已是無法，既不並集，如何言五現前？答：並以相續在現，故言五現。又解：為對起諍人一一皆現，故言五現。問：五現所為亦通有僧，如何僧名說能非何？答：能為秉法，何為他裁？以此不同，立名亦異。問：三中所為亦通有僧，如何名亦說人，不約僧設？答：若就數分，應立僧稱，為不秉法，合是人收。又與僧名恐濫秉法，是以癡僧說人受稱。

次憶念者，沓婆實淨，為所他謗，因謗有根，執根舉罪。能舉執根，恐謂謗罪，可舉恃淨，畏僧濫治，因此執情，遂生其諍。今憶念者，能所申情，能舉憶念，聞根不虗，所舉憶念，實是清淨。又僧憶念，彼此無違，憶念能舉，執根不虗，憶念所舉，實是清淨。又可憶念者，謂所舉人，自不憶犯，從僧乞憶念，憶念證不犯。是以文言：我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。是故眾僧與作憶念，憶念是淨，實不犯戒。故僧語彼能舉者言：此人法為他謗，外有聞根，我等共住，實知清淨。是以文言：云何憶念毗尼？彼比丘此罪，更不應舉，不應作憶念。

次不癡相，類前大同，但僧與法證知此人不癡來不為，彼此無過，是以文言云何不癡毗尼，彼比丘此罪更不應舉，不應惟憶念者是。

次自言相。前人犯戒，雖為他舉，但使不引，未得即謂。若即謂者，恐濫無辜，又恐執情以生諍訟。是以文言：目連！親察知已，法彼比丘所，語言：汝今可起。世尊！知汝見汝，出去滅去。汝不應此中住，捉臂牽著門外。佛告目連：不應如是，若於異時亦不應如是。目連！重彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。又容橫評他犯以生其諍，滅時須得犯者自言。彼犯罪人雖非是諍，由彼自言能彌他諍。是以文言：云何自言？說罪名、說罪種，懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離者是。

次多人語。以現前中簡人別斷，眾不盡集，不肯伏理。今僧總會，行籌彌諍，諍滅由籌，以籌表語。是以文言：云何用多人語？若用多人說，持法、持毗尼、持摩夷。

次罪處所，罪為他舉恐僧治罸，前引後違以生其諍。然此比丘若實無犯，前言即應違其舉者。今既前言與舉者同，明知後言懼治拒諱，以前言犯後言不犯，前言重後言輕。今僧作法微取前言，責其犯處重處而治，故文言：云何罪覆所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。

次草覆地。此諸比丘皆共犯戒，迷情不了，執諍紛紜，或復困評他罪輕重，執見紛紜，相朋滅。如有食尼，指授食時，半見提舍尼，半見波逸提。正欲輕懺，見重者言不滅；正欲懺重，見輕者言不除。若更尋究問答根元，令諍諫重，不可除滅。故聖開聽，不說名種，直爾二眾遞相懺謝，如草掩泥，不令相現，不汙其足，令人得過。是故文言云何草覆地，不稱說罪名、罪種懺悔者是。

次諸門有七：第一、定滅次第；第二、法體出不；第三、名體通塞；第四、能秉不同；第五、所為凡聖；第六、辨治差別；第七、緣差失不。

初次第者，藥體所除難易差別，從下向上，具分為二：初四毗尼擬彌諍中，輕漸四諍易除彌者，作一番而列；次三毗尼擬彌諍中，尤重四諍難除彌者，後作一番而列。前位之中，所以先舉現前毗尼者？答：現前以是眾藥本故，是以先明。又後四諍之中，言諍居首，為殄言諍，先舉現前覓諍第二，次明憶念不癡犯諍第三，次列自言事諍，以一切滅滅通用其四，此即除其輕微四諍。次除上品四諍，多人語除其言諍，是以先明；罪處除其覓諍，故居其次；草覆除犯，最立其後；事諍還以一切通用此三，此即除其上品四諍。毗尼次第雖復如此，困辨分離，以藥多少，如向所列難易分二，對除事諍，即離為四。若其以名攝用，隨名有七，對除事諍，即有十四。或約秉用相假，合有十三，以下六滅並帶現前。然對言諍有別現體，若對事諍，即二十六。或以言等滅有差別，約此離分，數更多也。謂彌言諍獨現前有八，多人中十三種行舍羅各帶現前，即二十六，并及前八，合三十四。對除覓諍，通論有六，犯諍對境，自言有四，及草覆為五，各帶現前，即十三位，總合五十毗尼。對除事諍，即為一百，此謂隨用離分。以藥、彌諍有爾許種差別不同，今言七者，名攝用盡。如一現前，總取五十八，餘攝亦然，故無不盡。

次法體出不者，謂憶念、不癡、罪處並出法體，餘四毗尼便不出法。所以爾者，以憶念等三對除覓諍，齊用白四樂法楷定，以楷定故便出法體。餘四不然，故不出法。問：所以憶念等殄覓楷定，餘殄餘諍即不楷定？答：以憶念等作竟諍除更無流轉，是以揩定。如憶念者不作不犯人，不癡者作而不犯人，罪處何者亦作亦犯人？餘四毗尼流轉不定，如殄言淨。現前有八及多人語，若其具彰不合並用，隨分少列便謂恒定。為此總言應與現前，而不廣略出其藥法，如殄犯諍。自言有四及草覆地，釋不出意如前所明。問：現前等三不定可爾，草覆更無流轉，定故應出。答：草覆若能獨除犯諍，可使定故得出法體。為殄犯諍亦有自言，自言既不出法，草覆相從亦無。又解：草覆有二亦是不定：一從自言流來，二即直行草覆。或此草覆已曾經行，為諍不除故復更殄。又解：憶念等三彰滅究竟，以滅究竟故出法體。現前等四雜有白等，滅未究竟故不出法。問：現前中三藏諧和，自言中正懺責心，多人語中數籌白斷，草覆地中遞相懺謝，此等並是懺法，文何不載？答：許合此明文中不便，並迴在下相對中辨，如汙家七五等。舊解云：法之與體差別不同，先明出法不出，次明出體不出體，仍云即此法以辨滅體。此解不然。若既即法以辨滅體，如何不許古師法與毗尼體一？又既即法以辨滅體，如何法體分位別說？

次通塞者，古舊名為總別通塞。凡言總者，以釋攝為義；別者，以軀分為稱；通者，以體遍諸處；塞者，唯局自分。然此中名有總別，體殊通塞。毗尼之名是總，以有釋攝義故；現前名等是別，以名各不相擇故。現前是總者，體通、用通故名總。餘六不獨行，要假現前，即是體通；要假現前，方得滅諍，即是用通。若下六六自相望，六六恒別憶念現前，非是不癡現前，故知是別。若以餘六望現前，現前恒是總；若以現前望下六，即是其別。如似羯磨望受日、結界，受日、結界是其別；若以結界、受日望羯磨，羯磨即是總。今解：但為通塞，不得為總別。夫論總者，束別成總，離出別體，即失總名。現前雖通下六，仍有別體，故知但是通局，不得為總別。又毗尼通名望現等七，亦是通局，而非總別，以不束別以成總故。問：如仍現前通下後別，以下六滅不離現前，故知現前即是通義。仍於其中有別現前，專對言諍，即是塞義。問：現前通下，其狀如何？答：如憶念中，乃至第三羯磨，誰諸長老忍已，前調和進，不是法現前；僧已與下，乃至誰不忍者說，是毗尼現前。作此法時，假僧、人、界，即是五種通下。不癡五種，准此應知。自言通者，自懺名種，謂和進，不是法現前；責心生厭，諍事得滅，是毗尼現前。後假餘三，故五通。而多人語者，文言：作如是語者，捉不破舍羅；作如是語者，捉破舍羅。乃至十三種行已，釋籌別數，是法現前；數已如法，比丘語多，白僧斷滅，是毗尼現前。後餘三、五亦通。有罪處五種，准同憶念。草覆地者，二眾求作草覆懺法，乃至和眾白竟，是法現前；二眾各言長老，乃至作草覆懺悔，是毗尼現前。後假餘三，是五通義。是知五種通六六用，下六事別，各不相通，即是現前亦通亦塞。餘之六體，塞而非通。又五種通六，大位是同，其中僧、法、毗尼及人，非無少異，尋相可解。

次能秉不同者，此中現前自言滅人通三，餘之五滅局僧方秉，能秉人有差別故。類餘四種不同亦然，即是五滅僧秉一向具五，二滅通三現或三五。若以五三相對明寬狹者，五種遍七說之為寬，三但局二不遍故狹。

次所為凡聖者。准阿含經，要羅漢被舉，得作憶念，餘者不得。所以然者，以無著人不故犯戒，凡夫及學人有故犯故。又見論十八亦云：憶念毗尼，為愛盡比丘，下至阿那含人，不為凡夫。此及餘律，不分聖凡淨者，皆得。多論云：得憶念已，若反戒為沙彌，及根處作比丘尼，即先憶念。若唯聖人，何有反戒根處事？准此，豈非被凡淨者？又以義准罪，處准凡，無有聖人作妄，前引後違。自餘六滅，聖凡通為，不可約人限成彼此。

次辨謂差別者，此七通言俱殄其諍，然於其中自言草覆兼滅其罪，以滅罪竟諍方得除。罪處所中有罪不滅，餘直滅諍並無有罪。治人不者，餘之六種但是滅諍，以人無過故不治人，諍是鬪亂故須除殄。罪處所一兼治其人，以人諱過故須加罸，即是持治人法以滅其諍。以治人故作竟奪三十五事，具行折伏調已為解，餘非治人故無有解。

次緣差者，多論第九：若比丘得憶念已，若反戒作沙彌，即先憶念。若反戒還俗，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作比丘尼，即先憶念。若沙彌得憶念已，若受具戒，即先憶念。若反還戒僧，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作沙彌尼，亦即先憶念。若比丘尼、式叉摩尼得憶念已，展轉次第如比丘、沙彌法。不癡一同憶念，不能具載。論既分別憶念不癡，餘輕不說義，准罪處亦同。如被舉及別住等中富緣差，不壞前法。准此，罪處及呵責等亦然，以皆同是治人法故。

次下釋文。文亦為七，但現前、自言、多人、語義、覆地不出法體，但有列解、結名。餘三毗尼並出法體，其文若三，謂列緣、辨體、結名。但不癡中略無結名，自言緣中是其重罪。至於藥病相對中但舉對首懺者，以初二犯非可即滅，故行懺中罪而不論。准此二文合明，即通七聚長自言是非中具舉其七。

次解第二所除之病。文有其三：第一起過，第二呵，第三責告。諸下廣辨四諍起過。文言比丘與比丘尼諍者，不在四諍之限。所以然者，以僧與尼形類差別，不成破僧，不在言攝。又無一藥通被二人，或比丘舉尼、尼舉比丘，亦非覓攝。或比丘與尼諍二眾犯，或二比丘諍尼犯，或二尼諍比丘犯，皆非犯諍。或比丘與尼諍二眾羯磨，亦非事攝。或二比丘諍尼羯磨成以不成，此是言諍。所以爾者，以得成破及共用藥。若二尼諍比丘羯磨亦爾。互諍輕非四諍之限，為諍通故文中總列。

次呵，可知。

次廣文三：第一總舉，第二列名，第三廣釋。對此廣文，先解其義，七門分別：第一釋名，第二辨體，第三次第，第四諍境，第五諍根，第六三性，第七是非。

初門釋名者，諍有其四，謂言、覓、犯、事。言諍者，理不自顯，寄言以宣，因此諍言，遂成其鬪。鬪由言起，名為言諍。覓諍者，因有三根，互相伺覓，遂致不和，以生其諍。諍由覓起，稱云覓諍。犯諍者，因舉七犯，以生其諍，或評他人犯之輕重。諍由犯起，名為犯諍。事諍者，羯磨本為成辦其事，以有所辦，名之為事。評事生念，稱云事諍。故文言：言諍中事作等。又云：是事如是持。五分十誦亦指羯磨為事。

次出體者，論諍本起由言等四，成鬪之體並悉是言，此之語業具表無表，廣如戒體所明。

次次第者，但為理顯。由言聖德論義因評佛法遂生其諍，是以言諍最在初明。因此論義前後相違遞相伺覓，次生覓諍。因茲伺覓違教過生，是以犯諍次居第三。事說三起故在第四。次下四門並隨文釋，若堅義者應取此明。

次下釋文，文分為四：第一明其諍境；第二言諍以何為根下，明其諍根；第三言諍是善不善下，三性通不；第四言言諍下，簡定是非。所以四文次第爾者，諍不自起，託境而生，是以初明四諍之境。既識其境，須知起由，故次第二明其諍根。雖識諍根，不知為善不善，是以第三明通三性。以不三性之諍，義含是非。若不簡定，恐濫行藥，故須第四簡定是非。是者須用七藥，非者不須。既知如此，先解初文。初文四諍，文即為四。初文既爾，下三亦然。就初言諍，文有其三，謂舉、釋、結。餘三亦爾。就前釋中，文有其四：一舉起諍人，二引十八下舉諍境界，三若以如是六法後評理，四遂彼此等明成其諍。初文人者，謂是比丘。既比丘與比丘諍，明知已簡餘眾訖。對尼反說，義亦如是。第二所諍境界，謂十八事。舊解云：若淀論十八理相是非者，是言諍攝。若諍已起十八，方生四諍。於九對中可為三分：一謂犯不犯輕重兩對，約行法以辨；二約說不說眾法以明；三約餘六對以說。行法復二：若諍犯不犯，正生覓諍，或生言諍；若諍輕重，正生犯諍，或生言覓。眾法中諍說不說，但起事諍，其餘六對多生言諍。此釋不然。但十八事若起未起諍，其理相是非者，是言諍境。如僧十二中文義相應等四句，准此豈唯事一見異？又不應執已起方生四諍。下二文可知。

次覓諍釋中文三：一明起諍人，二以三舉，六三句彰覓境界。三舉者，彰何舉事。破戒等者，列何犯行。見聞疑者，舉所依根。三化如是者下，正明舉罪化如是相。覓罪共語者，正出舉語不妄。求伴勢力者，覓得好伴相助。安慰其意者，耎言曉喻。若舉作憶念者，引事證犯。若安此事者，安有根作事。若不安此事者，不安無根不作事。不癡者，彰舉者解慧。不說者，舉者親詞。汝若不從我舉懺悔清淨，必為惡業羈纏，故曰不說。亦可言：我以癡不了心舉汝，汝可容有得脫之義。我今以解心舉汝，汝必無有得脫之義。故云不癡不說。𨷂無第四共𨷂成諍句。次犯諍釋中但有評犯境界，更無解句。次事諍中亦但有境界。言諍中事作等者，但諍一切已起羯磨成不成理而生諍者，應用現前多人語滅，即是言諍中事作。所以爾者，以此羯磨事同用言諍毗尼滅，故云言諍中事作。如瞻波中作一非法別眾羯磨，乃有七人共諍，如斯等類咸是言諍中事作。覓諍中事作者，如作羯磨被謗有根，或瘨狂時作非法羯磨，或作非法羯磨為他所舉，前引後違而生其諍，如斯之類並是覓諍中事作。犯諍中事作者，如似二人橫評非法別眾等羯磨，一人言此惡心秉得蘭，一人言懈怠心犯吉，或因此故眾共相用，此是事見俱異，須用自言草覆滅故，是犯諍中事作。

次明諍根。根者，生義。四諍之興，莫不由此。先明言諍根。言諍根中，位有其四：一、貪無貪等者，約內心為根；二、僧界人；三、約事說根，評四種僧以生其諍，諍由僧，名僧為根，界人亦爾；三、六諍為根者，約因說根。六諍者，中阿含五一二云：一、瞋惱；二、不語；三、憎疾；四、諂誑；五、無媿；六、惡慾耶，見惡性故。下文言鬪諍有六根本，如中阿含說。四十八破事者，約法為根。

次覓諍根，初貪無貪等還是內心。次約事者，舉僧犯故以僧為根，因界生諍故界為根，犯由人起以人為根。三舉事者，即是所舉之事，此不諍理有正，故無十八破事事。次犯諍根者，餘如前釋。言六犯所起為根者，約業說根，如增六文云或有犯由身起非心口等六句，但八業中除心及不由身口心犯二句，解六句是。次事諍者，事從三起，解釋如前。

次解三性。言、覔、事三，皆通三性，犯無善犯，故但通二。先明言諍通三，文有其二：先總問答。若為顯理，不求明名利，如此諍者，是名為善。若為名利，情存勝負，如此諍者，是其不善，非前二心。從爾論理，如此諍者，是名無記。次別問答，通三所以。一一有三，謂舉、釋、結。通六諸諍，各三亦然，文相可解。次覓諍，總、別如前。然就別中，先解善見。善見釋中，文有其三：一、明舉人善心伺覓；二、以三舉下，彰覓境界；三、以如是相下，出其舉語。初文是中比丘者，出其舉人善心共相。伺覓者，出善心相。次釋覓境，文有其二：初有三句舉覓境界，解釋如前；次內有五法下，明其善相。前言善心，不知如何是善心？今以內具五法，故是善心。次出善相。如何知善？具二義故：一、今前人自行清淨，故言令此人無犯等；二、令僧眾無外見聞之譏，故言莫令此人有意名等。次出舉語，釋文如上。次明不善，文亦有三：初明舉人不善心覓；二、以三舉等者，釋覓境界，科解同前，真翻前善即是不善；三、以如是相下，出非法舉。言莫求非法，伴黨相助，故曰不妄求等。內無五德，麤言呵詰，故曰不安慰其心。化舉憶念者，妄引證明。安此事者，安無根不犯事。不安此事者，不安有根犯事。內無解慧，故名為癡。非法舉罪，彼此獲𠎝，故曰不說。次無記同前。次明犯諍。初總問，通三以不。次總答，但二無其善犯。次別釋二。不善犯者，謂凡夫及學人故犯戒文。言學人故犯者，通相總舉，理實但是前二果人。以不還人欲界惑盡，所有犯者亦是無記。或可雖無不善，有故違心，即是說故違心，名為不善。次無記犯者，謂凡夫及學人不故犯戒，及無差人。又准十誦第五十，無學人犯者，亦唯無記。故長老波離問：羅漢為善心犯，不善心，無記心？佛言：羅漢有所犯者，皆無記心。若阿羅漢心不憶有長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨等。又准十誦，亦有善心犯戒。彼文第五十，波離問佛：為善心犯，為不善心犯，為無記心犯？佛言：有善心犯，不善心犯，無記心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，手自拔塔前草，自治經行處草，自採華，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛結戒。無記心犯者，不故犯戒。次事從三起，亦通三性，釋文可解。

次簡定是非。是非者，諍理之言，是其言諍；餘言餘諍，則非言諍。伺罪之覓，是其覓諍；餘覓餘諍，則非覓諍。評犯之諍，是其犯諍；餘犯餘諍，則非犯諍。諍羯磨事，是其事諍；餘事餘諍，則非事諍。總定雖然，次須別解。別中，先定言諍，餘諍類知。就言諍中，文分為三：第一、以言對諍，總為四句；第二、或有言六，是非互顯，開為七門；第三、云何言下，依事解釋是非之相。初學本文，多少不定，為末下諍字，或有或無。有者即五句，無者但四句。為此至見諍子注中，或云五句如上，或云四句如上。今者且存四句分別：一、言言諍，二、言諍言，三、言諍，四、諍言。定文雖然，義須解釋。有古師云：此四句中，為簡餘言，第一、第三以言石諍；為簡餘諍，第二、第四以諍云言。然此四中，初二以為一對，後二後為一對。此二對中，所以前對言即言諍，言諍即言，為別後故。何故？後對言即單即，單即為別前故。實理相似，為別二對，故有單複。莫不初與第三同簡餘言，第二、第四同簡解諍。古釋眾多，且陳此一，餘並繁詞，不能具述。又此四句，並是散文，句別義殊，豈得總束為對？束為對者，理則不爾。為言醫宗，故今別解。欲得理教分明，無過直釋。初舉四句章本，次開七門，後隨解釋。如此順文，於義何失？又若要須釋章本者，此四句中，前之三句，將言對諍，簡言是非；第四一句，將諍對言，簡諍是非。然前三中，初之二句舉言諍體，簡言是非；第三一句簡生諍因。又前二中欲舉諍體，以言通有是非，故須初句簡言是非，故文云：云何有言即是言諍？云何有言非言諍？次句言既簡已，直舉其體，故文云：云何言諍石是言？此直舉體，不簡其非。此雖識體，未辨其因，故第三句簡定其因，自有因諍。十八法言即是言諍，諍餘言者不是言諍，故文云：云何言即是諍？云何言不諍？問：觀其初三，簡無別相，如何乃言體因有異？答：初句既云言諍，明知諍用，言成成諍。既以由言，明知無是諍體。第三單舉其諍，諍即未定，言成成諍。若定由言因，亦須簡別。第四句將諍對言，簡餘諍者，以上三句但簡其言，故此一句直簡其諍，故文云：云何諍即是言？云何諍而非言？觀其簡文，相應如是。直以旨趣幽深，意促難見，磨古群德，並竭智謀，釋者隆多，契者甚少。余每稱校之次，詹此生慚，聊申此解，異諸學人詳文察義，希望永決迷津，長開法眼。次開七門，望第二句直舉諍體，無舉非句，自餘三句是非相對顯，故成其七。次依牽解，一一有三，謂舉、釋、結。初牽釋中，比丘共比丘者，舉起諍人，簡異餘眾，不成言諍。尼共尼諍亦爾。十八法者，舉何諍法？以如是相等，顯其諍相。第二牽中，舉父、兒等善言不成言諍，類比丘善言亦非言諍，餘牽類知。次覓諍，但有四句章本，餘二略無。次犯事二諍，總類用前。

次明第三藥病相對。然中文三：第一、總明現前是非；第二、爾時，阿難下，藥病相對，殄滅方軌；第三、爾時，長老優波離六問答，自言是非之相。初文以現前是眾藥之本，故須先簡是非，欲令非者棄捨，是者隨用。至於對諍，不後重彰，懸指上文，省而義要。然中分二：初先明非；第二、若一比丘下，明其如法。此中泛明是非，未有主當。今者且擬一法以釋此文。如人持欲至僧，忘而不說。一人云：欲既不說，別眾不成。一人云：隆後不說，法事得成。因此紛紜，經人取斷。非中四四成十六句，謂一比丘為頭，有其四句，餘之三頭各四亦爾。然十六中，位分為二：初十二句三種非，次有四句五種非。前十二中有三位四句。先解初句，文分為二：初明現前；三、非；次如是下，勝成非法文。若一比丘在一比丘前者，謂斷諍人在起諍人前，合是人現前。次好言教語，若擯者妄定諧和，輙有取捨。然此不應真軌，故曰非法等。此是非法，法現前。次彼作下，印非為。如勸受息忍，無是非法，毗尼現前。次結非法，亦具三種，故稱相似釋。初一句既爾，餘十一句類知。次五種非四句，准同前說。次釋如法，亦十六句。前十二句三種如次有，四句五種如前文，十二亦三頭各四。先解初四。於初四初句中，文分為四：一、舉三種現前；二、若作如是下，結成如法；三、是中下，牒名解釋；四、若比丘，六、結發起罪。初文三種現前：一、人，二、法，三、毗尼。人者，謂斷諍比丘在起諍比丘前能所合，是人現前攝。次法現前。好言教語者，定前所諍之事，謂欲至僧，表情無二，雖妄不說，法事得成，出此道理，諧和彼此，故曰好言教語。此之斷決，契合真軌，後有滅惡生善之能，亦稱聖教，故曰如法等。此謂是前作事如法，無是如法法現前。次彼作下，毗尼現前。此謂印如為是勸受息忍，即是如法毗尼現前。次結成如法。次牒名解釋，如文可知。次發起罪，有三人：一、即座斷諍人，二、後來比丘，三、新受戒人。然下兩人，物是初諍。初者，新也。我等先來未斷此事，望我即同未滅之諍，故言謂是初諍。佛言：但使滅竟，皆是已滅之諍，非謂望已不滅即名為初。是故發起皆獲提罪。次三句同前。又二、三為頭，亦四應爾。次明五種現前。先明僧為一比丘，文亦分四：一、五種現前；二、若如是下，結成如法；三、牒名解釋；四、結發起罪。初五現中，略無其界，亦可僧所依處必須有界，餘相可解。但發起中加與欲為四，下三類知。

次明藥病相對殄滅，殄滅四諍即為四文。先明言諍。言諍文二：先總問答知用多少，次阿難下別問相對殄滅方軌。初文問意，藥有其七、諍但有四，不知欲除言諍當困幾藥？故曰以幾滅滅。佛前七中但用其二簡餘五藥，故言現前多人語。所以爾者，言諍起由諍理解正，解正道理聖教所明，是以三藏法師依教刊定，願正理分諍情消殄，故現前多人語是相對除，餘之五藥用不相應。如似覓諍起本由人，以人清濁未分是以生諍，故以憶念等三定人清濁，清濁既分諍情消殄。言諍評理而生，本不謂人清濁，豈得輙用憶念等三？如似犯諍本由輙治，求後評他罪之輕重，今欲滅者要得前人白言引過定罪重輕，或可相朋經歷年歲自言不滅，須用草覆言諍評理，不用白言引過理須彰，何用學霞

次別問答，文分為二：初明臈現前滅言諍，下品易除殄者；第二、爾時，舍衛下，用二毗尼滅言諍，上品預除殄者。凡滅之來，從下向上，要須先輕後重。前文復二：初一問答。阿難聞說用二毗尼滅於言諍，後更知生不用多人語，獨用現前，頗得滅不？即是別問。佛答言：有。即是別答。問：阿難何不更問獨用多人語，不用現前，得滅言諍不？答：阿難已知現前是眾藥本，縱單多人語，亦不離現前，是故不得更興此問。第二問：一滅方故，言何者是？佛言下，示其滅法。滅隆能滅人異，即可為八：初、一比丘滅；二、二比丘滅；三、三比丘滅；四、僧滅；五、若彼諍比丘在道諾下，異界僧滅；六、若彼諍比丘不能中道下，眾多三藏滅；七、性二比丘下，二三藏滅；八、性一比丘下，一三發滅。此八能滅之中，若以界分，前四同界，後四異界。若約現前三、五多少，初三、後三是三種現前，中間四、五僧滅是五種現前。若約人之多少別者，前四從一至僧，後四從僧至一。今分八者，不約現前三、五，又後不約界數不同，但約三藏能斷諍人德行勝劣以分次第。既知次意。

先解初文。一人滅中，分之為四：初明三種現前；第二、如是下，續名成滅；第三、牒名解釋；第四、應明發起。文無者略。既欲刊定，不知所定是何，故須先出所諍之事。如下增十二中，文同義異，文異義同，四句所諍是刊定事。既知如此，隨起皆得。今且寄一遮性以明。如有豎義者言：麤語戒等，性惡故重；媒嫁戒等，遮惡故輕。治義者言：同一犯聚，何有輕重？執此輕重生諍，經三藏斷決，能滅之人為所滅者，故云若一比丘為一比丘合，是人現前。次好言等，是法現前。三藏法師依教決斷，言豎義者是，治義者非，故曰好言教語。如此斷時，契合真軌等，故曰如法等。次彼作下，即如為是。勸、受、息、忍，即是毗尼現前。餘之文相，同上應知。為一既爾，為二、三僧亦然。

次二比丘滅，三比丘滅，軌則別異，並言亦如是。

次第四僧滅，文分為二：初、對僧滅；二、佛語阿難下，道諾不對僧滅。前三同界無道諾滅，此趣異界故有道諾。僧為一人，四文如上。為二、三僧，文亦不異，並悉略無發起之罪。次道諾滅者，彼諍比丘不忍僧滅，欲往異處更求人斷，但在道諾思量忍可此滅。若能如此滅者，是前僧之力。文計有四，略無發起。

次第五僧滅。文分為二：第一對僧前滅，第二彼諍比丘下道諾思量滅。前文有三：初明起諍比丘付諍方法，第二此僧應語下教僧受諍儀軌，第三受已應斷決下示僧滅方。就前付中文有其六：第一說諍起由申其來意。文言：我此諍事如是起者，總申諍由。如實因是起者，自彰說實。僧作如是滅者，申前僧滅法。我不忍可者，自除不受。是故已下結其來意。第二善哉長老下請求為滅。第三若長老下滅若如法，彰己能捨。第四若長老不能下，若其滅不如法，諍更深重，以此悕令如法滅諍。第五不如法下滅若非法，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第六彼諍比丘六勝成捨諍。次教僧受。文有其四：第一勅如實說許量為滅。文言：長老！諍事若如是起者，責起所由。如實如所因起者，責說如實。如彼眾僧滅諍者，責前滅法。此之三事說若如實，我等當共量宜，不知能滅以不。第二若長老下若說不實，我不得意，違理斷諍令更深重，此則悕令說諍如實。第三非法下說不如實，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第四彼僧應下結成受諍，次示滅法。先結前生後，次若彼下正教滅法。滅法文四如前。說初滅中文分為七：初教安諍比丘進不如文。第二眾僧下念欲簡德。第三佛告下許簡智人，制具十法。五分二十三，彼諍比丘具說本末。若僧作二種語，或言應爾，或言不應爾，不可定者，僧應語言：隨汝所取。二種語中各四人作斷事，僧白二差之。下七百結集中亦爾。第四斷爭比丘中下長出三人，三人如文。此雖不足，斷諍數中若在界內咸須取長，如七百中羯磨差人取。第五若許斷事下，具德之人僧應佐助。第六若此語事下，教量前僧滅之儀軌。第七僧無應語下正明斷滅，餘文可知。道諾滅中亦四如上。

第六法眾多三藏所，文相同前，釋亦如上。

第七法，三三藏所。

第八法一，三藏所文並同前，不更繁載。又六三文略，無道諾滅法。

次明二毗尼滅。於中文四：初彰鬪諍比丘不忍八滅。此中，初至滅諍爭不忍，前四能滅；次聞彼住處六不忍，後四能滅；第二、彼諍比丘下，舉白世專；第三、世尊無集六呵責；第四、告諸比丘下，制用多人語。於中文二：初立章門，制用多人語；第二、依章解釋。解釋文二：既欲以籌表語，先須簡德差行籌人。第二、有三種下，行籌彌諍。此中復二：先明多人滅諍儀軌；第二、有十不如法下，辨是非優劣。前文有三：第一、舉數；第二、列名；第三、云何下，解釋。解釋三相，文則為三：第一、顯露；第二、覆藏；第三、耳語。初顯露中文四：第一、正明滅諍；第二、若化如是下，結名成滅；第三、是中下，牒名解釋；第四、若如法下，結反起罪。初文有二：第一、當處僧滅；第二、若如法語比丘少下，外求他界僧滅。前文有四：第一、明行舍羅五種差別。此五句中，初二句眾中非法者多，然師及智人如法；次二句不知眾中如非多少，亦師及智人如法；次一句一切如法者多。第二、應作二種下，制作法式。為表是非二語，故使完破不同。五分二十三云：僧應作二種籌：一、名不如法；第三、作舍羅已，行籌白法。五分唱言：若言如法，捉如法籌；若言不如法，捉不如法籌。第四、行舍羅已，應別處下，白令諍滅。四文之中，前三是法現前，第四是毗尼現前。餘三現前，理有可解。次他界僧滅。作亂起者，任五德量宜，隨作一法，令眾得散。五分二十八云：自收籌取，於屏處數。若不如法籌多，應更令起，相去遠坐，人人前竊語言：此是法語、律語，佛之所教。大德！當捨非律，非佛所教。如是語已，後更行籌。若不如法人猶多，應後唱云：僧今未斷是事，可隨意散，後當更斷。若如法人多，應白二羯磨滅之。下三文可知。次覆藏，次耳語。此二之中，唯無狂露中第五句，以人非法者多，恐相倣習，故覆藏、耳語行，不得發露。釋相可解。次辨是非優劣。文中分二：初明捉籌如非，次辨德之優劣。前如非中，先非後如。非中有三，謂舉、釋、結。釋中有二：初列章本，次牒解釋。釋中白異、羯磨異者，軌異倫是，中無一非，行籌刊定，是名非法。此念罪，此不故犯，或發心化者。舊解云：若評小罪，此言對首懺，此云心念二於是法。若行舍羅，定一是一非，名為小犯行舍羅。此釋不然。今解：或念犯者，起心未作，如起不正思惟，名為非護。或不故犯者，以無故違心，無非威儀罪。或發心作者，物欲發動身、語，合得吉罪。此等軌者，俱是不應，行籌定之，是名非法。亦可此雖是犯，未動身、語，行籌定者，是名非法。異見異忍者，心見其非忍，非捉籌如法，反前可解。次明斷諍比丘德之優劣。文有五句：一、舉；二、列；三、云何下，釋前四句；四、是中下，校量勝劣；五、是為下，結

次殄覔諍，文分為二：初總問答困藥多少，次阿難下別問相對殄滅之方。初文問意，已知言淨用二藥除，未審覓淨當用幾藥？故佛答言：以四滅滅。所以然者，以淨根本淨人犯不？故用憶念等三定人清濁。人定淨消，是相對治。覓不評現，不用多人語，又不治罪。諍犯不用自言草覆。次別問答隨用分三：初現前與憶念合，二現前與不癡合，三現前與罪處合。就初別中文分為二：初文阿難既見用其四藥，不知直用現前憶念，不用不癡，罪處頗得滅不？即是別問。佛答言有，即是別答。又憶念等三所定各異，是故此三無並用法。次又問下別問滅方，佛示滅法。於中文四：第一正明殄諍，第二若若如是下結名成滅，第三是中六牒名解釋，第四若比丘六結發起罪。初文有三：第一、明其諍過；第二、阿難下，教與憶念毗尼，白四如上；第三、有三非下，辨如非法。此中，先三法非如，次五法非如，並具如文。次現前不癡，准憶念說。次現前罪處，文並同上。准是非文，言不作白，言是非法者，稱異。問：文中，若不自言是非，翻則自言是如。既得自言，何故與罪處法？答：若其此人本不自言，無可微責，治成非法。今為此人先已引罪，後懼僧治，輙便拒諱，故僧化法，尋取前言所引罪處，以加治法。今文言不作自言者，治本來無自言也。又文言清淨者非法，謂本無犯，若與罪處，是名非法。若不清淨者如法，謂犯殘等，名為不淨，治則如法。若犯夷者，應須滅擯，若作罪處，是名非法。

次明犯諍，先總問知用藥多少，次阿難下別問相對。初文問意，雖知言覓，不知犯諍後用幾滅？佛言：用三。所以非餘者。答：此已執犯重輕以生其諍，僧若滅時要須得彼白言引過，諍方除滅。或不能定紛紜難息，即須依教化草覆地，此不評理不用多人語，又不諍人清濁，不用憶念等。

次別問答隨用，分二：初現前與白言合，次現前與草覆合。前文分二：初文阿難既見用其三藥，不知直用現前自言，不用學覆，為得以不？佛答言：得。次問言下，別問佛示滅法。於中約法分寂，應分為二：先對三境三種現前自言，次若長下五種現前自言。今據然滅人以分次第，以人有四，故文亦四。先對一人懺中，文分為四：第一正滅，第二結名，第三解釋，第四發起。此對一人懺者，治三四犯，及殘下輕蘭人、皮石鉢、剃裸生等，餘者則非。對此釋懺儀軌，四門分別：第一明懺悔意，第二釋懺悔名，第三懺滅方法，第四懺解同異。初門意者，凡論罪業，皆無定性，既從解生，理從解滅。然此先作惡業，雖謝於往，為因成就，必招苦果。故今於惡生厭，立對除道，用此精誠，能滅先惡。既滅苦因，戒如本淨，不受來報，名為懺悔。次釋名者，懺是梵言，具足應云懺摩；悔是唐語，如呵梨陀薑，故言懺悔。義言：興善伐惡，稱之為懺；姄往修來，目之為悔。次滅法者，懺悔必須至誠殷姄，慚謝往𠎝，方能滅惡。然所造惡治，須感報不定，以報不定，遇□□□□□可轉。然此懺心，能除被報，以除不受，名之為滅。問：所造惡業，謝在於往，謝性既無，無何可懺？答：造業雖謝，業性已成，成則是有，故得懺悔。問：罪有違理及違教，未知知懺滅何者？解：以牒名種依教懺，故但違教，不除違理，其違理罪，攝在化教中明。又解：俱懺違教違理，所望雖攝，論所厭𠎝，體無有異。若使違教違理體有異，可懺違教違理在。今此二違體是同，如何體滅違理在？次同異者，凡論惑者，從虗至細，以其虗惑障理淺，微惑翳理深。其觀智者，從微至著，初起者劣，後生者勝。初起雖劣，能除上惑，故九品中先斷上上。後起漸勝，能除下惑，故九品中下下後斷。論其懺悔對除，義則異此。以所造業有其三品，懺洗之心亦上中下。悔是事中遞相抑伏，要須敵對相當，方能除連。其所造惡，若是上品中下心懺，必無滅義，通須起彼上品善心，伏彼惡因，方遮苦果。中下相對，其義亦然。凡懺悔者，既不能定先所造業上中下別，但應總起上品心除。以上品心能斷一切，是則上品善心尚除上惡中下惡而不消亡。若取防未起，非即類斷結道。如初犯過虗，離之則易。如是展轉乃至第五，自非專心護持，無由行立。以此故知初劣後勝。釋文等法，並如上明。然三說已前是法現前，自責心等是毗尼現前。餘文可解。次對二比丘懺，加一問通人。此中懺者，捨墮通三位，𠲮此應作，餘非此限。但小眾者，須對三人。次三比丘，文亦不異。此中懺罪者，限是夷遞輕蘭、殘邊重蘭，及壞羯磨僧，并破法輪伴，餘非此限。次對僧懺，餘法如上。所懺罪者，是夷邊重蘭及二逆蘭，并餘破主。捨墮該三位，不須別互，餘者則非。計對僧懺，應攝僧殘。化法不同，故且除去。

次現前草覆，文中有二：初一問答知用分寂，次又問下而答滅法。文四如前。前正滅中文亦為四：第一彰其諍過，第二阿難下兩眾量可求化草覆，第三阿難下制作單白和其二眾，第四阿難下正制二眾各作草覆。懺悔文中已除重罪輕者並滅，而何者為重罪？答：如憶念不癡中以夷殘偷蘭為重罪，此准於彼理亦須然。故多論第九云：我等所化罪除偷蘭遮，除白衣相應罪。今白為及為彼故，當現前發露悔過不覆，不同僧懺。文中不簡被為聞戒化法故罪不除，其遮不至白衣家法事須懺謝，白衣非直謝僧能了故須除去，除此已外並作草覆。此中罪者，無前白言中相用不滅難定者是，謂如讚欲食及指校食，各執不同不得懺悔，故聽不說名種作草覆懺。眾中第一堪秉法者，應起白眾求滅如文，第二眾亦爾。次問事諍，以位別故須別而答，然以體同三諍，故言一切滅滅。若更問答不勝前三，恐濫俱用。又言墮所犯

次明自言如非。前文餘六並明是非，唯有自言未辨，為此波離舉問。就中文二：先總明自言非一切如法，次是中下別出如非相。就中文三：初明非法自言，次優波離下明如法自言，次時有比丘下辨淺自言得失之事，亦可對餘比丘無出自言不成之事。先解初文非法位二：初有兩位四十九句據不犯成非，次有兩位四十二句據有犯成非。前四十九實不犯罪，不化舉、不作憶念便自言犯，對其七聚為頭，互勿成四十九。次四十九不犯是同，然作舉、化憶為異。次四十二中並隆實犯，各以引不相當故成非法。此中前四十二據不作舉、不作憶念為實犯夷，若言犯夷無是如法，為言殘等六句，七頭各六合四十二。次四十二俱作舉、憶念為異。次如法中，但二七句皆據實犯，前七實犯不作舉、不作憶念，反兩位非中各初四十九、四十二，後七實犯作舉、作憶念，反兩位非中各後四十九、四十二，以各引過相當故是如法。次不成如文。上來滅諍法竟。

四分律開宗記卷第九末

四分律開宗記卷第十(從尼犍度至律藏竟，合有三萬七千二百言)

西太原寺沙門　懷素　撰

●次明尼犍度。

今此犍度廣明比丘尼別行之法，隱所行法，從人受稱，故曰尼犍度。就中文二：第一、明授戒法；第二、諸比丘尼聚一處下，對受起修，明雜行法。前文復二：初、明啟請為入道之由；第二、爾時，阿難下，正授戒法，作起修之本。前文復二：初、明波闍自請不得；第二、爾時下，阿難為請，佛便許之。前文有三：初、明致敬，請求出家；第二、佛言下，為難正法，抑而弗許。文對請詞，一法遮止。何以故者，徵。瞿曇彌下，釋第三、既不遂意，致敬退還。然摩訶波闍、波提瞿曇彌同是梵音，文隨言次，遂便舉之。

次阿難請，文中有二：初明請之端序，第二爾時下正為陳請。前文復二：初明波闍作求道相，阿難見異為請之由。第二爾時下問知心祈許為求請。問：波闍先請世尊不許，理應守教在宮，何忽剃染如此？若此文不顯所由，欲似專報，然五分中世尊教爾，故二十九云：瞿曇白佛言：願聽女人於佛正法出家受具足戒。佛言：止止！莫作是語。所以者何？法古諸佛皆不聽女人出家，諸女人輩自依於佛，在家剃頭著袈裟衣，勤行精進得獲道果，未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。

次正陳請，文有其三：第一舉事直請，第二阿難下舉恩養請，第三阿難下舉得道請。前文初請次答。答中文二，謂法及喻。法中初直不許，次何以故徵，次若女人下釋。次喻有二：前喻為彰女人自行不立，次喻欲明女人壞他不輕，一一如是下隨喻便合。次恩養請，先請後答。答中文三：一因我故知三寶名，二因我故於三寶生信，三因我故受持歸戒乃盡苦際。此等大恩非衣等能報，彰彼小恩我已報竟。次得道請，請中先審證得道果，便則陳詞請令入法。次答聽許，文有其三，謂法、喻、合。法說復三，有舉、列、結。初聽出家制行八法，佛見阿難以證道請，此事難速是故聽許。僧祇十誦阿難請云：三世諸佛皆有四部眾，今佛何故獨無？對此釋八不可過義，四門分別：第一制意，第二釋名，第三次第，第四違罪輕重。言制意者，女人志劣護持行微，王於傳揚事歸僧眾，又以愚闇行不自成，要假比丘諮稟法訓，為法故理須敬人，敬人之來庶事等爾。但為此八資行中要，又如橋梁不墜正法，是以如來未即許度，能行此八方聽入道。次釋名者，此之八事尼須遵奉，依教修行不得過越，故曰八不可過法。餘文名異及事別者，部既不同不須會釋，亦可此文中名得總收，餘稱掎相可解。次明次第者，此八之中位分為三：初三敬人，次二敬法，後三諮承。所以然者，法由人弘，人能通法，是以最初明其敬人。人若無法，行則不成，是以次明處奉正法。既有人法，事須諮承，欲使生解起行，故次明也。初敬人三中，身業麤顯，故在前明；諮敬相微，故次後說。於語敬中，罵謗惱重，是以前明；遮舉損微，故次後說。亦可罵謗不須具德，數故前明；舉須具德，稀故後說。次敬法中，受是根本，是以前明；懺是枝修，故次後列。諮承三中，教誡生解，故在前明；安恣起行，是以後說。然安居時長，九旬苦住，又防未非，是以前說。自恣作法，欲表清美，又除已起，是以後明。次結罪輕重者，初一後三，戒本結提；餘二三四五，不定第二。罵者得提，是罵戒掎；若其謗者，或得殘提。吉三第三，可及遮舉，並獲吉羅。又若呵中，說過惡者，還前罵攝，戒毀呰牧。第四全不與受，獲吉經宿。法者得提，或可並提。第五得吉，或全無犯。問：所以敬之得戒義等，違之結罪，乃有輕重？若以敬不殊，故齊得戒；違義不等，罪有重輕。又問：此及善來等，俱是受法，何以違此獲罪，餘不結事？若此制盡形遵行，故違結罪；善來等不然，是以無犯。是則八不可過受，亦受亦隨；餘善來等，唯受非隨。次列八數。何等八者？微於八法中，一一有三：初百歲者，舉能敬人，此謂尊中之極，舉尊以況卑；見新受等者，對境修敬，此謂卑中之極，舉卑以況尊。如此法等，禁令遵奉。一文既爾，餘七類然。結文可知。喻文如[揇-(幸-土)+口]，不墜正法。合文可解。

次下受戒，文二：初明八不可過法受，第二時有餘女人下羯磨受。前文有三：第一阿難宣此八法授與愛道，第二摩訶下遵修頂受說喻自慶，第三時阿難下事訖重白。此中復三：第一百上愛道遵奉，第二如是下結成得戒，第三佛告下彰度女過。此文正法直減五百，經亦爾。彼文第三迦葉因請度女，罸阿難十事：一女人不出家者，諸檀越等常應各各器盛食，在道側胡跪授與沙門。二者諸檀越等常夜與衣服臥具，逆於道中求沙門受用。三者常夜乘象馬車乘，在於道側以五體投地，求沙門蹈過。四者諸檀越輩常應在於路中，以髮布地求沙門蹈過。五者諸檀越輩常夜恭心請諸沙門至舍供養。六者諸檀越輩見諸沙門常夜恭心淨掃其地，脫體上衣布地合沙門坐。七者諸檀越輩常應腕體上衣拂比丘足上塵。八者諸檀越輩常夜舒髮拂比丘足上塵。九者沙門威德過於日月，況諸外道豈能正視於沙門乎？十者若女人不出家者，佛之正法應住千年，今減五百年，一百年中得堅固解脫，一百年中得堅固定，一百年中得堅固持戒，一百年中得堅固多聞，一百年中得堅固布施。善見十五：云何以不聽女人出家？為敬法故。若度女人出家，正法得五百歲住，猶世尊制八敬法還得千年。彼文法師曰：千年已佛法為都滅也。若曰不都滅盡，於千年中得三達智，後千年中得受盡羅漢。無三達智，後千年中得阿那含，後千年中得斯陀含，後千年中得須陀洹。學法後得五千歲，於萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭袈裟服法而已。

次明羯磨受戒，於中文三：第一舉緣啟佛，第二佛言下對緣開受，第三應如是下正教受法。於中復三：第一度沙彌尼法，第二聽童女十八下度二歲法，第三應求和上下受大戒法。此中文二：第一尼中作本法，第二彼受戒者下諸大僧中受大戒法。前文有九，此有諸和上廣釋其相，如前已明。次詣僧受，文分為二：第一無難自受，第二時舍夷物梨下有難開使受。前文有二：第一正授，第二拂疑。前文有三：第一正授戒體，第二善女人下授以隨相，第三汝已受戒竟下結勸受持。釋並如上。次拂疑可解。次遣使，文二：第一授戒法，第二世尊有如是教下料簡進不。前文有三：第一舉緣啟佛，第二佛開使受為避難故，第三聽一已下差使法受。對此明具緣者，約文及義合十三緣：一本法成就，二量使淨穢，三差使及伴，四界處如法，五盡集和合，六體如數滿，七須請戒師，八問答緣具，九使尼為乞，十戒師白，十一對眾撿問，十二白四應教(具此戒生使法須報)，十三還報。此十三緣文中有六：第一量使是第二緣，第二差使是第三緣，第三乞戒是第九緣，第四撿問是弟十一緣，第五作法是第十二緣，第六使報是。此文直報令知，不同餘文秉法報有。已言明第十三緣戒，先發，次明料簡。古師云：遣使受戒後無得者，不然。此文既云小小顏貌不應遣使受，明如還如前者，亦開使得。又母經第二云：此女顏容挺特世所無，比丘若往者，恐惡人抄掠，是故佛聽。今時若有如是比者，可得遣使受具。其餘一切要現前得具，不現不得。又十誦五十八云：若有欲出家，道路障礙相似，亦得是使人。四十一云：若有如是比者，亦聽遣使受戒。餘文可解。

次明雜行。既稱為雜，不可科別，但隨文相應。釋者釋。五分：聽比丘尼從比丘受經。若經中有麤惡語，聽書授。若不知書，聽隔障授。各無障隔，聽相背授。又尼既嗔恚，不成捨戒，類比丘爾。次得教比丘持憎上戒等，不各呵罵。十誦四十：不得出比丘見聞疑罪。除語言：莫近惡知識、惡伴黨。次沽酒，但言不應。五分二十九：尼作酒沽，犯偷蘭。次聽貿易住處者。謂為僧故得，下房舍中為己不得。亦可此是別人住處，許聽貿易。王園中蘭若處牢固聽。次比丘有過於尼，聽作不禮羯磨。以佛遣然，不遣敬教。十誦第四十：尼得與比丘作三種羯磨：不禮拜、不共語、不供養。五十三：更加不問訊為四。次有式叉等互惱二眾者，真治不改，亦與二師作羯磨。若尼有過於比丘，得與作捨教授羯磨。謂作羯磨治有過。尼不得約別人有過，總捨尼眾。次大小便，須有處所。五分：諸比丘尼於住處，住處大小便臭穢。佛言：不應爾，犯者突吉羅。應作廁，不應深作。廁坑極深，聽拳手一肘，小作口。上來尼揵度竟。

●次明法揵度。

起行有軌，稱之為法。明七行法，藥在一處，稱云揵度。然就通相，無非是法。此立總名，餘標別稱。此中大文有七：第一、先明客比丘法；第二、自今已去下，舊比丘法；第三、爾時世尊下，大小便法；第四、爾時世尊在舍衛下，乞食比丘法；第五、爾時世尊在王舍下，蘭若之法；第六、爾時世尊在舍衛下，食請進不；第七、爾時世尊下，浣染衣法。然食請進不者，此文應唱等得然後食。五分云：有比丘下食未遍便食，白衣呵言：不待等得食便食，甚於小兒。佛言：不應爾，要須等得然後聽食。有處僧多上坐，不知等得食時，佛言：應高聲唱僧。然伽論亦爾。十誦五十七云：從今日應行上座法。云何應行？若聞楗槌聲，若時到聲，應疾往坐處坐，觀中坐比丘、下坐比丘。或有坐不應法者應示。若不覺應彈指，彈指不覺應語比坐安詳語。食時不應先令待得遍聞等供聲，乃至一切僧應隨上坐法行。次文云：未唱等供不得食，若食吉罪。又五十九云：若飲食時上坐應教一切等與，應待唱僧䟦，一切眾僧應隨順上座，是名僧上坐法。僧祇三十四云：若有人請明日飲僧，僧上坐不得即受，應知前請人姓名容舊巷陌處所，恐有人試弄比丘，不應即受。若有人識彼請人得受，受已不得便隨去，至明且應遣直月園民若沙彌往者之，或遭縣官水火盜賊死亡，不能得辨戒請主誑僧，乃至檀越行食時多與上坐。上坐者應問：一切僧盡得爾許不？答言：正上坐得耳。應語言：一切平等與。若言盡得者應受，乃至不得隨下便食，應待行遍唱等得已然後食。上坐法當徐徐食，不得速食竟，住者合年少狼狽食不飽，應相望看，不得食竟便在前出去，應待行水隨順呪領已然後乃出。上來法揵度竟。

●次明房舍揵度。

蔭覆所居是房舍義，廣彰其相名為揵度。就中文二：初五比丘問住何房，佛遣蘭若等住，此對上行者說；第二爾時世尊下，廣明開畜房舍應不。就中大文分之為八：第一聽受檀越施園及房；第二時諸比丘欲作房下，聽比丘自造房及開隨房所須；第三爾時世尊在王舍下，明給孤獨食設供請佛並造精舍；第四爾時世尊從王舍下，制相恭敬；第五爾時有居士下，雜明受畜房物進不；第六時羅睺羅下，明施前後如非；第七爾時世尊在迦尸國下，明僧物不應分等；第八爾時世尊在舍衛下，明營事比丘房德應不。

初文隨施主所造，施者聽受。

次第二文，比丘自造房及作房所須亦聽，應不眾多，具如文列。時有小沙彌聽房中安隔上同室宿，安隔同此共女人上船，疑，佛言：聽直渡。准此證知，上戒本中尼女合制。

次第三文，文中有三：一、明長者詣佛徵非。問：施物極多，何以不如詣佛一步之福十六分之一？答：施是福分，不生慧解。今以詣佛聽法，開生慧解，剪除生死，故不相類。發心將聽，尚自如然，何況聞而生信，信已修行？第二、時給孤獨下，見佛歡喜，請設供養。第三、時給孤獨食，買祇陀園，造立精舍。祇陀言：此以金錢側布滿地，令無間者，我亦不與。長者檢舊制證，知是決價。五分二十五云：若能以金錢布地，令無空缺，然後相與。須達便以金錢布地。祇陀言：我說此譬，不欲相與。須達後言：說此為價，豈得中悔？共諍紛紜，遂便徹官。官即依法，斷與須達。

第四、相恭敬法。於中文四：一、舉緣啟佛；二、爾時下，審比丘解；三、佛告下，舉下況上；四、自今下，明應禮不。初文可知。

第二文比丘或言大姓等人應受者，皆不可。佛意亦不以頭陀行高應受。對此釋頭陀義，三門料簡：第一、釋名；第二、出體；第三、諸門分別。

初門。舊曰頭陀，新云杜多，此梵音相近。杜多(此云洗除，或曰洗浣)頭陀(此云斗撤)，猶如抖擻衣物，振吉塵垢。行者如是，皆行頭陀，振吉一切貪等塵垢。故聖善住意經下卷云：若比丘斗擻貪欲嗔恚愚癡，斗擻三界內外六入，我說說彼人能說斗擻。如是斗擻，若不取不捨，不修不著，非是不著，我說彼人能說頭陀。新阿含經第四十一：佛勸迦葉受居士壞色衣，及讚頭陀行，於大眾中分半座與迦葉。所以爾者，良由此行達受施之不貪，蠲除患本；悟杜多之無欲，得絕累纏。是以苦節逾明，淨尸罪之晈鏡；貞操彌固，楊定慧之端嚴。上文唱制靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘，以行同故，直入見佛。佛亦讚歎，揚勵餘慢。眾

次出體者，以無貪、無癡二善根為體。故解脫道論第二云：以此不貪，於十三處能除貪欲；不以此癡，於十三處能除無明。問：所以不用無嗔為體？答：以嗔於所除無用。故論言：嗔人受苦，更成其惡。如淡病人，若服熱湯，轉增其惡。是故真人不當修行。

次諸門有五：第一、辨相；第二、對除；第三、修意；第四、問答；第五、諸部同異。

初辨相者，文中雜亂不定次第，今以義收束成三位，謂衣、食、處。所以爾者，衣服所資濟身家要，若也無衣便癈修道，故先辨衣外禦寒醜，令得身安筞修進業。雖後得衣外禦寒醜，若無內資道亦難立，故須對食以辨節童，趣令身安長道而已。既得衣食內外緣宛，理須進修以消物利。凡欲修進必須庇彰閑林，處若喧繁無由進道，故次後明修道之處。初衣有二，謂三衣、糞掃。三衣者，道服正標資身受用，既離二邊處中應法。糞掃者，隨拾所棄納以成衣，事絕內貪後杜外奪。次食有四，謂常乞食、不作餘法、一坐一團。為離惱緣修常乞食，既無異望堪能進道。其餘三食皆就初中離明不同。舊釋通是二種食，人為食僧、常檀越食者便成中，豈名頭陀？但以數食增貪行非知足，為此故須不作餘法。餘法雖絕慮有再貪，為離此貪但修一坐。若其一坐恣足利恐不絕貪心，故更節重一團而已。恒修一坐一團餘法已絕，對行不同故更別舉。次處有六，練若、冢間、樹下、露坐、隨座。常坐梵音正曰阿練若(此曰無聲處)。但以聚落之中，境緣諠雜，為離聲色，捨就閑尼。雖尼練若，恐觀難成，故觀冢尸，息其淨想。久在冢間，哀聲亂道，捨就樹下，專意思惟。在樹眾鳥，雨亂禪儀，後捨演林，更居空靜。但為進道思惟，不簡敷設，隨得座等，起令身安。謂於坐臥所敷設中，隨得即坐，名為隨座。舊解云：隨坐家勝，於餘所行，咸能同彼，故稱隨坐。餘十一偏能，未必通行。此解不然。若以隨坐通行餘者，衣食既非是坐，如何得稱是坐？又昔解云：於坐四中，恐生貪著，故立隨坐。此亦不然。於坐既爾，若貪衣食，應知亦然。斯並不識文意，故作茲釋。此是隨座敷具，不名為坐，故瑜伽名為處如常座。問：云何名為處如常座？謂所坐臥，或諸草座，或諸葉座，如舊敷設草座葉座，而常坐臥。一敷設後，終不數數翻舉修理，如是名為處如常座。小品般若第七名為若隨敷座，母經名為隨得敷具，解脫道論名為遇得處坐。上來託處，皆易威儀，志節無恒，恐難進道，故須常坐，繫想思惟，克念專精，作聖由起。進道之人，託緣起行，三位之行，各後勝前。

次對除者，於衣服中有多衣貪、上妙貪，能障修善。為欲斷除多衣貪故，但持三衣；為欲斷除上妙貪故，持糞掃衣。於飲食中有美食貪、多食貪，能障修善。為欲斷除美食貪故，修常乞食；為欲斷除多食貪故，修餘三食。此三所離類同，對除合辨。於處之中，瑜伽有四貪能障修善：一、諠雜貪；二、屋宇貪；三、倚樂臥樂貪；四、敷具貪。為欲斷除誼雜貪故，住阿練若；為欲斷除屋宇貪故，常居樹下，迴露冢間。又為斷除婬佚貪故，常住冢間；為除倚樂臥樂貪故，常期端坐。又欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。

次修意者，瑜伽二十五：問：云何故名為杜多功德？若譬如世間，或毛或㲲，未鞭未彈，未紛未擘，爾時於著，不耎不輕，不但造作縷綫氎蓐；若鞭若彈，若紛若擘，爾時分散，柔耎輕妙，堪住造作縷綫㲲蓐。如是行者，由飲食貪，於諸飲食，令心染著；由衣服貪，於諸衣服，令心染著；由敷具貪，於諸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能淨修治，令其純直，柔耎輕妙，有所堪住，隨順依止，能修梵行，是故名為杜多功德。

次問答者。問：此文中云糞掃衣，上文言納衣，未知此二差若如何？答：此二名異體同，謂捨糞掃納以成衣，糞掃謂從取處為名，納衣便是補縫之稱。又解：或有糞掃不納成衣，以不納成但名糞掃；或有糞掃納以成衣，以納成故名為納衣。爾者若無糞掃，納體是何？若納衣要須體是糞掃，如無糞掃納體亦無，以受施人即是中下。既曰頭陀，下合受利。又解：縱無糞掃，納亦通許施衣。爾者受施即中下，豈得成頭陀？答：若以受施解頭陀，但是頭陀不受施；不以受施解頭陀，何妨頭陀得受施？故知受施頭陀行別。又問：納衣是糞掃，三衣體是何？若此三衣體亦是糞掃，如無糞掃開受施衣，但為三受不名中下。又問：身著納衣，三衣具不具？若爾者，持三與納何別？答：三衣若不納，得受三衣名；此衣若納成，若加納衣稱。又解：若納不納唯三衣，即加三衣稱，縱納三外有餘衣，此名納衣者。餘約食處問答，可以類知。

次同異者，母經第一十二中，無不作餘法加一，若有嗔心不止不食，滅已乃食。智論還無不作餘法，及隨座加次第乞食，及食後不飲漿。解脫道論正有十三，還無不作餘法，加次第乞食，及時後不食。瑜伽見論等餘文，皆有差別相，不能具陳。

次舉下呪上，可知。

次明應禮不應，文有其三：一明不應禮，二何等下明所應禮，三世尊既有下雜明應不。初文不應禮有四：一白衣女人道俗若故，二後受大戒者小大異故，三犯邊等淨穢不同，四一切非法語者耶正善。若次文應禮者，文有五頭及佛即六。小沙彌尼應禮，有十二人塔各六，小沙彌亦爾。次小式叉應禮，有八人塔各四。次小尼應禮，有六人塔各三。次小比丘應禮，有四人塔各二。此雖應禮，禮有儀軌，失儀軌者亦不合禮。故增一阿含二十七云：告諸比丘：有五時不應向禮，若在偷婆中，在大眾中，又在道諸病痛著牀，若餘食時，是謂五事不應向禮。有五事知時而禮，反上者是。五分：若人多，但若禮師，總禮餘人而者。次雜時應不，文中遣記受戒時者，為知歲數及斗大小。此記受戒年歲，即六念中一念六念制法。僧祇第十六明此律上下有多少事，以非正制文不具足，具依彼部每日誦念，於理不違彌增其行。若欲解釋須作二門：第一釋名，第二作念方法。言釋名者，於此六法繫心不忘，於六生念名為六念。然論念體無六，隨緣彰六，故曰六念。第二作念方法者，第一念念知日月，謂是一日乃至十五，及月大小黑白差。若西方本制月有黑白，白月純大、黑有小大，此土立法乃以三十日為月，故作念者通知大小，即應此方立其月法。若言黑白一二日等，復順西方本制月日。第二念念知食處作施食念，文言：比丘清旦當作施食念，今日得食施與某甲，某甲於我不計我當食(唯此一念云清旦三說，餘並一說)。其何施境？比丘乃至沙彌尼。若依此文念則不爾，隨知食處一遍稱之，或食僧常、或常乞食、或受彼請、或自食等。若有二請意赴後者，前請必須捨與一人，今彼代法方得無事。若全不知有食處者，但作總念云：今日念不背請食。第三念念自受戒時日歲數，謂其年月若干影時，隨夏多少有無稱之。第四念念知衣鉢緣資具不，若衣鉢有𨷂者隨有稱之，餘不具者念當時具。若其無𨷂，直云三衣鉢具，餘長衣藥鉢當知已說未說。若有者念當時說，若無者當言無長衣等。第五定定與眾同，故言念不若眾食。第六念念知病不，若有病者應言有病，念當療治。若無病者應言無病，依眾行道。時人不了通誦者，非問所以，勅二念三說，餘皆一說。若餘但念知，一說即罷。此第二念捨食與他，自非三陳法不成，遂以此著。若一三不同。

次第五文，雜明應不。此中文三：第一、羯磨房與比丘撩理，文相可知。第二、時諸比丘下，明為房中所須諸物，老病比丘不能出，聽在房內安大小便器，進不如文。拾蝨棄法，具如文明。五分二十六：諸比丘拾蝨差房內，還入衣中。佛言：拾著房外。諸比丘雨時拾著水中。佛言：應拾著弊物中。慈心氣之。第三、爾時世尊下，明給孤獨以園奉施，及明諸雜應不應義。文中聽作火爐。五分二十六云：不知以何物作？佛言：聽用銅䥫泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作大爐。

次第六文，明施如非。此中文二：第一、舉緣啟佛；第二、時世尊下，辨定如非。前文但為信心居士作房施僧，受用之人要須清淨。若其人淨，無可呵過，轉將若施，是名非法。若人不淨，有可呵過，轉更若施，不名非法。是以世尊重遣檢問，知淨穢已，方定如非。此對如人，須撿淨穢。上尼律中，對外道一法，制是非法。次定文二：初、立章門；第二、依章解釋。釋中各三，謂舉、釋、結。非法釋中有其五位：一、一人，二、眾多人，三、僧，四、己所同部，五、異部。若依文中，施一人已，轉施眾多人等，一頭之下各有四句，總成二十句。若以義說，施一人已，後施一人等，即成五句。如是互庶，成二十五句。如中，准□說亦爾。

次第七，明僧物應不。文中有三：初、舉過白佛；第二、世尊！以此下，總彰僧物不應分，不應自入，不應賣買，亦非僧眾多一人所分，自入賣買，皆犯偷蘭。問：此結偷蘭，為望何義？若此謂本心權作此法，礙僧受用，故結偷蘭。若其本作盜損之意，斗直成重，不合得蘭。若執此文，言盜犯蘭者，如五分二十二：佛言：不應以僧菓餉白衣，犯者突吉羅。豈盜僧物餉人，但獲吉罪？故知亦結不應之𠎝。又僧祇二十七云：佛告諸比丘：從今日後，眾僧田地，不得借人，不得私受用。正使一切僧集，亦不得借人，不得賣，不得私受用。若集僧、借人、賣、私受用者，越毗尼罪。此亦結不應非處盜損。彼文盜僧物，正結夷罪。第三、何等四下，重更料簡。應不之相，如文可知。

次第八明營事人應不。文中分二：第一賞營事人房，第二有五法下約德應不。前文若僧地中營造不隨僧法，應語言：還地。更無有理，以僧地入己。僧祇云：比丘僧地中作屋時，上座來次第付房，此比丘不與。諸比丘白佛，佛言：吉罪。若不爾者，應持草木更餘處吉。此文營事人住房極至三月。五分二十五：經營者真恚言：我經營辛苦，而反不得安住。以是白佛，佛言：聽經營主隨意所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛，佛言：應還其功夫多少，極多聽至十二年住。應白二與之。次約德文二：初明應差不應差，二有五法下明其損益。文具五德者，應差總有十一事：一分粥，二分小食，三佉闍尼，四差會，五敷具，六分浴衣，七分衣，八可取，九可與，十差比丘使，十一差沙彌使。此具德差中有分衣人，故上分衣中立差。依此十誦，並有羯磨慶差法。又彼文三十四云：僧坊中無比丘知時，唱時無人打揵椎掃監塗治，講堂食處無人次第，於續敷牀座無人教淨，菓菜無人者，苦酒中雖飲食時無人行水，眾散亂語時無人彈指。以事白佛，佛言：應立那維。成就五法者作，謂不隨愛、嗔、怖、癡、知淨不淨，白二差之。又前文云：隨有大德高明比丘，不應作使。次損益者，釋上須具德意。上來房舍法竟。

●次明雜揵度。

資道之緣乃有無量，不可隨事一一標名，是故統收名之為雜。廣集諸緣同居一處，故云揵度。就中文二：第一、廣彰諸雜應不；第二、爾時，世尊在拘睒彌下，別明大小持戒行法。前文種法計無宗次，且隨所明事中分之為五：第一、明鉢法；第二、時諸比丘下，雜明資具；第三、爾時，世尊在王舍下，還重明鉢；第四、爾時，世尊在王舍下，辨鉢如非；第五、爾時，世尊下，雜明諸事。

初文迦羅鉢者，黑色鉢。舍羅鉢者，赤色鉢。

次第二文，不應剪爪令如半月形，及以頭尖極長如一麥應剪，非謂齊一麥聽留。比丘不知髮長幾許應剃？佛言：極長長兩指，若二月一剃，此是極長時。母經第三云：所以剃髮者，為除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀押，應用剃刀除之。

次第三文，文中分五：第一、不許輙現神足；第二、時諸外道下，因佛立制，請桶神力；第三、時王舍城中下，外道檀越生信調伏；第四、爾時，諸外道下，廣集徒黨王及土度；第五、爾時，世尊東面看下，廣現神變，類前立制。初文目連言：我未曾白衣前現神足者，未曾自為故現。若為利他，應現即現。如汙家戒，有益即現。分別功德論云：賓頭盧大懼佛教，為伏外道六師並神通故，勉仰不已，便現神通取鉢。此不言擯，餘文即擯。不得般涅槃，住閻浮提，已如上明。次餘四文，文相可解。

次第四文鉢法者，洗鉢時不應立洗。膩不去者，應用澡豆、若鹵土、若灰、若牛屎、若泥。自餘護畜等法，具如文明。

次第五文，廣明雜法。漉水囊化法，如文或句形等。若作漉瓶，若患細蟲出，聽安沙囊中。沙蟲不應棄陸地，還著水中。無水囊行，乃至半由旬，應以伽梨角漉。五分二十六：有二比丘共道行，無漉水囊，渴欲飲水。見有中有蟲，一比丘飲，一比丘不飲而死。飲水比丘法至佛所，以事白佛。佛言：彼比丘有慚媿心，乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行，犯者突吉羅。餘同此說。伽論第六：無漉水囊，不得遠行。除江水清，除涌泉淨，除半由近。若半由近內，寺寺相接，不持漉囊，不犯。

次然燈，如文。僧祇三十五：滅禪坊中燈時，不得九十滅，當言：諸大德！敷蓐欲滅燈。便以手遮，唱言：燈欲滅！燈欲滅！不聽用口吹滅、手扇滅及衣扇滅，當[革*(立-一+可)]折頭焦吉。然時不得九十入然燈，當唱言：諸大德！燈欲入！燈欲入！次不聽以外道言論雜糅佛經。佛言：聽隨國俗言音所解，誦習佛經。五分二十六：有婆羅門兄弟二人誦闡陀書，後於正法出家，聞諸比丘誦經不正，譏呵言：諸大德！久出家而不知男女語、一語、多語、現在過吉未來語、長短音、輕重音，乃作如此誦讀佛經！諸比丘聞，羞恥。二比丘白佛，佛言：聽隨國音誦讀，但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語，犯者偷羅遮。次諸雜行，具如文明。

次身子、目連移涅槃，許造塔。然佛雙賢弟子，以不忍見佛入般涅槃，並在先般。故婆沙一百九十一釋賢先云：由法爾故，謂法應爾，不可改易，不可徵諸，是法爾義。此顯一切諸佛雙賢弟子，法應先般。此理無異有。況如轉輪王欲法，彼彼未至方域，必令前軍勇將先導而法。如是十力法，轉輪王欲法未至無餘依界，亦令前軍勇將弟子先導而法。五分二十六：佛言：有四種人應起塔，以來聖弟子、辟支佛、轉輪聖王。若凡夫比丘有德望者，僧祇律中亦許起塔。彼文二十七云：若持律，若言法師，若言營事，德望比丘應語：長老，是人持戒賢善，多供養僧，執事有勞，應與起塔。如是語已，當為起塔，作聲聞塔。不得先見塔後見世尊，當今先見世尊後見塔。不得在多人行處，當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者，越毗尼罪。問：所以聽造塔者？答：有三義：一、表人勝，二、令他信，三、為報恩。又問：未知塔是何言？解：塔是梵音，傳者不正。或云塔，或云塔婆，或云鍮婆，或曰兜婆，或私鍮以欺，或藪斗波。然梵正音名為窣堵波(此云高勝，謂浮圖是)。其供養塔食、比丘等食如文。次起佛塔。因髮故起，是現在塔。供養塔食、塔作人應食。次明造塔福深，及開浴室。

次作䨱鉢羯磨，文中有二：先作、次解。作中文四：第一教受行謗，第二時沓婆不可責，第三告比丘下正明作法。此中有三：一有五法稱還自衣，二有十法稱還犯事，第三應如是下正與作法，第四使告如文。僧祇三十一：法豫優婆塞以解義故，請問諸比丘義，不解者輕慢。佛言：與作覆鉢。白四：佛遣問一比丘鹽義，不解輕慢。更問一比丘，甚解名義。佛言：此是凡夫，於我法中未得法味。前比丘者是羅漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。於是法豫聞佛語已，懺悔乞解。佛言：與白四解。次開送燒斷火，次杖絡囊羯磨，餘律亦無乞詞。

次解默然和合三位分別：第一、明默然意；第二、隨文解釋；第三、定其成不。

初明意者，凡秉眾法心須共同，遞察是非詳鑒得失。今既見異理須呵諸，但欲呵時自須進不？若其言不鑒物後無善伴，雖見有非但應忍默。是以文言：舍利弗見眾僧作非法羯磨無同意者，欲點然任之。佛言：聽點然。又母經勅二云：諸比丘集作法事不？如法眾中有見眾僧作法不成，此人若有三四五伴可得諫之，若獨一不須諫也。何以故？大眾力大或能擯出，於法無益自得共惱。以是義故應默然不言。若其受能鑒物後有善伴，見有非法即須呵結。故下文言：佛告阿難：阿尼樓陀何時能滅此淨事？豈非汝舍利弗、目連事耶？

次隨文解釋。然今文三五位分為二：前十默然，次五和合。此是默非默別。若以如非相對亦分為二：初五非法，下二五如法。今者約前義解。然前兩位，初五非法，次五如法。此之非如約心以辨。所以知者，以初五中境有是非，以心異故皆名非法。初句若如法羯磨理應和合，以心不同即名非法。第二句既得同意伴理應呵諫，亦默不可名為非法。第三句若見小罪者，如無難略說，法雖得成，眾僧犯吉見亦須呵，以不呵故名為非法。或可說戒本備淨人，見他犯吉與己同說，既無大事不可輪呵，故曰見小罪。第四句或秉法時，見有別眾露離申手䨱安隔障，亦默不呵名為非法。第五句如說恣須時，須喚戒場上在，獨知有僧，不告大眾，默然任之，名為非法。次五望境，亦有是非，以心應默，故是如法。初句，見他非法，理合呵諫，但為言不鑒物，成如法。第二句，言雖鑒物，以無善伴，默不呵者，亦成如法。第三句，見犯重人，處眾足數，呵成敗損，默亦是如。四五兩句，類前可知。次五應和合者，初句，法事稱理，名為如法，發語勸成，故曰和合。第二句，若默然任之者，以事如法，心同所作。第三句，形雖有礙，送情表和。第四句，自心雖不了達是非，以從可信人聞，故亦和合。第五句，前之四句，集眾時和合。此第五，先在眾中，忍僧所作，預表情同，故是和合。然此五中，第三情和，餘四身心俱和。亦可初四即是應來者來，二五便是應呵者不呵，第三是應與欲者與欲。此五順教稱理，故是和合。

次成不者，初五之中前三第五成就以心不同為若非法，第四不成心境俱非。次五之中前三不成後二成就，以心應默說為如法。次雜如文，不能具述。梵云鞞鐸佶(唐言嚼楊枝)。

次明大小持戒揵度。此舉果法勸修，還是作持掎。就中文二：第一、少欲行成持戒緣起；第二、佛爾時下，因況大小持戒德法。前文有五：第一、失位因緣；第二、時守象人下，正明失位；第三、彼教王兒下，被繫得脫，舉口籌議；第四、時王憂陀近下，法請來起，不受象金等不淨之物；第五、還寺內下，展轉白佛。對此勅四不受象金等物，即釋一切不淨諸物。不淨有八，諸文廣呵。若欲解釋，三門分別：第一、列數釋名；第二、應畜不應；第三、畜之得罪輕重。初門列數者：一、田宅園林；二、種植根機；三、貯聚稻粟，居鹽求利；四、奴婢人民；五、畜養群畜；六、重銀錢寶；七、象牙金銀刻鏤大牀，并綿蓐氍氀；八、一切銅䥫釜鑊。除十不牧器，不在此限。若畜此八，長人貪求，汙染淨心，故曰不淨。此雖上下有多少文，然非次第，雜亂不足。次應不者，於初物中，田利過多，別人禁斷。然於宅舍之中，分有聽義。若其廣畜園宅，聖制不許。一口小房，資要聽許。若望眾僧，一切皆得。以供大眾，別人絕貪故。五分二十六：諸比丘畜田宅店肆，諸白衣譏呵：我等有妻子累故，畜田宅店肆，諸比丘亦復如是，與我何異？比丘白佛，佛言：皆不聽畜，犯者吉羅。有諸白衣以田宅店肆布施僧，諸比丘敢受，便譏呵言：此諸比丘不堪受供養。以是白佛，佛言：聽僧受，使淨人知。此雖為僧，依大集經，要五人已上常住僧者得受。第二物者，亦以過多，別人不許，為僧無累，是以聽之。第三物類，若聖眾僧，一切皆計。於別人中，有聽不聽，其聽不相，如上明說。第四第五二不淨中，若其不病，一切俱遮。若老病者，開之無犯。故母經第三：尊者畢陵伽婆差，為國人所重，或用羅網施者，或與象馬駱駝車乘，及作一小寺施者，如此等施，佛皆聽受之。此文亦聽乘轝，使淨人挽之。又五分第五云：從今聽諸比丘畜守園人，若治施僧，一切雖得，然發施言，須作淨語。故善見十五云：若有人布施眾僧，奴不得受。若言淨人，或言執事人得。若施施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。第六金銀錢寶，別人無問病不皆遮，以其利重長貪，妨修癈業。然以資道中，要令作淨法，說付淨生，自免𠎝各，恒作轉死淨物之心。自餘應不，如前已明。若論眾僧，一切皆得七八二物，無問病不、有開不開，如綿蓐氍數三肘五肘得淨施畜，及十六牧亦聽無罪。自餘不合，謂象牙金銀刻鏤大牀及銅䥫等大釜鑊類。若望眾僧，一切皆得次罪輕重。不七二種雖長貪心，為資道要故有淨施法，不淨過重違教犯提。自餘非要，不制淨法。既無違淨之𠎝，畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二：初直制名，二如來下正辨行法。言制名者，沙彌不滿受體未圓稱之為小，比丘具人受體圓滿稱之為大。次辨行法。大文分三：第一正辨大小行法，行既成已因戒生定故。次第二自見未斷下明修定行，修定既成因定背慧故。次第三彼得定心清淨，絕縛無累證得五勝。三明前文有二：第一先明教主十號三輪為生信境，第二若居士居士號下明得信人出家入道。初文十號三輪如前已辨。次出家人道文二：初明沙彌小持戒法，第二行則知時下明比丘大持戒法。前文有二：一明得信人生念出家，第二彼於異時下如念修行出家之書。前文有三：第一經舉生信求出家者，第二以信樂下舉所厭事，第三我今寧可下彰其所欣。初文居士子等者，欲明此等諸人聞佛說法至誠奉持心不退轉，故曰彼聞正法便生信樂。既信樂已體知在家迫迎，獄如牢獄不得解脫，故曰我今在居家等。既有所厭必有所欣，所欣莫過出家修道，故曰我今寧可等。舍利弗所得經云：夫出家者捨其父母生死之家，入法門中受微妙生，長法身出功德財養智慧命。次行出家事，文中分分二：初明形同，二與諸比丘下法同。前文有三：一棄其所厭，非生念時故曰異時。錢財親屬物繫名家，今總棄背名為捨離。第二剃除鬚髮等行其所欣，第三彼與下結成同法。次明法同，應有三歸受法，文無者略，直辨隨行。隨行有二：初初舉十戒行體，第二不取妻妾下遠離譏嫌行。前文初戒云與諸比丘同戒者，顯此所禁與比丘同。不煞生者舉果行，離施捨力等是對治，離慈念是無嗔，善根慚媿是於應數。是為下結盜婬同。此妄語中無對除離，具兩離舌等三，始成不妄非治沙彌七支戒具。次不𮨇須等合舉餘六。次遠離行可知。