X0275_《楞嚴經正脉疏》｜X0275_《楞嚴經正脉疏》（續3）

△二入一解六

一根既返源，六根成解脫。

此恐人疑但解一根，餘根尚結。不知根相雖六，性體惟一，本以一性而頓結六根，所謂一結一切結也。故解一根性而餘隨性脫，所謂一解一切解也。譬如片錦六華，華雖各別，而底線相連，故拆一華而餘華皆壞。華喻六根，底線喻性，其意可知。此約橫喻，故六根同一，成壞不同。巾之竪喻，每約一根，結則從性至塵，由細漸麤；解則從塵至性，由麤漸細，皆有次第六重，如巾結解也。然每一結成，六根同成一結，乃至六結皆然。至解時，每一結解，六根同解一結，以至六解皆然。故解者，從一根入，一根之結盡，六根之結齊盡，當亦與華喻相成而不相背也。智者詳之。是則一根返源，豈不至簡耶？六根齊脫，豈不至要耶？夫至六根皆脫，則眾生世界已自不能纏縛矣。

△二、器界超越

此中不是情器根塵平言，葢言塵界全倚情根而立，固未有情根脫復而塵界獨存者也。故上科既已脫復情根，而此科歸重超越器界而已。分二：

△一、塵銷覺淨。

見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵銷覺圓淨。

首二句喻明塵界全依情根而立。幻翳者，猶言虗翳也。葢空華但是目翳之影，今情根既如翳，而塵界但若空華，則可見有則俱有，無則俱無也。次二句遂言今既一返六解，而聞等已復於無，即如翳根已除也。而塵界應念隨銷，便若空華湛然滅盡，豈可復得哉。由是情塵俱寂之後，本覺之體圓滿清淨，所謂逈脫根塵，靈光獨耀矣。此中但取瞖華為喻，不用幻喻。夫根身解而器界隨銷，其亦至易而甚速矣乎。

△二、淨極越界。

淨極光通達，寂照含虗空，却來觀世間，猶如夢中事。

上言覺淨似初淨，今言淨極，則淨相轉深，以至極淨亦可。上言翳根初盡，塵銷覺顯，且約理體圓淨，今既淨極，則當覺徧塵剎矣。光通達者，心眼圓明，真俗畢照。夫淨極即寂，光通即照，而言含虗空者，大覺海中，空漚至小，何況世界乎？末二句言以含空之寂照，觀察世間，悉皆如夢，了無罣礙，甚言超越世界，得大自在，而無復拘滯矣。

問：前言界如空華滅盡，今何又見耶？

答，圓乘銷塵，非至灰斷。但滅法執所執，定實心外之界。而唯心如夢，境界宛在無礙。但隨心出沒，無定實矣。次第超越已竟。

△二、因顯昔妄難干。

摩登伽在夢，誰能留汝形？

此亦激阿難發奮，進求脫根超界，以雪前之悔恨也。又見昔之所以被邪術所制，無自由分者，正由不能解根超界，得大解脫也。亦由不知根中圓湛妙心，寂照含空，無可拘制，而但取緣塵影事為心，妄認身中，是以受制莫脫。故如來首先徵破所執妄心，而於根中指以所迷真心，令其旋根取證也。今偈意言，汝若早識根中妙心，而解根越界，乃至寂照含空，登伽在汝覺海夢中，如漚如塵，豈能留滯於汝哉？極勵之也。法說已竟。

△二、舉喻。

如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽。息機歸寂然，諸幻成無性。

吳興曰：幻師譬真如，幻作譬隨緣，真妄和合，變成六根，如諸男女。

○詳前法說，既有情器雙超之旨，則喻中亦應具之。故一機但指幻呪。抽，牽也，牽之令動也。言男女諸根，動雖不一，而牽抽令動，但一呪力。故下息機，即謂止呪也。歸寂然者，男女諸根，皆不動也。諸幻成無性者，所依幻處，亦泯於無也。蓋凡幻人，非無幻處。如化城喻云：重門高樓閣，男女皆充滿。上句幻處，下句幻人也。法中一機，即一精明，故喻之。所謂雖見諸根動者，喻六根之用雖殊也。要以一機抽者，喻惟一精明之體，於中隨門異用也。息機，喻但旋一根精明之體，令其還源也。歸寂然者，六根俱解脫也。諸幻成無性者，器界亦超越也。一精明不合幻師，但合幻呪，至下發明。

△三法合

六根亦如是，元依一精明，分成六和合。一處成休復，六用皆不成，塵垢應念銷，成圓明淨妙。

一精明，即真如與無明和合所成識。精明元為六精之總體，理實即是第八賴耶識，亦即本經稱陀那細識也。六根即是能依，一精明即是所依，故曰元依一精明也。分成六和合者，分攬六塵，各成根相，而精名亦別。如在眼名見精，在耳名聞精等。名雖各別，而體則仍是一精明。故一精明合喻中一機，六和合合喻中諸男女也。當補二句云：雖見六用殊，惟一精明轉。合喻中雖見二句方全。一處成休復，合喻中息機。六用皆不成，合喻中歸寂然。然一處休復，即從耳根解結，其意可知。齊此，喻明情界脫纏已竟。末二句，合諸幻成無性塵垢，即指器世間六塵所成垢染世界。應念銷者，如前經云：山河大地，應念化成無上知覺是也。無情器之分曰圓，無無明之蔽曰明，無根塵之污曰淨，無結縛之礙而互用變現曰妙，故曰成圓明等。此更喻明器界超越法喻，詳明修證已竟。

△三、結示因果究竟。

餘塵尚諸學，明極即如來。

此科尤見易而速也。餘塵者，斷無明未盡，謂之有餘。極而言之，雖等覺亦爾。故諸學，指等覺以前諸有學菩薩也。

(問，前文稱菩薩一例無學，今何又言有學。)

(答，前位離佛遠，顯超二乘，故稱無學。今隣近如來，對佛究竟無學，故等覺亦是有學。如臨至尊，不敢稱尊也。)

明極，謂無明已盡，而本明證極，即如來無上菩提矣。夫法門既妙，而修證又巧，乃至成佛無難，所以惟當選於此門也。獨選耳根已竟。

△四、普勸修持。

佛勅文殊，惟選一門，教眾深入。故文殊上來選定耳門，即以勸眾普修，順佛意也。然上文何不自聞之語，但是激其決定取捨，非勸修。正文分為三：

△一、正普勸結通。

大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。

首句呼之，警勸也。次二句正以勸修，可知性成無上道，舉果以欣動修心也。葢言聞性本即是圓湛不生滅性，亦即菩提涅槃元清淨體，乃成佛真因，與果一如，故判決此性定成無上道，即極果也。末句結答圓通，以本意元為救選圓通，故結言欲知真實圓通者，而圓通實理，但修如是聞性而已矣。

△二、明諸佛共由。

上科直言勸，此科與下科是證信勸也。又為二：

△一、總標諸佛。

此是微塵佛，一路涅槃門。

前佛偈亦云：十方薄伽梵，一路涅槃門。其意無殊，但前尚泛，此則確指耳根為異言，是趨真寶所共由之路也。

△二、別列三世。

過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法。

斯門圓明如是法，皆指耳根圓通也。夫三世共由如此，我獨何人而不由此常修之法門乎？葢由信佛而必信法也。現未聖賢，非佛而必成佛，故總標中微塵佛數。

△三、示己身親證。

我亦從中證，非惟觀世音。

蓋自不修而惟勸人修，人或不從身先入而率人同入，人皆樂與。故文殊明已亦從耳根修證，所以啟人之必信從也。普勸修證已竟。

△五、結答請加分二。

△一、正以結答。

夫文殊承佛尊命，檢選勸修。上文選勸事竟，當迴復尊命，故此結答，乃迴告於佛之言。又二：

△一、觀音最合聖言。

誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人。成就涅槃心，觀世音為最。

誠者信允之辭，猶言誠然也。如者遵從之意，猶言如命也。誠如佛世尊者，言誠然如佛所命，首表信從佛旨也。次四句全以述前佛旨，詢我諸方便者，即前第一云二十五行誰當阿難之根也。以救諸末劫者，即前第二云兼我滅後此界眾生也。求出世間人者，即前第三云入菩薩乘也。成就涅槃心者，即前第四云求無上道也。觀世音為最者，言能於佛之前旨四義全順者，惟觀音耳門最為第一也。葢耳根圓通即多聞者之聞根，故能獨當阿難之根，即順第一旨也。人人現具淺深均修，故能普救末劫，即順第二旨也。先得人空次解法執，故能應求出世，即順第三旨也。生滅既滅寂滅現前，故能成就涅槃，即順第四旨也。又前二顯契機，後二顯契理，機理雙契聖旨全孚，此觀音之門所以獨超諸門矣。

△二、諸門未孚佛旨。

自餘諸方便，皆是佛威神，即事捨塵勞，非是常修學，淺深同說法。

即，就也。捨，脫也。佛威即事者，佛以威神就其所遇之事加被之，令脫塵勞也。非是二字，亦貫下句。若是常修學，則不必就其遇習之事，但選妙性通常可修也。諸門如那律失明，畢陵觸刺等，人不皆然，故非是常修學矣。若是同說法，不分深淺二心，同可宣說也。諸門如普賢之大因，滿慈之宿辯等，但局深心。沙陀之貪淫，周利之闕誦等，但局淺心，非是同說法矣。反顯通常可修，淺深俱入，仍是觀音耳門而已。自觀音之外，其餘二十四門，姑且捨之，不必雜取，極欲其專修耳門也。

△二、請求加被。

求加有二意：一者、謙己推佛；二者、法深機淺。信解須乘他力也，分為二：

△一禮讚求加。

頂禮如來藏，無漏不思議，願加被未來，於此門無惑。

初句敬禮尊法也。如來藏即目聞熏妙性，屬黎耶識。故論言：佛說如來藏，即是阿黎耶，惡慧不能知。本經即陀那微細識，一體異名，隨位稱也。且云：真非真恐迷，我常不開演。足見信解者少也。頂禮恭敬，顯斯法最尊重也。然是稱法禮佛，顯二寶一體耳。次句深讚其難信解也。由其體即菩提涅槃元清淨體，染而不染，難可測知，故曰無漏不思議也。法既甚深如此，若非佛以威神加被，信解良難。故下惑之一字，當有兩解：一者惑，謂疑惑無惑。葢欲加被眾生於此法門，必信從而無疑惑也。二者惑，謂迷惑無惑。葢欲加被眾生於此法門，必解悟而無迷惑也。信解定而修證，端有望矣。

△二出其二故又二

△一、徧對機宜。

方便易成就，堪以教阿難。及末劫沉淪。

此科與下科，又出其所以但求加被此一門之故也。方便者，言其現先自具圓通之相，從此加修，最為善巧，真初心方便也。易成就者，既未修之先，本來現具圓通之相，由是加修，一反聞之間，彈指可超無學，乃至入住成佛，不勞多劫，豈不容易成就哉。末二句，言自當機以至末劫，羣生無不可教，見其收機無遺，亦是顯然迴復如來四旨中前二旨矣。

△二一，超一切。

但以此根修，圓通超餘者。

首句但修一門，次句便超一切門也。連上科說，以有此二義，故獨請加被此之一門，而不求加被別門也。

△六、總結義盡。

真實心如是。

溫陵曰：真實心要如是而已。長水曰：真實心者，文殊指已選圓通之心也。二義雖皆可通，而環師說勝經偈，元以如是結尾而已二字，得其義盡無餘之意。如來教示一門深入科已竟。

△三、大眾承示開悟證入分二：

△一、阿難一類開悟。

此一類約修證種生，但得頓悟，未即頓證者也。位多在於大乘觀行，小乘方便。若有名字人，緣此新入五品，是即微證。然悟強證弱，故但顯悟而已。阿難示在初心初果，又示多聞無力，故與此一類，權同未證，此其宜也。且圓頓教旨，惟重徹悟，不愁不證。又既知其示現，則雖不證，亦何所屈。況經文本無證意，何必強與爭其有證乎。必執有證，敢定何位，慎勿鑿也。又二。

△一、正明開悟。

於是阿難及諸大眾，身心了然得大開示。

此之身心了然，與前五卷偈後身心皎然不同。彼明身心結之次第，與解之次第。爾尚未知所入一門，是為何門，當云何修。故此了然，是的知從入之門，獨在耳根，兼亦備悉修法。又明得耳解，而六處之根齊解，是身了然，以根即身也。明得聞復，而六處之性齊復，是心了然，以性即心也。此由與二十五聖并文殊委悉說盡，故曰得大開示。

△二、復以喻明。

觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊未得歸還，明了其家所歸道路。

菩提涅槃，是究竟智理極果，前多詳解，即喻中之家。而喻中歸家道路，即耳根圓通，所謂因地心也。於道路而言明了，是猶行客方知歸路，而尚未知起行之相，故不強說進證。長水謂其未證，非過。

△二、登伽一類證入。

此一類約修證種熟隨悟頓證者，然圓頓乘悟即徹底，證分淺深，登伽顯呪不思議力所加持故，頓能進證，故與此等作一類也。凡經敘證多從深至淺，此中三科但約圓位：一、初住，二、七信，三、初信也。就分三：

△一、得法眼淨。

普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。

普會至恒沙，舉能證人。首句總舉，次句人天，三句小乘有學，四、五句大乘初心，七、八句總紀數也。然小乘意含無學，以齊七信，故末三句判所證位。初句所證真，次句所斷妄，末句所證果名也。此得本心，與三卷末阿難等獲本妙心，同一心相。但彼悟得，此證得也。良以圓人初後二心不別，故初住即證得本覺真心矣。中句即四卷末想相為塵，識情為垢，二俱遠離也。覺所覺空則塵遠，空所空滅則垢離矣。得法眼淨者，資中曰：莊嚴論解法眼淨，初地見道也。若依圓教，即十住初心也。

○葢生滅既滅，寂滅現前，即法眼淨矣。此位是證徹圓通，因地心成，果地初步。四卷末云：則汝法眼應時清明是也。

△二成阿羅漢。

性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。

摩登伽今已出家，故從尼稱。而性字即登伽之華言，阿羅漢即圓之七信。借小聖名，稱大凡位。

問：安知非小？

答：若聞圓乘而證小果，譬如食純甘而得苦味，無斯理也。縱有小種先以取證，以今法力不成定性，增慢之流斷我伏法，何非菩薩？按圓通即此根初解，先得人空而文齊於聞，所聞盡同證斯位，理合比上加多，以登伽最劣，舉劣況勝，多證可知矣。

△三、發菩提心。

無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

十恒河沙尚為有量，今稱無量者，愈不可名狀其多也。吳興曰：按天台釋法華分別功德品，發菩提心，初入十信也。故仁王般若云：十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。

○據此位，在初信已發直深大悲之三心，按圓通當至動靜不生。

問：阿難所證初果，應齊圓之初信，今聞經之眾，昔未證而尚成新證，何阿難先已證者，反不列斯位耶？

答：論斷見惑，舊證非新，何須列此？若兼論發菩提心，則阿難既云證小，亦示緣生，三心未顯，故亦未列斯位中也。選根直入一大科已竟。

△二道場加行

此科為圓根近下者說也。然下科為初方便，此科更為最初方便，亦助前圓通而已。分二：

△一初、請略說，又二：

△一阿難請又二。

△一禮謝自悟。

阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心迹圓明，悲欣交集。

心，謂本有真心。迹，謂修證事迹。不達本有之心，則積行𦢊腮，徒勞無益。不達修證之事，則塵埋寶藏，莫救貧窮。今性修畢達，故曰心亦圓明。悲，謂悲曠劫之雙迷。欣，謂欣一時之圓悟。由此而取證有期，故感激之深如此也。

△二拜請度他分二。

△一、標意。禮稱：

欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！

△二求請之言又二。

△一述己請意又二。

△一、先明自悟

我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。

經初原求得成菩提最初方便，上二句表已悟此也，下二句表已但於前門中修，不勞道場也。

△二、後表為他。

顯道場，專為他請也。又二：

△一、引證。佛言：

常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺己圓能覺他者，如來應世。

菩薩無明未盡，猶非得度。然雙明因人果人，皆以利他為事，而菩薩更顯速急。吳興曰：菩薩四誓，以度人為先。如來十號，以應世為本也。

△二、願同菩薩。

我雖未度，願度末劫，一切眾生。

△二正請道場又二。

△一明聖遠邪興。

世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙。

欲佛說與定式，邪說不得亂真也。

△二、求遠離魔事。

欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？

魔事擾動，定心不成，修正覺心，必至退屈，故求遠魔也。尋常一往，便指耳門為最初方便，今詳此請，則耳門尚為初心方便，道場方為最初方便也。

△二如來說分三。

△一、如來讚許。

爾時，世尊於大眾中稱讚阿難：善哉，善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當為汝說。

善哉！有二意：一、善其發利他心，得菩薩正行；二、善其請道場意，得利他法要也。餘意可知。

△二、會眾欽承。

阿難大眾：唯然奉教。

△三正與說示分二。

△一繫舉三學又二。

△一、引律標意。

佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中宣說修行三決定義。

標義數也。溫陵曰：三藏之中，毗奈耶律藏也，此大小戒通稱也。決定者，決定修證，依於此中義也。

△二、指實定名。

所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

前標決定，正謂決定，依此三序，無相踰越。戒取攝心，檢異權小，麤從事相，多約身口也。今取一念不生，目之為戒，但番對諸惡，以分各念，其實念惟是一爾。二持之中，亦惟止持，以此皆從微細心念，即訶禁之故也。因戒生定者，緣攝心動少，漸向於定，如止風而波漸息也。因定發慧者，緣心靜極，本明漸顯，兼照萬法，如波停水湛，自體發光，照涵絲髮也。此若泛言，通途皆爾。今此所修，仍是耳根圓通，但為最初近下之根，特加戒律、道場、持呪之三事，故大科云加行也。至於因戒所生之定慧，仍是忘塵盡根妙定，及彼定所得三空慧耳。觀經文但惟詳戒，而略於定慧可見也。

問：前門何不用此？

答：中根煩惱輕微，無自起淫等四念，且彼於忘塵時防護有力，世俗曲屈已不容入，安有自起四念？何況道理徑直等聲一併止絕哉？至於阿難初果已能不入色聲等六塵，但加反聞，尚不多費忘塵之力，安有自起淫等之念耶？故知斯門特為塵勞素重，不待聲引而頻舉，自發婬等四念，乃至身口亦所未免者，加四戒以為反聞之前方便，加道場持呪以為正反聞時之助行也。舊解全不知此，杳無一字，豈自此後別為一法門哉？此非小失，故特為警示學人珍重。結名三無漏，學者戒中已自不容一念漏於諸非，何況定慧？然此非但不漏落於三有而已，以注心反聞兼不漏落空有二邊，所以為真無漏，而非小乘比也。

△二別列三學分二。

△一、歷明預先嚴戒。

預先者，未入道場之先也，正以戒為定慧道場前方便故。又二：

△一、正教持戒又分三

△一躡前徵起。

阿難！云何攝心我名為戒？

△二、開釋四重。

律中所犯，罪分輕重，而婬、殺、盜、妄，最為重者也。分四：

△一、斷婬。

溫陵曰：諸經戒殺居首，謂設化以慈悲為先。此經婬戒居首，為真修以離欲為本。葢欲氣麤濁，染污妙明，欲習狂迷，易失正受。續生死，喪真常，莫甚於此。故須首戒，而為清淨第一明誨也。觀阿難起教，示遭邪染，而厥初發心，先厭欲濁，至於三漸次中，一一首懲，然後身心妙圓，獲大安隱。十信初心，由欲愛乾枯，而慧性圓明，遂階等妙。諸世間人，由心不流逸，澄瑩生明，漸乎六天。是故真修內攝，必先離欲也。又分為二科：

△一曲分損益之相又三

△一首陳持犯利害又二。

△一持則必出生死。

若諸世界六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。

其心不婬，則是於諸婬欲，非但不動身口，亦不生一念思想之心，方為不犯，方與攝心為戒相應。餘三放此。溫陵曰：眾生皆因婬欲而正性命，故纏生死。若欲愛枯乾，則殘質不續矣。

△二、犯則必落魔道。又三：

△一必不出塵

汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。

三昧即耳根圓通，塵勞即界內見思。菩薩雖不實出三界，亦須於見思自在，不為生死所縛，方為出塵勞矣。今婬欲為塵勞上首，故不除，必不出矣。

△二、必墮魔類。

縱有多智，禪定現前，如不斷婬，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。

多智，謂慧能通達演說諸法。禪定現前，謂善入住出發妙境界也。不斷婬者，於禪定時，不決定捨絕婬念，縱其思惟也。必落魔道者，以境隨心召，心逐境遷，必互相引。今所念既在欲境，而欲境莫勝於魔，如水就濕，安有不墮於中者哉？如陰魔中行空禪者，却留塵勞，廣化寶媛是也。此葢定慧心靈，觸境流住，方有斯墮。若無定慧，徒有婬習，則直墮地獄，安有魔宮之報乎？上中下隨福厚薄，以為階降耳。

△三、兼成增慢

彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。

未證謂證，未得謂得，七慢中增上慢也，亦是非果計果。

△二、預辯魔佛教儀。

欲人辯識，勿為魔所惑也。分二：

△一、貪婬化世即魔教又三

△一預記末法。

我滅度後，末法之中。

△二、魔盛宣婬

多此魔民，熾盛世間，廣行貪婬，為善知識。

此之魔民，即先世帶婬修禪之輩，來為教師，神通智慧，密教行婬，以為佛事，遞相傳授，故曰廣行。此盛行婬，非止心念，師徒皆當直墮阿鼻矣。

△三、陷人壞道。

令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。

愛即思惑，見即見惑，婬愛為教，思惑偏重。然以婬為道，故亦見惑中大顛倒分別矣。

△二、教人斷婬即佛誨。

汝教世人修三摩地先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

此中雖敕阿難，而後人不必親待阿難。凡遇知識，憑經指誨，絕婬念，修圓通者，即如阿難并釋迦及先佛親來，至心依從之。凡言婬欲無碍，即魔王親來，速當驚避矣。廣如陰魔中辯。

△三、確定菩提成否

眾生初心希菩提者，宿因教熏善根，及本覺內熏之力。而難捨婬等者，乃俱生曠劫深重習氣，故多理欲交戰胸中。正此兩難之際，忽遇魔師密傳，不礙菩提，鮮不欣然從之。故上科示以被繫落魔，所以力止莫從也。猶慮有習氣最重者，自心姑息，謂帶婬修禪，雖不速得菩提，久當得之。故此與之決定不斷，畢竟不成，斷之方可希望也。分二：

△一喻不斷無成又三。

△一、舉帶婬修禪。

是故，阿難！若不斷婬，修禪定者。

△二、喻沙不成飯。

如蒸沙石欲其成飯，經百千劫只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。

△三、合婬不成道

汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根，根本成婬，輪轉三途必不能出，如來涅槃何路修證？

首二句，合蒸沙作飯。次五句，合經劫熱沙也。婬禪妙悟，即沙之暫熱相也。以帶婬之念為根本，而發妙悟，故曰皆婬根也。暫生魔宮，恣造巨惡，三途備歷，求出無期。末二句，言婬非涅槃之本，如沙非飯本故，故無修證路也。

△二、勸深斷方成。

必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。

此科正是今戒除心切至之言。機者，發動之由，如弩牙也。謂身之婬機，由心使作，心之婬機，由念弛放，一念不生，方得身心俱斷。斷性亦無者，此更究深而論。斷性若存，終與欲對，則欲之緣影未忘，非竭絕也。如病藥俱除，方為無病人也。

△二、判決邪正之說。

如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

令人切辯，務從佛說而絕魔說也。斷婬已竟。

△二斷殺。

科意及文，大意皆準前，知一二不同者，釋之而已。此中所斷之殺，非但人畜，下至蠅虱蛇蝎等，皆勿殺也。亦非但親殺，雖食肉服身，亦所不許。又非但只禁身口，雖心念亦止絕矣。分二：

△一曲分損益之相又三

△一首陳持犯利害又二。

△一持則必出生死。

阿難！又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。

負命索償，為生死緣，故不殺則不續也。

△二犯則必落神道又分三。

△一必不出塵

汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。

△二、必墮鬼神

縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。

鬼神雖分勝劣，而均是惡趣，故從人而入者，謂之墮落也。然惟識中有九品，此三品葢是上品內三品也。中下多以慳悋為墮因，而此上三品皆有力明神，如川嶽等，神通力洞，無畏富樂，一同人天，斯則修禪不斷殺生為墮因也。世之邪人，固有積福求成神道，而不知墮惡趣，隣地獄，易墜難昇也。然須以定慧帶殺心者，方墮斯類，非是徒殺者所能墮也。大力鬼即天行羅殺，今人間尊奉稱帝稱天者，多是此類也。

△三、兼成增慢

彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。

△二預辯鬼佛教儀又二。

△一、食肉化世即鬼教

前斷殺生，今言食肉者，以因食肉而殺生者多故。雖不親殺，而財使轉殺，傷生業同。故經云：為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號呌獄。故食肉即殺生也。世故有能捨食肉而不禁殺生，往往見修行人不恕蠅虱等，橫殺無數，甚為非理。又有能禁殺生而不捨肉，二皆非理。有志圓通者，痛宜戒之。又分三：

△一預記末法。

我滅度後，末法之中。

△二鬼化食肉又二

△一述鬼化儀。

多此鬼神，熾盛世間，自言食肉，得菩提路。

倡言食肉不碍成佛

△二廢權防難又三。

△一、明現在權化。

阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。

佛於藏通律中，聽彼教聲聞菩薩，除人蛇等二十種外，許食三淨肉。今言是佛在時神力所為，則滅後豈可復食乎？孤山曰：五淨肉者，律明三淨，不見為我殺，不聞為我殺，不疑為我殺。今言五者，加自死鳥殘也。

△二、出權化之由。

汝婆羅門！地多蒸濕，加以沙石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。

△三、明滅後非教。

柰何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子？

此可見凡佛許食肉者，皆佛在權變，漸引慈化耳。及滅後，即實奪命之肉，可更食哉。而深經廢權不許者，皆將滅示實，極護末法之誤墮也。有志者，務從實而不可引權自欺矣。

△三、陷苦增纏，又為二：

△一必陷苦海

汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎報，終必沉生死苦海，非佛弟子。

心開者，禪定中得力受用境界現前也。然食肉障深，似而非實，皆大羅剎者，以現行先同，來報必隨，故以果目因也。必沉苦海者，以羅剎增上轉惡，必至極苦處矣。

△二、必不出纏

如是之人相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？

以命債不了，解脫無期，何由出世哉。

△二、教人斷殺即佛誨。

汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。

鬼佛化儀已竟。

△三確定解脫得否又二。

△一喻不斷難脫又分二。

△一、正喻

是故，阿難，若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大呌求人不聞，此等名為欲隱彌露。

溫陵曰：修禪避罪，反乃行殺，塞耳避人，反乃高聲，是欲隱彌露也。

○避罪二字宜改出世二字方好

△二、況顯。

清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？

溫陵曰：不故蹋，不故拔，仁慈之至，猶及草木，況食眾生肉耶？

△二、勸深斷方脫二。

△一舉能斷賞讚又二。

△一正以舉讚。

若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不遊三界。

毳即褐衣也。溫陵曰：東方不無裘毳，西土不無絲綿，各以多分言也。酬還宿債，不遊三界者，上句當在下，譯人語倒也。

△二、徵起喻釋。

何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。

溫陵曰：足不離地者，劫初之人，體有飛光，足若躡雲，由乎食地肥，啗香稻，故其體堅重，而足不離地也。

○身分。言絲等雖非身之血肉，未必皆奪命，然亦是彼身之一分，用之則與彼成不離之緣矣。

△二、正勸斷許脫。

必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人，真解脫者。

溫陵曰：身，血肉骨髓也。身分，裘毳乳酪也。身服食，心貪求，二途須併斷也。

△二、判決邪正之說。

如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

斷殺已竟。

△三斷盜。

此之偷盜，非只竊人之物，但言行詐異，詃惑恐動，乃至一念希取利養者，皆是也。分二：

△一曲分損益之相又三

△一首陳持犯利害又二。

△一持則必出生死。

阿難！又復，世界六道眾生其心不偷，則不隨其生死相續。

心不偷，忘其利欲貪得之心，一念不起也。

△二、犯則必落邪道。又三：

△一必不出塵

汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。

厭塵者方可以出塵，貪世者豈能以越世。

△二必墮妖邪

縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。

委曲取利，其心回邪，言行不正，故墮邪類。精靈者，如山精水怪，具諸神通，似仙非仙，似神非神。妖魅者，出沒世間，每每著人，或奪精氣，或盜財物。邪人即被著之，人以其被著，言行妖異，惑亂於人。

△三、兼成增慢

彼等羣邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。

△二、預辯妖佛教儀二科。

△一、潛匿詃惑即妖教又三。

△一、預記末法。二、多妖偷化。

我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。

潛匿奸欺等者，主於取財，而妖言妖行，或現妖通，自言自在，詐稱得道知識。愚者不測，傾家奉之。

△三、誤人墮獄又為三。

△一、先以己教相形

我教比丘，循乞方食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。

方，處也。隨所到之處，以清淨乞食，即循方乞也。首四句直標捨貪，謂不積聚，不自作也。諸比丘下。釋出捨貪之故。陸宿曰旅，水宿曰泊，如過客也。但依佛自釋本意，不須多列。

△二、顯是違教倒說。

云何賊人假我衣服裨販如來，造種種業皆言佛法，却非出家具戒比丘為小乘道？

首句，言其內心本即是賊。二句，言外貌假借僧儀，志惟竊利，以如來為取利之媒，故曰裨販如來。如言斯人，雖如來亦被所賣也。造種種業，皆言佛法者，言無量莊飾，皆為取利，皆為墜墮業因，而詐稱佛法。若以前乞食真教相形較之，豈是佛法本意。特彼顛倒，非法說法而已。末三句，破其謗正惑人之言。此等奸人，若以前乞食正教責之，彼心自稱已為菩薩行，反毀遵正教者為小乘道。此又法說非法之顛倒也。

△三、正示疑誤深害。

由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。

聽彼法說非法之言，皆疑正教為小乘道，而從妄謗。聽彼非法說法之言，皆誤以業因為真佛法，而遵妄行。悉墮阿鼻，潛匿詃惑。即妖教已竟。

△二教人斷偷即佛誨分二。

△一先出自已誨又四

△一、教以捨身微因。

若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。

三摩提，即耳根圓通如幻三摩提也。此句下義，含慮有宿生盜業，為障勝修，乃修如是微因。大凡燒然，須為消宿障，修大定，方成妙因。若為財利名譽，仍獲大罪矣。

△二、許其畢債出世。

我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。

長揖，謂永辭也。孤山曰：盜者，取他依報，資於己身。今損正報，以供上聖，故能翻破無始盜業。

△三仰揚明其近道。

雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。

覺路即菩提路，正謂圓通。以方懺悔秉戒，未臻定慧，故曰未明。已決定心者，決定信其宿業必消，覺路得明也。溫陵曰：一切難捨，無過己身。難捨能捨，則自餘貪愛決能棄捨。故曰是人於法已決定心。

○若徒慕捨身，勉強毀形，現前盜業，又復新作，根心貪愛，居然不改，尚不免於業苦，豈能決定明覺路哉。

△四、親證違此須償。

若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥正等無異。

成無為者，證出世果也。若不還生人間，償其宿債，有礙勝進及度生，故須償也。溫陵曰：佛為宿詬比丘可食馬麥，故果成，於毗蘭邑食之，示宿債必酬也。

△二、轉教先佛誨。

汝教世人修三摩地，後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

預辯妖佛教儀已竟。

△三、確定三昧得否分二

△一、喻其不斷難得。

是故，阿難，若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏巵欲求其滿，縱經塵劫終無平復。

△二勸其深斷方得分為二科。

△一惟依了義捨施又分三。

△一、身捨貪悋

若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜，乞食餘分施餓眾生。

上餘謂衣鉢之外，止持不貪也。下餘謂自食已足之外，作持能施亦不悋也。

△二、心捨慢嗔。

於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。

上二句敬人，能捨憍慢，必觀佛性同體，見人是佛也。下二句忍已，能捨嗔恨，必觀真如平等，知毀同譽也。

△三、身心捨盡。

必使身心，二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。

首二句雙承上身心無間，而力行檀度，是必達四念處，無復人執也。末二句令盡其分量，葢捨至身肉骨血，則身心寧復有遺餘哉？葢必觀察苦、空、無我、無常、不淨之物，施作佛事耳。

問：此前方便，將次入道場，以修定慧，奈何遽捨身命？

答：此謂不悋身分，非捨身命，以非出假大捨時節也。凡此皆為成就無偷之心。如云：比丘觀智，身心尚須并捨，豈可復留偷心，曲取奉身利養哉？

△二、不引權乘欺誑

不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。

不了義中，聽畜百一，所需但禁餘二。或許不入大會，避辱不受。又布施多不及於身分，今但依上了義教，不依不了義教也。末二句，如因自己不能奉前三戒，或遇初學疑問，却乃不認己過，曲引權乘，以明無礙。初學蒙昧，亦信行之。是內以自欺，外以誑人，莫大之罪也。認過實言，罪猶輕耳。

△二、印其得真三昧

佛印是人，得真三昧。

印即許也，許其必證圓通也。

觀此深斷一科，令人慚愧墮淚。可見末法祖師，立為叢林，亦因時慈悲，曲就利生，非得已也。處此者，時時每愧不能取證，不萌一毫念利養之心，僅免罪戾。或遇人引斯經為難，實言愧謝末法未能，切不可巧言無礙。又或有傑士達此經，即能奉了義戒，誓取圓通者，當愧服推仰，莫曲引他過，以飾己非。至於主賓互競，惟利是急，當愧死矣。曲分損益之相已竟。

△二、判決邪正之說。

如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

斷偷已竟。

△四、斷妄。

妄語有二：發言不實為小妄語，妄稱證果為大妄語。此中所斷，大妄語也。此須出口，非同舉心。分二：

△一曲示戒勸之意又分四。

△一首陳妄語大損又為三。

△一、躡標妄語成魔。

阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。

如是躡前，顯三行縱圓，猶懼此罪，何況三行未圓者乎？大妄語，且標名存，下科自釋。溫陵曰：貪其供養，求己尊勝，名愛魔。妄起邪見，謂己齊聖，名見魔。

△二、指實述其言意。

所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘，十地地前諸位菩薩，求彼禮懺貪其供養。

得謂得道，指理言也。證謂證果，指位言也。須陀洹等即果，阿羅漢即道。葢小乘理至羅漢而極，故言道也。乘同道，位同果也。求世尊勝，要恭敬也。求彼禮懺，希供養也。人於果人前懺悔，必盛陳供養故。

△三記其損善墮落。

是一顛迦消滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根無復知見，沉三苦海不成三昧。

溫陵曰：一顛迦，即一闡提。貝多羅樹，以刀斷則不復活，喻大妄永絕善根。三苦海，三途也。

△二、表己禁敕顯偽。

佛有禁敕，諸聖決不敢違。若違泄者，足知非聖。分二：

△一詳示真人必密又三。

△一、敕二聖冥化又為三。

△一、標隨類度生。

我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉。

真身如空，應物現形，故曰應身。又二聖於上二土中，別有法性妙身，此於同居應緣而現也，乃分得隨類化身耳。亦或普現色身，三昧所成也。

△二詳順逆二相。

或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至婬女寡婦、奸偷屠販。

或作下。順相也。以此類迹多清淨故。如是下。逆相也。以此類迹全染污故。所謂示眾有三毒，又現邪見相也。眾生應以此身得度者，即應現之無準矣。

△三、約佛事則同。

與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。

首句四攝之一也。雙承淨染二事，皆與之同。若同其類而不同其事，則矯拂其心，不相順從。眾假與同事，意在得其歡心，而遂稱讚佛乘以化之也。此三摩地，不定耳根。

△二、明祕言無泄。

終不自言：我真菩薩、真阿羅漢。泄佛密因，輕言末學。

輕言末學者，輕易泄言於晚學之人也。

△三許臨終陰付。

惟除命終，陰有遺付。

既示現受生，亦示現捨命。陰，暗也。遺言付法，欲警其必行，然泄亦婉轉，如杜順清涼之事，故曰陰付。

△二、因顯泄言必偽

云何是人惑亂眾生成大妄語？

住則不泄，泄則不住，此一定軌則，如豐干等三聖是也。若泄言仍住，顯是邪人要求利養，慎莫信之。

△三轉教先佛明誨。

汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。

意不異前。

△四、確定菩提成否分二

△一、詳喻不斷無成。又三：

△一舉刻糞喻又二。

△一、先以喻明不得

是故，阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，無有是處。

△二、後以形顯違教。

我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？

溫陵曰：淨明云：直心為道場，無虗假故。四儀，行住坐臥也。

○自稱者，妄稱也。上人法諸，果人法也。

△二、舉妄號喻，又為二：

△一、先以喻明取罪

譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。

△二、後以況顯罪深。

況復法王如何妄竊？

諸果皆法王位也。

△二、舉噬臍喻，又為二：

△一、先示因果虗偽

因地不真，果招迂曲。

以大妄語為因，故不真。求進反退，求昇反墜，故曰果迂曲。

△二、後喻菩提不成。

求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？

溫陵曰：左傳噬臍，謂終莫能及也。

○以妄語而求正覺，如以自口而噬自臍，豈可及哉？

△二、深許能斷必成。

若諸比丘心如直絃一切真實，入三摩地永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。

溫陵曰：向以迂曲，故終莫成就；此能絃直，故印其成就也。

○菩薩無上知覺，即圓通真因地心。然以因定果，亦是無上菩提矣。

△二、判決邪正之說。

如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

開釋四重大科已竟。

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第六

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第七

京都西湖沙門　交光真鑑述

上卷開釋四重已竟。

△三總結遠魔分三。

△一酧問重訂嚴戒。

阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜。

初問道場，便說云何攝心入三摩地，故佛結酧前問也。妙門，即耳門也。末句言持之潔白，無點污也。

△二、拔本必不滋末

自不能生，一切枝葉。心三口四，生必無因。

四重為諸罪根本，餘為枝葉。心三，謂貪、嗔、癡。口四，即小妄、綺語、兩舌、惡口。良以既經細絕，麤必不生也。

問：婬、殺、盜是極麤身業，何反？謂其細於心三。大妄語是極重口業，何反？謂其細於口四。

答，婬殺盜，若約身犯極麤，今從心念絕之，令一念不生，故細於心。三大妄獲罪雖重，而約稱因果不實，則比惡口等，似未同其麤鄙，故猶細於四口矣。

△三、絕塵決定遠魔。

阿難，如是四事若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？

不遺失，即不漏落一念於四重中也。於六塵而但舉四塵，語之略也。蓋塵依念住，念絕而塵何所依？魔托塵入，塵忘而魔何所托？故能遠魔也。正教持戒竟。

△二、助以呪力，分為二科。

△一、正以勸持讚勝，又分為三科：

△一戒不能除

若有宿習，不能滅除。

宿習，謂過去惑業種子也。溫陵曰：現業易制，自行可違，宿習難除，必假神力。今夫行人，好正而固邪，欲潔而偏染，隱然若有驅䇿，而不能已宿習之使也。

△二、轉教呪遣

汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。

佛頂光，詳現初救阿難時。溫陵曰：摩訶薩怛多般怛囉，此云大白傘蓋，即藏心也。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘蓋。

○顯呪全是真心體用，祕密章句威力無量，能除宿昔惑業習種，其實苦報亦能除之。今四重正屬惑業，故云然也。

△三、讚呪最勝。

斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。

溫陵曰：無見頂者，華嚴九地知識自說為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。

○佛已入定，便表無為光中化佛，顯是無為心佛。此首二句，表本覺、究竟二妙果也。頂者，理極無上之相。蓮者，稱真敷行之相。此經令行人先明本具極理實相知見，是為從頂發輝，此屬密因。然後稱真修證，是為坐寶蓮華，此屬顯因，即修證了義。故此中二句，表密、顯二妙因也。末句總結。如來現相見呪中，具詮如是極為殊勝，當深信持之，必令戒成也。

△二、況顯除習無難。又二：

△一、促舉無修尚證又三。

△一舉愛習甚深。

且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫。

△二、示蒙宣脫證。

我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。

吳興曰：愛心永脫，指初聞呪得阿那含也。成阿羅漢，指前文殊簡圓通後也。

○四果雖由聞法，推其拔脫之力，仍當歸功於呪。非呪拔脫，何由而得聞法以至證羅漢哉？

△三、表無修速資。

彼尚婬女，無心修行，神力冥資，速證無學。

但依如來歸功呪力。

△二、況顯發心必除。分二：

△一、明發無上心。

云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？

本以學人，不同本以婬女也。發無上心，不同無心修行也。

△二喻除之最易

譬如以塵揚于順風，有何艱險？

吳興曰：塵譬宿習，風如神呪。順風揚塵，散之則易；誦呪除習，脫之匪難。

○呪力雖如風，而復助無上心人，故更是順風。宿習雖如塵，而有學宿習，更是微塵。反顯婬女乃為多塵，而無心修行，猶如逆風也。歷明預先嚴戒已竟。

△二、略示場中定慧。

溫陵謂初標三學而終止四戒者，定慧已備前文，似亦知定慧屬前圓通，然亦不於場中說定慧處表彰耳門，遂令行人不知道場中所修復是何門，豈前語亦大略言之，而非見徹之論乎？且此初請略說，文中但詳於戒，而生定生慧無處表彰，豈標徒具三而釋之惟一乎？以定慧既不越前，即不如說戒之詳而已，豈全無耶？是故今科略示場中定慧也。又分為二科：

△一、因戒生定分三

△一牒戒擇師又三。

△一、牒前持戒

若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒。

前雖科為預先嚴戒理實，但以詳明四戒當嚴，所以此科方是於未入道場之前，實起持戒之行，是以下科方教擇師也。從心止絕前之四事，故曰清淨，不可更添別戒。

△二、正教擇師。

要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。

△三不遇難成。

若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。

△二、誦呪結界。

戒成已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場。

真際曰：誦呪百八，表滅百八煩惱也。

○道場詳在後。請上二科，方是因戒意耳。

△三、定中求佛

求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。

此科方是所生之定。良以眾生心水淨，諸佛影現中。若非定中，必無求現之理。故知此已在定求也。然定即反聞自性，入流忘所，但加求佛灌頂之念而已。因戒生定竟。

△二因定發慧又二。

△一、約戒願久定。

前不兼後，後必兼前。前科但牒戒而生定，此雖總標因定，而文中雙牒戒定為因，又加發願類求灌頂也。又為三：

△一歷舉行人。

阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼白衣檀越。

白衣兼優婆塞、優婆夷，雖不擇僧俗，而男女決定各從其類，必非男女混同一場也。

△二、牒戒明願。

心滅貪婬，持佛淨戒，於道場中，發菩薩願。

首句略舉淫戒，次句總該後三戒。菩薩願不出四洪，亦所以為感佛機也。

△三、尅期久定

出入澡浴，六時行道，如是不寐，經三七日。

凡出道場而復入，則必澡浴，外潔其身也。六時行道，即專注反聞，經行排遣，內攝其心也。晝夜十二時，六時行道，六時靜坐，均調昏散矣。如子時行道，丑時靜坐，寅時行道，卯時坐等是也。然行中坐中所習，皆反聞自性，入流亡所而已。末二句結成尅期。久定不寐有二意，一除昏睡不覺，二戒忘失反聞。此科正牒定而明，因定二字，下科乃生慧也。

△二、許顯加發慧。

我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。

定心為生慧之親因，摩頂安慰佛之威力為助緣，所謂啐啄同時，朗然大悟也。然開悟渾含淺深諸相，不可一定。若得動靜不生，發須陀洹見道之慧；若得聞所聞盡，發阿羅漢人空慧；若得空所空滅，成法空慧；若得寂滅現前，發圓通無上知覺慧也。孤山曰：若見此像，當觀空寂，是佛顯然，是魔則滅。初請略說一科已竟。

△二重請詳示分二。

△一、重請說道場。

前雖言入道場，而未說道場如何建設，故重請說之。又分為二科：

△一阿難重請又分為二科。

△一、述己開悟。

阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成。

自揣但習反聞，不須道場可成無學，即聞所聞盡等三空諸果位也。

△二代請軌則。

末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？

△二世尊重說分三。

△一道場建設。

此中表法，理所不無，然亦聖心所知之境，本難盡測，姑就古人舊說存之，以備觀覽，實非修行正要，學者亦不必過泥，而反誤耳門正修之旨趣矣。詳之。又分五。

△一所建壇式又二科

△一塗壇地又二。

△一、正用牛糞和香

佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。

溫陵曰：法王法言，即事即理，法不孤起，事不唐設。如華嚴一字法門，海墨書而不盡；五位行相，即世諦以彰明。凡所設施，必有取像，則此壇場用度，無非表法也。山為高土雪山，純淨上信也；大力白牛，純淨大根也；香草清水，妙善淨智也；茹退，充實遺餘也。上旃檀為十香之首，十度之總，萬行之冠也。長水曰：雪山牛乳，純是醍醐，所有茹退，最為香潔。

○茹者，食也。退，即糞也。十度，謂施、戒、忍、進、定、慧、方便、願、力、智也。

△二揀用黃土合香又四。

△一、揀不堪用。

若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。

略一糞字。

△二、別用黃土。

別於平原穿去地皮五尺已下，取其黃土。

溫陵曰：原為平土，中信也，地皮未淨也。五數之中，黃色之中，取中中淨信也。

△三、合十種香。

和上旃檀，沉水蘇合。熏陵鬱金，白膠青木。零陵甘松，及雞舌香。

溫陵曰：十香，十波羅蜜法香也。

△四、細羅塗地。

以此十種，細羅為粉，合土成泥，以塗場地。

溫陵曰：細羅為粉，推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地，必本於廣大信心，而資乎淨智妙善，以養成純一大根，充實遺餘，猶足以合法香，冠十度，故可嚴成寂滅場地也。上信大根有不可得，則求其次焉。故取中中信心，雖未能冠乎十度萬行，而能具之者，亦可以嚴成。

△二定壇相。

方圓丈六，為八角壇。

長水謂壇乃除地之墠，似是。若壘土為之，經當明言層級，今並無之，顯是平地塗為八角也。溫陵曰：壇，寂滅坦實之體也。體具八正，故為八角。為攝八邪，故方丈六。

△二所設莊嚴分四。

△一壇心華鉢。

壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。

溫陵曰：壇心蓮華，中道妙行也。蓮之為物，華實同體，染淨同源，表妙行大致也。用金銀銅木所造者，表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變，銅剛而能同，義之像也。木能上草以覆其下，仁之像也。夫依體起行，精而不變，剛而能同，或以義制，或以仁覆，無過不及，凡皆會于中道，乃所以為妙行也。鉢為應器，表隨量應物也。露為陰澤，以秋降八月秋之中也。水中華葉，即仁覆之行，隨澤所施，此又隨量應物，陰利潛化之表也。

△二鉢外列鏡。

取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢。

溫陵曰：圓鏡，大圓鏡智也。各安八方，圍繞華鉢者，智行相依，隨方圓應也。

△三鏡外華爐。

鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華舖設莊嚴香罏。

溫陵曰：鏡外蓮華香爐各十六，而間設者，華表妙行，香表妙德，鏡外即正智之外，方便建立，使邪正相攝，德行相熏，庶久而俱化，兩忘邪正也。

△四爐焚沉水。

純燒沉水，無令見火。

溫陵曰：純燒沉水，無令見火者，反德藏用，滅伏覺觀，然後能契寂滅場地也。

△三、所獻供養分為二：

△一八味陳供。

取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。

溫陵曰：表以法喜禪悅獻二尊也。權教開許乳酪，實教遮禁，而復取以享奉者，意在融權實，同邪正，故八味亦各十六，圍繞華外，表融權攝邪之法喜，隨行施設也。

△二、兩時致享。

每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡享佛菩薩。

溫陵曰：佛以日中受食，故每以日中致享，中夜例日中也。蜜成於華，表和融法行也。酥成於乳，表和融法味也。半為中數，三為成數。小香爐方寸，覺心也。以香沐炭，發覺之法也。藥王然身，先服兜樓婆香，意取發𦦨，故取沐炭，然令猛熾，投酥蜜於炎爐，燒令煙盡者。行法既成，不可終滯，當於覺心勇猛煅煉，使習氣併鑠，緣影俱亡，豁然如所謂紅爐點雪者，然後為佛所享。

△四、所奉尊像又復分為三科。

△一、四外旛華。

令其四外，徧懸旛華。

溫陵曰：四外旛華，外行嚴飾也。

△二四壁內聖又二。

△一、總標。

於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。

△二別列分二。

△一當陽五如來。

應於當陽，張盧舍那，釋迦彌勒，阿閦彌陀。

溫陵曰：當陽正位盧舍那等，寂場真主也。彌勒，當來真主也。阿閦居東，彌陀居西，智悲真主也。

△二、左右二菩薩。

諸大變化，觀音形像，兼金剛藏，安其左右。

溫陵曰：諸大變化觀音形像，上同下合，真主也。金剛藏常領金剛護持呪人，伏魔斷障，真主也。

△三門側外護。

帝釋梵王烏芻瑟摩，并藍地迦諸軍茶利，與毗俱胝四天王等頻那夜迦，張於門側左右安置。

溫陵曰：門側左右，釋梵等眾，有力外護也。末法修行，凡賴於此，一有闕焉，必不成就。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍剎利，金剛異號也。毗俱胝，三目持鬟髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。

△五、所取照映

又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。

溫陵曰：壇中之鏡，混物有依，行人之智也。空中之鏡，離物無依，諸佛之智也。混物有依者，方能照物，未能照己。必得乎離物無依，住智交相為用，然後物我互照，心境雙融，諸佛眾生，身土相入，不勞動步，不待擬心，法法徧周，事事無礙，舉目千聖齊現，觸處萬像昭然，一華一香，徧供塵剎，一行一相，充擴無窮，不假神通，不涉情謂，寂場法法，本如是也。道場建設竟。

△二修證節次分二。

△一三七、初成定慧，又分為二科。

△一三七、功夫就分為三科

△初一七，禮誦行道。

於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。

溫陵曰：凡所蘄向，以歸依三寶為最初方便，故初七日至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號，所以假其不思議力，發行助道也。

○他，力也。

△次二七，專心發願。

第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗柰耶先有願教。

若圖總略，不出四洪。溫陵曰：依毗尼教，專心發願也。行願堅強，則得大勇猛。吳興曰：先有願教者，如梵網經十大願等是也。

△後三七，一向持呪。

第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。

溫陵曰：時無間歇，呪無徧限，一向誦持，遂能以精誠感格，進力克功也。

△二末日定慧分三

△一、佛現摩頂。

至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。

此可見前三七中，亦具麤略定心，但兼禮念願呪，非不攝心反聞也。若心水不淨，佛何由而現乎？溫陵曰：鏡交光處，則生佛智照，感應道交也。

△二、定心成就

即於道場修三摩地。

此方專習反聞，不令一念緣彼聲塵，專注前解聞中妙境，所謂入流亡所也。此應坐習為多時，或經行排遣，但一味反聞無間。

△三、慧心成就

能令如是，末世修學，身心明淨，猶如琉璃。

首句顯定心為親因，道場持呪等為助緣，因緣力故，所以能令也。末二句發慧妙境也。身心意兼真妄，約明字但是真身真心大智慧光明顯現之相，而淨字雖亦說真，兼顯妄身妄心了不可得，為真淨之所以也。末句雙喻明淨，且真身真心即是聞性，聲塵忘而六塵俱捐，故極明淨，此在定中發慧，暫得與寂滅現前境界相應也。三七，初成定慧已竟。

△二百日頓證聖果分三。

△一、先防不成由不清淨。

阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。

不成就者，但是不能尅期取證，警擇師友，不可濫取非人。

△二、正示期滿有證初果。

從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。

利根，謂惑障俱輕，慧性明悟者也。孤山曰：陀洹按位，即圓初信。若依涅槃，乃是初入別圓地住也。

○依初解，則當齊於動靜，不生斷八十八使。亦但位齊小乘見道，非真取小果也。依後解，則當徹至寂滅現前。位齊別教初地，圓教初住。二釋俱通涅槃。借小乘四果名位，以次當大乘住行向地矣。

△三、後開未成亦見佛性。

縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。

若依圓師前解，則位在五觀。依後解，則位在十信。次於所證必然之理，即是了了見於佛性，自信本來尊貴，亦不患於不證，所謂已到不疑之地矣。修證節次已竟。

△三、結答酧請。

汝問道場建立如是。

吳興曰：壇法行相，此土末世行之惟艱。然所誦呪，下文亦許不入道場。故使有緣，隨器受益。重請說道場已竟。

△二重請說神呪分三。

△一會眾重請又分二。

△一、述己自請，又為三：

△一述遭術遇救又三。

△一、述多聞未證。

阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。

恃愛前已釋過，小乘以四果為無為。

△二、述被邪呪禁

遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。

初果力弱故也。

△三、述賴呪轉救。

賴遇文殊，令我解脫。

須補文殊，將呪往護。

△二、敘蒙呪，未聞。

雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力，尚未親聞。

天如曰：昔阿難密承呪力得解婬難，故曰冥獲未聞。

△三、請重宣廣利。

惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。

身解脫者，謂消業離苦也。意解脫者，謂破惑證真也。

△二、同眾普請。

于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句：

△二如來重說分二。

△一正說神呪又三。

△一呪前光相又四

△一、如來放頂光。

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光。

斯光所表，具足多義，今略分釋之。此科與次科，表顯中之密，以自如來當身所現也。肉髻即無見頂，表法身理。從頂放光，表依理起智。光具百寶，表智含萬用。

△二、光中現如來。

光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中。

光中涌蓮，表依智發行。化佛坐蓮，表行嚴妙果。

△三、化佛放頂光。

頂放十道百寶光明。

此科與次科，表密中之密，以又從化佛重現也。斯即所謂從佛頂中之佛頂，放寶光中之寶光，表斯呪尊中之尊，妙中之妙也。十光，亦表十力深智，具足萬用，無求不應，見攝受之慈。

△四光中現金剛。

一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵徧虗空界。

表無量祕密神用，降伏魔外，無惡不摧，見折伏之威。

△二、大眾欽聽：

大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

畏謂畏其威，愛謂愛其慈。抱，懷也。眾生以此二懷承順如來，而神化無所留滯矣。呪中密具此諸妙理，故表彰之。

△三神呪章句

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)，薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)，南無薩婆勃陀地薩跢鞞弊(三毗迦切)，南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)，娑舍囉婆迦僧伽喃(五)，南無廬雞阿羅漢跢喃(六)，南無蘇盧多波那喃(七)，南無娑羯唎陀伽彌喃(八)，南無盧雞三藐伽跢喃(九)，三藐伽波囉底波多那喃(十)，南無提婆離瑟赧(十一)，南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧(十二)，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)，南無䟦囉訶摩泥(十四)，南無因陀囉耶(十五)，南無婆伽婆帝(十六)，嚧陀囉耶(十七)，烏摩般帝(十八)，裟醯夜耶(十九)，南無婆伽婆帝(二十)，那囉野拏耶(二十一)，槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)，南無悉羯唎多耶(二十三)，南無婆伽婆帝(二十四)，摩訶迦羅耶(二十五)，地唎般剌那伽囉(二十六)，毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)，阿地目帝(二十八)，尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)，摩怛唎伽拏(三十)，南無悉羯唎多耶(三十一)，南無婆伽婆帝(三十二)，多他伽跢俱囉耶(三十三)，南無般頭摩俱囉耶(三十四)，南無䟦闍囉俱囉耶(三十五)，南無摩尼俱囉耶(三十六)，南無伽闍俱囉耶(三十七)，南無婆伽婆帝(三十八)，帝唎茶輸囉西那(三十九)，波囉訶囉拏囉闍耶(四十)，跢他伽多耶(四十一)，南無婆伽婆帝(四十二)，南無阿彌多婆耶(四十三)，哆他伽多耶(四十四)，阿囉訶帝(四十五)，三藐三菩陀耶(四十六)，南無婆伽婆帝(四十七)，阿芻鞞耶(四十八)，跢他伽多耶(四十九)，阿囉訶帝(五十)，三藐三菩陀耶(五十一)，南無婆伽婆帝(五十二)，鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)，般囉婆囉闍耶(五十四)，跢他伽多耶(五十五)，南無婆伽婆帝(五十六)，三補師毖多(五十七)，薩憐捺囉剌闍耶(五十八)，跢他伽多耶(五十九)，阿囉訶帝(六十)，三藐三菩陀耶(六十一)，南無婆伽婆帝(六十二)，舍雞野母那曳(六十三)，跢他伽多耶(六十四)，阿囉訶帝(六十五)，三藐三菩陀耶(六十六)，南無婆伽婆帝(六十七)，剌怛那雞都囉闍耶(六十八)，跢他伽多耶(六十九)，阿囉訶帝(七十)，三藐三菩陀耶(七十一)，帝瓢南無薩羯唎多(七十二)，翳曇婆伽婆多(七十三)，薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)，薩怛多般怛㘕(七十五)，南無阿婆囉視耽(七十六)，般囉帝揚岐囉(七十七)，薩囉婆部多揭囉訶(七十八)，尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)，䟦囉毖地耶叱陀你(八十)，阿迦囉蜜唎柱(八十一)，般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)，薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)，薩囉婆突瑟吒(八十四)，突悉乏般那你伐囉尼(八十五)，赭都囉失帝南(八十六)，羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)，毗多崩娑那羯唎(八十八)，阿瑟吒冰舍帝南(八十九)，那叉剎怛囉若闍(九十)，波囉薩陀那羯唎(九十一)，阿瑟吒南(九十二)，摩訶揭囉訶若闍(九十三)，毗多崩薩那羯唎(九十四)，薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)，呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)，毖沙舍悉怛囉(九十七)，阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)，阿般囉視多具囉(九十九)，摩訶般囉戰持(一百)，摩訶疊多(一百一)，摩訶帝闍(一百二)，摩訶稅多闍婆囉(三)，摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四)，阿唎耶多囉(五)，毗唎俱知(六)，誓婆毗闍耶(七)，䟦闍囉摩禮底(八)，毗舍嚧多(九)，勃騰罔迦(十)，䟦闍囉制喝那阿遮(一百一十一)，摩囉制婆般囉質多(十二)，䟦闍囉擅持(十三)，毗舍囉遮(十四)，扇多舍鞞提婆補視多(十五)，蘇摩嚧波(十六)，摩訶稅多(十七)，阿唎多囉(十八)，摩訶婆囉阿般囉(十九)，䟦闍囉商羯囉制婆(二十)，䟦闍囉俱摩唎(一百二十一)，俱藍陀唎(二十二)，䟦闍囉喝薩多遮(二十三)，毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)，啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)，鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)，夜囉菟瑟尼釤(二十七)，毗折藍婆摩尼遮(二十八)，䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九)，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)，稅多遮迦摩囉(三十一)，剎奢尸波囉婆(三十二)，翳帝夷帝(三十三)，母陀囉羯拏(三十四)，沙鞞囉懺(三十五)，掘梵都(三十六)，印兔那麼麼寫(三十七，誦者至此句稱弟子某受持)烏𤙖(三十八)，唎瑟揭拏(三十九)，般剌舍悉多(四十)，薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)，虎𤙖(四十二)，都嚧雍(四十三)，瞻婆那(四十四)，虎𤙖(四十五)，都嚧雍(四十六)，悉躭婆那(四十七)，虎𤙖(四十八)，都嚧雍(四十九)，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)，虎𤙖(五十一)，都嚧雍(五十二)，薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)，揭囉訶若闍(五十四)，毗騰崩薩那羯囉(五十五)，虎𤙖(五十六)，都嚧雍(五十七)，者都囉尸底南(五十八)，揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)，毗騰崩薩那囉(六十)，虎𤙖(六十一)，都嚧雍(六十二)，囉叉(六十三)，婆伽梵(六十四)，薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)，波囉點闍吉唎(六十六)，摩訶娑訶薩囉(六十七)，勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)，俱知娑訶薩泥帝口*隸，阿弊提視婆唎多(七十)，吒吒甖迦(七十一)，摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)，帝唎菩婆那(七十三)，曼茶囉(七十四)，烏𤙖(七十五)，莎悉帝薄婆都(七十六)，麼麼(七十七)，印兔那麼麼寫(七十八至此句準前稱名，若俗人稱弟安某甲)，囉闍婆夜(七十九)，主囉䟦夜(八十)，阿祇尼婆夜(八十一)，烏陀迦婆夜(八十二)，毗沙婆夜(八十三)，舍薩多囉婆夜(八十四)，婆囉斫羯囉婆夜(八十五)，突瑟叉婆夜(八十六)，阿舍你婆夜(八十七)，阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)，陀囉尼部彌劒婆伽波陀婆夜(八十九)，烏囉迦婆多婆夜(九十)，剌闍檀茶婆夜(九十一)，那伽婆夜(九十二)，毗條怛婆夜(九十三)，蘇波囉拏婆夜(九十四)，藥叉揭囉訶(九十五)，囉叉私揭囉訶(九十六)，畢唎多揭囉訶(九十七)，毗舍遮揭囉訶(九十八)，部多揭囉訶(九十九)，鳩槃茶揭囉訶(二百)，補丹那揭囉訶(二百一)，迦吒補丹那揭囉訶(二百二)，悉乾度揭囉訶(三)，阿播悉摩囉揭囉訶(四)，烏檀摩陀揭囉訶(五)，車夜揭囉訶(六)，醯唎婆帝揭囉訶(七)，社多訶唎南(八)，揭婆訶唎南(九)，嚧地囉訶唎南(十)，忙娑訶唎南(十一)，謎陀訶唎南(十二)，摩闍訶唎南(十三)，闍多訶唎女(十四)，視比多訶唎南(十五)，毗多訶唎南(十六)，婆多訶唎南(十七)，阿輸遮訶唎女(十八)，質多訶唎女(十九)，帝釤薩鞞釤(二十)，薩婆揭囉訶南(二十一)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)，雞囉夜彌(二十三)，波唎跋囉者迦訖唎檀(二十四)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)，雞囉夜彌(二十六)，茶演尼訖唎檀(二十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)，雞囉夜彌(二十九)，摩訶般輸般怛夜(三十)，嚧陀囉訖唎檀(三十一)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)，雞囉夜彌(三十三)，那囉夜拏訖唎檀(三十四)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)，雞囉夜彌(三十六)，怛埵伽嚧茶西訖唎檀(三十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)，雞囉夜彌(三十九)，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檀(四十)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十一)，雞囉夜彌(四十二)，迦波唎迦訖唎檀(四十三)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)，雞囉夜彌(四十五)，闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)，薩婆囉他娑達那訖唎檀(四十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)，雞囉夜彌(四十九)，赭咄囉婆耆你訖唎檀(五十)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十一)，雞囉夜彌(五十二)，毗唎羊訖唎知(五十三)，難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)，索醯夜訖唎檀(五十五)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)，雞囉夜彌(五十七)，那揭那舍囉婆拏訖唎檀(五十八)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)，雞囉夜彌(六十)，阿羅漢訖唎檀毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十一)，雞囉夜彌(六十二)，毗多囉伽訖唎檀(六十三)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)，雞囉夜彌䟦闍囉波彌(六十五)，具醯夜具醯夜(六十六)，迦地般帝訖唎檀(六十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)，雞囉夜彌(六十九)，囉叉罔(七十)，婆伽梵(七十一)，印兔那麼麼寫(七十二，至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)，薩怛多般怛囉(七十四)，南無粹都帝(七十五)，阿悉多那囉剌迦(七十六)，波囉婆悉普吒(七十七)，毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八)，什佛囉什佛囉(七十九)，陀囉陀囉(八十)，頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(八十一)，虎𤙖(八十二)，虎𤙖(八十三)，泮吒(八十四)，泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)，娑訶(八十六)，醯醯泮(八十七)，阿牟迦耶泮(八十八)，阿波囉提訶多泮(八十九)，婆囉波囉陀泮(九十)，阿素囉毗陀囉波迦泮(九十一)，薩婆提鞞弊泮(九十二)，薩婆那伽弊泮(九十三)，薩婆藥叉弊泮(九十四)，薩婆乾闥婆弊泮(九十五)，薩婆補丹那弊泮(九十六)，迦吒補丹那弊泮(九十七)，薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)，薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(九十九)，薩婆什婆唎弊泮(三百)，薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一)，薩婆舍囉婆拏弊泮(二)，薩婆地帝雞弊泮(三)，薩婆怛摩陀繼弊泮(四)，薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮(五)，闍夜羯囉摩度羯囉(六)，薩婆囉他娑陀雞弊泮(七)，毗地夜遮唎弊泮(八)，者都囉縛耆你弊泮(九)，䟦闍囉俱摩利(十)，毗陀夜羅誓弊泮(十一)，摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)，䟦闍囉商羯囉夜(十三)，波囉丈耆囉闍耶泮(十四)，摩訶迦囉耶(十五)，摩訶末怛唎迦拏(十六)，南無娑羯唎多夜泮(十七)，毖瑟拏婢曳泮(十八)，勃囉訶牟尼曳泮(十九)，阿耆尼曳泮(二十)，摩訶羯唎曳泮(二十一)，羯囉檀遲曳泮(二十二)，蔑怛唎曳泮(二十三)，嘮怛唎曳泮(二十四)，遮文茶曳泮(二十五)，羯邏囉怛唎曳泮(二十六)，迦般唎曳泮(二十七)，阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)，婆私你曳泮(二十九)，演吉質(三十)，薩埵婆寫(三十一)，麼麼印兔那麼麼寫(三十二，至此依前稱弟子名)，突瑟吒質多(三十三)，阿末怛唎質多(三十四)，烏闍訶囉(三十五)，伽婆訶囉(三十六)，嚧地囉訶囉(三十七)，婆娑訶囉(三十八)，摩闍訶囉(三十九)，闍多訶囉(四十)，視毖多訶囉(四十一)，䟦略夜訶囉(四十二)，乾陀訶囉(四十三)，布史波訶囉(四十四)，頗囉訶囉(四十五)，婆寫訶囉(四十六)，般波質多(四十七)，突瑟吒質多(四十八)，嘮陀囉質多(四十九)，藥叉揭囉訶(五十)，囉剎娑揭囉訶(五十一)，閉𭌚多揭囉訶(五十二)，毗舍遮揭囉訶(五十三)，部多揭囉訶(五十四)，鳩槃茶揭囉訶(五十五)，悉乾陀揭囉訶(五十六)，烏怛摩陀揭囉訶(五十七)，車夜揭囉訶(五十八)，阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)，宅祛革茶耆尼揭囉訶(六十)，唎佛帝揭囉訶(六十一)，闍彌迦揭囉訶(六十二)，舍俱尼揭囉訶(六十三)，姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)，阿藍婆揭囉訶(六十五)，乾陀波尼揭囉訶(六十六)，什伐囉堙迦醯迦(六十七)，墜帝藥迦(六十八)，怛隸帝藥迦(六十九)，者突託迦(七十)，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一)，薄底迦(七十二)，鼻底迦(七十三)，室隸瑟蜜迦(七十四)，娑你般帝迦(七十五)，薩婆什伐囉(七十六)，室嚧吉帝(七十七)，末陀鞞達嚧制劒(七十八)，阿綺嚧鉗(七十九)，目佉嚧鉗(八十)，羯唎突嚧鉗(八十一)，揭囉訶揭藍(八十二)，羯拏輸藍(八十三)，憚多輸藍(八十四)，迄唎夜輸藍(八十五)，末麼輸藍(八十六)，䟦唎室婆輸藍(八十七)，毖栗瑟吒輸藍(八十八)，鄔陀囉輸藍(八十九)，羯知輸藍(九十)，䟦悉帝輸藍(九十一)，鄔嚧輸藍(九十二)，常伽輸藍(九十三)，喝悉多輸藍(九十四)，䟦陀輸藍(九十五)，娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)，部多毖跢茶(九十七)，茶耆你什婆囉(九十八)，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)，薩般嚧訶凌伽(四百)，輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)，毗沙喻迦(二)，阿耆尼烏陀迦(三)，末囉鞞囉建哆囉(四)，阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)，地唎剌吒(六)，毖唎瑟質迦(七)，薩婆那俱囉(八)，肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)，末囉視吠帝釤婆鞞釤(十)，悉怛多鉢怛囉(十一)，摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)，摩訶般賴丈耆藍(十三)，夜波突陀舍喻闍那(十四)，辮怛隷拏(十五)，毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)，帝殊槃曇迦嚧彌(十七)，般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八)，哆姪他(十九)，唵(二十)，阿那隷(二十一)，毗舍提(二十二)，鞞囉䟦闍囉陀唎(二十三)，槃陀槃陀你(二十四)，䟦闍囉謗尼泮(二十五)，虎𤙖都嚧甕泮(二十六)，莎婆訶(二十七)

孤山曰：諸經神呪，例皆不番。五不番中，即祕密不番。於四例中，即番字，不番音。天台會之，不出四悉。天如曰：孤山所引天台四悉檀。悉，徧也。檀，施也。諸聖以四法徧施眾生也。初世界悉檀者，隨方異說，令生歡喜益也。二為人悉檀者，生善益也。三對治悉檀者，破惡益也。四第一義悉檀者，入理益也。

○祕呪非但只是梵語，仍是一切聖賢祕密之言。蓋梵語此方不曉，而天竺之人，日用共所曉解者也。至於祕呪，非但天竺常人不知，理應下位聖賢，不達上位之呪。大端聖賢弘化，例有顯密二教。如醫療病，率有二途：一者授方，則顯說病源藥性，及炮治之法，如佛顯教。二者授藥，則都不顯說，但惟與藥令服愈病而已，不必求知何藥何治，如佛密教。故今祕呪，正同授藥，不必求解。若解生則呪喪矣。眾生但當信持之，自蒙諸益也。又祕呪雖不可作解，亦有少分應知。三義略盡：一者理法力，謂以一字含無邊妙理，而稱為陀羅尼。謂總一切法，持無量義。斯之威力，全具所詮之理。如此方元亨利貞，亦可避凶致祥矣。二者威德力，謂諸佛菩薩一切權實聖賢，威德深重，具大勢力。稱其名號，隨願如意。如今世間有勢力人，亦可假其名聲，伏惡脫難也。三者實語力，佛菩薩一切聖賢，起大悲心，愍眾生故，出誠實語，呪願眾生離苦得樂，革凡成聖，故誦之可以隨言成益。如世之實修行人，尚可呪願吉凶，隨言成就，何況證理入位聖賢，真慈誓願，安可測度？此與呪詛義相當也。略述由此三義，故持之得不測神功。然須確信專持，功滿方收成効。若猶豫間斷中輟，或壇戒不能如法，而謗呪無功者，招大罪苦。良以世俗呪禁蛇蝎瘡瘧者，尚有明驗，而況聖真威靈所寓，安有虗詞？切宜戒之。世人有謂呪之不番，隱其鄙俚之言，恐人輕笑。此真無知妄謗，少有智者，當亦不惑於斯言也。至於四悉利物者，不止祕呪。凡佛放光現通說法諸設施，第一便欲人人悟入佛之知見，所謂惟為一大事因緣，即入理益也。其人未能悟入者，則且與第二斷除煩惱種習，即破惡益也。久之障盡，後當悟入矣。其人又未能破惡者，則且與第三令其興起善心，建立善行，善力漸強，惡習自退矣。其人又未能興善，則且與第四令生歡喜，即歡喜益也。亦是與其且種輕少善根，為上三作遠因緣耳。其人或又不能生於歡喜，反成憎謗者，則佛早已鑑機，默然無為也。若約一大時教，華嚴正惟入理，而略兼後三；小乘教正惟破惡，而略兼後二；人天教正惟生善，而略兼後一；諸雜趣正惟歡喜，謂且救護拔苦，令其生喜，亦可漸向上三矣。今獨論祕呪四悉，諸師所列，皆從劣向勝為序。一、世界歡喜者，謂隨方利物，如持之以脫難求財等。而天台所謂誦神王名，部落驚懼者，但脫鬼難一途而已。二、為人生善者，如未得戒者令其得戒，未精進者令其精進等。而天台比於軍號相應，無所訶禁者，亦明生善無礙而已。三、對治破惡者，如令婬心頓歇等。而天台譬彼貧人詐瞋，聞偈頓息者，亦以喻明誦呪之人，不自知其惡破之由也。四、第一義入理者，如入無生忍等是也。而天台喻以智臣解語，餘人不知者，亦但喻其呪力發悟之由，人所不測也。大端明祕密四悉利益，非如顯教可知其故。若可測知，何貴祕密？行人但當確信堅持，無勞思議也。正說神呪已竟。

△二說呪利益分二。

△一、諸佛要用。

可見非但眾生離此呪而無賴，諸佛離此而亦缺用多矣。又分為三：

△一、指示全名

阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句。

頂光聚三字，據實元於頂光化佛說之，仍各有表。頂表尊勝，光表威靈，聚表神用。伽陀明其呪中有頌，大段曰章，如分五會是也。細分曰句。微妙者，明其隱微奧妙不可測也。

△二備彰諸用又三。

△一、總標因果。

出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心。得成無上正徧知覺。

出生二字，明作密因。得成二字，表助極果。見佛初心，究竟皆不能離，誠要用總相也。

△二、別列要用，又復分為六科。

△一、降魔制外用

十方如來執此呪心，降伏諸魔，制諸外道。

以呪威力，令無惑亂也。

△二、現身說法用。

十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。

乘者，依憑之意。呪心者，但依吳興通指全呪為呪心，即心呪之謂也。蓋祕密藏中精要之法，故稱呪心。若是，則心字是喻類，如般若心經之心，非指悉怛等六字為心也，彼是呪名耳。又詳跢姪他乃即說呪曰，則唵字以下方是正呪，不過八句三十四字，前皆三寶并諸外護威名及實語助呪之類。若不能全持者，可從唵字持之，亦如準提九聖字之例是也。坐蓮普應者，現佛身成道相也。含者，內祕為本之意，謂本此密理以演顯教也。

△三、自他授記用。

十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。

摩授者，謂以呪加持令必成佛，此可喻於蜾蠃呪螟蛉也。自蒙授記者，可見有持此呪者，佛知必成佛道，故授記也。

△四救苦救難用。

十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫，賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念銷散。

此中所具八苦八難，亦與常途別異。尋常以生老病死配冤憎等後四為八苦，今以三途及根缺配之為八也。而又贅以大小諸橫，盡其餘苦耳，如藥師諸橫是也。八難亦與諸經不同，今以賊兵王獄風水火饑為八也。饑渴即是饑饉，又贅以貧窮，亦盡其餘難耳。

△五事師嗣法用

十方如來隨此呪心，能於十方事善知識四威儀中，供養如意恒沙如來，會中推為大法王子。

呪力能令四事具足及得他心，故成事師之用。又能開心通達法要，故成嗣法之用。

△六、攝親轉小用。

十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。

親因，即歷劫親緣也。攝受，如提獎阿難是也。祕密實乘，必廢三立一，小乘聞多驚疑，呪力能令決了不疑也。

△三、總結始終。

十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後，付佛法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。

前節從初成道以至入涅槃，次節自正法以至末法，皆憑呪力，可謂始終全用，不能離也。

△三更明無盡。

若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。

此無盡方約諸佛要用，已自無盡，非並眾生用也。諸佛要用已竟。

△二、眾生利賴。

此眾生理該九界，文多就人二。

△一、別指勝名。

亦說此呪，名如來頂。

比上全名，此為略目。獨稱佛頂，特顯尊勝，欲眾生至敬奉持，勿慢易也。

△二備彰威力分三。

△一首示行人必賴以勸持又二

△一正誦方遠魔。

汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

夫小乘三果以前，未出分段，故云未盡輪迴。此即如前欲入道場，尅期取證者也。不持必定招魔，故前道場中教專持也。今文不持下，反言激勸必當持也。由是而知，一切行人誰不當持？哀今世現見山中靜修叢林，多廢持呪，往往發風發顛。縱不成顛，亦多見於怖人媚人境界，皆此弊也。聖言豈有虗乎？

問：何無菩薩？

答：此有三義，不缺菩薩。一者佛用已該，如自果未成，蒙佛授記，事善知識，推法王子是也。二者借名該大，如七信前借小聖名，十地去為大羅漢。故知圓通道場取羅漢者，決菩薩根性，及己迴心，而非定性也。三者生有深位，如決定菩提，了知沙劫，悟無生忍，何非菩薩？

△二、開許不誦書帶。

阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。

白㲲，天竺之物，紙類也。有價直無量者，此土無之。

△二、詳伸護生助道以出由。

所以必勸持帶者，正由力能護助，故曰出由。又前勸持中略說助道護生，故此言詳伸也。又二：

△一、總標二意。

阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無和，成就眾生出世間智。

末四句，二句護生，二句助道也。

△二別列多功分二。

△一、約眾生以顯各益又三。

△一、救護災難又為二：

△一紀時指人。

若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦。

△二正明救難分二。

△一、惡緣不能成害。

當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒、小毒所不能害。

△二惡生不能加害分二。

△一、不能加害又三

△一加呪不著

如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅，所有惡呪皆不能著。

△二、加毒即化

心得正受，一切呪詛，厭蟲毒藥，金毒銀毒，草木蟲蛇，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。

溫陵曰：金銀入藥，或能發毒。

○心得正受呪力，持成三昧也。

問：上却惡呪，何不須於正受？

答：惡呪非形磈之物，可以正呪遮，令不得加身，何須自身三昧？今有形之毒，已入身中，非自身三昧，安能化為甘露？故須正受。

△三、起惡不得。

一切惡星，并諸鬼神，磣心毒人，於如是人，不能起惡。

△二、仍加守護。

頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。

溫陵曰：以誦呪利彼故，諸惡鬼王皆領深恩，救護災難已竟。

△二助成道業分六。

△一、資發通明。

為下諸科張本，不先發通明，則隔陰多昏，豈能長劫脫惡生勝，以至證果乎？又分三：

△一、明聖眷護呪

阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。

約果德，皆深位菩薩；約現身，則力士奮威之相。蓋護灾鬼神，可以與力助道，非菩薩不可，是以首明菩薩陰侍。

△二、舉散心亦從。

設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子。

此約悠悠修行之人，未決定常住三摩地者，但常持呪，故亦隨從，非放逸穢惡之輩。

△三、況菩提心人又分三：

△一、先以標人。

何況決定菩提心者？

此須常住三摩中，而又持呪希求速得圓滿菩提是也。本經所宗，即耳根圓通為妙三摩提。

△二、冥加開發。

此諸金剛，菩薩藏王，精心陰速，發彼神識。

菩薩能以神力加被，令人心開，陰暗速催也。良以菩薩心精，與行人心精，通脗一體無二。而菩薩心力，兼彼呪力，故能暗催行人，令其開心矣。

△三、圓證通明。

是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑。

溫陵曰：即所謂成就眾生出世間智也。

○記憶雖但似於宿命，然河沙紀劫，而又云周徧決洞三世，且了知無疑似涉三明，何況沙劫逈超小乘八萬，當知仍是菩薩殊勝六通三明矣。

△二、遠離雜趣。

生雜趣中，或染惡習，或墮重苦，深妨道業。修心人皆發願不生雜趣，故此科在助道業中分三。

△一、標時至果。

從第一劫，乃至後身。

第一劫初發決定菩提心時，後身即因滿降生成佛之身，可見全為中間修行時得無妨礙也。

△二、不生神鬼

生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。

藥叉羅剎等，現觀音圓通。富單那加云迦吒者，亦眷屬類也。

△三不生貧賤。

是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生，貧窮下賤，不可樂處。

背念曰誦，圖印曰寫，密佩曰藏。貧則困苦，賤則役苦，皆妨道業。離不可樂，定生可樂也。長水曰：以持尊勝也。

△三、常生佛前

常隨佛學修證必速分三。

△一、共佛功德

此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人。

此科尚是生佛界之由，以多福德因緣方生。今持呪能感諸佛惠錫功德，故得定生。彌陀經謂念佛即是多福，當由慧錫。

△二、共佛生處。

由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。

由是者，由前佛錫功德故，得常共佛生也。

△三、共佛熏修

無量功德，如惡叉聚，同處熏修，永無分散。

此方生後功德既常隨佛，凡佛功德一一有分，故得生必際會，親炙熏染，長劫而不離也。

△四、眾行成就，又分為五：

△一、成具戒律

是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒。

△二成精進行。

未精進者，令得精進。

△三、成智慧行

無智慧者，令得智慧。

△四、成清淨行。

不清淨者，速得清淨。

△五成齋戒行。

不持齋戒，自成齋戒。

人有宿障，屢欲齋戒，不得成就，呪能成之。或業礙地礙，及無師無壇，不得齋戒，許但持呪，同於齋戒。

△諸罪消滅分為四。

△一破戒罪滅又分二。

△一輕重齊銷。

阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時消滅。

溫陵曰：未受時者，未持呪時也。可見持呪之後，不可更造也。

△二、食噉並宥。

縱經飲酒，食噉五辛，種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。

此有三說：酌量觀經之一字，似未持之前經過之事，持呪之後悉皆宥之，非持呪之人縱恣無度也。又或持呪人有不得已偶經此事，竝可宥之，亦非縱恣也。或真慈開許不能具齋戒者，亦聽持之，旋可消罪。如水投湯之喻，顯呪殊勝而已。準前未受之語，前二說理長。若參四律三漸之文，則真修希證之人，清淨持之為上也。

△二、違式罪滅分二。

△一、不淨即淨。

設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨。

此亦行頭陀行，清貧不備，令持之，勿疑非富饒，故意為此。

△二不壇即壇

縱不作壇，不入道場，亦不行道。誦持此呪，還同入壇行道，功德無有異也。

前之壇法，極難全備。此許無壇持呪，勿疑功德差別也。況若更能常住大定，是真寂滅場地，當亦愈於徒有壇相，而不具定心者矣。

△三極重罪滅。

若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄，誦此呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。

此未發心持呪之前所犯，可仗呪力滅盡，不可更疑不盡，決非令持呪無畏，肆犯此惡也。孤山曰：比丘四棄，即殺、盜、婬、妄四根本重罪，梵語波羅夷，此云棄，謂犯此者，永棄佛法邊外，猶如死屍，大海不受也。比丘尼復加四棄，曰觸八覆隨，即第五不得染心男身相觸，第六不得染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事，第七不得覆他重罪，第八不得隨舉大僧供給衣食，即為僧所舉，未作共住法者，不得隨彼也。通上故名八棄。僧所舉者，即舉訐之義也。

△四極遠罪滅又分為二科。

△一、積罪未懺。

阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔。

△二、以呪滅盡。

若能讀誦書寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯消雪。

解讀誦者，不書亦可；不解誦者，書帶安置兼之尤妙。

△六、速悟無生。

不久皆得悟無生忍。

圓實初住，便證此忍，別教當在地上。詳前發通，乃是定心成就所發。今悟無生，乃是慧心成就所發。前但了知不昧，未必實證萬法無生，應知後位深於前位。況得此忍之後，罪福皆空，聖凡情盡，可以魔佛一如，方能徧涉苦惡諸趣，而無礙無擇。故知此科超前諸科，而為助道之成功矣。又所謂出世間智者，發通成始，而無生成終也。按六料，前四即為人生善悉檀，第五對治破惡，第六第一義入理也。而前之救難，後之應求，乃世界歡喜悉檀也。餘可類知。助成道業已竟。

△三、稱遂願求。

前救難屬悲拔苦，此應求屬慈與樂。分二：

△一生前願求分四。

△一求男女

復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多怛般囉者，便生福德智慧男女。

△二求長命。

求長命者，即得長命。

△三求果報。

欲求果報，速圓滿者，速得圓滿。

此中福利果報及修行果報，似皆渾含。若修行果報通上三悉，大端助道業中已有修行果報，此應多是福利果報。

△四、求身色

身命色力，亦復如是。

此是長命，復兼聰明不衰，百體康徤者也。

△二、命終往生。

命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。

此約稱願，故別於助道也。約眾生以顯各利已竟。

△二、約國土以顯普益。

前明各人誦帶各得其益，此惟書寫安置以普益合國合邑等，此正世界悉檀也。分三：

△一諸難消除又分三。

△一、先舉難處。

阿難！若諸國土州縣聚落饑荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地。

△二安城迎供又分為二科

△一教以安呪

寫此神呪，安城四門并諸支提或脫闍上。

溫陵曰支提，此云可供養處，即淨剎之通稱也。脫闍云幢。

△二、供佩身家

令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬，一心供養。令其人民各各身佩，或各各安所居宅地。

△三、結難消除。

一切災厄，悉皆消滅。

△二兆民豐樂。

阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五糓豐殷，兆庶安樂。

此須約舉國咸知信敬，或君臣守令悉遇知音，教民敬重，方獲靈通。譬持呪者，多久方靈，暫時豈能速効？此亦如是，至敬方靈。若也呪雖徧有，束之高閣，曾無敬禮，或更置於偎褻之地，塵穢不收，而責呪無驗者，亦惑之甚也。餘皆放此，思之。

△三、惡星不現分為二。

△一、略標。

亦復能鎮一切惡星，隨方變恠，灾障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。

△二、詳釋又分為二科。

△一、釋諸星現灾

阿難，是娑婆界有八萬四千灾變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種灾異。

溫陵曰：八萬四千，應眾生煩惱業也。二十八則四方之紀，八則五行之經，及羅計孛也。順則福應，逆則災應，所謂惠迪吉，從逆凶也。能生灾異者，亦應其逆而已。如彗孛飛流，應同分，非星之為也。

△二、釋鎮銷方量。

有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡灾祥永不能入。

溫陵曰：以呪力叶乎百順，故惡變悉滅於天，灾祥不入其境。祥，吉凶之先兆也。二、詳伸護生助道以出由已竟

△三、承明行人必證以結勸。

初科勸持，是舉初修却魔以示勸；此科結勸，明言決定開心，是舉終證以欣勸也。分二：

△一、承明故說保安

承明佛說本意，多為保安行人爾。又分二：

△一、保護安隱。

是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安隱。

△二、遠離魔冤。

更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。

△二、正示無過必證，又三：

△一舉現未之人。

汝及眾生，諸有學人，及未來世，諸修行者。

△二、明不犯四過。

依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心不生疑悔。

四過，謂一壇差，二戒缺，三師穢，四疑悔。犯一則難現生，取證遠因而已。故知前之開許，非許真修之輩也。

△三、決必得心通。

是善男子於此父母所生之身，不得心通十方如來，便為妄語。

父母生身，言不待後身方證也。吳興曰：心通者，據前所說，不出三義：一者證果，即端坐百日，有利根者，不起于座，得須陀洹也。二者發解，謂縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。三者宿命，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知，得無疑惑矣。如來重說已竟。

△三、會眾願護。

問：呪自有力，何勞人護？

答：唵字後方為正呪，前皆歸請三寶威力，或各心呪，以諸聖護生願同故也。又有八部神王名號，固亦有本願，而兼遵佛勅，且以護生功德，嚴自果也。至於凡類小神，霑呪妙力，脫苦得樂，所謂皆領深恩守護也。是以行人持呪自力，又兼外護他力，由是持帶功德，巍巍不可測知矣。

問：真慈之於行人，無不可護，何必令其持呪方護？

答：呪有神功，令其先生自力，又假呼請為緣。且呪如天子之勅，故領勅者尊勝幹國，諸王臣無不護之，否則卑劣無幹，莫之護也。又持呪如讀書人，必為世用，王臣無不作養薦拔之，不讀無用，則養薦何施？又行人如戰士，呪如利刃甲冑，諸聖如助戰之人，故甲兵具者，可以助其必勝，不具則助何益哉？略述少義，足明呪護須兼持者，可勿疑矣。

分二：

△一、外眾護持。

以具世間之相，未標菩薩之號，故云外也。然其權實不定，若權現，則皆內祕菩薩，外乃假名。若實凡夫，則外乃實號也。又分五：

△一金剛力士眾。

說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。

此現具執金剛身，不同後之菩薩也。修菩提者，以持呪修耳根圓通為上，後皆放此。

△二、兩天統尊眾。

爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。

審，猶果也。一生如願，謂令現生取證及心通也。此入理悉檀。若作事事如願，即餘三悉矣。

△三、八部統尊眾。

復有無量藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。

誓常護，令大果速成就也。

△四、照臨主宰眾。

復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。

師伯，亦主宰統尊之稱。年歲巡官，即四直功曹之類。特護道場者，是於尅期取證之人。倍護，令不畏魔，非全不護，隨便修眾也。

△五地祇天神眾

復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。

山海神，川嶽主也。土地，地祗類也。水陸空行，舉三居以該多眾也。萬物精祇，如主樹木苗稼等神。以上皆有形之類，下該無形。風神王似舜，若多主空神也。經云：其形如風。無色界天，無業果色，皆無形類也。而同言稽首者，或仗佛威光，暫能現身也。溫陵謂補全三界四大，亦通，但缺火神。外眾護持已竟。

△二、內聖護持。

本跡雙彰，故標內教之聖。分三科：

△一、指人敘儀。

爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：

證究竟堅固之理，故稱金剛。祕跡護持，故稱藏。慈威尊勝，折攝並行，故稱王。菩薩是其常儀，降魔則現持杵忿怒金剛之相，故云爾。

△二、顯本久護。

世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩地正修行者。

功業久成，即歷位斷證已極，不取涅槃，但不偏取寂滅，而實圓住三祕密藏。常隨下，表其不捨眾生，帶果行因，以酧護生本願，皆自顯其本。

△三、正明護持，分為四：

△一、定散俱護。

世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。

道場經行，俱攝心正定之時，即反聞自性，入流亡所等時也。乃至下，亦是發心起修之後，但初心間斷，有時散心，菩薩亦不以其散心而不護也。由是而觀，持呪修行之人，亦當自知尊重，不應作破戒穢行，以仰愧於菩薩也。

△二魔魅盡祛分為二。

△一、正明盡祛

縱令魔王大自在天。求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。

大自在，亦色界魔天。

△二、開除發心。

除彼發心樂修禪者。

彼指諸小鬼神發心好禪，彼亦自護行人，故不祛除，許令親近。

△三、違越必滅。

世尊，如是惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵。

殞，壞也。寶杵擬之即碎，不待觸擊。孤山曰：以上羣靈，皆獲本心，住首楞嚴，能建大義，示現菩薩諸天鬼神等像，護持行人耳。而言以寶杵碎首者，若涅槃殺闡提仙，預誅淨行，皆由住無緣慈，得一子地，乃能如是。

△四、常令如意

恒令此人，所作如願。

如願準前。

自初喻華屋請修以至此文，當為巧修正助周。夫二修雖皆最初方便，而耳門深入是為正修，而道場持呪皆為助行。是知方便修人自分利鈍二根，根稍利者固不必道場等助，而自可解耳根以入圓通，如阿難是也。根稍鈍而不能促入者，方用後門助之。

問：此既一周，何無證悟之人？

答，證悟在正行之末，此但助行，故無證悟。其於經題四實法中，正屬修證了義耳。說三摩提令依妙心一門深入一大科已竟。

△三說禪那。

令住圓定，歷位修證。此答阿難妙禪那之請也。然與上科，皆不離前性定華屋。前如得門而入，此如陞堂入室之次第。但兼前緣了二因，定慧雙融為勝耳。分二。

△一阿難謝教請位又三。

△一具儀陳白。

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：

△二謝教之言又分為二。

△一述過謝益。

此與上科，亦可總屬上謝修之尾，奈文理連下。今作謝前請後之科又二。

△一、述多聞未修。

我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離。

諸漏心，謂微細煩惱，住地深惑，不止四住，愚則難明，鈍則難斷，況躭強記而未專求，故久未出離也。

△二謝蒙教獲益。

蒙佛慈誨，得正薰修，身心快然，獲大饒益。

慈誨，即前選根、加行二門開示也。正助分明，進修無惑，故快然饒益也。

△二正以請位又分二。

△一、確指果前

世尊，如是修證佛三摩地未到涅槃。

△二歷請諸位。

云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？

乾慧，信前一位也。長水曰：信住行向及加行，名四十四心也。

○前是舉其中位，下乃原始要終。故所謂漸次者，即最初乾慧之前三漸次也。當云：其始也，用何漸次，發足修行。其終也，詣何方所，深入地上。末二句易知，窮極因位也。

(深研此文，當有錯簡。至何二句，當在三摩地下。則始終順序，不費曲釋。今作先舉中位，而後要始終。乃將錯就錯，終不順也。試詳之。)

此問中所顯五十九位，以彼欲明修因，故但問因位，加妙覺成六十位矣。

△三拜同眾仰。

作是語已，五體投地。大眾一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。

△二、如來對示緣起。

緣起，謂染淨二緣，皆依心起。眾生依本覺而起，不覺即染緣起，而遂成十二類生無邊生死。諸聖依不覺而起，始覺即淨緣起，而遂成六十聖位無邊果海。分為三科：

△一、如來讚許。

爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩地求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。

懸者，遠也，先也。懸示者，言未及深證，預先懸遠，而談所歷諸位，乃至極證寶所，亦無不委示也。無上正修者，顯此中所示，皆了義修證，非同不了義也。

△二、大眾誠聽：

阿難大眾合掌刳心，默然受教。

刳者，刮剔也。刳心謂虗淨其心，絕無疑質辯難，但惟一心渴仰承聽之也。

△三、正以說示又二。

△一總以略標復分為二科。

△一、所依真如

佛言：阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生。

妙性即真如，在生滅門即本覺。圓明謂純是無上知覺，名言未彰，義相未涉，故離諸名相。凡言世界眾生，且兼依正，名相是假法，依正是實法。又首句是圓成實性，為能離；次句是徧計執性，末句是依他起性，為所離也。

△二、所起生滅。

依真如而有生滅分二。

△一、略示染緣起。

因妄有生，因生有滅，生滅名妄。

因妄有生者，即依無明而展轉，遂至無情發生，有情受生也。滅即無情之壞，而有情之死，此對待必然也。

△二、略示淨緣起。

滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

發真歸元，則世界眾生，一皆消殞。由是生滅，已復真常。故曰滅妄名真，此是實果。下但稱出果名而已。約名真二字稱菩提，以菩提即真智也。約滅妄二字稱涅槃，以涅槃即無生滅也。然菩提轉煩惱，而涅槃轉生死。故曰二轉依號也。

△二、各以詳示分為二科。

△一、詳示染緣起則徧成輪迴。又二：

△一、勸識顛倒。

須識顛倒染果，後可番取淨果。此所以未談聖位，而先敘輪迴之故也。又三。

△一、按定問意。

阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者。

真三摩地，但宗耳門。圓通直詣二字，即具含果。前諸位涅槃，即極果也。

△二、勸先識倒。

先當識此眾生、世界二顛倒因。

凡言眾生世界，則世界即情世間，惟正非依。吳興曰：世界顛倒，蓋指正報，即十二類生也。

答：阿難！所入地位，位由悟入，悟必由迷。迷之為凡，悟之為聖，皆正報之事，非器界之謂也。

○此蓋於一正報，分約因果成二倒耳，至後自見矣。

△三、結歸所問。

顛倒不生，斯則如來，真三摩地。

阿難原問佛三摩地中位次，今云不顛倒，即正定，所謂位由悟入也。

△二徵釋二倒又二。

△一、徵釋眾生顛倒，又分為三：

△一徵起

阿難！云何名為眾生顛倒？

△二、正釋，分三：

△一順流成有。

順之一字，即任運所起俱生之惑。窮源而論，雖遠依無明雙兼二執，而近約分段親依，仍多界內之思惑耳。成有者，葢從本無生死中，順流而起生死之業也。分三：

△一、推敘從無而有。

阿難，由性明心、性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。

溫陵曰：性明心，指真如體也。性明圓，言不守自性也。由其不守自性，故因妄明而發妄性，因妄性而生妄見，於是從無相真，成有相妄。

○明圓，即能流動之意。故不守自性，乃隨緣義也。妄明，即無明。妄性，即業識性。妄見，即二執俱生。以上竝屬於惑。下之從無成有者，即業成必招果報之相。此有字，即十二因緣中有支，乃任運趣生之業也。然究竟二字，即展轉取著造作成就之意。故此有，且勿作身相會之。下世界內分段二字，方是身相也。

△二、曉示雖有恒無

此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。

上有字即能有之惑，下所有即業也。次句總明無因，葢明此業非真能因，此惑非真所因也。住者，相續之謂也。方生曰有，相總不斷曰住。蓋有為能住，惑為所住。末句總言二相，悉皆無本可據也。既無因無本，所以雖有恒無也。

△三、判決依無妄立。

本此無住，建立世界，及諸眾生。

吳興曰：本此無住者，住即依也。推本至末，了無所依也。

○無住，即了無根本之惑業也。此世界在眾生之上，而又加一及字，即所兼帶之依報山河大地等也。如云：此無住本，不但為眾生之本，而山河大地，及與眾生，皆依之而建立也。若是生先界後，方是說情世間。舊註不達界生先後之辨，有依有正，輙分總別，不顧與上徵辭矛盾，欠研究耳。又真心亦有無住之義，如無住處涅槃，乃不滯一法之謂，非今經意也。順流成有已竟。

△二、邪復成非。

邪之一字，即欣厭所起分別之惑。若窮源而論，仍同上科。遠依無明及兼法執，若近約分段親依，亦多界內之見惑也。成非者，葢因久流生死，疲厭求復，不知出要，展轉邪修也。分為三：

△一本無可復。

迷本圓明，是生虗妄。妄性無體，非有所依。

妄業不能虧，曰本圓。妄惑不能蔽，曰本明。此本圓明，即不變之性體。眾生特為迷此不變之性，故生虗妄惑業，而追窮妄性，了無實體，亦無依據，總言真不變而妄本空也。然妄既本空，則妄無可離。真既不變，則真無可復矣。

△二、諸復皆非。

既無可離可復，則凡求復者，皆非真也。又二科。

△一、先以況顯。又二：

△一、先明正復猶非。

將欲復真，欲真已非真。真如性。

此舉內教小乘及大乘權，漸順正理而復真者，尚皆非真得於真如之性，亦以其於無可離者而強離，於無可復者而強復故也。此可見惟圓頓人不離之離，不復之復，方為得矣。

△二、況顯邪復益非。

非真求復，宛成非相。

此指一切外道不見正理，種種邪修盡是，非真求復也。宛成非相者，言顯然墮於邪妄因果，展轉支離，違遠圓通，背涅槃城，同後陰魔之黨矣。

△二後以詳陳。

非生非住，非心非法，展轉發生。

此竝屬惑，即是見惑。下科方結為業，至後世界方以說身即果，故舊釋身受非是。今非生即非因計因，謂妄計邪修為生果之因也。非住即非果計果，謂妄計諸無常處為常住之果也。非心即邪智也，總攝一切邪妄見解標樹宗旨，各各自謂明本來心也。非法即邪境也，總攝一切邪妄修證建立法門，各各自謂得無上法也。末句總結，謂邪因邪果邪智邪境互相引發，故展轉發生諸復皆非已竟。

△三、結惑成業。

生力發明，熏以成業。

生力，即邪惑之力。發明，即依惑造作薰習也。蓋初薰始稱發明，薰久習定，所謂業已成矣，不可改移也。亦是薰成業種，必招邪果之隨眠也。

△三、總明招感。

同業相感，因有感業，相滅相生。

總承前二科俱生分別二種惑業，明招感互滅互生之果報也。良以眾生所以受分段生死者，必親依見思二惑，造業招感。然見思互有輕重或等分，且窮其初起，必思先而見後，故經中前後歷敘之。其於俱生，惑業略而顯妄多，以任運簡易，而妄源不可不首彰也。於分別，則顯妄少而惑業詳，以邪計多端，而妄源不勞於重敘也。至此科，乃雙承總明招感也。同業者，以業同必同聚也。相感者，以聚久不無順逆二事，互相感動其心也。因有感業者，亦成業種之意。如以順事相感動者，則成恩愛不捨之業種。以逆事相感動者，則成冤恨不捨之業種。末句略彰隔生之酬報，以見惑業所以為生緣也。以冤恨聚者則相滅，以恩愛聚者則相生。此亦約現業以定來果，非正談果報。在下世界顛倒科中，正釋已竟。

△三、結成。

由是故有眾生顛倒。

由是者，即由此二惑二業之故也。故知眾生乃約因而說也。徵釋眾生顛倒一科已竟。

△二、徵釋世界顛倒。分三：

△一徵起

阿難！云何名為世界顛倒？

△二、正釋，分二：

△一、釋成世界名數又二。

△一、釋成名字。

是有所有，分段妄生，因此界立；非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。

此科釋成世界二字，前之惑業為能有，今之正報為所有，因果成就，由是分段生死之身，從無生而妄生，約此分段根身，建立有情之界，而界之名字，由此而得也。又此妄生，本非能因所因，本無能住所住，自是念念遷流不住之法，因此三世相續而成，而世之名字，由此而得也。

△二、釋成數量。

三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。

身之四方，即左右前後。此約世界本數交涉，三四四三，宛轉十二，皆應數而成變化。

△二、推由六想成輪。

問：既曰推由，豈不是因？

答：此取受生時，循聲逐色，而取著成輪，所謂潤生而非潤業，故屬果不屬因也。

分為三：

△一、示吸塵次第

是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。

吳興曰：最後知法者，知即意根，法即法塵。以後例前，則有聞聲見色等義，況云六亂妄想？是知見聞覺知，皆歸妄想。

○夫受生雖由外塵引心，而最初先由自心發動，方乃聞聲等也。故曰：因動有聲。且塵來應心，聲必先至。亦以聲最通遠，而耳又偏利，故聲居六亂之先。循聲必至覓色，故次曰：因聲見色。近色則必至聞香，聞香則必至覺觸，覺觸則必至嘗味，嘗味則必至知法。知法，謂緣想不捨也。蓋是由疎轉親，漸成逼近取著之相。一切眾生，顛倒趣生，皆由此也。

△二、明成業輪轉。

六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。

業者，習也。性者，不可改轉之意，所謂習以性成也。莫作業因會之。塵雖惟六，而一因一有，迭至六句，則成十二，故感十二區分輪轉。且因有二字即根塵，故亦合乎十二數矣。

△三、結循塵旋復。

是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復。

略舉四塵，仍攝十二，故曰窮十二變。旋復者，周而復始之義也。正釋一科已竟。

△三、結成。

此之結成世界，文甚詳而多者，要顯染緣起而徧成之輪迴，故番成淨緣亦有多位矣。分為三：

△一、總以結成。

乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

乘此輪倒者，即乘上之根塵旋復，此猶迭上潤生無明，起下文所成之界，是有下方。詳所成世界，每四生各為一聚，後八生不出色想分別，迷真成妄，色心二字盡之矣。此方列名，至下經文自釋。

△二、別以詳列二。

△一、別列類生。

夫輪迴、顛倒、和合、亂想諸類，雖可通具，而各以偏勝，故有差別。又三：

△一卵胎濕化四生

吳興曰：依㲉而起曰卵生，含藏而出曰胎生，假潤而興曰濕生，無而忽有曰化生。如是四生，由內心思業為因，外㲉胎藏濕潤為緣，藉緣多少而成次第。卵生具四，所以先說。胎生具三，濕生具二，化生惟一，謂思業也。此依瑜伽。

分為四科。

△一卵生

阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。

溫陵曰：卵惟想生，虗妄即想也。想體輕舉，名動顛倒。卵以氣交，名和合氣成。想多升沉，名飛沉亂想。故感魚鳥飛沉之類也。十二類各八萬四千者，各由八萬四千煩惱感變也。羯邏藍云：凝滑入胎初位，胎卵未分之相也。

○羯邏藍等在胎之位，隨取成文，非各局一也。

△二胎生

由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。

溫陵曰：胎因情有雜染，即情也。情生於愛，名欲顛倒。胎以精交，名和合滋成。情有偏正，名橫竪亂想，故感人畜橫竪之類。遏蒲曇云：皰即胎卵漸分之相也。

○偏正者，按後情想均等，生於人間，正也。情多想少，流入旁生，偏也。世教言人得五常之全，畜得五常之偏，環師意多在後說也。

△三濕生

由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蝡動其類充塞。

溫陵曰：濕以合感，執著即合也。合由愛滯，觸境趣附，名趣顛倒。濕以陽生，名和合煖成。所趣無定，名翻覆亂想。故感蠢蝡，翻覆之類也。蔽尸云：軟肉濕生，初相也。既不入胎，故無前二位矣。

○濕生染香應改聞香趣附

△四化生

由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。

溫陵曰：化以離應，變易即離也。離此託彼，名假顛倒；觸類而變，名和合觸成；轉故趣新，名新故亂想。故感報亦爾，蛻脫故趣新也。如虫為蝶，轉行為飛；如雀為蛤，蛻飛為潛。凡以不同形而相禪，皆轉蛻也。羯南云硬肉，蛻即成體，無軟相也。自下皆稱羯南者，諸類通稱止此。若第五鉢羅奢佉曰成形，則各隨狀貌，非通稱也。吳興曰：無而忽有，理合在茲。天如曰：若論天、獄、鬼等，皆有化相。則岳師無而忽有之說，亦有理焉，宜備取之。

○化生染處，名和合觸成。經云：地獄及諸天，一一皆化生。轉托業化，即宜收盡。以天染處，地獄聞腥故也。但速疾無難而已。是皆轉托業化，非無而忽有，意生妙化也。

△二色想有無四生分四。

△一有色

由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。

資中曰：事日月水火，和合光明，堅執不捨，名為留礙。障隔不通，名障顛倒。精明顯著，因此受生，故名色相。星辰日月，吉者為休，凶者為咎。至于爝火蚌珠，皆是此類。溫陵曰：一切精明神物，皆精耀也。其想已結成精耀，故但有色而已。涅槃云：八十神皆因留礙想，元成此精耀。此雖至精至神，亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。

△二無色。

由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沉其類充塞。

溫陵曰：厭有著空，滅身歸無，名銷散輪迴。迷漏無聞，名惑顛倒。厭有歸無，則依晦昧空，故和合暗成，而名陰隱亂想，即無色界外道類也。此有想無色，而不成業體，故亦稱羯南。又有惑業昏重，形色銷磨，體合空昧，識附陰隱，亦空散銷沉類也。

○此之二類，前類即無色界天，不止外道，亦兼凡夫聖人。聖即鈍根，那含惟無業果色，而有定果也。更應別屬空散，謂散心即空無色相也。後類即主空神，方純外道，二色俱無。更應別屬銷沉，謂惡取空昧，銷磨沉沒也。又解中，謂有想無色，而又不成業體，憑何亦稱羯南？仍當云：雖無業體，不妨業繫有生，故亦稱羯南，取義而稱也。

△三有想

由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。

溫陵曰：虗妄失真，邪著影像，無所託陰，從憶想生，於罔象中潛結狀貌，其神不明而幽為鬼，精不全而散為靈，無有實色，但有想相。

○罔相者，似無不無之意。蓋神鬼精靈，相不可見，而實暗中有相，故曰陰隱潛結。眾生邪慕靈通，逐影憶想，時或愰忽見之，久當生墮其類矣。

△四無想。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為草木金石，其類充塞。

資中曰：外道計無情有命，金石堅牢，或習定灰凝，思專枯槁，心隨境變，遇物成形，如華表生精，黃頭化石之類是也。溫陵曰：不了諦理，固守愚癡，癡鈍之極，則頑冥無知，而精神化為土木金石也。

△三、有無俱非四生。

此之四，生妄之甚，誠如溫陵所謂迷情愈妄，化理轉乖也。分四：

△一非有色

由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等，以鰕為目其類充塞。

溫陵曰：水母之類，以水沫為體，以鰕為目，本非有色，待物成色，不能自用，待物有用，迷失天真，綿著浮偽，彼此異質，染緣相合，故曰因依。資中曰：和合巧偽，屈己從他，或假託因依，遞為形勢，資身養命，業果相循，不從自類受身，故名非有色相等有情。身內八萬戶蟲，竝是此類。

○此生若約水母，亦有身形，體如豆粉，狀類裍褥，人取食之，故不屬無色。特以待他形用，不能自全色力而言，非有色也。資中取類戶蟲，亦似矣。

△二、非無色。

由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。

溫陵曰：邪業相引，使性情顛倒，而乘呪託識，不由生理，妄隨呼召，即世間邪術呪詛，精魅厭物，因而有生者也。

○資中引蝦蟆，以聲附卵，收類似寬，不切呪詛。現見世間有呪樟柳木人，令其說報吉凶，故溫陵之解為是。此若推論因果，必是生生好為呪詛，害物傷生，因果相酧，等流相似，故受此生也。

△三非有想

由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千回互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。

溫陵曰：二妄相合，性情罔昧，異質相成，生理回互。如彼蒲盧，本為桑蟲，非有蜂想，而成蜂想。吳興曰：以異質故，非有想相；以相成故，成想羯南。

○資中有解：因果似倒。此必因中好為誣罔，取他納為己有，故果中亦被他物取為己有。

△四非無想。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合恠成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。

若推論此生，原為懷冤圖報而來，故曰：非無想也。而輪迴顛倒，皆以冤殺為名。且以父母生養至恩至愛，而被吞食之苦，以子蒙至恩至愛，而返逆吞食，若有快於雪恨者，此誠不忍聞見而恠之甚也，故曰：恠成食，父母想。此若推論因果，必是蒙人至恩至愛，而反以負恩讐害世間，現見此事亦甚多也，而被冤對來酧此恨，故成斯生。舊註獨此生推原不甚明爽，故別解之。

孤山曰：土梟破鏡。按史記孝武本紀云：祠黃帝用一梟鏡。孟康曰：梟，鳥名也，食母。破鏡，獸名也，食父。黃帝欲絕其類，使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者，恐譯人誤，或鳥字合是等字，後人妄改耳。別列類生已竟。

△三、勒成名數。

是名眾生十二種類。

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第七

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第八

京都西湖沙門　交光真鑑述

別以詳列已竟。

△三、申結互妄，又二：

△一、正申互具喻明

阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生。

孤山曰：各具，即互具也。以一一類心，妄種皆具。一則現起，名事造。餘則冥伏，名理具。

○揑華，喻其虗妄也。亂發，喻其互具也。

△二、推結倒真成妄。

顛倒妙圓，真淨明心，具足如斯，虗妄亂想。

上喻虗妄，此推即真。但由顛倒本真，故即具足眾妄也。具足者，言總括種現互具，當成一百四十四生。是雖生死無邊，畢竟顛倒非實。而淨明真體，固自若也。番染成淨，而進階聖位，復何難哉。此固對示二緣起之本意也。詳示染緣起，則徧成輪迴已竟。

△二、詳示淨緣起則歷成諸位。

以真如有不變之體，故能隨緣不定。前既隨染緣而徧成眾生，今豈不隨淨緣而徧成聖位乎？分四。

△一、正答因果諸位。

此之因果，有縱有奪。若縱之，則前前皆為後後之因，後後俱為前前之果。若奪之，則惟佛為果，而等覺以前皆因也。故知舊註於此判證，而不言修，非為確論矣。

問：約奪則因有諸位，果惟一位，何以通言因果諸位乎？

答，圓融果相，從初發心，即自具足，何妨說諸，但有性具修成之別而已。

分為十科。

△一漸次三位

前問至何漸次得修行目，斯言修習等，正修行目也。此中應知乾慧以前三漸次位，則圓家五品十信盡攝於中。乾慧以後所立十信，乃是初住開出十心，經文顯然。葢圓家住前不取證，故不列位，所以此經與華嚴皆於信位不分十也。至文再指分二：

△一教立位番染又分二

△一法說。

汝今修證佛三摩地。於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。

觀此立位之初，便以修證平言，豈可分判前為修而此為證乎。三摩地即經耳門三昧，舊註不達經文一貫，此處全不知是重敘圓通，以為諸住最初方便，往往別判，致令經文脉絡永不通也。本因亂想，即前飛沉等各八萬四千也。三漸除滅，即教其番染成淨也。

△二、喻說。

如淨器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香洗滌其器，後貯甘露。

既貯毒蜜，何言淨器？葢須取於本來元淨，而又毒所不能染者，如金玉之器是也。用比根中不生滅性，本來元淨，而又具不變之體也。毒蜜喻五辛婬殺等，湯灰喻忘塵盡根，甘露喻所安立聖位也。三、漸次法喻可了。

△二、示所立之位又二

△一、徵起列名

云何名為三種漸次？一者、修習，除其助因；二者、真修，刳其正性；三者、增進，違其現業。

首二句徵起，一者下六句列名。每各二句，皆上句明修，下句明斷。修指研真，謂入三摩地，漸取耳根圓通也。斷指斷妄，謂除五辛，戒三重，及消十二處也。今初。第一修習者，初於聞中入流亡所時也。葢始以習學收拾，循聲散心，數數反聞自性，而有間斷，未成一片，故曰修習位也。如其不然，則斷除五辛，言除足矣。而說修習者，修習何事耶。下二放此。除其助因者，寄此位以明五辛之當斷。葢五辛非惟但助婬恚，展轉力能引魔，則何惡不至，實乃四重之助因也。故應於此初修，即首除之。第二真修者，即所入既寂，動靜不生時也。葢忘動功夫，入手已成一片，乃至靜塵，亦將漸忘，故曰真修。葢自來持戒，不足以當真修之名，而真三摩地，始克當耳。刳其正性者，寄此位刮剔淨絕四種根本重罪，乃諸惡之正性，故應此位刳之。良以帶四心而修禪，皆似而非真，必落魔鬼等道故也。第三增進者，即如是漸增聞，所聞盡時也。此與前之圓通增修字同，愈無可疑。且前漸次修斷異體，而猶未顯明，此則修斷一相，更何疑異哉。良以此中所修者，固聞性，而所斷者，即根塵故。違其現業者，以流根奔塵，即名現業。忘塵盡根，即名為違。

問：此中方以忘塵盡根，前二位何以遽說忘塵返聞耶？

答：前二位漸以修學，此位收功，根塵圓泯，非前漸習，豈能遽至是哉？

△二、條分別釋。就分三：

△一、除其助因又為三。

△一徵起

云何助因？

此惟徵助因，而不徵修習者，以修習在前圓通中說明，而列名處但表當此位，以除助因而已。故至此止，惟徵釋助因，不復重徵修習，亦如道場中惟詳說戒之例也。下放此。

△二、詳釋又三。

△一、標依食住。

阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。

既言十二類生，即局界內不能自全者，不能如法性身人，無庸於食也。然標必依食住者，見界內眾生，身命慧命，安危所係，修習者不可不知所檢擇而戒斷也。溫陵曰：四食者，人間段食，謂所飡必有分段。鬼神觸食，但歆觸而飽。禪天思食，食至或但思之而飽。識天識食，既無形色，但以識想。

○歆觸，謂但觸其氣也。禪天無飲食法，宜但取於思之而飽。仍恐但以禪悅為思，非思食物。識想何異思食，殆是惟以識定續命義言。以識為食，此約勝者而言劣。如地獄餓鬼，歷劫但以業識不能斷命，是亦識食思食類也。俟更考之。

△二教斷。辛，毒。

阿難！一切眾生食甘故生、食毒故死。是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。

無毒曰甘，非局甜味也。首三句，舉身命安危，係於食之甘毒，引明慧命所係，尤宜慎擇也。求三摩地，足見當於修習圓通時也。五種辛菜，正危慧命之大毒，故應絕之。孤山曰：五辛者，楞伽經云：葱、蒜、韭、薤，興渠也。應法師云：興渠，梵音訛也，正云興宜。慈愍三藏云：根如蘿蔔，出土辛臭。慈愍冬至，彼土不見其苗，則此方無，故不翻也。

△三、深明其過又四。

△一、發婬增恚過。

是五種辛，熟食發婬，生噉增恚。

熟食必壯相火，故發婬；生噉必動肝氣，故增恚。佛智所鑑，不爽毫釐，物性必然，宜敬信而戒之。

△二、天遠鬼近過。

如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。

今以世人具齋戒者，尚於食辛之人多畏避之，何況天僊餓鬼，歆於不淨，故常親近。天遠故福日消，鬼近故長無利益。常見天時疫厲，世人咸謂辛能避瘟。由經觀之，斯蓋招瘟之端，而世人業力所使，顛倒滋禍如此，不可不知所警也。

△三、無護遭魔過。

是食辛人修三摩地，菩薩、天僊、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒、讚婬怒癡。

上天仙不聽經，此聖善不護定，上招餓鬼。此引魔王見過轉深也。非禁戒繫縛為小乘，讚三毒無礙為大道，則四重等無惡不造，是誠助諸惡之因，痛宜戒之。

△四、成魔墮獄過。

命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。

上皆現在惡因，此屬當來苦果。是則世人緣一臭惡之味，引致阿鼻極苦，有何難捨而不勇斷之哉。

△三、結成。

阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。

觀此首標修菩提者，而後言斷辛，足見第一漸次必兼修習圓通。若徒斷五辛，何以遽謂之增進修行乎，而又何以目為修菩提乎。

△二刳其正性

正性，謂婬、殺、盜、妄等。上之五辛，但能助發於此而已。今此正彼本惡之體也。分為三：

△一徵起

云何正性？

△二、詳釋又二。

△一、教令持戒又三

△一首示定因戒生

阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。

反聞功夫入手，方為入三摩地，所謂真修之位，見其深於前文修習言求也。然要先云者，承前位功夫聞斷不能入手，故示特加嚴戒，而後能功夫入手得三摩地，所謂因戒生定也。

△二、次示先斷婬殺，又三：

△一、正教永斷。

永斷婬心，不飧酒肉，以火淨食，無噉生氣。

婬殺為諸惡上首，故令先斷而後可從。諸律婬須從心止絕。不飲酒，預遮昏亂毀犯。不飱肉，即是斷殺。六卷四重律中，皆以食肉屬於殺生。以火淨食，又戒殺之至也。凡生鮮之物，不經火者，皆不敢食。示無情生長者，尚不忍損，況有情生活者，豈忍殺害乎？

問：至此方斷，豈前位猶許食酒肉乎？

答：此為根利，而自來未秉齋戒者，故作如是漸斷耳。若先具齋戒者，不在此例。又西天權小，未斷者多，故令迴心漸斷。此方純秉大乘，凡修行者，無不先斷，故無俟後斷也。

△二、反言決定。

阿難！是修行人若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。

相生相殺未已故也。

△二、特教觀婬。

當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。

婬為生殺之深源，且根心慣習，最難頓捨，故偏令觀之。溫陵曰：婬如毒蛇怨賊者，能害法身，殺慧命故也。

△三、後教漸進戒品。

先持聲聞四棄、八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。

此處方全該四重四棄，即婬、殺、盜、妄，而尼加觸八覆隨，亦多妨婬也。執身謂禁，七支猶麤，下進菩薩律儀方細。準前道場中說，菩薩亦但於四重律從心止絕，一念不生為細，非三千八萬也。

△二、戒成利益分二科

△一生死解脫又二。

△一、斷婬殺所脫。

禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。

斷婬則不相生，斷殺則不相殺。蓋無生殺業因，則無生殺果報也。

△二、斷偷劫所脫。

偷劫不行，無相負累，亦於世間，不還宿債。

偷謂竊取，劫謂強取。無負累者，無負債之業累也。據經文似惟說盜，吳興補大妄語及判觀行，似有理據。其略曰：不妄故不還宿債，以大妄語貪其供養故。約位言之，此應在圓家觀行之中，即別十信而小七賢也。

△二、業報清淨。

是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界，宿命清淨得無艱險。

清淨人，躡前持戒三摩提，次表大定。然定是正行，戒但助行耳。肉眼觀見十方，即色陰盡相。後文云十方洞開，無復幽暗是也。按位當在初信，齊小初果。舊判觀行，於後違經，至陰魔中詳辨。今竝別判，勿泥舊聞。次四句，受陰盡相。後文云去住自由，無復留礙。又云得意生身，隨往無礙。今言覩佛聞法，又言親奉，則須親到，非遙見聞。而下更言得通游界，則愈與後文合也。按位當在二、三兩信，齊小二果。末二句，想陰盡相。後文云於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照。今言宿命清淨，則明是去塵垢而照生死也。又言得無艱險者，既以徹通宿命，除己願力，永不誤入惡趣，所謂離諸生死險難惡道也。按位當在四、五兩信，對小三果。此之業報，略假戒為助行，全本耳門。妙定修發，通該十信。前五備顯六根清淨。

(觀見十方，則眼根清淨。聞法親奉，則耳根清淨。得通游界，則鼻舌身根清淨。以三皆合知，相依遠到也。宿命無艱，則意根清淨。)

△三、結成。

是則名為第二增進修行漸次。

此中前半以諸戒助成正定，即觀行位；後半業報，即齊五信并小三果，在圓通中方至動靜不生。

△三違其現業分三。

△一徵起

云何現業？

△二、詳釋分為三科。

△一、根塵雙泯又為二。

△一、牒前持戒離塵。

阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪婬，於外六塵不多流逸。

前文屢牒三摩地，而此不牒者，以前初心全假戒扶，則戒相顯著，而定相隱微。恐人忘定，故屢牒之。此中全彰旋根妙定，故不勞牒定。但惟牒戒為後定因，以見因戒生定之妙旨也。故首舉清淨持戒之人，即牒前半所持諸戒。而特申無貪婬者，固因其為四重之首，壞定之魁，以警人必除之意。然亦自此句下，正牒後半果報中五信三果諸人，以印許其力量所至也。蓋五信三果，則欲界九品思惑已盡，豈留婬心？故許其心必無貪婬也。仍是忘塵極功，故復許其六塵不多流逸。然許其不多，而不許其絕無者，以根未盡，而相待仍存。故但以無漏而薰有漏，從多漸少而已。非全無漏，故不全許耳。全分無漏，在下科中。

△二、進獲塵忘根盡。

因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶。返流全一，六用不行。

首句躡上忘塵功夫也。蓋心無貪婬猶是戒相，而塵不流逸即顯定成，但淺而非深。今復躡之以進銷根性，故深於前，即圓通漸增位也，應是六信。次下表彰反聞契性也。中二句正明因忘塵而必至盡根，以根全倚塵而立故也。末二句結成入一忘六，所謂但得六銷猶未忘一，小乘涅槃正當此際。準圓通即聞所聞盡時也。按位當在第七信位，齊小之四果。

△二、妙性圓彰。

此中三子科，即應是圓通中覺空滅之三結。而前二科語不相類者，以菩薩所談，是解結功夫。此中表彰，即彼功夫所證境界。惟第三科語意全同，足驗前二亦不謬矣。分三：

△一、依報明淨。

十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月。

此即盡聞不住所證境界。首二句即山河大地應念化為無上知覺，正由不住內自覺境，法執蕩然，故融及世界，無復情器之分。皎然，洞開之貌。下喻但表明徹，蓋明月在有礙物中不能透徹，便如二乘但明內境，不與外法融通也。今菩薩覺所覺空，表裡洞徹，故如月在琉璃，豈有不透徹者乎？此當八信相似色自在也。

△二、正報妙圓。

身心快然，妙圓平等，獲大安隱。

此即空覺極圓所證境界。前方空智，此復空空，既不為智所勞，亦不為空所縛，故身心快然，極為脫灑。蓋是法身蕩然，真心廓爾之意。妙圓者，無縛故妙，無礙故圓。平等有三：一、身量心量，俱周法界；二、有情無情，同體不分；三、自心生佛，脗無高下。此當九信相似，心自在也。以身心一如，身亦心也。

△三、諸佛理現。

一切如來，密圓淨妙，皆現其中。

此則顯然全同寂滅現前。但彼約自心，此約佛理，二義平等也。密謂祕密，深固幽遠，無人能到之境也。圓謂圓融，交徹互攝，重重無盡之境也。淨謂清淨，明相精純，纖塵不立之境也。妙謂神妙，一切變現，皆不為礙之境也。此四佛境，現菩薩依正之中。此當十信相，似慈雲覆涅槃海也。蓋圓頓理融，故令似位全似地上耳。

△三、許速證位。

是人即獲無生法忍，從是漸修，隨所發行安立聖位。

此之結尾，是預許後之諸位，故言從是漸修。即者，速也。即獲者，猶言不久當證也。無生法忍，即初住所證聖位，通指徹於等覺也。溫陵曰：華嚴十忍第三曰：無生法忍，謂不見有少法生，不見有少法滅，離諸情垢，無作無願，安住是道，名之曰忍。吳興曰：此中別指初住以上，名為聖位。若下文云：以三增進故，能成五十五位真菩提路。

△三、結成。

是則名為第三增進修行漸次。

漸次三位已竟。

△二乾慧一位

此位分明束前漸次中所含十信總成一位，而孤山說合十信為乾慧，理在不疑，但亦有圓滿成就之意。

(舊註非之者，秪因彼見通教乾慧名同，務欲同之。不知此名若同通教，餘名當同別教。今餘位既皆借別名圓，此位亦應借通名圓。何得名實皆同於通教乎。當知通教乾慧在於信前，但對五品。此圓乾慧乃在信後，圓收十信。豈惟於文為順，而實於理大通也。)

分三

△一、不受後有。

阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生。

此科束前七信，而顯其圓滿成就也。由前心無貪婬，故至此而欲愛乾枯。蓋前位但得身心俱斷，此則復將斷性亦無，故曰乾枯。是欲界生緣，逈不相及也。由前六用不行，故至此而根境不偶。蓋前位但得六塵初泯，此則復至心境絕待，故曰不偶。蓋根塵雙絕，種現俱銷，是三界生緣，逈不相及也。末二句，正明不受後有也。現前殘質，果縛僅存也。不復續生，子縛永絕也。蓋續生以根境為因，欲愛為緣。乾枯不偶，則因緣雙絕，果報無托，不受後有，復何疑哉。此顯實分段身已盡，無界內繫縛也。

(問，菩薩不取涅槃，何言不受後有。)

(答，此言不受業縛之後有，非如羅漢并無悲願自在之妙身也。)

(問，此與前永無相生相殺等何異。)

(答，大不同也。彼但且免生殺，酧償惡報而已。善淨生緣，尚未絕也。觀下淨報，猶云父母肉身，蓋可驗矣。此則二十五有，無復生緣，無復業牽之身。但隨悲願，自在去住，自在受生而已。舊註強以抑同五品，故不得不以彼而濫此耳。況在根境不偶之後，顯是七信。顧乃執言名義雖同，麤細有異。豈有名義全同，而猶分麤細者乎。甚非的確之論也。)

△二定名乾慧

執心虗明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界。乾有其慧，名乾慧地。

此科束後三信，而顯其圓滿成就也。執心，岳師謂即人法二執之心是也。若爾，豈合在十信前耶。由前身心快然等故，至此則二執惑盡，雙空智純也。由前國土皎然等故，至此則慧體圓明，而照用徧界也。由前佛理全現故，至此則成就慧身，不由他悟也。末二句遂以結成乾慧之名，釋義在下科中。

△三、出其所以

欲習初乾，未與如來，法流水接。

現種習，三習氣最細。今言欲習初乾者，謂欲愛最細習氣(即斷性也)，初得乾枯也，而未得如來真如法流之水以潤之，故曰乾有其慧也。入初住分真，則與真如法流水接矣。又說結名元承多義，而釋義單約欲言，似偏缺也。或可欲作欲愛，習作二執習氣，乾即盡也。詳之此位，分明相似等覺金剛心中初乾慧地，而名亦相同，益可見也。通論三漸次位，第一位名字位中初向觀行，第二位合五品及前五信，第三位後五信耳。然此信等諸位，皆依天台圓位，非取別教。又經文但分三漸，本不曾分信等，今因有三了簡，故須指明。一者顯後非信，以經文於此位後別有十信，名借常途，義開初住，却將常途十信暗含三漸次中。若不分明釋出，鮮有不將後信濫於常途，如舊註所云也。二者顯牒圓通，此三漸位但是重束圓通，助正始末，以為後位初心方便。然圓通歷證三空，實居十信，若不此處指明，人見經文後有十信，將屈圓通墮於觀行，因茲所以一一指明也。舊註錯亂，惟孤山說乾慧合十信為是，然亦不說三漸中已含十信。乾慧合之，前別後總，成四位耳。乾慧一位已竟。

△三信位十位

此中論名全與常途信名不差一字，論義則與常途信義逈不相同。況後初住明言發此十心，又云十用涉入圓成一心，故孤山說為初住開出，理無可疑。且於中六位皆標住字，更是可憑，舊註非之不當。其引金剛十八住，而云何必住位方受住名，即應五十五位通名為住，何獨於住前十位特特以加之乎？其為住位開出，愈無疑矣。故今立科名從十信，而義惟遵經銷歸初住耳。就分十

△一信心

即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名信心住。

此心者，躡前乾慧心。中中流入者，按修圓通初心，雖直觀聞性，不著空有，是亦絕待靈心之中道，而麤垢先落，人法雙消，未免任運趨於圓明之空性，非中道純真也。至此位俱空不生，前之中道於斯益純，故曰中中流入。蓋言中而復中，順法流水而深入也。六根互用曰圓，情器雙超曰妙。開敷者，如華始開也。次二句，明乘此心開益增進也。從真妙圓者，言此非同前位妙真似圓，乃似妙真圓也。重發真妙者，略一圓字字，蓋使真妙者益進於妙，真圓者益進於圓，應是根塵互周，身土重重漸廣，如華正開也。妙信者，親見心、佛、眾生三無差別，非同比量之信。常住者，堅固不動，非同前位輕若鴻毛也。妄想滅盡者，固是我想、法想及非法想俱時蕩盡，亦是聖凡見息，因果情忘耳。末二句，總攝前意，結成信心，蓋純中道，非同前位兼帶趨空也。親見此理，深忍樂欲，故名修心，乃成就之相。住，即常住不退也。後皆放此。此即五根中之信根。又此位既攝前乾慧所成，而乾慧合前三漸所含十信，故知此位乃究竟前之十信，而抵於成就，所以獨標信住。若作常途十信初心，豈能當此圓妙常住無餘等義乎？

△二念心

真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。

初二句全躡前位真表，非似明了由親見也。圓通即前圓妙，以根根塵塵無不交徹，故稱一切圓通，下文方成本位念心。由前一切圓通，故陰不覆，處不局，界不隔也。因此遂能遠憶過未，至無數劫。習氣者，業力所熏，隨眠種習也。按惟識不出三種，謂名言、我執、有支也。今言捨受，多是有支，即異熟識也。然一切之言，亦兼餘二。又在我執位中，即是種子；若在法執位中，乃種子所遺微細習影，如畢陵之慢，身子之嗔是也。今過去多，我位麤者；未來多，法位細者。且捨受與習氣二事，若未來習氣已盡，而獨憶捨受；若悲願習氣出三種外，亦盡未來。

問：入住菩薩何有捨受之事？

答：圓頓人不取變易，常於分段得大自在故也。

此屬宿命、漏盡二通，五根中念根，故結念住、常途二信，圓通尚遠。今斯位即云一切圓通，豈是常途？在住位無疑矣。又前位是深信本有佛性，此位是憶念近習種性，此二位所以別也。

△三精進心。

妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，惟以精明，進趣真淨，名精進心。

首四句，躡前二位，以成就一精字。初二句，躡信心。初句正躡，解在本位。次句明其積久而能化也。真精者，言妙圓純真之觀力，漸久精明也。發化者，觀智強而能起鎔妄之力用也。葢由精故化，至化益精耳。次二句，躡念心。上句正躡，解在本位。下句明其并前習影，鎔盡無餘，而皆成智慧也。故曰通一精明。葢前位本有近習，未融為一，至此盡鎔為一精明智體矣。次二句，躡前精字，加以進字，而雙以成就精進二義。葢精明即菩提體，亦如如智體。真淨即涅槃體，亦如如理體。今言以精明而進趣真淨，葢純以如如智契如如理矣。

問：理智一，如何言進趣？

答：體雖無二，而方便隨順，不無趣相，所謂不趣之趣，性不礙修之旨也。末句結名精進，五根中進根也。

△四慧心

心精現前，純以智慧，名慧心住。

溫陵曰：妄習既盡，故心精現前。

○前位雙兼智理而成，此位別約智成。上位方言轉惑習而成智慧。此惑破故，真心顯現。心現故，菩提之體，無復妄雜矣。末句結名。

△五定心

執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。

此位別約理成，以寂照分屬，寂定屬理故耳。首句躡前位也。前位以見心朗徹，故智慧純明，而此智明，若無定力以執持之，則妄念起而偏局不徧，正念失而間斷不常，所謂無寂之照，如風中之燈矣。故第二句明徧寂，第三句明常寂，皆大定之相也。末句結名，五根之中定根也。以上屬五根，如果木之種，初插根於地也。

△六不退心

定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。

自此以下屬五力，如果木結根既久，有不可拔之力用也。此科進力也。首二句復雙躡定慧，葢定慧偏枯，多遭退失。首句定以發慧，心不動而理畢現也。次句慧以入定，鑑既徹而定愈深也。定慧互資，交發無盡，故有進無退。末句結名。

△七護法心。

心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。

此定力也。首句躡前進力，而言心進者，明非麤行事相可見者，乃自心寂照雙流之精進也。而又安然者，申前位雖云不退，而勤勇無間，尚覺涉於功夫，此不覺用力，故曰安然。保持同前執持，顯屬定門，葢進安已成定力，故恒保持無所漏落。如來氣分，即法身氣分，不出妙覺真精，此亦由定境冥周，故能與諸佛心精通脗。末句結名護法者，有二義，若約保持為護，則是內護心法，若約定力伏魔，亦能外護佛之法輪也。

△八迴向心。

覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名迴向心。

此慧力也。首句躡前定力所持覺體妙力，即慧力也。次二句葢言前位如來氣分初接已，即蒙佛慈光攝受，而尚有自他之分，此則久與融一。他佛慈光即己心佛慈光，然不妨自他歷然，故復迴此慈光，仍向他佛智境朗然安住，而亦實無二體。然約不妨歷然，故如二鏡相寫，傳耀無盡。葢惟兩鏡對照，影中含影，即已重重，不必多鏡。故惟喻自他二佛，而諸佛在於言外可知，亦不必加。末句結名回向，亦有二義：若向他佛，是向佛道；若向自佛，是向真如。前位二義與此位二義，皆以前一義為正，而後乃餘義亦所必有也。

△九戒心

心光密迴，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。

此信力也。首句躡前位，明自心與佛光脗合，得佛不動之體。次二句明得理。次二句明不動常凝，即佛大定，屬心。無上妙淨，即大寂滅海，屬境。得佛此理，心境恒一如也。安住無為者，遠離有為功用，住持無功用道。無遺失者，毫髮不漏落於有為之境，總是不動之意。末句結名戒心者，以不犯遺失之過，故名為戒。然此以一念有為，即名破戒，可謂甚深戒乎。又奉戒依於篤信，故五力中屬信力。

△十願心

住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

此念力也。首句躡前戒心，而言自在者，以前位尚局不動之體，至此漸發自在之用也。中二句即隨願往生淨土，無所留難，乃得大自在之意耳。結名願心，屬念力者，願即心念，而生淨土者，全憑想念故也。前位住佛法身，此位參佛色身。又通論十心，前六修自心，後四合佛德矣。信位十位已竟。

△四住位十位

住有二意：一者堅固常住意，對前漸次中所含諸信，雖不同別教輕如鴻毛，然亦未同斯位行念皆不退也。二者生住佛家意，以今現文全顯生法王家也，亦是安住華屋，非同三摩提三漸次中方得入門，故大科名令住圓定，實自斯位始矣。就分為十：

△一、發心住。

阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。

以真下二句，總躡前十位之言也。真即真如心也。葢真如心中本來具足十心妙用，不以方便發之，終不顯現。故今即依本真如心方便發起十種妙心。然謂之真方便者，亦顯非比常途十信相似方便而已。次句心精發輝者，即十種心光顯現也。十用涉入圓成一心者，葢初從一心而發十用，後攝十用圓成一心，則十心一心安有二體？且斯位元因發此十心，名發心住，則知離前十心無此住體。又知此位合十為一，便知前位開一為十，何言非開出乎？此當即如中陰攬先業而初成陰體也。

△二、治地住

心中發明，如淨琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。

初句躡前所發之心而言。心中發明者，葢心為能發明之智，理為所發明之境。下琉璃喻智，精金喻理。而言以前妙心者，即以前十用所成初住之心。履以成地者，智契於理，令理精明，結名治地住也。此如中陰，乘彼業力，結為境界，於中妄成依止處也。

△三、修行住

心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。

首句躡前心地而言涉知者，葢心與地互相涉知也。以心即智亦即始覺，地即理亦即本覺，同一覺體，故曰俱得明了。遊履無礙者，以見之明而行之到也。此如中陰見遠，如在目前，所去速疾，山壁不礙也。末句結名。

△四生貴住。

行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。

首句躡前修行也。言與佛同者，以依理起行，行不越理，本始同一正覺故也。此如中陰，與父母業同，故相會合矣。孤山曰：分真智與究竟智等，名行與佛同。分證理與究竟理等，名受佛氣分。如中陰下，以喻明之。究竟權智如父，實智如母。任運相合，名自求父母。密齊果德，如陰信冥通。斯即秉佛遺體，初託聖胎也。

△五、具足住。

既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

首句躡前入胎。而言遊者，如永嘉云：潛幽靈於法界。又云：常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。此正遊道胎時節也。如有福中陰處母胎，見華林殿堂。親奉覺胤者，謂攬佛權實二智，凝結聖胎也。如中陰攬父母赤白二陰，而結凝滑等也。形成不缺者，謂見聞等圓通妙用，具足一切方便善巧，克肖於佛，無所乏少。如中陰六根成就，克肖父母也。末句結名。華嚴釋名言：此菩薩多諸方便善巧也。

△六、正心住

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

孤山曰：容貌喻應用，心相喻理智。

○首句躡前外貌同佛，而加以內心亦同，以成此正心之位。然圓師所謂理智，固指真中二理，權實二智。而法界無障礙之理智，亦應分同。

△七、不退住

身心合成，日益增長，名不退住。

首句躡前外貌內心而言。合成者，謂表裏如一，成佛身心也。日益增長，謂深以擴克，漸成熟也。末句結名前第六信定慧不退，此相性不退也。

△八童真住

十身靈相，一時具足，名童真住。

雙躡前外身，內心增長，至此皆已具足。以十身中，除菩提法智屬於內心，餘皆屬於外身故也。溫陵曰：十身者，菩提身、願身、化身、力身、莊嚴身、威勢身、意生身、福身、法身、智身也。資中曰：十身靈相，即盧舍那也。聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、國土身、業報身、眾生身、虗空身。則師云：溫陵所解菩提身等，即是資中所解如來身中之所開出者也。

△九王子住

形成出胎，親為佛子，名法王子住。

形成二字，躡前十身具足也。而言出胎者，以前位十身初成，未大顯著，至此赫奕熾盛，故說出胎。親為佛子者，按華嚴，此位菩薩習學法王十種親密之事，自善巧以至讚歎，故云爾也。末句結名，是知凡稱法王子者，皆須九住後也。

△十灌頂住。

表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

首句躡前，出胎之後，又以長成也。孤山曰：表以成人，堪行佛事也。太子、世子，異其文耳。春秋曰：會太子於首止。禮云：文王、世子，皆天子之子也。陳列灌頂者，華嚴云：轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象寶妙金之座，張大網縵，奏諸音樂，取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，名為受大智職菩薩。彼第十法雲地，名灌頂菩薩。今此十住亦分得也。然圓教分真以來，悉有應用，論智力不無優劣，故初住百佛世界，現十界相，利祐眾生，位位竪入，倍倍增勝。經中所明，各就一義。若論一位，具諸位功德，則十義俱徧。十住既爾，下去皆然。

○約位至此，統界實多。華嚴此位，世界眾生，皆稱無數。而斯經文，如分委之喻，似亦可分統藏海之剎種也。其所謂智水灌頂者，按華嚴此位，菩薩其已成就，及當習學，共二十種智，故云爾也。又若對權教，此齊十地。而彼妙覺，密齊二行。於四禪天，諸佛智光，悉灌其頂。今此位鄰近，而加以圓人智強，故即灌頂矣。溫陵曰：自發心至生貴，名入聖胎。自方便具足至童真，名長養聖胎。至王子住，名出胎。

○至此乃名灌頂王子。

(再通上喻之十信。前六心，如人迴心，初造善業。後四心，如人加以念佛，造往生淨業。初住，如以一生十種善淨之業，圓成報終徃生之中陰。二三住，如往生陰，無繫縛也。四住，如中陰求佛，接引入蓮胎也。五住至八住，如華中長養也。九住，如華開見佛。十住，如親蒙授記也。以喻詳法，歷然可見。)

住位十位已竟。

△五行位。十位

前十住方生佛家乃至領佛家業，此十行乃攝行佛事也。又大乘初心固即二利兼行，而信住位中利他未勝，故此經前二十四位中竝無顯標度生事業，今十行中利他之事漸彰顯矣。以華嚴對校明是六度，而後五度乃開智度為五，亦不與常途十度同也。就分十

△一歡喜行。

阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名：歡喜行。

此施度也。華嚴首標此菩薩為大施主也。成佛子已躡上出胎灌頂也。具足諸佛妙德者，按華嚴此菩薩學習諸佛本所修行，乃至演說諸佛本所修行，如是十句皆言諸佛本所修行是也。十方隨順者，即廣行布施也。華嚴云隨諸方土有貧乏處，以願力故往生於彼，豪貴大富財寶無盡，行財施乃至身肉不悋，行法施則與說三世平等，乃至菩提涅槃，是為十方隨順也。結名歡喜者，華嚴云眾生乞求菩薩倍復歡喜，曰此眾是我福田、是我善友等也。亦云令諸眾生歡喜滿足是也。而餘文亦有體達三空不著相意，無煩備引矣。

△二饒益行

善能利益一切眾生，名：饒益行。

此戒度也。華嚴此行首標護持淨戒，而以不著色聲等五欲為本，乃至不生一念欲想，何況從事。善能利益眾生者，華嚴云：令一切眾生住無上戒，乃至菩提涅槃。又自得度令他得度，乃至自快樂令他快樂，凡有十句，皆雙標二利，故結名饒益，以戒德而饒益也。

△三無嗔行。

自覺覺他，得無違拒，名無嗔恨行。

此忍度也。華嚴首標此菩薩常修忍法，彼名無違逆行，即無違拒也。凡有辱來，違拒不受，即是不忍。今無違拒，當即是忍。華嚴謂無量罵辱打辱，皆能歡喜忍辱是也。今言自覺覺他，得無違拒者，亦如華嚴云：菩薩思惟自身與苦樂，皆無所有。即自覺也。又云：我當解了，廣為人說。即覺他也。又總結云：自得覺悟，令他覺悟。與今經文全同，皆謂覺悟毀辱虗妄，應無違拒也。結名無嗔行者，如金剛云：若有我相人相等，於支解時，應生嗔恨。是知無嗔恨，方為真忍也。

△四無盡行。

種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。

此進度也。華嚴首標此菩薩修諸精進，且自第一精進，乃至普徧精進，共十種精進，種類出生。華嚴謂阿鼻盡出，皆得成佛，皆入無餘涅槃，然後自果方成。夫眾生極至阿鼻成佛，則盡其種類，即如金剛所謂十二類生，皆入無餘涅槃而滅度之謂也。出生，即出生諸佛也。盡未來際者，謂海滴剎塵，盡劫苦行，終無一念悔恨是也。三世平等者，文云但為知三世平等性故而行精進是也。十方通達者，文云但為知一切法界而行精進是也。以十方即十法界故耳。夫種類出生，即第一心。盡未來際，即常心。三世平等，即不顛倒心。十方通達，即廣大心。四皆無盡，故結名無盡之行。然華嚴無屈撓行，直表精進而已。此申四種無盡，見精進之殊勝也。

△五、離痴亂行。

一切合同種種法門，得無差誤，名離痴亂行。

此禪度也。華嚴首言此菩薩心無散亂，堅固不動等是也。一切合同種種法門，即以一念定心持一切法也。華嚴云能持出世諸法言說，乃至能持建立受、想、行、識自性言說，又云善入一切諸禪定門，知諸三昧同一體性是也。得無差誤者，如云菩薩聞無量法，經無量劫，不忘不失是也。結名無癡亂者，良以定中不能持諸法門，是為痴定；於諸法門不免差誤，仍是亂心。今持種種法而又無差誤，是痴與亂俱離也。又梵語禪那，此云靜慮。今離痴是慮，離亂是靜，故屬禪度無疑。

△六、善現行。

則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。

此智度也。此下五行，與華嚴名雖多同，而義貫不類，亦與常途後五度逈殊。細詳乃是總一智度，而開之為五種甚深般若。例如六根本惑，而開見為五也。所以融前五度中萬行，皆令成至德矣。今此一行，乃理事無礙智，亦二諦融通智也。同中現異者，即理不礙事，亦真融通於俗也。異相見同者，即事不礙理，亦以俗融通於真也。而結名善現行者，明此菩薩於一一行，事理雙顯，真俗竝融矣。

△七、無著行。

如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。

此事事無礙智，即十玄門中廣狹無礙自在門也。然亦略舉一門，而此菩薩應亦十玄竝融也。十方微塵現十方界者，如經云：華藏世界無數塵，一一塵中見法界是也。溫陵曰：此由善現行充擴圓融也。塵中現剎名現界，不壞塵相名現塵。

○不相留礙者，界入塵而界不小，是小不留礙於大也。塵含界而塵不大，是大不留礙於小也。結名無著，行者明此一有執著，安能小大竝融如此。三祖云：極大同小永無邊，表極小同大，忘絕境界。永無與忘絕，即無著也。

△八、尊重行

種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。

此究竟彼岸智也。種種現前等，躡前二無礙智，而明其取證究竟自利之極果也。梵語波羅蜜多，此云到彼岸。葢生死為此岸，涅槃為彼岸。今言第一，即佛無餘大涅槃也。又種種咸是者，如四卷云：種種變現，皆合如來涅槃妙德是也。然全屬般若者，以前五度若無般若，皆墮事相，惟招果報，不達涅槃。今五度萬行，皆以法界無障礙智融之，所以皆達彼岸，莫非第一波羅蜜也。結名尊重行者，以大涅槃是佛極果，亦即如來頂相故也。華嚴名難得行者，行行皆到彼岸，誠不易得矣。

△九善法行

如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。

此軌物生解智也。華嚴此行，專名說法無礙。如是圓融等，亦躡前二無礙智，而明其建立究竟利他之教法也。而諸佛軌則者，即開示眾生無量法門。然既躡二無礙之圓融，則惟取六相十玄等。所謂一字法門，海墨書而不盡者也。末句結名可知。

△十真實行。

一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

此不違實相智，亦會緣入實智也。一一者，固躡二無礙自利利他諸行，而實總前九度俱該也。清淨無漏，謂非貪染於凡外欲有無明；一真無為，謂非劬勞於權小肯綮修證。性本然故者，作二句之由，意明從性起修，不妨全修即性，所以清淨不屬諸漏，本然不墮有為也。又解：清淨無漏，揀異三界有漏；一真無為，揀異二乘有為；性本然故，揀異權漸修成。亦通結名真實者，由無漏則非離妄修，究竟成真因也，故名真行；由無為則非所作性，畢竟有實果也，故名實行。又通論智度所開五行，前二是般若之體，以二法界無障礙智，乃甚深般若故也；次二是般若之用，謂波羅蜜乃趨果自利之用，佛軌則乃說法利他之用故也；末一攝前體用，并前五度萬行，總以銷歸自性，會性歸元也。行位十位竟。

△六回向十位

準華嚴，回向即是發願。圭峯謂不過三處，即眾生、佛道、真如也。華嚴文極浩汗，意多徧兼三處。今經文簡，各有隱顯。如眾生顯，餘二則隱。佛道、真如，顯隱亦然。顯者正當發揮，而隱者亦以意含，非全無也。故此經與華嚴文雖不類，而旨無不合也。又華嚴位位多明菩薩修證德業，故文義汪洋。此經多推得名所以，故文詞省約也。此二經差別之意，就分為十。

△一、離相回向。

阿難！是善男子滿足神通成佛事已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅除度相，回無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相回向。

此與次位，皆回向眾生也。是善男子，指已修十行人也。滿足神通，總攝前八行也。葢從初行以至第八，現塵現界，神通已極，無少欠缺。成佛事已，躡第九行也。葢成佛軌則，即成佛事。純潔精真，躡第十行也。葢清淨無漏即純潔，一真無為即精真。遠諸留患，總攝十行而結定也。葢十行備成，則界內不為諸有留患，界外不為滯空留患，即雙超世出世間也。此上皆躡前文，向下方屬本位。華嚴首標六波羅蜜，全同今經躡上十行之意。當者，正也。葢言正度眾生之時，即滅度相，表非前後也。度，即滅度之度。然此二句，全同金剛經云：我皆令入無餘涅槃而滅度之，實無眾生得滅度者。次二句，乃釋成回向二字，專承滅除度相而來。夫既度盡眾生，不取度相，則回有為行，入無為心，是回入真因也。背生死途，向涅槃路，是趨向真果也。二句各說，同成一趣真之意，非以上句成就下句。若作成下之意，當云回入無為，以趨向涅槃。良以常處有為，而不回入無為，終不能達涅槃之路故也。此之十位，理應圓滿中道，以從賢向聖故，方言度生而隨滅，度相彰中道也。舊註謂回真智而向俗悲，既不順其文，而亦不得其意也。十向之後，更當詳申。結名救護眾生者，如華嚴始於救離三塗，而極至住佛所住，當亦是破五住，離二死，方為畢竟救護也。末句同於滅除度相，華嚴亦謂不著眾生相，以至想見不顛倒是也。二經旨同，斯經取要言之耳。

△二、不壞回向。

壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。

壞，即上文滅除也。可壞，即上文度相也。諸離，即上文離眾生相也。葢離眾生相時，則於眾生之四相五蘊皆離，故曰諸離，應即是我法二空相也。今復遠離於此者，蓋不畢竟取著於我法二空相也。如云雖滅除度相，而超乎愛見之境，亦不取著二空，而壞乎度生之悲。華嚴云雖知一切法空寂，而不於空起心念是也。結名不壞者，即不壞度生事業也。華嚴此位依舊廣興布施是也。合上位論之，上位言雖度生而不著生相，此位言雖不著相而不妨度生，正悲智雙運，自他二利之中道也。

△三等佛回向

本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛回向。

此下四位，皆回向佛道也。此位先明智同佛智，蓋即本覺智同佛究竟覺智也。本覺湛然者，心佛顯現，覺海澄停，如華嚴謂廣大清淨是也。覺齊佛覺者，謂與一切如來心精通脗，稱合妙覺法身圓滿無二。結名等一切佛者，謂與諸佛法身平等，所謂我與如來寶覺真心無二圓滿也。

△四、至處回向。

精真發明地如佛地，名：至一切處回向。

此位次明境同佛境，蓋即因地境界同佛果地境界也。精真即本覺體，發明即發揮妙用。地如佛地者，正表發揮自己因地心中所含無邊境界，全同諸佛果地理上所現無量剎土也。結名至一切處者，即盡佛境界之意。華嚴此位說菩薩廣修供養徧至佛處，而後言三業普入一切世界以作佛事，乃至於一毛孔中普入一切世界等是也。

△五、無盡回向。

世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏回向。

此躡前二位而成互融也。世界即所至之處，如來即所等之佛。前二位中猶分自他，故說自覺佛覺、自地佛地。今此融一不分，故但言世界如來，即自他渾具也。互涉之意，如云以世界而涉如來，則一一毛孔中有無量寶剎莊嚴微妙；以如來而涉世界，則一一微塵內有無量如來轉大法輪。得無罣礙者，言世界正涉如來時，不礙如來即入世界；如來正涉世界時，不礙世界即入如來。

問：前二位中元以智境分釋，似以性相為對。今既雙承，何又變為依正互涉之對耶？

答：佛於智同之位結名處，即言等一切佛已，即取於證智人身。故此位但承二結名語，以言如來身與世界涉也。若取智性與境相對言，則一無形，一有形，說涉不便。況依正之相，非智性不融。故說互融時，智性在其中矣。

結名無盡功德藏者，以佛身佛界各具無量莊嚴，備表無盡功德，故云爾矣。華嚴明此菩薩以普賢大願行為根本，以華藏無邊世界莊嚴顯功德，故其文如雲如林。此經乃復言簡而盡，義富而妙矣乎。

△六、平等回向

於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根回向。

此佛地即躡前功德之藏，菩薩證此，即同如來果地，則是因前已先具足佛果。蓋圓頓上乘，先以頓同如來果地，法應爾也。地中各各者，以此藏中功德無盡，如六度萬行，萬德莊嚴，皆其本有，故言各各爾。生清淨因者，依彼本有，一一隨緣，各起無修之修。譬如依金造器，器器皆金，豈不純一清淨？故云生清淨因。依因發揮，取涅槃道者，蓋前則從果生因，此復乘因剋果，實乃因果互徹，性修雙即之旨也。涅槃是佛究竟極果，故此地與前住位所履之地不同。彼是自心理地，此是如來果地。結言隨順平等者，順自心與佛心平等也。足見不達自心與佛果地全同，不是從果修因者，皆非順性之修。言善根者，表此方是成佛真因，必生實果矣。華嚴名堅固善根，文與斯經稍不類，多言布施身命，回向眾生而已。

△七等觀回向。

真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生回向。

此位文似回向眾生，而實是回向佛道。首句躡上清淨因及平等善根，即真根也。此根全修即性，而此性攝盡眾生，故曰皆我本性。然我根既成，眾生齊成，故曰性圓成就。蓋成就真根，即成就佛道也。不失眾生者，以若觀見生非心外，一成皆成，則無生可度，失大悲心不可也。菩薩雖見自他圓成，不妨仍度苦惱眾生，是以華嚴此位，依舊廣行二施。結言隨順等觀者，順自心與生心平等也。足知不見一成，一切皆成，不於成就而仍行悲度者，皆非隨順自性也。然謂之等觀眾生者，觀其自他同根，而仍以見智悲無礙而已。合前位，則心佛眾生三無差別之理彰矣。

△八、真如回向

即一切法離一切相，惟即與離二無所著，名真如相回向。

此下三位皆回向真如也。即一切法者，如華嚴初文不過世、出世間諸法，所謂世界、眾生、法門、業行等也。離一切相者，即後文云不著世間，不取眾生，知一切法無有自性，皆悉寂滅等也。即離無著者，如後文又廣陳譬如真如一百七十相。細詳其意，但以此經不即不離，似便該盡，足見斯經以約收博之妙。蓋不著即超有也，不著離超空也，乃雙超空有之中道也。華嚴於真如相後說十平等，即中也。結名真如相者，真如以無著為相故也。若準前相躡而解，則前之度生成佛，攝盡萬法，即一切法也。離眾生相，同本來佛，離一切相也。下方是本位，於此即、離二無所著，方契真如相矣，足見入理轉深之意。

△九、解脫回向。

真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。

首句躡二無著，已得與真如一相也。十方，即十法界也。無礙，即法界無障礙大解脫。蓋前位理無礙，此位則理事事事二無礙也。華嚴以六十二番無著無縛解脫心，修普賢行，彌滿法界，且得一百五十六種甚微細智，其餘法界，安往而不自在乎。結名無縛解脫者，即入法界不可思議解脫。良以前位方得離繫解脫，此位轉得自在解脫，故結名

△十、無量回向。

性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。

首句躡前二位而來，蓋無著獲性德之全體，無礙獲性德之大用，體用備具，故言性德圓成。若依孤山所謂三德妙性圓成，亦躡前合後，則無著即般若，無礙即解脫，無量即法身矣。法界量滅者，良由體無不徧，而用無不周，是以一塵一毛，皆等法界，無復限量，是則量滅者，即無量也。華嚴此位，專以法施善根，莊嚴一切佛剎，從徧法界無量自在身，乃至徧法界無量利生善根，共二十句，皆言法界無量。復有住法界無量，及安住法界無量，共三十六句，皆法界量滅之意，結名可知。

問：八結真如，九、十不結，何以俱言回向真如？

答，九之無礙，十之無量，皆真如相，故三同一處也。三處雖以區分，而實位位圓滿中道，一悲不礙智，二智不壞悲，三本妙合覺，四因果同地，五依正互融，六性修雙即，七自他同根，八即離雙超，九真俗自在，十體用圓極。所以華嚴說位，至此動地雨華，諸天供養歌讚也。又此名位，在別教稱為外凡，而此圓實位中，自初住已，即齊彼地，上至此，更超彼佛一十八位，大非別教所仰視也。回向十位已竟。

△七、加行四位

擕李曰：據瓔珞等經，皆不別列四加行位，若惟識等論，則以地前四十心為外凡資糧位，十回向後別明煖等為內凡加行位焉。吳興謂借別名圓者，名意略同而實不同也。惟識謂加行者，加功用行，以近初地見道，從凡入聖，是大關節，須加功行，此即名意略同之處。

問：此經佛判六十聖位，何同惟識復分凡聖？

答，與奪同別，二俱無礙。若約圓初頓悟本佛，故與其同是聖位。若斟別淺深，則信解之視真修，不妨有凡聖之別。但此圓凡，已超別聲遠矣。

分為二：

△一、結前起後。

阿難！是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。

溫陵曰：四十一心者，乾慧一，信、住、行、向各十。小乘通教，皆有四加，而非妙非圓，故此特標妙圓加行。

○以先悟本成，而後起無修證之修證，故曰清淨。然特謂之妙圓者，以從初位至於住滿，雖皆純用中道，而文中未甞顯言利生之事，是則趣真之智居多。十行位中，始以明言度生，是則出俗之悲最勝。十回向文中，顯然真俗互融，悲智等運，位位願願，圓滿中道。故今躡十向而談加行，最為妙圓。謂於諦理，非三非一曰妙，即一即三曰圓。

問：華嚴位位俱有度生，何無真俗中之次第？

答：二皆佛言，各有所主，當互發明。前不云乎：華嚴演功業，故詞泛廣而渾同；楞嚴原立名，故詞切要而區別。相資而不相礙也。

問：既由純中而趍真出俗，又由真俗而圓滿純中，即應極證此位，何以復加？而十地何以復修乎？

答，十信似修，而實但滿其信心。三賢似修，而實但極其解心。皆非真修也。今信解滿極，將入真修，故說加行矣。是則尚非真修，豈可輙言證極乎。

問：信前豈無信解修耶？

答，皆似信似解而已。縱有修相，亦但發似信似解之功夫耳。尚非似修，豈濫真修。又未入五品，與既入之位，復有散定二心之別。然則進修次第，思過半矣。夫歷六十而均稱聖位者，尊其頓悟也。列十科而區分諸位，不廢修成也。達性修之無礙者，斯可與議道哉。

△二、別明四位。

此異惟識，位位各有能發、定所發觀及所觀法。今詳經文，但以心、佛二字對辨四句而成四位，蓋是以心攝眾生，以佛攝真如，即是總躡前三處也，不止第十開出。就分四：

△一煖地位

即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。

據相攝之義，固十向總躡；據顯然之文，仍有別躡之處。此位似躡覺齊佛覺而來，則師云：前之佛覺，雖曰能齊，未能正證。今將趨聖果，故即用佛覺為己因心，復加功行以求正證。初入因位，未即得果，故譬鑽火，方得煖相。

○前但發願希求，此則實用進取。又前佛見未忘，未能泯為己心。此方泯佛見，而但惟一心，猶云佛即心也。因位即指本位，果則指初地也。

(惟識此位入明得定，發下尋思觀，創觀名義自性差別皆空而已。)。

△二頂地位。

又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。

此位似躡地，如佛地而來，以所履即地相也。吳興曰：依煖地心，修佛果智，智觀於心故。如足履地，心相垂盡故。若依非依，高山喻當位之心，虗空喻所依之理。

○心相未盡，故下微礙。礙至於微，明心相無多也。葢前位佛見雖泯，心見猶存。至此則復泯心相，而但惟一覺，猶云心即佛也。

(惟識此位，入明增定，發上尋思觀，重觀名等四法，皆惟心變也。)

△三忍地位

心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。

此位但以總承前二位，雙存心佛，故曰二同，猶云即心即佛也。因果交徹，故曰善得中道。溫陵謂因果兩忘，乃濫下位矣。其以將證未證配非懷非出，不差於忍事。而言非懷非出者，葢既能容忍，非如常人之懷恨，故曰非懷。然尚存忍受，非如至人之頓忘，故曰非出。其於所忍之事將忘未忘，比於忍地菩薩將證未證，恰相似也。

(惟識此位入印，順定發下，如實觀印前四法是空。)

△四世第一位

數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。

首句標此亦總承前三位，而雙泯心佛，故曰數量銷滅。葢有心有佛，因果位別，皆是數量。此則方是因果兩忘，猶云非心非佛也。次二句釋數銷也。以迷覺二字，雙貫下之中道。然迷中道者，非謂迷了中道，葢迷即未覺位也。故迷中道者，即未覺位中因人所修之中道耳。覺中道者，亦非謂覺了中道，蓋覺即大覺位也。故覺中道者，即大覺位中果所證之中道也。是則迷中道仍是菩薩因心，覺中道仍是佛之果智。於此二無所目者，蓋下不見自心，上不見佛智，而心佛兩忘，不存數量，於世間法中，最為第一。是顯登地方為出世，成佛方為出世第一也。

(惟識此位，入無間定，發上如實觀，印二取空，伏除二障，俱生分別也。)

夫初位佛即是心，次位心即是佛，三位即心即佛，四位非心非佛，故不離心佛二字，而四位章章矣。

(然此中特引惟識者，有三意。一令人就明惟識，以彼名既同此，安可不察其義。二顯彼不同此，蓋既達彼義，便見名同義別。三明此深彼淺，蓋彼初地，方齊此之初住。故彼地前四加，即此住前十心。所以四定四觀，略似十心中定慧根力，而實偏圓異旨。況此四加，已超彼佛一十八位之上，豈可同年語哉。)

又孤山謂此十向開出，義亦無差，理猶未盡。蓋凡進證一位，必有入住出之三心。今四加在向地兩楹之際，應是十向出心。而初地入心，倘不另開，合前合後，無不可者。後之等覺金剛，放此推之。加行四位已竟。

○八地上十位

溫陵曰：十地者，蘊積前法至於成實，一切佛法依此發生，故謂之地也。

○約此則有二義：一者成實義，蓋地以堅實為體故也。二者發生義，蓋地以發生為用故也。據前四卷末，如來但立因果二地。文云：得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。則是但以初住圓通本心為因地，而以佛究竟妙覺為果地，中間皆圓成果地之位也。今考禪那聖位本文，二住即名治地，而以前妙心履以成地。又回向第四云：精真發明，地如佛地。至四加位，位位稱地。此皆因地也。蓋地亦訓階，良以十地方是真因，而地前說地，乃此真因之階地也。今此十地，應亦果地攝也。雖佛地方是真果，而此十地，乃進證真果之階地也。又以修證而言，則十地既稱真修，影顯地前皆是似修。佛位既是真證，則十地但惟似證。是則初心究竟，理雖頓同，而歷位淺深，序仍不濫。圓融行部，二無礙矣。就分為十科：

△一歡喜地。

阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。

大菩提者，五菩提中應是無上菩提。據本經四卷，佛自結名無上菩提者，乃以非一切即一切及雙離雙即三如來藏為全體，以一多相即，大小無礙，乃至徧包融攝為大用是也。此位方以通達而未證極，仍是明心菩提見道位也。前云三有眾生出世，二乘以所知心不能測度，今則惟許此位菩薩不惟通達而且善通達也。然此二句似方標定，次二句乃釋此也。覺通如來者，即自心本覺與佛心妙覺圓融無二，所謂惟妙覺明圓照法界，即覺通也。盡佛境界者，亦以三藏四義四相全體大用攝盡佛之妙境，此二句表其正由覺通如來盡佛境界，所以通達無上菩提。然通之一字乃實證親見，非同文字比知。又當知覺通二句乃躡前四加中即心即佛，彼方將證未證，此則實證。又彼縱覺通而未盡境，此則不但通而且盡，所以增勝而為聖位矣。華嚴說此菩薩善知諸地障與對治等十句，皆言善知，亦似通達。末後結以轉入佛地，方似盡境。然通達地上修因之事，恐未合此無上菩提，二經之旨似稍別也，智者詳之。結名歡喜者，於所希望初得通達故也。金光明云：初證得出世之心，昔所未得而今始得，於大事用如其所願悉皆成就，生極喜樂也。

△二、離垢地。

異性入同，同性亦滅，名離垢地。

躡前位，則覺通如來，即九界異性，入一佛境，名異性入同，始證必不忘於佛境。而佛境當情，即此便為清淨本然中之微垢也。是須將此同性，亦復滅除，方所謂離垢清淨。又若躡前四加中，非心非佛，彼方加功，此亦實證也。又彼非心非佛，數量銷滅，方是異性入同。此復將此同性亦滅，進證體垢亦見增勝，而成二地聖位矣。華嚴金光，皆表離諸破戒之垢，旨似頗異，不必強同。若以墮異墮同，即名破戒，此固甚深，而亦似強合矣。

△三發光地。

淨極明生，名：發光地。

淨極二字，全躡離垢而言。前位方以離垢，未至離離，今復將離垢之離，亦復遠離，是為淨極。真覺顯露，是為明生。譬如古鏡，離垢之後，更加拂拭，則淨而生明，自然之理。蓋生佛異同，情垢細障，既淨無餘，則本有照用顯洩，而不容遏密，所謂淨極光通達也。華嚴明此菩薩大發真淨六種神通，意相似也。結發光即生明也。

△四焰慧地

明極覺滿，名𦦨慧地。

明極，躡前明生。蓋前位如火始然，光明始生，未至明滿。此位則如火熾然，成大猛聚。惟識與金光，皆言燒煩惱薪。此雖理深，亦必有微細惑障，為其所爍絕也。而言覺滿者，蓋明稱性，故言覺滿，所謂寂照含虗空也。華嚴此位，全修助道。三十七品，所謂菩提分法，似正燒薪之意。然文中乃表生法王家，似同此經四住，不可不詳細玩。此諸地上文，多約其所證理之淺深，以立位次。不同彼經，多陳修斷。來哲無黨，但究義而較分劑，不可秪觀文之廣略，而分勝劣也。結名焰慧者，表如𦦨之慧，有𦦨絕之勝用而已。

△五難勝地。

一切同異所不能至，名難勝地。

首二句以初地覺通，如來異性滅而惟一佛境，二地同性滅而佛境亦忘。初復清淨本然了無罣礙，自此復經兩地，由淨而明、由明而滿，則前之異同遠離之久，故至此杳不相及。蓋理極圓融，無復同異之可見。結名難勝者，一切世出世間逈不能齊，況能過勝乎？惟識謂此地真俗兩智行相相違，合令相應極難勝故，是彼真俗似類同異。然彼合之最勝，此則逈脫難齊，權實偏圓旨趣有殊，但相似而已。

△六、現前地。

無為真如，性淨明露，名現前地。

夫自地前加功用行，由賢希聖，乃至入地，銷異滅同，明生覺滿，由是逈超同異，而有為功用最勝，勝極無能勝者。然而極盡有為，則無為真如性方顯現，故以現前名地。良以圓頓人發心，即頓悟真如妙性，忘情佛境，然而五住未破，心垢未除，其於真如尚屬比知，豈即親證？今由似修而歷真修，極盡有為功行，將至無功用行，故於斯地真如方始顯現，初得親證。然而真如全體大用，當在八、九兩地，而八地真無功用，此地方到無為，始顯真如而已。又此但約性顯而名現前，華嚴、金光多明功行顯現，似亦殊旨，故不煩引也。

△七遠行地。

盡真如際，名遠行地。

前位真如方得顯現，尚未全彰，況能行盡？此則盡其實際，莫不徹至。溫陵曰：同異不至，則真如淨性明露現前矣。真如現前，分證則局，盡際乃遠，逈超極造，故名遠行。吳興曰：盡真如際者，斯是無際之際。理既無際，行豈近乎？

○此經從五地同異不至，則有為功用，即已畢竟。六地無為真理，即已現前。至此則真際全彰。華嚴此地，方明功用極至。且但言功用殊勝，而總不言本理顯現，似亦殊旨。智者詳之。

△八不動地。

一真如心，名不動地。

溫陵曰：既盡其際，乃全得其體，一真凝常，故名不動。

○六地真如，方以顯現。七地方以全彰。而實未即用為己心。今言一真如心者，己心佛心，二俱圓泯。惟一真如本心，即一真如法界而已。名以不動者，動即變也。而如理精真，一無變異，故云爾也。菩薩當住此地，根身器界，一塵一毛，悉是真如自心。所謂徹法底源，無動無壞，故以不動名之。蓋自初心領悟者，至此而親證不謬矣。華嚴此地，方明十身互作。又於此地，而列十地別名，亦有童真之號。至偈明乎八住，頗似同此經八住，合前四住生貴之意，推度不可不甄別也。更俟後文，以通伸詳辯。

△九善慧地又二

△一、正明本地

發真如用，名善慧地。

前位是得真如全體，此位是發真如大用。稱體起用，自然之理。華嚴、金光多指功行，而此經似說本真自體自用。前位如一塵一毛，皆清淨本然，周徧法界。此位則一一互攝互入，即徧即包等十玄業用，皆真如用也。結名善慧，應即法界無障礙智也。

問：七行之塵界互現，五向之依正互涉，與斯何異？

答：七行方有是行，五向方有是願，未說親證本真自體自用法爾。本具者，顯現發揮此真修位中相似親證，故大不同。詳此十聖行相，與華嚴多所不同，故推聖言以求至理，非敢妄生去取。若華嚴惟識金光，皆言此地具四無礙辯，為大法師，最善說法。然華嚴發明說法境界，亦大不思議，謂其能令有情無情徧演法音等。資中曰：華嚴名此菩薩具四無礙智，作大法師，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，故名發真如用。

○予謂說法固亦可以說為發用，然方是大用中一用耳。故明用不遺說法，而說法豈盡大用耶。餘地皆不盡同，此何必同乎。故須具足十玄，方為稱真之用。然亦豈遺說法。

△二、結釋通名。

阿難！是諸菩薩從此已往，修習畢功功德圓滿，亦目此地名修習位。

諸之一字非但只指九地已往者，乃通指上位或惟四加以至九地，以佛於四加前總結過四十一心，顯彼是修位前諸方便心也。此復總結，故宜但從四加顯修位耳。修習下二句，以自初心頓悟妙真如性，由是歷位修斷以至於此，真如全體大用親造實到無欠無餘，故云爾也。又若二句別以分屬，自四加至六地修習畢功，以次位即入無為故也。自七地至九地功德圓滿，謂真如本具性功德畢顯，又後位但惟取證故也。末二句明標自此地以前通名修習，而實彰顯後三位修意少而證意多也。此亦不違相宗，但以十地總修習位也。

△十法雲地。

慈陰妙雲，䨱涅槃海，名法雲地。

舊解多種，似各偏缺，而名義亦不相顧。

(吳興以上句屬於慈，而次句以眾生本寂滅相為涅槃海，是但利生也。溫陵亦以上句總屬於慈，而但標為自己果德，却以下句為如來果海。謂兩相稱合，是乃人分自他，而法惟目果也。又法雲二字，惟識謂大法智雲，含眾德水，充滿法身。金光明謂法身如虗空，智慧如大雲，皆能徧滿覆一切故。華嚴謂受大智職，增長無量智慧功德，名為住法雲地。是皆似以法為法身，雲為智雲，總是理智孚契之意。)

今別解之。上八字為義，末四字結名。義中慈妙是法，慈目利他之悲，妙旨自利之智。陰雲是喻，陰取庇潤之相，雲取充滿之體。悲如陰而智如雲，二者俱有蓋覆之意。故下句覆者，稱合圓徧也。良以悲智陰雲，是十地圓滿因德。涅槃海，是十地將證未證之果德。涅槃略取圓寂為義，真無不圓，而妄無不寂之謂。海者，喻此果德之量，橫亘竪窮，廣無邊而深無底。菩薩悲智圓滿，切隣斯果，故於斯地，方以稱合，而無少欠闕也。故知前非無智無悲，但至此而稱合涅槃為勝耳。然亦不說稱合佛德，恐濫等覺。結名法雲地者，以名召義，則法之一字，雙含悲智。雲之一字，該攝於陰，而攝用歸體。以此二字之名，召上八字之義，可謂名義相孚矣。

(通上經論考之，經固佛言，論亦佛意。豈敢妄生敬慢，輕起抑場。但旨寓於文，而聖語錯綜，實無定相。固不可私於所習，而失其公評。亦不應避嫌，而隱佛實義。夫惟識金光，文義皆同。雖華嚴事用洪廣，語意亦無大殊。獨此經文辭簡而義逈殊，了無符同之相。且華嚴四地，方說生法王家。而此經四住，明言譬如中陰，自求父母。陰信冥通，入如來種。似全同彼生法王家。至於四地，但言明極覺滿，了無生貴之意。又華嚴八地，方說十身相作。而異名中，亦言是童真住。此經八住，已云十身靈相，一時具足，名童真住。至八地，但云一真如心，了無十身童真之語。又華嚴九地，明言法王子住。而此經獨於九住，受法王子名。至九地，但云發真如用，杳無王子之稱。又華嚴十地顯言灌頂受職，而斯經十住明言如國大王分委太子陳列灌頂等，至十地但云慈陰妙雲覆涅槃海，了無灌頂之相。是華嚴四八九十地位，皆同斯經住位，餘地亦但名字多同，義亦不類。至於兩經住位，亦但名字多同，而義各差殊。凡若此者，豈可謾不加察哉。吳興遽以地住十身之同，而抑華嚴為別，固大不可。以二經皆但借名別教以誘彼而已，而義實皆天淵也。管見責之固當，然但高推華嚴，亦不詳訂異同之由，似亦未盡理也。今有比度，試與智者商之，非敢執為定說也。斯經具二無礙，法界各一分，意旨頗同華嚴，但辭有廣略耳。然亦未有更比華嚴超越之理。)

(問，今何現以十住同華嚴之十地耶。)

(答，佛語自在，應有兩途。一者融攝意，蓋圓旨一攝一切，則初住即應攝初行初向初地，如是乃至十住即應攝十行十向十地。若此則應十十各同，何止住地四位之同耶。二者開合意，蓋佛語無定，或開前而合後，或合前而開後。今楞嚴恐或合華嚴住行向為十信，亦如天台合別家二十三位為後三信是也。)

(請言其相。)

(答，以五根初植為住義，以進定二力收定散諸行，以第八慧力明言迴向，九戒十願皆向意也。由此十信合彼三十，故得以此經十住，遂對華嚴十地。)

(問，若是，則住後諸位，復是何位。)

(答，俱應是等覺開出耳。)

(問，等覺一位，安得有此多義。)

(答，華嚴十定十通十忍，與斯後位，法數正均，但建立異耳。楞嚴分取同他，謂每於十位，皆分取定通忍三。而同他權教，立行向加地之名，亦所以誘引於彼也。)

(請明其相。)

(答，如十行中，前四度是忍，皆須勤勇無間故也。禪度是定，後五智度是通，神通與智，互相資發故也。十向則初二是忍，蓋十忍中，無生最勝，二向無生，可以意得也。中五是通，一總四別，總意可知，至一切處，不過十方三世，乃眼耳宿命三通也。次三向，神境漏盡他心，如次三通也。後三真如，皆自性定，可以意得。加地則三別，一總四加，全作於忍，勤勇無間意也。初地至四地是通，蓋通達盡境，則眼耳神境宿命他心，皆極增盛，離垢可當漏盡明生，明極仍是最勝三明。五地至九地是定，前一引起後四，皆自性增勝定也。十地是三之總，慈悲無緣忍也，智慧無障礙通也，稱合涅槃定也。此之開合，但因二經住地之位既同，恐須如是開合，理或然矣。又華嚴等覺一位，含攝甚多，恐是楞嚴行等諸位。然上聖境界，惟證乃知，終不執定，姑存之以供智者玩適，取捨隨心，亦不必深誚也。)

地上十位已竟。

△九等覺一位。

起信等諸經論中，亦有於十地後不開此位者，乃合入十地耳。或目為果合入妙覺，然而因有多分，果惟一位，合入十地為正，總不若今經另開。

問：行、向、地等既即定通，忍應即等覺，憑何又開？

答：等覺義長攝廣，前義不攝。覺際入交，何妨另開。

分為二科。

△一、正明本位

如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。

此位將明菩薩始覺等於如來妙覺，故先舉如來。而言逆流者，葢謂如來已先證入妙覺果海，無復進取，但惟不捨眾生，倒駕慈航，逆流而出。而此菩薩乃言順行而至者，謂其進取未竟，方趣果海，順流而入也。覺際入交者，菩薩始覺與佛妙覺分劑正齊，但有順逆之不同耳。譬如入海採寶者，前商已得諸寶，逆流而出，到於海門；後商方以進取，順流而入，亦到海門。是二船恰齊，但前商船頭向外，後商船頭向內，為不同耳。吳興曰：瓔珞經云：等覺照寂，妙覺寂照。即其義焉。溫陵曰：十地菩薩混俗度生，與如來同，但所趨逆順與如來異。葢如來逆流，出同萬物；菩薩順流，入趨妙覺。已至覺際，故名入交；與佛無間，故名等覺。即解脫道前無間道也。

△二、出所得慧

阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。

首二句通前總躡，見始終同名乾慧，而實名同義別耳。言從乾慧至等覺者，中間所攝五十四位，并能攝二位，共五十六，總以結盡是覺，即指等覺。金剛心者，解脫道前，無間極力，至堅至利，能斷無明生相微細惑體，故云爾也。然連此以稱乾慧者，顯是究竟乾慧，揀異前之初心乾慧也。溫陵曰：前名乾慧，以未與如來法流水接；此名乾慧，以未與如來妙莊嚴海接。吳興曰：以障妙覺無明初乾，未與究竟如來法流水接故也。

○初乾即是始獲。蓋表前位皆未能得此慧，至此始得初乾矣。諸師於此，或但合入等覺，或更別開一位。愚謂詳玩是覺始獲四字，則合於等覺，固無不可。然更玩至已二字，斷是等之後心，則別開亦通。今但取五十五位，則合之為是。取單複十二，及六十聖位，則開之乃宜。以佛語自在，類多開合無定，不應執於一也。

△十妙覺一位。

如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。

初八字，結上因位盡也。一字但局一位為單，一字總包十位為複。十二者，或單或複，共成十二也。當依溫陵，取一乾、二信、三住、四行、五向、六煖、七頂、八忍、九世、十地、十一等十二金也。於中乾、煖、頂、忍、世等金七位為單，信、住、行、向、地五位為複也。末八字，正明究竟果位。總前位皆趨此果，至此方收成功，獲無上正真之實果也。盡妙覺者，謂因位初心，圓人始覺。雖漸次而深，以本始未一，能所未忘，皆未盡妙。乃至等覺，亦但至齊，而尚未能一。今於最後一剎那間，證入斯位。但惟本覺，無別始覺。能所淨盡，寂照一如。萬事萬理，劃然一體。故稱為妙也。究實其體，不越前四卷中三如來藏。其用不越彼四義四相。所謂十玄德相，十玄業用，一時具足。而窮玄極妙，不可思議矣。無上道者，以圓頓初心，雖與如來同一覺道，而圓融不礙。行部位位，皆以前前為下，後後為上。則知因中諸位，莫不有上。斯位則證極，而無復加上。故云無上道也。所謂無上菩提，無上涅槃等，皆其異號。

正答因果諸位一大科已竟。

△二、總揀非實非染。

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。

種種地，即指上因地與果地也。果地雖一，因地重重，故言種種。金剛者，即前所謂金剛王寶覺。蓋自初住圓通之位，已即分證，位位轉深，至等覺則究竟金剛心也。故知金剛乃甚深般若之名，是即實相之觀照。所謂如珠有光，還照珠體，前劣後勝，一體而已。觀察者，即以金剛寶覺照之也。溫陵曰：種種地，單複十二位也。十喻者，幻、人、陽、𦦨、水、月、空、華、谷、響、乾、城、夢、影、像、化也。

○深喻者，喻此金剛所照之修，皆如幻等。所謂如幻三摩提，無一實體，終不著相。永明云：修習空華梵行等是也。總表無修之修，正以揀彼凡小執於事相之實修也。奢摩他，前文考佛答處，已作自性本具圓定，而以照見於此，為微密觀照。至於毗婆舍那，前文問答，皆無是名。按深密經，佛以無分別觀為奢摩他，以差別觀為毗婆舍那，似分照真俗之意。今詳味斯經語脉，似不全同彼意。良以無分別之語，固不違於性定。而差別云者，仍可參詳。今言奢摩他中，顯是於自性定中。又言用諸如來毗婆舍那，而下復贅以清淨修證，顯是從性起修。則毗婆舍那，全歸修意。蓋是不離自性定中，雙用即定之慧，與夫即慧之定，而定慧圓融之意也。然更須知，仍是合性修兼定慧，雙收前二，以結歸禪那而已。末言漸次深入者，蓋是圓融不礙行部，而務臻究竟寶所，終不化城中止矣。

△三歸重初心勸進。

阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。

此之歸重初心以勸進，欲人由下學以上達也。良以圓人頓悟，雖窮盡因果，而發足進取，須重初心。故今此經談位，既始於三種漸次，而學者豈可不從此以䇿力哉？故此節深意，誠在此耳。吳興曰：三增進者，即漸次也。前三文下，皆結示云：是名增進修行漸次。又云：從是漸修，隨所發行，安立聖位。五十五位者，除前乾慧，由信至等覺是也。

問：何故除乾慧而又不取妙覺？

答：既言真菩提路，則顯乾慧非真，妙覺非路。

△四、判決邪正令辨。

作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。

欲人捨邪而歸正也。吳興曰：須知圓教之外，三乘所修，皆屬邪觀。

○此對勝揀劣為邪，非叛道之邪也。孤山曰：圓教地位，以六即配，則十信為相似即，初住以後為分真即，妙覺為究竟即。

○此天台所判，圓教所獨。漸教有六無即，頓教有即無六。今行部不礙圓融，故六而常即，所以六位皆佛。圓融不礙行部，故即而常六，所以六位不濫。至於諸位所斷無明，所證真如，隨佛自在分合而為多少，何敢定數？華嚴百界倍增，但可準知，未必定依其數也。良以斯經位次，不定依彼故耳。

一、正說經一大科已竟。

△二說。經名：

夫義者名之實，而名者義之表，是故因義以定名，由名以表義，名義常相須也。今正宗委談三分，所詮經義略備，而能詮經名不彰，則何以辯義而成總持耶？故即說經名焉。溫陵曰：正宗未終，而遽結經名，由初示密因，次開修證，而卒乎極果，則經之正範畢矣。結經後文，尚屬正宗。舊名助道分者，特助道而已，故後別列，乃正助之辯也。分二：

△一文殊請名又二。

△一具禮陳白。

爾時，文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：

初以阿難當機者，欲進多聞人於大定也。而終以文殊為請名，表總持全經，非根本大智不可也。

△二、請名問持。

當何名是經？我及眾生云何奉持？

凡問經名，必兼請持法，而答名之後，多不詳答，奉持略結而已。良由名以略文，總攝多義，得其名，即得其總持之要矣，故不別答受持之法也。

△二如來備說分五。

△一、從境智為名。

佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印，十方如來清淨海眼。

首句標告及是經二字，文局第一，義通五題，下不重標。詳玩五題，皆顯密雙彰，而義則互通，以顯密無二，但廣略持解，力用異宜而已。今第一名初十三字，彰密楞嚴也。分雖各屬，而釋則合用，下皆放此。密題全當科之境字，境即諦也，為智所對。文用三重喻表：一佛頂，二白傘，三寶印。雖亦是喻，而直以稱法，非待法合，此之謂表法也。首三字表理體，屬真諦。前總題中通表，蓋是因題立意，此對下文，但表理體也。大之一字，貫下白傘，仍作稱讚之詞。佛頂具二義：一無上而最尊，二無見而最妙，正以表一真法界，故以大稱。悉等六字，此云白傘，蓋七卷中元有摩訶二字，故亦應有大意，今因上大字貫下，故不重標。傘蓋雖亦可作二物，今以含覆用同，故但為一。此對佛頂，當表事用俗諦。若連摩訶，即當體大，而以白傘異相用二大，今緣佛頂表體大已代摩訶，故得六字皆但屬於相用。白眾色之本，今表萬用清淨，乃即真之俗，非同染著之用也。傘蓋正表萬德張施慈悲普覆，為佛果要用作眾生依怙也。末句總攝上體用真俗而為第一義諦，以圓融絕待更無法能過之，故云無上也。寶印者，即海印、心印也。華嚴云：二諦融通三昧印。又云：海印三昧威神力。法句經云：森羅及萬相，一法之所印。即諸佛祖以心印心，相傳之心印也。末八字顯題也。十方如來，明諸佛同證也。清淨者，離分別絕能所之意。海即心海，眼即智也，謂照心海之智眼也。上密題中所詮表之三諦，是即心海全體大用，以智圓照此之心海，名曰海眼。然須離諸分別一念不生，方以默契，又如珠之有光還照珠體，體即照而照即體，始為清淨海眼。

△二、從機益為名。

亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。

諸題顯密分明，獨此題似乎惟顯無密。然準四推之，當亦意具。良以救度慶喜性尼，皆憑呪力。故此題前十八字，當是稱祕呪之功能也。而阿難登伽，正以舉此經之當機也。故凡務多聞，而未全定力者，皆準阿難。凡欲惑熾然，不思出要者，皆準登伽。末八字，表利益也。菩提心，即前三諦圓融之心。徧知海，即前徧照三諦之海眼也。此蓋但於前題中，加當機獲益，勸人欣此入此也。

問：前總題中不許立諦，只言三藏，今何說諦而不說藏？

答：前為斥絕三觀，故竝諦不許。今為明境用諦，而三諦仍即三藏而已。

△三、從性修為名。

亦名如來密，因修證了義。

亦名下。上四字為密，下四字為顯。總題中分屬明白。以如來密因為性具者，蓋諸佛須見自心果性本有，依此起修，方成真因。權小皆所不知，故曰密因。修證了義者，言雖知本有，不墮無修無證，不妨有修有證。然依無修證而起修證，故曰了義。非同染實之修不了義也。又盡理顯談，非就機覆相也。廣如總題中解。蓋密因仍是前之境智，但加修證而已。恐悟人具見自心理智天然，而不加修證，亦終不能究竟。所以勸人不可徒欣，仍當修此證此也。

△四、從要妙為名。

亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。

亦名下。上七字為顯，為最妙大方，廣取起信釋，乃一心所具三義。華嚴作所證之法三字，以次為體相用之三大。此乃三字竝列，不同總題之讚詞也。此大乃直目性體，橫亘竪窮，無邊無底。相乃義相德相，具足恒沙性功德故。大方二字，即性相對也。廣指用言，以上性相，皆屬於體。稱體之用，無盡無量，無障無礙，如十玄妙用是也。益以見斯經旨同華嚴矣。蓮華取義甚多，且略取於方。華即果處染常淨二義，亦即表於一心三大之法。因果交徹，本具而非修生。染淨不二，融即而非擇滅。王以自在為義，因果染淨，俱得自在，故稱為王。益見斯經指同法華矣。然則性相體用交徹，圓融至妙，無以加焉。末八字為密，為最要佛母，表其有出生義。陀羅尼，此云總持，明其具含攝意。七卷說呪利益中，亦稱其能出生一切諸佛。顯文中亦言十方薄伽梵，一路涅槃門，俱佛母意也。陀羅尼既總一切法，持無量義，合於上佛母，一表出生多佛，一表舍攝多義，豈非至道要術哉。此蓋復於有志希修證者，具示以最妙最要之處。信乎，可以彈指超無學也。

△五、依因果為名。

亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。

亦名下四字為密，餘皆顯也。吳興曰：此經從天竺灌頂部中流出，蓋約密言，名灌頂章句。有誦持者，則如來智水灌其心頂，亦如剎利之受職也。

○此中所取因果有二：一者密題為果，以灌頂受佛職故。職即果也。下皆屬於因行，以諸菩薩萬行為別行。如前四度，首楞嚴三字，為大定之名，乃定慧雙融後二度也。前之四度，皆依此而運，方成第一波羅蜜，故為總行。若準起信論中五行，則此之萬行，即彼前四行。此之首楞嚴，即彼第五止觀雙融行也。合此總別因行，方以感彼佛職之果。欲欣果者，務修行也。二者密題中，既曰智水灌頂，即屬文殊大智。菩薩萬行，即屬普賢大行。智行總之為因，首楞嚴即毗盧萬德圓融，究竟堅固之大果也。良以佛說斯經，無非欲眾生修大因而證大果。故此末題，終歸因果也。如華嚴、法華二題，可類見矣。汝當奉持，文局於此，而義總結五題。以上五中，境、智、機、益、性、修、要、妙、因、果，皆當信奉受持。蓋必以智照境，隨機受益，從性起修，盡其要妙，滿其因果，方為能奉持也。夫既說全經，而又備陳經目，則如來所以應求而說者，可謂悉委悉盡矣。故如來委說一大科已竟。

△三、阿難悟證。

阿難示現多間遲鈍，初以一果聞經，中間但表開悟竝無敘證，今至經終方明進證，無非大權引物耳。分二：

△一敘所聞又三。

△一、結標時眾。

說是語已，即時阿難，及諸大眾。

△二、聞經義理。

得蒙如來，開示密印，般怛羅義。

此舉密稱顯，見顯密同義也。密印者，祕密心印也。如偈云：真非真恐迷，我常不開演。正祕密意也。奢摩他中三如來藏，三摩提中圓妙耳門，解巾示結，皆所以傳心印也。大白傘蓋，本以名呪，今言示彼之義，即指顯文，竝文所詮，莫非無外之心，清淨之體，普覆之用。是大白傘三字，可以收盡全經，所以但舉於此義，而敘所聞經也。

△三聞經名目：

兼聞此經了義名目。

前之五名，皆詮盡理直指之了義，非就機覆相之名目也。蓋名標總相，義演別相。得其別相，可以開悟。得其總相，可以奉持。蓋開悟宜詳，而奉持宜簡。然總別互收，利益齊等，故雙述顯益也。

△二敘悟證分二。

△一同悟禪那。

頓悟禪那，修進聖位。增上妙理，心慮虗凝。

前標時眾，非止阿難。故知此悟，乃大眾同悟也。首句標悟禪那者，按經從初歷談，但言奢摩他及三摩提，而未言禪那。直至此處，始一稱之。下連修進聖位，足顯談聖位處，乃是說禪那耳。蓋即全性而修三一圓融，妙極難思之定慧也。然其實體，即前三如來藏之正因，略兼了緣二因而已。其曰修進聖位，足見諸位多行位也，增上殊勝也。葢逈超權漸，乃圓頓之極則焉。心慮虗凝者，全經朗徹，萬象一心，海印森羅，言思不及之境也。

△二、別證二果。

斷除三界，修心六品，微細煩惱。

悟雖同眾，證則各別，故此二果別就阿難，非大眾皆但證二果也。溫陵曰：修道所斷之惑，小乘於三界九地，地各九品，斷欲界前六品而證二果，斷後三品而證三果，斷上界各九品而證無學。

○思惑於修道位中斷之，故曰修心。然全分即通三界，故言三界修心，所謂言通也。六品仍在欲界斷之，所謂意別也。微細，揀非見惑之麤耳。阿難備聞全經，而但進二果，既由示表多聞之劣，不勞曲會，強增華嶽之高矣。請位至此，名圓位因果。周經中具示妙定始終已竟。

△二經後別詳初心緊要。

此後諸文，仍是正宗。

問：正宗未盡，何遽結經？

答：順序而談，無所隔間，義窮言盡，故應結成。如由悟而入，由入修證，從因至果，性定歸元，言義俱周，豈不應結乎？然而正談三分，速欲知其始終，故文中雖亦略言，諸趣諸魔，不暇詳敘，恐葛藤恣蔓，而支離間隔於本文也。其奈義有關要，理應委知，故於經後詳發。是則既不隔間於正文，又以不失於要義也。其關要深，故待於各科首發明之。分為二：

△一談七趣，勸離以警淹留。

修楞嚴者，於人仙天趣，不應躭戀其果，於修羅三塗，不應誤犯其因，然後能逈超有漏，而速階聖位也。故自經初，每曰輪轉，曰諸趣，曰輪迴，曰淪溺，乃至十二類生，皆以謂此，而不及詳言，故此委談勸離，所以警淹留也。又分二：

△一阿難請問又為二。

△一述謝前益。

即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然得大饒益。

問：此既謝前得益，何不分屬上文？

答：此之禮拜，雙具二意：一則謝前，一為請後。若屬前文，則請後無拜，禮有缺也。故屬下，可兼二意。經中凡訶斥處，皆屬折伏之威；凡示勸處，皆屬攝受之德。慈音無遮者，至教無悋惜，下愚不檢擇也。巧示曰：善開微細惑，開謝破妄也。身心快然，謝顯真也。其實進修取證，皆所以終破妄顯真之功耳。故二意謝盡全經。

△二更請後談分二。

△一總問諸趣又分三。

△一、領惟心真實。又二。

△一、心體本真。

世尊，若此妙明真淨妙心本來徧圓。

此先直就心體以領徧圓，所謂彌滿清淨中不容他也。

△二、萬法惟心。

如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。

此方就萬法以會徧圓，即是如來四字，應在本元之上下言。本如即性具之理，佛體即修成之實，所謂物物闡遮那之形，名名播如來之號。

△二、問何有諸趣。

佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？

首句躡上萬法惟心，無障無礙。云何下，敵體番之，以問如何却有障礙違心之七趣。以有等字，該僊葢約方聞未證之時觀之，現見違礙自心，不得自在，故言云何復有等也。

△三、質自然因緣。

世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？

本來自有者，疑是無因本具也，因緣可知。

△二、別詳地獄。

七趣雖皆障礙，而地獄猶劇苦處，更當謹戒。是以復詳問之，分為三：

△一、略舉墮人。

淫、怒、痴為三毒惡習，招獄之最重者，故略舉之，以該其餘也。分三：

△一、貪婬墮者。

世尊！如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺、非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。

此犯有三：一、犯婬，二、謗戒，三、誤人。漸至極重，故墮阿鼻。報則有二：一、現報，謂身火燒然；二、生報，即墮無間獄也。

△二、怒痴隨者

琉璃大王！善星比丘！琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。

此二，合說琉璃屬怒，善星邪見屬痴。溫陵曰：琉璃匿王太子，廢父自立，挾宿嫌，誅釋種。佛記其七日當入地獄，王泛海以避，水中自然燒滅。

○宿嫌，舊恨也。有遠近二因緣。遠謂琉璃多劫前曾為大魚，釋種前身共食之，此為遠因。近謂琉璃今世為釋種之甥，因禮來賓，強坐佛座，釋種罵之，懷恨誓殺，此是近緣。善星亦佛堂弟，撥無因果，經文甚明。生陷者，謂連肉身陷下，具足現生二報，以業力強勝故耳。

△二、雙質同別。

此諸地獄為有定處？為復自然彼彼發業各各私受？

吳興曰：問意有二，謂別業同報、別業別報。初問婬殺妄三即別業也，為有定處即同報也，為復自然下次問別業別報。據下答意，皆是別業同報耳。

△三、求示護戒。

惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

發開童蒙者，以此屬人天乘事，故言開發幼童蒙昧也。令諸下，明其嚴戒，正此更詳地獄之本意。然於三摩提中道場之始，所以嚴戒四重者，豈不大有助乎？

△二如來詳答分二。

△一讚許。

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。

快哉者，合意而喜之讚辭也。下二句明其所以。葢犯婬無報，法空無果，皆顯然邪見。琉璃為嗔心所蔽，不復知有惡報，亦隱然有邪見為主宰也。凡墮阿鼻，多由邪巧之見。至於修羅，乃至仙與人天，凡有躭戀而視之為樂為脫，殊不知其為苦為縛者，皆邪見攝，況皆障首楞嚴，故佛云耳。

△二說示分三。

△一、備明諸趣又二。

△一、略示升墜根由，又為三：

△一、約積習分判情想，又為二：

△一、依真妄分內外。

阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有、妄習生，因此分開內分、外分。

本真淨者，葢言妄染招報之因，皆依無妄無染之真心中起也。妄見即惑，妄習即業，此二為因，故分內外。下自釋之。

△二、釋成墜升所以。

眾生但見六趣升墜，而不知正因，故與釋之。分二：

△一、釋墜所以。

墜，謂三塗分三。

△一、略釋其名。

阿難！內分即是眾生分內。

但言貪戀本趣而不求出離者，俱為內分，則不勞辯難。葢凡在升墜不定之時，若但戀於本位而不求增進者，必至於墜。事事皆然，復何疑乎？

△二轉愛屬水。

人間水惟趣下，而情皆化水，足知從墜無疑矣。又二。

△一、正明愛水。

因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。

愛有總別二意，總謂諸情皆屬於愛，愛即情也。別如世說喜怒哀樂愛惡欲為七情，愛居其一而已，今總意也。良以七情中怒惡似與愛反，而實由人之損我所愛，方怒方惡，縱曰性情之正，是亦惑境為實，皆愛情為本，故總屬愛也。最初對境起著為愛染，深貪極戀堅執不捨為妄情。情積不休者，慣習深厚，潛滋貪業也。能生愛水者，墜業已成，下墮所不免也。

△二、歷舉驗證。

是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行婬，男女二根自然流液。

此但舉事以驗，情必化水而已。恨雖恨彼害己，實亦憐己受害之苦而發悲，是即七情中怒惡貪財光潤者。曾聞有人忽拾大銀一錠，舉身流汗是也。餘皆易知。

△三結墜原名。

阿難！諸愛雖別流結是同，潤濕不升自然從墜，此名內分。

流，即流水。結，謂受縛。上皆從墜，所以末句原其因此立名內分也。墜之所以竟。

△二、釋升所以分三。

△一、略釋其名。

阿難！外分即是眾生分外。

明非本趣也。

△二轉想屬飛。

飛必上升，而想必飛騰故也。分二：

△一正明想飛。

因諸渴仰，發明虗想，想積不休，能生勝氣。

初聞勝境，發心希望，為渴仰。想極神馳，意常遠越，為虗想。想積不休者，想久觀成也。能生勝氣者，必成超舉之妙因也。

△二、歷舉驗證。

是故，眾生心持禁戒，舉身輕清；心持呪印，顧盻雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。

亦舉事以驗，想必成飛而已。然此外分，雖但局在界內，至於引事，乃是廣取，豈皆局哉。持戒漸離業累，故輕清雄毅者，亦有高舉無畏之狀，以乘呪神力故也。輕身命亦視如鴻毛，無復重累，故亦屬於超脫，餘皆可知。

△三、結昇原名。

阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。

約積習分判，情想已竟。

△二、約臨終別示升墜。分二：

△一、約臨終相現。

阿難！一切世間生死相續，生從順習、死從變流，臨命終時未捨煖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順二習相交。

孤山曰：生從順習，死從變流者，以一切眾生皆愛生而惡死也。是故生則順其習，死則逆其習。此文辭互略，應云生從存住故順習，死從變流故逆習也。未捨煖觸，謂現陰之末，中後陰之初也。溫陵曰：逆順相交，謂方死方生之間也。一切善惡之業，即於是時隨其情想輕重而感變焉。

○末二句似乎當在煖觸之下為順，恐是謄譯之訛耳。

△二判墜升分量又三。

△一升而不墜又二。

△一、先示純想極升。又二：

△一、無兼止於天上。

純想即飛，必生天上。

論生天，應從四王以上。葢生於天上，而卜居於天，不同游者。又按下純情，惟局極重阿鼻。此之純想，乃統三界諸天。故知純情報狹，而純想報寬也。

△二、有兼往生佛國。

若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。

兼謂除善禪之外，而有兼行六度，願見諸佛者也。

△二、後示雜想差別，又二：

△一、正論雜想。

情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，遊於四天，所去無礙。

輕舉非遠者，謂竪不越四天，橫不出輪圍，游者暫到而已，不同生者得常居住，喻如羣臣至天子宮闕，暫時非久去往也。真際曰：情少想多，此通舉也。理宜等降四類分之：一情九想即為飛仙，二情八想為大力鬼王，三情七想為飛行夜叉，四情六想為地行羅剎。

△二、兼論護教。

其中若有善願善心護持我法，或護禁戒隨持戒人，或護神呪隨持呪者，或護禪定保綏法忍，是等親住如來座下。

綏，安也。法忍，如無生法忍之類。住佛座下者，即溫陵所謂八部之類是也。

△二、不升不墜。

情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。

均等，即五情五想。孤山曰：由昔情想，感今聰鈍。是知言均等者，總報之業也。言幽明者，別報之業也。由所習情想，各在強弱，致有聰鈍之異。

○圓師所說聰鈍，葢於人中分於二類。意謂想明即是想強情弱，所以世間有聰明者。情幽即是情強想弱，所以世間有暗鈍者。此說似通，但恐違於均等。然予別有說焉。但於總報，大槩俱有一分聰處，如覺觀知解，推度事理，勝彼下趣。故佛表其由具五想，想體明達，所以有此聰利也。俱有一分鈍處，如不具神通，不能飛舉，劣彼上趣。故佛表其由具五情，情體幽閉，所以有此暗鈍也。

△三墜而不升分為二。

△一、先示雜情差別，又分三：

△一墜畜生。

情多想少，流入橫生。重為毛羣，輕為羽族。

情多想少者，真際謂六情四想是也。溫陵曰：橫生者，情多故淪變，帶想故飛舉，而業重不能，但為毛羣耳。

△二墜餓鬼。

七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。

真際曰：七情三想，墜為餓鬼。溫陵曰：俱舍說大地最下，有金水風輪，有八寒八熱，地獄在三輪之上。此文說沉下水火風輪，又似地獄在三輪之下。疑此所指，非地下三輪，乃地獄三輪也。言水輪火際，即寒獄第八也。受氣猛火，謂受火氣以成身，故常被火燒，或得水飲，亦化為火，故曰水害己也。

△三墜地獄。

九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

真際曰：八情二想生有間獄，九情一想生無間獄。

○經文缺八情二想，意中必有節師補之是也。然諸師皆謂八獄，前七為有間，第八為無間，今詳後文。另有極重阿鼻，獨為一獄，則知前八俱稱無間。但較之後一，或苦稍輕，或時少短。其有間獄，當如後文十八等獄方通也。溫陵曰：下洞火輪，即八熱獄也。身入風火二交過地，謂超寒獄入熱獄也。

△二、後示純情極墜。分二：

△一、無兼止於阿鼻。

純情即沉入阿鼻獄。

溫陵曰：阿鼻，此云無間。謂受罪苦，具身量、劫數、壽命，五者皆無遮間，名五無間。此惟情業最重者墜入，至劫壞乃出。

△二有兼更生十方

若沉心中有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。

溫陵曰：若兼謗大乘等，則此劫雖壞，更入十方阿鼻，無有出期，以謗令無窮人墮邪見故。

△三、結有處以顯別同。

循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。

前問：此諸地獄，為有定處，為各私受？此答：造雖各私，報有定處，乃是別造同受也。元地即答定處耳。一、略示升墜根由已竟。

△二、詳示墜升因果。

上科示情想為升墜因由，清濁雖殊，要之皆為繫縛三界之羈鎻，非解脫世間之法，故總屬於惑。此科所言因果，應即是業與苦也。諸天雖樂，而亦壞行，二苦所攝，故不出三道也。分為七大科。

△一、地獄趣

此雖諸趣竝列，而本科兼答別詳。地獄分二：

△一發明因習果交又分三。

△一、躡前標後。

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

此文分明連結上科，似非別起。然上科情想意足，下更無文。且向下相連七趣，俱有詳文，故知別為詳示。但前論情想，自勝向劣；今詳因果，自劣向勝。二劣相接，語勢就便躡之以起，非仍屬上也。感字非同凡小，但是招意，此乃化意。謂地獄本無自心業力之所化作，悟之即空。故華嚴偈云：應觀法界性，一切唯心造。能破地獄。經中所謂一一皆了元因，信哉。下文因果中一切苦具，皆顯心之化作，其旨深矣。

△二、開因示果，又分二：

△一、列十習因以明感招

十習，謂一婬、二貪、三慢、四嗔、五詐、六誑、七冤、八見、九枉、十訟。既云為習，即當屬業，而貪等仍帶惑名，則分屬亦兼惑業。今以根隨分之，貪、瞋、慢、見，四根本也。婬即貪業之首，冤即隨瞋之恨，詐即隨貪之諂，誑亦貪分之隨枉，訟即隨瞋之害。又約成業，以十惡收之，婬正身三之一，而瞋冤攝殺，詐誑攝盜，詐誑又攝妄言、綺語、兩舌之三，枉訟又攝妄言、兩舌、惡口之三，貪嗔即意三之二，見即攝於痴分，則身三、口四、意三，無不周備矣。雖亦有果，但是帶言說因為多，故單言十因也。就分十

△一婬習

溫陵曰：惡業起於情惑，而婬為情惑之最，故前後皆首明之。分四：

△一、正明感招

云何十因？阿難！一者、婬習交接發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。

首四字總徵十科。凡言交者，結搆之始。發者，臨時之動。後皆倣此。接者，染心會合。磨者，貪求觸樂，感火之故。下喻自明。舒王云：婬習研磨不休，自耗其精，則火界熾然。於其生也，尚有痟渴、內熱等疾；則其死也，見大猛火，宜矣。

△二、即喻驗知。

如人以手自相磨觸。煖相見前。

△三、所感苦事

二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。

二習，現行種子也。所謂業習、種習之二。葢業習所以薰種，種習所以辦果。下皆倣此。相然，謂成焚燒之事也。鐵床等，即火床、火柱。准別經中，皆言化玉女引罪人抱之，即燒也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火坑。

色目者，命名呼召之意，猶言名色名目也。欲火者，隨因示果，令知驚懼也。菩薩避婬，非是勉強忍愛，乃是惟見其為火坑而驚避之，無毫髮之愛也。以菩薩了見過去淫火劇苦，如在目前故也。此葢欲人敬畏佛戒，而勉學菩薩耳。後皆放此。

△二、貪習。

貪乃吸取諸欲之總名，而婬為上首。既以別開，則財食等餘欲，皆此習收之。分四：

△一、正明感招

二者貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰於中凍冽。

計，執也。謂執我我所，故起貪也。吸者，攬取為己有也。貪之感水，如人思食，口則水出，而吸之感寒，下喻自明矣。

△二、即喻驗知。

如人以口吸縮風氣，有冷觸生。

△三、所愛苦事。

二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒冰等事。

陵，侵也，奪也。業習起貪，主於侵取；種習起苦，竟以奪欲。吒，吒等。忍，寒聲也。蓮，冰色也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。

瘴者，癘氣也，能令人輙病，或復致死。海已當避，何況更有瘴癘之氣，甚言可驚避也。餘意準上。

△三慢習分四。

△一、正明感召

三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔流，積波為水。

陵，欺也，虐也。恃，倚也，如倚財倚勢等也。馳流，逆上奔流也。慢情本屬於水，而性高舉，如水逆奔，故曰馳流不息，如是下方明其感召於水也。

△二、即喻驗知。

如人口舌，自相綿味，因而水發。

綿味，即舌自絞𠻳也。

△三、所感苦事

二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。

鼓，如風之鼓物，皆上騰之意也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水，菩薩見慢如避巨溺。

見慢，謂見自心之慢，非謂見他慢也。後皆放此。孤山曰癡水者，或云西土有水，飲之則癡，如此方之貪泉也。

○溺者，以水兼泥，易陷難拔之處，巨溺益可畏矣。

△四瞋習分四。

△一、正明感召

四者、瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵梱、劒樹、劒輪、斧鉞、鎗鋸。

交衝，即彼此抵突也。忤，欺陵也。結而不息，積久轉盛也。溫陵曰：心屬火，氣屬金，瞋者由心作氣，而反動其心，加之衝擊抵忤，則心火轉盛，氣金轉剛，故云爾也。

○肺屬金而主氣，亦妄理相應之謂。梱，即棍也。此亦方明感招，如修羅之雨等也。

△二、即喻驗知。

如人銜冤，殺氣飛動。

望氣者能見其相。

△三、所感苦事

二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。

擊，觸也，亦發也。截根曰宮，刖殘曰割。斫則斷首，剉乃碎尸耳。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目瞋恚名利刀劍，菩薩見瞋如避誅戮。

名利刀劍，直以果召因也。

△五、詐習亦分為四。

△一、正明感召

五者、詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校。

誘，哄誘也。調以諂，言勾引也。如是下亦方明感召。諂盲引誘，如繩牽匣於人，故感繩絞木校也。孤山曰：校，枷也。易云：屨校滅趾，荷校滅耳。

△二、即喻驗知。

如水浸田，草木生長。

行諂詐者，心浸漬之，久而後能繫縛於人，不能動脫，故如水浸田，草木滋蔓也。

△三、所感苦事

二習相延，故有杻械、枷鎻、鞭杖、檛棒諸事。

鎻者，繩類，餘皆木也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目奸偽同名讒賊，菩薩見詐如畏豺狼。

惟此即因定名溫陵曰讒賊，奸詐敗正者也。

△六誑習

上習主於浸引，斯習主於眩惑，此詐誑之分也。亦分四：

△一、正明感召

六者誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。

欺，瞞也。罔，誣也。誣虗為實，誣有為無等也。飛心，運心也。造奸，設智也。神出鬼沒，令人迷惑，墮其計中。溫陵曰：誑者，以狂言欺人，其志誣罔，其心飛揚者是也。

△二、即喻驗知。

如塵隨風，各無所見。

溫陵曰：如風鼓塵，使人無見也。

△三、所感苦事

二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。

誑能陷害於人，故受沒溺；誑須飛心鼓揚，故受騰舉。拋，擲也。飛墜自騰而溺，漂淪自溺而騰也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目欺誑同名劫殺，菩薩見誑如踐蛇虺。

此坐以至重至毒之名，乃所以深戒之也。

△七、冤習亦分為四。

△一、正明感召

七者冤習交嫌，發於銜恨如是。故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲。

嫌，憎也。投，即墜也。礰，亦石也。常思以毒中人之所感也。匣貯等，皆暗藏冤害所感也。孤山曰：囊撲，囊貯而撲殺之。史記：始皇以囊撲兩弟。

△二、即喻驗知。

如陰毒人，懷抱畜惡。

上句喻能感之心，下句喻所感之相。畜，積也。

△二、所感苦事

二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。

吞亦滅沒之意，不出上二所感。惟撮屬藏害，餘皆毒中之感耳。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來色目冤家名違害鬼，菩薩見冤如飲酖酒。

違害鬼，違背正理，暗中害人，鬼之最惡者也。酖鳥，最毒毛羽，瀝酒令膓寸斷。

△八見習。

五利惡見，執邪謗正，令無量人墮大陷坑，所以罪莫大焉。分四：

△一、正明感召

八者、見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業，發於違拒出生相反，如是故有王使主吏證執文籍。

明妄分別也。違拒相反。諍論也。溫陵曰：見習有五：一薩迦耶，此云身見，謂執身有我，種種計著。二邊見，於一切法執斷執常。三邪見，邪悟錯解，撥無因果。四見取，非果計果，如以無想為涅槃之類。五戒禁取，非因計因，如持牛狗戒為生天因之類。此五總名惡見，順邪反正，故云發於違拒，出生相反。由其違反，故感王吏證執之境，權詐鞠推之報。

○經缺邊見，該在諸業之中。又見戒禁取，巧收二見，謂見取見與戒禁取見，即五利使也。

△二、即喻驗知。

如行路人，來往相見。

溫陵曰：路人相見，一往一回，喻所見違反也。

○邪見不特與正違反，亦自互相違反，如斷常互違等。此猶違他，亦復違自，如自語相違，自教相違等是也。

△三、所感苦事

二習相交，故有勘問權詐，考訊推鞠，察訪披究，照明善惡。童子手執文簿，辭辯諸事。

交，對待也。邪見無不對待，此皆邪妄分別，謗正所招諸苦事耳。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來色目惡見同名見坑，菩薩見諸虗妄偏執如臨毒壑。

溫陵曰：是五惡見，能陷法身，故名見坑，能致業苦，故如毒壑，行人當疾滅之。

△九枉習

以本無之事誣賴於人為枉，亦分四：

△一、正明感召

九者，枉習交加，發於誣謗。如是，故有合山合石，碾磑耕磨。

加，謂加罪於人也。合山，謂見兩山來合罪人，無逃避處也。合石，謂二石夾之也。餘皆可知。溫陵所謂逼壓於人，感報如之是也。

△二、即喻驗知。

如讒賊人，逼枉良善。

上句喻能感惡因，下句喻所感惡境。葢讒賊逼枉良善，如惡業必招惡境，且感應相似也。

△三、所感苦事

二習相排，故有押、捺、槌、按、蹙、漉、衡、度諸事。

排擠挫也。相排者，業習排人，種習排己。押捺壓伏槌按打撲也。蹙漉榨淋出血。衡度以迫窄孔中，衡度其身，如拔絲之狀也。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎，菩薩見枉如遭霹靂。

溫陵曰：讒能傷人，故名讒虎。以可驚怖，故名霹靂。

△十訟習。

上習誣人本無，此習詰人所覆。然以奏於君、告于官為大訟，而私下表揚於眾，亦訟之類而已。舊說反言非訟于官，豈彼官訟反非地獄之業哉？分四：

△一、正明感召

十者訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑑見照燭。

諠，諍也。藏覆者，人陰私隱暗惡事也。鑑等即所謂業鏡臺前，葢好發人之隱惡而感召陰府，乃照出己私，正感應之妙也。

△二、即喻驗知。

如於日中，不能藏影。

我發人覆，如好立於日中；神照我私，如不能藏身影也。今現見攻人之惡者，人亦攻其惡，此必然之理也。

△三、所感苦事

二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠、披露、宿業、對驗諸事。

陳，獻白也。業習中獻白人事，種習中獻白己事，故曰二習交陳，惡友冤家。執，對也。火珠照同業鏡。

△四、引聖示戒。

是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊，菩薩觀覆如戴高山履於巨海。

惟此習示戒不同，諸文皆戒本習，此文本是訟習，訟乃發人之覆也。今不戒訟而戒覆，意欲拔惹訟之根本，故自在變其文耳。溫陵曰：陰賊發則自害，覆罪適足以自壓自墜，故如戴山履海也。

○問：總標十習，而文中各言二習，環師釋為能所，一向宗之。今言業習與種習，雖亦稍明，似未極顯，請更詳之。

答：諸文首三句，即業習所為之實事，是招果之因也。第二句，不休不止等，積熏成種也。如是下，即命終之初，種習所發之境，是引果之緣也。如人下，取喻令驗其妄，理相應耳。二習下，方言果中所受實事，故皆結以諸事。良以業習具因，種習發緣，眾生平日既以恣造業因，而不知能招後苦，命終復以領著境緣，而不達妄發，由是因緣具足，豈不成辦地獄種種苦事？所以文中至此，皆承上而言二習相然相陵等，以顯由因緣而後事辦耳。故知下品往生者，雖具苦因，而火車相現，急急念佛，是但不領種習所發之境緣，遂壞苦事，不成獄果，此所謂有因無緣即不生也。但彼仗憑佛力，非己智分，則夫悟心之人，不但地獄一切繫縛事業，平日固當努力突絕其因，更記臨終勿領其緣，有轉身處，則陰境現前，不隨他去，方於生死少分得其自在，切須自忖。若也道力未充，未能作主，則念佛往生，更仗他力，萬無一失矣。生死要關，故此詳敘，智者宜究心焉。

列十習，因以明感召科已竟。

△二、列六交果以明報應。分二：

△一、徵標。

云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。

吳興曰：造業招報，根識必俱。今以識為業，而報從根者，葢業竝由心，報多約色故也。所名六交報者，璿師云：因與果交。今則不爾，但是果時六根於惡報互徧也。

△二徵列

惡報從六根出者，是上標中所釋，故復徵也。分六：

△一見報又三。

△一臨終見墜。

云何惡報從六根出？一者、見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。

首二句亦是總徵六報之義，寄居此耳。次句仍是總標見報，此見下方是釋本科文。斯固眼根所出果報，然由果推因，是乃因中眼識及眼家俱意識造業偏多，故惡報所出，偏以眼根為主，如世因貪美色而造罪者是也。溫陵曰：見覺屬火，故感猛火。六交皆直入無間者，就重言耳。成論云：極善極惡，皆無中陰，所以直入。

△二、本根發相。

發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。

此已入獄最初所發，非同上科先見等，方是引果之緣。然每報俱有二相，多是前文所說十二塵相。溫陵曰：畏見於境，恐藏于心。

△三正詳交報。

如是見火燒聽，能為鑊湯；洋銅燒息，能為黑烟；紫燄燒味，能為焦丸；鏡糜燒觸，能為熱灰；爐炭燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。

此決由於造業之時，雖眼識為主，而諸識必互助之。如貪美色者，雖由眼識所取，而耳取婬聲，身著婬觸等，何所不全？而今互報，固其宜矣。譬如世之罪人，分正佐耳。岳師引體知用背為釋，不必然矣。此無本根燒見，但是闕文，不必曲為之說。溫陵曰：聞聽屬水，故燒聽能為鑊湯洋銅。鼻嗅主氣，故燒息能為黑烟紫𦦨。舌主味，九糜味類也。身主觸，灰炭觸類也。心正屬火，燒之轉熾，故迸灑煽鼓。

△二聞報分三。

△一臨終見墜。

二者聞報，招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。

溫陵曰：聞聽屬水，故觀聽旋復，則水不能溺。依之造業，則能感波濤。

△二、本根發相。

發明二相：一者開聽，聽種種閙，精神愗亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

文變開閉二聽，意仍動靜二塵。

△三正詳交報。

如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧灑諸毒蠱周滿身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。

溫陵曰：注聞發聲，故為責罪詰情之事。注見能為雷吼者，聞波屬陰，見火為陽，陰陽相薄成雷故也。注息為雨霧，水隨氣變也。注味為膿血，水隨味變也。注觸為畜鬼，水隨形變也。注意為雷雹，意出於心，水火交感也。一切物理，莫不因五行乘陰陽以變化，故此隨根轉變之事，皆不出此。

○岳師引易經，離為目為火，坎為耳為水，亦皆意也。大抵萬物不出陰陽五行，世智所知，非窮源見。萬化不出自心，六根見聞等所變，乃世智之所不知。而世尊窮源之論，意在明此。諸師引之釋文，就末明本，則無不可。而結歸皆不出此，相符世間，顛倒本末，則大不可。甚哉，世智之迷人也。義學者著眼辨之。

△三、齅報亦分為三

△一臨終見墜。

三者齅報，招引惡果。此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地涌出，入無間獄。

資中曰：鼻根造業，貪齅諸香，故招毒氣，以受其報。

△二、本根發相。

發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕於地。

二塵顯然。

△三正詳交報。

如是齅氣衝息，則能為質為履；衝見，則能為火為炬；衝聽，則能為沒為溺，為洋為沸；衝味，則能為餒為爽；衝觸，則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼，無量咂食；衝思，則能為灰為瘴，為飛沙礰，擊碎身體。

溫陵曰：質，礙也。履，通也。嗅業所依，不離通塞，故衝息為能質履也。衝見為火炬，衝聽為沒溺洋沸，則見覺屬火，聞聽屬水明矣。饑餒乖爽，由味隨氣變也。綻折爛壞，由體隨氣變也。衝思為灰沙，氣依土感也。

△四味報亦分為三。

△一臨終見墜。

四者味報，招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛𦦨熾烈，周覆世界。亡者神識，下透桂網，倒懸其頭，入無間獄。

孤山曰：準眼耳鼻云見聞齅，此應云甞報。言味報者，從所甞為名也。貪味則網捕燒野以取禽獸，故見鐵網猛𦦨之相。

○反逆弄兵，火攻陷陣，更是首惡皆應墮，此言透網倒懸，足顯墜時皆頭向下耳。

△二、本根發相。

發明二相：一者吸氣結成寒冰，凍冽身肉；二者吐氣飛為猛火，焦爛骨髓。

不取甞苦甞淡，而取吸氣吐氣，亦自在變用而已。吸氣必寒，吐氣必熱，故以發明二種苦相耳。

△三正詳交報。

如是甞味，歷甞則能為承、為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓、為箭、為努、為射，歷思則能為飛熱鐵從空而下。

孤山曰：為承為忍，謂發言承領，忍聲甘受也。溫陵曰：舌噉生命，使彼承忍。故歷甞發苦，使己承忍。依見貪味，故能為然金石。依聽發惡，故能為利兵刃。依嗅恣貪，籠取羣味，故能為大鐵籠。觸味傷物，故感弓箭以自傷。緣味思物，故感飛鐵以充味。

△五觸報又分三。

△一臨終見墜。

五者觸報，招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗矟，驅入城門，向無間獄。

獨此見相，偏惡偏多者，以婬者染合貪觸，積罪如山，敗化傷倫，起殺起盜，無所不至。孤山曰：合山刀劒，竝由貪著男女身分而感也。

△二、本根發相。

發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劒觸身，心肝屠裂。

二塵顯然，觸身即分身，屠裂即剖析，皆離相也。

△三正詳交報。

如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為聽、為按，歷見則能為燒、為爇，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射，歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷嘗則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。

溫陵曰：道，趣，獄路也。觀，獄，王門闕兩觀也。廳、按，皆治罪之處，皆身觸所依也。括袋，所以收氣也。思業飄蕩，故感飛墜之事。剚，插刃於肉也。剚射考縛，則相因旁舉也。

△六思報分三。

△一臨終見墜。

六者、思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。

溫陵曰：思屬土而飄蕩，故先見惡風吹壞國土之事。

△二、本根發相。

發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。

此當生滅二塵，今改為迷覺，而又皆反言於迷而說不覺，於覺而說不迷耳。溫陵曰：思業所依，不出迷覺。荒奔，迷思也。知苦，覺思也。

△三正詳交報。

如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑑、為證，結聽則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結嘗則能為大叫喚、為悔、為泣，結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。

溫陵曰：思必有所，故結思則為受罪方所。見能鑑證，故結見則為證罪人事。結聽則為大合石等，水土交感也。車船檻，乃息氣乘亂，思所變也。嘗即舌根，聲所自發也。大小以下，皆言其身乃觸業乘亂，思所變也。開因示果已竟。

△三、總結妄造。

阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。

迷妄所造者，言其但是自心循業妄發，如夢如幻，更無外境，非如諸經且就實談也。地獄如是，餘趣皆然。經云，一一皆了元因，信不誣矣。行人倘能悟徹，尚當習住無生法忍，努力莫循其業，斯境了不可得。不然，達妄雖明，仍以玩習而循其業，則自心地獄，忽然現前，則極力擺脫亦難矣，可不懼哉。發明因習果交一大科已竟。

△二、分析因殊果別。

上科但明地獄因以習成，果以交報，已知大分因果，俱是如此。然地獄數有多少，苦有重輕，各各差別，未審何等因，入何等獄，故與略分析之，令人觸類而知也。然大約因以圓兼者為重，單獨者為輕；果以因重者獄少，因輕者獄多也。分二：

△一、約惡業根境以分重輕。

於圓造者，渾言惡業；於別造者，分說根境。根即六根，境即十習。蓋泛論根所對境，惟云六塵。今別約墮獄之因，乃取十習中所具六塵為境，舉能該所，故云境即十習也。分二：

△一、依圓別以判。

非各非兼為圓，有各有兼為別也。又為二：

△一極圓極重無間。

若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。

資中曰：六根十因，具足同造，入阿鼻獄，大無間也。

○經無量劫，極長時也。於五無間，偏舉劫數及壽命耳。因中更說於一切時，無不圓造，方與下異時有別。又詳此文，則極重無間，分明獨為一獄，不在下八之中。故譯人不番阿鼻，意在別下文耳。何必旁引曲釋，狃為下八之一耶？

△二、稍別稍輕無間。

六根各造及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。

首句明根因全而但不同時，及彼下又有根境同時，但缺而不具，各兼根兼境，境即因也。吳興曰：此亦六根具造十因，但前後異時，故云各耳。若加二三等，則名兼境兼根，不經多劫，故知此罪次重於前。

△二、依具缺以判

兼三為具，不兼為缺，分為三。

△一具三入重獄。

身口意三作殺盜婬，是人則入十八地獄。

此除上無間以下之獄，而別論三品，以分乎重輕。若望上無間，惟當是輕也。身口意兼三根也，殺盜婬兼三境也，故云具造。

問：此與上兼根、兼境何異？

答：有二不同：一者、註加二、三，更等四、五，此則惟三；二者、彼約一時兼二、三等，若論一生具犯六根、十習，此則一生惟兼三者而已，故不同也。十八獄者，吳興引泥犁經云：火獄有八，寒獄有十。數既符合，證之何礙？即謂十八鬲子，意亦無差也。

△二缺一入中獄

三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。

一殺一盜，謂具殺盜之二，而缺一婬也。然或字表有影略之文，更當具云：或為一殺一婬，或為一婬一盜。又據下文，既雙論根境之缺，此亦應然。若錯落具陳，應有九句：一、身口犯殺盜，二、身口犯殺婬，三、身口犯婬盜，四、身意犯殺盜，五、身意犯殺婬，六、身意犯婬盜，七、口意犯殺盜，八、口意犯殺婬，九、口意犯婬盜。方盡根境，各皆具二缺一之數也。至於此與下科地獄名目，既無考據，闕之可耳。

△三缺二入輕獄。

見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。

見。見者，依吳興作能見所見，此指人偏見偏好之一事。但一根境各缺於二，此不難見，亦有九句。蓋以身殺、身盜、身婬為三句，而口意亦然，故成九句。岳師謂各有根本方便不同，劫數長短差別等，此意應有觀彼獄數之多，或亦緣此別別處之故也。又此亦但論於根業同缺，尚未論及根業，互以具缺相對，更有十二句。如以身口意犯二惡，則有三句，復以殺盜婬對二根，亦有三句，皆上具而下缺，可以意得。又以身口意犯一惡，則有三句，復以殺盜婬對一根，亦有三句，皆可以意得也。約惡業根境以分重輕科已竟。

△二、結別造同受以明妄發。

由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生非本來有。

吳興曰：上文五節，惡業不同，即別作別造也。所感獄報，各從其類，即入同分地也。妄想發生，竝酬阿難疑問。

○阿難前疑為有定處，為各私受。今結答入同分地，非私受也。又疑為本自有，為生妄習。今結答妄生，非本有也。夫知生之由己，應悟滅亦由己。滅之何如？絕其惡業而已。學人慎勿聞其虗幻，遂忽略而不絕其業。當知虗幻不但地獄，即今目前苦事，亦是虗幻。由前業力，宛然堅實，卒難得脫，卒難堪忍。豈可不自忖乎？是知佛慧不可不領，而佛戒亦不可不遵矣。地獄已竟。

△二、諸鬼趣。

此與諸趣竝列為七，世俗及淺學皆不揀別，故合中陰與地獄一槩悉謂之鬼。今與揀明有二不同：一者與中陰不同，蓋人之初死罪福皆劣者，未即受生倐然有身名中陰身，此屬無而忽有之化生也。類多躶形三尺，自覺六根皆利，去來迅疾無所隔礙，他觀如影而已。七日死而復生，長壽者不過七七，短者於二三七即受生矣。俗謂鬼魂，非鬼也。二者與地獄不同，世俗咸謂地獄中即皆是鬼。若然，二趣應合為一，何得分為二趣？應知多種不同。今且論其受生之異，論明地獄純是化生，而鬼具胎卵濕化，間有父母兄弟等眷屬，但其勝者稱神、劣者名鬼，世俗却不知神即福德之鬼。然斯趣勝少劣多，論分九品，惟上上品謂之多財即諸名神，上中以下即皆不堪。若從上趣墮者多在上上，今從地獄出必參中下，應非上上也。分為三

△一躡前起後。

復次，阿難！是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形。

非破下，直至燒然，躡前也。初三句略舉重罪。非，謗也。破，犯也。不惟犯一切戒，且謗一切戒為妄立。或言無罪無福，自陷陷人，故罪重也。次句惟犯無謗。又菩薩律儀該於輕細，不盡麤重，故稍輕也。第三句屬於謗法。涅槃至理，尚毀謗之，餘法可知。此即斷滅佛種，故罪非輕。若三句各自單犯，略分輕得。若一人全犯，乃是戒乘雙絕，其罪莫過此者，良以佛用戒乘二事拔濟世間，互為緩急，尚且不可，何況雙滅絕之，塞斷眾生出苦之路，故罪至重焉。四句該餘輕重諸罪也。以上略舉地獄惡因。第五句略結地獄惡報。末二句起後鬼趣，可知。

△二、詳列諸鬼。

夫地獄既以十習為因，今出為鬼，離前餘習，當以何為種性乎？環師謂其不必局配，是厭於推詳也。若隨情釋之，其不至於遺背佛旨者幾希。今皆推詳配之，非鑿也，懼遺背也。但佛語自在，稍不次焉。分十。

△一恠鬼

若於本因貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為恠鬼。

此貪之餘習也。環師謂吝著不釋，故附物為恠是也。如金銀鏡劒等，又依石附木者，皆是也。此習分明是貪攝。

△二魃鬼

貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。

此婬之餘習也。原因貪美色而造罪，不正求和，傷正和氣，餘習為風魃鬼，能令亢旱無雨。況婬多致殺，殺尤召旱也。

△三魅鬼

貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。

此誑之餘習也。惑，即誑惑也。誑者，改形變幻，迷惑於人，故為鬼，附於妖獸怪禽，如棖鬼附虎，及雞鼠成精等是也。

△四蠱毒鬼。

貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。

此瞋之餘習也。瞋毒餘習，故附毒蟲蠱害於人。南方有妖術，令人成蠱病，皆此鬼主之也。

△五癘鬼

貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。

此冤之餘習也。冤者，追想宿恨，不忘伺衰求報，故為疫癘之鬼，散瘟行瘧等類是也。

△六餓鬼。

貪慠為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。

此慢之體習也。環師所謂傲者虗驕，恃氣故乘饑，虗氣為餓鬼是也。予謂婬之召旱，慢之感饑，皆增上報也。雖非等流，亦非無因。以彼惑之深重，轉致之力也。如婬重轉致於殺，殺以召旱，即其因也。論謂餘習為人種田，仍感風雹，增上報也。故知慢重轉致於悋，悋以感饑，即其因也。良以慢之隨惑，即是於驕。儒典謂驕吝互相資生。今觀驕慢者，於己財法，無不慳悋。蓋護己所長，欲以驕人之短故也。

問：餓鬼為一趣總名，何於慢者獨受其稱？又餓乃苦報也，經言：腹大咽小，歷劫不聞漿水，常被焚燒。今詳十習，地獄苦均，何至為鬼慢獨苦重耶？

答：唯識論說，鬼之全趣分九品。上之勝者，神通可移河嶽，富樂亦如人天。下之劣者，具受小咽炬口之苦。究其從來，有四不同：一勝趣貶墜，二修帶瞋殺，此二多居上品。三獄前華報，四獄後餘殃，而聖人示現者不與焉。然獄前多居下品，獄後多居中品。故知此之慢感餓鬼，罪畢從輕，非下品之極苦，仍是苦均十種者也。彼九種者，亦各有苦。但慢感與餓相應，故受總中別名，非獨苦也。況餓為一趣總名，乃從多受稱。以此趣上中與下，皆不免饑虗，但輕重之間耳。

問：此竝論七趣應取全分，何得只取從獄出者？

答：佛急欲人之厭苦，故從地獄順序而談，一期之論也。然惟鬼趣偏取從獄出者，畜人偏取從鬼從畜，而全分則以意中該之，餘趣不然，不應為例，斯就總名故辯。

△七魘鬼。

貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。

此枉之餘習也。罔，即誣枉。逼壓良善，而為鬼魘覆於人，令不能動，固其餘習分明也。

△八魍魎鬼

貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。

此見之餘習也。明為私作聰明，而無正慧精，如十卷說諸年老成精是也。求邪見，尊邪師，所謂貪明也。故餘習惟附精靈為魍魎鬼焉。

△九役使鬼

貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。

此詐之餘習也。諂詐誘人，貪成己私，所謂貪成為罪也。明呪也。此因中專以詐術牽制驅使於人，故為鬼。專被人呪術役使，不得自在，而番以成就人之呪願也。

△十傳送鬼。

貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。

此訟之餘習也。訟者，結黨朋證，所謂貪黨也。故遇人成形，即環師謂附巫祝而傳吉凶是也。良以因中結黨，以傳遞人隱暗之事而訐露之。今為鬼亦附人發洩，傳說吉凶，正合其餘習也。詳列諸鬼已竟。

△三、結妄推無。

阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。

按前文獨阿鼻為純情，除阿鼻外，八情二想生有間，九情一想生無間。今言皆純情者，一者舉重該輕，二者顯情獨為墜落根本。業火燒乾者，以情屬水，情罪報盡，故曰燒乾。總表地獄因窮果盡，下句方明升於斯趣。此等下，結妄也。若悟下，推無也。悟菩提者，如從夢醒，何法可得？妙則不受業縛，圓則不容他物，明則了無幽暗，諸趣皆空，何況鬼趣？故曰本無有也。諸鬼趣已竟。

△三、畜生趣

畜生亦有上趣貶墜，及修帶瞋殺者，如龍王、迦樓羅王等。今亦順序而談，惟取從鬼來者，餘以意該之。分四：

△一躡前起後。

復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人冤對相值，身為畜生酧其宿債。

鬼業下。躡前。岳師謂情即地獄之純情，想即鬼趣之妄想，非前文外分之想。此意詳之，非是。上言七情三想為鬼，何得無想？但以純情乾得三分，便作三分之想，非新起勝想也。今言二空，亦但是舊業餘習已盡，方於下起後償債之意耳。夫情想俱空，當以何者潤生畜趣？正取前造惡因時，冤對無量，今為酧錢酧命，了此二種宿債，故受畜生之身耳。

△二詳列諸畜亦分十。

△一梟類。

物恠之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。

物銷者，所著之物毀壞也。報盡者，彼鬼隨亦壽終而死也。梟，不孝惡鳥也。生食父母，及其養雛，亦遭雛之食噉。此鬼生為梟類者，謂死而轉生梟中，世俗不知鬼死方趣生也。後皆倣此。然所以為梟之由，固如環師所謂土梟附塊，即邪著餘習也。以此鳥不卵，但取污穢之土塊，孚之成雛。此惟取其有似於恠鬼之著物而已。其彼餘習之惡，餘報之苦，豈無深故。況佛總標酧債，此酧何債耶。當知恠鬼既由貪習，而貪習重者，多相傾奪，互為坑殺，乃是酧斯債耳。又環師謂各言多者，約業習多分言之，未必盡然。斯言是矣。後皆倣此。由是而知貪習之輕者，未必盡為梟類也。

△二咎徵

風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵。

環師謂咎徵乃凶事前驗，如鼯鼠呼人，商羊舞水之類是也。夫旱魃為災，而變畜仍以兆灾，固其餘習也。

△三狐類。

一切異類畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。

一切異類，如止觀所說，十二時中，察彼子鼠丑牛等一切畜鬼是也。然魅鬼原於誑惑之習，而轉為妖惑之狐固宜。

△四毒類。

蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。

毒顙，蛇蝎等也。

△五蛔類。

衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。

癘鬼原由冤習作疫癘，入人身中為病，今乃囚閉人身中，與之銷食，同其安危，習使然也。

△六食類。

受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。

慢習驕吝，負欠必多，作鬼受饑，為畜充食，償負欠也。

△七服類。

綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。

綿，著也。幽，暗也。暗中魘著於人之鬼也。服類。環師謂蚕蟲、牛馬二意也。蚕蟲能成衣服，則服類者，衣服之類也。牛馬可以服乘，則服類者，服乘之類也。枉魘之。習作鬼魘人為畜，乃被人衣之乘之者，酧其逼壓於人之債也。

△八應類。

和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。

明見之習作鬼，和諸精靈，故為應類之畜。環師謂能知節序，即社燕塞鴻之類是也。

△九休徵

明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵。

明靈者，於明呪呈靈驗也。滅者，呪力盡也。蓋呪以持力發靈，力盡無驗，鬼亦報終而轉生。休徵之畜，環師謂嘉鳳祥麟之類。

問：此習此鬼，何幸為此吉善美慶之畜耶？

答：此鬼由業力故，雖被呪所驅使，而或遇三寶呪力資薰，稍稍銷其惡習罪苦，故得參預禎祥善類也。若遇邪驅殺盜等呪，未必盡為休徵也。

問：如來總標酧債，此等蕭散之物酧何債耶？

答：或被網羅售賣，籠繫玩好，或利益人，或遞相吞噉，如斯等類，何者非酧債處耶。

△十循類。

一切諸類，依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。

首二句明附巫之鬼，亦多種也。所附巫死，而鬼亦報終。為循類者，如猫犬等依順人者是也。詳列諸畜已竟。

△三、結妄推無。

阿難，是等皆以業火乾枯，酬其宿債旁為畜生，此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。

是等下，躡獄鬼二趣。旁者，橫行也，故亦名旁生。然旁寬畜狹，以畜者養也，明其無力自活，待人畜養，不該有力自養者，故狹也。此等下，方是結妄推無。以亦皆之言，準上可知。

△四、通前結答。

如汝所言，寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降、亦非地出、亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。

三途已畢，將入善趣，故此總申結之，意欲塞斷三塗之路耳。如汝下，牒前所問墮獄之人。如是惡業四字，是例上三人，并該一切墮落三塗之惡業也。蓋阿難偏詳地獄，如來并結三途，明其同一罪罰之苦趣故也。本自發明者，良以眾生自心，如來藏中無所不具，倘自循於何等之業，即自發明何者之報。譬如米中諸味皆具，成糖、成醋、成酒，隨其造時，即自發明，不從外得。非從下，乃至來受，正明不從外也。此意學人還更著眼，不同世間所說自惹官刑之意。蓋世間雖知禍是自招，而猶執官刑乃是外境。今表三塗皆是自心變化妄境，全如夢中，并無外物，故云菩提心中虗妄凝結。彼韓、歐等謂佛自私造，恐嚇於人，何曾夢見斯旨耶？由是應悟，不但三途，現今目前所對世間山河大地、苦事樂事，皆是虗想凝結。住此悟境，則萬法本空，豈待造作？但須時中不昧而已。祖云：放過即不可。欽哉至訓也。畜生趣已竟。

△四人趣

此趣來處，除聖人示現諸趣皆通，以人趣為修進，通途諸趣皆願為之，求轉身之速也。故諸佛但於人中成佛，裴公序圓覺勉勸詳矣。且勝劣無量差別，富貴慈善者似天，聰明者似僊，剛暴似修羅，貧賤者似鬼，愚痴者似畜，囚繫者似獄。夫相似既多，則知來處必多。今此亦由順序而談，故偏取從畜來者，餘并意中該之耳。分三：

△一躡前警起

夫此一科，頗似前趣餘文，再四研之，當是警起人趣之文也。良以獄後諸趣，皆以復次發端，今談畜畢，而以復次起之，至下列人科頭，別無復次之語，意可知也。且夫地獄苦盡，鬼趣習終，而畜又債畢，今起為人，將何為潤生之由乎？故此文中徵剩、索命二意，乃諸畜所以潤生而為人也。然則斯段經文，非畜起為人之端乎？而科言警起者，用表佛意欲人警悟於諸畜生，存心而不可過其力，止殺而不可賤其命也。分二：

△一、負債反復徵償，又分為三：

△一、明本償先債。

復次，阿難！從是畜生酬償先債。

鬼之為畜，元以酬債為潤生之端，故前趣起結，皆有酬債之言。既云酬債，債滿即住，則兩無干矣。

△二、因越分反徵

若彼酧者，分越所酧，此等眾生，還復為人，反徵其剩。

分越者，所償過於本債也。徵剩者，索遠所過之數也。即乘此因緣，還復為人矣。

問：酧滿壽終，或轉別生，則可無越。若酧滿而彼自不死不轉，則凡心何以知其當止乎？

答：喂養不到，非禮苦役，鞭䇿過度，則必分越於此，切宜存心。至於死轉，必有冥主之者，不足慮也。

△三、隨勝劣償直分為二：

△一、有力人償

如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酧還彼力。

有力，謂有保持人身之力也。兼有福德者，則不但不失人身，且為富貴之人也。有力而遇反徵，必遭彼之負奪；福德而遇反徵，但惟濫叨過償之類而已。

△二、無力畜償。

若無福者，還為畜生，償彼餘直。

無福當是無力，若有力而但無福，仍以人償已，現上科還為畜生者，是人轉為畜也。償彼餘直者，酧還彼畜生餘剩之債也。負債反覆徵償已竟。

△二負命吞殺不已又分三。

△一、先明剩債易償。

阿難當知，若用錢物，或役其力，償足自停。

此科乃是說反償餘直者，元所欠也。若用錢物，如䭾脚售錢之類。或役其力，如自供使用之類。蓋言於此二端，分越所酧，則止欠彼之錢力，而不欠彼命。或以人償，或變畜償，償足自停，言無難也。

△二、正明負命難解。

如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至輕微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息。

此科方言，若不但過用錢力，而又於中殺命食肉，則生生相讐相殺，無了期也。高下即強弱也，強則能食能誅，弱則被食被誅，互換強弱，遞相食誅也。

△三、惟許法佛能止。

除奢摩他及佛出世，不可停寢。

奢摩他是法，乃返妄契真之正定，明自力得道也。佛出世則與之釋冤，明他力解救也。惟二事方得停止，若除此二事之外，必不能止。甚言當警戒之，不宜恣殺食也。躡前警起科已竟。

△二、正列人類，亦分為十。

△一頑類。

汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。

頑謂惡而且愚，不可化為一毫之善者也。則師謂梟以附塊相食，故餘習頑嚚不義是也。言參合者，雜廁於其中也。蓋人之每類亦有勝劣，十畜但以類習相似者參雜於中，非彼頑之一類皆梟所化也。且如頑嚚亦有富貴等者，必非梟化，以彼初自三塗而出，必尠福力。是知十類參合，皆取近貧賤者是也。

△二異類。

彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。

則師謂咎徵本於妖婬，餘習復為妖異者是也。然即旱時所生頂上口眼等小兒，及一切身根，返常怪異者皆是也。魃鬼無形，此已人形，出必兆灾，仍咎徵之餘孽也。

△三庸類。

彼狐倫者，酬足復形。生人道中，參於庸類。

庸者，鄙也，則師所謂庸鄙無識是也。惑人之報，理必感愚。今此類原因誑惑之習，墮為妖惑之狐，初得為人，豈不庸鄙無識哉？

△四狠類。

彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。

害物無慈曰狠。此類易知。

△五微類。

彼蛔倫者，酧足復形。生人道中，參合微類。

則師謂蛔以衰氣附物，故衰微不齒是也。如鄙賤寒苦，百事不利者是也。

△六柔類。

彼食倫者，酧足復形。生人道中，參合柔類。

則師所謂食倫出於餓噉，故柔怯不勇也。

△七勞類。

彼服倫者，酧足復形。生人道中，參合勞類。

則師謂勞役不息者是也。然既云酧足，非復酬債，秪為自勞耳。又觀此服參勞類，足知前取牛馬服乘之義居多也。

△八文類。

彼應倫者，酧足復形，生人道中，參於文類。

參文類者，通字義，解陰陽，流落不偶人也。

△九明類。

彼休徵者，酧足復形。生人道中，參合明類。

由乘明呪之力，故附世智辯聰之類，效人小用，無大智焉。

△十達類。

彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。

達者，諳練世故，曉解人情者也。循畜久久，依人故為人。附於斯類，則師云是等皆非正報，乃餘習所偶，故云參合。後三皆便巧雜伎，世智辯聰者，非賢達文明之事也。正列人類已竟。

△總結可憐。

阿難，是等皆以宿債畢酧，復形人道，皆無始來業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。

宿債畢酬者，齊為畜時償債已滿，少有不滿，不得為人。足知十類復形多取，徵剩一分，非論全趣。故此等凶多吉少，苦多樂少，是以動佛哀愍耳。業計顛倒者，不忘債與命也。為徵債而相生，為索命而相殺，皆非好緣聚會，遇如來方與解釋，修正法方得解脫。不逢此二，則生殺無休，所以可憐憫也。觀此結處，與前警起全合，足知彼科乃人趣正文也。人趣已竟。

△五、諸仙趣。

前三途順序而談，不出十習為業種。人趣雖善，以躡諸畜，酬足復形，是以偏取一類。初得人身，下劣眾生，故皆猶帶十習餘氣。今惟從此仙趣以上，方與十習無干矣。夫僊道起於眾生厭懼無常，想身常住，妄設多途，無非志於長生不死。不知此身乃真心中顛倒錯認，與依草附木者勝劣雖殊，而尅論顛倒一等無異。今因怖死而又妄修長生，是錯之又錯，展轉支離，迷不知返，可勝惜哉！然西竺上古外道宗摩醯首羅天為主，及佛出世，號一切智人，隨機權立，尚列人乘，豈無僊道？亦聞觀音為仙乘教主也。顧此方大乘機純，小乘猶不傳習，豈務雜乘？故藏教未聞其至也。此方仙道與儒同源，而老、莊皆儒之太上清淨者也，學仙者附會之。及詳味於張、馬、丘、劉等方術，皆略祖老氏，而盛宗太極、乾坤、坎離之說，淵源於易，然亦志在於長生不死而已。分三

△一、躡前標後。

阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種僊。

從人者，但從人身修，即人身證，非局前十類之人。正覺即本覺真心，三摩地即首楞正定，不如是正覺正修，而邪悟五蘊身中有性命可修，養之使長不死，所謂存想固形。十類修法不同，而存想固形，乃總妄念也。山林，人不及處，即名山洞府，神仙隱跡之鄉。經中謂七金山中有一山，乃神仙所居。道家謂崑崙倒景，應即此山，非須彌也。夫人既不及，純是仙居，即同分總報。長水謂無別總報，非是。

△二、正列諸仙。

此但約其固形之術不同而分之也，未及論其持戒積德之事，至下練心處明之。分十：

△一地行仙

阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。

前五行字作平聲讀之，從地至天，皆約步履重輕、近遠、高下分勝劣也。應是從劣至勝為序，以見漸至遺世高蹈之意。然此科與下科，分重與輕也。且二俱是藥，而此言餌者，葢炮煉和合為丸作餅之意。於此服食而得功効，故曰食道圓成。地行仙者，但百體康壯，壽年延永，而未得輕飛止於地上行者也。

△二飛行仙。

堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。

草木如紫芝、黃精、菖蒲、松栢之類。然此且作久服身輕，行步如飛，乃至升高越壑之意，以飛空尚在後文故也。此言藥而異前餌者，熟與生之別也。又此對下科近遠之分耳。

△三遊行仙。

堅固金石，而不休息。化道圓成，名遊行仙。

堅固金石，如烹煎鉛永，煉養丹砂，號九轉大還者是也。化道遊行者，化銷凡骨，而成輕妙之身，瞬息萬里，周行不怠者也。

△四空行仙

堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。

堅固動止者，如撫摩搬弄，運氣調身，動靜以時，起居必慎者也。氣精圓成者，所謂煉精還氣，煉氣還神，煉神還虗也。空行者，方是羽化飛昇，虗空遊行也。然與下科仍有高下之分，以空非天上故也。

△五天行仙

堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。

此是吐故納新，如環師所謂鼓天池，嚥玉液是也。能令水升火降而結內丹，故曰潤德圓成。此復超空行而能至天上，故號天行也。

△六通行仙

堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。

此下五行字，方作去聲讀之，功行之謂也。堅固精色名通行者，如環師所謂服虹飲霧，粹氣潛通是也。予亦曾見仙書，言朝閉目以向東方，而採日精飲之，夜採月華，乃至服五星等，是謂精色。而言通行者，亦以精神流貫，而與造化交通也。

△七道行仙

堅固呪禁，而不休息。術法圓成，名道行仙。

此專持呪，自成仙道。內教持准提等，亦許成仙道是也。兼以呪棗書符，以愈瘡病，禁毒驅魅，以利羣生等，有濟世道心，故名道行也。

△八照行仙

堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。

環師所謂澄凝精思，久而照應，或存想頂門而出神，或繫心臍輪而煉丹，皆思憶圓成也。此文似失，次應以或存二句釋堅固思念，思憶圓成，後以澄凝二句釋照行，方為順序。予又見仙書，初繫心臍下，透尾閭，升夾脊，乃至達泥洹，方以衝頂出神，皆思憶所為也。

△九精行仙

堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。

環師謂內以坎男離女，匹配夫妻是也。所謂嬰兒姹女，即坎離交遘，而取坎填離，以結仙胎之謂也。至於用女子為鼎器，而採助婬穢，內教固闢為魔論，而仙道亦鄙為下品。此為投人之欲，狂迷者多惑之。正人君子，絕口遠之可也。嘗謂道教末流，順人之欲，故人易從。內教本來，奪人之欲，故人難奉。今夫財色長壽，人之大欲也。道者以鉛汞泥水，二鍾金丹，投其財色之欲。又以精氣內丹，順其戀生之心，誰不樂從。至於內教檀度梵行，逆其財色之心，而又令觀身如毒蛇，棄身如涕唾，苟不達其深，故誰不難之。曾不知存三為生死之根，棄三為解脫之要。茲欲窮其深，故更待後文詳之。

△十絕行仙。

堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。

此悟通化理，能大幻化，如劉根、左慈之類，甚至移山倒水，妙絕一世者，故稱絕行仙也。此中覺悟，如莊子觀化、譚子達化之悟，非正覺中真悟，正列諸仙已竟。

△三、判同輪迴。

阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境。斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

上之十種，乃修門各別，此之煉心，乃操行總同，如持戒積德，救濟累功，而言不修正覺者，以不達本心真常，萬形自體，又不了死因生妄，生死二非，顧乃怖死留生，長生為號，豈覺言長僅以勝短，說生終以待滅，詎識無生之至理，本常之妙體哉，故云不修正覺也。別得生理者，謂於正覺外，別得延生妄理，壽千萬歲者，妄修功滿，妄理相應也。

問：世無不貪生為樂，惡死為苦。今羅漢菩薩，動經累劫方成，縱一生得歸淨土者，亦不免於現死。忽聞仙道，現世壽千萬歲，志見不定者，多興苟就之心，何以示之？

答：妙哉問也，誰不為斯言所誤哉。葢彼言現世長生者，亦約多生功滿，至末後一生，方見其現得也。若推彼前身，其苦修不得而死者，不知其幾世也，豈人人初修而即現得哉。若但觀其果之現成，而不推其因之久積，則佛惟六年成道，而佛會聞法者，立談之間，證果入位，不可勝數，豈獨神仙現世可成哉。

問：初修何知必不現得？

答：初修者，前生已成短壽定業因種，或數世仙業未圓，則無生成仙骨，故不現得。必宿世仙道染心，生生苦積功力，乃成長壽定業因種，方得生有仙骨，自然現求現得矣。是知末後成仙，必不易形，方得長生。縱令尸解，亦是隱形而去，非真死也。吳興謂其命終轉生，非是。

休止下，明其不雜人居，亦非天上，宛然自為同分耳。斯亦下，方是正判輪迴。是知神仙千萬歲滿，但是後死，非真不死。譬如松栢，但是後凋，非真不凋，第以過人之壽，人不見其死而已矣。妄想流轉者，以身中本無性命主宰，而迷執為有，生死俱如夢幻，而妄生愛憎，非妄想而何？不修三昧者，不習住楞嚴定也。報盡受輪者，以仙劣於天，天尚不出輪迴，況於僊乎？夫初修不能現得，得之不出輪迴，何如念佛求生西方，一生即得金身，浩劫永出輪迴。而無緣不信者，痛哉，痛哉！

問：修仙者妄謂釋教修性不修命，萬劫陰靈難入聖，惑此言者甚多，請此附辯，以覺深迷。

答：彼所說性命，二俱非真。葢指身中神魂為性，身中氣結命根為命。故說單修性者，但得陰魂鬼仙，無長生身形。兼修命者，方得輕妙長生之身，而誇形神俱妙。安知佛所說性，是人人本有真如性海，乃無量天地，無量萬物之本體。證此性者，豈惟但能現無量妙身，兼能現無量天地萬物。其所現者，豈惟但能令住百千萬歲，雖塵沙浩劫，亦可令住。且欲收即收，一塵不立。欲現即現，萬法全彰。得大自在，得大受用，方謂真如佛性。斯言信不及者，請細閱前文顯性處，自然悟彼無知而妄謗矣。諸仙趣已竟。

△六、諸天趣。

天趣與仙趣，逈然不同。世人仙天不分，而學仙者濫附於天，且謂諸天皆彼祖仙。今略辯之：仙以人身而戀長生，最怕捨身受身。諸天皆捨前身而受天身，豈其類哉？又仙處海山，如蓬萊、崑崙，皆非天上。四王、忉利，尚無卜居，況上界乎？況色界乎？是知天趣最為界內尊勝之流，逈非仙與鬼神之類也。分二：

△一正列諸天又分為三。

△一六欲

此乃自須彌、腰頂二天，以至空居四天，共有六重，皆有飲食、婬欲、睡眠，具足三欲，故號欲天。其男女嫁娶妻妾，亦如人間。又二：

△一分欲重輕就分六。

△一四、王天

阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄瑩生明，命終之後隣於日月，如是一類名四天王天。

六欲天福，固總由十善而致，今惟約欲以分者，因名究實也。以此六總名欲天，而婬為上首，故約婬之重輕，以分下上次第。至於十善，乃三界總因，不待言也。不求常住四字，亦三界總因，以不求出世間修本常理，但希世間有盡樂果，諸天皆然，況於仚乎？當知此句又局於此，而義通最後也。己色為婬，非己之色為邪婬，此人妻妾皆具，而但於非己之色，不外流逸。必言心者，言其不但身不敢犯，而心亦無一念也。澄瑩生明者，以欲念有節，意多收斂，皎潔不污，心地光明，然須更兼十善精研，方能如是，後皆放此。言命終之後，顯是捨前身而方受天身，非同仙道。

問：轉生何反勝於長生？

答：長生如補澣舊衣，終無殊勝。諸天轉生，如脫弊垢而換珍御，勝劣天淵。特愚人扭於戀身，鄙習顛倒，謂長生為勝耳。況天身化生研妙，豈同胎生苦穢，誠非彼所夢見也。

此天住須彌腰，正齊日月，故隣之也。名四王者，以山腰四面有持國等四王，各據一面而居之矣。

△二忉利天

於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天。

此人但有一妻，仍於妻之婬愛減少疎淡，而不頻數濃厚，淨味不全者，間有婬念起時，然亦勝前多矣。超日月明者，前天僅齊此高一倍故也。在須彌山頂，以非空居故，猶為人間之頂。又首二句勝前，次二句劣後。孤山曰忉利，此云三十三，帝釋統焉。

△三𦦨摩天

逢欲暫交，去無思憶。於人間世，動少靜多。命終之後，於虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須𦦨摩天。

此人不逢欲境，婬念必不自起，逢時未交之前，亦自起念。暫交者，但了一時之念，無留戀之情，去即釋然，不復追想。此於淨中，必有全味，漸向定心，故言動少靜多，齊此能感空居朗住也。

問空居者：宮殿池樹皆何所踞？

答：七寶琉璃，大地無異。但欲下時，即虗豁無礙。例如人間大地，聖賢天鬼，皆能上下虗豁無礙。當知萬法虗妄，業力使然。故虗實竝現，昧者誠未達也。此天較須彌更高一倍，故日月不及，而身殿自光，徧周互照。須𦦨摩，此云時分。環師謂以蓮華開合分晝夜是也。又當知此人不逢無念，勝前天也。逢之暫念，劣後天也。

△四兜率天

一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三灾不及，如是一類名兜率陀天。

此人比前人一切時中自己全無婬念，但應彼婬境迫觸，不能拒絕。準下詳此，必於交時不能無味。精微即內院妙境，精而非麤，微而難見，麤心眾生所不能窺，外院尚不知處，何況餘天？故言不接等也。三、灾不及者，即法華所謂我此土不毀，而眾見燒盡之意也。

問：此論七趣輪轉之事，似與外天相應，何乃單舉內院，而反遺外天，以致餘天不倫？嘗聞三菩薩修兜率，內院尚未全昇，當必別有修門，豈此少欲即能昇耶？

答：按後文，諸天中聖凡備悉，如五那含等是也。豈此處肯不言內院耶？但疑梵本，或先言外天，而後兼內院。譯者於過省文，而分析欠詳，以致宛似全遺外院，而實不全遺。今私意推度，首三句，似正外天之因，而缺其果。命終下，似正內院之果，而缺其因。因果互影略耳。不知是否？不然，此天何幸，以少欲劣功，而遽獲超三禪之勝報哉？或者曰：佛自省文，以勝該劣，而外天但令人意得之。亦通。

△五變化天。

我無欲心，應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。

此人無念應境，皆同前人，但交時無味，勝前人耳。橫陳者，即現前淫境迫拶，力不自由也。彼則畢竟無心，故全無味，如嚼蠟然。越化者，能超越下天，能變化樂具，樂其自所變化，故名樂變化。此以心拘自化，因果俱劣後天。

△六他化天

無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，徧能超出化無化境，如是一類，名他化自在天。

無世間心者，心希上界，不樂世間，但隨世間，權同妻室，至於交時，不但無味，而且神遊外境，了不干涉也。溫陵曰：化即第五天，無化即下天也。諸欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用，名他化自在。

○是因之心超勝前心，拘果之他化勝前自化，分欲重輕已竟。

△二、判屬欲界。

阿難！如是六天形雖出動心迹尚交，自此以還名為欲界。

動字單約欲躁動為言，世人於此無節制者，其動最亂莫可覊勒，若瀑流、若逸火、若奔馬，無可為喻，昏狂累墜常溺三途，故此六欲諸天以漸節制而向於靜，故曰出動。葢初天且止外動，二天內動亦減，三天遇境方動，四天境迫不違，五天交中無味，六天形合心超，皆是以漸出離欲中亂動。心迹尚交者，謂前四天尚兼心交以有味故，後二天但是迹交以無味故也。自此以還者，齊此天以下直至阿鼻，皆欲界攝也。以三欲事同男女相具也。岳師引天台言，十善外前三天各兼功行，後三天各兼禪定，不但只輕婬欲希生天者，不可不知。其引俱舍六天受欲重輕，乃果中事，非今經修因之旨也。

(俱舍頌云：六受欲交抱，執手笑視婬。彼解異予所聞。曾聞教中有偈云：四王忉利同一道，燄摩執手兜率笑。化樂相視他暫視，此是六天真快樂。一道應即交抱，而分形交勾抱亦可。且統紀謂形交無液，非同人間也。)

夫婬欲乃墜縛根本，六欲以輕而漸升，四禪以絕而高舉，是則不捨欲心，上界猶不可希，況望出三界修三摩地耶？此所以阿難必緣是而起教也。

(緣縛習重，卒不能斷者，亦須慚厭發願，或往生求畢竟離。慎勿附會華嚴等上聖境界，以自欺自陷於魔說也。)

此間別有欲界魔天，欲境威權皆出諸天之上，此經攝於第六，故不別說。六欲已竟。

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第八

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第九

京都西湖沙門　交光真鑑述

△二四禪。

溫陵曰：自此而上，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為已離欲染也。通號四禪，為已離散動也。欲天但十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是麤、是障，欣色界是淨、是妙、是離，此則凡夫伏惑，超欲界道也。

○前天亦間有禪定，而此界方名禪者，以前結云：形雖出動，心迹尚交。足知自此以上，絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食眠，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息，稍離麤重身心矣。略分四重，各有本定，故云四禪。詳分十八重，但疑亦有同處，而區分勝劣為類者，未必十八皆以上下為次也。至文再詳分二。

△一正分四禪就分四。

△一、初禪三天。

此三天雖入禪侶，而戒德偏勝。雖顯戒偏勝，而後二天略顯定慧，至文自見。又二：

△一示三天別相又三。

△一、梵眾天。

阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。

首言世間，顯非出世。而亦言修心者，以凡迷冥修，誰不自謂真正修心。魔鬼尚謂得無上道，何況禪天。然諸經皆謂禪天靜慮等持。靜即是定，深於六欲。慮即是慧，揀於四空。故權教之佛，寄此而成。今言不假禪那，無正智慧者，顯彼惟有漏靜慮伏欲六行而已，非無漏真三摩地妙圓通矣。此義亦應通後向下，方是本天別文。此天且獨顯戒德，而未彰定慧。先言執身者，表異六欲。縱強忘情，不免身犯。此身全遠，梵行方成。若行下，表非不攝心。身心俱潔，故下無卜居，而上界同侶矣。眾即梵世之庶民也。

△二梵輔天。

欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。

環師言：此天戒與定共。首二句，表上天但初離欲清淨心相，未至顯現；此則離欲清淨心相，顯發著明。前天如病初愈，未至康壯；此天如已康強光澤。諸律，即梵行戒品。愛樂則悅豫，隨順則輕安，即與定共之相也。行梵德者，不但清淨身心，亦且弘揚德化，亦以內心外儀無間故。生天既輔，化即天臣矣。

△三大梵天

身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。

此天乃顯戒與慧俱。初天執身，次天心現。此天雙攝，故言妙圓。又初天由執身而攝心，次天由心現而行德。此之身心，得一如無二之妙，滿足分量之圓。威儀不缺者，行住坐臥，皆妙圓也。次二句，正戒與慧俱之相。明悟，亦即六行之智等增明而已。前天之德，能輔王化，臣道也。此天之德，能統梵眾，猶體仁足以長人，君道也。亦慧愈前天，故勝耳。示三天別相已竟。

△二、結苦離漏止。

阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。

溫陵曰：已離欲界八苦，故曰苦惱不逼；已離散動欲心，故曰諸漏不動。俱舍論云：此名離生喜樂地，謂離欲界雜惡趣生，得清淨樂也。孤山曰：禪有四類：一、有漏禪，即今四禪也；二、無漏禪，謂九想、八背等；三、亦有漏亦無漏禪，謂六妙通明等；四、非有漏非無漏禪，即今經首楞嚴王中道理定。今云雖非正修真三摩地，此以第一簡非第四耳。

○自此以上，皆稱勝流，表勝欲界諸趣。此三天頗疑，恐非竪分。夫天民、天臣、天王，各居一層，何成一統？且臣民尚許眾多，而天王何至滿天獨居一層？彼此皆王，何所使令？但恐如四王臣，於忉利上下居之。然忉利別有臣民同居，却非全取於四王。或者大梵天子，諒亦非多。彼之一天，廣列王居。惟以同其眷屬而下之臣民供役者，暫升寄居，無事退居本天。若是，則仍是上下竪分。然未有的據，尚俟參考。初禪三天已竟。

△二、二禪三天。

前天定力尚假戒扶，此則不假戒扶而自不動。定勝發光，以光之勝劣為次。吳興曰：地持論目第二禪名喜俱禪。此定生時，與喜俱發分二：

△一、示三天別相。就分三：

△一少光天

阿難！其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。

統攝二句，元似大梵所為，故此天疑從彼天中修來。葢躡前行而但加圓滿，則升此天。環師亦謂躡大梵之行升進者是也。澄心下方，是此天勝處。澄湛生光，如水澄成暎，而靜極發照用也。

問：此與菩薩寂照何殊？

答：人法二執，毫髮未動，但以離欲得定，定深生照而已，此其別也。下皆放此。

△二、無量光天。

光光相然，照耀無盡，暎十方界，徧成琉璃，如是一類，名無量光天。

溫陵曰：定力轉明，妙光迭發，境隨光發，徧成琉璃。真際曰：暎十方界者，約其定光，隨所受用，東西南北等言之，非徧十方世界也。

○按此天雖不能暎諸大千，而於本界亦覆小千，當滿一千箇，四天下何無十方界乎？

△三光音天

吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。

此以光明代其言音，以宣彼梵行教化。如世間以文字代其言音，而亦以宣諸教化，與用光明作佛事者同也。發化二句，明其闡揚梵教，其妙無窮也。沇師緣此，遂謂二禪以上，俱無語言，恐未必然。如世紙墨文字，雖代言教，豈盡廢其言語哉。示三天別相已竟。

△二、結憂離漏伏。

阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。

懸，不安也。前天言苦惱，乃麤重切於身心，此憂懸輕細，但涉於心念而已。今亦不逼，喜樂可知。溫陵曰：二禪離憂，得極喜樂，故云憂懸不逼。初禪方得漏心不動，而未能伏，此天已伏麤漏。俱舍云：此名定生喜樂地，謂有定水潤業，憂懸不逼也。吳興曰：懸或作愁，字之誤也。二禪三天已竟。

△三、三禪三天。

吳興曰：地持論目第三禪為樂俱禪，此定功德與徧身樂俱發故。前二禪雖有樂支，為喜支所障，今滅喜純樂，故得其名。分二：

△一示三天別相分三。

△一少淨天。

阿難！如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。

溫陵曰：由上圓光教體，披露妙理，發成精行，離前喜動，而生淨樂，恬泊寂靜，名寂滅樂。能通而已，尚未能成，以猶劣故，名少淨也。

○精行，亦與披露妙理相應之淨行也。寂滅樂亦定，深心安所發，不可濫於本性寂體，葢名同而體異耳。下文云久必壞生，其意葢可見矣。

△二、無量淨天。

淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。

首句言前但得淨，此更發空，漸以虗豁至無邊際。前通寂滅但樂內心，此加身心內外安樂，積中發外廓然廣大，故稱無量淨也。

△三徧淨天。

世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。

前但身心，此加世界，通成虗寂，故曰圓淨。此但定力所使，所謂境隨定變而已，非唯心觀力所使也。淨德二句，躡上而言。既世界身心圓淨，豈非淨德成就。勝託二句，將謂真實安身立命，清淨極樂之家鄉矣。前雖發外，仍是身心虗曠之境，未融世界。今竝融之，故稱徧淨。示三天別相已竟。

△二、結安隱喜具。

阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。

具大隨順者，異初禪隨順律儀，非大隨順。此隨順淨樂，至無量周徧，故具大隨順。安隱，即自在受用也。無量樂，即樂之至極，故界內以三禪為極樂處也。此地名離喜妙樂，而仍言歡喜畢具者，以有安隱心中四字揀之故也。良以喜是動心所發，樂是靜心所融。若在飛動心，縱說樂而仍是喜支。若在安隱心，縱說喜而仍是樂支。岳師謂名同體異，是矣。又言不以辭害義者，不達已有安隱心中為揀別也。三禪三天已竟。

△四、四禪九天。

溫陵曰：自此而下，明四禪凡有九天。然四禪報境，但有三天。第四無想，乃第三廣果別開，是外道報境。此四之上，有五不還天，乃聖賢別修靜慮，與凡夫不同。分二：

△一四勝流天。

因佛總結此四勝流，故作是科。不揀第四外道，以同是捨俱禪耳，故佛同判。又當知四禪取捨不出三受，前天捨苦受而住樂受，此天二受雙捨而住捨受耳。又二：

△一、示四天別相，又為三：

△一、示前二天

前三天雖為一聚，而第三與無想分岐，故此兩兩為科也。二。

△一福生天

阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。

不逼二句，結前二禪，明苦已離。葢初禪苦惱離，二禪憂懸盡，皆不逼也。欲是苦因，諸欲杜絕，故苦因盡。樂非二句，結後一天，明樂亦不當受之意，則可了。苦樂下，乃躡此樂之有壞，故起雙捨之心，正是本天功行。葢既已離苦，亦不受樂，樂既不受，壞亦不生。麤重相滅者，苦壞雙超也。淨福性生者，有樂不受福，自積漸生也。命名可知。

△二福愛天。

捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。

前天初專於捨，未免偏空，此既純熟，漸不礙有，故曰圓融。勝解清淨者，解此清淨，比前最勝，前以離欲離苦為清淨，此則苦樂雙離，復不礙有故也。葢空即捨定，有即福德遮限也。妙隨順者，大自在也。葢大福者，有所願求，無有遮限，得大自在也。窮未來際者，如岳師所謂福資二路，非止當天是也。更望上二天中，受報無窮之意，非真常住之謂也。名福愛者，言此天福德，於有為界中，亦可愛樂也。又此天所積福德，別有愛求，即希上二岐路也。

△二、判二岐路

阿難！從是天中有二岐路。

是天即福愛天，從是天而入岐路者，心念行業各別也。下科自見其意。溫陵曰：一直往道趣廣果，一迂僻道趣無想。

○又嘗因此詳味之，語上升，則循序者多，頓趣者少，如世升官類也；語下墜，則直墮者多，循序者少，如世謫官類也。今經所明，似皆從下一天修之，升上一天，皆單約循序之意，便於演說而已，餘可以意得之。

△三、示後二天

即二岐路就分二。

△一廣果天。

若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。

先心即福愛天中妙隨順心，能令所求如意。然此心以定福相圓融為體，今無量淨光，即捨俱禪定深而發光也。於此光中，滋令福德增盛圓明，剋取修證。資中曰：以四無量心，薰禪福德，離下地染，廣果所感，名廣果天也。

△二無想天。

若於先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。

先心同前，但廣果天令福德增盛，此天乃令捨定增盛正因，妄謂依此可得涅槃，此兩天分岐之故也。首二句，躡前心也。精研下三句，加功修因也。精研者，深搜細絕也。相續者，勤勇無間也。圓窮者，必求究竟也。身心三句，定成剋果也。言在定中渾成晦昧冥然一空，雖只言身心必兼滅界，正彼妄取為涅槃果也。經五百劫，大劫也。自初生以至壽終，得此長時而已。是人下四句，出其無常之故，正由向二種根本錯亂修習耳。初句，明其錯依六識生死根本為本修因，強令灰凝。次句，明其反迷識精明元圓湛，不生滅性而全不知用故也。末二句，明始終皆墮無常。初半劫滅者，初生習定半劫始滅想也。後半劫生者，報盡定銷半劫復生想也。

問：身界俱空，何異四空？

答：出定則有，故不同也。然亦但有身界，非竝起於雜想耳。四天別相已竟。

△二、結不動純熟。

阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。

同修雙捨，故二境莫動。溫陵曰：四禪不為三灾所動，名不動地。然彼器非真常，情俱生滅，雖非無為真境，而有為功用，至此已純熟矣。

○問：不為三灾所動，何言器非真常？

答：他經明此天，天人生時，宮殿園林隨之而生，死時隨之而滅，但無總壞相耳。又通論四禪：初禪共戒，戒德增上；二禪喜俱，光明增上；三禪樂俱，淨樂增上；四禪捨俱。而於中前三天福德增上，後一天捨定增上，此其別也。四勝流天已竟。

△二五、那含天

溫陵曰：第三果人，斷欲界九品修惑盡，即生此天，不復欲界受生。資中曰：俱舍云：雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居天。雜修者，以有漏無漏間雜而修也。靜慮者，定慧均等之謂也。五品者，下、中、上、上勝、上極也。

○五品五天既皆從劣向勝，則五天按品分之，似亦無差。又既有勝劣，豈不約斷惑之淺深而分居之？若是，則前四天似以次而斷本界四地之惑，第五天既名色，究竟似斷上無色界四地之惑。比量判之，以俟參考。既非決定，縱有小差，非過也。分三：

△一標聖果寄居。

阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。

溫陵曰：不復欲界受生，故曰不還。亦名五淨居，謂離欲淨身所居也，習氣思惑也，與現行皆滅，故曰俱盡。

○齊此以上是表聖人斷惑之事，明其有異四禪也。葢凡夫伏惑而不能斷此聖凡之分，下界即欲界也，習氣即思惑種子，思惑謂貪嗔癡慢，是任運而起輕細之惑，非同分別中麤惑也。分八十一品斷之，葢於三界九地，地各九品，今此九品乃欲界五趣雜居地之九品，於上中下復各分三，天上人間經於七生往返斷之，而言俱時滅盡，約最後一剎那斷盡證三果也。齊此以下乃是表五天寄居此地之由，明其有同四禪處也。

伏問云：何故上下懸絕，偏居此地？

答云：由彼欲界惑盡，麤苦已除，三禪淨樂，又復不受其所入定，復是苦樂雙忘，捨俱禪耳。夫苦忘則五趣雜居地無卜居處，樂忘則三禪三地無卜居處，以非其同分也。然既捨俱禪定，與此捨念清淨地獨為同分，所以獨於此地卜安處也。住此以斷七十二品最細貪痴慢，希成阿羅漢矣。

△二、示五天別相。就分五：

△一無煩天。

阿難！苦樂兩滅，鬬心不交，如是一類名無煩天。

按五品，此天似在下品，亦似應斷離生喜樂地中九品思惑也。鬬心即欣厭二心，葢苦樂未忘時，則厭苦欣樂交戰胸中，故曰鬬心。今已兩忘，故曰不交。盛熱曰煩，亦狀其內心鬱陶熱中之象，有鬬心者所不能免，此方不交。初得清涼，故名無煩。

△二、無熱天。

機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。

此天似當中品，似應斷除定生喜樂地九品思惑也。機即弩牙，狀念之放也。括即囊括，狀念之收也。放收亦起止也。獨行言其惟一捨念，或放起，或收止，更無餘念雜於其間，到此全不見欣厭研交之地，意表前此雖不研交，猶見交地耳。微煩曰熱，并熱亦無者，捨念清淨既加勝，則意地清涼，了無熱惱矣。

△三善見天。

十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類名善見天。

此天似當上品，似應斷除離喜妙樂地九品思惑也。十方世界，即一大千之量也。妙見，即天眼也。既與四禪同分天眼，亦應同四禪見大千。總相圓，即滿大千也。澄，清徹也。塵象，約境言，明其更無障隔之境也。沉垢，約心言，明其更無留滯之念也。若作思惑，而復言一切，豈思惑至此天而即盡耶。名善見者，表此天定體澄清，善於鑑照矣。

△四、善現天。

精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天。

此天似當上勝品，似應斷除捨念清淨地九品思惑也。前天定體圓，而定用未勝。此天體用兼勝，故首躡前天之妙體，次句發此天之勝用。陶鑄無礙者，亦同摩醯首羅，隨心造化一切萬物，如陶之燒瓦，鑄之鎔金，得其自在。

問：聖人豈亦同魔所為？

答：既與同分，亦當同具此能而已，豈竝同其貪權妄宰耶。名善現者，表具變現之用耳。

△五色究竟天

究竟羣幾窮色性？性入無邊際，如是一類名色究竟天。

此天似當上極品，似應斷四空、四地中三十六品思惑。

問憑何度量，此偏多斷。

答：既名色究竟，便以盡色為義，而四空皆究竟離色，故知然也。況準前皆重惑獨斷、輕惑共斷，今度末後最輕一天可共斷也。

吳興曰：究竟，研窮之謂也。幾者，動之微也。研窮多念，至於一念，故曰究竟羣幾。以雜修五品，初用多念無漏，薰多念有漏，乃至最後用一念無漏，薰一念有漏，名上極品。故俱舍云：成由一念雜是也。

問：此豈不與子所說前少後多相違耶？

答：此約能斷之智，前繁後簡。我約所斷之惑，前重後輕。如多念有漏，豈非重惑？故一天惟斷九品，後乃漸少，豈不末後最輕？況輕惑復分多品，所以一天可獨斷之也。

窮色性性者，即岳師所謂心既薰多至少，色亦窮麤至微是也。言性性者，以凡外謂極微為色性，猶言微而復微也。入無邊際者，入四空邊際也。色究竟者，色至此而淨盡無餘也。示五天別相已竟。

△三、結四天不見。

阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。

唯識謂二禪以上不分王臣，此言四王者，或推尊上首略似於王，餘亦不必如下界之臣，故亦可言有王無臣也。有聞無知見者，斷惑與伏惑，無漏與有漏，聖人與凡夫，麤細懸殊，故但仰嘉名，不知其受用，不見其依正也。如今下，取例人間也。聖道場地，如天台、竹林等是也。雖言羅漢亦兼菩薩，如五臺、蛾眉亦但欽聞不知見也。因此疑五天似但居廣果，方如聖寄人間欽聞不見，若上下懸絕何必云此？況佛初只言此中而未言此上，猶可見也。正分四禪已竟。

△二、結屬色界。

阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。

孤山曰：獨行無交，俱無情欲故。未盡形累，尚有色質故。

○又上句明所離，下句明所住。自此以還者，自色究竟天以下，直至梵眾，同一色界矣。四禪已竟。

△三四空

溫陵曰：自此而上，明無色界四天也。無色者，無業果色，有定果色，依正皆然，乃滅身歸無捨厭，天人雜處，其類不一，皆無色蘊也。四天皆依偏空修進，初厭色依空，二厭空依識，三色空識三都滅而依識性，四依識性以滅窮研而不得真滅，是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。

○此中盡色趣空，凡夫是其正居定性，聲聞寄居而異計，外道雜處也。分五科：

△一、標岐除聖。

復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為回心大阿羅漢。

溫陵曰：色竟天居有色頂，與無色隣，名色邊際。四禪皆依捨念修定，此言捨心，指有頂因心也。吳興曰：色究竟天，第三果人，根有利鈍，故分二路。其利根者，發無漏智，斷盡修惑，即出三界。其鈍根者，復由定心，欣上厭下，生無色界。

○智慧，即人空智。思惑盡而空智滿，名慧光圓通。成阿羅漢，即出三界。入菩薩乘，則復離單空。下結回心，有二意：一、約回心，羅漢則回其欣上厭下之心，而頓出三界。二、約回心，菩薩則回其捨大取小之心，而速入大乘。然此之一類，元是不定性人，而又根利者也。反顯定性，而又鈍根者，方入四空耳。此亦順序而談，故就便直約色究竟人，說其入四空天。其實凡夫廣果，外道無想，俱與空隣，俱可上入四天。請觀後出墜聖凡，其意可見。

△二、正列四天分四

△一、空無邊處天。

若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。

首二句躡前天，次二句明本天。溫陵曰：厭己形礙，堅修空觀，滅身歸無，即厭色依空者也。名空處定，故報生空處也。長水曰：捨心有二：一者若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也。二者若於廣果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。

△二、識無邊處天。

諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。

首句躡前天果相，次句以下即本天功行果相。溫陵曰：諸礙既銷而無，則不依於色。無礙之無亦滅，則不依於空。惟留阿賴末那，即厭空依識者也，名識處定。故報生識處，賴耶第八識，末那第七識也。而末那所緣，色空識三，此位厭色空而依識，則色空麤緣已無，故惟全半分微細也。

○問：按惟識末那不緣外境，但內執八識見分為我環，師何謂亦緣色空？

答：七緣色空固無此理，但既內執賴耶為我，亦任運外執色為他，所以色空若在，全分末那俱在。今色空既盡，故惟半分末那入微細也。

問：末那賴耶羅漢未了凡外，那含何以知之？

答：此自如來明眼了見，與之作名，非許彼知也。在彼固自以為離色空即性真也，迷同無想。法華云：眾生住於諸地，惟有如來如實知之是也。

△三、無所有處天。

空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。如是一類，名無所有處。

首句躡前天果，次句下本天因果。識心即前末那賴耶，而言都滅者，憑深定力二識現行俱伏不行，例如無想伏六現耳。彼伏五百劫，此伏六萬劫。

問：現行何狀？滅之何如？

答：七緣第八，能所歷然，名為現行，即是前天。更進深定，能所緣息，暫名都滅，即是此天。故知此滅，非如羅漢種現俱斷之謂也。

寂無攸往者，滅識定中所證境界，廓然冥然，不復能前進矣。此外道昧為冥諦之處也。末句命名，謂色空識三者，皆無所有也。

△四非非想處天。

識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。

環師見此言識性不動，故說前天方亡識心，未亡識性，不審心性何分。至此又釋識性為幽本，亦不審何為幽本。若以識心為現行，識性為種子，則似理通。而種子眠伏藏識，誠為幽本。不動者，以凡外未秉佛斷種法門，那含未盡思惑，故皆覺其堅確，不可動搖。以滅窮研者，強憑滅定之力，窮之欲盡，研之欲透也。下二句，判決其卒不可盡，有二意。若約賴耶，本體即是藏性，則凡聖皆無可盡之理。若約種子，則凡外既無斷法，終不可盡。那含復是鈍根，亦非盡時。而於此天初心，皆強以發宣，欲盡其性，不可得也。以上皆是生此天之因，即所用功力也。次下二句，方是住此天之果。葢於二識，如殘燈然，半滅半明而已。良以滅定所逼，故如存不存，似燈半滅也。種體莫動，故若盡非盡，似燈半明也。末後環師，承如存不存，以結非想。承若盡非盡，以結非非想。得其語脉矣。葢非想即非有想，非非想即非無想耳。正列四天已竟。

△三聖凡出墜。

此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。

此科專明住無想者，八萬劫滿，聖類即出三界，凡類即墜輪回，各有終相而已。舊註全不達此，撥羅漢仍作那含說。後半但遮無想，了無關要，無謂之甚也。請詳今解。首二句通判無色，渾包聖凡，此即無想等。即前三窮空者，初天窮色令銷，二天窮空令無，三天窮識令滅，四天窮性令盡。葢前二窮境，後二窮心，欲令心境俱空，故總謂窮空。不盡空理者，凡外未了人空之理，小聖不達法空之理，何況圓頓之旨。心境本空，豈待銷滅，故總斷其不了耳。向下方分言聖凡，出墜不同。言彼住非想者，若元從五天修習聖道而來，此之一類，八萬劫滿，思惑斷盡，即出三界，成阿羅漢。而言不回心者，亦有二意。若追過去，乃責其不於色頂早回欣厭之心，速成羅漢。若按未來，乃明其必且不回趣空之心，向菩薩乘。以彼是定性聲聞，非前不定性矣。又言其鈍者，以彼備歷四天，比前利根者，多修二十萬劫故也。

問：前於色頂已判思惑斷盡，不審斯人在四空中何所修斷？

答：前約利根，鈍豈能同？鈍根在五天時，前四斷惑，同於利根，至第五天，不回欣厭之心，但加功銷礙，求生四空後半之惑，期於彼天斷之，則四空四地，應於每地各斷九品，故至非想劫滿方盡也。準此，則上極一品，當連色頂，通該五天，比度應然，再俟參考。

此明聖出已竟，向下方明凡墜。言彼住非想者，若元從無想廣果諸天，但惟修習有漏禪定，窮空而來者，則八萬劫滿，無所歸托，即當下墜入輪迴矣。

問：後經謂無想妄執涅槃，而臨終謗佛墮獄，今何許至非想？

答：岳師正因此惑而謂不來，不知後經所云，但時間或有之，而根性萬殊，豈箇箇皆然耶？

問：佛云：諸外道天何知亦該廣果？

答：尋常對佛天乘為內教，則無想獨為外道。今對佛小乘為內教，故竝呼諸天皆外道也。

云不歸者，言其一味窮空，更不回心歸順聖乘，至此力竭途窮，無所歸托，只得下墜。又言迷漏無聞者，出其由過以警後人也。言彼特因迷有漏，因作無為解，闕於多聞，但勤小行之過，所以至此無歸而直墮也。由是而知，上言不回心鈍羅漢者，亦出過以示警也。言彼特因不早回心，以致遲鈍，經久方成此意。詳味之。

△四、通分凡聖。

阿難，是諸天上各各天人則是凡夫，業果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩，遊三摩地漸次增進，回向聖倫所修行路。

前科但判非想聖凡終盡之事，此則通判三界現住天人，孰凡孰聖，合是諸天。總結宜居下科之後，通前總結科中，誤居此耳。天人謂臣民也。業果酧答者，十善八定為實功業，而六欲四禪之果，所以酬答之也。答盡入輪者，即永嘉所謂勢力盡，箭還墜也。

問：上界無惡，何亦有直墮三塗者？

答，藏識雜種，遠劫不忘，次第而熟，不能逾越。今天福報，終隨彼熟種，任運而墮，豈揀三塗。此如來所以苦勸念佛，以橫出也。漸增回聖，寄修進也。然以菩薩位配諸天王，諸經約教不同，名位參差，不敢詳定。環師引華嚴三地方配天王，亦大略而已。予記天台配詳，再容考定。

△五、結屬無色。

阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。

初二天全無身境，故曰身滅。後二天七八現行，俱伏不行，故曰心滅盡也。定性現前者，約在定時，有定果色。即則師引顯揚論說，為定自在所生色。葢隨化依正，自在受用矣。無業果色者，約出定時，身心俱寂，依正皆空。聖眼觀之，三尺識神，似中有也。從此逮終者，從初天至四天也。結名無色者，但憑定力，二十萬劫，暫無依正，非真蘊空，永絕業果。正列諸天已竟。

△二、通前總結。

此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。

此自六欲以至非想，通結之也。妙覺明心，即近具根中，遠包萬法者也。本無生死識心曰妙，本無冥頑色空曰覺，本無無明惑障曰明。現具而不自見，故曰不了。積妄二句，言長劫執著取捨，故三界永成實有，長眠大夢也。中間二句，以此為結諸天，故言諸天雖浪施功力，特未明心，故終不免同溺生死，同名七趣，甚憐惜之，以示警也。末二句，明分類之由。補特伽羅，此云數取，趣即中有也。以能數數受生，取於諸趣，故命斯名。葢言諸天，諸天中有身己業，同類受生，各為一聚，故文中每言如是一類也。諸天趣已竟。

△七、修羅趣。

按佛序談，七趣皆從劣向勝。此趣具有勝劣四趣分攝，故居於此。按本經所判同分，但空水天處而已。岳師引阿含，謂南洲金剛山中有修羅宮，治六千由旬欄楯行樹等。然一日一夜三時受苦，苦具自來入其宮中。予亦藏中屢見之。恐是乘通入空者，亦同旦遊虗空，暮歸此宿耳。不然，應與下劣同類，散處地上者也。尚當闕之，以俟考證。分二：

△一、總標名數。

復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。

以是俱攝，故渾標三界，實但居於欲界。環師以非天譯名，謂其多瞋，有天福而無天行。亦云無端正，以夫醜婦美，從男受稱。亦云無酒，以嗔無和氣，任釀不成。四類下文自分之。

△二別釋趣攝分四。

△一卵生鬼攝。

若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。

鬼道是此類前因，言彼元從鬼趣發心，護經呪禪戒等，皆名護法。所生福力，升此趣中，乘神通入空界居之，似與三夜叉天為隣。卵生飛空，因果類鬼，故屬鬼攝也。

△二、胎生人攝。

若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。

天中，是其前身也。降德是因，言在天中，或有損德之過，或天福已盡，俱是降德。貶墜是果，即沉此趣。胎生類人，故人趣攝。

△三、化生天攝。

有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有天趣所攝。

執持世界者，亦能驅役鬼神，禍福人間。如孔雀經亦云修羅所罰，其意可見。但其專權不及諸天，故每怒而爭之。洞，通也，徹也。力洞無畏者，言其威力通徹諸天，無所恐怖也。經稱化身十六萬八千由旬，手撼須彌，諸天震恐。帝釋四天，常與戰鬬。今言梵王亦爭者，帝釋或不勝時，則梵天以下俱助力也。荊溪謂法華四類，是此一類無疑矣。化生福力，俱等於天，故天趣攝也。此趣獨不言其在處，既勝前趣，似應更居於上。然終未聞修羅隣於忉利，恐與前趣同居。此或是修羅王，而前乃修羅眾耳。再俟考定。

△四、濕生畜攝。

阿難，別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虗空，暮歸水宿。此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝。

海心水口者，予閱起世經言，須彌入水八萬四千由旬，修羅分四級居，即此類也。生居劣下，故以畜攝，餘意可知。備明諸趣已竟。

△二、結妄勸離。

所以備明諸趣者，意正在此。分三：

△一藥病雙舉。

七趣皆病，而此經大定是藥。如來所以深明病態者，意在激其速進藥也。又三。

△一、總舉妄病。

阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。

精謂詳熟，研謂窮究。葢升沉往復百千萬迴，不知出要故也。皆是下。出其病態。昏沉，惑也。有為，業也。受生隨業，果也。所謂惑業苦三，如惡叉聚也。於妙下。總明其妄。先舉真心以反顯之。業果不縛曰妙，空有不墮曰圓，惑障不覆曰明，不由取捨修證曰無作。此即人人本有妙心。七趣在此心中，如空華在太虗中，豈有毫末住著？豈有根蒂頭緒之可得哉？

△二、指病深根

阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫、無名天趣，有無相傾起輪迴性。

溫陵曰：前問妙心徧圓，何有獄鬼人天等道。故此結示，由殺盜婬三為根本也。

○上言無根緒，而此又指病根者，葢妄雖無體，起固無因，而妄理相應，續非無故，故復指也。不識下，先迭三道之相續。本心即上科妙心，不識即惑道也。受此下，即永為業果二道所輪。不得真淨者，言欲界固不淨，而上界離欲離色，自謂已淨矣，而無奈隨眠，畢竟非真淨也。皆由下，正指病根，言隨順即成三惡，反之則成三善，正皆是三道相緒之病根也。

問：三善何為病根？

答：因回向三有，同障出要也。

有名四句，正表其同是繫三界之根本也。有之而成三惡，固是鬼倫攝三塗也。無之而成三善，亦但天趣同人仙也。修羅隨攝分之，傾即奪也。奪有成無，從下升上，奪無成有，從上墜下，互奪不已，善惡俱無出期，故曰起輪迴性也。

△三、定藥能除。

若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？

當知詳敘七趣，揭露病根，全為此科勸修大定也。妙三摩提者，剋體對機，即耳根圓通也。妙常寂者，聞性三德相也。妙即圓通二真實，常即常真實，寂即自性本定也。又妙則本無七趣繫縛，常則本無七趣生滅，寂則本無七趣流轉，故能反聞常住此性者，則有無(云云)。有即三惡，無即三善，二俱遠離，曰有無二無。此先得人空，出三界也。無二即小乘涅槃，此更復滅，成法解脫，越二乘也。所謂忽然超出世出世間，圓師亦謂雙超生死涅槃。末二句猶言輕病尚無，何況重病。圓師復補云，尚無無二，云何隨二亦好。大抵深激其修大定也。藥病雙舉已竟。

△二、同別俱妄。

阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。

溫陵曰：前問地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？故此牒答三業，即殺、盜、婬也。據此是通結七趣。不斷二字，應兼有無。前問處但是疑受果報時，同受耶？私受耶？同受則同分之地共居之，私受反此。今佛結首二句，明造業各私也。次二句，明受報有同分地也。末三句，總結其徹底虗妄。而言自妄發生者，不從心外也。生妄無因者，亦無初相也。無可尋究者，畢竟無體也。

△三、正勸須除三。

△一、欲修須除。

汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。

勗，勉也，奮力之意。三惡三善，總皆是業，而由不達此三，為繫縛之本，障智之端，故呼為三惑。除者，不但只除有三，而無三亦除之也。

△二、不除必墮

不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。

除世惡而不除世善，則對待不盡，縱得神通者，仙天之類也。伏現行而不除種子，遇緣復起，則終落魔道。

△三、增偽自取

雖欲除妄，倍加虗偽。如來說為可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。

倍加虗偽者，如各自謂得無上道，實皆假世智以妄研，乘神通而造業，違遠圓通，背涅槃城，枉費功力，番成惡因，故如來深憫之也。此結似但勸界內，而後文二乘亦未出五魔，當亦兼勸之也。復言汝妄自造非菩提咎者，歸初問也。阿難初問佛體真實，云何復有諸趣？故明咎因自造非佛體，咎佛體即菩提也。所以教其惟止自造，莫咎菩提也。結妄勸離已竟。

△二、判決邪正。

作是說者名為正說，若他說者即魔王說。

此雖欲其總不謬於七趣全文，而尤重結妄勸離。惟許必結妄而必勸離者，乃真佛說。如讚殺盜婬而言無礙，勸住三有而謂真實，即皆魔語耳。深警其著眼辨識，而亦應速捨以修三摩提矣。談七趣勸離以警淹留，大科已竟。

△二、談五魔令辨以護墮落。

上科於結妄處助其悟，勸離處助其入，此於辨魔處助其修，不退處助其證也。分二：

△一、無問自說五陰魔境。

當機但知請定，而定中所發微細魔境，非其智力所及，故無問。佛既開導大定，而魔軍勝敗，實大定成壞所關，利害非細，故動深慈，不待問而自說也。

△一、普告魔境當識。又三：

△一將罷迴告。

即時如來將罷法座，於師子床攬七寶几，迴紫金山再來凭倚，普告大眾及阿難言：

將罷能座表最後開示，回身再來顯不盡真慈。

△二陳所欲言又分為二。

△一、先明已說。

汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。

無學四陰已破，但餘第五天魔鬼神等麤外魔境皆已不至，故此全談五陰魔，曲為有學，是以特舉真修行法，即反聞也。

△二、後示未說。

即魔事也。又二：

△一、總標魔害。

汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔觸現前汝不能識，洗心非正，落於邪見。

尚不知問，何況能識。奢摩等雙舉性修二定，合言乃大定全體。此中所發魔事，最為微細。不識則以邪為正，墮於邪見而不自覺矣。夫力能引邪，邪排正盡，此魔之大害，故此先標。

△二略陳魔相又為二。

△一、略示前三內外魔相。

或汝陰魔，或復天魔。或著鬼神，或遭魑魅。心中不明，認賊為子。

或汝陰魔者，色陰中十種，方是初心自現，尚無外魔，故言汝陰魔也。受中十種，已召外魔，然且潛入身中，而魔未現身。想中十種，方有天魔、鬼神、魑魅，若不聞知，則認賊為子，在所不免。或自任為聖，或認魔為聖，皆名認賊為子。

△二、略示後二心見魔相。

又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。

行陰所發十種心魔，識陰所發十種見魔，皆無外境，但是自心邪見得少。為足四禪等者，舉一以例餘也。無聞者，因其但修無想不務多聞，故自誤不覺。阿羅漢遭後有者，環師謂謗佛妄說羅漢不受後有，因此墜墮也。據見魔中有無學羅漢，但其魔事輕微，故召告單舉有學以竝攝之也。

△三、勑聽許說。

汝應諦聽，吾今為汝，子細分別。

不但分別，而更許子細者，一以魔相幽微難見，一以魔害酷烈難堪，故勞真慈如此也。普告魔境，當識已竟。

△二、會眾頂禮欽承。

阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

聞害悚動，承慈感激，見許歡喜，故起拜領。

△三正以詳陳魔事分三。

△一、標示動成之由。

謂動魔之由及成害之由又二：

△一、驚動諸魔由定二。

△一、推真妄生滅相關。

若無相關，則真定不驚妄魔矣。又四。

△一、先明本覺同佛。

佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明圓覺心體，與十方佛無二無別。

本有之圓覺，故同。佛徧在諸佛心中，如千燈共室，不同則不圓，不圓則不同也。溫陵曰：覺圓心體，所謂真元是也。

△二、次示妄生空界，又二：

△一、迷妄有虗空

由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發徧迷，故有空性。

妄想通舉本末無明，迷理為咎，即根本無明，所謂迷真也。癡即業相，愛即轉相，所謂執似也。末二句言境界相發，先將全法界俱迷為頑空也。

△二、依空立世界

化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。

首二句即空晦暗中結暗為色，則此下總明其依妄立也。非無漏者，明簡方便實報，偏取同居為其動魔也。故岳師竝推振裂者，不必然也。妄想總體迷頑二功能也。迷則能生有情見分，頑則能生無情相分，故皆彼立也。

△三、比況空界微茫。

當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？

溫陵曰：空生大覺中，如海一漚發。又喻片雲，以明世界虗幻微茫，易以消殞矣。

△四、歸元必壞空界。

汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？

發真歸元者，言住大定入圓通者，真顯妄破，歸前無二本心也。空銷殞者，應念將化，無上知覺也。國土振裂者，內動外感，凡事皆然，況大定乎。

問：凡聖各皆萬法一心，彼此無干，故諸佛成道，生界依然。今一人歸元，何干眾界而振裂耶？既能振裂，何不俱銷？願請決疑。

答，凡聖同一法界，非自非他，非離非即。譬如千燈共室，正同處時，雖各有照，而滿室之光，誰能分其彼此耶。若忽一燈出室，雖與諸燈無干，正當出時，諸光豈不悉成搖動。既出之後，諸燈依舊無干。詳之可了。推真妄生滅相關已竟。

△二、示大定致魔之相分四

△一、定合聖流。

汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通脗當處湛然。

飾，嚴護也。行人於行住坐臥中，或反聞，或休歇，住此理中，不昧不斷，毫髮無滲漏處。下言諸聖心通脗者，以聖凡元一法界，特凡迷馳擾，別成邪聚，不隔而隔。今一旦悟後歸元，故不離當處，一念不生，與諸聖心泯同一際，湛然虗明，無別無二。

△二、諸有壞動。

一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。

魔王攝臣民，故言一切凡天，當兼外道大地，水陸飛騰，當兼人畜。凡在三界，自天以及諸畜，不求出要，躭戀諸有者，盡屬魔所攝持。故安危事同，無不驚慴。

△三、諸魔不容又為二。

△一、先除凡愚訛謬。

凡夫昏暗，不覺遷訛。

此凡夫，單指人言。昏暗者，謂不具五通也。不覺者，謂不能覺知，是行人入定將證之故。遷訛者，言彼見大地動搖，房屋崩壞，或訛言陰陽失度，或謬傳神鰲動目等也。

△二、後示魔通必知。

彼等咸得五種神通，惟除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？

惟除漏盡者，六通中但未證乎漏盡一通也。夫五通既具，必知是汝定力所為，既戀塵勞，必護所居之處，故決定不容也。

△四、故來惱亂。

是故鬼神及諸天魔魍魑妖精，於三昧時僉來惱汝。

僉，同也。動雖徧界，獨魔偏重，故惟彼眾同來惱亂，意欲破其禪定，彼始安也。驚動諸魔，由定科已竟。

△二、成就破亂由迷，分為三：

△一分客主而推破亂又二

△一、示喻客不成害

然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸隣，不日消殞，徒恃神力，但為其客。

彼在塵勞，縱有神通，殊為渺小。此居妙覺，則湛然空廓，周徧十方。故如風三句，喻彼無傷於汝也。汝如四句，喻汝反消於彼也。葢魔之擾定，遠望分明，近反不見。故遠處發瞋，近漸恐怖。所以如暖消冰也。末二句出其深故。良由彼雖憑仗神通，而實勞擾無停，暫留不住。故但為客

△二、正推迷亂由主。

成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便。

五陰主人，則飾定者當人自己，不可定其真妙。雖離真無體，而尚在五陰，亦非即真也。大抵魔擾行人，如賊劫主。若主人深居不動，賊乃莫測，愈近愈恐。俗云：強賊怕弱主，以是退散者多。若或主人自守不定，驚慌出走，為賊所執，方得其便。此意若以法一一對喻，思之足知患在主也。

△二、約悟迷而示勝敗。分二：

△一、悟則必能超勝。又為三：

△一直斷無奈。

當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。

禪那指人言，即上五陰主人在禪定者也。覺悟無惑者，了知如上所云，彼無傷我，我能銷彼，又達我主彼客，彼怖我安，由是一心不動，於彼善惡境界，不欣不怖，不愛不憎，但惟照理，一切不顧，所謂山鬼伎倆有盡，我之不㥒無窮，則彼魔事真無可奈何矣。

△二、示其所由

陰消入明，則彼羣邪咸受幽氣，明能破暗，近自消殞。

此表其無奈之故，由以明而消暗也。毗盧遮那，此云光明徧一切處。眾生本亦同此，但為五陰重重覆之，全成暗昧。若陰未消時，與魔同分在幽暗中，故魔可見可擾。今禪定得力，陰漸消而明漸發，諸魔受幽氣者，漸與光明隔別，如梟入曉，羅叉向陽，尚不可見，豈能肆擾？故必至於消殞矣。

△三、總結必祛。

如何敢留，擾亂禪定？

言其必喪魄而去矣。

△二、迷則必成敗墮。

若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。

不明悟者，不能如上覺悟也。被陰所迷者，於彼虗幻境界，欣怖憎愛，亡失照理正念，墮為彼類無疑矣。所以深警之也。約迷悟而示勝敗已竟。

△三、舉前墮而較淺深。

前墮者，最初墮婬室也。分二：

△一、示墮婬害淺。

如摩登伽殊為眇劣，彼惟呪汝破佛律儀，八萬行中只毀一戒，心清淨故尚未淪溺。

孤山曰：以婬女比天魔，人眇劣也。以一戒比全身，事眇劣也。舉劣況勝，最彼深防。初果道共戒力，自然無犯，故曰心清淨等也。

△二、示墮魔害深

此乃隳汝寶，覺全身如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

隳，壞也。壞全身者，不但壞盡道果，亦且入無間獄。豈不與宰臣貴隣，天子遭籍沒，則不但喪盡官位，而且不免刑律者，事相類哉。是宜警懼而慎察識矣。孤山曰，籍沒，漢書除其屬籍是也。標示動成二由，科已竟。

△二、詳分五魔境相。

夫上科知動魔由於定切，則於魔之發端不驚，而預防無患；知成亂由於主迷，則於魔之究竟不動，而自守惟堅。然而所現境相多端，不詳剖析，未必其不迷也，故今詳與分辯之。就分為五：

△一色陰魔相。

謂當色陰將破未破之際，有此等境應當了知。又分三：

△一、具示始終。

色陰未開為始，既開為終，各有境相。今先令其識此兩頭境相，而次方詳列中間也。又二：

△一始修未破區宇又為三。

△一銷念工夫

阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。

坐道場有二：一兼事道場，即七卷中土壇鏡像等，端坐於中，以習反聞正定是也。二惟理道場，則不假壇等，不局身坐，俱取前詳釋聞中境界為道場，以一切時中四威儀內，反聞專注為坐道場。銷落諸念，不同徑直止念，此但專務反聞，而萬念自銷也。功淺未必念盡，功深自然念盡耳。則諸離念者，即起信所謂心體離念等虗空界也。一切精明者，得常不昧，念頭入手之意，非發光之謂也。又銷念即寂寂，精明即惺惺耳。注聞本不注境，故境之動靜安能移之？聞性無干意識，故識之憶忘安能變之？且識忽起而為憶也，如影現鏡中，曾不障於鏡也。識忽滅而為忘也，如影滅鏡內，而鏡體愈如故也。此正禪家打成一片時節矣。

△二在定相狀。

當住此處入三摩地，如明目人處大幽暗。

此處者，即銷念精明，惺寂雙流境中也。三摩地，即耳門圓照，三昧定成之號也。由上功夫入手，故三昧現前，名為入也。如明下，狀其在定境界也。散心但對目前現境，惟覺一區光明，曾不覺知餘處皆暗，譬如黑夜對一室燈光，而室外無邊昏黑也。今一旦不顧目前現境，專注聞中無邊法界，此定成就，則現境都失，方覺十方悉皆黑暗，譬如吹滅室燈，室也沒了，通天徹地，渾成黑暗，故曰如明目人處大幽暗也。龍潭吹燈，發明德山，正令入此三昧耳。

問：尋常說本心現有照體，明喻日月，何得有此黑暗？

答：照體固自不減，黑暗亦自非無。例如經初所云：此但無明，見何虧損？

問：此暗何緣而有耶？

答：眾生本性，與遮那無二，光明徧一切處，猶如醒人，無不明了。從本以來，具足有五陰無明葢覆之，盡法界俱成暗相，如醒人被昏沉壓覆，故全成昏昧。至於目前朗見山河等境，乃無明幻出，能見所見，皆無明所為，如二卷所明，顛倒見妄也。譬如醒人，被昏沉逼壓，起種種夢，自謂所見分明，而實居黑暗之中。若但取目前所見山河，分明不昧，遂謂真實光明，何得聚見於眼？開眼則明，合眼則暗，見不脫於根塵，光全居於黑暗，執之為實，何有悟期？何以故？以尚不覺全在陰覆之中，何緣而有開時耶？如夢中人，不知是夢，但見目前明朗，謂為實明，了無迷悶，全不覺在昏沉黑暗之中，豈有醒夢之時耶？故今入三摩地者，要須頓捨目前幻身幻境，絲毫不緣，努力反聞，當在此中，方覺無邊黑暗，故如明目人，處大幽暗也。即同夢中人，覺知是夢，捨彼夢境，不復更緣，努力求醒，方覺昏沉黑暗，覆壓迷悶也。以法對夢，一一可了。

△三、結成區宇。

精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。

離念自體，精而不雜，曰精性。逈脫根塵，中道自在，曰妙。雙超空有，不染二邊，曰淨。心未發光者，色陰未開，心光未洩，無邊幽暗虗靜而已。

問：既曰脫根塵，超空有，何又幽暗而未發光乎？

答：此但解空了性，循中入定。初心定力所使，非是開證之境，故正在幽暗之中。然定境虗融，亦在妙處。行人不識，取著無進。禪家謂之墮一色邊，彷彿在茲也。末二句言正在色陰之內，如暗室區覆，墻宇局滯也。達此豈肯生住著哉。

△二、終破顯露妄源。

若目明朗，十方洞開，無復幽暗，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。

首二句，言心光發越，不用肉眼，十方洞照，而前之黑暗，如風約雲開，內徹五臟百骸，外徹山河大地，天上人間，悉如指掌，雖未至三千圓鑑，亦應洞達一界，或至小千等，以佛未的實格量，不敢定耳。名色陰盡者，如五重衣服，初脫最上一重也。

問：諸色尚見，何以言盡？

答：圓融中道，豈盡色成空耶？但盡陰不葢覆而已。良由真心元能隨緣現色，而色不異心，本自明徹，如珠有光，還照珠體。但緣無始迷己為物，徧成障隔，又認物為己，而聚見於眼，是以永沉黑暗，盡失其徧界之明。豈惟不知本明，兼亦不覺現暗。今緣奢摩他中，開示四科、七大元、一藏心，各各自知，心徧十方。彼時有學者，尚屬比量而知，方以覺得現暗。未能現量而見，豈即親證本明？到此躡解成行，入三摩地，於幽暗中忍住一番。功夫到日，忽爾色陰雲開，親證本明，一切堅頑暗昧根塵，皆如琉璃，內外瑩徹，且不聚見於眼，而心體周徧，無復遠近，皆如目前，是之謂色陰盡。豈壞色成空者，可比其萬一哉？

常途劫濁，以人壽百歲時，運入劫濁，總統五濁，名為惡世。今此自晦昧為空，結暗為色，即入劫濁，無量劫來，長眠黑暗生死之中。然此濁體，全依色陰幽暗為之，離彼色陰，畢境無體。故今色陰盡時，晦昧即開，故曰超劫濁也。觀其所由，如伐樹者，去其覆土，方以見根。今劫濁既開，觀見色陰之由，自然之理也。堅固妄想者，堅執固結，妄情痴想也。於外四大，堅執為心外實有；於內四大，堅執為心所住處。由是固結不解，成此色陰黑暗之體也。佛後自釋，惟約身言者，且圖自身親切，容易覺知而已。其實十一色法，俱是色陰，皆屬堅固妄想。前偈云：想澄成國土，知覺乃眾生。足可證之。然佛雖就身發明，尚欲其察近而悟遠，觸類而引伸。不然，若但色陰惟局一身，則色陰盡時，應只說言身中朗徹，何言十方洞開乎？準此，餘四陰體，皆有言近指遠之意，方顯一一遍周，孚前七大也。此雖談魔，而修進下手之旨存，故詳釋之，幸勿厭繁也。具示始終已竟。

△二、中間十境。

中間者，即色陰將破未破中間，所謂交互之處也。良以藏心統含四土，不離當處，不越毫端，秪因色陰所覆，豈惟不見上三，而於同居一土現前朗見，能幾乎哉？尅論現見，特塵剎中一剎，一剎中一界，一界中一洲，一洲中一國，一國中一邑，即於一邑之中，亦但於所住所到之處，一區之明而已。一區之外，悉皆不見，既皆不見，悉是黑暗之境。然此黑暗中，一國一剎，乃至塵剎四土，無不包含。今入定者，既復捨彼一區之明，而全處無邊之暗，當色陰未開之際，反聞逼拶之深，心光所流，或近徹身境，或遠照十方，或淺射同居，或深臻三土，所謂忽遠忽近，乍淺乍深，皆色陰將開之前兆，暫爾非常。有此十相，行人於此作證不作證間，魔佛異路，可不戒慎而加察哉？就分十

△一身能出礙

阿難！當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。

此中者，即前惺寂雙流，境心不擾之中，亦即幽暗之中。後凡言此中，皆即此中。妙明，即指聞性。精研，即反聞時著力深窮也。如禪家所謂著些精彩，挨排將去也。四大不止說身，內外俱該。以此說流溢前境，非談內徹也。不織者，境界虗融，如雲如影，不復密織堅實也。少選者，不多時也。身能出礙者，偶爾透過墻壁，豁然無礙也。然上句言少選者，正說此境，但暫時如此，非常能也。此名下，判其名，令詳其義。精明，指心光而言。流溢者，融洩之意。前境，即目前堅礙之境也。葢真心虗融光寂，少有發洩於境，即得虗豁無礙。斯但下，斷其故，而明其不久。功用暫得者，明其特因精研功夫，逼拶之極，偶令心光洩露，暫得前境虗融，隨即失之。非為聖證者，非同聖人證果，一得永得也。不作聖心者，言行人遇此，知是功用偶然，略不掛意。如近世悟人云：上得秦公嶺，望見四部洲，從他四部洲，依然顧話頭是也。名善境界，言此亦足驗功夫得力，心妙非虗，可增信心，可誘精進，亦是過去宿習善根發相，未來入位開心先兆，誠是善祥境界，本無過咎也。若作聖解者，言行人若無見識，及缺涵養，遇此一境，輒起證聖之解。即受羣邪者，言魔得其便，將進欺誑，漸成大害，至不可救矣。從斯但下數句之意，後皆放此說之。

△二、內徹拾虫

阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。

首二句同前。內徹者，心光忽照身內，五臟開明，如揭葢覆，親見蟯蛔，以手拾出，身無傷毀。流溢同前，但內融形體為異。斯但下，意皆同前。

△三、聞空說法。

又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法音，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

首二句，環師所謂前之精研，初能外虗，次能內徹，此復內外精研俱虗徹是也。醫經謂魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，或曰左腎，再俟考證。精藏於腎，神藏於心，除執受身者，除彼身形安然不遷改也。餘皆涉入者，即環師所謂魂魄等皆失故常，遞互相涉是也。互為賓主者，岳師所謂餘五入魂，則魂為主，餘為賓，乃至入神，則神為主，而餘亦為賓是也。聞空中說法者，賓聞主說也。聞十方同敷者，主聞賓說也。遞相離合者，岳師謂精離本位而合於魂，或魂離本位而合於精等是也。葢離即失本位，合即入地位。成就善種者，即環師所謂夙昔聞熏，自能發揮而有所聞也。今夫刻意凝神，討論之極，則奇文麗藻，未嘗經意，往往煥然得於夢寐，則精神激發，神者偶現，類可知也。愚謂五臟，內境也。空中十方，外境也。由功夫內外精研，故內外合一，而說聽交互，周匝徧滿也。餘皆同上。可知此上三科，皆近徹身境也。

△四、境變佛現。

又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此當反聞功盛，雖始本一如，然澄露皎徹，似始覺之智定光融透也。內光發明，似本覺心光發洩也。無情徧成金界，有情盡作如來。又見毗盧乃至蓮現，此即華嚴所明，文義全似。而言心光靈悟所染者，似曾於維摩、華嚴等經聞熏成種。今於反聞妙定之中，心光被研，發明照灼，於此實報莊嚴諸殊勝界尊特身也。

問：既言徧作化為，恐非實界實佛，何言即是報土？

答：四土除後一，而餘三皆同幻化，何妨說化。特於光流灼見之時，穢土忽滅，淨土忽現，而說徧作化為耳。若此即言非實，則前之五臟，後之暗室，皆非實耶？又何彼偏實，而此偏虗耶？

問：實報深位所居，豈此初心遽能親見？

答，圓融心海，本無障礙，復加圓人勝解本具，勤勇無前，尚當不久超證，何妨定中暫一先見之耶。固知此為報土無疑矣。況文亦言照諸世界，豈皆言化為耶。

△五空羅寶色。

又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

此中說功夫勇勝處，倍過諸科所見妙境。非同淺淺觀察不停者，反聞功切，照理綿密，無絲毫間斷也。制即忍也，止即定也。抑按降伏，制止超越者，以圓人見解，入反聞妙門，於時圓伏五住，深忍深定，超越二乘及菩薩境，彷彿切近寂光妙土，故非身非土，但見十方無量寶色而已。然同時徧滿，不相留礙者，多分不礙同滿也。青黃赤白，各各純現者，交雜不礙各純也。此名抑按功力。逾分者，重言圓伏之力，絕勝所發，故有過分之境。葢此非身非土，彷彿寂光之境，非初心分所宜見，特定力逼發，暫一見耳。即環師所謂妙明逼極，煥散而現也。

問：寂光非身非土，宜無色之可見。今既見色，能所宛然，豈敢目為寂光？

答：明言切近，非謂全即。但此已越一切妙身妙土，惟餘虗空寶色，故言切近寂光耳。況準天台，亦言寂光尚有金寶，奚止寶色？所謂因滅是色，獲得常色等。當知常寂光土，不可定執，同灰斷境。

問：此何異於四禪中青黃赤白等定耶？

答，彼禪定中有心而取，此反聞內無心而現。又彼但各現而已，豈如此之分不礙滿，雜不礙純耶。斯固難思妙境，寂光前兆，故言超越逾分。若反同於界內事定，則何超越逾分之有哉。此上四五兩科，所謂深臻後三土矣。

△六、暗中見物。

又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

研究者，挨拶也。澄徹者，靜極光通也。精光不亂者，心光凝定，不為明暗境移也。忽於下，正明暗中見物也。先言種種物者，非室內所有之物，乃暗中出現之異物也。葢鬼神精魅，恒雜人居，互不相見。今為心光密澄，幽隱發露之時，故種種出現也。曾聞有人在靜室中，忽見一人自地而出，一人從壁中來，對語良久，各沒原處。又有見三五躶形人，高一二尺，竊室中米，傍若無人，類難盡舉。後言暗室中物，亦不除滅者，方是說室中原有之物，亦朗然不昧，不遷變也。心細密澄，所視洞幽者，惺寂綿密，無絲毫滲漏，故靜明之極，而心光徹照矣。

△七、身同草木

又以此心圓入虗融，四肢忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

圓入等者，反聞功切，虗融之極，忘身如遺，故燒斫皆不覺也。又則下文雖重，亦稍不同。上燒不覺，皮肉未必無傷。此不能燒，皮肉略無傷毀。上言斫而未削，此言削去如泥，是其別也。塵併下三句，出其不覺無傷之由。即環師所謂五塵併消，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸也。此上六七二科，約當土境身最近之事也。

△八、覩界覩佛。

又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

清淨者，純理無雜之謂也。功極忽見，亦淨極光通也。然忽見下，見同居諸淨土也。又見下，見淨土現在諸佛也。下見三句，見同居諸穢土也。略佛不言可知。又佛淨穢無殊，故不另說穢土佛也。欣厭凝想，非今定中作是覺觀。葢是未入定前，諸經教中聞說淨土穢土，隨起欣淨厭穢之念，熏習成種。今於定中反聞逼極，心光所灼，故悉發現。雖說化成，亦非虗境。雖是實境，仍同幻化耳。

△九、遙見遙聞。

又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

研究深遠者，窮極反聞，廓然周徧也。言中夜者，偏取心境俱靜時也。但多在此時，未必局定也。此則顯然，是為實境。予亦親見河南常僧在潞，偶然靜坐，忽見鄉閭市井宛然，見其兄於路被官責打。此是白晝，計其時日不久。鄉人至潞問之，乃分毫不爽。此必宿習禪定善根，故偶遇如此。惜其僧不知自重也。此名下出其原由也。飛出者，即心光飛出也。此上八九二科，不離同居而見遠境耳。總上九科，不出四土身境。一二三六七共五科，同居近相也。四五兩科，後二土相也。八九兩科，同居遠相也。方便土相，未特顯著，或可該攝於同居淨土之中。智者研審之。

△十見善知識。

又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事消歇；若作聖解，即受羣邪。

上之九科，皆初心反聞入三摩地，定心逼極所發善境，非魔所為，要須作證方成招魔之端。今此第十之科，是大定中不為上之九境所遷，竭力窮研到至精至極之地，正是與諸聖心精通脗時節，而色陰將破振裂動搖，魔心荒越萃於斯時，故魔擾於是而發端也。然不出兩端，或發其妄見，或發其狂慧，皆能令行人自疑證聖，然後得其便而乘間以入也。故今皆與示其相而明其故，令先覺焉。但其文先後顛倒稍難分辨，試與分之。見善下，發其妄見也。首四句先，以示其相也。見善知識等者，即行人靜中自見也。形體變遷等者，即變現佛菩薩天龍男女諸像也。次二句後，以明其故也。邪心含魅者，言其但是行人防心不密領受妄境，故鬼物眩惑現此虗影，非真實見聖也。或遭下，發其狂慧也。首二句先，以明其故也。天魔入心者，魔入行人身中持其心神也。次二句後，以示其相也。說法達妙，即指行人自說，皆魔力持之使然，非真實心開也。此方與下非為聖證等語脉投合。舊說善知識即作實人，如後飛精所附說法，亦即指彼所說非為聖證等，復亦指彼通乖前之諸文，決無此理。當知行人用功自淺而深，魔魅肆擾由微而著，故此節與下受陰十境皆且暗中入心令自發亂，直至想陰中方以飛附旁人顯然誑惑，豈有發端之初即遣實人來惑亂哉。不作下，言若依此先覺魔自消歇，反此則大發魔事不待言也。中間十境已竟。

△三結害囑護分三。

△一、示因交互

阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。

交，即岳師所謂禪觀與各陰妄想交戰是也。互，謂互為勝負。如色中每一善境界發，即是觀力暫勝妄想，故得心光洩露。然但暫開隨閉，即是妄想復勝觀力，依然不能動也。故前十境，皆當此時而現，後皆放此。

△二、迷則成害。

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

頑，謂無知。迷，謂倒想。不自忖量者，謂不度己功力未久。迷不自識者，又不察暫開復閉，何有聖證。固乃妄言登聖，安得不墮哉。後皆放此。詳前十境，皆是深定所逼，決是位在觀行，非名字所能也。

△三、囑令保護。

汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。

當依如來者，奉行其宣示覆護之意也。宣示，謂結集流通，及現身說法，令其自明。覆護，謂冥加神力，令不至惑也。後皆放此。色陰魔相已竟。

△二受陰魔相亦分為三科。

△一具示始終又分二。

△一始初未破區宇分二。

△一躡前色陰盡相。

阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像。

修三二句，止觀雙修也。耳門，即入流之觀，亡所之止。色陰盡者，言於上之十境，或備經，或不備經，或相類而更多，大抵俱要明識，不為所惑。功夫到日，色陰忽有盡時，後皆放此說之。即前如明目人處大暗室者，到此徧成光明，即色盡相也。前於十方洞開下，已詳釋之。見諸二句，環師謂諸佛心，即我妙覺明心是也。洞開無暗，是其心相。眾生向外馳思，擬度佛心，終不能見。今於自心開處見之，本不在外，豈不親切明白？故喻如鏡中現像也。准八卷第二漸次所定，此位已入初信，不依舊判，猶在觀行。以此明言親見佛心，如鏡現相，豈非正信已發？況佛心即阿耨菩提之心，諸師判位，皆以發菩提心為初信，此何非初信耶？更有防難，待後六十聖位下，再當辯之。

△二狀示受陰區宇。

若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。

若有所得者，既是自心而復親見，豈不即若實得其體。而未能用者，未能稱體，發自在用也。下科即見用處，下以喻明睡中被魘之人，明見醒中之境而不能動，正如色陰已開，受陰覆人之狀也。手足二句，喻若有所得也。心觸二句，喻不能用也。客邪者，以魘字從鬼，似亦外感鬼物之所覆壓而然，故魘鬼正以喻受陰也。

△二、終破顯露妄原。

若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。

首句即受陰盡，其心下即能發自在用也。心本不局身中，無始迷執，非局而局。生局現陰，死局中陰，無時不局於身，安有離身自由之分？要皆受陰以為結縛之本。故受纔盡，便離身觀面，去住自由也。當知此不同坐脫，而不能復來者，彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。所以九峯不許泰首座也。此則色受俱開，體用俱稱，去來無滯。洞山、法慶等，是其人矣。身見為諸見之本，受盡離身，身見解脫。故能超越見濁，方以現見親證。心本不在身中，但受陰妄為領納，虗以發明而已。依前判其位，當二三兩信。待後想陰之初，六十聖位下，再當辯之。具示始終已竟。

△二、中間十相。

此十相中分五，對十雙釋之。就分十：

△一、抑己悲生

此與下科抑揚生佛對也。故此抑己者，抑責自己也。悲生者，悲愍眾生也。又三：

△一、發端現相。

阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蟲猶如赤子，心生憐愍不覺流淚。

此中即色陰已開，受陰未破之中也。得大光耀，即十方洞開也。其心發明者，謂悟得一切眾生，皆同具此光明妙理，枉受淪溺。內抑過分者，却乃自責己之執迷，不早悟度，生此悲心所由發也。究而論之，固同體之悲，本亦非咎。但內抑觀見等，展轉過甚，則招致魔附之端也。

△二、指名教悟

此名功用，抑摧過越。悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自消歇。

功用抑摧過越者，本欲興悲䇿進，以破受陰，但由自抑自責太過，失於慈柔，故成過悲。若能悟此本因，不作聖證之想，漸悟漸止，復還正念，故曰久則消歇也。

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。

作聖解者，自謂已同諸佛大悲，或謂與菩薩二殊勝中同一悲仰，自以為是悲愍不止，則魔以類入心失定，以起無量顛倒邪念，故必墜也。已入位而不防，淪墜其深，故在想陰中貪求善巧。科下詳辯。

△二、揚己齊佛。

揚己者，高舉己靈也。齊佛者，頓同至聖也。又分三：

△一、發端現相。

阿難，又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。

色開受明者，如脫外衣明見內衣也。勝相，如見佛心鏡中現相等也。感激過分者，謂一向雖聞心佛無二未能親見，今因色開親證實見，故感激而發大勇猛也。志齊諸佛者，言現見心佛無二一念，謂可速超何待三祇？

問：頓教不立階級，一超直入，於此何殊？

答，彼為高推聖境，自限蹭蹬者，施應病之藥耳。非一向以圓融而礙行部也。請詳宗門信位人位之旨，則頓教人未必全廢於位也。

△二、指名教悟

此名功用，陵率過越。悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自消歇。

陵率過越者，言本為進破受陰，而忽高舉齊佛之念，妄謂三祇不歷，一念能超，故為陵節麤率，過分越禮，悟而止之，可復消磨於無過矣。

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。

若自謂同於諸聖勇猛，妄任不已，則魔亦以類附之。我慢失定，必墜何疑？

△三、定偏多憶。

此與下科定慧憶狂對也。分三：

△一、發端現相。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。

前無新證，受陰未破也。歸失故居，色陰已盡也。當此之際，但應定慧等持，入流亡所，久可剋功。顧乃智力衰微，莫能照見，於受體本空，不記塵忘，根盡迷悶，無所趣進，故曰入中隳而無見也。忽然下方，表其偏用定心，枯渴沉憶，以為破受精進之功也。

△二、指名教悟

此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證。

此名修心者，即偏用定力，以修治其心也。無慧自失者，無照見塵亡根盡，受體本空之智，自失其方便也。悟，謂省解。其慧少定多，而還復等持，庶無過咎而已，何有於聖證哉。

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。

作聖解者，以此心沉憶之定，妄謂證聖當然，故憶魔以類附之。撮即攝也，攝心高懸，失其本定也。

問：古人謂置心一處，無事不辦，何以異此？

答：彼為與散亂世緣者，一期應病而已，非一向懸心為精進也。或復以徧法界為一處，則圓徧境界，與此大不同矣。

△四、慧偏多狂，又分三：

△一、發端現相。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那得少為足。

慧力二句，以見自性殊勝，令其慧心增勝。葢是過於尊重己靈，所謂太尊貴生也。故言勝性懷心，自疑盧舍也。當知此異前來齊佛之科。前但謂佛可速成，念越多劫，修之無難。此見自性，即是不假修證，其過比前更甚矣。

問：宗門皆言本來是佛，不待修證，何不為過？

答：祖師為人，惟執修成，孤負己靈，故抑揚之耳。然亦有時令人大死一番，竿頭進步，極盡今時。如是一類之語，不可勝紀，何嘗偏重己靈，全撥修證哉？

△二、指名教悟

此名用心亡失恒審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。

亡失恒審者，謂不能恒常審試自德與佛德，為有差別，為無差別。溺於知見者，葢過信過恃，身中自有如來知見，以性礙修，故至於此。若能省解審知，五陰尚未全空，安能齊佛德用，可還無過矣。

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。

作聖解，即自任舍那，執迷不返，則類魔相附，大發狂顛。當知言我言得，具足人法二執，第一義諦，豈有是哉？

△五、覺險多憂。

此與下科險、安、憂、喜對也。又分三：

△一、發端現相。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，新證未護故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命早取解脫。

上半與定偏科同。歷覽二際者，觀察色受二邊際也。自生險憂者，慮恐遭退失也。過憂不止，展轉成顛，故發如坐下諸妄事也。

△二、指名教悟

此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。

言其本是勤修警懼，心中不覺太甚，無復解慰方便，故至於此。祖師云：大道迂濶，忙作甚麼？又云：默默自知田地穩，騰騰誰放肚皮憨？又云：放四大，莫把捉。等無量方便，皆可忘憂，還復正念矣，豈可以多憂為聖哉？

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。

若以多憂為聖心宜然，憂之不止，則魔類附而發，執刀等大風顛矣。

△六覺安多喜分三。

△一、發端現相。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。

此因色開受現境界，亦甚可樂。於此生喜，本亦非過。若躭著恣情，展轉不止，必致過生。祖云：設有悟證，快須吐却。即此之謂也。

△二、指名教悟

此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。

悟證境中妙樂，即輕安也。若有慧照察，此方淺證，何須深樂，喜風自止。今無斯慧，故不能禁也。

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。

若謂樂道乃聖心宜然，由是放浪，縱喜不止，則魔附發顛，不復覺也。

△七、見勝慢他。

此與下科見慧自他對也。分三：

△一、發端現相。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂己足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺？

自謂者，不求師印，惟憑己見妄憶也。己足者，即自滿自高之意，發慢之由也。無端即無，故亦無量也。大我慢雖七慢之一，似諸慢之總。七慢者，開蒙云：單、過、慢、增、邪、我、卑也。彼釋云：於劣計己勝，於等計己等，為單慢。於勝計己等，於等計己勝，為過慢。於勝計己勝，為慢過慢。未得謂得，計劣己多，為增上慢。自全無得，謂己有德，為邪慢。對多勝者，自甘劣少，不敬不求，為卑劣慢也。今經惟缺邪慢，總別合論具彼六慢。心、中、下雖諸謾心併力所使，然高推己靈，下視諸聖，剋體而言，慢過慢也。當知此復比前慧偏多狂之過為更甚焉。彼但謂本來同佛而已，此則更謂超越諸佛故也。

問：祖師門下呵佛罵祖，何以異此？

答，祖師極欲人悟一性平等，心外無佛，剿絕佛見而已。豈真增長高慢，反失平等哉。

△二、指名教悟

此名見勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證。

見勝者，因見殊勝之性，勝氣所使。若有省察之慧，既悟平等之性，便不見一眾生可慢，何況惑未祛而行未滿，安敢慢諸聖哉？

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木；經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間嶽，失於正受，當從淪墜。

若終執迷，無復省過，魔附發顛，誤己誤人，不可救矣。近世此輩徧於天下，毀佛相為金銅土木，以自身為活佛，毀佛經為紙墨文字，以自言為真經，真是魔說，宛是魔民。以今經證之，當入阿鼻，猶如射箭，豈不甚可憐憫。倘有微緣，聞經速當改悔，實大幸矣。

△八慧安自足又分三。

△一、發端現相。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。

精明，即佛初示識精明元，後稱耳門聞性元，從此中入三摩地，今即於此中色開受現，見諸佛心，如鏡現像，故曰圓悟至精之理也。得大隨順者，言欲見即見，無復隔礙也。輕安者，即身心離諸麤重，豁悟自在之意，遂自以為滿足成聖，得大解脫矣。此比上科，其過似輕，以但自足不進，非更慢他也。

△二、指名教悟

此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。

當知前見此慧，體相各別。見是分別心路，慧是開悟境界。因慧獲輕清者，因色開時，覺得身心如雲如影，離重濁而獲輕清。此但一時豁悟快足之境，豈有聖證，何足自滿哉？行人逢此，當依如是悟也。

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。

迷而不悟，魔附自畫，展轉如無想比丘，不但自誤，兼誤多人，加以悔恨謗佛，遂成大墜落矣。

△九、著空毀戒。

此與下科空、有、毀、恣對也。又分三：

△一、發端現相。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。

明悟中即十方洞開，豁然明朗，寂爾無法可得，故著空淨而沉永滅也。見得無作無受，故撥因果以納於斷空邪種。皆由取著虗明，遂至於此。

△二、指名教悟

悟則無咎，非為聖證。

若悟沉空滯寂，非究竟法，則可無過。

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。

既為魔附，展轉不覺，失盡本心，誤陷多人，其過無量。究其根本，但因著空。近世有等白衣，專說大虗空為本性，一切佛事皆謗著相，一切俗事却言無礙。亦有一二破齋戒者，共讚之曰：汝何徹悟至此？若不聞經悔悟，則婬穢屎尿之顛，將來必漸恣矣。此中雖亦有婬，而偏破諸戒，故以毀戒為科名。誤入人罪者，令人誤入罪咎之事也。

△十、著有恣婬。

經言生愛，即著有也。分三：

△一、發端現相。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，味其虗明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂便為貪欲。

此與上科雖皆從虗明而來，上於虗明之理明悟空見，此於虗明之味躭著愛樂，愛極發狂，縱成婬欲。故上是慧病，此是定過也。葢禪定中發於妙觸，自在受用，不可為喻。有言過於婬樂者，即引婬欲之端也。止觀中詳誡不可躭味，正恐發狂成此咎耳。又當知上科見惑所攝，此科思惑所攝矣。

△二、指名教悟

此名定境，安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。

定境安順入心，明其是定中妙觸受用也。此當用慧觀察，一切不受，方為正受，豈可於此躭著受用。由是捨置透過，即無過矣。

△三、示迷必墜。

若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行婬者名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德即無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

此魔附恣婬，陷墜自他之事，文皆易解。然近世尚未見此僻陋之處，稍聞有似此者，未必如是之盛。佛言不妄，當來末法之深，將必有矣。中間十境已竟。

△三結害囑護分三。

△一、示因交互

阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。

言其受陰未開時，防此過生交互。意同前科，而指文小異。如得光耀，乃至得虗明，性觀力勝妄想也。發無窮悲，乃至無限愛，生妄想勝觀力也。是亦交戰互勝之意。

△二、迷則成害。

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

迷不自識者，即不能諳其名字。不覺是過，謂言登聖，即作聖解也。末二句，示大害而警覺其驚悟也。

△三、囑令保護。

汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

全同色陰結意。於此十種魔事已成，非但如前方為引發之端，然亦但言魔以類至，而不歷言天魔飛精。又魔即暗入本行人心，令其不覺自顛，亦不同於後十，待至後文自見。受陰魔相已竟。

△三、想陰魔相。

諸陰體相解現二卷分四。

△一、具示始終，就分為二：

△一始初未破區宇又分二。

△一躡前受陰盡相。

阿難，彼善男子修三摩地受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。

按前判當在信之二三，故言漏未盡也。以七信不受後有方為漏盡。心離其身者，以真心周徧本不局身，無始迷執非局而局，前此任其比解徧周，無奈見聞但隨身轉，何有暫時解脫之分。縱前色盡聞見徧周，亦無離身自在之用。如迷方者，縱有人分明說與，亦卒然難轉，此皆受陰覆之之故也。是以受盡方得離身，如鳥脫籠之自在也。已成就下四句，判其決定能以凡身歷聖位也。葢別教皆實取證，故經生累劫證得一分方到一位，豈能以凡身而頓歷諸位哉。此圓頓最利之根不實取證，即以凡身速疾上歷諸位，故住前多不列位，住後有位亦超，亦但顯其圓融不礙行部而已，非如別教鈍修實證，故言以凡身而歷六十位也。六十位者，於五十五位却前加乾慧後加妙覺為五十七，若并前三漸恰滿六十，但第一漸次方斷五辛，似未可當於聖位，況第二漸次清淨業報中顯然方入常途信位，故應前除初漸後開金剛為六十位。

問：佛既從受盡方言歷位，則孤山謂受盡方入信位，似順佛言，今何以色盡便入初信耶？

答，佛語自在，特緣受盡，妙用顯彰，因表其必能歷盡聖位，未必聖位便始於此也。以前位十方洞開，佛心如鏡，當是妙體披露，正信現前，豈不為初信，而亦何非聖位乎。請合二漸淨報之文，再詳玩之。孤山曰，其間有賢有聖，皆是三世諸佛所歷之位，故通稱聖位。

意生身，喻如意去速疾無礙，而有三種：一、入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信入空位也；二、覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似八信出假位也；三、種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信、十信修中位也。嘗笑學仙者以出陽神為勝事，不知釋宗淺位三意生身妙超無比，何況深位之十身乎？而顧妄謂陰神，真無知之言也。

△二狀示想陰區宇。

譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。

前於受覆喻魘不動，表見聞雖周而全無用，故受開喻發寱言，雖似明其比前有用，而實表其尚為想覆，葢寱說夢事非是醒言故也。無別所知者，即未能圓照生死也。言已成次者，即能於聖位次第上歷也。不寐悟語者，如二漸中言其得通游界覩佛聞法親奉聖旨，則諸佛誰不親知面見，非同般若但是冥中知見而已。

△二、終破顯露妄源。

若動念盡，浮想消除，於覺明心如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。

大意如圓師所謂覺明如鏡，浮想如塵，想盡心明是也。倫，類也。一倫生死，即三界異生，雖區分十二，而生死大同，故言一類。圓師謂首尾即始終，葢生死各有始終，如生住異滅也。圓照謂洞見分明，正如明鏡當臺，一塵不度矣。想雖居於五陰中間，而前二後二，皆依妄想，而麤細不同耳。何況一切根隨煩惱離，想陰畢竟無依，此所以想盡超煩惱濁也。溫陵曰：想能融變，使心隨境，使境隨心，如想酢梅，能通質礙，故曰融通妄想也。具示始終已竟。

△二、中間十相就分為十。

△一、貪求善巧。

頗似神變，然意在取人信服，以行教化，故言善巧也。又曲分七。

△一定發愛求。

阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。

虗，謂見聞徧周。妙，謂離身作用。不遭邪慮，謂中間不為十境所惑。圓定發明，即發明受陰已盡境界，後皆放此。心愛下三句，即新起愛。求愛圓明者，葢起心喜愛圓滿，發明一切妙用，故勇銳精思，貪其善巧，其意將以悚動人心，以行其教化也。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

前雖總結天魔，而未歷言。今節節言見受盡，定深天魔經意也。亦不親來，但遣魔黨而已。故飛即速遣之意，如軍門飛檄，官府飛票之類。精即魔黨諸精魅也，然亦各以類至。下文佛自各出名字附人者，另附他人素受邪惑者也。葢受盡者不能入其心腑，故假旁人惑之，轉令自亂耳。後皆放此。

△三、客邪投擾

其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋、或為婦女、或比丘尼、或寢暗室身有光明。

其人，即所附之人。不覺者，即此人不自覺也。葢魔入心人，豈能自覺來彼下，方到行人之所？故知上之自言，非對行人之言。良由彼既不覺魔著，自怪無端善說經法，疑謂已成佛道，然後任運來惑行人，皆魔默附使之然也。後放此變形放光，正善巧動人之事也。此方是遣實人來變化相惑。故知前見善知識，但是靜中虗影，不同此也。

△四、主人惑亂。

是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。

葢緣投其心所愛求，不得不迷惑也。向使無所愛求，何至惑亂行人？但宜安心息愛求也。末二句是魔惑行人徹底主意。葢行人三學無缺，策進如飛，魔宮震恐。而魔之設謀擾亂，惟期破戒導婬，則定慧俱納於邪，身為魔子，魔乃晏安。若智強者，於此反為驗魔之要，任其神變莫測。但察毀戒誘婬，即知是魔，何至迷惑？後文種種婬事及毀戒事，皆放此意。

△五、按其言狀：

口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。

災即咎徵，祥即休徵，變異怪誕非常也。或言下近世閭閻蒙昧之人，多有斯言，令人棄家迯散，及至臨期，了無其事。

△六、出名示害

此名恠鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。

恠鬼即遇物成形者也，多年乃得為魔使者，故曰年老成魔。然此鬼即天魔所飛遣之精靈，佛至此方出其名字，令人辯識而已，非前是天魔，至此又換作鬼神。葢舊註以未達飛精即是遣鬼，故作兩節說之，致令文理謬戾不通，後皆放此。魔有威福，故去後方禍。吳興曰：弟子與師，即求巧之子，說法之師，下皆例此。

△七、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

先覺即按經察辯，識其是魔也，故免墮落。迷而不悟，歸依順從，故必墮獄。圓師謂受開以後，應無墮義，正當此處辯之。彼特領佛上歷聖位一語，似應不退，而遂違佛二十八位俱墮無間之明言。且自意比度，豈敢遽抗於聖言量乎？宜虗心求，不可輙臆斷也。或曰：教中聖位，俱無墮義。圓師參據，非臆斷也。殊不知權漸中，經劫歷位，剋定取證，故證聖即無墮義。如走者登山，匍匐梯層，節節歇息，遲則遲鈍，有升無墜。圓頓不歷僧祇，一超直入，中間更不取證，直以初住為第二峯頭，方言不退。故佛既言從是凡身，足見不取聖果。又曰上歷聖位，足見但是速以歷過而已，豈一一取證哉？如飛者升山，舉翼即過無數梯層，中間更無息處，速則速疾，升墜不定。或驚疑於上，或摔愛於下，緩翼之間，已落千巖之下。故知識陰未開，未入圓通以來，不妨有墮義也。或曰：若是，則圓頓反劣於漸教矣。曰：是何言歟？圓頓歷時無幾，而彼教聖前，往復紆迴，何止如圓頓之升墜乎？且圓頓以悟為要，如飛者恃翼，墜固易墜，升無難升。如經文云：悟則無咎，即將墜而復升也。況秉圓頓上根者，多能愛求念絕，凡聖情忘，自無招魔僭聖之愆。而佛慈曲為囑護，以誡備不虞而已。固非必無墮義，而亦非多有沉淪者也。智者當深研之。

△二貪求經歷分七。

△一定發愛求。

阿難，又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。

此飛，奮起之意。經歷，即如今人心好遊方之類。但此志大，欲如諸佛遊剎土也。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

△三、客邪投擾

其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。

番前自變，乃變他成佛。然身既成佛，則遊蕩之心何愁不遂，亦所以投其欲也。

△四、主人惑亂。

是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。

婬逸其心者，自恃遇聖，放蕩無畏也。

△五、按其言狀：

口中好言：諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智消滅。

言佛菩薩來某處應化，即游行世間之事，亦投其所好，故渴慕之，漸以生邪背正也。

△六、出名示害

此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。

魃鬼，即遇風成形者也。

△七、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

此諸餘意，竝準前科。

△三貪求契合分七。

△一定發愛求。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。

愛綿㳷者，環師所謂欲密契於妙理是也。澄，靜深不動也。契合者，不假形聲，默然開悟也。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

△三、客邪投擾

其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事、或口說偈、或自誦經，各各歡娛得未曾有。

番前外變，以現內開。溫陵曰：自開悟下，皆密契之事也。

△四、主人惑亂。

是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。

綿愛者，纏綿生愛，欲以遂其所求也。

△五、按其言狀：

口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。

見者，見其密默開心之勝事，遂并其妖言總信受也。

△六、出名示害

此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。

魅鬼，即遇畜成形者也。

△七、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

△四貪求辯析分七。

△一定發愛求。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三魔地中，心愛根本，窮覽物化性之始終，精爽其心，貪求辯析。

心愛根本，即環師所謂愛窮萬化之本是也。窮覽二句，即如佛言現前松直棘屈等，皆了元因也。此佛智邊事。初心希求，真妄想也。精爽其心，猶言奮精神，竭心力也。求辯析者，欲現前一一分明也。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

△三、客邪投擾

其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元善男子處敷座說法，身有威神摧伏求者，令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。

威神，即魔力也。諸人，即領魔法旨，遞相轉化者也。將佛下，即轉化之言。涅槃、菩提、法身，三常住果也。此中推世法而謬濫佛法，及撥無淨土金相，近時滿耳皆此魔言，即魔使者。聞者速掩耳避之。

△四、主人惑亂。

其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。

亡失先心者，以先心本欲辯析萬法深本，今因魔摧伏，反以肉身相生最鄙淺事為化理元，而謂佛三常住果亦不出此，乃至撥無佛境但執目前，是則初求妙智終淪至愚，豈非大失？其辯析之初心甚顛倒也。

△五、按其言狀：

口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言。

大意無非誘人恣婬、破戒、壞大定爾。

△六、出名示害

此名蠱毒，魘勝惡鬼。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。

蠱鬼，即遇蟲成形者也。

△七、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

△五貪求冥感分七。

△一定發愛求。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。

懸應，即多生有緣，諸聖來應化也。周流者，求之不止也。精研者，竭誠求之也。冥感者，即希感動於本善知識也。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

△三、客邪投擾

其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染不能捨離，身為奴僕四事供養不覺疲勞，各各令其座下人心知是先師本善知識，別生法愛粘如膠漆得未曾有。

正詐現於冥感懸應之魔事也。

△四、主人惑亂。

是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。

△五、按其言狀：

口中好言：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。

此詐陳於冥感懸應之言，皆投其愛求之欲也。

△六、出名示害

此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。

癘鬼即遇衰成形者。

△七、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

△六、貪求靜謐。

此科似是貪求宿命，以詳玩魔事，皆宿命通，恐與下科顛倒差誤，又與上科皆為宿命。但上多示知過去，此多示知未來，分為五。

△一定發愛求。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。

深入，即窮極定境也。陰寂靜謐，皆禪定極境，法華所謂深固幽遠，無人能到之處也。初心不應，躁欲求之，然且不但只求寂靜，意欲靜極發通，備知幽隱之事，此所以招感魔事也。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

△三、邪惑事言又三

△一、邪附人至

其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處敷座說法。

△二、現邪惑事。

令其聽人各知本業，或於其處語一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏。有人起心已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘罵詈徒眾，訐露人事不避譏嫌。

溫陵曰：邪定能具五通，本業即宿業也，畜生後報也，此二宿命通也。知肇他心通，詰露眼耳通也。

○彼雖實具五通，誑惑豈肯盡實。如先世妻妾，預變畜生，皆憑威力，詐現非實。特以他心眼耳前知等通不虗，故并其誑惑詐現，亦不敢不信也。重加精苦，如斷五味，躶四肢等謗訐，雖似言語，猶是狀其行事惑人之態也。

△三、說邪惑言。

口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。

據此，乃知此中雖備四種通，而未來宿命通偏多也。

△四、出名示害

此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

大力鬼，即上上品神通力大之鬼也。

△五、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

△七、貪求宿命。

詳玩魔事，酷似靜謐之事。葢寶藏符讖，皆陰寂隱微之類，且不似上科了然顯於宿通也。我故疑恐譯人一時誤相倒換，理或有之。再詳分五：

△一定發愛求。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。

愛知見者，即欲通達宿命。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

△三、邪惑事言又三

△一、邪附人至

其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處敷座說法。

△二、現邪惑事。

是人無端於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶簡策符牘諸奇異物，先授彼人後著其體，或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草不飡嘉饌，或時日飡一麻一麥其形肥充，魔力持故誹謗比丘，罵詈徒眾不避譏嫌。

是人皆指貪求本人而言。聽法得珠，令其心惑也。魔化銜寶，葢未附人時，先現此而後方附之也。彼人却指被附邪人。誘聽人而藏珠者，先以暗埋，後對眾出之，誘人驚信也。食藥，食少而能肥充，皆惑人之事也。

△三、邪惑之言

口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。

詳其言意，皆但陰隱之事，不似宿命，宜味之。

△四、出名示害

此名山林、土地、城隍、川嶽、鬼神、年老成魔，或有宣婬破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。

△五、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

△八、貪求神力亦分為五。

△一定發愛求。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。

雖言神通，實多神變，異前多取諸通。溫陵曰：化元，萬化之本也，欲乘之以發神變耳。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

△三、邪惑事言分三

△一、邪附人至

其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處敷座說法。

△二、邪惑之事

是人或復手執火光，手撮其光分於所聽四眾頭上，是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性曾不焚燒，或水上行如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內或處囊中，越牖透垣曾無障礙，惟於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘禮，誹謗禪律罵詈徒眾，訐露人事不避譏嫌。

種種皆神變惑人之事，而不堪刀兵，顯是邪魅身著，下皆引誘壞教之意。

△三、說邪惑言。

口中常說，神通自在；或復令人，旁見佛土。鬼力惑人，非有真實；讚歎行婬，不毀麤行。將諸猥媟，以為傳法。

△四、出名示害

此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終僊再活為魅，或僊期終計年應死，其形不化他恠所附，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師多陷王難。

△五、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

△九貪求深空分五。

△一定發愛求。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。

入滅非涅槃，但欲空身，存沒自在。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔候得其便，飛情附人，口說經法。

△三、邪惑事言又三

△一、邪附人至

其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處敷座說法。

△二、現邪惑事。

於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空特然而出，存沒自在。或現其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家。

溫陵曰：欲入滅定，以趣空寂也。從空出沒等，因其好空，故依詃惑。

○厚，味濃也。夫身淨肢香而又便蜜，真可以駭俗惑人，却乃毀戒律而賤出家，故愚人不敢不遵依。不知毀戒等即可以驗其為魔，而神恠何足畏乎。

△三、說邪惑言。

口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。

撥無貪欲，違佛背經，顯是魔而惑之者，真由主人自心狂迷而已，宜悟之。

△四、出名示害

此名日月，薄蝕精氣。金玉芝草，麟鳳龜鶴。經千萬年，不死為靈。出生國土，年老成魔。惱亂是人，厭足心生。去彼人體，弟子與師，多陷王難。

金玉等雖無情物，而精怪依附，遂成類生無想之屬，即草木精魅，久成魔黨也。

△五、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

△十貪求永歲分五。

△一定發愛求。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲。棄分段生，頓希變易，細相常住。

此中所希，羅漢境界，行開之後，自然得之。今此躁求，故招魔事。孤山曰：變易者，斷見思盡，生法性土，故受變易。今頓欲變麤身為細質，易短壽為長齡，從此分斷，延入彼土也。

△二、魔遣邪附

爾時，天魔侯得其便，飛精附人，口說經法。

△三、邪惑事。言又為三：

△一、邪附人至

其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處敷座說法。

△二、現邪惑事。

好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東，詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。

瞬息萬里，五通中神境通也。今乃自現神境，至遠成近，令他數步，至近成遠，故淺智寡聞，驚異其為佛也。

△三、說邪惑言。

口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因脩得。

夫眾生諸佛等，皆由他生，即是無始元佛，其長壽豈有紀極，亦所以投其愛求之本念也。

△四、出名示害

此名住世自在天魔，使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。

孤山曰：自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天攝。溫陵曰：陀羅尼經有遮文茶毗舍童子，即毗舍遮鬼，隷四天王，已發心則護人，未發心則害人，以彼定力虗明為利，故食其精氣。或不因師者，不因魔附之師，而親見魔現也。獨言，即彼惑行人言也。既自見魔現，與之行欲，他人不見，謂彼獨言，彼實與魔言也。若妖魅者，即此行人，亦即似妖魅矣。前人彼人，皆指被惑行人而言。未詳者，未能審察其是魔非聖也。

△五、教悟戒迷

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

中間十境已竟。

△三示勸末世分二。

△一、預示魔事又分三

△一、妄稱極果。

阿難當知，是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺。

言出家修道者，或附比丘，或自現比丘等。按前十種，惟第十有自現金剛美女，餘皆附人。行人當知，凡現通稱佛，必魔無疑，以聖必不洩也。

△二、以婬成化

讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷。

魔師、魔子，且指前十婬。婬下，明其害延後世，多壞行人也。溫陵曰：涅槃經云：末世魔眷屬，現比丘、羅漢等像，混壞正法，非毀戒律。其意同此也。

△三、陷魔墮獄。

命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。

△二、深勸悲救。又二：

△一、正申勸詞。

汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。

觀佛遺囑，足知阿難四分入滅，亦假示現。而依佛留願，在世冥救也必矣。即今法教弘通，孰非尊者悲救之力哉。正心，謂見諦真正。深信，謂樂欲無厭。正知見，謂慧眼圓明，洞照魔奸也。

△二轉激報恩。

我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

欽聞斯囑，而不痛心淚下者，木石人也。

△四、結害囑護，又分為三：

△一、示因交互

阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。

△二、迷則成害。

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

謂言登聖者，言其不惟惑魔為聖，兼亦自任聖流也。

△三、囑令保護。

汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

阿難所以結集流通，令普聞經，即其事也。

想陰魔相已竟。

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第九

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第十

京都西湖沙門　交光真鑑述

想陰魔相已竟。

△四行陰魔相。

此陰前於二卷五陰科中，彼約迷位，故取其麤，譬如瀑流；此約修位，故取其細，喻同野馬。以前三已空，而所餘行陰最為深細。分三：

△一、具示始終又二。

△一。始初未破，區宇又二。

△一躡前想陰盡相。

阿難，彼善男子修三摩地想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恒一，覺明虗靜猶如晴空，無復麤重前塵影事，觀諸世間大地山河如鏡鑑明，來無所粘，過無縱迹，虗受照應，了罔陳習，惟一精真。

前來十種，若具透過，或始終不起愛求，或魔來便能先覺。如是久久，想陰自有盡時。故此科示想盡之相。寐即睡也，寤即醒也。寐中有夢，寤中有想。然夢乃寐中之想，想乃寤中之夢，皆獨頭意識所為，想陰之體相也。故想陰盡者，夢想皆滅。由寐無夢，而寤無想。故寤寐恒常，一念不生，自是性覺妙明之體。豈不恒常虗而無窒礙，靜而無喧雜，如雲散空澄。且麤重塵影，即是法塵，全依想陰為體。想盡塵自無依，故言無復麤塵等。此以上約心之自體妙，觀諸下約心之照境妙也。又上獨影先虗也，以下性境亦虗也。如鏡鑑明者，蓋言心照山河等，如鏡現影，無罣礙也。過者，離境之後也。無迹者，如鏡還空，無留滯也。虗受照應者，收束上文，言心之觸境，但虗受照應而已，明心境皆虗融也。末二句總言想盡真純以結之也。罔，無也。宿積深厚曰陳。習即習氣也。蓋浮想擾心，誠宿積難除之習氣。今乃一旦滅盡，故言了罔，謂了不可得也。惟一精真者，純一虗靜覺明之體也。

△二狀示行陰區宇。

生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬，熠熠清擾，為浮根塵，究竟樞穴，此則名為行陰區宇。

生滅，指分段生死而言。三界眾生，所以生滅無停，根元皆是行陰所遷。前三陰未破，則此根元終不可見。今前三盡除，第四自現。殫，盡也。十二類生，該盡天上人間四空，不出行苦，正謂此耳。故曰畢殫其類也。環師謂由緒為識陰，而生基為行陰，見二陰深淺之殊。圓師謂各命為別相，同分為總相，定二陰細麤之別。皆宜深玩之也。莊子註中，已辯野馬，但是陽焰，非是塵埃。且熠字從火，既表光明閃爍，足顯與焰為順。乃田間地氣，春晴伏地可見，狀如水而光如焰也。清擾，言動之細微也。焰喻，正表隱微難見。若通前後俱用水喻，則想陰尚如大浪，行陰乃如細浪，識陰則如無浪流水。真覺性體，當如湛然不動之水。故行陰為分段根元，識陰為變易根元。前後較量，麤細妄真，歷然指掌。故知惟一精真，亦縱許也。浮根塵，即浮根四塵，謂肉身也。究竟樞穴，謂遷謝老死之深，本全在於此矣。末結行陰區宇，蓋獨取熠熠清擾為其相也。

△二、終破顯露妄源。

若此清擾，熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想，以為其本。

首舉行陰而稱元性，明其為生滅之根。元性，體也。水浪停息曰澄，元澄即識陰也。性入元澄者，蓋細浪之行水，收歸無浪之識海。元習即行陰種子，一澄元習者，永絕行陰之種，習更不起也。下喻可明全孚前之水喻。溫陵曰：生滅不停，業運常遷，名眾生濁，故行陰盡則超之。行陰密移，曾無覺悟，故曰幽隱。妄想具示，始終已竟。

△二中間十計。

變境言計者，顯此但是自緣定中所見，而生種種邪計，非有外境魔事之擾也。就分十：

△一、二種無因又為三。

△一、標由示墜。

阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研窮生類本，於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論。

此下十計，既當想陰已破，行陰未破，中間所起，故此科牒敘想破行現，以為發端。是得正知者，即不遭邪慮也。奢摩他中者，即圓定發明也。凝，不動也，即始終不起愛求。明，不迷也，即魔來先覺。不惑正心，即雙承不動不迷，而頭正尾正也。如是則上來十類天魔，畢竟不得方便。方得精研者，始能力破想陰也。窮生類本者，初得徹至行陰也。此上方以歷述想破行現，竟於本下，却說正因行現，而遂起十種邪計。良以想破之後，天魔無可奈何，不復更至，惟是自心邪解作孽，所謂心魔也。本類，即十二類。生元，即行陰也。露，顯現也。圓者，徧十二類也。幽清擾動，即微細動相。圓元，勒成行名。二、無因論，乃先世外道修心邪解，所立違理背正之惡見耳。今行現之解，適與之同，故即墜彼論中。如後車蹈前車之覆轍，故即同墮一坑壍也。後文諸論，皆放此意。

△二、分條詳釋又二。

△一本無因。

此約過去不得達，因而立。又分三：

△一、據己見量。

一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘于眼根八百功德，見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，只見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀。

前二句標定，下徵釋之。生機，發動之本，即指行。陰破乃顯，意非盡也。見屬于眼，故乘眼功德八百八萬，其數相應而已，不必分約過未，數反不合。蓋乘眼根全分功德，合乎定力，能徹見於過去諸類業流，即宿命通也。

問：此何不為別相？

答：亦多總見類生展轉，生死無停而已，非一一各詳也。若能各詳，則不成自然之執。待下執自然處，再當明之。

其處者，八萬劫以內也。蓋其通力分量，止於此數，故數外冥無所見矣。

△二謬成邪計。

便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。

以不見處而起無因之計，約此則名無因外道，岳師謂即冥諦是也。蓋眾生三道，展轉相因，窮極無始，惟佛眼能徹。菩薩尚有分限，何況凡小？故凡小極其通力，但此而止。岳師責其不知因識非是，縱知因識，亦豈能窮乎？

△三、失真墮外

由此計度，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。

邪計，故非正知。不了業道無始，故非徧知。末言已墮邪覺，終迷正覺矣。

△二末無因。

此約未來無後因果，分三：

△一、據己見量。

二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人、悟鳥生鳥，烏從來黑、鵠從來白，人天本竪、畜生本橫，白非洗成、黑非染造，從八萬劫無復改移。

標徵同前。據釋詞乃是詳推過去例定未來，生即劫內類生，根即劫外無因，蓋即以無因為類生元本。知人下，詳明皆本無因自然而然也，故此轉記名為自然外道。然此驗知但是總相，見於多分眾生長時不變輙起斯計，如人總觀閙市，但見人行不見坐立，若能一一別察，則少分坐立者亦應知之。良以十二類生惟人類易轉，而餘皆長時難變，今由總見不能別觀，故約多分而成自然之計，是以末二句結成無變。岳師註此意同，但引鶖子觀鴿之事應不盡同，彼能別相而見如來，故擇常不變者令其別觀，欲勉其進也。且四果羅漢行開識現便能別見，各命由緒終不執於自然。

△二謬成邪計。

今盡此形亦復如是，而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象皆本無因。

上科全是詳推過去，此科方以例定未來。盡形者，盡未來也。亦如是者，決定其皆不改移也。下釋成之。本來不見菩提者，言八萬劫前元不見其從菩提性起也。云何下，言例知八萬劫後亦終不成也。當知下，遂以判決執成邪計矣。岳師謂本字合是末字是也。末無因者，言八萬劫盡終成斷滅，無復因果而已。蓋以從無因而起者，還復無因返於冥初之意。但是推前而知，不言觀後而見，疑恐行陰未破，不能前後劫同，不然何用種種推前再詳。

△三、失真墮外

由此計度，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。

準上可知。

△三、結成外論。

是則名為第一外道立無因論。

二種無因已竟。

△二、四種徧常。分三：

△一、標由示墜。

阿難，是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四徧常論。

大意但因窮至行陰，尚猶被覆，而未見其幽隱遷流，遂於未徧未常者，早計徧常，是謂常見外道。然四種雖皆不離行陰起計，而前三皆兼窮他法，且以法之廣狹，而分劫之多少，惟第四則無所兼，而亦不言劫量，此其別也。長水曰：行陰生滅，相續不失，故名常。所計四種，徧一切法，故名圓。溫陵曰：徧即圓也。故此標名徧常，後結名圓常。

△二、分條詳釋分四。

△一心境計常。

一者、是人窮心境性，二處無因，修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。

首二句言是人想破行現，乘此心開，遂以窮研內心外境本元自何而起。然窮之不遠，但見二萬劫前無因自有，良以所窮之法麤略而狹，故其見量止此而已。修習者，即窮心境之修習。能知下，蓋言二萬劫外固冥無知見，而二萬劫內親見眾生生滅不斷，故不計劫外斷滅，惟計劫內相續為徧，常以是異。前後三準此。

△二四大計常。

二者、是人窮四大元，四性常住，修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆體恒，不曾散失，計以為常。

此亦乘心開而窮化元，見萬法皆從四大和合而成，故作意窮之，見其體性常住，洞照眾生生死劫量至於四萬，比上所窮之法稍為詳廣，故其照劫數倍於前。然計常之故，亦凖前人，但據劫內而已。

△三八，識計常。

三者是人窮盡六根末那執受心意識中，本元由處性常恒故，修習能知八萬劫中一切眾生，循環不失本來常住，窮不失性計以為常。

根字決是識字之訛，不必能所曲釋。蓋末那執受既是七八，前是六識無疑。況下復以心意識逆次收束八七六識，猶可驗知。舊註諸師疑此處行陰未開，豈能窮徹八識。殊不知八識但是此人乘開心後所用進修法門，徹固未徹，窮乃許窮。例如聲聞窮四諦法，但盡生滅，豈能徹無作底。至於本元由處，岳師謂別指行陰是也。以彼尚為行覆，故所徹性元但止行陰而妄謂真常耳。特以所窮八識法門深廣詳切倍前四大，故所知劫數亦倍前人而遠窮八萬也。至於劫內觀生計常，不殊前計矣。

△四、想盡計常。

四者是人既盡想元生理，更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度計以為常。

斯人於想盡行現之後，無復窮研之力，便計為常，比之第一，尚為淺劣，何況二三。故不復立能知之劫量，度其所知，必不逮於二萬劫矣。以是推知，前文本無因中，所以照八萬劫者，亦應乘眼功德，更加窮研之力，方始能之，非想盡即能也。溫陵曰：想元，想陰也。生理，行陰也。妄謂流轉生滅，皆屬想心，今已永滅，則不生滅理，自然屬行，不知行陰即生滅元也。

△三、結成外論。

由此計常，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第二外道立圓常論。

非徧圓而計徧圓，非真常而計真常，故墮邪覺而失正覺矣。此中不必取舊註強分屬於五陰而言，前廣後狹，反顛亂於本文矣。四種徧常已竟。

△三、四種顛倒。

合前二計觀之，二無因似觀劫外斷處而計無常，四徧常似觀劫內續處而計常，各皆單計而已。今此乃是雙計常與無常也。分三：

△一、標由示墜。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。

此於想盡行現之後，窮研自他，而起邪妄分別。更是或單或雙，不離自他而已，非一一雙兼也。首楞定中，須了一切事究竟堅固，方為正覺。今乃常與無常等分計之，故成顛倒見。

△二、分條詳釋分四。