X0318_《楞嚴經宗通》｜X0318_《楞嚴經宗通》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 16 冊 No. 318 楞嚴經宗通 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-03-19 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

No. 318-A 楞嚴宗通緣起

昔天台智者師我南嶽思大禪師，獲證法華三昧，覩靈山一會儼然未散，自是閱諸經典渙然冰釋，及解法華六根清淨義，沉吟久之。有西域僧謂曰：唯首楞嚴經著明六根功德，足與相證。智者於是渴慕，每昕夕望西遙拜，如是者積十六歲。南嶽天台寺左畔有拜經臺遺址，云距智者後百餘年，楞嚴始入中國，經屬房相筆受，文字爾雅，宇內學士大夫多誦之。余凡三至拜經臺，輙徘徊不忍去，竊歎古人繫懷聖典，積十餘載不及見，今楞嚴盈書肆，乃棄置不復觀，何也？余因發心書楞嚴於石，命工鐫刻，以次砌成石室，俾造拜經臺者周環讀之，咸曰：經來也，庶為智者補一欠缺事。方操筆端書間，忽作是念：余所書者，字也，非義也。智者欲此經之來，無非欲人人知有此經義爾。如玄沙備頭陀，因閱楞嚴，發明心要，是深於義者。乃至靈巖安、長水璿、竹菴珪、黃龍南及紹隆、安民等，靡不因楞嚴而有悟，此諸宗師不孤此經之來也已。若因文解義，句釋字訓，漸疏漸徹，累至數十家，而經義愈遠，則不求諸心之過也。故能得諸心，此經雖未至，而智者依教立義，往往與楞嚴合；不得諸心，雖日對楞嚴，而此經猶然在西域也。即充塞棟宇，奚益宗師家務？掃除文字見解為不足，尚有以哉！然諸宗師出詞吐氣，接引初機，語意多似楞嚴，至發明向上，證入菩提，則與二十五圓通機緣無異，即不誦楞嚴，而楞嚴具在，即楞嚴不至此土，而此土未始無楞嚴也。余不自揆，徧採宗語，配合經文之後，或與暗符，或與互見，或推衍其意，或發所未發，念之所到，隨取隨足，余亦不自知其凑泊一至於此。豈天地間合有此種議論，而余多生夙願，固欲藉是宣楞嚴之義耶？是借諸老宿以明經，而非以我明經也；抑即宗以明經，而非以文字見解明經也，遂名之曰宗通。宗通及說通，當有自得於心者，與諸老宿披襟相見，不但楞嚴一會儼然未散，而智者亦至今在

南嶽山長金簡曾鳳儀舜徵父題

No. 318 大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋伽譯語

唐菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受

明菩薩戒弟子前奉訓大夫禮部祠

祭清吏司員外郎南嶽曾鳳儀宗通

通曰：此經胡以名大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴也？爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼，亦名救獲親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如來密因脩證了義，亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪，亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。據本文含有多義，此但以大佛頂該之，以佛頂神呪即十方佛母陀羅尼呪，即灌頂章句即度脫阿難及性比丘尼者，故不重出。呪曰：摩訶悉怛多般怛囉，此云大白傘蓋，純潔白淨含覆一切，故謂之大。此大佛頂神呪不可思議，乃如來之密因脩證之了義，諸菩薩萬行即此具足而一切究竟堅固也。夫法能漸而不能頓者不可謂大，能頓而不能圓者不可謂大，今曰密曰了已該頓義，曰脩證曰萬行已該圓義，唯此圓頓法門與大方廣佛華嚴經及妙法蓮華經無異。蓋信住行向地等妙覺已包裹華嚴，而耳根圓通都與普門品互見兼備，二經旨趣其大何如？未悟者轉不生滅而為生滅即非了義，其悟者轉生滅而為不生滅即一切究竟堅固，故向上一路非悟不可。然則呪何關於悟？悟何關於呪？均以大佛頂名。何也？呪不可思議，悟亦不可思議。呪即悟境，悟即呪境。言語道斷，心行處絕。見猶離見，見不能及故。取於佛頂，離自見相故。又諸佛頂族，一超直人，至尊至貴法門也。合論名曰尊頂。以此僧問黃檗：無邊身菩薩為什麼不見如來頂相？檗云：實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。祗教汝不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者，樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云：彌勒亦如也。如即無生，如即無滅；如即無見，如即無聞。頂即圓，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虗空為喻，圓同太虗，無欠無餘，等閑無事。莫強辯他境，辯著便成識。又僧問百丈：無邊身菩薩不見如來頂相如何？丈云：為作有邊見、無邊見，所以不見如來頂相。祗如今都無一切有無等見，亦無無見，是名頂相見。觀二尊宿說佛頂義，如珠走盤。若知他落處，許頂門上具隻眼。既曰如來密因，則不藉脩證矣。又曰脩證了義，胡以別於不了義哉？蓋如來者，果號也。金剛經云：若有人言：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。夫來無所從，去無所至，果何物哉？可謂密矣。佛頂神呪為如來密語，其密無二，以此密為因，即以此密得果，如蓮之蔤，因果一時具足。故以此為脩，脩而無脩；以此為證，證而無證。經云：何藉劬勞，肯綮脩證？此即了義之旨。如其不然，猶為未了。昔惠明趁及六祖，祖曰：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。明良久，祖曰：不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？明言下大悟，復問云：上來密言密意外，還更有密意否？祖曰：與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：某甲雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即某甲師也。祖曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。又懷讓初謁嵩山安禪師，問：如何是祖師西來意？安曰：何不問自己意？讓便問：如何是自己意？山曰：要觀密作用。問：如何是密作用？山以眼開合示之，讓不領。山指見六祖，祖曰：從何來？讓曰：嵩山。祖曰：什麼物恁麼來？讓不能對。經八載，始白祖曰：某甲有箇會處。祖曰：如何？對曰：說似一物即不中。祖曰：還可脩證否？對曰：脩證即不無，污染即不得。祖曰：善哉！秪此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。若二尊宿者深契密意，得脩證了義矣。後僧問百丈：從上祖宗皆有密語，遞相傳受如何？丈曰：無有密語，如來無有祕密藏。秪如今鑑覺語言分明，覓形相了不可得，是密語。從須陀洹向上直至十地，但有語句，盡屬法之塵垢；但有語句，盡屬煩惱邊收；但有語句，盡屬不了義教。但有語句即不許也，了義教俱非也，更討什麼密語？據百丈見處，密之一字亦須吐却，了義教亦不立，可謂向千佛頂上行。諸菩薩萬行未離脩證，何謂一切究竟堅固？蓋諸菩薩未至灌頂位即有脩有證，已至灌頂位即超入等妙覺，何脩證之有？諸行雖無常，但自妙覺中流出，一切事法當處寂滅，故謂之究竟堅固。經云：有三摩提名大佛頂，首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。此三摩提即首楞嚴大定也，乃具足萬行妙莊嚴路，非離萬行而別有所謂定也。一切皆定，故曰一切事究竟堅固。傅大士日常營作，夜則行道，見釋迦、金粟、定光三如來放光襲其體，大士乃曰：我得首楞嚴定，此經未至，此名已標。異哉！四祖語牛頭融禪師曰：夫百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在。莫作觀行，亦莫澄心。莫起貪嗔，莫懷愁慮。蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣。總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。融禪師聞此橫出一枝佛法，即灌頂章句，何以加焉？法眼云：修行三生六十劫，四生一百劫，如是直到三祇果滿。古人猶道：不如一念緣起無生，超彼三乘權學。故曰：彈指圓成八萬門，剎那滅却三祇劫。宗門中原有此奇特事，豈謂萬行具足，而後可得首楞嚴定哉？經者，常道也。說文曰：織有經有緯，經常而緯變。此經係龍勝於龍宮，默誦而出五天，世主祕重不傳。豈知此經人人具有，箇箇不無，乃為常道，何必祕也？有僧問首山：一切諸佛皆從此經出，如何是此經？山曰：低聲，低聲。僧云：如何受持？山曰：不染污。投子頌曰：水出崑崙山起雲，釣人樵父昧來因。只知洪浪巖巒闊，不肯拋絲弃斧斤。藥山尋常不許人看經。有時自看次，僧云：和尚尋常不許人看經，何故自看？山曰：我只要遮眼。僧曰：某學和尚得否？山曰：汝若看牛皮，也須穿透。故知遮眼分齊，斯得受持之妙。若透牛皮，幾何不至於染污哉？

如是我聞：一時，佛在室羅筏城(此云豐德)祇桓精舍(即祇樹給孤獨園)，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。

通曰：如是我聞。一時諸經，皆以此冠。阿難稟佛遺旨，結集諸經，唱此六字，羣疑頓釋。如是如是云者，但可自信，無容言說。若了如是之法，佛祖密付，則以下葛藤，皆其註脚矣。有僧參南陽忠國師，師問：習何事業？曰：講金剛經。師曰：最初兩字是甚麼？曰：如是。師曰：是甚麼？僧無對。咄哉！是甚麼講經？又雪峯存禪師問座主：如是兩字，盡是科文，作麼生是本文？主無對。五雲代云：更分三段著。且道五雲出語，是科文，是本文？比丘具三義：曰乞士，曰破惡，曰怖魔。阿羅漢亦具三義：曰應供，曰殺賊，曰無生。始因終果，相為呼應，皆云大者，揀非小品。謂其所從事者，即大佛頂之大，故均以大名也。漏亦有三種：曰無明，曰欲，曰有。經云：汝常聞我毗柰耶中，宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。戒則無欲漏，定則無有漏，慧則無無明漏。此三無漏，名決定義，似以慧為極則。而洞山語曹山曰：末法時代，人多乾慧，若要辨驗真偽，有三種滲漏：一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海；二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯；三曰語滲漏，究妙失宗，機昧終始，濁智流轉。於此三種，子宜知之。此於乾慧中，又分此三種，非具擇法眼，莫能照破。故回向大乘阿羅漢，必合洞山之語觀之，而無漏之義始備。

佛子住持，善超諸有。能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼(此云戒律)，弘範三界。應身無量，度脫眾生。拔濟未來，越越塵累。

通。曰住持云者，覺性常住，能持萬法者也。數語總敘，實該一經之大旨。曰善超諸有，則七徵、八還、五陰、六入、十二處、十八界以至七大所不能障也。破妄之義已具，曰成就威儀，則建立道場及三漸次、五十五位菩提之路也。顯真之義已具，曰妙堪遺囑，則二十五圓通各證自性，俱堪授記作佛者也。見性宗趣自存，曰弘範三界，此經扶律，諄諄於四禁、十善及九次第定，弘彰三界之軌則也。阿難啟教，以斷淫為首務，即此而在。曰應身無量，即敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉是也。為末法眾生防範魔事，超諸塵累，證於圓通，實如來最後垂範至意。風穴沼禪師垂語云：若立一塵，家國興盛，野老顰蹙；不立一塵，家國喪亡，野老謳歌。雪竇拈柱杖云：還有同生同死的衲僧麼？意在立塵處。頌云：野老從教不展眉，且圖家國立雄基。謀臣猛將今何在？萬里清風只自知。雪竇於佛事門中不捨一法，天童兼實際理地不受一塵，兩法齊行，一併拈出。頌云：皤然渭水起垂綸，何似首陽清餓人？只在一塵分變態，高名勳業兩難泯。又長慶云：總似今日，老胡有望。保福云：總似今日，老胡絕望。天童拈云：富嫌千口少，貧恨一身多。觀諸老宿傳持大教，總為得人，與佛祖拔濟未來之心等無差別，故錄之為住持者法。

其名曰：大智舍利弗(此云鶖子)、摩訶目犍連(此云大采菽氏)、摩訶拘絺羅(此云太膝)、富樓那彌多羅尼子(此滿慈子)、須菩提(此云空生)、優婆尼沙陀(此塵性空)等，而為上首。復有無量辟支無學，併其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩(此覺有情)，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。

通曰：此敘經之始，謂諸菩薩將求密義，而不云何者為密；謂世尊宣示深奧，而不云何者為奧。胡為法筵清眾得未曾有？昔世尊一日陞座，文殊白椎云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。天童頌云：一段真風見也麼？緜緜化母理機梭。織成古錦含春象，無奈東君漏洩何？雪竇頌云：列聖叢中作者知，法王法令不如斯。會中若有仙陀客，何必文殊下一椎？若於世尊敷座宴安處得箇消息，是真妙契奧密，而不假詞說之繁者矣。辟支有初發心者，蓋辟支之徒也。休夏自恣，律開三日：七月十四、十五、十六。

迦陵仙音徧十方界，恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。

通曰：迦陵仙鳥在㲉，已具美音，眾鳥莫及。喻頓教入如來種，不假修習，非三乘所及。如來此音，以應頓機故也。昔目犍連欲窮佛音，盡其神力，歷恒沙界，至一佛國。報身甚鉅，鉢飯邊圍，可當道路。目連振錫而遊其上。彼諸弟子問其佛曰：安所有蟲而人其貌者？彼佛云：是娑婆界釋迦文佛弟子。目犍連未可以其小而易之也。因問連：何為至此？連以窮佛音聲對。彼佛語連：佛音無盡，非汝可窮。連乃返。所謂徧十方界者，良有徵已。恒沙菩薩，各有住處。如華嚴所載：補陀支提、五臺、峨嵋、那羅延窟，列剎相望，踵接肩摩，宇宙無窮，何地非菩薩住處？聞佛音聲，來集佛所，即恒沙未足方其多也。文殊，此云妙德，以表實智。宣示頓教，則文殊為當機，故為上首。昔無著文喜禪師，嘗至五臺金剛窟，禮謁文殊。遇一老翁，牽牛而行，邀師入寺。翁呼均提，有童子應聲出迎。翁縱牛，引師陞堂，堂宇皆耀金色。翁據床，指繡墪命坐。翁曰：近自何來？喜曰：南方。翁曰：南方佛法，如何住持？喜曰：末法比丘，少奉戒律。翁曰：多少眾？喜曰：或三百，或五百。喜却問：此間佛法，如何住持？翁曰：龍蛇混雜，凡聖同居。喜曰：多少眾？翁曰：前三三，後三三。翁呼童子致茶，并進酥酪。喜納其味，心意豁然。翁拈起玻璃盞問曰：南方還有這箇否？喜曰：無。翁曰：尋常將甚麼吃茶？喜無對。惜哉！當時只合與撲碎玻璃盞。喜覩日色稍晚，遂問翁：擬投一宿得否？翁曰：汝有執心在，不得宿。喜曰：某甲無執心。翁曰：汝曾受戒否？喜曰：受戒久矣。翁曰：汝若無執心，何用受戒？喜辭退，翁令童子相送。喜問童子：前三三，後三三，是多少？童召：大德！喜應諾。童曰：是多少？喜復問曰：此為何處？童曰：此金剛窟般若寺也。喜悽然悟彼翁者，即文殊也，不可再見。乃稽首童子，願乞一言為別。童說偈曰：面上無嗔供養具，口裡無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶，無垢無染是真常。言訖，均提與寺俱隱。喜後參仰山，頓了心契，令充典座。文殊常現於粥鑊上，喜以攪粥篦便打曰：文殊自文殊，文喜自文喜。殊乃說偈曰：苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，却被老僧嫌。到這裏還道有執心麼？雪竇頌云：千蜂盤屈色如藍，誰謂文殊是對談？堪笑清涼多少眾，前三三與後三三。於此透脫許覿面，文殊

時波斯匿王(此名勝軍)，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難(此云慶喜)，先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍黎(此軌範師)，途中獨歸，其日無供。即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求最後檀越(此云施者)，以為齋主，無問淨穢，剎利(此云王種)尊姓，及旃陀羅(此云屠膾)，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊，訶須菩提及大迦葉(此云飲光)，為阿羅漢，心不均平，欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

通曰：波斯匿王及長者、居士同時飯僧，何若是殷也？以飯僧功德最利益故。佛嘗為須達說布施果報，謂多施少報，少施多報。供養百千諸佛，不如供養一淨行；乃至供養百千諸佛，不如供養一無心道人。又四十二章經云：佛言：飯惡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯一持五戒者；飯持五戒者萬，不如飯一須陀洹；飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含；飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢；飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛；飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。大略相同。有僧問洛浦：供養百千諸佛，不如供養一無心道人。百千諸佛有何過？無心道人有何德？浦云：一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。丹霞頌云：拾得疎慵非覺曉，寒山懶惰不知歸。聲前一句圓音美，物外三山片月輝。此單頌無心道人爾。甘䞇行者一日入南泉設齋，黃檗為首座，行者請施財，檗曰：財法二施，等無差別。甘曰：恁麼道，爭消得某甲䞋？便將出去。須臾復入曰：請施財。檗曰：財法二施，等無差別。甘乃行䞋。又一日入寺設粥，仍請南泉念誦，泉乃白槌曰：請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘拂袖便出。泉粥後問典座：行者在甚處坐？曰：當時便去也。泉便打破鍋子。疎山如頌云：特來設粥誇英俊，那知王老更風流。打破粥鍋呈醜拙，貍奴白牯一齊收。若䞇者，可謂能供養無心道人矣。行乞有五種義：一、由內證平等理，外不見貧富相故；二、離貪慢，心偏利故；三、有大定力，不懼惡象婬女家故；四、離凡夫猜嫌故；五、破二乘分別故。淨名曰：於食等者，於法亦等。無論貴賤淨穢，俱證菩提。是為圓成一切眾生無量功德。須菩提捨貧從富，大迦葉舍富從貧，則慈不均平，不為等慈。阿難心中作如是念，即落意識分別，即屬鬼家活計，所以魔得其便。何似契此之行乞乎？常以杖荷一布囊并破席，凡供身之具，盡貯囊中。入鄽肆聚落，見物則乞。或醯醢魚𦵔，才接入口，分少許投囊中。時號長汀子。一日有僧在師前行，乃拊其背。僧回首，師曰：乞我一文錢。僧曰：道得即與汝一文錢。師放下布袋，叉手而立。又一日在市立，僧問：和尚在這裏作甚麼？師曰：等箇人。僧曰：來也，來也。師曰：汝不是這箇人。僧曰：如何是這箇人？師曰：乞我一文錢。嘗有偈曰：一鉢千家飯，孤身萬里遊。青目覩人少，問路白雲頭。若契此者，可謂得諸佛儀式矣。世尊一日敕阿難：食時將至，汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰：汝既持鉢，須依過去七佛儀式。阿難便問：如何是過去七佛儀式？世尊召阿難，阿難應諾。世尊曰：持鉢去。噫！阿難若早了此，何至有摩登之事？

爾時阿難，因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女(此云本性)，以娑毗迦羅(此云黃髮外道)，先梵天呪，攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神呪，敕文殊師利，將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。

合。論曰：世尊愍眾生流轉三界，皆由著欲。於諸欲中，惟婬為重。故經首敘摩登伽女，特言其故。謂溺之為大患，絕之為大利。譬如牧羊，鞭其後者。故於機會處，必痛致其意焉。寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺非偷，無有業報。即於女根，生大猛火。然後節節猛火燒然，墮無間獄。而烏芻瑟摩，以聞佛說，多婬之人，成猛火聚。以火光三昧，成阿羅漢。曰：諸漏既消，生大寶𦦨，登無上覺。夫無上覺，佛地也。而觀婬性，則便能登之。無間獄，惡道也。而從婬事，則便生陷之。又論十種習因，則首敘婬習。曰：一者婬習交接，發於相摩，研摩不休。如是故有大猛火光，於中發動。是故如來色目行婬，同名欲火。然後乃敘貪慢等。又毗柰耶，宣說修行三決定義。所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。是則名為三無漏學。今斷殺盜婬妄，而此經序婬於先。又觀世音菩薩，自敘三十二應身說法。而梵天王，以欲心明悟，便與佛菩薩緣覺聲聞，同名解脫。自餘二十八種，止名成就而已。又以五種辛，發婬增恚。令立三漸次以斷之，名第一增進。又觀婬欲，過猶毒蛇，禁戒成就。父母肉眼，能觀十方。是皆機會處，痛致其意者也。此論櫽括一經脈絡，反覆叮嚀。深明此經啟教，必以斷婬為首務。令人惕然，毛骨為悚。雖然，證實智者，視一切聲色如幻如夢，又惡足以滑其中哉？四十二章經云：佛言：愛欲之人，猶如執火，逆風而行，必燒手也。天神獻玉女於佛，欲以試佛，觀佛道意，而定遐邇。佛言：革囊眾穢，爾來何為去？吾不用汝。天神逾敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。又維摩經云：舍利弗問天女：汝何以不轉女身？天曰：我從十二年來，求女人相，了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問否？舍利弗言：不也。幻無定相，當何所轉？天曰：一切諸佛亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？即時天女以神通力變舍利弗，令如天女。天自化身如舍利弗，而問言：何以不轉女身？舍利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變為女身。天曰：舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。是故佛說：一切諸法，非男非女。即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：女身色相，今何所在？舍利弗言：女身色相，無在無不在。天曰：一切諸法亦復如是，無在無不在。夫天女神力能轉舍利弗先，梵天呪不能毀阿難戒體，是兩段經義，可謂兩彩一賽。

阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。

通曰：此阿難發問，乃一經之領袖。自始至終，世尊酬答無遺。所云奢摩他，此云至靜，當空觀。三摩鉢提，此云變化力用，當假觀。禪那，此云寂滅，不取幻化及諸靜相，當中觀。圓覺經云：寂靜奢摩他，如鏡臨諸像。如幻三摩提，如苗漸增長。禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順。十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。阿難一向多聞，於此素所修習焉者，何待於問。然今日為幻術所加，則平昔所習觀行，所修禪定，俱不得力。竊計十方如來，必有妙於此者。玩一妙字，似彷彿窺見，何藉劬勞肯綮脩證之旨。但不知最初方便，何由悟入耳。圓覺亦云：唯除頓覺人，并法不隨順。原有一種頓門，但以見性為宗。故能見性，則無心於止觀，而止觀自具。不能見性，雖日從事於止觀，而難敵魔境。唯見性則得妙矣。向後所云妙明真心，妙莊嚴海，妙明明妙，不一而足，皆以酬彼妙字之意。而終之以偈曰：是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。此頓門也，故非尋常止觀禪定所及。昔雪峰三上投子，九上洞山，亦既多聞矣。已嗣德山，與巖頭至澧州鰲山鎮阻雪，頭每日秪是打睡，峰一向坐禪。一日喚曰：師兄！師兄！且起來。頭曰：作甚麼？峰曰：今生不著便，共文䆳箇漢行脚，到處被他帶累。今日到此，又秪管打睡。頭喝曰：噇眠去！每日床上坐，恰似七村裏土地，他時後日魔魅人家男女去在。峰自點胸曰：我這裏未穩在，不敢自謾。頭曰：我將謂你他日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這箇語話。峰曰：我實未穩在。頭曰：你若實如此，據你見處一一通來，是處與你證明，不是處與你剗却。峰曰：我初到鹽官，見上堂舉色空義，得箇入處。頭曰：此去三十年，切忌舉著。又見洞山偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疎。渠今正是我，我今不是渠。頭曰：若與麼，自救也未徹在。峰又曰：後問德山：從上宗乘中事，學人還有分也無？德山打一棒曰：道甚麼？我當時如桶底脫相似。頭喝曰：你不聞道：從門入者，不是家珍。峰曰：他後如何即是？頭曰：他後若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去。峰於言下大悟，便作禮起，連聲呌曰：師兄！今日始是鰲山成道。妙哉！妙哉！豈是一向坐禪得這般話？頭來

佛告阿難：汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛？阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如瑠璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。

通曰：阿難！賴有此思惟為初發心張本，故遭幻術不甚眩惑，雖入婬室不毀戒體，但以三十二相觀如來，不免色見聲求，猶存邪解，於佛真法身尚遙遠在。隨州法為禪師。上堂：法身無相，不可以音聲求；妙道亡言，豈可以文字會？縱使超佛越祖，猶落階梯；直饒說妙談玄，終挂脣齒。須是功熏不犯、影迹不留，枯木寒巖更無津潤，幻人木馬情識皆空，方能垂手入鄽、轉身異類。不見道：無漏國中留不住，却來煙塢臥寒沙。於此了了，豈必勝淨妙明、紫金光聚而後乃稱如來哉？

佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。

通曰：阿難殷勤啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，正欲識知常住真心，性淨明體，不入輪轉一段大事。又云：此相非是欲愛所生，亦已備知欲愛腥臊雜亂妄想，是無始以來生死根本。故佛嘆曰：善哉！真心常住，原無生滅。瞥起妄想，故入輪迴。無論欲愛麤濁惡業非真，即緣覺、聲聞執情未化，亦皆是妄。妄想淨盡，性體瑩徹，本自無生，又何輪轉之有？此一部經，無非發明此意。故知常住真心，即謂見性。見性則無事矣。靈雲上堂云：諸仁者，所有長短，盡在不常。且觀四時草木，葉落華開。何況塵劫來，天人七越，地水火風，成壞輪轉，因果將盡，三惡道苦，毛髮不曾添減，唯根蒂神識常存。上根者，遇善友伸明，當處解脫，便是道場。中下癡愚，不能覺照，沉迷三界，流轉生死。釋尊為伊天上人間設教證明，顯發至道。汝等還會麼？僧問：如何得出離生老病死？雲曰：青山原不動，浮雲任去來。即此數語，可為此段經文註脚，添減一字不得。

汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

合論曰：於此特言真發明性，則亦有妄發明性乎？曰：有之。曰：何以辨之？曰：任運徧知，本妙而常寂者，真發明性。所謂十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心是也。違時失候，妄覺而強知者，妄發明性。所謂用諸妄想，此想不真，故有輪轉是也。本一體也，以無性無時，故隨所用之有異耳。任運寂常而知，則合本妙。違時失候而覺，則合妄塵。馬鳴曰：本性清淨，無明不覺，染心相現。雖有染心，性常明潔。染心之相，即現行無明。明潔之性，即不動智體。有僧問雲菴：雜華論稱現行無明，即是如來不動智。此實難信，如何得解？時有童子方掃地，雲菴呼之，童子回首。雲菴曰：非不動智乎？又問：如何是汝佛性？童子左右視，罔然而去。雲菴曰：非現行無明乎？真發明性，譬如明珠之光，常自照珠。孔子曰：思無邪，近之矣。妄發明性，譬如東方將旦，澄滓之間，已有精色。易曰：蒙雜而著，近之矣。

阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？

通曰：此世尊循循第一誘也。世尊豈不知見者屬眼，愛者屬心？然有見者，有為之見者；有愛者，有為之愛者。故問：誰為見？誰為愛？要阿難當下識取本來人耳。若能回光返照，覓見了不可得，一切愛樂原無根株，頓入首楞嚴定，豈不快哉！後來衲僧家多用此機。有僧問百丈：如何是佛？丈曰：汝是阿誰？曰：某甲。丈曰：汝識某甲否？曰：分明箇。丈乃舉起拂子曰：汝還見否？曰：見。丈乃不語。僧所問者佛，丈竟不語之。佛只就他見處提撕，即此一則，渾然托得楞嚴樣子。

阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？

通曰：世尊問處，單明向上一路。曰：將何所見？曰：誰為愛樂分明，用標指月？阿難答處，未離常情，只知合塵，不知合覺。背覺合塵，伊誰之咎？六賊為媒，自劫家寶。故阿難所謂心與目者，唯根與識，牽引塵勞，流轉生死，常住真心。猶如國王日為所侵，淨者日濁，明者日暗，是心與目乃性之賊也。必窮其巢穴而蕩除之，返流全一，六用不行，然後發本明耀，六根互用，父母所生肉眼洞見十方，則又何流轉之為咎哉？子湖樅禪師嘗夜大呌云：有賊！有賊！其徒競起逐之，樅把住一人曰：拿住一箇了也。其徒曰：不是，是某甲。樅拓開曰：是則是，只是不肯承當，故承當得去。賊即是子，不能承當，子反成賊。恁般說話，却與國君討賊另是一番播弄，具眼者別之。

阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秪在我面，如是識心實居身內。佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。

通曰十種異生。如後列十二類，生、胎、卵、濕、化，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想，除空、散、消、沉，土、木、金、石二類，非心眼倫，故曰十種。張無盡以六凡四聖當之，非也。浮根四塵，六根皆然，此但指眼根耳。地、水、火、風，性本清淨，而地、水、火、風之相，各皆搖動如塵，六根成就。藉此四塵，六根沉於內，四大浮於外，故曰浮根四塵十種。識心居內，眼在於面，不言可知。如來眼在於面，而不敢確指識心居內者，如來已離識故，法身圓滿，無內外故。阿難言固斟酌，而譯語者亦自不苟。世尊欲破心不在內，必先以講堂、林園、戶牖為喻。講堂喻身內，林園喻外物，戶牖喻六根，而阿難其明了之人也。若見阿難端的，原不屬講堂，不屬林園，不屬戶牖，而阿難去來自在，無內外可指。若執定此心，惑為色身之內，以臟腑為堂奧，以六門為戶牖，攬外境為林園，非此無安身處。一旦堂圮牖壞，境謝見亡，而所謂明了者，將安在乎？世尊雖就彼常情，辨晣內外次第，亦灼然示以色身如幻，非所宜執，如講堂、戶牖，與我了無干涉云爾。智暉禪師臨別偈曰：我有一間舍，父母為脩蓋，往來八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛，待他摧毀時，彼此無妨礙。乃跏趺而逝。此憎愛俱忘，去來無礙，將并其能見者而忘之矣，又何內外之可言哉？

爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提(此資發變化定)，名大佛頂首嚴楞王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。

通曰：此一門超出，分明指出頓悟路頭。惟在轉識成智，純以金剛乾慧，乃可語真菩提路。末云：如是妙法，先過去世恒沙劫中，微塵如來，乘此心開，得無上道。識陰若盡，則汝現前，諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心，於中發化，如淨琉璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩薩所行，金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。首尾呼應，必以超出識陰為極則事。世尊洞徹世間生死相續，惟是妄想種種，迷而不返。識陰若盡，則常住真心，乃得現前，性淨明體，與佛無異。故能破識陰，即入頓門。阿難雖聰慧多聞，總不出識情分別。識情未除者，惟在有得。而證菩提者，惟在無得。故下文七處徵心，在阿難往往以有得自縛，世尊一一以無得而蕩除之。楞伽云：得相是識，不得相是智。此真速證菩提之頓門也。二祖神光，斷臂於初祖達磨前，乞與安心法門。祖曰：將心來，與汝安。光曰：覓心了不可得。祖曰：與汝安心竟。使阿難能信七處徵心，俱不可得，則金襴袈裟，豈獨先付之迦葉哉？

佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。

通曰：目見心知，不離根塵，由內達外，自是常見。世尊乃即常見破之，既不知內，云何在內？雖有智者，不得不屈於其辨。其實心肝脾胃，莫非知也；爪髮筋脈，莫非覺也。使非知覺，豈不塊然一物而已哉？傅大士偈曰：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，秪這語聲是。由此言之，謂覺了能知之心，住在身內，亦無有不是處。雲門拈寶藏論云：乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，祕在形山。拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上，作麼生？自代云：逐物意移。又曰：雲興雷動。雪竇頌云：看看，古岸何人把釣竿？雲冉冉，水漫漫，明月蘆華君自看。此段公案，謂覺了能知，與本覺圓明，容易誵訛，如明月蘆華相似，務須甄別。若甄別得出，不但燈籠露柱，頓徹雲門心宗，而身內之寶，亦與僧肇契合，非尋常弄精魂者所可藉口矣。

阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光燃於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？佛告阿難及諸比丘：適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅緜手(此云細香，緜色如霜)，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是。世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。

通曰：阿難見處未真，不免隨語生解。隨語生解，正是識情所在。世尊要與拔除識根，故一一剗却，令阿難無屯札處。此真如國王討賊，知賊之所在而討除之也。阿難謂心居身外，同佛了義，不為無見。夫心者，潛天而天，潛地而地。或神遊八極，或夢歷數世，何嘗拘拘一軀殻中？故云：悟知我心，實居身外。又云：是義必明，將無所惑。世尊設喻他食，必非我飽。以例外心，何關我身？軀命，形也，故食不能以相通。知覺，神也，何內外之所能隔？只為阿難執定在外，如一物然者，但能照外，不能照內。則身外是心，身內非心。心在身外，身不能知。如他人食，我不能飽。然眼之所見，心能分別，此心又何嘗不在內也？故謂在外者，非也。昔曹山聞鐘聲，乃曰：阿㖿，阿㖿。僧問：和尚作甚麼？山曰：打著我心。僧無對。五祖戒代云：作賊人心虗。又傅大士偈曰：諸佛鄉村在世界，四海山田徧滿生。佛共眾生同一體，眾生是佛之假名。若要見佛看三郡，田宅園林處處停。或飛空虗中擾擾，或擲山水口轟轟。或結羣朋來往去，或復孤單而獨行。或使白日東西走，或使暗夜巡五更。或烏或赤而或白，或紫或黑而黃青。或大或小而新養，或老或少舊時生。或身腰上有燈火，或羽翼上有琴箏。或遊虗空亂上下，或生草木亂縱橫。或無言行自出宅，或入土坑暫寄生。或鑽木孔為鄉貫，或編草木作窠城。或轉羅網為村巷，或臥土石作堦廳。諸佛菩薩盡如是，這箇名為舍衛城。於此契證，謂覺了能知之心，住在身外，亦無有不是處。

阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如瑠璃，彼人當以瑠璃籠眼，當見山河見瑠璃不？如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼實見瑠璃。佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，當見山河何不見眼？若見眼者，眼即同境不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內如瑠璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合，無有是處。

通曰八識。規矩云：愚者難分識與根。蓋根識之難辨久矣。若謂根非識，則根自根，識自識，識應見根。若謂根即識，則彼死者眼根現存，何以不見？故知五根但白淨色照境而已，識必明了分別。二家種現熏習不同。五根乃色法，即第八識親相分，具執受二義，是白淨無記性。五識乃心法，即第八識見分。三性皆具，但能明了，名性境，屬現量，故曰性境現量。通三性至第六識，方有分別，屬比量非量，此根與識之辨也。阿難謂彼根隨見隨即分別者，是也。謂潛伏根裏，如瑠璃合者，非也。果如瑠璃合者，眼見山河，亦見瑠璃，則心見山河，亦應見眼。今不見眼，則非潛伏根內明矣。此喻比度不真，正屬非量。據阿難所指，覺了能知之心，但六識分別耳。此識從何而起？以有七識為之傳送也，以有八識為之含藏也。縱令分別易泯，而行陰難除。縱令行陰易銷，而種子難化。今阿難於分別六識，尚且不知落處，況復知所謂七識八識哉。落處且不知，況能發兵而討除之哉。此經始破六識窠白，故有七處徵心。終搗八識樞穴，期於識陰都盡。此轉識成智之大略也。後文云：雖得六銷，猶未亡一。及至一六俱銷，了無所寄。回視此段潛伏根裏，如瑠璃合，不發一大噱哉。雖然，善喻者無所不可。昔中邑洪禪師，仰山往謝戒畢，問：如何是佛性義？邑云：我與你說箇譬喻。如室有六窗，中安一獼猴，外有獼猴喚云：猩猩。獼猴即應。如是六窗俱喚俱應。仰山禮謝，起曰：適蒙和尚譬喻，無不了知。更有一事，祗如內獼猴睡著，外獼猴欲與相見，又且如何？邑下繩床，執仰山手作舞曰：猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠，向十字街頭呌云：地曠人稀，相逢者少。雲居錫云：中邑當時若不得仰山這一語，何處有中邑也？崇壽稠云：還有人定得此道理麼？若定不得，只是箇弄精魂脚手。佛性義在甚麼處？玄覺云：若不是仰山，爭得見中邑？且道甚麼處是仰山得見中邑處？天童頌云：凍眠雪屋歲摧頹，窈窕蘿門夜不開。寒稿園林看變態，春風吹起律筒灰。此頌分明讚嘆仰山睡處不墮於枯槁，正是中邑與他相見處，恰恰一六俱銷境界。然園林變態如律筒灰，自與精魂脚手敻異。

阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明名為見外，閉眼見暗名為見內，是義云何？佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此暗室中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

通曰：阿難只疑滯不能見內一語，生出許多轉計。潛根既非，毋乃見暗即是乎？此見暗轉計更多，阿難雖未明言，世尊一一拈出破之，始以所見之暗為對不對。若對則成境矣，不對則非見矣，是暗固不可謂之內也。既以能見之見，但由返觀，非假目視。若開目返觀可以見暗，則開眼返觀亦可見面。面不可見，暗豈能知？是見必不能見內也。若復以心識默對，此為腑藏，此為面目，即可名見，則此心眼不在虗空乎？既以心眼本在虗空，如魘寤者能見自己面目，則如來之身亦即汝身乎？既又以如來之見即我之見，如來之身即我之身，則阿難一身不成兩佛乎？此從內對中翻出許多轉計，內對必不可成，則見暗必不可謂之見內也。雖然，能見者本自暗也，而誰其見之？雲門垂語云：人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光明？自代云：廚庫三門。又曰：好事不如無。雪竇頌云：自照列孤明，為君通一線。華謝樹無影，看時誰不見？見不見，倒騎牛兮入佛殿。若解得倒騎牛入佛殿底道理，即謂見暗名見內者，亦無有不是處。

阿難言：我常聞佛開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。佛告阿難：汝今既言由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。阿難言：見是其眼，心知非眼？為見非義？佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

通曰：觸頭頭知，觸足足知。豈不是隨所合處，心則隨有。然隨所合處，心則隨有。隨所不合處，心則總無。豈不是斷常邪見。世尊姑無暇責此，但就彼合之一字，詳辨其非。合必有體，若無體者，合義不成。如無七塵，即無十九界。若有體者，此體既非外來，又非內出。以心體論，為一體乎，為多體乎。其在人身，為徧體乎，為不徧體乎。借以手挃一支，而覺隨挃有。是覺為一體，應咸在矣。是覺為多體，應多人矣。是覺為徧體，則挃無在矣。是覺為不徧體，則挃有所不知矣。此四俱非，即無定體，何由與之合哉。隨所合者，合其一體乎，合其多體乎，合其徧體乎，合其不徧體乎。合彼則遺此，合此則遺彼。且非一非多，非徧非不徧，而卒不可合也。既不能合，何以見其隨有哉。世尊雖以此辨其隨所合之非，然亦明示以真心無體之妙。無體則無合，心境不相到，當處解脫，本自無生，而何謂法生則種種心生乎？心生種種法生，與三界唯心之旨不殊，故不必辨法生種種心生。以心本無生，因境有觀之，亦自無病。而阿難引以證隨所合處，心則隨有，是隨波逐浪之心，而非對境數起之心也。故悟心無體，即數起不為礙，緣起無生故也。有僧問夾山：撥塵見佛時如何？山曰：直須揮劍。若不揮劍，漁父棲巢。僧舉問石霜：撥塵見佛時如何？霜云：渠無國土，何處逢渠？僧回舉似夾山，山上堂云：門庭施設，不如老僧；入理深談，猶較石霜百步。天童頌云：拂牛劍氣洗兵威，定亂歸功更是誰？一旦氛塵清四海，垂衣皇化自無為。丹霞頌云：當機一句玉珊珊，內外玲瓏溢目寒。無漏國中留不住，月華影裏見應難。即此一則，撥塵見佛尚自不逢，況合塵而覓覺？抑亦顛倒甚矣。雖然，一月普現一切水，一切水月一月攝，隨所合處，何患無有？

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。

通曰：阿難至此，方明識生其中。謂六識分別，介乎根塵之間，較前潛伏根裏之說，尤為有據。但指所謂中者，既非在內，又非在處，唯以根境相交，從中有分別之識，乃指為心。不知根塵識三，相依而立，如交蘆然，原無自性。今確定謂在中間，若有定位然者，為兼二乎？為不兼二乎？兼則一知一不知，角立而不成中；不兼則非知非不知，無體而不成中。然則中將安在？故謂當在中間者，非也。若論真心，亦兼二，亦不兼二。何謂兼二？如來藏中，原具見相二分，如後舉性色真空，性空真色，何雜亂之有？何謂不兼二？靈光獨耀，逈脫根塵，如後舉塵既不緣，根無所偶，何甞無體性哉？若信得此心非知非不知，原無自性，亦無在中之相，乃深明乎中者也。東印土國王請二十七祖般若多羅齋次，王乃問：諸人盡轉經，唯師為甚不轉？祖曰：貧道入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經，百千萬億卷，非但一卷兩卷。王便禮拜。天童頌云：雲犀玩月燦含輝，木馬遊春駿不羈。眉底一雙寒碧眼，看經那到透牛皮。明白心超曠劫，英雄力破重圍。妙圓樞口轉靈機。寒山忘却來時路，拾得相將擕手歸。此祖師門風，二邊不立，中道不安。虗玄大道，無著真宗，最為第一，故非六識根塵所及。若寒山、拾得，去來自在，絕無纖毫識情挂胸次間，足與二十七祖相見。

阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內、亦不在外、不在中間，俱無所在。一切無著名之為心，則我無著名為心不？佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無、非無則相、相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。

通曰：阿難所引無著，未甞不是。但多了一切二字，是對境而言無著，境在則無著在。且謂俱無所在，幾於斷滅，語便矛盾。若一切物象俱無者，何處更容不著？既有不著，則物象不可謂之無也。若無不著之相，可言無在。非無不著，不著即是相也。有不著之相在，即是心在。心實在於不著，而何以謂之俱無所在乎？心既有在，而又何以謂之無著乎？先即能以明所不可名無，次即所以明能相有則在，故無著之義不成。昔嚴陽尊者問趙州：一物不將來時如何？州曰：放下著。嚴云：一物不將來，放下箇甚麼？州曰：恁麼則擔取去。尊者言下大悟。黃龍頌云：一物不將來，兩肩擔不起。言下忽知非，心中無限喜。毒惡既忘懷，蛇虎為知己。寥寥千百年，清風猶未已。天童頌云：不妨細行輪先手，自覺心麤愧撞頭。局破腰間柯斧爛，洗清凡骨共仙遊。此頌無著也，無故得自在。大都從境上見無著者，離境則無無著。從性上見無著者，無著即是自性。但存一無著之意，便不可

爾時，阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。唯願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路(此云寂靜)，令諸闡提(此云信不具)隳彌戾車(此云惡見)。作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

通曰：據此時，阿難見地，猶未能按伏識情至湛不搖處，所以未得無漏，始以覺了能知為有物矣，故曰在內、在外、在根。既知非物矣，而猶以為有識也，故曰隨合而有識生其中。及知識俱泯，而後信其無著。然有意無著，是亦著也。故一切無著，僅斷七識，尚未至恬靜之地。即至恬靜，猶坐在八識窠窟中，外道所謂冥諦也。若奢摩他路，是轉識成智邊事，雖聖解不容注念，矧凡情可得而牽引之乎？故凡聖情盡，體露真常，方名真際所詣。既知真際，不為婬術所轉，非但自證寂靜，且令一切凡夫信不具者，破除惡見也。端師子讀楞嚴有頌云：七處徵心心不遂，懵懂阿難不瞥地。直饒徵得見無心，也是泥裏洗土塊。可謂具眼者。

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。

通曰：放光動地，舊以為不思議境界，然亦可以意會。養生家精神完固，昏夜中目光炯炯，無物不覩，況世尊多劫成就，其光有不晃曜者乎？祈求家運動元氣，可以興雲致雨，況世尊清淨法身未可涯量，普佛世界有不震動者乎？世尊建大法幢，必先有所表，所云令諸世界合成一界，隱然有會妄歸真之意。若是上根利智，見如是光、覩如是事，即獲本心，證無生忍。圓照禪師上堂云：看！看！爍爍瑞光照大千界，百億微塵國土、百億大海水、百億須彌山、百億日月、百億四天下乃至微塵剎土，皆於光中一時發現。諸仁者還見麼？若也見得，許汝親在瑞光；若也不見，莫道瑞光不照好。參！人人皆有此光，何為圓照便見、眾人便不見？悟與不悟耳。法性本周，妄塵不隔；智境本圓，情量不礙。若悟自心，便知此等皆屋裏事。

佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚(果名一蒂三，實無孤生者)。諸脩行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天、魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂脩習，猶如煑砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者；二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。

通曰：七處徵心，皆指其非，為其用攀緣心為自性也。阿難亦知此心未得無漏，不能折伏娑毗羅呪為彼所轉，當由不知真際所詣，亦隱隱窺見菩提涅槃元清淨體，願佛開示，故世尊明白分析而語之。前云用諸妄想，此想不真，故有輪轉，即此用攀緣心為自性者，乃無始來生死之根本也。前云皆由不知常住真心性淨明體，即此菩提涅槃元清淨體，乃無始來不生不滅之根本也。輪轉生死，惑業苦三生必同聚故，如惡叉聚，不但天魔外道決入輪迴，即聲聞緣覺錯亂修習，總名顛倒。何以故？以生滅為因故。若識精元明，能生諸緣，緣所遺者，本自不生不滅也。如後云元明照生所，所立照性亡，與此同旨。此即妄想生起之由，既落妄想，遂遺本性，遺此本明，故入諸趣，而不能成無上菩提也。有客來謁長沙，沙召尚書，其人應諾。沙曰：不是尚書本命。曰：不可離却即今秪對，別有第二主人。沙曰：喚尚書作至尊得麼？曰：恁麼總不秪對時，莫是弟子主人否？沙曰：非但秪對與不秪對時，無始劫來是箇生死根本。有偈曰：學道之人不識真，秪為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。然則本來人何由而識？雜華出現品云：佛子！無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。天童頌云：天蓋地載，成團作塊。周法界而無邊，析鄰虗而無內。及盡玄微，誰分向背？佛祖來償口業債，問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。既是人人具有底道理，何故不能俱證菩提，乃至別成聲聞、緣覺等？圓覺經云：一切眾生妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃，由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者，有諸能入非覺入故。然則識取不生不滅根本，非大悟徹不可。

阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指為光明拳，曜我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳，曜汝心目。汝目可見，以何為心當我拳曜？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

通曰：此世尊循循第二誘也，汝今見否？阿難言：見。但於此猛省，便見識精元明，不容擬議，不容安排，菩提涅槃，充然自足。纔涉分疏，即入比量，即係六識用事，黏湛發知，去真性遠矣。故佛咄之云：此非汝心。若於咄時，忙然自失，忽爾回光，本覺自在。何謂離此覺知，更無所有？此覺知者，對前塵而有分別，塵去則無，故名虗妄著相之想。若本覺者，不依塵而有生滅，故名真性。然覺一而已矣，為此覺知，遮蔽本覺面目。是覺知者，實本覺之賊也。若認覺知為自心者，是認賊為子，棄不生滅而守生滅，其輪轉也何疑？雖然，離此覺知，更覓別有本覺，則又不可。天童略舉云：若能推底是汝心，則認賊為子。脩山主云：若能推底不是汝心，則認子為賊。天童拈云：如今推也，是子是賊，買帽相頭，食魚去骨。即如天童，還有揀擇否？六祖曰：凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。此猶翻掌覆掌之說。永嘉曰：無明實性即佛性，幻化空身即法身。則洞徹乎不二之門矣。

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。

通曰：阿難情竭見枯，乃謂無心同諸土木，此處正好承當去，却省得許多心力。奈何認定一箇覺知，不肯放下。昔大朗初參馬祖，祖問：汝來何求？曰：求佛知見。祖曰：佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？曰：南嶽來。祖曰：汝從南嶽來，未識曹溪心。要汝速歸彼，不宜他往。朗歸石頭，便問：如何是佛？頭曰：汝無佛性。朗曰：蠢動含靈又作麼生？頭曰：蠢動含靈却有佛性。曰：慧朗為甚麼却無？頭曰：為汝不肯承當。朗於言下信入。住後，凡學者至，皆曰：去！去！汝無佛性。其接機大約如此。此豈離覺知更無所有者哉？

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而無自體？若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非叱汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即汝真心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰脩證無生法忍？

通曰：諸法所生，唯心所現。如影像重重，唯鏡所現。六塵如形，分別如影。影因形有，心因塵有。斯則前塵分別影事，動屬前塵，靜屬法塵。故內守幽閒，雖無前塵影子，却有幽閑影子，猶為法塵分別影事。為其所執者識，而非本覺常住真心也。常住真心，遠離一切分別。如大圓鏡，遠離動靜二塵。此心本自無染，故曰清淨。染而不染，故曰妙淨。一切因果，世界微塵，因之而立，乃九界妄心之本性也。故曰性一切心。若見此心，即離分別而有自性，是自性不隨分別而為有無者也。如塵離影而有鏡體，是鏡體不隨塵影而為生滅者也。若執分別覺知為自性者，但執影為鏡耳。對塵則有，離塵則無。如鏡中之影，原無自體，終歸斷滅。若是而可以證無生乎？故知心自有體，本非斷滅。前咄云：此非汝心。為所認者虗妄斷滅心，非本來真實心也。豈真無心哉？玄沙上堂云：更有一般說昭昭靈靈，靈臺智性能見能聞，向五蘊身田裏作主宰，恁麼為善知識大賺人。知麼？我今問汝：若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時？還會麼？這箇喚做認賊作子，是生死根本、妄想緣氣。汝欲識根由麼？我向汝道：昭昭靈靈，秪因前塵色、聲、香等法而有分別，便道此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者！真實在甚麼處？汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝祕密金剛體。古人向汝道：圓成正徧，徧周沙界。我今少分為汝智者，可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼？世間人所作興營、養身、活命種種心行，莫非皆承日光成立。秪如日體還有許多般心行麼？還有不周徧處麼？欲識金剛體，亦須如是看。秪如今山河大地、十方國土、色空明暗及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現；直是天人羣生類所作業次、受生果報、有情無情，莫非盡承汝威光；乃至諸佛成道成果，接物利生，莫非盡承汝威光。秪如金剛體，還有凡夫諸佛麼？有汝心行麼？不可道無，便得當去也。知麼？玄沙因閱楞嚴，發明心地，由是應機敏捷，與脩多羅冥契。即此一段，縱口所說，一一與經旨不殊，至謂盡承威光之力，與諸法所生，惟心所現，更覺精采。又佛眼之嗣竹菴珪和尚，與伯父持一居士俱喜楞嚴經，菴曰：若離前塵，有分別性，正是生死根本。士駭曰：佛妄說耶？菴曰：佛固不妄，且約只今居士對面徵詰之心果安在？士嘆曰：佛說解第一空，名師子吼。汝行矣！無滯此菴。後上堂云：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。落華有意隨流水，流水無情送落華。諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？常恨春歸無覓處，不知轉入此中來。喝一喝，云：三十年後莫道能仁，教壞人家兒女。據竹菴見處，即離前塵，亦無分別自性可得。自善轉楞嚴者，正是見猶離見，見不能及一段真風，可與玄沙同參。

即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸脩學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故，汝今雖得多聞，不成聖果。

通曰：九次第定，如後舉四禪、四空等天，但言其果，未及其脩。此謂脩學人九次第定，從一禪入一禪，次第而脩。當如大般若所云：離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住；尋伺寂靜，住內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住；離喜住捨，具念正知，身受聖樂，能說能捨，具念樂住，入第三靜慮具足住；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住；超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；超一切空，入無邊識，識無邊處具足住；超一切識無邊，入無所有具足住；超無所有，入非想非非想具足住；超一切非想非非想處，入滅想受具足住。是為九次第定，皆有為功用，忻取有為善果。故曰：迷有漏天，作無為解，為其所執者，入識中微細生滅妄想而修，未能見無生真性，當下寂滅，是真無為法，故未得漏盡。若大阿羅漢，已證滅受想定，是名無漏。今九次第定，亦證滅受想定，何為有漏？以有妄想而證涅槃，縱得滅盡定，未為真實。黃檗云：一切眾生，輪迴不息，生死者意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：難化之人，心如猿猴，故以若干種法制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天六道、地獄脩羅皆由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人、無我、無貪嗔、無憎愛、無勝負，但除却如許多種妄想，性自本來清淨，即是脩行菩提法。佛等若不會此意，縱你廣學，勤苦脩行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道、水陸諸神。如此脩行，當復何益？誌公云：本體是自心作，那得文字中求？如今但識自心，息却思惟，妄想塵勞自然不生。淨名云：唯置一床，寢疾而臥，心不起也。如人臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。如今若心裏紛粉不定，任你學到三乘、四果、十地、諸位合殺，秪向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墜，却歸生死輪迴。如斯脩行，不解佛意，虗受辛苦，豈非大錯？誌公云：未逢出世明師，枉服大乘法藥。吁！大乘法藥尚不濟事，況九次第定乎？故知錯亂脩習，難成聖果。

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我脩。將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不脩行，與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。

通曰：捨父逃逝。法華亦有是喻，窮露他方，冀指衣珠，浸浸乎有還家之望矣。二障謂煩惱障、所知障。煩惱障障心，心不解脫，結業受報；所知障障慧，慧不解脫，不了法空。故阿難明知二障所纏，又知所謂寂常心性，何故道眼不開？甚矣！透脫之難也。僧問藥山：學人擬歸鄉時如何？山曰：汝父母徧身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？曰：恁麼則不歸去也。山曰：汝却須歸去，汝若歸去，我示汝箇休糧方子。曰：便請。山曰：二時上堂，不得齩破一粒米。後僧問洛浦：學人擬歸鄉時如何？浦曰：家破人亡，子歸何處？僧云：恁麼則不歸去也。浦曰：庭前殘雪日輪消，室內紅塵遣誰掃？又偈云：決志歸鄉去，乘船渡五湖。舉篙星月隱，停棹日輪孤。解纜離邪岸，張帆出正途。到來家蕩盡，免作室中愚。丹霞頌云：太平鄉國路空賖，歸興悠悠思莫涯。撒手到家何所有？瑠璃寶殿瑣蟾華。諸老宿一期指出歸家方便，可謂道眼開明，真知寂常心性者。

即時，如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。

通曰：前從面門放光，十方國土一時開現，令諸世界合成一界，表真妄不二也。開示二種根本，必以斷妄為先，妄想不息，雖至九次第，定不成聖果，其面目可考而鏡也。今從胸卍字放光，灌諸如來頂，旋至阿難大眾，表聖凡不二也。開示前塵自暗，見何虧損，乃至頭自動搖，見無所動，手自開合，見無舒卷，指出向上一路，人人具足，可以印心云爾。昔仰山坐次，有僧來作禮，山不顧，其僧乃問山：識字否？山曰：隨分。僧乃右旋一匝，曰：是甚麼字？山於地上書十字酬之。僧又左旋一匝，曰：是甚麼字？山改十字作卍字。僧畫此○相，以兩手拓，如脩羅掌日月勢，曰：是甚麼字？山乃畫此[○@卍]相對之。僧乃作婁至德勢，山曰：如是，如是，此是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是，善自護持。其僧禮謝，騰空而去。時有一道者見，經五日後問山。山曰：汝還見否？道者曰：某甲見出門騰空而去。山曰：此是西天羅漢，故來探吾道。道者曰：某雖覩種種三昧，不辨其理。山曰：吾以義為汝解釋。此是八種三昧，是覺海變為義海，體則同然。此義合有因有果，即時異時，總別不離隱身三昧也。若知仰山覺海變為義海三昧，則佛胸卍字涌出寶光，亦不思議中妙用耳。必以護妙微密性淨明心為本。溈山甞問仰山：妙淨明心，汝作麼生會？仰曰：山河大地，日月星辰。溈曰：汝祗得其事。仰曰：和尚適來問甚麼？溈曰：妙淨明心。仰曰：喚作事得麼？溈曰：如是，如是。只緣仰山會得妙淨明心，得清淨眼，故識字三昧逈出尋常。

阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？

通曰：此世尊循循第三誘也，可謂老婆心切。前云：汝將誰見？阿難答言：同將眼見。業已咄之，認賊為子。至此又問：汝將誰見？正欲阿難回光返照，忽覩見精明元不藉於眼，奈之何其終不省也？有僧侍立玄沙次，沙以杖指面前地上白點曰：還見麼？曰：見。如是三問，僧亦如是三答。沙曰：你也見，我也見，為甚麼道不會？他日，又以杖拄地問長生曰：僧見、俗見、男見、女見，汝作麼生見？對曰：和尚還見皎然見處麼？沙曰：相識滿天下，賴有皎然此對。遂與玄沙覿面。向使阿難能自知見處非見所及，又何勞世尊許多口吻？

阿難言：由佛全體閻浮檀金(樹名，果汁入水，砂石成金)赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊！既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅，彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？

通曰：世尊何故以盲人為喻？緣阿難執定，以見為見，不離根塵，而識生其中。盲人無眼，云何亦睹黑暗？是可知待眼根而見者，乃前塵分別之見，而非清淨本然之見也。前塵分別，屬第六識，眼存則存，眼亡則亡，必待根而後顯者也。清淨心光，不待根而存，不隨根而泯者，故無生滅。是無生滅清淨本然之見，人人具足，不以盲人故無。阿難執定，唯眼見者，是生滅根。而世尊所指，見何虧損？是不生不滅根也。如此提醒，可謂透露極矣。昔相國崔公羣，見如會禪師，問曰：師以何得？會曰：以見性得。會方病眼，崔譏曰：既云見性，其奈眼何？會曰：見性非眼，眼病何害？崔稽首謝之。後法眼別云：是相公眼。豈以會所答，猶涉教意乎哉？

阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯覩黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼羣盲，二黑較量曾無有異。阿難！若無眼人全見前黑忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。

通曰：此世尊剖析分明，所謂實言告汝者也。燈之與眼，俱是見緣，體非能見。其能見者，心也。前云門能見，不已具此義。而此復以燈喻眼，以眼例心。燈不可謂之見，眼顧可謂之見乎？眼其見者，非見性也。若六根互用耳，亦能觀眼，又何甞決定是見？阿難所云：我實眼觀分明，執妄為真。若知燈但顯色，能見屬眼，既離所妄。又知眼但顯色，見性屬心，并離能妄。能所俱離，唯此一心。心超乎眼，故無生滅。以不生滅之見，見如來手，未甞不見，但不可謂之眼見也。昔枯木祖元禪師依大慧於雲門菴，夜坐次，覩僧剔燈，始徹證。有偈曰：剔起燈來是火，歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧，幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼？十五年前奇特，依前秪是這箇。慧以偈贈之曰：萬仞崖頭解放身，起來依舊却惺惺。飢飡渴飲渾無事，那論昔人非昔人？夫剔燈何與本分事？乃即悟去。如世尊云：如是見者，是眼非燈；如是見性，是心非眼。故祖元曰：剔起燈來是火，如隔牆見角，知必是牛。須如此徹證，方名見性。

阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。爾時，世尊舒兜羅緜網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中為阿若多(此云解義)五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，得成聖果？

通曰：世尊實言指示傷於明白，阿難大眾尚未開悟，機緣未易凑泊故也。世尊慈悲之故，猶恐語涉微妙，故未易解。然諸比丘中亦有得解者，以解引解，其解易入，故令諸比丘各述開悟之由，使阿難易於凑泊云爾。其後二十五圓通各述所證，亦用此機。但此唯明妄，後乃證真，不無淺深之異，其為方便接引則一而已矣。所謂不成菩提，皆由客塵煩惱所誤，正是二種根本消息，悟亦不易。僧問南陽忠國師：阿那箇是佛？師曰：即心是佛。曰：心有煩惱否？師曰：煩惱性自離。曰：豈不斷耶？師曰：斷煩惱者，即名二乘；煩惱不生，名大涅槃。曰：坐禪看靜，此復若為？師曰：不垢不淨，寧用起心而看靜相？又上生經云：不脩禪定，不斷煩惱。佛記此人成佛無疑。陳秀玉學士甞問萬松云：彌勒菩薩為甚麼不脩禪定，不斷煩惱？松曰：真心本靜，故不脩禪定；妄想本空，故不斷煩惱。士復問香山大潤和尚，山曰：禪心已定，不須更脩；斷盡煩惱，不須更斷。復問竹林海巨川，川曰：本無禪定煩惱。士曰：唯此為快耳。於此信得及，方知鹿園開示秪為初機。

時憍陳那(此云火器)起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。

通曰：客喻所知之麤，塵喻煩惱之細。念念遷流，生滅不停，故譬行客投寄旅亭；起惑造業，捨舊趨新，故譬食宿事畢，俶裝前途；真性常住，初無是事，故譬主人無攸往也。麤障易遣，細惑難明，必由性天澄霽，智日舒光，乘五陰隙照本性空，方覺於中妄自擾動，故譬新霽暘光入隙，以發明空中塵相也。煩惱擾動，真性寂然，若悟本空常住不動，即知寂常心性矣。趙州云：汝等一從見老僧後，更不是別人，秪是箇主人公，這箇更向外覓作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦，若轉頭換腦，即失却也。又一日掃地次，僧問：和尚是大善知識，為甚麼掃地？州曰：塵從外來。僧曰：既是清淨伽藍，為甚麼有塵？州曰：又一點也。趙州眼光爍破四天下，辨客塵義析入秋毫，若於此鑒別得出，真是有主沙彌居塵不染，豈但獨得解名

即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。

通曰：憍陳那因悟客塵二字，但明得煩惱邊事，世尊則直指菩提而示之。先即外境以辨真性，境有開合，見無動靜，此人所易知者，世尊因其易知者而引之。阿難果信手有開合，見無開合，而我見性尚無有靜，誰為無住？覓動靜之相了不可得，庶幾哉見常住主人矣。非世尊提醒之妙，何以有此？昔西堂問百丈：你向後作麼生開示於人？丈以手卷舒兩過。堂云：更作麼生？丈以手指點頭三下。且道百丈如此作用，為合楞嚴機鋒？為更別有道理？又俱胝和尚初住菴時，有一尼名實際，到菴直入，更不下笠，持錫遶禪床三帀，云：道得即下笠。如是三問，俱胝無對，尼便去。俱胝曰：天色將晚，且留一宿。尼云：道得即宿。胝又無對，尼便行。胝嘆曰：我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。遂發憤要明此事，擬棄菴往諸方參請。其夜，山神告曰：不須離此，來日有肉身菩薩至，為和尚說法。次日，天龍到菴，胝乃迎禮，具陳前事，天龍只豎一指而示之，俱胝忽然大悟。後來凡有所問，只豎一指。至遷化，謂眾曰：吾得天龍一指頭禪，平生用不盡。要會麼？豎起指頭便脫去。天童頌云：俱胝老子指頭禪，二十年來用不殘。信有道人方外術，了無俗物眼前看。所得甚簡，施設彌寬，大千剎海飲毫端。麟龍無限落誰手？珍重任公把釣竿。雪竇頌云：對揚深愛老俱胝，宇宙空來更有誰？曾向滄溟下浮木，夜濤相共接盲龜。法華經云：如一眼之龜，直浮木孔，無沒溺之患。自世尊輪指以來，無非開示佛之知見，令人得箇安穩處。何者？不為盲龜計哉？

如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。

通曰：此即內身以辨真性，頭自搖動，見無所動，較前手自開合，見無所動，更為微密。在一人之身，見動則頭動，何得謂頭自動而見不動？彼隨頭而左右者，情見也；不隨頭而動靜者，真見也。情見屬識，故有起滅；真見屬性，原無作止。何以驗之？頭有動靜可見，見無動靜可指，故知無動靜可指者，是名真見。阿難向者執識為心，但知情見為見，今蒙如來方便開示，智光暫現，乃信頭自搖動，見無所動。此不動見性，動如是，靜如是，見時不為有，不見不為無，尚無有止，誰為動搖？是真離塵空寂體也。阿難於是乎知性矣。既云知性，何為尚有種種多疑？蓋阿難因佛，始焉輪指，既乃放光，以手開合，例頭動搖，彼見無動，此見亦然，所謂推測之知，而非獨悟之妙也。從門入者，不是家珍，於茲益信。無業禪師初見馬祖，問曰：三乘文學粗窮其旨，甞聞禪門即心是佛，實未能了。祖曰：祗未了底心即是，更無別物。業曰：如何是祖師西來密傳心印？祖曰：大德正閙在，且去別時來。業纔出，祖召曰：大德！業回首，祖曰：是甚麼？業便領悟，乃禮拜，祖曰：這鈍漢禮拜作麼？又五洩靈默禪師遠謁石頭，便問：一言相契即住，不契即去。石頭據坐，洩便行，頭隨後召云：闍黎！洩回首，頭曰：從生至死秪是這箇，回頭轉腦作麼？洩於言下大悟，乃抅折拄杖而棲止焉。且道無業五洩回頭轉腦便爾悟去，較阿難多少？

於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自搖動，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？

通曰：佛手不住，見性常住，是真主人；頭自搖動，見性不動，是真空體。今不認主而認客，不認空而認塵，豈不顛倒行事？良由念念生滅，煩惱相續，以致遺失真性，不成菩提，客塵所誤，一至於此。圓覺經曰：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。正所謂以動為身，以動為境，認物為己者也。既認逐境妄動者以為自心，而不動真心即迷在遷流之內，故曰遺失，非謂遺失而不存也。如水已成氷，水性遂失。前云能生諸緣，緣所遺者，遺此本明，雖終日行而不自覺，抂入諸趣，如是何由出離生死乎？故曰輪迴是中，自取流轉。向謂一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉，正謂此也。昔洞山問僧：名甚麼？對曰：某甲。山曰：阿那箇是闍黎主人公？對曰：見祗對次。山曰：苦哉！苦哉！今時人例皆如此，秪認得驢前馬後底將為自己，佛法平沉，因斯是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？僧便問：如何是主中主？山曰：闍黎自道取。對曰：某甲道得即是賓中主。如何是主中主？山曰：恁麼道即易，相續也大難。遂示頌曰：嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭，恰似入京朝聖主，秪到潼關便即休。由是觀之，識情分別較不動見精尚隔幾程，而不動見精較寂常真性猶自有辨。如下文云：見猶離見，見不能及。則幾乎越潼關而見聖主矣。

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二。

爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。

通曰：前云見無所動，見無舒卷，已明白指出不生不滅性。然此不生滅性，見在生滅身中。真發明性，即不生不滅根本；妄發明性，即生滅根本。其中虗實難辨，故願如來顯示之也。昔薜簡問六祖曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？祖曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。儻不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？祖曰：明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，在煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指授，豁然大悟。此即現前生滅，顯出真不生滅性。非佛佛道同，固不能透露如此。

時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延(外道名說諸法亦有亦無)、毗羅胝子(外道名說刦滿自然得道)咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。(此似阿耆多語)我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？

通曰：世尊垂語，步步歸真。如云：汝未曾滅，云何知滅？若是上根利智，當知知滅者原不滅也，即證無生法忍。有僧問雲居：纔生為甚麼不知有？膺曰：不同生。曰：未生時如何？膺曰：不曾滅。曰：未生時在甚麼處？膺曰：有處不收。曰：甚麼人不受滅？膺曰：是滅不得者。觀雲居如是酬對，豈為廉纖？須明那邊事，方可觀此語。

世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿，而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽。王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老，初十歲時，三十之年，又衰二十，於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年，若復令我微細思惟，其變寧惟一紀二紀，實為年變，豈惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身，終從變滅。佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？

通曰：幻化色身，終從變滅。清淨法身，原無生滅，非色身外另有法身也。法身如海，色身如漚，漚有生滅，海水一如。大悟之者，幻化空身即法身，故知身中有不滅也。石頭有偈云：問此菴，壞不壞，壞與不壞主元在。不居南北與東西，基址堅牢以為最。又云：住此菴，休作解，誰誇鋪席圖人買。迴光返照便歸來，廓達靈根非向背。嗟乎！人人具此不生滅性，其如隨流逐浪，不能迴光返照何？

波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河本？王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天(此云長壽天神)，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等(外道名說自然而然)，都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。

通曰：外道有六師：一富蘭那迦葉，所說諸法皆不生不滅。二末伽黎拘賒黎子，說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而然。三刪闍多毗羅胝子，說眾生任運時熟得道，八萬劫滿自然得道。四阿耆多翅舍欽婆羅，說眾生當受苦報，後受涅槃樂也。五迦樓鳩駄迦旃延，說諸法亦有亦無。六尼犍陀若提子，所說皆由業定，無可逃避。皆斷見也。雖說不生不滅，乃對生滅而言。因牛角有，說兔角無。既有對待，終屬生滅。若觀河之見，宛然無異。真性不變，於是可窺。直於現前生滅之中，顯出不生滅性。是知身中有不滅者存。雖云捨生趣生，其實滅而不滅。豈外道斷見可並語哉。僧問趙州：承師有言，世界壞時，此性不壞。如何是此性？州曰：四大五陰。僧云：此猶是壞底，如何是此性？州曰：四大五陰。法眼云：是一箇？是兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。有僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？隨云：壞。僧云：恁麼則隨他去也。隨云：隨他去。又僧問龍濟：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？濟云：不壞。僧云：為甚麼不壞？濟云：為同大千。天童頌云：壞不壞，隨他去也大千界，句裏了無鉤鎖機，脚頭多被葛藤礙。會不會，分明底事丁寧㬠，知心拈出勿商量，輸我當行相買賣。大隨說壞，龍濟說不壞，是一是二？濟云：為同大千。隨云：隨他去。依然是趙州四大五陰宗旨。世界壞時，此性不壞，正須在四大五陰中討箇安穩地始得。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅。云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手(此云印手)，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂兜羅綿手(此云網相)，上指於空，則名為正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正徧知；汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？

通曰：清淨法身，即妙明真精妙心也。見聞覺知，即妙心中所現之物也。歸根為正，逐末為倒。譬如漚發於海，認海為正，認漚為倒。佛問阿難：汝今見我垂手為正為倒，但當於自見處猛省誰正誰倒，不宜於如來手上分正分倒。如須菩提巖中宴坐，見如來法身不緣根識，是名正徧知也。以阿難眼對如來手，更於手上分正分倒。此乃六識用事，背本逐末，已離正位，故號性顛倒也。初，阿難以垂手為倒，語尚含糊。及問將何為正，則以豎臂為正。然後知阿難之所謂正與倒者，在手上辨，不於見上辨也，其瞻視已為顛倒矣。垂手首尾相順，本正也，而世人以為倒。豎臂首尾相換，本倒也，而世人以為正。是於瞻視顛倒之中，又倍加顛倒也。故比類發明，遺失清淨法身，而認見聞覺知已為顛倒。又執色身之內，見聞覺知必不生滅，云此為正，非為倒也，不更倍於顛倒乎？僧問洞山：尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？山曰：不逢一人。曰：如何行？山曰：直須足下無私去。曰：祗如行鳥道，莫便是本來面目否？山曰：闍黎因甚顛倒？曰：甚麼處是學人顛倒？山曰：若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？曰：如何是本來面目？山曰：不行鳥道。丹霞頌云：古路翛然倚太虗，行玄猶是涉崎嶇。不登鳥道雖為妙，點檢將來已觸途。夫鳥道玄微，庶幾轉功就位。洞山門下猶以為顛倒，況見聞歷歷，尚存粗迹，而可以此為不生滅，足當無上菩提者乎？

于時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音(時語也，應此機，授此法)，徧告同會諸善男子：我常說言，色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性？認悟中迷，晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中物。

通曰：汝身即是相分，汝心即是見分。相分該根塵諸所緣法，山河大地，明暗色空等。見分該八識及心所使，五十一心所法，善惡業行，邪正因果等。總是如來藏中流出，故曰唯心所現。此心本妙，不假脩習。何以見其本妙也？語其體則為圓妙，明心從妙起明，故曰圓。語其用則為寶明，妙性即明而妙，故曰寶。妙而明，明而妙，毫無染污，即所謂大圓鏡智也。一切見分相分，皆鏡中所現之影耳。今遺本妙而認見聞，猶遺本鏡而認幻影。雖若有悟，其實在迷，故曰悟中迷。認悟中迷至以為心性。當一氣讀下迷性妙明，而成無明。由此無明變成頑空，故曰晦昧為空。所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為依報外色。以四大色雜妄想心，變起眾生正報內色。根謂妄想，相謂妄色，想相為身見相。二分俱備，即八識也。聚緣內搖，即七識也。趣外奔逸，即六識也。以此無明，變起雜妄緣塵，昏擾擾相，認為自心，豈不惑哉？其妙明真心，即清淨法身也。豎窮三際，橫亘十方，豈拘拘於色身內者？若此見聞，雖不生滅，然離目無見，離耳無聞，以此為心，決定惑為色身之內。不知此色身外，洎山河大地，皆妙明真心中物，如影像重重，皆鏡中物。故認鏡者為悟中悟，名正徧知；認影者為悟中迷，號性顛倒。長沙岑云：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得此山河國土來？時有僧問：如何是沙門眼？沙曰：長長出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。僧曰：未審出箇甚麼不得？沙曰：晝見日，夜見星。曰：學人不會。沙曰：妙高山色青又青。且道長沙此語，指識精元明？指寶明妙性？試別白看。

譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮窮盡溟渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。

通曰：知觀河之見必不生滅，似屬於悟。執觀河之見在色身內，為悟中迷。譬如棄海而認漚，已是迷矣。復執漚而盡海，非迷之迷乎？遺真性而認見聞，已是迷矣。復執見聞為不生滅性，非迷之迷乎？不悟而迷，但一迷耳。悟之而迷，執情更深，不尤倍於迷乎？如我垂手，汝見分別，已是顛倒。復乃首尾相換，正倒錯會，不尤倍於顛倒乎？已在顛倒之中，乃謂云何名為顛倒行事，是顛倒中之顛倒也，是迷中之迷也。故曰：迷中倍人。二倍字相應。徑山欽國師同忠國師在內庭坐次，見帝駕來，師起立。帝曰：師何以起？師曰：檀越何得向四威儀中見貧道？帝悅。又肅宗問忠國師：在曹溪得何法？師曰：陛下還見空中一片雲麼？帝曰：見。師曰：釘釘著，懸挂著。帝又問：如何是十身調御？師乃立起曰：會麼？帝曰：不會。師曰：與老僧過淨瓶來。帝又曰：如何是無諍三昧？師曰：檀越蹋略盧頂上行。帝曰：此意如何？師曰：莫認自己清淨法身。帝又問，師都不視之。帝曰：朕是大唐天子，師何以殊不顧視？師曰：還見虗空麼？帝曰：見。師曰：他還眨眼視陛下否？觀二師指示，一以不得向四威儀中見貧道，一以虗空還眨眼視陛下否，何甞惑為色身之內？此見與觀河之見，天地懸殊。當與須菩提見佛法身，同名正徧知也。大抵以念為知，心則不徧。馬鳴曰：若心有動，非真識知。動相者，念礙也。離諸念礙，若知乃徧。

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地，而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。

通曰：阿難悟妙明心，元所圓滿，本非緣也。常住心地，本為主也。然今瞻佛聽法，尚屬緣心。未知本元心地，何由識認。謂即此而是乎，固不敢。謂離此而有乎，當何在。佛將破其緣心之非，而先示其所說之法亦緣也。故謂此法亦緣，非得法性。法為見性而設，見性則法無所用之。金剛經云：如筏喻者，法尚應捨，何況非法。此復以指月喻，見月則忘指可也。古德引喻，多與此合。有曰：彩雲影裏仙人現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。又曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，只向枯樁舊處尋。東坡文字，有盲者問日：何狀？人以銅盤示之，盲者敲之有聲。他日聞鐘聲，而以為日也。其原蓋出於此。有僧問法眼：指即不問，如何是月？眼曰：阿那箇是汝不問底指？又僧問：月即不問，如何是指？眼曰：月。僧曰：學人問指，和尚為甚麼對月？眼曰：為汝問指。若明得法眼家風，當下指月昭然。不爾，則當面錯過。

若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去。

通曰：現說法音是所緣者，所緣者既不可執以為實；分別法音是能緣者，能緣者又豈可據以為真？當其心與音遇，分別歷然，是分別亦暫耳，猶之乎客；及其心與音離，分別都泯，而分別之性不泯。此性不以聽法而有，不以不聽法而無，故名主人。於此見得，方名見性。若執聽法緣心以為自性，是猶認客為主也。大顛初參石頭，頭問：那箇是汝心？顛曰：見言語者是。頭便喝出。經旬日，顛便問：前者既不是，除此外何者是心？頭曰：除却揚眉瞬目將心來。顛曰：無心可將來。頭曰：元來有心，何言無心？無心盡同謗。顛於言下大悟。異日侍立次，頭曰：汝是參禪僧？是州縣白蹋僧？顛曰：是參禪僧。頭曰：何者是禪？顛曰：揚眉瞬目。頭曰：除却揚眉瞬目外，將你本來面目呈看。顛曰：請和尚除却揚眉瞬目外鑒。頭曰：我除竟。顛曰：將呈了也。頭曰：汝既將呈，我心如何？顛曰：不異和尚。頭曰：不關汝事。顛曰：本無物。頭曰：汝亦無物。顛曰：既無物，即真物。頭曰：真物不可得。汝心見量意旨如此，大須護持。石頭父子再四辨驗，只要勘定真心原無所得，是名真主。

云何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無，非色非空拘舍離等(即末伽黎名)。昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？

通曰：云何二字直貫下離諸法緣、無分別性為一句，分別聲、分別色香味觸諸塵事業，此皆前塵分別影事。云何離諸前塵便無分別？自性縱滅，一切見聞覺知乃至分別都無，內守幽閒、非色非空，此乃外道所執冥諦，但能離境、未能離法，猶為法塵分別影事。云何離諸法緣便無分別？自性因前塵而有，離前塵便無；因法塵而有，離法塵便無。此分別性即各有還，云何為主？一動一靜皆屬於影，影有還而鏡無還；一去一來皆屬於客，客有還而主無還。不認鏡而認影、不認主而認客，則汝心性即同斷滅，何者為常住真心乎？大顛上堂：夫學道人須識自家本心，多見時輩秪認揚眉瞬目、一語一默，驀然印可以為心要，此實未了。吾今為汝分明說出，各須聽受，但除却一切妄運想念現量即是真心。此心與塵境及守寂默時全無交涉，即心是佛，不待脩治。何以故？應機隨照，泠泠自用，窮其用處，了不可得，喚作妙用，乃是本心，大須護持，不可容易。大顛分明指出真主，太煞洩漏，即此可知與外道冥諦敻別。外道二十五諦，除冥諦是非色、非空、非心，餘皆不出色、心、空也。覺諦、我心、五知根、五作業根、心平等根及神我，皆心也；五塵、五大，皆色也；五大中空，大即空也。最初一諦名為冥性，計以為常；第二十五諦名為神我，亦計以為常。思我聖境，冥性即變，二十三諦為我所用，我所受用為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥諦不變，即無纏縛，我即解脫，此其所宗也。告子不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣，渾然一冥諦脉路，說者指為禪宗，大非。

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。

通曰：緣塵分別之見，與見精明，元有能所之辨。見精明元，與妙精明心，有體用之分。故妙精明心如真月，見精明元如第二月。緣塵分別，如水中之月影矣。明暗通塞八者，太虗中止有此往來，故曰不出斯類，亦彷彿與八卦相符。昏塵清淨，乾坤之象也。日明月暗，坎離之象也。通塞，艮兌之象也。分別屬動，震之象也。空性似風，巽之象也。其在人心，通塞足該迷悟，緣虗足該有無，鬱霽足該塵覺，明暗足該聖凡，盡乎其為境矣。境有差別，見無差別。有差別者，各還其所。無差別者，原自不動。諸可還者，境也，物也，非汝也。不自汝而還於物者，見也，非物也，實汝之真精也。可還名客，不還名主。見精明元，尚且如是，況真心本妙明淨，不落於見，尤主中之主乎？主中主者，不生不滅根本也。人人具足，非自外來，不自作主，漂流為客，亦猶不認真月，而認水中月影以為自心，其能免於生死淪溺乎哉？僧問曹山：古德道：盡大地唯有此人。未審是甚麼人？山曰：不可有第二月也。曰：如何是第二月？山曰：也要老兄定當。曰：作麼生是第一月？山曰：險。只此一險字，足見曹山不敢喪本，受輪最親切處。報慈文遂嘗究首楞嚴，謁於法眼，述己所業，深符經旨。眼曰：楞嚴豈不是有八還義？遂曰：是。曰：明還甚麼？曰：明還日。輪曰：日還甚麼？遂懵然無對，自此服膺請益。是可知主中主，故非註疏所及。端師子頌曰：八還之教垂來久，自古宗師各分剖。直饒還得不還時，也是蝦跳不出斗。與前七微調同致亦同。

阿雖言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律(此云如意)見𨶒浮提(樹名，洲有此樹故名)如觀掌中，菴摩羅果(此云難分別)諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周徧諦觀，雖種種光亦物非汝，漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起，樹木山川草芥人畜咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別見性無殊，此精妙明誠汝見性。

通曰：初阿難問妙明元心，云何無還？佛以真心無朕，難可指陳，故託見精方便開示。見精切近於真，如第二月。然此見亦妄，將亦須還。唯有真月所喻真性，誠不還爾。下文云：見見之時，見非是見。豈非此見亦可還乎？阿難雖識見精無還，已悟第二月義，云何得知是我真性？正欲根究第一月義，此無還性，當何方便使我自知自信乎？佛仍以見精別白示之。所見是物，能見是汝。物有差殊，見無差殊。無差殊者，見精也。清淨所矚，雖係淨色根、清淨四大所矚，然亦由清淨本然性體發起，不假造作，則自妙而明，謂之見性矣。見精既為汝之真見，見性不為汝之真性乎？故曰：此精妙明，誠汝見性。夫性一而已矣，見精所及，容有不齊，則能盡性與不盡性之別也。有佛眼者，十方如來窮盡微塵，清淨國土無所不矚是也。有法眼者，諸菩薩等見百千界是也。有慧眼者，須菩提見佛法身是也。有天眼者，阿那律見閻浮提如觀掌果是也。有肉眼者，眾生洞視不過分寸是也。阿難未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，肉眼而天者也。五眼所見不同，其能見者無二，故曰無差殊也。必至佛眼窮盡微塵，然後滿其見性之量。僧問雲門：如何是祖師西來意？門云：日裏看山。投子頌曰：坦然曾問老師安，爭似韶陽一句傳。日裏看山仙掌露，夜深猿呌月當軒。且道此日裏看山，指見精，指見性，與祖師西來意，作何解會？雲居智曰：清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無，非可取捨，體自翛然。如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性，故曰見性成佛。曰：性既清淨，不屬有無，因何有見？曰：見無所見。曰：既無所見，何更有見？曰：見處亦無。曰：如是見時，是誰之見？曰：無有能見者。曰：究竟其理如何？曰：妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見，未嘗見，求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。曰：此性徧一切處否？曰：無處不徧。曰：凡夫具否？曰：上言無處不徧，豈凡夫而不具乎？曰：因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨繫此苦，何曾得徧？曰：凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。曰：若如是說，即有能了不了人。曰：了尚不可得，豈有能了人乎？曰：至理如何？曰：我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。又曰：此是極究竟處。若曰我能了，彼不能了，即是大病。見有淨穢凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清淨性中，且不壞方便應用，及興慈運悲。如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。雲居此語，却於見猶離見最切，故備錄之。

若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

通曰：佛果舉阿難意：世界燈籠露柱，皆有名相。見精明，元喚作甚麼物？願令我見佛意。我見香臺時，你作麼生？阿難言：我亦見香臺，即是見佛見處。佛言：我見香臺則可知，我若不見香臺時，你作麼生？阿難言：我亦不見香臺，即是見佛不見處。佛言：汝云不見，自是汝知。他人不見處，你如何得知？古人到這裏，只可自知，與人說不得。只如世尊道：吾不見時，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕。你向甚麼處摸索？雪竇頌云：全象全牛瞖不殊，從來作者共名摸。如今要見黃頭老，剎剎塵塵在半途。雪竇出教眼，單頌見佛。天童深得經意，頌出真見。頌云：滄海瀝乾，太虗充滿。衲僧鼻孔長，古佛舌頭短。珠絲度九曲，玉機纔一轉。直下相逢誰識渠，始信斯人不合伴。此則機緣，兩重公案，極口發揮，止道得一半。

又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？

合論曰：此段經義，生於云何得知是我真性一句。故世尊開示不見之相者，使了知真性，不當更求分別。馬鳴曰：一切如來，皆是法身，無有彼此差別，互相見故。故曰：若見不見，自然非彼不見之相。言非彼者，非世尊不見之相，但是阿難不見之相耳。然則世尊不見之地，亦非阿難不見，但是世尊能見。故曰：若不見吾不見之地，自然非物。言非物者，非是世尊之見，但是阿難不見之相耳。倘世尊亦見阿難之見，阿難亦見世尊之見，則清淨性見，宛成有形之物。故曰：體性紛雜，不成安立。此不見之地，即本根之地，決不可見。譬種樹者，日取其根而視之，樹其能有生乎？傅大士偈曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。只此數語，分明指出真性非見所及，乃第一月義。非徒謂見精明元不可見而已。通曰：此段經文，轉折最妙，無非發明此精妙明誠汝見性。何言乎此見是汝非物也？以此見性非是物故。若見是物，則吾之見汝亦可見。然吾之見汝，必不可得而見也。若謂我見汝見同見之時，即為見吾之見。則吾見時既為可見，吾不見時亦為可見。而何為其不然也？若謂見時以見見，其不見時以不見見，名為見吾不見之處，既自不見，云何見彼不見之相？使彼不見之相為汝所見，宛是見相，又非不見之相矣，是不見之地決不可得而見也。不見之時既非可見，則同見之時亦非可見，見與不見俱無可指，吾見非是物明矣；吾見既非是物，則汝見亦非是物明矣；汝見既非是物，則不屬於物矣，云何非汝？此即不可見以辨其非物也。設使可見，見亦物耳，何能為萬象之主而安立世間矣乎？故有無形而後能形形，有無物而後能物物，吾之見、汝之見既非是物，莫可端倪，徧周法界，無欠無餘，有情無情皆由此建立，乃所謂真性也。性不汝真，必見不屬汝乃可，而見則屬汝非我，云何自疑其非真而取我求實乎？使我可與汝者，決非真也。僧問上藍超禪師：如何是上藍本分事？藍云：不從千聖借，豈向萬機求？僧云：不借不求時如何？藍云：不可拈放闍黎手裏。得麼？丹霞頌云：一片靈明本妙圓，箇中非正亦非偏，寶峯瑞草無根蒂，不待春功色自鮮。悟此，則知真性本無物，無物則無雜，無雜故物我同原，渾然具足，若向他人求覓得者，皆非也。

阿難白佛言：世尊，若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國(此云堪忍)，退歸精舍秪見伽藍(此云眾園)，清心戶堂但瞻簷廡。世尊，此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂宏慈，為我敷衍。佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮，譬如方器中見方空。吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然，一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。

通曰：阿難謂見性周徧，必我非餘，則我所見應同佛眼，何為居日月宮，徧娑婆界？今在室中，唯滿一室，此見舒縮大小不同，何得謂無差殊？不知大小由塵，非關見性。譬之方圓因器，不在虗空。對器明空，似有方圓之相，但除其器而空，即無方圓可指。緣塵辨見，似有舒縮之形，俱離其塵而見，即無舒縮可得。見隨塵轉，如辨空者，不於太虗，祗狃於一器之內，故於是中觀大觀小，是迷己為物者也。若能轉物，則一切色皆佛色，一切見皆佛見，一亘晴空，物無障礙，故曰身心圓明。惟其圓也，一即一切，故於一毛端徧能含受十方國土，又何佛眼之不同乎？僧問黃檗：既云性即見，見即性，秪如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又於虗空中近即見，遠即不見者如何？檗云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見，若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故。秪為取相作見聞覺知，去却前物，始擬得見者，即墮二乘人中，依通見解也。虗空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道非內亦非外，非近亦非遠，近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？鏡清問僧：門外是什麼聲？僧云：雨滴聲。清云：眾生顛倒，迷己逐物。僧云：和尚作麼生？清云：洎不迷己。僧云：洎不迷己，意旨如何？清云：出身猶可易，脫體道應難。雪竇頌云：虗堂雨滴聲，作者難酬對。若謂曾入流，依前還不會。會不會，南山北山轉滂霈。此可謂徧界不曾藏也。僧問谷隱聰禪師：若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？聰曰：吃了飯無些子意智。若有意智，即為物轉也。又僧問韶國師：如何是轉物即同如來？韶曰：汝喚甚麼作物？曰：恁麼則即同如來也。韶曰：莫作野干鳴。擬同如來，即千里萬里。有僧問趙州：十二時中如何用心？州曰：汝被十二時辰使。老僧使得十二時，是真能轉物者。白雲端頌云：若能轉物即如來，春暖山華處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。真如喆頌云：若能轉物即如來，處處門開見善財。華柳巷中呈舞戲，九衢乘醉臥樓臺。於一毛端徧能含受十方國土佛眼則可，眾生其能爾乎？江州刺史李渤問歸宗曰：教中所言須彌納芥子，渤即不疑。芥子納須彌，莫是妄談否？宗曰：人傳使君讀萬卷書籍，還是否？曰：然。宗曰：摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？李俛首而已。即此推之，眾生心量與如來奚以異？

阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？唯垂大慈開發未悟。

通曰：前云認物為己，此云迷己為物。前就妄擇真，即自身皆謂之物。今以真融妄，即萬物莫非己也。就妄擇真，言己與物異，猶自可辨。以真融妄，言物與己同，其實難解。故阿難言：若能轉物，則同如來。即此見精，周徧法界，所見山河，皆我妙性矣。今此妙性，現在我前。若現前之見，既我真性，我今貼體身心，復是何物？若謂身心非性，而今身心，則實能分別矣。若謂現前皆性，則彼見何為不能分辨我身也？若謂彼見無形，渾然與物同體，實為我之本心，有感而動，令我現今能見，則見性實我，充滿現前，而塊然一身，非復為我矣。何殊如來先所難言：汝既見物，物亦見汝。此見亦乃在外，而何謂為我真性耶？據阿難見處，似窺得寂滅現前之旨。但我見未除，光未透脫，面前隱隱有物，故未能融物我，泯是非耳。石頭因看肇論，至會萬物為己者，其唯聖人乎。乃拊几歎曰：聖人無己，靡所不己。法身無象，誰云自他。圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現。鏡智非一，孰云去來。至哉斯語也。後僧問長沙：如何轉得山河國土歸自己去？沙曰：如何轉得自己成山河國土去？曰：不會。沙曰：湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。僧無語。沙示偈曰：誰問山河轉，山河轉向誰。圓通無兩畔，法性本無歸。讀二尊宿語，而疑阿難之疑者，可渙然氷釋矣。

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是。佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明，無非見者。佛言：如是，如是。

通曰：阿難既知指皆是物，無是見者，則我身心外洎山河無見性可指，何謂今此妙性現在我前？既又知萬象中無非見者，則我身心外洎山河無非見性，何謂見性實我而身非我？世尊姑就彼自為發揮，前疑頓釋。昔子昭首座問法眼：和尚開堂，承嗣何人？眼云：地藏。昭云：大辜負長慶先師。眼云：某甲不會長慶一轉語。昭云：何不問？眼云：萬象之中獨露身，意作麼生？昭乃豎起拂子。眼云：此是長慶處學得底，首座分上作麼生？昭無語。眼云：只如萬象之中獨露身，是撥萬象？不撥萬象？昭云：不撥。眼云：兩箇參隨左右皆云：撥萬象。眼云：萬象之中獨露身聻？後子方上座亦自長慶至，眼亦舉前話，方亦舉拂子。眼曰：恁麼又爭得？方曰：和尚尊意如何？眼曰：喚甚麼作萬象？方曰：古人不撥萬象。眼曰：萬象之中獨露身，說甚麼撥不撥？方忽悟法眼前話。此等機緣，原從地藏處得來，如何不嗣地藏？眼初與紹脩、法進三人至地藏，附爐次，舉肇論至天地與我同根處，藏曰：山河大地與上座自己是同是別？眼云：別。藏豎起兩指，眼曰：同。藏又豎起兩指，便起去。雪霽，三人辭去，藏門送之，問曰：上座尋常說三界唯心，萬法唯識。乃指庭下片石曰：且道此石在心內在心外？眼曰：在心內。藏曰：行脚人著甚麼來由，安片石在心頭？眼窘無以對，即放包，依席下求決擇。近一月餘，日呈見解，說道理。藏曰：佛法不恁麼。眼曰：某甲詞窮理絕也。藏曰：若論佛法，一切現成。眼於言下大悟，始信長慶處學底未在。天童頌曰：離念見佛，破塵出經。現成家法，誰立門庭？月逐舟行江練淨，春隨草上燒痕青。撥不撥，聽叮嚀，三徑就荒歸便得，舊時松菊尚芳馨。取此則公案，與此段經文反覆詳味，不知郭象註莊子，莊子註郭象。

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

通曰：茫然不知，是義始終。始則見不是物，終則見無非物。始則妙性現前，終則無可指陳。故茫然失其所守也。是真實語云云，即金剛般若五語。佛真語者，與二乘共也。實語者，與菩薩共也。如語者，不共無實無虗。無虗故不誑語，無實故不異語。懸見未然曰不異，此但以不妄總之。婆娑論：外道計天常住，名為不死。計不亂答，得生彼天。若實不知而輙答者，恐成矯亂。故有問時，答言：祕密言詞，不應皆說。或不定答，佛訶云：此真矯亂。詳見第十卷。世尊因外道問：昨日說何法？曰：說定法。外道曰：今日說何法？曰：不定法。外道曰：昨日說定法，今日何說不定法？世尊曰：昨日定，今日不定。且道世尊此語，如所如說，是矯亂語。參！

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中(此云正定)，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？

通曰：文殊七佛之師，慣說如來禪要。世尊發明此諸物象，與此見精，元是何物？世尊前云：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。已明明說破，何容更說？但於其中，撥萬象則有非相，不撥萬象則有是相。是非二相，最為微細。惟真見無上菩提妙淨明體，方有出身之路。妙淨明體，即菩薩自住三摩地也。住此定中，敻脫根塵。故見與見緣，俱不可得。色空為見緣，乃至想相為意緣，屬六塵。見聞覺知，屬六識。證菩提者，不但所空，能亦空。故曰：本無所有，能所俱空。此見及緣，當體寂滅，即是菩提妙淨明體。不容擬議，不容分別。一切智智，清淨無二。無二分，無斷無別故。何得於中分別之曰：此是見，此非見乎？若強生是非，即同翳眼，妄見空華。於菩提真性，有何干涉？石霜初參道吾，問：如何是觸目菩提？吾乃喚沙彌，彌應諾。吾云：添淨瓶水著。良久，却問霜：適來問甚麼？霜擬舉，吾便歸方丈。霜乃有省。丹霞頌云：垂手還他作者機，尋常語裏布鎗旗。重詢擬進歸方丈，一句分明更不疑。要知不疑底道理，須問石霜始得。後來有僧問石霜：咫尺之間，為甚麼不覩師顏？霜隔窗應曰：我道徧界不曾藏。僧又舉問雪峰：徧界不曾藏，意旨如何？峯曰：甚麼處不是石霜？霜聞曰：這老漢著甚死急？峯聞曰：老僧罪過只多。此一是字，引人入情解窟裏，便遭石霜砭剝。毫釐之間，非具眼者莫辨。

文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？如是，世尊！我真文殊無是文殊。何以故？若有是者則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。

通曰：我真，文殊答第一義，例立菩提妙淨明體也；無是，文殊答第二義，例破色空是見也；非無，文殊答第三義，例破色空非見也。若謂色空是真見者，斯乃從妄辨真，對於無妄之真則成二義，故曰：若有是者，則二文殊。若謂色空非真見者，其如妄境全體是真，故曰：然我今日非無文殊。洛浦示疾，告眾曰：今有一事問汝等，若道這箇是，即頭上安頭；若道不是，即斬頭求活。第一座曰：青山常舉足，日下不挑燈。浦曰：是甚麼時節作這箇語話？時有彥上座對曰：離此二途，請和尚不問。浦曰：未在，更道。曰：彥從道不盡。浦曰：我不管你盡不盡。曰：彥從無從者，秪對和尚。浦便休。脩山主偈曰：是柱不見柱，非桂不見柱，是非已去了，是非裏薦取。於此二則透脫，則是非可泯。昔豐干欲遊五臺，問寒山拾得曰：汝共我去遊五臺，便是我同流；若不共我去遊五臺，不是我同流。山曰：你去五臺作甚麼？曰：禮文殊。山曰：你不是我同流。干獨入五臺，逢一老人便問：莫是文殊麼？曰：豈可有二文殊？干作禮未起，忽然不見。趙州代云：文殊！文殊！又文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出，纔拈槌乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力槌不能舉，世尊遂問迦葉：汝擬擯那箇文殊？迦葉無對。天童拈云：金色頭陀有心無膽，當時盡令而行，莫道百千萬億文殊，秪是這黃面瞿曇也須擯出。若能如是，不唯壁立真風，亦令後人知我衲僧門下著你閑佛祖不得。快哉！快哉！須知是見得即菩提妙淨明體亦無著處，何得有是非二相來？

佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。

通曰：本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見，與前晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身聚緣，內搖趣外，奔逸昏擾，擾相以為心性，生起略同，皆妄想為之祟也。妄想即是病根，如揑目。故本一妙明真心，以妄想分別見，謂有色空聞見，此見與見緣，豈能離真心而自為體？既名之曰色空聞見，去真心遠矣。譬之本一真月，以揑目分別見，謂有第二月，此第二月，豈能離真月而自為體？既名之曰第二月，去真月遠矣。故於色空聞見，妄為卜度，以為即真心乎不可，以為非真心乎不可，以妄辨真，真隨妄轉。譬之於第二月，妄為卜度，以為是月乎不可，以為非月乎不可，以揑辨月，月隨揑轉。是心本真也，隨妄想變，如月本真也，隨揑目變。但除妄想，只一妙淨明體，不見有色空，不見有聞見，是非從何而立？但除揑目，只一月真，不見有第二月，是非從何而起？此即上文我真文殊，於中實無是非二相，故曰亦復如是。昔雲巖掃地次，道吾云：太區區生。巖云：須知有不區區者。吾曰：恁麼則有第二月也。巖提起掃箒云：這箇是第幾月？吾便休去。玄沙別云：正是第二月。長慶云：被他倒轉掃箒攔面𢷾又作麼生？沙休去。雲門云：奴見婢殷勤。天童頌云：借來聊爾了門頭，得用隨宜即便休。象骨巖前弄蛇手，兒時做處老知羞。雪峯曾示眾云：南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人切須好看。雲門以杖攛向面前作怕勢。此豈不是奴見婢殷勤？與雲巖提起掃箒何以異？故曰老知羞也。西園藏禪師一日自燒浴次，僧問：何以不使沙彌？園撫掌三下。僧舉似曹山，山曰：一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。僧却問西園：撫掌豈不是奴兒婢子邊事？山曰：是。曰：向上更有事也無？山曰：有。曰：如何是向上事？山叱曰：這奴兒婢子！看諸老宿恁般提唱，政恐人認奴作郎，落在第二月見解。

是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。

通曰：若未見性，性在見中，同名見精。種種妄想分別，豈能出是非是？若能見性，性脫於見，不名見聞覺知。一切分別都無，故能出指非指，不能於中出是非是。如第二月，誰為是月？又誰非月？故能令汝出指非指。但一月真，中間自無是月非月。物為所指，即前云指皆是物是也。見非所指，即前云無是見者是也。阿難雖能發明是塵非見、是塵即見二種義，猶為是非所縛，不能出離。良由不知是義所歸，歸於見性也。若見真精妙覺明性，則此見及緣本無所有，安所容其指乎？此見及緣元是菩提妙淨明體，安所容其非指乎？於其中間無是非是，方有出身之路。出字最有味，所以能出者，必此之由也。故曰：由是指歸，必見性乃可耳。僧問韶山：是非不到處，還有句也無？山曰：有。僧云：是甚麼句？山曰：一片白雲不露醜。天童拈云：通身迴獲，不觸尊嚴。退位傍提，要當宛轉。還見韶山相為處麼？盡力推爺向裏頭。洞山偈曰：青山白雲父，白雲青山兒。白雲終日倚，青山總不知。韶山云：一片白雲不露醜。本此。有僧問九峯虔侍者：如何是外紹？峯云：不借別人家裏事。如何是內紹？峯曰：推爺向裏頭。天童云：盡力推爺向裏頭。本此。又投子頌云：白雲不到中峯頂，滿目煙霞景象殊。一句曲寒千古調，萬重青碧月來初。要知妙覺明性、出是非是，如第一月，須究竟曹洞宗旨，方得其妙。

阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅，與先梵志(此云外道)娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等(習定灰凝)諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？

通曰：外道所談冥諦，體非生滅，說有神我，徧滿十方，但以八識為宗，止得杳杳冥冥趣味，非有大圓鏡智之妙也。既有神我，即是生死根本，豈得為正因乎？佛言正因，即第一義諦，以不生不滅為本脩因，非世俗因緣之謂也。阿難方信，忽疑曰：似非因緣與彼自然，而猶以覺性為自然者，謂覺性遠離是非二相，湛然常住，名為自然。向者執觀河之見為不生滅，既未達本；今者指離見之性以為自然，尤未超脫。故願世尊開示不入一切因緣自然虗妄顛倒之邪見也。長沙岑令僧問會：和尚未見南泉時如何？會良久，僧云：見後如何？會云：不可別有也。僧回舉似沙，沙云：百尺竿頭坐底人，雖然得入不為真。百尺竿頭須進步，十方世界現全身。僧云：百尺竿頭如何進步？沙云：朗州山，澧州水。僧云：不會。沙云：四海五湖王化裏。天童頌云：玉人夢破一聲雞，轉盼生涯色色齊。有信風雷催出蟄，無言桃李自成蹊。及時節，力耕犂，誰怕春疇沒脛泥？只如會坐在潔淨地，不能入泥入水，撒手橫行，便是與生滅對，故雖得入而非真也。外道所云冥諦，大率似此。長沙云：十方世界是全身。外道亦說有神我，徧滿十方，何處不同？試參看。

佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？

通曰：自然云者，謂自體本然，常住不變也。即此妙明見性，以見明為自然乎？以見暗為自然乎？以見空見塞為自然乎？若自然見明，應不見暗；自然見空，應不見塞。若隨緣而變，便非自然之體。或謂：見者，其自然之體也。明暗空塞，隨感而見，豈不自然？設無明暗空塞，見將安施？所謂自然者，渾成斷滅矣。此但破見性，不可以自然名，非謂見性自明暗空塞而有也。若論生起之自，見性雖不因明暗空塞而有，却自本覺妙明而出。然則本覺妙明又以何為？自真開口不得也。石霜初在溈山作米頭，一日篩米次，溈曰：施主！物莫拋撒。霜曰：不拋撒。溈於地上拾得一粒，曰：汝道不拋撒，這箇是甚麼？霜無對。溈又曰：莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。霜曰：百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚處生？溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚上堂，曰：大眾！米裏有蟲，諸人好看。夫求其生出之自，不可得也，何處更安立此自然之名乎？故謂為自然者，非也。

阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？

通曰：阿難甞聞世尊以因緣破自然，今此見性既非自然，必屬因緣。却疑因緣之義，無常生滅，此有彼無，體非常徧，豈同覺性湛然常住？行相相違，云何合因緣性？此疑甚微。中觀論曰：無物從緣起，無物從緣滅。起唯諸法起，滅唯諸法滅。譬如畫水成文，未甞生滅，庶幾合矣。報恩明禪師甞舉雪峰墖銘問諸老宿：夫從緣有者，始終而成壞；非從緣有者，歷劫而長堅。堅之與壞即且置，雪峰今日在甚麼處？法眼別云：秪今是成是壞？時老宿莫能對者。此豈可以淺近窺乎？

佛言：汝言因緣，吾復問汝。汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？

通曰：假物為因，循物為緣，因親緣疎，故分二門現前見性。謂因明暗空塞而顯則可，謂因明暗空塞而有則不可；謂緣明暗空塞而用則可，謂緣明暗空塞而起則不可。故謂為因緣者，非也。何以故？精覺妙明本無相故。若謂為因緣、為自然，即屬因緣自然之相，故始而曰：非因非緣，亦非自然，遣相也，猶有非相在。故繼之曰：非不因緣，非不自然，遣非相也，猶有不非相在。故終之曰：無非與不非，無是與非是，是非俱不到之地，不容擬議，不容測度，即精覺妙明實相也。彼是非等相，皆是妄情徧計分別，妙明本體原無是事，故曰：離一切相。徧計既離，則圓成實體觸處現前，故曰：即一切法。古德云：但離妄緣，即如如佛。此之謂也。昔疎山到溈山懶安處，便問：承師有言：有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處？溈山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里賣布單來，和尚何得相弄？溈喚侍者：取錢還這上座。遂囑云：向後有獨眼龍為子點破去在。後到明，招舉前話。昭云：溈山可謂頭正尾正，只是不遇知音。疎便問：樹倒藤枯，句歸何處？昭云：更使溈山笑轉新。疎於言下有省，乃云：溈山元來笑裏有刀。天童頌云：藤枯樹倒問溈山，大笑呵呵豈等閑。笑裏有刀窺得破，言思無路絕機關。先後溈山到這裏，只有呵呵大笑，如一印印出。疎山曰：笑裏有刀，却捉得虗空也。石鞏問西堂：汝還解捉得虗空麼？堂曰：捉得。鞏曰：作麼生捉？堂以手撮虗空。鞏曰：汝不解捉。堂却問：師兄作麼生捉？鞏把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰：大煞拽人鼻孔。直欲脫去。鞏曰：直須恁麼捉虗空始得。故以戲論名相而捉虗空者，大難大難。

阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？佛言：我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相凌奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？

通曰：此世尊先破世間因緣之相，後顯第一義諦也。世間以見因緣日月燈光而有，如無日月燈光，夫豈無見？見暗與見明等耳。明暗自屬前塵，見精原無生滅。由此言之，世間之見且非因非緣也，況進此者乎？九峯虔禪師受印於石霜，僧問：教中有言：三光緣就，始成其見。三光未就，還成見否？虔曰：緣有差殊，見無虧損。僧云：既無虧損，暗中為甚麼不見物？虔曰：雖不見物，寧無見暗？僧云：離却三緣，如何是真見處？虔曰：匝地日頭黑似漆。石頭參同契曰：當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗？須具眼者別之。

是故，阿難，汝今當知，見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？

通曰：此世尊顯出第一義諦，所謂妙菩提路也。見與見緣具五種義，明暗空色為四種見緣，見精為一種見妄。世尊於此分擇見精，非前明暗空色之相。以四義推之，成就見精，離塵而有。即於此分擇真見，照了見精，非見精所及，此第一月也。故以見精為妄。嗚呼！見猶離見，何處有影響氣息？乃從而描摸之，曰因緣，曰自然，曰和合，豈不妄哉？百丈問僧：見否？曰：見。丈曰：見後如何？曰：見無二。丈曰：既云見無二，不以見見於見。若見更見，為前見是？為後見是？如云：見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。所以不行見法，不行聞法，不行覺法，諸佛疾與授記。又寶積經云：法身不可以見聞覺知求，非肉眼所見，以無色故；非天眼所見，以無妄故；非慧眼所見，以離相故；非法眼所見，以離諸行故；非佛眼所見，以離諸識故。若不作如是見，是名佛見。昔紹隆禪師初謁長蘆，得其大略。有傳圜悟語至者，隆讀之，歎曰：想酢生液，雖未洗腸沃胃，要且使人慶快，恨未領謦欬耳。遂由寶峯依湛堂，客黃龍，叩死心次，謁圜悟。一日，入室次，悟問曰：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。舉拳曰：還見麼？隆曰：見。悟曰：頭上安頭。隆聞，脫然契證。悟叱曰：見箇甚麼？隆曰：竹密不妨流水過。悟肯之，俾掌藏教。有問悟曰：隆藏主柔易若此，何能為哉？悟曰：瞌睡虎耳。德山涓禪師。上堂：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。遂喝曰：鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。眾中忽有箇衲僧出來道：長老休寱語，却許伊具一隻眼。古人於此章句，往往因指見月，一粒仙丹點化凡骨，大不容易。

汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。

通曰：清淨實相，人人具足，何故聲聞不能通達？以有執著故。執著意識，處處能緣，唯不能緣於般若。故世尊愍之，令善思惟，當於見而離見，證妙菩提，則非見之所及也。夾山云：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云：夾山老子解開布袋頭，將差珍異寶撒向諸人面前也。正當恁麼時，作麼生路不拾遺？君子稱美。只如這般好話頭，尚不許留於胸次間，正是見猶離見實詣處。

阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶。伏願宏慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼(此云總持)諸三摩提(此云正受)妙脩行路，告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。

通曰：寂而常照，故能照了見精是妄；照而常寂，故知見非是見。此非平日三觀圓融，未易了此。石門蘊輝師在青林作園頭，一日侍立次，林曰：子今日作甚麼來？曰：種菜來。林曰：徧界是佛身，子向甚處種？對曰：金鋤不動土，靈苗在處生。林欣然。來日入園，喚蘊闍黎，蘊應諾，林曰：剩栽無影樹，留與後人看。蘊曰：若是無影樹，豈受栽耶？林曰：不受栽且止，你曾見他枝葉麼？曰：不曾見。林曰：既不曾見，爭知不受栽？曰：秪為不曾見，所以不受栽。林曰：如是，如是。若悟得見猶離見，則一切因緣自然和合，因見而立者，從何而生哉？智炬禪師初問先曹山曰：古人提持那邊人，學人如何體悉？山曰：退步就己，萬不失一。炬於言下頓忘玄解，乃辭去。徧參至三祖，因看經次，僧問：禪僧心不挂元字脚，何得多學？炬曰：文字性異，法法體空，迷則句句瘡疣，悟則文文般若，苟無取捨，何害圓伊？故多聞強記，若智炬者可也。

阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

通曰：將明見精是妄，故以別業妄見及同分妄見分別開示。知別業之為妄，而同分之妄可以例知；知同分之為妄，而見精之妄可以例知；知見精之為妄，而見見者不妄可以例知。悉此則見非是見，可自洞然無疑矣。見聞覺知同為虗妄顛倒，而獨詳辨於見者何？前云：使汝流轉，心目為咎。故流逸奔色，惟見難制。阿難為摩登所惑，匪摩登能惑阿難，由阿難見妄為病耳。況此見妄流思，原屬生滅，而真見無還，湛然常住。故以盲人之見見色，則色無可好；以見暗之見見明，則見本非緣。直達見見之源，了知非見所及，又何流轉之咎哉？昔溈山問仰山：大地眾生業識茫茫，無本可據，子作麼生知他有之與無？仰曰：慧寂有驗處。時有一僧從面前過，仰召曰：闍黎。僧回首。仰曰：和尚，這箇便是業識茫茫，無本可據。溈曰：此是師子一滴乳，迸散六斛驢乳。天童頌云：一喚回首識我不，依稀羅月又成鉤。千金之子纔流落，漠漠窮途有許愁。即此一則，謂之別業妄見可也。又陳操尚書與僚屬登樓次，見數僧行來，有一官人曰：來者總是行脚僧。操曰：不是。曰：焉知不是？操曰：待來勘過。須臾僧至樓前，操驀然喚上座，僧皆舉首。公謂諸官曰：不信道。官罔措。天童拈曰：陳尚書當面白拈，瞞長蘆一點不得。即此一則，謂之同分妄見可也。若其中有箇漢呼喚不回頭，當令仰山吐舌。陳操謝過。

云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。

通曰：將明見非是見，故以目眚為喻。目眚見病，故妄見圓影。彼無眚者，即不見有圓影。是眚為病，而見眚者未甞病也。以例見精是妄，故妄見心境。彼無妄者，即不見有心境。是見為妄，而見見者未甞妄也。若於妄見心境，重起因緣自然是非之見。譬猶於眚見圓影，而窮其生出之根元也。以為是燈是見，謂圓影由燈見而有，即因緣義。以為非燈非見，謂圓影離燈見而有，即自然義。既非因緣，又非自然，但目眚所成耳。此眚見圓影，與揑見二月，同一見病。若根究此月生處是形是見，又謂之曰離形離見，不足以言智。乃於圓影名為是燈是見，又從分別非燈非見，其可以為智乎。即此二者，明知是妄。推求因緣自然之義，尚不可得。何況本覺明心，非眚非揑，原無圓影二月之相，何處安立因緣自然之戲論乎。故以因緣自然和合而論，見精者猶之乎眚也。智者不應如此，故名為別業。妄見溈山甞見野火，問道吾：還見火麼？吾曰：見。山曰：從何處起？吾曰：除去行住坐臥，請師別致一問來。山休去。佛鑑拈云：炎炎野火，人人皆見，獨有道吾見得迥別。又香林遠鉏草次，有一僧曰：看俗家失火。遠曰：那裏火？僧曰：不見那。遠曰：不見。僧曰：這瞎漢。是時一眾皆言遠上座敗闕。後明教寬聞舉歎曰：須是我遠兄始得。此見迥別不離正位，與世間見精如病眚者不可同日而語矣。又溈山問道吾：甚麼處去來？吾曰：看病來。山曰：有幾人病？吾云：有病者不病者。山云：不病者莫是智頭陀麼？吾云：病與不病總不干他事，速道速道。山云：道得也。沒交涉天童於沒交涉處頌云：妙藥何曾過口，神醫莫能捉手。若存也，渠本非無；至虗也，渠本非有。不滅而生，不亡而壽。全超威音之前，獨步劫空之後。成平也，天蓋地擎；運轉也，烏飛兔走。此則於真見中拔除病本，即病與不病且沒交涉，何況分別是眚非眚。

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲祗有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺種種惡相，但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。

合論曰：暈，氣環日也。適，所謂適見於日月之災。珮玦近日，氣狀如之。彗，所謂掃星偏指曰彗，芒氣四出曰孛。飛星，自下而升者。流星，自上而降者。負氣，背日如負者。耳氣，旁日如耳者。虹蜺，螮蝀也。明者虹，暗者蜺。春秋傳曰：魯哀公六年，楚有雲如赤烏，夾日以飛三日。楚子使問諸周太史，史曰：其當王身乎？杜預注曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。雲在楚上，唯楚見之，故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊候使禳之。晏子曰：無益也，祗取誣焉。天道不慆，不貳其命，若之何禳？且天道之有彗也，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？杜預注曰：出齊之分野也。不書，魯不見。以是驗有一小洲，秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界明矣。

通曰：惡緣之感，有定業，有不定業。定業決不可逃，不定者未始不可移也。如二十三祖鶴勒那尊者，預知二十四祖師子尊者有難。一日，忽指東北問曰：是何氣象？師子曰：我見氣如白虹，貫乎天地。復有黑氣五道，橫亘其中。祖曰：其兆云何？曰：莫可知矣。祖曰：吾滅後五十年，北天竺國當有難起，嬰在汝身。後師子尊者果為罽賓國王所殺。王之右臂，旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：我父何故自取其禍？時有象白山仙人，深明因果，即為光首廣宣夙因，解其疑網。此所謂定業決不可逃者也。宋景公時，熒惑在心，懼，召子韋而問焉。子韋曰：熒惑，天罰也。心，宋分野也。禍當君身。雖然，可移於宰相。公曰：宰相，所使治國也，而移死焉，不祥。寡人請自當也。子韋曰：可移於民。公曰：民死，將誰君乎？寧獨死耳。子韋曰：可移於歲。公曰：歲饑，民飢必死。為人君欲殺其民以自活，其誰以我為君乎？是寡人之命固盡矣，子無復言矣。子韋還走，北面再拜曰：臣敢賀君。天之處高而聽卑，君有仁人之言三，天必三賞君。今夕星必徙舍，君延壽二十一歲。公曰：子何以知之？對曰：君有三善，故三賞。星必三舍，舍行七星，星當一年，三七二十一，故曰延壽二十一年。臣請伏於陛下以伺之，星不徙，臣請死之。公曰：可。是夕也，星三徙舍，如子韋言。此所謂不定之業，猶可轉移者也。要之，定業不定業，於自性何加損？猶之乎幻也，執幻而以為實者，是為妄見而已矣。

阿難！吾今為汝以此二事進退合明。阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成，眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚。覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

通曰：以圓影例前境，以目眚例見病，以見勞例覺明，以見眚例本覺，無不明了。但文義委婉，無非發明見者為眚，而見見者非眚也。見與見緣，根境和合，現有山河國土及諸眾生，似現前境，如圓影然。圓影非色所造，此亦非境所造，元我覺明，妄見所緣，如目眚之所成耳。此覺明妄見，因明立所，攀緣外境，即是眚病。若本覺明心，不落方所，能覺諸緣起相，不逐諸緣遷流，本非眚也。是知元我覺明，緣於前境，是所覺也。所覺者眚，而本覺實能覺之。本覺明心，既能覺眚，知眚是病，自不墮於眚中。言覺所覺眚者，疊元我覺明，見所緣眚，以覺所覺之緣有故。言覺非眚中者，疊本覺明心，覺緣非眚，以浮塵未起，不墮明了意地眚中故。此非見聞覺知之境，故曰此實見見。云何復名覺聞知見？若以覺聞知見為即性者，是猶以眚目而當清淨眼也，其可通乎？三平偈曰：只此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分。雲門拈云：即此見聞非見聞，喚甚麼作見聞？無餘聲色可呈君，有甚麼口頭聲色？箇中若了全無事，有甚麼事體用？何妨分不分？語是體，體是語。復拈拄杖云：拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：一切智智清淨後。白雲端拈云：雲門只解依樣畫娥眉。圓通則不然，即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。眼是眼，耳是耳，箇中若了全無事，體用何妨分不分？四五百條華柳巷，二三千處管絃樓。天童頌云：正相逢，沒交涉。六戶不掩，四衢絕蹤。遍界是光明，通身無向背。機絲不挂梭頭事，文彩縱橫意自殊。三平別有一頌：見聞知覺本非因，當體虗玄絕妄真。見相不生癡愛業，洞然全是釋迦身。又慧超上堂：諸上座，見聞覺知祗可一度。祗如會了，是見聞覺知不是見聞覺知？要會麼？與諸上座說破了也，待汝悟始得。合之足為此段註脚。

阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

通曰：以目眚顯妄易，以瘴惡顯妄難。故以別業例同分也。又同分中，瘴惡之妄易知。諸有漏國，虗妄病緣，其實難信。故以易而例難也。所見山河國土，并諸世間十類眾生，雖屬虗妄，同是覺明無漏妙心，謂之曰妙。即物而非物也，即境而非境也。但背覺合塵，則為有漏。有漏即為物轉，與病眚者同。若背塵合覺，本自無漏。無漏即能轉物，與無眚者同。同一覺明也。無漏即為清淨本心，本覺常住。有漏即迷真逐妄，流轉生死。和合妄生，和合妄死。與前當處發生，當業輪轉相應。本以真妄和合，而偏言妄者，真如在迷故也。諸和合者，即在三界流轉。不和合者，即屬自然外道，不生滅見。此和合與不和合二緣，即為生死根因，總為顛倒見妄。若妄見滅除，祗一本覺。如眚病滅除，祗一清明眼。豈不圓滿菩提，不生滅性乎？及至圓滿菩提，而後信見猶離見，見不能及也。玄沙上堂云：我今問汝諸人，且承當箇甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似揑目生華，見事便差。知麼？如今目前，見有山河大地，色空明暗，種種諸物，皆是狂勞華相，喚作顛倒知見。夫出家人，識心達本源，故號為沙門。汝今既已剃髮披衣，為沙門相，即便有自利利他分。如今看著，盡黑漫漫地墨汁相似。自救且不得，爭解為得人？仁者，佛法因緣事大，莫作等閒相似聚頭，亂說雜話，趁謴過時。光陰難得，可惜許大丈夫兒，何不自省察，看是甚麼事？秪如從上宗乘是諸佛頂族，汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果、超毗盧妙莊嚴世界海、超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，何不自急急究取？未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者，宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？秪如釋迦出頭來作許多變弄，說十二教如瓶建水，大作一場佛事，向此門中用一點不得、用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦同寐語。沙門不應出頭來不同夢事，蓋為識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡越聖、出生離死、離因離果、超毗盧越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？莫祗長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處不出識陰，古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼脩行，盡出他輪迴際，不得依前被輪迴去。所以道：諸行無常，直是三乘功果。如是可畏，若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便頓超去，解省心力麼？還願樂麼？勸汝如今立地待汝搆去，更不教汝加工鍊行。如今不恁麼，更待何時？還肯麼？便下座。玄沙因閱楞嚴發明心地，出詞吐氣一一與楞嚴合，於此信入，當下圓滿菩提，本覺常住，又何妄見之為病乎？

阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。

通曰：本覺妙明，非因緣，非自然。阿難先略有悟似非因緣，與彼自然之說。而又執世間三光緣就，始成其見。并疑證菩提心，必由和合而起。彼世間之見，不但見明，且能見暗，非藉於緣明矣。況菩提本覺常住，遠離於見，豈和合可得而名乎？和者，如水土和，雜而不辨。今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何雜和？見有情也，境無情也，歷然可辨。若二者雜和，作何形像？見必見明，似相雜也。然明不自見，而唯見能見，則非雜矣。凡可雜者，必有不圓滿之處。今見分相分，各各圓滿，充塞法界，何處更容參和其間耶？就使可雜，見彼相雜，不得名見。相被見雜，不得名相。是見必與相異，非可和也。合者，如函蓋合，附而不離。今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何比合？與明合者，應不見暗。不言與暗合者，應非見明。以見具四種緣，但緣明故。既不與暗合而能見暗，應非與明合而能見明。若與明合，則不見明矣。既不能見明，則不得謂之明合矣。云何又與明合？了明非暗，見暗見明，俱無比合。是見必與境異，非可合也。即此見精，明暗通塞，俱非是見，故謂之淨。然明暗通塞，莫非是見，故謂之妙。曰妙淨者，彼但淨色根，不涉妄塵，且非和合而生也。況見見覺元，尤為至淨，尤為至妙，豈由和合根塵而起者乎？章敬上堂云：至理忘言，時人不悉。強習他事，以為功能。不知自性原非塵境，是箇微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙。如是光明，未曾休廢。曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和合。靈妙獨明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。但如揑目，妄起空華。徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。又空室道人智通，因看法界觀頓有省，連作二偈見意。一曰：浩浩塵中體一如，縱橫交互印毗盧。全波是水波非水，全水成波水自殊。此即非和合義也。次曰：物我元無異，森羅鏡像同。明明超主伴，了了徹真空。一體含多法，交參帝網中。重重無盡處，動靜悉圓通。此又非不和合義也。

阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。

通曰：阿難所疑非和合者，謂真妄二法似不相入，未能融真妄而一之也。借曰非和，則見之與明必有邊畔；借曰非合，則見之與明性相乖角。今皆不然，故知非不和合也。前阿難云：不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。大略相類。既云非和合，自見精之妙淨而言也，淨故不容雜。又云：非不和合，單自見精之妙而言也，妙故無不在。百門義海曰：達無生者，為塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生。由從緣生，必無自性。何以故？今塵不自緣，起待於心；心不自心，必待於緣。由相待故，則無定屬。緣生則名無生，非去緣生說無生也。紹先禪師上堂：團不聚，撥不散，日曬不乾，水浸不爛。等閑挂在太虗中，一任傍人冷眼看。椑樹和尚向火次，道吾問：作麼？樹曰：和合。吾曰：恁麼即當頭脫去也。樹曰：隔闊來多少時耶？吾便拂袖而去。吾一日從外歸，樹問：從甚麼處去來？吾曰：親近來。樹曰：用簸這兩片皮作麼？吾曰：借。樹曰：他有從汝借，無作麼生？吾曰：祗為有，所以借。觀諸尊宿如是舉倡，此妙覺元與諸緣塵及心念慮果和合耶？非和合耶？須具眼始得。

阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。

通曰：此直顯頓門，指出妙菩提路，即浮塵幻化中而證真如。真如性中，求於去來、迷悟、生死，了不可得。諸陰入處界，唯有幻妄之相，幻無自性，依真而立。如華起空，全體是空；如泡生水，全體是水。故曰：其性真，為妙覺明體。此體即法身，果自含藏。眾德曰：如來藏本無去來，曰常住；本未甞味，曰妙明；本無生滅，曰不動；本自具足，曰周圓。惟常住故，去來不可得；惟妙明故，迷悟不可得；惟不動故，生死不可得；唯周圓故，真常。此之謂妙真如性，其實本來無一物也。僧問黃檗：學人不會，和尚如何指示？檗云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始以來，祗為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身。你如今纔起一念，即如十二因緣，無明緣行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，秪向十二因緣中求最後見彌勒，彌勒却指見文殊。文殊者，即汝本地無明。若心心別異，向外求善知識者，一念纔生即滅，纔滅又生。所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果已來，即五聚之生滅。五聚者，五陰也。一念不起，即十八界空。即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。若黃檗此語，非明幻妄稱相，其性真為妙覺明體者乎？皓月供奉問長沙曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。只如師子尊者、二祖大師，為甚麼得償債去？沙曰：大德不識本來空。月曰：如何是本來空？曰：業障是。曰：如何是業障？曰：本來空是。沙以偈示之曰：假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。若長沙此語，非明生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性乎？又夾山與定山同行，言話次，定山曰：生死中無佛，即無生死。夾山曰：生死中有佛，即不迷生死。互相不肯同見大梅。夾山便舉問：二人見處，那箇較親？梅曰：一親一疎。夾山復問：那箇親？梅曰：且去，明日來。夾山明日再上問梅，梅曰：親者不問，問者不親。夾山住後自云：當時失一隻眼。即此一則，非即明性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得乎？舊說自徵心辨見以來，廣破人執，當奢摩他空觀。自此以下，廣破法執，當三摩提假觀。於直指人心，見性成佛，尚隔一程。未識阿難所問者妙奢摩他，此所答者妙真如性。妙之一字，難以形容，悟者自知。

阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

通曰五陰，亦云五蘊。蘊謂積聚，陰謂蓋覆。積聚有為，蓋覆真性，故並稱云五陰區宇，甚為難破。此云本如來藏妙真如性，豈謂推本緣起，從如來藏中流出耶？抑豈謂五陰皆空，即顯如來妙真如性耶？此係頓門，即上所稱大陀羅尼、諸三摩提、妙脩行路，正謂即此五陰即如來藏、即妙真如性，無二無別，故銷除五陰不無次第。若論理則頓悟，須直下見得五陰皆自無生、皆自寂靜，求五陰之相了不可得，又何五陰之非真如，而真如之非五陰乎哉？僧問溈山安曰：離却五陰，如何是本來身？安曰：地、水、火、風、受、想、行、識。僧云：這箇是五陰？安曰：這箇異五陰。又問：此陰已謝，彼陰未生時如何？安曰：此陰未謝，那箇是大德？曰：不會。安曰：若會此陰，便明彼陰。若懶安者，可謂深明五陰本如來藏妙真如性者也。

阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅。阿難，當體不容。阿難，若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：龍勝偈云：諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。夫諸法不自生，待諸緣故，不從他生。諸緣無自性，故不共生。智及脩行，體空無自性，無合散，故不無因。要待覺悟修行，方顯不自然成。故知此妙覺明體，離一切過，本自無生也。自五陰、六入、十二處、十八界，以逮七大，無非廣明此意。悟得無生，即清淨目，本自無華。瞪以發勞，背真合妄，則見有華。華本無體，無所從來。但除翳眼，狂華自息。若於狂華，謂有所自，即因緣性。謂無所自，即自然性。今審其所從，不於空出，不於目出，則非因緣明矣。若果自然而有，則見華時，自應無翳。若無翳而見華，則見華者，謂之清明眼。見晴明空，應是翳眼。云何晴空，號清明眼？是華必由翳而生，又非自然明矣。夫狂華如是，色陰亦然。本皆虗妄，本無自性。即色即空，故謂之本如來藏妙真如性也。馬祖示眾云：三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎。任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦只寧。事理俱無礙，當生即不生。雲門示眾云：真空不壞有，真空不異色。僧便問：作麼生是真空？問曰：還聞鐘聲麼？曰：此是鐘聲。門曰：驢年夢見麼？又高安仁禪師示眾云：尋常不欲向聲前句後鼓弄人家男女。何故？且聲不是聲，色不是色。時有僧問：如何是聲不是聲？曰：喚作色得麼？云：如何是色不是色？曰：喚作聲得麼？僧作禮。仁曰：且道為汝說，答汝語。若人辨得，有箇入處。丹霞頌云：色自色兮聲自聲，新鶯啼處柳烟輕。門門有路通京國，三島斜橫海月明。故知色陰本妙真如性者，即達無生之旨。

阿難，譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：藏性本無諸受，但觸情於境，納境於心，斯名曰受。故以二手相摩，妄生澀滑冷熱諸相為喻。冷熱本無，因觸故有，故曰幻觸。使此受性由因緣生，或自然生，則不謂之虗妄可也。今非空非掌，則非因緣矣。待合方知，則非自然矣。非因緣，非自然，當體寂滅，本自不生，非如來藏妙真如性，而何謂之曰妙？即受而非受也。世尊因長爪梵志索論義，預約曰：我義若墮，我自斬首。世尊曰：汝義以何為宗？志曰：我以一切不受為宗。世尊曰：是見受否？志拂袖而去，行至路中乃省，謂弟子曰：我當回去斬首以謝世尊。弟子曰：人天眾前幸當得勝，何以斬首？志曰：我寧於有智人前斬頭，不於無知人前得勝。乃歎曰：我義兩處負墮，是見若受，負門處麤；是見不受，負門處細。一切天人二乘皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。回至世尊前曰：我義兩處負墮，故當斬首以謝世尊。世尊曰：我法中無如是事，汝當回心向道。於是同五百徒眾一時投佛出家，證阿羅漢。夫受陰若是其微也，豈易破哉？

阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：想無實相，由心成相，故名曰想。想梅水出，想崖酸生，梅不至口，但有談說，此水胡為乎來哉？成於想也。又如夢中，談者非人，聽者非耳，聞說酢梅，口亦涎流，此又胡為乎來哉？結於想也。此想若因緣性者，必不離梅與口而有。今者談不自梅，聞不自口，耳不出水，而口中水生，其非因緣明矣。此想若自然性者，談梅應合足酸，談崖應合水出。今者各隨種子習氣，非無故而有，其非自然明矣。非因緣，非自然，當其想時，即是無想，渾然一妙真如性也。有一道士問萬松曰：弟子三十餘年打疊妄心不下。松曰：我有四問，舉似全真。一問妄心有來多少時也，二問元來有妄心否，三問妄心作麼生斷，四問妄心斷即是，不斷即是。其人拜謝而去。黃山趙交孺親覲圓通善國師，嘗作頌曰：妄想元來本自真，除時又起一重塵。言思動靜承誰力，子細看來無別人。又佛在時，有弟兄三人，聞毗耶離國有婬女曰菴羅婆利，又舍衛國有婬女曰須曼那，又王舍城有婬女曰優鉢羅槃那，皆有美色。晝夜念之，便夢與之從事。覺已念之，彼女不來，我亦不往，而婬事成辦。因是而悟一切諸法皆如是耶，於是頓證唯心。噫！若三人者，可謂能明想陰之為虗妄者也。頓證唯心，不既見妙真如性乎？

阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰陀那。微細識習氣成暴，流湛不搖處，名第八識。黏湛妄動，念念遷謝，新新不住，名第七識。是為行陰。行陰故如暴流，隨境轉徙。然其流也，非從境生，非從心生，非即心境，非離心境。蓋由七識，內依於八識，外依於六識，原無自性可得。既無自性，即是虗妄也。流非空出易知，流非水有難辨。能有是水，所有是流。如樹生果，果不是樹。今應現在，確然可指。而流水二相，無可別白，則非因水出明矣。不即空水，則非因緣。不離空水，則非自然。非因緣，非自然，宛是虗妄。明得虗妄，當下本自無生，故謂之妙真如性也。楞伽經云：相生執礙，想生妄想。流注生，則逐妄流轉。若到無功用地，猶在流注相中。須是出得第三流注生相，方始快活自在。僧問趙州：初生孩子，還具六識也無？州云：急水上打毬子。僧復問投子：急水上打毬子，意指如何？子云：念念不停留。雪竇頌云：六識無功伸一問，作家曾共辨來端。茫茫急出打毬子，落處不停誰解看。此是雪竇活句，且道落在甚麼處？如覰得透，方信行陰即如來藏妙真如性。

阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於木瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：宗鏡錄云：若執有識隨身往來者，此處識陰滅，往彼處生時，如將此方虗空遠餉他國。若此陰實滅，於本瓶地應少虗空。若彼陰復生，如開孔倒瓶，應見空出。故知虗空不動，識無去來，識陰為虗妄也。溫陵曰：性空真覺，周徧法界，一迷為識，故知瓶中之空耳。內外一空，喻性識一體。塞其兩孔，喻妄分同異。空無來往，喻性無生滅。瓶喻妄業，空喻妄識。業牽識走，如瓶擎空行。他國喻去六道，妄隨流轉之狀也。法句經曰：精神居形內，猶雀藏瓶中，瓶破則雀飛去矣。此頻伽瓶，取其形似，意亦相類。用餉他國，唯空能貯餉。是以瓶為餉之用，非謂以空為餉也，特擎空而行耳。陸亘大夫問南泉：古人瓶中養一鵞，漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵞，作麼生出得？泉召大夫，陸應諾。泉曰：出也。陸從此開解，即禮謝。一日問南泉：弟子從六合來，彼中還更有身否？泉曰：分明記取，舉似作家。陸曰：和尚不可思議，到處世界成就。泉曰：適來總是大夫分上事。又報恩明和尚問二禪客：上座近離甚處？云：都城。明曰：上座離都城到此山，則都城少上座，此山剩上座。剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。二人無對。若天衣懷禪師，見處自別。天衣赴杉山請，入院上堂云：二十年樂慕此山，今日且喜到來。因緣際會，山僧未到此山，身先到此。洎乎來到杉山，却在山僧身內。於此一一透徹，方信識陰虗妄，本無去來。如漚生漚滅，不離乎海。漚即海也，而識獨非妙真如性乎？

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三。

復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

通曰六入，亦云六處，境所由入之處也。此但以根為入，六根何以為妙？真如性非一，根既返元，六根成解脫之謂也。葢指六根即是佛性，故異見王問波羅提尊者曰：何者是佛？提曰：見性是佛。王曰：師見性否？提曰：我見佛性。王曰：性在何處？提曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。提曰：今現作用，王自不見。王曰：於我有否？提曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，幾處出現？提曰：若出現時，當有其八。王曰：其八出現，當為我說。波羅提即說偈曰：在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。徧現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。王聞偈已，心即開悟。明道先生讀中庸詩云：鳶飛戾天，魚躍于淵。言其上下察也。此是子思喫緊為人處，識得便活潑潑地，不識只是弄精魂，其原葢出於此。此等說話，學者習聞，何為異見王便爾悟去？佛日才禪師上堂：風雨蕭騷，塞汝耳根；落葉交加，塞汝眼根；香臭叢雜，塞汝鼻根；冷熱甘甜，塞汝舌根；衣錦溫冷，塞汝身根；顛倒妄想，塞汝意根。諸禪德！直饒汝翻得轉，也是平地骨堆。參此處信，非參不可。

阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰直，視之久曰瞪。勞因瞪發，故見狂華。目根分別，亦是菩提覺性中勞相。故曰：兼目與勞，同是菩提。瞪發勞相，借色陰之目勞，以喻眼入是妄也。若目精不瞬，勞相自無。元一精明，以何為妄？此見離彼，明暗二塵，畢竟無體，分明顯出。真見無生，不以覩明暗而有，不以離明暗而無也。真見是實，此見是妄，可自了然。前說空華，不於空生，不從目出，表色陰空。此說見性，不於空生，不從根出，表眼入妄。妄無自性，當體即真。故曰：即如來藏妙真如性也。趙州云：把定乾坤眼，綿綿不漏絲毫。我要你會，你又作麼生？天童拈云：還端的也未？直饒你這裏會得，七穿八穴，我也知你出趙州棬繢不得。又僧問九峯虔禪師：如何是乾坤眼？峯曰：乾坤在裏許。僧曰：乾坤眼何在？峯曰：正是乾坤眼。僧曰：還照燭也無？峯曰：不借三光勢。僧曰：既不借三光勢，憑何照燭喚作乾坤眼？峯曰：若不如是，髑髏前見鬼人無數。合二則觀之，若有憑藉，正是滲漏處。直饒會得，也是目前見鬼。惟於乾坤眼何在一句覰得透，始把得定。瞪發勞相，從何而起？

阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：自眼入至意入，皆如空華，故曰同是菩提瞪發勞相。耳根勞則頭中作聲，菩提覺性勞則耳中成聞。其為虗妄所生，猶之空華也。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。塵至則有，塵去則無。此聞原自無根，故曰虗妄。聞能辨境，故非境生。聞靈空頑，故非空出。至於耳根聞體，各有司存，何得謂無自性？為離前塵，即無分別。若有分別，應可指陳。今不可指，故知無自性也。騐之於境於根於空，皆無定體可得。即此幻聞，亦非因緣非自然也。此聞非因緣非自然，即幻即真矣。設使有因緣自然可得者，此聞即生滅法，何以曰妙真如性？僧問玄沙：承和尚有言，聞性徧周沙界。雪峯打鼓，這裏為甚麼不聞？沙曰：誰知不聞？又僧問曹山：親何道伴，即得常聞於未聞？山曰：同共一被葢。曰：此猶是和尚得聞，如何常聞於未聞？山曰：不同於木石。曰：何者在先？何者在後？山曰：不見道常聞於未聞？故知常聞於未聞，聞斯徧矣。

阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：畜，止也，止縮其氣不出入也。冷因畜有，不畜本無，因畜而知通塞虗寔，因通塞而辨諸香臭氣，是齅聞性渾然因妄有也。如無通塞，齅聞性當在何處？耳曰聞體，鼻曰聞機，功德大小於斯可見。體無不徧，機發於觸故也。雖然，鼻根虗妄原無可指，向上巴鼻尤難摸索。僧問拯迷寺海宴禪師：如何是古寺一爐香？師曰：歷代無人齅。曰：齅者如何？師曰：六根俱不到。又巴陵鑒初到雲門，門曰：雪峯和尚道：開却門，達摩來也。我問你作麼生？鑒曰：築著和尚鼻孔。門曰：地神惡發，把須彌山一摑，𨁝跳上梵天，拶破帝釋鼻孔。你為甚麼向日本國裏藏身？鑒曰：和尚莫瞞人好。門曰：築著老僧鼻孔又作麼生？鑒無語。門曰：將知你秪是學語之流，若參透雲門語脈，正如夜半摸著鼻孔，元來祗在面上。

阿難，譬如有人以舌砥吻熟䑛令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性，此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：此知味根，知甜、知苦、知淡。甜、苦、淡之感靡常，而知亦隨易。此知非從甜、苦、淡來，非從空出，固易辨也。何為不從舌生？舌本無味，故無自性可得。但觸味而知生，味去則知滅，本皆虗妄。泥之為有，不辨其所從；泥之為無，又歷然其可即，故謂之曰妙。此非知味者，不足與語此也。杉山普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：這箇大好供養。山曰：非但這箇，百味珍羞，他亦不顧。泉曰：雖然如是，箇箇須甞過始得。玄覺云：是相見語，不是相見語。天童別頌云：問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。可謂知味者。

阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離時已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：合覺之觸，宜合時有，離時無也。然離而彼顯，如違順二觸離，然後知此身觸之知，與味觸者略異。勢相涉則有勝負，以熱涉冷，使冷成熱，以冷涉熱，使熱成冷，如投手足於冷熱水中，故曰涉。冷熱相涉，二相斯成，非勞觸不至於此。觸與身安曰順，觸與身逆曰違。若無離合違順四相，但有此身耳，而知觸之性安在？故曰：元無自性，即此身知。不於塵生，不於根出，則非因緣。不於空出，則非自然。非因緣，非自然，即謂之妙真如性。以上見聞覺知，葢指前五識而言，所謂對境之知，非分別之知也，總如來藏性所現耳。僧問洞山：寒暑到來，如何迴避？山曰：何不向無寒暑處去？曰：如何是無寒暑處？山曰：寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。又曹山問僧：恁麼熱向什麼處迴避？僧云：鑊湯爐炭裏迴避。山曰：鑊湯爐炭裏如何迴避？僧云：眾苦不能到。是他家裏話，如出一口。雪竇頌云：垂手還同萬仞崖，正偏何必在安排。琉璃古殿照明月，忍俊韓獹空上階。識得此意，入鄽埀手，與孤峯獨立一般，歸源了性，與差別智無異。非深契曹洞宗，未易語此。

阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：夢中現境，因睡故有，脫體是假，既寤不了是假，覽而憶想，謂為真實，名曰顛倒。法相亦爾，動心現境，已是虗妄，分別事識，不了為境，憶為實有，同名顛倒。憶之則生，忘之則滅，而生住異滅，四相宛然，遷流不住，剎那剎那，不相踰越，是為意根。意不緣時，寤寐如一，求寤寐之相，且不可得，而況有生住異滅之相乎？唯其意與法緣，吸習中歸，已是勞相，而菩提不覺，運而為意，同歸於勞也。宗鏡曰：眼等取外塵境，剎那流入意地，從外入內，名為逆流。斯則意有所緣，即是寤則覽塵，斯憶為生也。流不及地者，謂昏昧時，根不緣塵，則無外塵，流及意地，而意亦無所緣，即是寐則失憶，而忘為滅也。以此分配，似屬牽強。且睡中有夢，寤中有忘，各有生滅之相，何得以寤專屬生，寐專屬滅哉？愚謂耳目之見聞，順達於外，而意根之見聞，逆流於內。方其吸撮內塵之時，目若有見，耳若有聞，或升而天，或潛而淵，流入見聞所不及之地，此唯意根能之，非耳目所及也。然五根各有本位，意根無形，唯寄於寤寐生滅之相而已。離寤寐生滅，無以見意，故不曰若從根生，必無寤寐生滅。但曰若從根出，則寤寐二相，止隨身開合，而非隨意開合。意既離斯二體，此覺知者，雖有生滅，同於空華，何所附麗以顯吾意？意既離形，形亦離意，必無寤寐生滅之相，又焉有性哉？故謂從根生者，非也。開合二字，形容寤寐二相最妙。其寤也形開，其寐也形交。此寤寐生滅，即意之所在。故曰為寐，曰受滅，不必於知也。即此知覺，不從因緣生，不從自然生，即是無住之本體，不謂之妙真如性而何？初，仰山問溈山：如何是佛真住處？溈曰：以思無思之妙，返思靈妙之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。仰於言下頓悟。後有僧思𨜶問仰山：禪宗頓悟，畢竟入門的意如何？山曰：此意極難。若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。其有根微智劣，若不安禪靜慮，到這裏總須茫然。曰：除此一路，別更有入處否？山曰：有。曰：如何即是？山曰：汝是甚處人？曰：幽州人。山曰：汝還思彼否？曰：常思。山曰：能思者是心，所思者是境。彼處樓臺林苑，人馬駢闐，汝返思思底心，還有許多般麼？曰：某甲到這裏，總不見有。山曰：信位即是，人位未是。曰：除却這箇，別更有意也無？山曰：別有別無，即不堪也。曰：到這裡作麼生即是？山曰：據汝所解，秪得一玄。得坐披衣，向後自看。天童頌云：無外而容，無礙而冲。門牆岸岸，關鎖重重。酒常酣而臥客，飯雖飽而頹農。突出虗空兮，風摶妙翅。踏翻滄海兮，雷送遊龍。此頌百尺竿頭，須當進步，不可執著悟境，自以為足。只總不見有一語，但能空其意根，於真佛如如，猶大遠在。

復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

通曰：初五陰中，用比喻法，破其執情。五陰本空，非喻不足以顯也。次六入中，指設假事，顯其妄相。六入本妄，故以妄引妄，可以類通。今十二處，乃至七大，唯於現前見聞之境，示其藏性。所謂剎剎塵塵，熾然無間者也。三祖曰：六塵不惡，還同正覺。良見乎此已。金山善寧禪師。上堂，顧視大眾曰：古人道：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在身覺觸，在意攀緣。雖然如是，祗見錐頭利，不見鑿頭方。若是金山則不然，有眼覰不見，有耳聽不聞，有鼻不知香，有舌不談論，有身不覺觸，有意不攀緣。一念相應，六根解脫。敢問諸禪德，且道與前來是同是別？莫有具眼底衲僧，出來通箇消息？若無，復為諸人重重注破。放開則私通車馬，揑聚則毫末不存。若是飽戰作家，一任是非砭剝。此段說話，却與此段經文，重重註破。

阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：前六入破六根，雖以塵對辨，而正意在根。今十二處，雖根塵互破，而正破在塵。後十八界，專破識也。前云同是菩提，瞪發勞相，從根上說起。此云觀此祇陀樹林，及諸泉池，從色上說起。使色生眼見者，必非空生眼見，何為明見色，又明見空？使眼生色相者，必不能生空相，何為顯發色，又顯發空？由此言之，眼不能生色也，眼自寂滅，何與於色？色不能生眼也，色自寂滅，何與於眼？只以空形色，而色塵自破，見與色空，俱無處所，色空而見亦空矣。色見俱空，誰為因緣？誰為自然？不謂之真如性乎？昔仰山指雪師子云：還有過得此色者麼？雲門云：當時便好與推倒。雪竇云：只解推倒，不解扶起。佛覺頌云：一色無過指示人，白銀世界裏頻呻。超然推倒還扶起，爭似東風煦日新。天童頌云：一倒一起，雪庭師子。慎於犯而懷仁，勇於為而見義。清光照眼似迷家，明白轉身還墮位。衲僧家，了無寄，同死同生，何此何彼？暖信破梅兮，春到寒枝。凜飈脫葉兮，秋澄潦水。萬松道：既稱為色，必與眼對。過白之色，唯無色者，不與眼對。雲門所以道：當時便與推倒。若向至白無白處認著，正是墮在無色界中。雪竇所以別指出一條活路，向推倒處，却教扶起。佛眼云：若向這裏扶持起來，甚生次第。即如諸尊宿，於一色邊事，尚須破盡，何況目前種種

阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。喻聲來耳邊，則餘處無聲。何為一千二百沙門俱聞？如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。喻耳往聲處，則餘處無耳。何為象馬牛羊種種音響悉知？若無來往，則墮頑空，聞義不立。是聲與聞，按之無跡，有何處所？委之周徧，觸處而通。以為因緣，則無所緣；以為自然，則無所自。即此虗妄，莫非真體。故謂之曰妙真如性也。玄沙因參次，聞燕子聲，乃曰：深談實相，善說法要。便下座。時有僧請益，曰：某甲不會。沙曰：去！誰信汝？又報慈陞座，聞鳩子鳴，乃問僧：是甚麼聲？曰：鳩鵓聲。慈曰：欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。便下座。一切聲是佛聲，固容易解。玄沙曰：鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘不不交參，句句無前後。作麼生解此緣起無生旨也？悟此，則所云實相法要可覩已。

阿難，汝又齅此罏中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成烟。若鼻得聞合蒙烟氣，其烟騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：此齅與香，非鼻非空非木，則香處無實矣。然四十里內，同時俱聞此香，殊勝之力，亦不可思議。法華謂六銖之香，價直娑婆世界是也。棗栢論曰：烏洛迦栴檀樹者，烏洛迦，蛇名。栴檀者，香樹也。明此蛇最毒，常患熱毒，以身遶此香樹，其毒氣便息。以表若有眾生，聞說心境俱空，木無體相，無有處所，無一法可得之香，信而悟入，一切煩惱毒氣，自然清淨。香嚴閑神師偈曰：有一語，全規短。擬思量，帶伴侶。踏不著，省來處。一生參學事無成，殷勤抱得栴檀樹。其原蓋出於此。誌公道：終日拈香擇火，不知身是道場。天童拈云：弄精魂漢，有什麼限？玄沙云：終日拈香擇火，不知真箇道場。天童拈云：奇怪，八十翁翁入場屋，不是小兒戲。且道利害在什麼處？有智無智，較三十里一等，是無生作用，却有毫釐之辨。如此有智者別之。

阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：此辨味性，不生於空，不生於舌，則易可知。曷謂不生於食？食非有識，不自言我味美味惡，而辨別美惡，故屬舌根。而舌無定體，遇味輙遷，足知味自味，舌自舌，兩俱寂然。知舌與味俱寂者，果信非因緣，非自然，而如來藏妙真如性也。神鼎諲禪師嘗與眾僧至襄沔間，一僧舉論宗乘頗敏捷，會野飯山店中供辦，而僧論說不已。鼎曰：三界唯心，萬法唯識，唯識唯心，眼聲耳色，是甚麼人語？僧曰：法眼語。鼎曰：其義如何？僧曰：唯心故根境不相到，唯識故聲色樅然。鼎曰：舌味是根境否？僧曰：是。鼎以筯筴菜置口中，含糊而語曰：何謂相入耶？坐者駭然，僧不能答。鼎曰：塗路之樂，終未到家，見解入微，不名見道。參須實參，悟須實悟，閻羅大王，不怕多語。僧拱而退。玄沙嘗食茘枝，問眾曰：這箇茘枝得與麼紅，得與麼赤，你諸人且作麼生？若道一色，又是儱侗，若道是眾色，只成箇斷常，你諸人且作麼生？彥瑫曰：也只和尚自分別。沙曰：這儱侗愚癡，有什麼交涉？冲機曰：都來只是一色。沙曰：總與麼儱侗，有什麼了時？乃回顧問皎然：汝作麼生道？皎然曰：不可不識茘枝。沙曰：只是茘枝。又曰：汝諸人如許多時在我這裏，總與麼說話，不辨緇素，不識吉凶，我比向汝道，用處不換機，因甚麼只管對話？有什麼交涉？古人於一飲一食，務發明向上事，往往如此，豈徒在言對便捷，須有實悟，乃可與明眼人相見。

阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸為誰在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：此明觸性虗妄，在能非所，在所非能，能所俱非，即觸即真如性也。華嚴經曰：如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。以真如之性，法爾隨緣。雖即隨緣，法爾歸性。以隨緣時，似有顯現。如觀幻法，不有而有。如觀夢境，不見而見。如觀水中之影，非出非入。如觀鏡中之像，不內不外。以無性隨緣故，理不成就。以隨緣無性故，事不成就。理事不成，則一切法俱不成也。即如夢中拳人，與拳於人，非不有觸。畢竟何者是能，何者是所。故一切法，悉如是也。保福見僧來，以杖打露柱，又打其僧頭。僧作忍痛聲。福曰：那箇為甚麼不痛？僧無對。玄覺代云：貪行柱杖。又寶覺禪師，嘗問轉運判官夏倚：汝言情與無情共一體。時有狗臥香桌下，乃以壓尺擊香桌，又擊狗曰：狗有情即去，香桌無情即住。如何得成一體？倚不能對。寶覺曰：纔入思惟，便成剩法。前聖所知，轉相傳授，皆此旨也。

阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。

通曰：善惡無記之事，正對根時，其事皆實，故謂之實境。不對境時，獨意識緣之，乃實境之影子，故謂之內塵。內塵不出三性，所緣色空等法，故曰法則。內外相熏，自無始以來，故曰生成。若謂即心者，心是能緣，法是所緣，其非即也，固易可辨。若謂離心者，此法果何在乎？以為有知，即與心同，既同於心，則非塵矣。非塵而與汝異者，不可不謂之心，即同於他人之心量矣。非塵而不與汝異者，云何汝心更二於汝，而名之曰法塵哉？故以有知為方所，不可也。以為無知，則此法塵當何表示？既非色空等相，又非離色空外別有佇立之處，色外有空，空非有外，使空有外，則法塵有處，心尚可緣，空外無所，心將安緣？然心之所以緣法者，謂色空無知，由知而顯，知有分別，乃謂之法。今既無知，又無所在，心雖有知，誰與為緣？故以無知為方所，亦不可也。非有知、非無知，處從誰立？即心無法，離心無法。法固無自性也，非虗妄而何？法無處所，意根自空，故謂之妙真如性也。青州法本禪師上堂：揚聲止響，不知聲是響根；弄影逃形，不知形為影本。以法問法，不知法本非法；以心傳心，不知心本無心。心本無心，知心如幻；了法非法，知法如夢。心法不實，莫謾追求；夢幻空華，何勞把捉？到這裏，三世諸佛、一大藏教、祖師言句、天下老和尚露布葛藤，盡使不著。何故？太平本是將軍致，不許將軍見太平。雜華偈曰：眼耳鼻舌身，心意諸情根。以此常流轉，而無能轉者。法性本無生，示現而有生。是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根。一切空無性，妄心分別有。如是而觀察，一切皆無性。此段大意，實與此經相發。

復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

通曰：對塵曰根，根內也；當根曰塵，塵外也；於其中間各有分別者，識也。三者相依而立，如交蘆然，故有十八界名。是三者有則俱有，無則俱無，原無自性。既無自性，故知本如來藏妙真如性也。瑞鹿本先禪師。上堂：諸法所生，唯心所現。如是言語，好箇入底門戶。且問汝等諸人：眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香，舌了一切味，身觸一切耎滑，意分別一切諸法。秖如眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物，為復唯是你等心？為復非是你等心？若道唯是你等心，何不與你等身都作一塊了休？為甚麼所對之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？你等若道眼、耳、鼻、舌所對之物非是你等心，又爭奈諸法所生、唯心所現言語留在世間，何人不舉著？你等見這箇話還會麼？若也不會，大家用心商量教會去。幸在其中，莫令厭學。無事且退。僧問雲居：六戶不明時如何？居曰：不涉緣。僧云：向上事如何？居曰：慎者不護。投子頌曰：春到石人視遠山，鶯啼華木碧波閒。須知雲外巖松瑞，千古迎風任歲寒。前二句頌不涉緣，後二句頌向上事。須明向上事，方信十八界本真如性也。

阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

通曰：此十八界但破六識，故謂此識不從眼生為界，識主分別，使無色空，分別安施？亦不從色生為界，色有變滅，識無變遷，若俱從色，何為辨空？亦不從眼色合生為界，將謂合眼與色生乎？以有知合無知，必扞格不相入，故曰中離。將謂離眼與色生乎？離根則合境，離境則合根，識將誰屬？故曰雜亂。三處俱非，界於何有？法眼指竹問僧：還見麼？僧曰：見。眼曰：竹來眼裏，眼到竹邊。僧曰：總不恁麼。後法燈別云：當時但擘眼向師。歸宗柔別云：和尚秪是不信某甲這二轉語，却者衲僧氣息。又僧問天童：啟禪師：如何是應用無虧的眼？童云：恰如瞎一般。丹霞頌云：盲聾瘖瘂逈天真，眼似眉毛道始隣，昨夜東君潛布令，黃鶯啼處綠楊春。於此信得及，一任應用無虧。

阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

通曰：小乘所解因緣生法，以為實有，不了即空，故據彼平日所聞而分破之。若因耳生，耳有勝義根，有浮塵根。勝義根屬分別，若無聲塵相觸，知且無之，況相形貌？浮塵根但雜形色，若無動靜二相，聞且無之，況有識界？故謂識生於耳者，妄也。若因聲生，聲自有識，不藉於問，既無能聞，誰辨聲相？如謂相因而生，許聲因聞而有聲相，則亦許聞因聲而聞聞識，識已被聞，與聲塵等，誰為能知知此聞識？若有知者，則有二識；若無知者，即同草木。故謂識生於聲者，妄也。若謂聲聞二者和合而生，一半有知，一半無知，有知無知之間，何以雜成中界？中位既無，識無所依，則內而根，外而塵，從何成就？故謂聲聞合生者，妄也。三處都無，耳識不生，故知耳識無生者，即真如性也。世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：世尊還見車過否？曰：不見。又問：還聞否？曰：不聞。商人曰：莫禪定否？曰：不禪定。曰：莫睡眠否？曰：不睡眠。商人乃歎曰：善哉！善哉！世尊！覺而不見，遂獻白氎兩段。有僧嘗問荷澤會禪師：見聞照聲色時，唯復抗行耶？唯有先后？會曰：抗行先后即且置，汝畢竟將什麼作聲色？僧曰：如師所論，則無聲色可得也。於是再拜，即日發去，後隱於蒙山。西天有聲明三藏至閩，閩帥請玄沙辨驗，沙以鐵火筯敲銅爐，問：是甚麼聲？藏曰：銅鐵聲。沙曰：大王莫受外國人謾。藏無對。天童拈云：理契則神，貧子獲衣中之寶；情封則物，力士失額上之珠。三藏秪解瞻前，玄沙不能顧後。還知麼？誣人之罪，以罪加之。此則公案，諸老宿為出語者甚眾。藏曰：銅鐵聲分明逐聲塵去也。法眼別云：請大師為大王。法燈別云：聽和尚問。雪竇別云：莫謾外國人好。至藏無對處，法眼代云：大師久受大王供養。法燈代云：却是和尚謾大王。此語最有味，天童所謂誣人之罪，以罪加之者也。據玄沙意，喚甚麼作銅鐵聲？代三藏意，喚甚麼不是銅鐵聲？二語極易謾人，須一一覰透，方不受人謾。

阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。

通曰：鼻，根也；香，境也。界乎二者之間，識也。凡言界者，專指識。此識不於根生，不於香生，大意略同，但文義稍為錯綜。借境破根，而識非空出，自在其中；即境破識，而識非合生，亦自可見。始破浮塵根，既非肉知；已破勝義根，又非空知。知在於香，無預於鼻矣；氣生於鼻，無藉於物矣。若香臭二俱能聞者，應有兩鼻，是根不足據也。鼻既是一，氣云何二？是境不足憑也。故謂識從根生者，非也。若謂識從香生，應不知香，如見從眼出，不自見眼。若曰能知，則香自有識，何必曰生？若曰不知，即不名識，界云何立？故謂從香生者，非也。既香不自知其香，是境與根離，不可合也。識從香生，則不知香，必不從香生，乃能知香，是根與境離，本非因也。故謂識從根境合生者，非也。香界不成，則無中位，既無中位，安有內外？鼻識虗妄，元無處所，了知聞性即空，即無因緣，自然可得。華嚴法界品：鬻香長者優鉢羅華，善別知一切諸香，亦知調和一切香法，及香王所出之處。又善別知治諸病香、斷諸惡香、生歡喜香、增煩惱香、滅煩惱香、令於有為生樂著香、令於有為生厭離香、捨諸憍逸香、發心念佛香、證解脫法門香、聖所受用香、一切菩薩差別香、一切菩薩地位香，我唯知此調和香法。如諸菩薩遠離一切諸惡習氣，不染世欲，求斷煩惱眾魔罥索，超諸有趣，以智慧香而自莊嚴，於諸世間皆無染著，具足成就無所著戒，淨無著智，行無著境，於一切處悉無所著，其心平等無著無依。昔一尊者過荷池，荷神呵之曰：毋偷我香。尊者乃問：凡夫往來莫不聞香，何我獨偷？神曰：凡夫散亂心故不名偷，尊者清淨心著即不可，鼻識之未易降伏也。如是故操無著之心以遊於世，即善別知一切諸香未為不可。

阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體，識體若一，體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味，應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

通曰：初因舌是破自生，二因味是破他生，三不應虗空是破無因生，四舌味和合是破共生。即於是中，元無自性。舌不自味，味不自嘗，而識安從生？正顯無生之旨。知舌識本無生，舌根本自清淨，即妙真如性也。昔□□□禪師食噉無擇，其徒多效之。一日，命治具之化人所取化人餘胔而共啖之，其徒悉嘔心散去。師乃曰：我多生清淨，故無擇耳。汝輩能與我共此者，乃可取食。由是一眾稟然，率遵戒律。曹山亦好酒。僧問：靈衣不挂時如何？曰：曹山孝滿。曰：孝滿後如何？曰：曹山好顛酒。其徒稅清問曰：某甲孤貧，乞師賑濟。山召稅闍黎，稅應諾。山曰：清原白家酒三盞，喫了猶道未沾脣。玄覺云：甚麼處是與他酒喫？即此三則，味性本空，舌識亦本空。達此者，名為知味。

阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰者非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。

通曰：物不觸知，非物不知觸之謂也。物實知虗，實不觸虗。故凡物但能觸物，不能觸知。只此一知字，分明顯出清淨法身，非觸所及。而身知有觸者，乃色身分別之知。以合離二覺為緣，故知有觸。觸不能離乎身，身不能離乎觸。言觸則非身，言身則非觸。二者果安定乎？故合之但一身體而無觸位，離之即等虗空而無觸用。二俱無在，內外不成。身觸俱非，識從何立？既無中識，根境悉空。故知身識界是妄也。南嶽思大禪師既得宿命通，尋復障起，四肢緩弱，不能行步。自念曰：病從業生，業從心起。心源無起，外境何狀？病業與身，都如雲影。如是觀已，顛倒想滅，輕安如故。若思者，可謂深明身識之為妄也。興陽剖禪師臥病，大陽問：是身如泡幻，泡幻中成辦。若無箇泡幻，大事無由辦。若要大事辦，識取箇泡幻。作麼生？剖曰：猶是這邊事。陽曰：那邊事作麼生？剖曰：匝地紅輪秀，海底不栽華。陽笑曰：乃爾惺惺耶？剖喝曰：將謂我忘却。竟爾趨寂。若剖者，可謂深明法身向上事也。僧問大龍：色身敗壞，如何是堅固法身？龍曰：山華開似錦，㵎水湛如藍。雪竇頌云：問曾不知，答還不會。月冷風高，古巖寒檜。堪笑路逢達道人，不將語默對。手把白玉鞭，驪珠盡擊碎。不擊碎，增瑕纇。國有憲章，三千條罪。據此頌，堅固法身亦須擊碎，況色身乎哉？

阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及諸觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。

通曰：此意識界，乃第六識了別性也。既以了別為性，離法無緣，意即不生；離緣無形，識將安用？是識緣法顯，非生於意也。若謂意能分別為生識根，是七識思量為染淨依，八識識心為根本依，與前六識了別性，同乎？異乎？楞伽云：心能積集業，意能廣積集，了別性名識，對現境說。五論云：集起名心，思量名意，了境名識，一法異名耳。既惟一法，俱可謂之心，俱可謂之意，俱可謂之識，而微有辨者，就分數多者得名耳。在八識，意識俱泯，但可曰心；在七識，非心非識，但可曰意；在六識，心意俱與境對。故曰：分別事識，其實一物也。如海起波浪，非異非不異。六識逐塵生境界，風即鼓動；七識思量波浪，終不離乎八識，湛湛藏海也。是六、七、八識，非同非異，姑無暇論。且以意生識界言之，若謂識同於意，識即意也，何得謂意為能生，識謂所生？謂之同，不可也。若諸識異於意，逈然不同，則一屬有情，一屬無情，應無所識，謂之異，不可也。若無所識，必非意生，意能分別所生者，必有識也。若有所識，當意生時，無法可緣，但有意耳，云何自識其意？若能識意，則意反為境，不得為根；若不識意，又同無識，非意所生矣。離法求識，最難描摸。故謂之同，則不得名生；謂之異，則不得名識。是同異二性，俱無成就，識無定所，界云何立？故謂從根生者妄也。若謂緣法而顯，即係因法而生，必有可狀之法，然後成生識之因。今世間諸法，不離色空等相以對五根，是唯五根能攝之，是五識之所因也。意能離此五塵外，別有法法相狀而為所因乎？意所自緣內境，雖不外藉五根，終不出色空生滅影子等法，即能緣出世間法，有所謂非色非空、不生不滅者。然非色非空由色空顯，不生不滅由生滅顯，卒不能離色空生滅外，別有所謂法塵為生識因。將即五塵而為法乎？是五根因，非意因也。將離五塵而求法乎？則無法可得。既無可得，是無因也。所因既無，其何能生？若謂無因能生有識，其識必非分別色空等法，果分別何法作何相狀乎？相狀不有，識實不生，故謂因法生者妄也。既非意生，又非法生，而意識有何處所？無處斯為真處也已。昔國清淨上座問玄沙曰：祗如教中道：不得以所知心測度如來無上知見。又作麼生？沙曰：汝道究得徹底所知心，還測度得及否？從此信入。後有人問：弟子每當夜坐，心念紛乘，未明攝伏之方，願垂示誨。靜曰：如或夜閑安坐，心念紛飛，却將紛飛之心以究紛飛之處。究之無處，則紛飛之念何存？反究究心，則能究之心安在？又能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，葢無能寂之人也。照而非照者，葢無所照之境也。境智俱寂，心慮安然。外不尋枝，內不住定。二途俱泯，一性怡然。此乃還源之要道也。藥山坐次，僧問：兀兀地思量箇甚麼？山曰：思量箇不思量底。曰：不思量底如何思量？山曰：非思量。僧問蜀州西禪師：如何是非思量處？禪曰：誰見虗空夜點頭。丹霞頌云：一點靈明六不收，昭然何用更凝眸。箇中消息人難委，獨有虗空暗點頭。故明得心識不到處，而識元自晣

阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀憫，開示眾生中道了義無戲論法。爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來脩大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。

通曰：阿難欲世尊開示中道，明知世間和合因緣，則滯於有。若因緣自然，二俱排擯，則溺於空。不有不空，斯為中道。不知無上菩提中道，亦無著處，乃為第一義諦也。此第一義諦，即上陰入處界，非因緣，非自然性。見諸相非相，即是大乘實相。阿難欲捐小乘，而求無上菩提。今示以妙真如性，茫然罔措，不知所屬。如說藥人，但口說耳。真藥現前，反不能識。此真可憐愍者。嗟乎，藥豈易識哉。文殊菩薩，一日令善財採藥曰：是藥者採將來。善財徧觀大地，無不是藥。却來白云：無不是藥者。殊曰：是藥者採將來。善財遂於地上，拈一莖草，度與文殊。文殊接得，呈起示眾曰：此藥亦能殺人，亦能活人。雲門示眾云：藥病相治，盡大地是藥，那箇是自己。雪竇頌曰：盡大地是藥，古今何大錯。閉門不造車，通途自寥廓。錯錯，鼻孔遼天亦穿却。據頌意，真藥現前，也須吐却，何況不能分別。

阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜合，猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。

通曰：若言四大非和合，則非真如隨緣之義，同於頑空而已；若言四大定和合，則非真如不變之義，同於變化而已。如水成冰，冰還成水，四大元是如來藏性，非水之外有冰也。水何和而成冰？冰何和而成水？本只一物，更無別物參和其間，求和合之相了不可得，故非和合非不和合也。但迷則真如即四大，如水之成冰；悟則四大即真如，如冰之成水。夫水一而已矣。僧問臨濟：如何是四種無相境？濟云：你一念心疑被地礙，你一念心愛被水溺，你一念心嗔被火燒，你一念心喜被風飄。若能如是辨得，不被境縛，處處用境，東湧西沒，南涌北沒，中涌邊沒，邊涌中沒，履水如地，入地如水。緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流！你祗今聽法者，不是你四大，能用你四大。若乃如是見得，便乃去住自由。審如臨濟言無住非水也者，又何冰之與有？藥山因施主施裩，提起示眾曰：法身還具四大也無？道得，與他一腰裩。道吾曰：性地非空，空非性地，此是地大，三大亦然。山曰：與汝一腰裩。道吾見處何故與此經逈別？試參看。

汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗又鄰虗塵析入

空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰法界。頌云：若人欲識真空理，身內真如還徧外。情與無情共一體，處處皆同真法界。此七大要旨也。真空者，一如之體也。七大者，循業之用也。體用不二，相依互舉，不離妙性，故一一皆曰性也。唯一性爾，空即性空，色即性色。故即空即色，是謂妙有。即色即空，是謂真無。真無妙有，是謂妙真如性也。唯不落有無，故曰清淨。然未嘗不有無，故曰本然。曰清淨，則非因緣所染。曰本然，則非和合所成。凡從因緣和合生者，有形相，有方所，不能周徧法界。唯不從因緣和合起者，無形相，無方所，故能周徧法界。徧法界是性，則莫不是七大。徧法界是七大，即莫不是性。如來之心，唯此清淨，唯此本然，唯此周徧。故不可知，不可量。眾生之心，於清淨者，有時而污染矣。於本然者，有時而不然矣。於周徧者，有時而不徧矣。隨其能知之心，稱其所知之量。知積成業，業積成果。或善或惡，變造十界依正之事。眾生之心無涯，眾生之業亦無涯。向非周徧法界之性以為之體，安能隨業發現，愈出而愈無窮耶。眾生業力，各各不同。然於清淨本然，毫無加損。故曰：蠢動含靈，皆有佛性。世間無知，不悟三界唯心，萬法唯識，乃於循業發現之事，見以為有因生者，惑為因緣性；見以為無因生者，惑為自然性。不知清淨本然，有無俱離，因緣自然，無處可著。即謂因緣能生乎？鄰虗何緣而生空？空何緣而生色？唯空與空為緣，唯色與色為緣。縱令鄰虗能析成空，不知用幾虗空合成鄰虗？即鄰虗不因空有，則空非因鄰虗析而有也審矣。即空有不能以相生，而大地之生無自性也亦審矣。故以因緣和合說者謬。即謂自然而生乎？空何無故而有空？色何無故而有色？不因鄰虗之析，無以見空；不因鄰虗之積，無以成大地。然則大地之生，豈無因而忽有者？故以自然說者亦謬。彼其為是說也，從識心計度生也，非因緣而強曰因緣，非自然而強曰自然，但有言說，俱為無根戲論耳。豈知如來藏性，不起於見，不著於相。不起於見，故非計度所及；不著於相，故非言說所到。心行處滅，言語道斷，乃可謂實相，乃可謂第一義諦也。秦䟦陀禪師問生法師：講何經論？生曰：大般若經。陀曰：作麼生說色空義？生曰：眾微聚曰色，眾微無自性曰空。陀曰：眾微未聚，喚作甚麼？生罔措。陀又問：別講何經論？生曰：大涅槃。陀曰：如何說涅槃義？生曰：涅而不生，槃而不滅，故曰涅槃。陀曰：這箇是如來涅槃，那箇是法師涅槃？生曰：涅槃之義豈有二耶？某甲秪如此，未審禪師如何說涅槃？陀拈起如意曰：還見麼？曰：見。陀曰：見箇甚麼？生曰：見禪師手中如意。陀將如意擲於地曰：見麼？曰：見。陀曰：見箇甚麼？生曰：見禪師手中如意。墮地，陀斥曰：觀公見解未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。其徒懷疑不已，乃追陀扣問：我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義？陀曰：不道汝師說得不是，汝師秪說得果上色空，不會說得因中色空。其徒曰：如何是因中色空？陀曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。此亦非陀創為此語也。一根清淨故眾根清淨，眾根清淨故一根清淨，一根清淨中無眾根，眾根清淨中無一根，以此發明不為難解，却與性色真空、性空真色指箇入路。

阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺(此云木爪癃)迦葉波種，乃至阿難瞿曇(星名，亦云日種)種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：龍勝云：諸法實有，不應以心識故知有相；若以心識故知有，是則非有。如地堅相，以身根、身識故知有；若無身根、身識，則無堅相。問曰：身根、身識，若知、若不知，而地常有堅相？答曰：若先自知，知堅相；若從他聞，則知有堅相；若先不知、不聞，則無堅相。復次，地若常是堅相，不應捨其相。如凝酥、蠟、蜜、樹膠融，則捨其堅相，墮濕相中；金、銀、銅、鐵等亦然。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。又曰：若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火而不燒身？雲中火，水不能滅，以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒身；業因緣故，五藏不熱；神龍力故，水不能滅。若熱性與火異，火則非熱；若熱性與火一，云何言熱？火性如是，其餘亦然。如是總性、別性無故，名為性空。以如是之理，推地、水、火之性，喻如尋流而得源，一切皆空。世尊所示，自其性而發相，謂之循業發現，應所知量。龍勝所論，自其相而窮性，特顯發色心不二云爾。陽燧亦名火方諸。論衡云：於五月丙午日午時，銷爍五方石，圓如鏡，中央窪，照物則影倒，向日則火出。世間但知艾、鏡、日三者因緣和合則火生，不知鏡、艾與日相遠，非可和合，故非因緣。若謂忽然自有，應不藉陽燧向日求火，故非自然。若謂三者各具火性，艾應自焚，鏡應自融，日光所及，應燒林木。三者俱無火性，足知火性是空。然以三者業力，故火隨業現，足知性空即火起，徧世間寧有方所？故鑽木則得火，擊石則得火，循業發現，不止陽燧一端，總自清淨性中發起。即性即火，何藉因緣？火即性火，豈曰自然？故知火大非因緣、非自然，而性之也者，乃深於實相者也。雪峯開火次，因指火示眾曰：三世諸佛在火焰裏轉大法輪。雲門曰：火𦦨為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。玄沙曰：近日王令稍嚴。峯曰：作麼生？沙曰：不許攙奪行市。峯乃吐舌。曹山一日入僧堂向火，有僧曰：今日好寒。山曰：須知有不寒者。僧曰：誰是不寒者？山筴火示之。僧曰：莫道無人。山拋下火。僧曰：某甲到這裏却不會。山曰：日照寒潭明更明，古人遇境即發明。向上一路，為於性火真空，性空真火，有實透脫處。

阿難！水性不定，流息無恒，如室羅城、迦毗羅(此云黃赤色)仙、研迦羅(此云輪)仙及鉢頭摩(此云赤蓮華)訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知，如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰方諸，亦名陰燧。形如蛤，熟拭令熱，以向月，則津然出水。方，石也；諸，珠也。鍊石成之，應於十一月壬子日子時造。月望前曰白，望後曰黑，亭午曰晝，亦月明如晝意也。外道於定中，或覩日月輪，或見紅蓮華及黃赤色，故各以其術得名。楞伽云：譬如日月形，鉢頭摩深險，如虗空火燼，如是種種相，外道道通禪。此之謂也。其幻術皆以藥為之，今世傳神仙幻術，多用陽起石及磁石等，即此之類。水之出方珠也，非和合，非自然，固與陽燧無以異。至謂空性無邊，水當無際，云何復有水陸空行，不與性空真水相剌謬乎？葢以相論則有形，故水滿空而同溺；以性論則無形，故空現水而無盡。此性水真空，性空真水，葢指清淨四大之性而言。性本空，故空空相涵，空空不二，孰見有凌奪之相哉？後富樓那所疑，第於性上疑其凌奪，非疑其相也。相不相容，世尊已於此先言之矣，又何更用疑？藥山問僧：甚處來？曰：湖南來。山曰：洞庭水滿也未？曰：未。山曰：許多時雨水，為甚麼未滿？僧無對。道吾代云：滿也。雲巖曰：湛湛地。洞山云：甚麼劫中曾增減來？雲門曰：祗在這裏。又雪峯云：飯籮邊坐餓死人無數，海水邊坐渴殺人無數。玄沙云：飯羅裏坐餓死人無數，海水沒頭渴殺人無數。雲門云：通身是飯，通身是水。天童拈云：我即不然，飯羅裏坐脹殺人無數，海水沒頭漫殺人無數。以前傷乎不吞，以後傷乎不吐。祗如雲門云：通身是飯，通身是水。到這裏無你吞吐處。古人舉唱性海波瀾，重重無盡，到雲門通身是水，語方十成，却纔與性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，若合符契。故知以意想測度性空性水者，葢不啻幾多般矣。

阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角(此云大衣)，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角(此云壞色)，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗名，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不叅流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：整衣在汝而衣不飄去，面屬彼人而風不倒拂，虗空寂然而不隨風生滅。是三者，不興風流動之性相參，誰為和合？不應風性無根而出，誰謂自然？以風即性故。性即風故，特循業發現，如衣動風生云爾。性徧法界，則風徧法界，故均名曰大。儒者言：坤為地，坎為水，離為火，巽為風，總不外乎陰陽。陰陽從何而生？自太極動靜中來也。一物各具一太極，萬物統體一太極，未嘗不即理即事，即事即理。然而悟心為太極者鮮矣！既悟心為太極，天下寧有心外之物哉？麻谷使扇次，僧問：風性常住，無處不周，和尚為甚麼却搖扇？谷曰：你秪知風性常住，且不知無處不周。僧曰：作麼生是無處不周？谷却搖扇，僧作禮，谷曰：無用處。師僧著得一千箇，有甚麼益？又南泉問僧曰：夜來好風。僧曰：夜來好風。泉曰：吹折門前一枝松。僧曰：吹折門前一枝松。又問一僧曰：夜來好風。僧曰：是甚麼風？泉曰：吹折門前一枝松。僧曰：是甚麼松？泉曰：一得一失。據二僧答處，俱有衲僧氣息。南泉何謂一得一失？若定當得出，許親見南泉。

阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種(此云王族)及婆羅門(此云淨志)、毗舍(商賈)、首陀(農人)兼頗羅墮(此云智人)、旃陀羅等(魁膾愚人)，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入；若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：空性無形，豈有出入？但因色顯發，知有空耳。有色非空，無色即空。色有去來，空無起滅。非但地能障空，即水、即火、即風，皆色也。非但鑿地可以見空，即去水、滅火、息風，亦可以見空。故當四大之生也，空未嘗無；當四大之滅也，空非始有。四大有去來，而空元無出入。空性周圓，容易可解。四大真空，亦猶是也。當未隨業之時，清淨本然，周徧法界，本未嘗無。及既發現之後，隨感隨應，充滿世間，亦非始有。相有生滅，性無生滅。有生滅者，必不周徧；唯周徧者，自無生滅。謂之如來藏者，來無所從，去無所至，豈容生滅於其間哉？若論頑空，雖無出入，亦有生滅。如後舉空生大覺中，如海一漚發，十方虗空，悉皆銷殞。唯真空即真覺，原無生滅。前四大曰真色、真火、真水、真風，皆以真言，即後所云清淨四大也。皆以性言，不取於相。故曰：性真圓融，皆如來藏，本無生滅。明明自性真而言，若諸相有形，安能圓融無礙乎？融之云者，即色即空，即空即色，不見有五大之跡，惟是一空。圓之云者，空不礙色，色不礙空，五大迭出無窮，不離一真也。前以四大融會真空，此以真空銷歸真覺。明所謂真空者，即真覺，非頑空比也。黃龍祖心禪師上堂：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。便恁麼休去，停橈把䌫，且向灣裏泊舡。若據衲僧門下，天地懸隔。且道衲僧門下有甚長處？楖𣗖橫擔不顧人，直入千峯萬峯去。又胡釘鉸參寶壽，壽問：莫是胡釘鉸麼？胡云：不敢。壽云：還釘得虗空麼？胡云：請和尚打破將來。壽便打，胡不肯，壽云：已後有多口阿師為你點破去在。後參趙州，州云：莫是胡釘鉸麼？胡云：不敢。州云：還釘得虗空麼？胡云：請和尚打破將來。州云：且釘這一縫。胡乃舉寶壽行棒因緣，胡云：不知過在甚麼處？州云：只這一縫尚不奈何，更教他打破虗空來。因代云：且釘這一縫。州云：我與麼道，與他寶壽千里萬里。胡乃有省。合二則觀之，證得虗空者非，打破虗空者非。作麼生是出身之路？參！

阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗從黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：前地水火風空五大，即具有色聲香味觸法六塵，所謂相分也。今見聞覺知六根，亦由清淨四大合成。夫因色空現前，對境即覺，未入分別，乃前五識，所謂見分也，故以見大。總之，如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界。何以均謂之妙？有形即見，有聲即聞，不疾而速，不行而至，非由擬議，不假安排，故謂之妙。此見無體，但因境有，前境若無，見亦不生。豈有一體多體，與境離合，而可以同異四句論哉？但以四句立論者，皆戲論也。故明暗通塞，相代於目前，猶地水火風，迭現於空中。境有生滅，見無生滅；境有動搖，見無動搖。其周徧法界也，與空無二。然見覺空頑，非可和合，覺即是空，謂之真空。夫頑空有生滅也，真空無生滅也。頑空生滅於真覺之中，猶四大起滅於虗空之內。虗空與四大，不可以生滅同異論，而見覺於色空，又可以生滅同異觀哉？凡云生滅同異者，皆屬妄塵；凡云非生非滅、非同非異者，皆屬妄計。但於境上辨，不於性上辨，故為戲論。若於性上辨者，此見緣性境，如第二月不離真月。故性發而為見，即真覺發而為明也。覺者其見之精，明者其見之用也。如燈有光，燈者其照之精，光者其照之用也。即見即覺，即覺即空。本無染污，故曰清淨；本無造作，故曰本然；本無方所，故曰周徧。約三身而論，清淨即法身，本然即報身，周徧即化身。約三德而論，清淨即理，本然即智，周徧即行。合三者而融攝之，舉一即三，舉三即一。其未感也，清淨本然，周徧法界，此見非淪於無。其既應也，妙德瑩然，徧周法界，此見非著於有。六根清淨，圓滿十虗。故有見百佛界者，有見千佛界者。必見周法界，始滿清淨之量。不然，亦應所知量，循業發現而已。後云：汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。此應所知量事也。背覺合塵，故發塵勞。背塵合覺，故發真如。此循業發現事也。覺明之性，無作無造無受者，善惡之業亦不亡。此其所以為如來藏也。皓月供奉問長沙岑曰：蚯蚓斷為兩頭，兩頭俱動。未審佛性在阿那頭？沙曰：動與不動，是何境界？月曰：言不干典，非智者之所談。秪如和尚言：動與不動，是何境界？出自何經？沙曰：灼然言不干典，非智者之所談。大德豈不見首楞嚴云：當知十方無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。乃示偈曰：最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剎境是真心。身界二塵無實相，分明達此號知音。長沙善說楞嚴，至謂身界二塵無實相，內無能見之根，外無所見之境，能所俱空，覔見了不可得，何容更說生滅同異乎？

阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六虗識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：言地水火風而依於空，為器界五大性，所謂相分也。言見聞覺知而依於識，為根身五大性，所謂見分也。見相二分，均從第八識生起，故八識湛然，即謂妙覺，即謂如來藏。今以前五識為見大，所謂性境，屬現量。以第六識為識大，所謂分別事識，屬比量非量。二乘人不知有七八二識，以此為主人公，為作善惡業，有殊勝力。故前五識無分別，至六識方能分別，故曰識動見澄。但舉此識，不生於見，不生於相，不生於空，非因緣生，又非無因，突然而出，非自然生。且此六識，善惡無記，三性皆具，與前六根見大，各有種子現行，非和非合，三者俱非，了無所寄，此識果何所從來乎？夫生於見，生於相，生於空，則有所從來。既有從來，則有方所，便非周徧。唯無所從，不從有來，不從無來，則性非從所，本無涯際，本自周圓。故此了明分別事識，興前見相二分，均名七大，識歸湛然。是六識與八識合，故曰如來藏。若六識合於塵者，為同為有？離於塵者，為異為空？非合非離，無踪可覓，乃得名湛然也。此湛然之識，何以曰性識，曰真識哉？從明起知，不於情起，從覺生明，不於境生。此識從真性真覺中流出，識即性也，識即覺也。所謂轉第八識為大圓鏡智者，此也。此性識之明知，即是覺明之真識，猶云妙明，明妙云爾。故曰妙覺湛然，徧周法界。前六俱云清淨本然，此獨云妙覺湛然。以等妙之覺律之，故當微別。前六云圓滿十方，似稱性義。此獨云含吐十虗，似發起義。識性無源，能為萬法之源。凡前所云如來藏者，皆歸於此也。於空則曰汝心昏迷，謂迷四大與空異也，空性覺故。於見則曰汝性沉淪，謂逐塵流轉而不返也，見覺而不動故。於識則曰汝心麤浮，謂識精內潛。浮則但認浮根，麤則不達識精。故五陰分屬十八界，而此獨詳於識者，以如來藏中不生不滅，與生滅和合而成阿賴耶識。能究竟歸不生不滅者，名第九識，即識即性也。不能究竟猶存生滅者，雖湛然不波，是識非性也。見性者不迷於識，故妙存乎心。悟保壽上堂云：三界唯心，萬法惟識。檻外雲生，簷前雨滴。㵎水湛如藍，野華開似織。此時若不究根源，謾向當來問彌勒。還會麼？不勞久立。丹霞頌云：靈然不涉去來今，三界都盧一點心。檻外桃華春蝶舞，門前楊柳曉鶯吟。又唯心訣云：巖樹庭柯，各挺無邊之妙相。猿吟鳥噪，皆談不二之圓音。悟此方信徧大地無不是藥者，何止七大而已哉。不然入理深談，翻成毒藥。豈必因緣自然，乃為戱論。僧問藥山：己事未明，乞和尚指示。山良久曰：吾今為汝道一句亦不難，秪宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，却成吾罪過。不如且各合口，免相累及。故知識心卜度，去道轉遠。但有言說，即非實義。

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵，若存若亡；如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛：

通曰：心精徧圓，含裹十方。心量廣大，固自如此。乃至見十方空如手中物，及正報身與微塵等，此方會妄歸真，猶存二見。較之身心一如，身外無餘者，尚隔數舍。陸大夫問南泉曰：肇法師也甚奇特，解道天地與我同根，萬物與我一體。泉指庭前牡丹云：大夫，時人見此一株華，如夢相似。陸罔措。雪竇頌云：聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒。天童頌云：照徹離微造化根，紛紛出沒見其門。游神劫外問何有，著眼身前知妙存。虎嘯蕭蕭巖吹作，龍吟冉冉洞雲昏。南泉點破時人夢，要識堂堂補處尊。古德云：是處是慈氏，無門無善財。即此一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。於此識得，自知常住不滅，而信漚之即為海也。不見有起滅相，故曰起滅無從。唐順宗問佛光滿曰：佛從何方來，滅向何方去。既言常住世，佛今在何處？滿答曰：佛從無為來，滅向無為去。法身等虗空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。帝又問：佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若此，智者善分別。滿答曰：佛體本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。順宗大悅。裴相國一日入開元寺，見壁畫，乃問寺主：這畫是甚麼？寺主曰：畫高僧。裴云：形影在這裏，高僧在甚麼處？寺主無對。裴云：此間莫有禪師麼？寺主云：有一人。遂請黃檗相見，乃舉前話問檗。檗召云：裴休！休應諾。檗云：在甚麼處？裴於言下有省。此可為常住不滅證據，故綴錄之。

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。

定林曰：識精為水，水不搖則名之為湛。所謂圓湛者，清淨本然，周徧法界，不分為六，則湛圓矣。所謂妙湛者，以妙力總持不動，則湛妙矣。所謂覺湛明性者，覺合識精，如日合水，而有明性也。所謂湛精圓常者，即圓湛識精也。已滅生滅，故名為常。所謂此湛非是不流，如急流水，望如恬靜者。經云：識動見澄。則識有動性，名為想元。自非妙湛總持，則念念受熏，習氣暴流，成諸行矣。經於諸行喻如流者，以此。然識比諸行，猶名為湛。所謂湛入合湛者，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。內內湛明，入無所入，名識陰區宇。則所謂湛入者，識陰也。湛入為識陰，則湛為性識明知。明知即智，智之與識，是識邊際，故說五陰，而曰湛入合湛，歸識邊際。性識不名湛入者，周徧法界，無出入故。所謂內內湛明，入無所入者，湛出為行，行如水流，湛入為識，識滅行陰，則內內湛明，入至想元，更無所入矣。所謂識精者，即阿陀那識也。所謂黏湛者，黏此識精也。此識精者，如水清潔，本無黏性，妄起分別，與色合故，水土雜矣，乃能成黏。若識此識者，如水清潔，本無黏性，能不合色，脫黏內伏矣。湛有圓湛，有妙湛，有覺湛，有精湛，有湛入，有黏湛。如前義錙銖之分，較盡法之喻也。馬鳴曰：以依不覺心動為業，覺則不動。夫覺則不動，妙湛總持之謂也。動則為業，遷流而為諸行矣。所謂首楞嚴王者，以首楞嚴定，十地菩薩能得之，故佛則為王也。傅大士一日講經次，帝至，大眾皆起，唯士端坐不動。近臣報曰：聖駕在此，何不起？士曰：法地若動，一切不安。若大士者，真得首楞嚴定矣。僧問姜山方禪師：如何是不動尊？方曰：單著布衫穿市過。僧曰：學人未曉。方曰：騎驢踏破洞庭湖。僧曰：透過三級浪，專聽一聲雷。方曰：伸手不見掌。僧曰：還許學人進向也無？方曰：踏地告虗空。僧曰：雷門之下，布鼓誰鳴？方曰：八華毬子上，不用繡紅旗。僧曰：三十年後，此話大行。方便打。姜山自是那邊人，不妨隨流得妙。其如這僧錯認定盤針，難與共語。

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

通曰：億劫尚有數可指。阿僧祇，三無數劫也。無始以來，迷真認妄，皆顛倒見。今會妄歸真，獲本妙心，常住不滅，如前如來藏，即法身之謂也。僧問黃檗：教中云：銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。如何？檗云：若以三無數劫脩行，有所證得者，盡恒沙劫不得。若於一剎那中獲得法身，直了見性者，猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。黃檗出詞吐氣，真是大乘根器。阿難既獲法身矣，何以又曰：希更審除微細惑，以見有法身可獲故。太原孚上座，初在揚州光孝寺講涅槃經。有禪者阻雪，因往聽經。至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，禪者失笑。孚講罷，請禪者喫茶，白曰：某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。禪者曰：實笑座主不識法身。孚曰：如此解說，何處不是？曰：請座主更說一遍。孚曰：法身之理，猶如太虗，竪窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周徧。禪者曰：不道座主說不是，祗是說得法身量邊事，實未識法身在。孚曰：既然如是，禪德當為我說。曰：座主還信否？孚曰：焉敢不信？禪者曰：若如是，座主輟講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放却。孚一依所教，從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門。禪者曰：阿誰？孚曰：某甲。禪者咄曰：教汝傳持大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街？孚曰：禪德自來講經，將生身父母鼻孔扭揑，從今以去，更不敢如是。禪者曰：且去，來日相見。若孚者，真不歷僧祇獲法身矣。僧問利山和尚：不歷僧祇獲法身，請師直指。山曰：子承父業。曰：如何領會？山曰：貶剝不慈。曰：恁麼則大眾有賴去也。山曰：大眾且置，作麼生是法身？僧無對。山曰：汝問，我與汝道。僧問：如何是法身？山曰：空華陽焰。且道利山所說法身，與阿難較多少？

願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。

通曰：不歷僧祇獲法身，信位即是人位未？是故行圓果滿，實證真智，如淨瑠璃內含寶月，乃得成寶王也。至此普觀一切眾生，皆有如來智慧德相，我皆一一而度脫之。眾生無盡，我願無盡，興慈運悲，不容自已，良以佛法僧三寶為眾生津梁故。洞山初初參雲門，門問：近離甚處？曰：查渡。門曰：夏在甚處？曰：湖南報慈。門曰：幾時離彼？曰：八月二十五。門曰：放汝三頓棒。至明日，却上問訊：昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在甚處？門曰：飯袋子，江西、湖南便恁麼去？初於言下大悟，遂曰：他後向無人煙處，不畜一粒米，不種一莖菜，接待十方往來，盡興伊抽釘拔楔，拈却炙脂帽子，脫却鶻臭布衫，教伊灑灑地作箇無事衲僧，豈不快哉！門曰：你身如椰子大，開得如許大口。初便禮拜。

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

通曰：深心二字有味，非淺近可測。塵剎無涯，智悲無量，與佛同慈，足稱報恩矣。臨濟辭黃檗，檗問：什麼處去？濟云：不是河南，便是河北。檗便打，濟約住與一掌，檗大笑，乃喚侍者：將百丈先師禪板几案來。濟云：侍者將火來。檗云：雖然如是，汝但將去，已後坐却天下人舌頭去在。後溈山問仰山：臨濟莫辜負他黃檗也無？仰山曰：不然。溈云：子又作麼生？仰曰：知恩方解報恩。溈云：從上古人還有相似底也無？仰曰：有，秪是年代深遠，不欲舉似。溈曰：雖然如是，吾且不知，子但舉看。仰曰：秪如楞嚴會上阿難讚佛云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。豈不是報恩之事？溈云：如是！如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。又溈山問仰山：臨濟之後如何？仰曰：吳越間有一人，然遇大風則止。溈曰：可奈何？仰曰：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。後風穴沼得首山念嗣法，人以為仰山再來。若仰山真有深心者，詎可測哉！詎可測哉！

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。

通曰：五陰未空，則五濁難破，安能度一切苦厄？唯其得果，已證出世間法，故不妨入廛垂手，以覺覺他。所謂將此深心奉塵剎，必先施此五濁惡世也。阿難業有是願，而此土傅大士足以當之。大士名翕，年十六，納劉氏女妙光，生二子，曰普建、普成。年二十四，鬻其妻若子，為水陸會。間與里人稽亭浦漉魚，獲已，沉籠水中，祝曰：去者適，止者留。人謂之愚。會天竺僧嵩頭陀語曰：我與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮衣鉢現在，何日當還？因命臨水覩影，見圓光寶葢。大士笑謂之曰：罏韛之所多鈍鐵，良醫之門足病人。度生為急，何思彼樂乎？嵩指松山頂曰：此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果，大士即與籠籃盛去。天嘉二年，感七佛相隨，釋迦引前，維摩接後，唯釋尊數顧共語：為我補處也。直指人心，見性成佛。正法眼藏，自迦葉、阿難傳至達磨，已二十八代。此土雖有教典，未聞最上宗風。達摩未至，大士已生，毋乃先入之明證乎？

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

通曰：過去無量諸佛，度脫無量眾生，豈能一一成佛？何為遽取涅槃而去？金剛經云：我皆令入無餘涅槃而滅度之。實無有眾生得滅度者。到此境界，不見有佛可成，有眾生可度，亦無有涅槃可入，乃為正見。僧問忠國師：那箇是佛心？師曰：牆壁瓦礫是。僧曰：與經大相違也。涅槃曰：離牆壁無情之物，故名佛性。今云是佛心，未審心之與性，為別不別？師曰：迷即別，悟即不別。僧曰：經云：佛性是常，心是無常。今云不別，何也？師曰：汝但依語，而不依義。譬如寒月，水結為冰，及至煖時，冰釋為水。眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。若執無情無佛性者，總不應言三界唯心。宛是汝自違經，吾不違也。僧曰：教中但見有情作佛，不見無情受記。且賢劫千佛，誰是無情佛耶？師曰：如皇太子未受位時，唯一身耳。受位之後，國土盡屬於王，寧有國土別受位乎？今但有情受記，作佛之時，十方國土悉是遮那佛身，那得更有無情受記耶？僧曰：一切眾生盡居佛身之上，便利穢污佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪耶？師曰：眾生全體是佛，欲誰為罪？僧曰：經云：佛身無罣礙。今以有為窒礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨？師曰：大品經云：不可離有為而說無為。汝信色是空否？僧曰：佛之誠言，焉敢不信？師曰：色既是空，寧有罣礙？僧曰：眾生佛性既同，只用一佛脩行，眾生應時解脫。今既不爾，同義安在？師曰：汝不見華嚴六相義云：同中有異，異中有同。成壞總別，類例皆然。眾生與佛雖同一性，不妨各各自修自得，未見他食我飽。竊又以海漚譬之，一漚既滅，全體即是大海。未見一漚滅時，眾漚皆滅，故不妨各各自修自得。既悟全體是海，則眾漚莫非是水，何眾生而不佛乎？若見眾生皆是佛者，即取泥洹可也。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。

通曰雄。雄之尊，視十地而下，皆其雌也。超十力、五力而上之，故曰大力。與樂曰慈，救苦曰悲。必使他心通，方名自性現。故希望世尊審除微細惑也。夫既獲法身矣，何得更有惑在？雲門云：直得觸目無滯，達得名身、句身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得，喚作三昧。性海俱備，猶是無風帀帀之波，直得亡知於覺，覺即佛性矣，喚作無事人。更須知有向上一竅在。天童拈云：賓主之諧，二俱有過，各與二十棒。秪如向上一竅又作麼生？犀因玩月紋生角，象被雷驚華入牙。他日又云：光不透脫有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，子細檢點將來，有甚麼氣息亦是病。天童頌云：森羅萬象許崢嶸，透脫無方礙眼睛。掃彼門庭誰有力？隱人胸次自成情。舡橫野渡橫秋碧，棹入蘆華照雪明。串錦老漁懷就市，飄飄一葉浪頭行。乾峯說法身有三種病、二種光，雲門如何缺一？諸方道：未到走作，已到住著，透脫無依是三，今少前一種。佛眼道：騎驢覓驢是一，騎驢了不肯下是二，少後一種。諸老宿商量法身三種病，微細如是，豈涉教意哉？

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

通曰：無上覺者，即向上一竅也。於前獲法身及得果，有差別乎？無差別乎？所可云者，佛果有七，曰：菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。悟菩提，見佛性，即可謂獲法身。見性之後，審除細惑，使生滅滅生俱寂，以合乎涅槃真如；白淨純凝，以合乎菴摩羅識；廓然圓照，以合乎空如來藏、大圓鏡智，乃可謂得果。然未可謂登無上覺也。玩一早字，即頓悟法門，一了百當，不藉勳級，不論凡夫十地，人人可登。佛云：吾有正法眼藏、涅槃妙心，密付迦葉，有何踪跡影響可得？此即所謂無上覺也。一登此覺，即至佛地，便可於十方界坐蓮華寶座，為眾說法。龍女尚然，況聲聞弟子乎？藥山在馬祖三年，祖問：子近日見處作麼生？山曰：皮膚脫落盡，唯有一真實。祖曰：子之所得，可謂協於心體，布於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。山曰：某甲又是何人，敢言住山？祖曰：不然。未有當行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為。宜作舟航，無久住此。又德山至，溈山挾複子上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈曰：有麼？有麼？溈坐次，殊不顧盼。山曰：無！無！便出。雪竇著語云：勘破了也。至門首乃曰：雖然如此，也不得草草。遂具威儀，再入相見。纔跨門，提起坐具曰：和尚！溈擬取拂子，山便喝，拂袖而出。雪竇著語云：勘破了也。山至晚問首座：今日新到在否？座曰：當時背却法堂，著草鞋去也。溈曰：此子已後向孤峯頂上，盤結草菴，呵佛罵祖去在。雪竇著語云：雪上加霜。頌曰：一勘破，二勘破，雪上加霜曾嶮墮。飛騎將軍入虜庭，再得完全能幾箇？急走過，不放過，孤峯頂上草裏坐。咄！加此一咄，是雪竇手眼，非登無上覺者，難以了此。

舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

通曰：舜若多，此云虗空。天爍迦羅，此云堅固。舊說空性無體，尚可銷亡。我心堅固，終無動轉。似阿難發願如此，既願得果成寶王矣，何為復有是願？既已登正覺坐道場矣，又何諄諄於無動轉乎？語本不錯，要知指歸是當。前云：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。何以曰：妙湛雖湛然不動，而非住著虗空，故謂之妙。若住著虗空而以為不動者，終非一切究竟堅固。阿難意曰：使我十方坐道場，虗空法身亦不住著，而正法眼藏究竟堅固，亦如首楞嚴王妙湛不動云爾。首尾相應，理趣自長。古德云：長者長法身，短者短法身。天童拈云：且道舜若多神，喚什麼作法身？良久云：還會麼？不可續鳧截鶴，夷嶽盈壑去也。此語政恐人向虗空裏釘橛去在。疎山上堂：病僧咸通年前會得法身邊事，咸通年後會得法身向上事。雲門出問：如何是法身邊事？山曰：枯樁。曰：如何是法身向上事？山曰：非枯樁。門曰：還許某甲說道理也無？山曰：許。曰：枯樁豈不是明法身邊事？山曰：是。曰：非枯樁豈不是明法身向上事？山曰：是。門曰：秪如法身還該一切也無？山曰：法身周徧，豈得不該？門指淨瓶曰：秪如淨瓶還該法身麼？山曰：闍黎莫向淨瓶邊覓。門便禮拜，依然指出非枯樁一條活路。只此非枯樁，正合舜若多性可銷亡之旨。曹山初謁洞山，洞問：闍黎名甚麼？曹曰：本寂。洞曰：那箇聻？曹曰：不名本寂。洞甚器之。自此入室，盤桓數載，乃辭去。洞遂密授寶鏡三昧，復問曰：子向甚麼處去？曹曰：不變異處去。洞曰：不變異處豈有去耶？曹曰：去亦不變異。丹霞頌云：家家門掩蟾蜍月，處處鶯啼楊柳風。若謂縱橫無變異，猶如擲劍擬揮空。曹山正偏兼帶，可謂得爍迦羅眼。若認定無變異處，猶有劍存。噫！微矣。

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四。

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相凌滅？世尊，地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

通曰：如來藏妙真如性，名第一義諦。微妙圓融，要在心悟。能悟之者，拈來無不是，用處不生疑。一超即入，何假功勳？如阿難輩，習漏未除，已破麤惑，而細惑尚在。會中登無漏者，雖斷煩惱障，而所知障尚在。滯在功勳位中，安能領悟最上第一義諦？彼諸相虗妄，本自不生，而今疑其生矣。四大清淨，如摩尼珠，隨方現色，似有青黃赤白，而本無有，今疑其相凌奪矣。滿慈子非執相以難性，葢於本性圓融，湛然常住處生疑。彼業已登無漏，於無漏中，徒見其湛，未見其妙湛也；徒見其住，未見其無住也。趙州云：諸方難見易識，我這裏易見難識。則所云猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，豈虗語哉？長水璿法師問瑯琊覺和尚：清淨本然，云何忽生山河大地？覺云：清淨本然，云何忽生山河大地？璿於此有省。且道答他語，不答他語？若道答他，作何道理會？若道不答他，何為遽省去？天童頌云：見有不有，翻手覆手。瑯琊山裏人，不落瞿曇後。又僧問韶國師：一切山河大地，從何而起？韶云：此問從何而來？可謂劈腹剜心。

爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若(此云無喧雜)正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。佛言：富樓那！如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明妙？富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。

通曰：如來藏為勝諦第一義，此云真勝義。性則直指山河生起之源，令人於源頭覰破，當下便自見性。定性聲聞雖無諠諍，而寂滅非真，以未證諸法本自寂滅故。阿羅漢雖得人空，未得法空，躭於空寂，未能回向上乘故。至此皆獲一乘，更無餘乘入佛知見，乃為正脩行處也。於性覺則曰妙明，其體本自妙而常明，不因他以有明者也。於本覺則曰明妙，由不思議熏脩之力，明知我有是性覺之妙者也。即妙而明，非不明矣。即明而妙，又不滯於明矣。正是當陽顯露處。若覺明便落情識，離覺無明，豈得為妙？故曰：覺明為咎。趙州上堂：至道無難，唯嫌揀擇。纔有言語，是揀擇，是明白。老僧不在明白裏，是汝諸人還護惜也無？時有僧問：既不在明白裏，護惜箇甚麼？州曰：我亦不知。僧云：和尚既不知，為甚麼道不在明白裏？州曰：問事即得，禮拜了退。雪竇頌云：至道無難，言端語端。一有多種，二無兩般。天際日上月下，檻前山深水寒。髑髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未乾。難難，揀擇明白君自看。趙州道不在明白裏，是他純是妙則境界，却教人護惜，略通箇明妙底消息。這僧窺見趙州脈路，要與重重發明，乃問：既不在明白裏，護惜箇甚麼？州曰：我亦不知，灼然明妙。又問：和尚既不知，為甚麼却道不在明白裏，灼然妙明？趙州深許這僧有些見處，問事儘得在，却教禮拜了退。連累這僧，都不在明白裏，更說甚揀擇？雪竇欲與趙州翻案，要揀擇，要明白。三祖信心銘云：至道無難，唯嫌揀擇。趙州著語云：纔有語言，是揀擇，是明白，恐落言詮，便屬二義。若是見徹底人，即言語也不妨，所以道言端語端。若離言語，歸在一處，正是枯木巖前差路多，故有多種。若見得頭頭是道，雖言語支離，却無兩般。所以天際日月，檻前山水，總是這一箇，刀斧也劈不開。到此分劑，喜識俱盡，枯木龍吟，渾然一妙明真際，豈容易致得？故曰：難難。若猶帶喜在，猶帶識在，名乾不盡，猶是覺明用事。所謂清光照眼似迷家，明白轉身還墮位是也。是可無揀擇無明白乎哉？曰：君自看。正欲審定此揀擇，此明白，果與至道相當否也？三祖曰：但莫愛憎，洞然明白。趙州曰：不在明白裏。雪竇曰：揀擇明白君自看。言人人殊，可謂同參。

佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明則無明覺，有所非覺無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明妄為明覺。

通曰：妙之一字，佛所自秘。拈却妙字，但論覺明，直得十年分疏不下。為性體本明，即昭昭靈靈者，而直名之為覺乎？則墮在明邊。為覺體闇然，有不明處，特加一明字，稱為明覺乎？則墮在不明邊。兩邊俱是荊棘，如何是出身之路？富樓那縱善說法，豈能以無所明而名為覺？故謂若此不明之體，亦名為覺。既無能明，則無所明，斷斷乎性體本明，方名為覺也。明既有所，便是背覺合塵，於性覺離塵之妙，相去遠矣。若見其妙，必且曰：如來說性覺妙明，即妙而明，非不明也。本覺明妙，即明而妙，則又非明也。非明非不明，離此二途，方名性覺。世尊因其不達此，故告之曰：若汝執言，必有所明，方稱明覺。若無所明，則無明覺。是覺以明不明為存亡也。豈知真覺獨立，遠離能所者乎？若明有所，已離覺位，而不得謂覺矣。若執覺無所，則照燭安施，而不得謂明矣。若一切不明，則是無記性，又非真覺。妙湛明性，覺湛明性，無明而無乎不明，非頑空可比。是性覺任運徧知，必然有明。若執定必明，妄生分別，計著不忘，即為明覺。覺必因明，非妙明也。有所無所，總未離所。無明必明，總未離能。性覺之妙，豈若是哉？趙州問南泉：如何是道？泉云：平常心是道。州曰：還可趨向也無？泉曰：擬向即乖。州曰：不擬爭知是道？泉曰：道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若直達不疑之道，猶如太虗，廓然蕩豁，豈可強是非耶？州於言下契理。若南泉、趙州，却有如許妙解。惜富樓那猶在理障，不免向第二頭分疏。

覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勢久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。

通曰：覺湛明性，不動周徧，豈有方所？既不落方所，即無同異。此無同異，真無為法也。馬鳴曰：若心有動，非真了知。動且不可，況有所乎？一念妄動，認明立所，所立而真覺隱矣。所既妄立，因分別之，曰此是所。然能為此者，能也；其分別者，所；而能分別者，又能也。能所既立，同異即形。能必異所，所必異能。本一真覺，本無同異，而熾然成異。若此者，則因明立所之故也，豈但成異而已？欲異異相，又立同名。以動則有異，靜唯一同。異者，異此無同異之覺也；同者，同此無同異之覺也。於中發明，以為異又同，以為同又異，因此復立無同無異。由不生不滅與生滅和合，而成阿賴耶識，非一非異。以為同，則五識攬境，六識分別，七識染污；以為異，則五識乃其相分。六識非相分不立，七識非分別無有。此無同無異，純是識興前無，同異逈別。前無同異，非有立也，乃不生不滅真性。此無同異，見所立也，乃生滅種子。唯有能所同異影子含藏其中，便為世界眾生業果胚胎。故有同相，有異相，有無同無異相。如是擾亂，能所相待，同異相形，不得清淨，故有勞相。勞相即無明。勞久發塵，自相渾濁。混雜真性曰渾，汩清淨體曰濁。由是引起塵勞煩惱，見思二惑。由煩惱故，變起依正二報。動成世界，靜成虗空。虗空即上因異立同，雖無能所，却是頑空。世界即上熾然成異，動為世體，異為界體。有能有所，純是動境。此有同有異，指依報也，固是有為粗迹。彼眾生正報，以有心性故，非如世界之異。以有色相故，非如虗空之同。然所有生滅，能無生滅。究竟能有生滅，而離能所者無生滅。至無生滅，無同無異，亦皆有為法也。識有分別故有為，智無分別故無為。有為故有業果諸有為相，無為即無業果諸有為相。山河大地，本自不生。只因明立所，從妄見有。爾僧問雪居膺禪師：山河大地，從何而有？膺曰：從妄想有。僧曰：與某甲想出一錠金，得麼？膺便休去，僧不肯。後雲門云：已是葛藤，不能折合得。待伊道想出一錠金，得麼？拈拄杖便打。此是何等作用？故雲門以拄杖示眾云：拄杖子化為龍，吞却乾坤了也。山河大地，甚處得來？雪竇頌云：拄杖子，吞乾坤，徒說桃華浪奔。燒尾者不在拏雲攫霧，曝腮者何必喪膽驚魂。拈了也，聞不聞，直須灑灑落落，休更紛紛紜紜。七十二棒且輕恕，一百五十難放君。師驀拈拄杖下座，大眾一時走散。於斯徹去，豈但山河依舊，抑且覺明無出頭處。

覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上烝，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。

通曰：清淨本然，云何忽生山河大地？前地水火風空五大，皆如來藏，清淨本然，周徧法界，循業發現，寧有方所？其發現者，由眾生業力之故也。眾生業力，由無明始，為無妙湛總持。一念忽動，覺既離空生明，空亦離覺生昧。覺明發識，識精湛不搖處，即水也。空昧結色，即土也。相待成搖，為風為水，即土尅水而生木也。因空昧之土，生搖為木，而覺明不搖，便成堅礙，即木尅土而生金也。金與木合生火，故曰：風金相摩，則有火光。火與金合生水，故曰：火光上烝，則有水輪。水與火合生土，火騰水降，而洲潬生焉。土與水合復生木，土劣水強，而草木滋焉。巽為風為木，風者，其木之性也。前相待成搖，故有風輪，但有木之性爾。至抽為草木，則居然有形之木矣。五行以生尅為夫婦，以相生為父子。子由婦生，必夫劣，然後陰陽和而生子，子生而父母之氣存焉。故山石可以成𦦨，可以成水，由水尅火之所成也。草木可以成土，可以成水，由土尅水之所成也。推之萬物，莫不皆然。余甞以易配之，若合符節。信乎，先聖後聖，其揆一也。覺明發識，為最初湛元，其天一生水義乎。水生東方震巽之木，木生南方離火，火生西南坤土，土生西方兌金，而西北乾金復生北方坎水，如環無端，遞相為種。故曰：帝出乎震，齊乎巽。震，動也。巽為風，非相待成搖之旨乎？震為木，兌為金，東西相對而為夫婦，火於是乎生焉，非即風金相摩之旨乎？離為火，坎為水，南北相對而為夫婦，土於是乎生焉，非即交發立堅之旨乎？坤為地，艮為山，均屬土，萬物之所成始而成終也。故春夏萬物發生，恒於地上而可見；秋冬萬物收斂，恒於地下而不可見。此河圖所以成變化，行鬼神，不但妙契流行之用，而亦脗合生起之源。如此世界最下依風輪住，大地最下依金輪住。土與金同是堅性，俱屬地。大火不言輪而言變化性者，在外界則諸大為所遷革，在內界則諸大隨之生滅。火能鎔散，成熟萬物，故曰為變化性。俱舍論謂：有情業增上力，先於最下依止虗空，有風輪生。風輪之上，次有水輪。水輪之上，方有金輪。與此稍異。彼約安立，自下升上，以成其次。此約生起，不妨錯綜言之。仰山湧和尚示眾云：一言說盡山河。僧便問：如何是一言？山以火筯插向爐邊，却收舊處。投子頌曰：一句稱提萬象分，摩竭空自掩重門。當初衲子微開眼，插筯爐邊當火焚。若是大徹悟人，視三界起滅於大覺之中，真同漚生漚滅爾。而況本自無生，覓三界相，了不可得。

復次富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲、見不超色，色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知，同業相纏合離成化，見明色發、明見想成，異見成憎、同想成愛，流愛為種、納想為胎，交遘發生吸引同業，故有因緣生羯羅藍(此云凝滑)、遏蒲曇(此云泡)等。胎卵濕化隨其所應，卵唯想生、胎因情有，濕以合感、化以離應，情想合離更相變易，所以受業逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。

通曰：世界以空昧為體，想澄成國土是也。眾生以覺明為性，知覺乃眾生是也。空昧因覺明而顯，故世界由眾生業力而成。二者相續，皆覺明為咎。是因明立所之妄，非他四大等生。只因認覺為明，遂有所明。所屬相分，能屬見分。四大在器界，為疎相分。四大在根身，為親相分。所妄既立，遂使六根隔礙。而見分中明，理不相踰越。本一圓融寶覺分，為見覺聞知，根塵識三，引起妄業。於是同業相纏，因父母己三者業同，而成胎卵。有情之物，合離成化，不由父母，但由己業，而成合濕離化之物。其所以吸引同業者，皆見明為之崇也。以妄心見妄境，而色由見發，無見則無色矣。以妄見逐妄色，而想由見成，無見則無想矣。見結為想，識已成情。故同業相引之際，異見成憎，父為所憎境也。同想成愛，母為所愛境也。女人託胎者反是。想流為愛，愛則不離，種於是乎生焉。故愛為輪迴之本。母既納想，想結為氣，胎於是乎成焉。故想為傳命之媒。交遘發生，精血和合。一七凝滑，二七皰，三七軟肉，四七堅肉，五七形位。胎卵皆然。濕化則不必有凝滑與皰也。卵生何以居首？想念初動，情愛後起，而卵又兼胎，濕化故也。人亦兼四種生。如毗舍佉彌羅母，三十二子，皆卵生。揜鵲羅婆利頂，生輪轉聖王，名濕生。佛與四眾遊行比丘尼中，有比丘尼，名阿羅婆，地中化生。故知情變為想，合變為離，原無定業；卵易為胎，濕易為化，亦無定質；逐其飛沉，隨其所應，又無定趣。但以想愛為因，父母為緣，而眾生相續，於是乎無窮矣。大同濟訪龐居士，士曰：憶在母胎時，有一則語舉似阿師，不得作道理主持。濟曰：猶是隔生也。士曰：向道不得作道理。濟曰：驚人之句，爭得不怕？士曰：如師見解，可謂驚人。濟曰：不作道理，却作道理。士曰：不但隔一生兩生。濟曰：粥飯底僧，一任檢責。士鳴指三下。又歸宗可宣禪師，因郡守恚師不為禮，窘甚，遂作書寄郭功甫曰：某世緣尚有六年，奈州主抑逼，當寄餘喘，託生公家，願無見阻。功甫閱書驚喜，且領之。中夜，其妻夢間見師入其寢，失聲曰：此不是和尚來處。功甫撼而問之，妻詳以告，呼燈取書示之，相笑不已，遂孕。及生，乃名宣老，期年記問如昔。至三歲，白雲端抵其家，始見之，曰：吾姪來也。端曰：與和尚相□□年。宣倒指曰：四年矣。端曰：甚處相別？曰：白蓮莊上。端曰：何以為驗？曰：爹爹媽媽，明日請和尚齋。忽聞推車聲，端問：門外是甚麼聲？宣以手作推車勢，端曰：過後如何？曰：平地兩條溝。果六周無疾而逝。葢由宣老平日不作道理主持，故雖隔生，尚自惺惺乃爾，若有絲毫覺明情想挂於胸中，幾被白雲端勘破。

富樓那，想愛同結愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本；貪愛同滋貪不能止，則諸世間卵胎濕化，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本；以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本；汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死；汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛；唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。

通曰：世界屬依報，依報無情，故不結業。眾生屬正報，正報有情，即有業也。業莫大乎殺盜婬三者，而根從婬始。以同想成愛，異見成憎。只此愛憎，便是作業根源。想愛不結，則猶可離。既彼此同結，則生生世世，自不能離。父母子孫，相生不斷，皆婬為之本。貪愛同滋，便覺有味，而殺於是乎生焉。貪味不止，必求得之，而盜於是乎生焉。其實始於一愛，愛不遂，則強吞為殺，陰取為盜，皆所以成其愛也。故婬中自具殺盜二業。憎結則償債償命，常在生死。愛結則憐心憐色，常在纏縛。是憎愛即業因，而生死纏縛，即業果也。通上世界眾生，三種顛倒，背真合妄，皆覺明之所生。覺明虗妄，妄立能所。故有山河大地，世界相續，眾生業果，諸有為相，生滅滅生，相續不已。若悟妄無自性，當體即是無生。誰為次第遷流，誰為終而復始。而根塵處界，居然一清淨本然，如來藏性矣。永嘉曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。有味哉，其言之也。雲居膺在洞山作務，誤剗殺蚯蚓。山曰：這箇聻。膺曰：他不死。山曰：二祖往鄴都，又作麼生。膺不對。後有僧問：和尚在洞山剗殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語。膺曰：當時有語，秪是無人證明。看他雲居三界外人，故非情想所及，更說甚眾生業果相。

富樓那言：若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？佛告富樓那：譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是。此迷無本性畢竟空，昔本無迷似有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除華於空滅，忽有愚人於彼空華，所滅空地待華更生。汝觀是人為愚為慧？富樓那言：空元無華妄見生滅，見華滅空已是顛倒，敕令更出斯實狂癡，云何更名如是狂人為愚為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來妙覺明空，何常更出山河大地？又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

通曰：圓覺經金剛藏菩薩問世尊曰：若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？世尊答曰：善男子！一切世界始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往復、種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處。今富樓那所疑與金剛藏無二，世尊但就彼生滅之見破之，連舉四喻：一喻覺不復迷；二喻滅不復生；三金不重鑛，再申覺不復迷之意；四灰不重木，再申滅不復生之意。故其詞略。覺不復迷即是菩提，滅不復生即是涅槃。此以既出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即無輪迴，故曰諸佛如來菩提涅槃亦復如是。眾生在迷，所貴一覺耳。昔本無迷，無始之迷似迷也，當其迷時何曾忘失？故曰似迷。今亦無覺，從迷而覺者，似覺也。當其覺時，更有何得？故曰似覺。覺迷迷滅，乃始覺也。覺至始本不異，唯一妙覺則不復生迷，但自不迷，覺亦無用。忠國師問紫璘供奉：佛是阿義？璘曰：是覺義。師曰：佛曾迷否？璘曰：不曾迷。師曰：用覺作麼？璘無對。又米胡和尚令僧問仰山：今時人還假悟否？山曰：悟即不無，爭奈落在第二頭何？胡深肯之。投子拈云：仰山與麼道即得，還免得自己落麼？若免得，更有一人大不肯在；若免不得，亦落第二頭。米胡雖然肯他自己，還有出身之路也無？諸人試點檢看。若點檢得出，兩人瓦解冰消；若點檢不得，且莫造次。頌曰：碧岫峯頭借問人，指山窮處未安身。雖然免得重陽令，爭似靈苗不犯春？後天童頌曰：第二頭分悟破迷，快須撒手捨筌罤。功兮未盡成駢拇，智也難知覺噬臍。兔老冰盤秋露泣，鳥寒玉樹曉風淒。持來大仰辨真假，㾗玷全無貴白圭。總之，不得春風華不開，及至華開又吹落。設有妙悟，亦須吐却。

富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周徧法界。疑水、火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中霄雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去，一東一西先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。

通曰：前答清淨本然，云何忽生山河大地？以相論則有生，從妄見生也；以性論則無生，覺不復迷也。相元是妄，孰為陵滅？性本無生，誰不相容？故七大皆如來藏妙真如性。如來藏本非七大，而不拒彼七大發現。譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相發揮，一虗空耳。土積則地相現，水澄則水相現，日照則火相現，風搖則風相現，霽澄則空相現。明暗故屬見，氣濁故屬識。此七喻，喻七大也。七大不自生，故非彼生；不他生，故非空有；非日非空，故非共生；不異空日，非無因生。由此言之，本無生也。既本無生，雖循業發現，猶如空華，空華不能結為空果，豈有陵滅而至不相容者乎？相雖是妄，性元是真，其清淨周徧，先非水火之形，無形則不相為礙，豈有不相容而至陵滅者乎？七大之相既若彼，七大之性復若此，故如來藏妙覺明心，亦猶是也。如以空明，則有空現。以事言之，如鑿井等；以業言之，如靜成虗空；以心言之，妄起空見，唯見一空。地、水、火、風，亦復如是。各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。無論南山起雲，北山下雨，總於虗空無礙。即如水中之日，東西各行，則俱有日隨之。不取信於天上，但致疑於水中。亦如雲駛月運，舟行岸移，從妄見生。豈可於虗妄所見，辨其是一非一，毋乃大惑歟？或曰：地、水、火、風，現前實有，何謂虗妄？答曰：無智人謂為實有，慧眼觀之則不然。譬如小兒見鏡中像，歡喜欲取。大人知之，故不為所惑。諸凡夫見微塵和合，謂為實地。有天眼者能散此地，初不可得。故知相元虗妄也。法眼問寶資長老：古人道：山河無隔礙，光明處處透。且作麼生是處處透底光明？資曰：東畔打羅聲。歸宗柔別云：和尚擬隔礙，如二尊宿問答，不為滲漏，尚被歸宗檢點。西天大耳三藏到京云：得他心通。肅宗命忠國師試驗。師曰：汝道老僧即今在甚麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？良久再問：汝道老僧即今在甚麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄猢猻？良久復問：汝道老僧只今在甚麼處？藏罔測。師叱曰：這野狐精，他心通在甚麼處？藏無對。僧問仰山：大耳三藏第三度為甚麼不見國師？山曰：前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。僧舉問玄沙，沙云：汝道前兩度還見麼？又僧問趙州：三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？州曰：在藏鼻孔上。僧後問玄沙：既在鼻孔上，為甚麼不見？沙曰：只為太近天童。拈云：三藏不見國師則且置，你道國師自知下落處麼？若謂自知，則百鳥銜華，諸天供養，未有休日。且道正當恁麼時，落在什麼處？可知國師兩度涉境心，不妨各各發明，則各各現。若妙覺明心，自受用三昧落處且不知，云何詰其陵滅不相容義？

富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性。

通曰：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。若免輪迴，無有是處。即此段以色空傾奪之相辨如來藏，而如來藏性隨為色空流轉法界。欲免世間塵勞，無有是處。眾生迷悶，不達色空本吾一體，為形所拘，觸處成礙。以背覺故，雖明不妙，故謂之迷。塵屬生滅，原非本有。覺非生滅，不假外來。非本有故可滅，非外來故可合。真如妙覺，圓照法界。一即一切，一切即一。縱橫自在，事事無礙。是不思議用，非脩所成，但謂之曰發而已。達磨大師安心法門曰：迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一動念處，是名正覺。神秀偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。只此勤拂拭，便是以生滅心合如來藏，故在門外。六祖偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處著塵埃。只此無一物，便是以不生不滅合如來藏，合繼祖位。趙州上堂：如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。僧問：佛是誰家煩惱？州曰：與一切人為煩惱。曰：如何得免？州曰：用免作麼？此趙州不用滅塵，不用合覺，却能小中現大，大中現小，足與六祖把手共行。圓照，上堂。於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。拈起拄杖曰：這箇是塵，作麼生說箇轉法輪底道理？山僧今日不惜眉毛，與汝諸人說破。拈起也，海水騰波，須彌岌峇。放下也，四海晏清，乾坤肅靜。敢問諸人，拈起即是？放下即是？當斷不斷，兩重公案。擊禪床，下座。又尼妙總，上堂。宗乘一唱，三藏絕詮。祖令當行，十方坐斷。二乘聞之怖走，十地到此猶疑。若是俊流，未言而喻。設使用移星換斗底手段，施攙旗奪鼓底機關，猶是空拳，豈有實義？向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。靈山付囑，俯徇時機。演唱三乘，各隨根器。始於鹿野苑轉四諦法輪，度百千萬眾。山僧今日與此界地方，乃佛乃祖，山河大地，草木叢林，現前四眾，各轉大法輪，交光相羅，如寶絲網。若一草一木不轉法輪，則不得名為轉大法輪。所以道：於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，周徧法界。一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動步遊彌勒樓閣，不返聞入觀音普門。情與無情，性相平等。不是神通妙用，亦非法爾如然。於此倜儻分明，皇恩佛恩一時報足。且道如何是報恩一句？天高羣象正，海闊百川潮。諸尊宿深契妙明境界，極口宣揚，津津有味。

而如來藏本妙圓心，非心、非空、非地、非水、非風、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界如是乃至非意識界，非明無明、明無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡，非苦、非集、非滅、非道，非智、非得，非檀那(此云布施)、非尸羅(此戒)、非毗梨耶(此云精進)、非羼提(此忍)、非禪那(此定)、非般剌若(此智)、非波羅蜜多(此到彼岸)，如是乃至非怛闥阿竭(此云如來)、非阿羅訶(此云應供)、三耶三菩(此正徧知)、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界如是乃至即意識界，即明無明、明無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡，即若、即集、即滅、即道，即智、即得，即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生，乃出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？

通曰：此段經文，唯長水略有次第。其曰本妙圓心，非心非空等，約非相以明真諦也。元明妙心，即心即空等，約即相以明俗諦也。妙明心元，離即離非，是即非即者，約遮照以明中道諦也。雙遮真俗，故曰離即離非。雙照真俗，故曰是即非即。三諦一體，故皆曰即。如來藏初且以非遣相，次乃以即遣非，終帶名言，未極一真之旨。離即離非，無非不非，言語道斷，心行處滅，方顯一真法界如來藏心。故維摩經三十一菩薩，說不二法門，皆以言遣相。文殊以言遣言，維摩以無言遣言，方為究竟。大都世間法，不出五陰七大根塵處界。出世間法，不出聲聞緣覺二乘。而菩薩與佛，於世出世，非專出世者也。心屬識，即攝五陰。眼識界等，即攝十二處。此六凡界也。緣覺觀十二緣，有生起相，有修斷相，此緣覺界也。知苦斷集，證滅修道，此聲聞界也。有智有得，及六度到彼岸，菩薩界也。如來應供正徧知三號，涅槃四德，總為佛界。世出世間，悉不外此。若各有著即不圓，故於非見其圓。一向著非即不妙，故於即見其妙。妙而明，明而妙，不即不非，亦即亦非，能所俱離，無影響可得，此真無上菩提也。馬鳴曰：真實空者，從本以來，一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虗妄分別心故。應知真如，非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相，非一異相，非非一異相。略說以一切眾生虗妄分別所不能觸故。是故三有眾生見其假，聲聞、緣覺見其空，彼於菩薩中道諦尚不能測，況第一義諦唯佛與佛乃能究盡，雖登地菩薩有所不窺，豈世間語言可得而彷彿之乎？無上菩提不可以心知，知不可以語言入，益當想見其妙矣。僧問馬祖：和尚為甚麼說即心即佛？曰：為止小兒啼。曰：啼止後如何？曰：非心非佛。曰：除此二種人來，如何指示？曰：為伊道不是物。曰：忽遇其中人來時如何？曰：且教伊體會大道。馬祖已得涅槃妙心，出詞吐氣暗與此合。又馬祖聞大梅住山，乃令僧問：和尚見馬大師得箇甚麼便住此山？梅曰：大師向我道即心即佛，我便向這裏住。僧曰：大師近日佛法又別。梅曰：作麼生？曰：又道非心非佛。梅曰：這老漢惑亂人未有了日，任地非心非佛，我祗管即心即佛。其僧回舉似馬祖，祖曰：梅子熟也。東寺會禪師常患門徒以即心即佛之談誦憶不已，且謂佛於何住而曰即心，心如畫師而曰即佛，遂示眾曰：心不是佛，智不是道，劍去遠矣，爾方刻舟。南泉有時曰：江西馬祖說即心即佛，王老師不恁麼道不是心、不是佛、不是物，恁麼道還有過麼？趙州禮拜而出。時有僧問趙州曰：上座禮拜便出，意作麼生？州曰：汝却問取和尚。僧乃問泉：適來諗上座意作麼生？泉曰：他却領得老僧意旨，必於諸老宿用處無疑，方可入佛知見。

譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。

通曰：妙明明妙，即此妙音妙指之妙，總之非思議所及。如我按指，妙音隨發，如海印發光，色色圓滿，何造作之有？大集經云：閻浮所有色像，大海皆有印文，故曰海印。汝暫舉心，如器與手不相習，不得其妙，故塵勞先起。為以生滅心合如來藏，不能隨順定慧觀照，而隨順煩惱無明，故有塵勞。塵勞覆蔽，雖有寶覺真心，各各圓滿，其何能發？東明遷禪師，一日閱楞嚴次，忠道者問：如我按指，海印發光，佛意如何？遷曰：釋迦老子好與二十棒。曰：為甚麼如此？遷曰：用按指作麼？曰：汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？遷曰：亦是海印發光。妙哉！妙哉！須如是見得，乃可謂轉楞嚴也。薦福悟本禪師，上堂：乾闥婆王曾奏樂，山河大地皆作舞，爭如跛脚老雲門，解道臘月二十五。博山今日有條攀條、無條攀例，也要應箇時節。驀拈拄杖橫案膝上，作撫琴勢，云：還有聞絃賞音者麼？良久，云：直饒便作鳳凰鳴，畢竟有誰知指法？卓一卓，下座。嗟乎！指法豈真不傳哉？勤求無上覺道，自當得之。

富樓那言：我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿，而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟。世尊！諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明受此淪溺？佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多(此云祠授)，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：妙覺明圓本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫，雖佛發明猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間業果眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？

通曰：富樓那已證漏盡，已得聖果，何猶餘惑未盡？只為從前在滅妄上用工，即此滅妄之心，便是覺明分別，怖頭狂走。滅妄求真，有真可得，如鏡中之頭，眉目可見。真本不失，難可卜度，如頭本不失，面目難見。一生分別此世間、此眾生、此業果，與吾真如不相似，縱得真如，由斷妄證得，非本來自性天真佛也。富樓那尚未達此，故以妄既可滅，生必有因，須識其因，乃可斷妄。前因明立所固是妄，生此等分別正是妄。世尊直顯頓門，不論滅妄，但息分別，菩提自足，但息狂走，頭元自在。所以妄分別、妄狂走者，因積迷而有，迷本無因，不從迷生，不從悟出，迷既無恨，妄將安附？妄既無依，妄本不生，妄元不生，無可滅者，滅無可滅，寂滅現前。所以妙覺明圓，本圓明妙，原無生滅，非有妄也。得菩提者，覓真且不可得，而何從得妄乎？故不隨順分別三種相續之所以生，及緣斷之所以不生，則一心不生，萬法無咎，勝淨菩提，何假人力脩證而得哉？三緣斷故，三因不生，即於其中證滅盡定。富樓那等常作如是分別，是以菩提由脩證得也。但不如是分別，即無妄可滅，無真可得，清淨本然，周徧法界。若謂如來獨妙真常，必由一切圓滅而證者，未見其妙者也。骨間肉曰肯，於骨可啟處有筋肉結礙曰綮。疱丁解牛用功力處，借此字面為不用功力之喻。有僧問黃檗：如今現有種種妄念，何以言無？檗云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。僧云：今正妄念起時，佛在何處？檗云：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。僧云：今正悟時，佛在何處？檗云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己，何處有多般？心外無法，滿目青山，虗空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。為物之故，有其多智。終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。僧云：若如此，何處是菩提？檗云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切眾生即菩提相。僧云：如何發菩提心？檗云：菩提無所得。汝今但發無所得心，決定不得一法即菩提心。菩提無生處，是故無得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得。你今問發菩提心，謂將一箇心學取佛去，唯擬作佛道。任汝三祇劫脩，亦祗得箇報化佛，與汝本源真性佛有何交涉？故云：外求有相佛，與汝不相似。又臨濟云：道流！諸方說有道可脩，有法可證。你且說證何法？脩何道？你今用處欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事，繫縛他人，言道理行相因，護惜三業，始得成佛。如此說者，如春細雨。古人云：路逢達道人，第一莫向道。所以言：若人脩道道不行，萬般邪境競頭生。智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。所以古人云：平常心是道，大德覓什麼物？現今目前聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲與佛祖不別，但如是見，不用疑悞。你心心不異，名之活祖。心若有異，則性相別。心不異故，即心與相不別。又僧問薦福思禪師曰：古殿無佛時如何？思曰：梵音何來？又問：不假脩證，如何得成？思曰：脩證即不成。諸尊宿見地一一洞契，何藉劬勞肯綮修證之旨？此即涅槃妙心，正法眼藏，豈待靈山拈華，迦葉微笑，而後號稱別傳心印哉？

譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮路他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。

通曰：法華、楞嚴直指人心，見性成佛，皆以衣珠為喻。如來藏性為五陰所覆，如珠繫衣中，故不易見。向外馳求，日見不足，窮露他方，狂走九界，求人天樂，取偏小益，猶乞食馳走也。既獲本心，充然有餘。珠名如意，所願從心。何期自性本自具足，何期自性能生萬法，故妙用不虧，致大饒富。此一神珠也，迷未曾失，悟未曾得，但得智者指示，便自受用無窮，豈假脩證哉？世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：此珠作何色？時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，却擡手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中無珠，何處有色？世尊歎曰：汝何迷倒之甚？吾將世珠示之，便各強說青黃赤白色；吾將真珠示之，便總不知。時五方天王悉皆悟道。大珠初參馬祖，祖問曰：從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裏一物也無，求甚麼佛法？珠遂禮拜，問曰：那箇是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者，是汝寶藏。一切現成，更無欠少，使用自在，何假向外來覓？珠於言下自識本心，不由知覺，踊躍禮謝。師事六載後歸，自撰頓悟入道要門論一卷。祖見之，告眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。仰山參東寺會禪師，會問：汝是甚處人？仰曰：廣南人。會曰：我聞廣南有鎮海明珠，是否？仰曰：是。會曰：此珠如何？仰曰：黑月即隱，白月即現。會曰：還將得來也無？仰曰：將得來。會曰：何不呈似老僧？仰叉手近前曰：昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。會曰：真師子兒，善能哮吼。千百載而下，賴有諸尊宿各獲神珠，非從外得。益信佛言匪謬。

即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說，殺盜婬業，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍梨等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。

通曰：世尊說三緣斷故三因不生，正教富樓那等不隨分別三種相續因緣斷滅等法，則狂性自歇，菩提現前，不欲其以生滅心合如來藏，另開一頓悟法門，即斷因緣而得不生不滅，尚不許也，況復有因緣乎？阿難一向多聞，習知因緣自然，彼此互破，錯會三緣斷故三因不生，是小乘中殺盜婬三業不緣，則貪嗔癡三因不生，有因緣有對待，皎然明白，何得謂無因緣？即如大目犍連與舍利弗逢馬勝比丘說諸法從緣生，諸法從緣滅，言下即證初果，是從因緣開悟，長老皆然。今頓棄因緣，毋乃末伽黎拘舍梨子說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而爾，何以異乎？殊不知聞佛因緣得成無漏，所云從緣生從緣滅，隱然悟見無生之旨，彼生滅者皆緣耳，故得無漏，豈滯於因緣哉？鳥窠侍者會通一日欲辭去，窠曰：汝今何往？對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。窠曰：若是佛法，吾此間亦有少許。曰：如何是和尚佛法？鳥於身上拈起布毛吹之，通遂領悟。汾陽頌曰：侍者初心慕勝緣，辭師擬去學參禪。鳥窠知是機緣熟，吹毛當下得心安。如此機緣，豈亦因緣之謂乎？

佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣、自然理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。

通曰：若謂因緣斷滅，而後菩提真性自然而出，非正論也。即演若達多怖頭一事窮之，非因緣，非自然，斷可識矣。始以頭論，頭本自然，必不為因緣所奪，何故以照鏡因緣而狂？既以因緣為是，則自然不能作主，何以不因緣故，真失其頭？然而頭本不失，彼自狂走，見狂本妄出，非關因緣明矣。既不從因緣生，亦不從因緣滅，而謂狂性因緣可得滅除者，非也。既以狂論，狂本自然，潛於何所？不狂自然，又何狂走？或狂或不狂，皆無自性，非關自然明矣。既非自然潛，亦非自然出，故謂不狂性自然而出者，非也。是知說因緣，說自然，何與於頭？說本狂，說本不狂，何濟於狂？俱屬戲論，未為真實。但悟本頭，頭本不失；識知狂走，狂本妄出。只此一悟字，一識字，乃自家真實受用，非言論所及。悟頭即悟本來面目，元無變易；識狂即識九界狂走，妄生分別。此悟此識，如電光石火在剎那際，豈因緣自然所可竚足之地乎？故謂歇即菩提，不從人得，遠離因緣，與彼自然，良以此也。牛頭山智巖禪師，隋大業中為郎將，頻立戰功。唐武德中，年四十，遂乞出家，從寶月禪師為弟子。昔同從軍者二人，聞師隱道，乃共入山尋之。既見，因謂曰：郎將狂耶？何為住此？巖曰：我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？二人感悟，歎息而去。後謁融禪師，發明大事，融謂曰：吾受信大師真訣，所得都亡，設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地，汝今已過此見，吾復何云？故息狂若智巖者，可語真悟也已。

是故我言：三緣斷故即菩提心，菩提心生、生滅心滅。此但生滅、滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生、生滅心滅。此亦生滅、無生滅者，名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然、和合非合、合然俱離、離合俱非，此句方名無戲論法。菩提、涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤脩證，雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙，秪益戲論。

通曰：此段申明何藉劬勞肯綮脩證之意。忽然狂歇，非有斷緣劬勞，故非因緣。若謂三緣斷故，三因不生，藉此因緣，得菩提心。是菩提心生，因於生滅心滅。滅妄證真，真亦成妄。此但生滅法爾，非菩提也。是因緣之屬生滅也，固易可知。至於滅生俱盡，不但生滅心盡，而滅生滅者亦盡。既無生可滅，即無功可用。其中若有不生不滅，而名為自然者，此自然心，由於滅生俱盡而顯。是自然心生，因於生滅心滅，亦謂之生滅法，非菩提心。亦字有味。彼無生滅者，名為自然。何以亦謂之生滅？彼對生滅而顯不生滅，有對待故。猶對和合而顯不和合，有然有不然，有合有不合，對待宛然。如對牛角有，說兔角無，故屬生滅。彼但能空其生滅，不能空其自然。猶言彼舍無人，但空其人，未空其舍。非真實見，故名戲論。直使合與非合，然與非然，諸對待法，一切遠離。亦無遠離之心，而離合俱泯。既離其所，又離其能。能所俱離，唯一真實。此句方名無戲論法。若依此句，取無上菩提涅槃，尚在遙遠。何以故？坐在有為功勳故。菩提正覺，涅槃妙心，但可剎那悟入，非汝歷劫辛勤所可脩證故。不由歷劫辛勤脩證得者，是不假因緣自然而得也；必藉歷劫辛勤脩證得者，是必由因緣自然而得也。雖復憶持十方如來清淨妙理，皆即無戲論法，亦祗益因緣自然之戲論而已，何有於實得哉？故我謂三緣斷故，三因不生，隨此分別得菩提心者，非真得也，謂其以生滅心合如來藏也。但不隨此分別，狂性自歇，歇即菩提，不徒人得者，乃真得也，為其以不生不滅合如來藏也。此最上機緣，豈拘舍梨自然之說可同日語乎？六祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。進山主問脩山主曰：明知生不生性，為甚麼為生之所留？脩云：筍畢竟成竹去，如今作篾使還得麼？進云：汝向後自悟去在。修云：某甲只如此，上座意旨如何？進云：這箇是監院房，那箇是典座房。脩便禮拜。天童頌云：豁落亡依，高閉不羈，家邦平帖到人稀。些些力量分堦級，蕩蕩身心絕是非。是非絕，介立大方無軌轍。於是觀之，證無上菩提者，原不落堦級，更何轍迹可見？

汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日脩無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺(此云障日)母耶輸陀羅(此云華色)同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏脩無漏善故，或得出纏成蒙受記，如何自欺尚留觀聽？

通曰：阿難積劫多聞不能免離摩登伽難，是憶持如來清淨妙理不得證果明也。佛頂神呪能使摩登伽婬心頓歇，是不思議熏脩自得出纏明也。憶持秘密妙嚴即為有漏，捨妄趣真即名憎愛二苦，苦且不免，而況於得果乎？熏習圓頓法門即為無漏，悟知夙因貪愛不生，且蒙授記，何止於得果乎？摩登伽證三果名出纏，耶輸陀羅亦是世尊歷世因緣，法華會上授記成佛，此但女流一念回心尚成精進，況汝聲聞如何自欺不能頓悟？必藉斷妄因緣而以外道戲論留於觀聽間乎？楚南禪師上堂：諸子設使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧，不如一念脩無漏道，免被人天因果繫絆。時有僧問：無漏道如何脩？南曰：未有闍黎時體取。曰：未有某甲時教誰體？南曰：體者亦無。得此一二轉語，而如來未竟之旨悉露。

阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮脩習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。

通曰：自初決擇真妄，發明覺性，乃至宣勝義中真勝義性，決通疑滯，使其信解真性為因地心。因心既真，斯可圓成果地脩證。故上文為見道分，此下別起為脩道分。阿難既獲法身矣，而尚有微細之惑；今既除惑悟實相矣，而又有不逮熏脩之歎。總之，尚在門外，雖知有天王華屋而未能入也。所以不得其門而入者，一由愛念小乘，不明本發心路；二由攀緣為苦，不能入佛知見。雖則多聞之習使然，亦為會中諸有學者請也。睦州謂眾曰：汝等諸人還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覓箇入頭處，已後不得辜負老僧。堯峰暹禪師，上堂：冬去秋來，樓閣門開。若也入得，不用徘徊。諸上座還向這裏入得也未？若也入得，所以古人道：是處是彌勒，無門無善財。若也入之未得，自是諸上座狂走，更不忉忉。久立，珍重！有天使問睦州：三門俱開，從那門入？州喚：上書！使應：諾！州曰：從信門入。使又見畫壁，問曰：二尊者對談何事？州摑露柱，曰：三身中那箇不說法？睦州門風高峻，至此都明明說破。若信得及，更不歷於階級。

爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙脩行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。

通曰：阿難問有二義：一者如來無餘涅槃本發心路，二者攝伏攀緣入佛知見。故佛以二決定義語之。欲知本發心路，須擇生死根本，得無生滅性為因地心，然後圓成不生不滅涅槃妙德，此初心第一義也。欲攝伏攀緣，須詳審煩惱根本，知六為賊媒，自作自受，但擇圓根一門深入，彼六知根一時清淨，此初心第二義也。欲得無生，須伏煩惱，能斷煩惱，即證無生，二者未始不相成也。此云妙三摩提，又云妙脩行路。時時提醒一妙字，要於妙明，明妙相應，不至著相求菩提耳。彼緣覺、聲聞未免著相，故於菩提未得自在。唯悟此妙，不藉劬勞，肯綮脩證，乃所謂無生乘也。達磨大士至金陵，梁武帝問曰：朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝絕，有何功德？祖曰：並無功德。帝曰：何以無功德？祖曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。帝曰：如何是真實功德？祖曰：淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。帝又問：如何是聖諦第一義？祖曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？祖曰：不識。帝不領。祖知機不契，遂潛渡江北。雪竇頌云：聖諦廓然，何當辨的。對朕者誰，還云不識。因茲暗渡江，豈免生荊棘。闔國人追不再來，千古萬古空相憶。休相憶，清風匝地有何極。顧視左右云：這裏還有祖師麼？自云：有。喚來與老僧洗脚。天童頌云：廓然無聖，來機徑庭。得非犯鼻而揮斤，失不回頭而墮甑。寥寥冷坐少林，默默全提正令。秋清月轉霜輪，河淡斗垂夜柄。繩繩衣鉢付兒孫，從此人天成藥病。若論無上乘妙脩行路，即聖諦第一義尚不許也，況落二落三

云何初心二義決定？阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本脩因，而求佛乘不生不滅，無有是處。

通曰：此開示見性第一義也。若論見性，不假功勳，但觀因地發心與果地覺，為同為異？故聖人不思而得，不勉而中；赤子亦不慮而知，不學而能。不學不慮，其因也；不思不勉，其果也。故曰：大人者，不失其赤子之心者也。果因一契，更無增減，非見性者，不足語此。馬祖居南嶽傳法院，獨處一室，唯習坐禪。凡有來訪者，都不顧；讓大師往，亦不顧。師視其神宇有異，遂憶六祖讖，乃多方誘導之。一日，將甎於菴前磨，祖亦不顧。時既久，乃問曰：作甚麼？師曰：磨作鏡。祖云：磨甎豈得成鏡？師云：磨甎既不成鏡，坐禪豈能成佛？祖乃離坐云：如何即是？師曰：譬如駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？祖無對。師又云：汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非坐相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。祖禮拜，問：如何用心即合無相三昧？師曰：汝學心地法門如下種子，我說法要譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。祖曰：道非色相，云何能見？師云：心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。祖曰：有成壞否？師曰：若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成？祖聞示誨，豁然開悟，侍奉十秋，日益玄奧。後闡化於江西，師問眾曰：道一為眾說法否？眾曰：已為眾說法。師曰：總未見人持箇消息來。因遣一僧去，囑曰：待伊上堂時，但問作麼生，伊道底言語記將來。僧去，一如師旨，回謂師曰：道一云：自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。師然之。雪峯寄巖頭語云：一自鰲山成道後，直至於今飽不饑。與此相類，皆因地發心與果地覺，了無同異者也。彼學坐禪，有修有證，即屬生滅法，於無上乘何啻千里？

以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難，汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。云何為濁？阿難，譬如清水清潔本然，即彼塵土灰砂之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌泊然，名之為濁。汝濁五重亦復如是。阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重名為命濁。

通曰：第一義要明本發心路，當審觀因地發心與果地覺為同為異。謂之審觀，必須詳審何者是生死根本與果地異，何者是不生不滅根本與界地同。本一湛圓，妙覺明心本無不同。何為有異？只為黏湛，發起四大，結成六根，根塵相染，疊為五濁。而妙覺明心離其本位，分而為視聽覺察，流轉生死。是視聽覺察從始入終，從色至識，不離五陰區宇，乃生滅之根本也。以此為因而求佛乘，無有是處。何者？世間可作之法皆從變滅，而空非可作，故無爛壞。唯佛無為，不墮諸數，是為真空。雖世間空，亦須消殞，況身中四大各有所歸，視聽覺察離塵無體。如此五濁，生滅知見其可以為因乎？何言乎五濁？色屬相分，識屬見分。識，水也；色，土也。見空相織，如水土合，故名為濁。見初動時，唯見一空。有空無體，即是頑空；有見無覺，即是無明。既有虗空徧十方界，成住壞空皆由此始，故謂之劫。空見不分，是見分與器界疎相分淆而為濁也，故名劫濁，屬色陰。見聞覺知本無留礙，因四大所壅而有留礙；水火風土本無覺知，因六根所旋而有覺知。是見分與身中親相分淆而為濁也，故名見濁，屬受陰。前攝六根為見大，此亦總六根為見濁。見境領納屬前五識，憶識誦習屬第六識，是知見由真性發起，神發知矣，不可謂之性矣。是意想中容受六塵，顯現其中，是謂內塵，亦可謂之相矣。離六塵之外別無實相，離知覺之外別無真性，塵勞煩惱汩亂湛覺，是知見與法塵淆而為濁也，故名煩惱濁，屬想陰。意想知見每欲留於世間，戀著三界，猶可知也；輪迴業運每常選於國土，變化密移，不可知也。總不離眾生因，亦不離眾生果，是知見與眾生相流轉而為濁也，故名眾生濁，屬行陰。行陰屬第七識，其濁易辨；識陰屬第八識，其濁難晣。故見聞覺知自湛元而分，元無異性。六塵不同，牽生六識。眼不別聲，耳不別色，不相互用，故異；生唯無異性，故性中相知；唯眾塵隔越，故用中相背；性本不生不滅，故同；用處與生滅和合，故異。未轉第八識即無後得智，於前五識不得圓妙，故性中了了相知；及至用時，與如來用中相背。轉不盡，故失準而名識；轉盡，即不失準而均謂之性矣。如來藏一性無二，如來準此滅生滅心，二乘見自共相，即於同失準。如來藏隨為色空，如來準此種類俱空，二乘取真證滅，即於異失準也。絲毫未化，命蒂猶存，來先去後，作主人公，是性與識相織成妄而為濁也，故名命濁，屬識陰。此五濁皆非實有，故曰妄成。如水清潔，原非有土；如土留礙，原非有水。二性本不相循，心境不相到故。若知湛無黏性，知妄即離，離妄即覺。但一湛圓妙覺，明心不落，視聽覺察，如水自瑩然，何濁之有？必須悟知本來無濁者，然後可為不生不滅根因也。僧問梁山：如何是空劫已前事？山云：擊動乾坤鼓，時人聽不聞。丹霞頌云：虗空為鼓彌須槌，擊者雖多聽者稀。半夜髑髏驚破夢，滿頭明月不思歸。四祖信大師年十四，初禮三祖，問曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。三祖曰：誰縛汝？對曰：無人縛。祖曰：何更求解脫乎？信於言下大悟。此所謂大根大器也。司空山本淨禪師偈曰：見聞覺知無障礙，色香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本非心，始得名為觀自在。若淨禪師者，雖處五濁惡世，何嘗不淨？

阿難，汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地脩證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。

通曰：大學知止而後有定數語，為千聖秘訣。此段經文，恰與配合。象山云：此心此理同也，固非虗語。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，如澄濁水，貯於靜器，所謂知止而后有定也。以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，如水靜深不動，沙土自沉，清水現前，所謂定而后能靜也。清水現前，名為初伏客塵煩惱，去泥純水，名為永斷根本無明，所謂靜而后能安也。明相精純，一切變現，不為煩惱，所謂安而后能慮也。皆合涅槃清淨妙德，所謂慮而后能得也。常樂我淨，為涅槃妙德，唯佛與佛，乃能究竟。今以見聞覺知契之，故曰遠。先擇死生根本，雖通指五濁業用，而識陰尤死生根本。此識依不生滅，與生滅和合而得名，故當擇去生滅種子，而依不生滅圓湛之性。識陰湛不搖處，似無生滅，然湛而不圓，望如恬靜，實為生滅根本。若圓湛之性，本自圓成，非由造作，乃真如實際理地也。依此圓湛，本自無事，即以此湛，旋其虗妄滅生。從前許多滅生工夫，皆為虗妄，雖至滅生俱盡，由功勳得，非元覺也。必識陰旋伏，然後元覺現前。此元明覺，原無生滅，只緣分為見聞覺察，馳入識陰區宇，為識陰所覆，不得出頭。今識滅性現，還我本來面目。此元明覺，即見聞覺察，而非見聞覺察也。見聞覺察有起滅，而元明覺無起滅也。故不以見聞覺察為因地心，而以元明覺為因地心，然後圓成不生不滅如來果位也。涅槃四德，即不生不滅果。謂能斷客塵煩惱，及根本無明故。謂明性精純，如金不重礦，灰不重木，更不為煩惱故。有一念無生，即證涅槃者，即因即果，一時具足。有理雖頓悟，事以漸除者，因該十信，果通分滿，總之圓成一元明覺而已。曹山見紙衣道者，便問：莫是紙衣道者否？衣云：不敢。山曰：如何是紙衣下事？衣云：一裘纔挂體，萬法悉皆如。山云：如何是紙衣下用？衣近前應諾，便立脫去。山曰：汝既解恁麼去，何不恁麼來？衣忽開眼問曰：一靈真性，不假包胎時如何？山曰：未是妙。衣云：如何是妙？山曰：不借借。衣便珍重，下僧堂坐化。山有頌曰：覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親。念異便於玄旨昧，心差不與道相隣。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真。如是句中能曉會，了然無事昔時人。又九峯虔在石霜作侍者，霜遷化後，眾欲請堂中首座接續住持，峯不肯，乃云：待某甲問過，若會先師意，如先師侍奉。遂問：先師道：休去，歇去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去，其餘則不問。如何是一條白練去？座曰：這個秪是明一色邊事。峯曰：元來未會先師意在。座云：你不肯我那？座乃焚香云：我若不會先師意，香煙起處脫去不得。言訖便坐脫。峯乃撫其背曰：坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。天童頌云：石霜一宗，親傳九峯。香煙脫去，正脈難通。月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功。坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。順默和尚頌云：元座徒亡一炷煙，九峯不是抑高賢。若將一色為承紹，辜負先師不借緣。石霜示眾有云：未嘗亡照猶為外，紹為臣種亦曰借。若誕生絲毫不隔，如王子生下則能紹大位，謂之內紹，名王種，名句不借也。借則一色邊事，彼原未得不生滅性為因地心，而欲圓成果地，皆合涅槃清淨妙德，難矣。

第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當詳審煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝脩菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？

通曰：審觀因地發心，所以會其真；審觀煩惱根本，所以絕其妄。妄復無妄，即妄即真矣。煩惱根本有二：一、潤業無明，謂過去煩惱也；二、潤生無明，謂託胎時於父母起愛憎識情也。二種煩惱本無自性，若知無自性，更無作者，更無受者，當體空寂，誰為煩惱？彼小乘人不離有為功用，謂實有煩惱，務須破除，是未知根塵之為虗妄也。若菩薩乘則異於是，直趨無上菩提，但於根塵間審詳誰作誰受，忽然撞破，無始無明一時頓息。羅山閑先問石霜：起滅不停時如何？霜云：直須寒灰枯木去，一念萬年去，函葢相應去，純清絕點去。山不契，往問巖頭，頭咄云：是誰起滅？山於此有省。天童頌云：砍斷老葛藤，打破狐窠窟。豹被霧而變文，龍乘雷而換骨。咄！起滅紛紛是何物？於此省去，更不向六根門首作分疏也。龐居士偈曰：一羣六箇賊，生生欺殺人。我今識汝也，不與汝為隣。汝若不伏我，我即到處說。教人盡識汝，使汝行路絕。你若肎伏我，我即不分別。共汝一處住，同證無生滅。此真知顛倒所在，而能降伏之，取如來位者。

阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。

通曰：前喻虗空不壞，非生滅故。此喻虗空無結，非煩惱故。虗空且然，而自性真空，夫何生滅煩惱之有？若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，則眾生世界不生纏縛矣。內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺，則於器世間能超越矣。家寶如是，奈何不自護惜？內六識，外六塵，皆由六根引發，自生纏縛，故曰賊媒。僧問曹曰：沙門豈不是具大慈悲底人？山曰：是。曰：忽遇六賊來時如何？山曰：亦須具大慈悲。曰：如何具大慈悲？山曰：一劍揮盡。曰：盡後如何？山曰：始得和同。又僧問保福：家貧遭劫時如何？福曰：不能盡底去。曰：為甚麼不能盡底去？福曰：賊是家親。曰：既是家親，為甚麼翻成家賊？福曰：內既無應，外不能為。曰：忽然捉敗，功歸何所？福曰：賞亦不曾聞。曰：恁麼則勞而無功。福曰：功則不無，成而不處。曰：既是成功，為甚麼不處？福曰：不見道太平本是將軍致，不許將軍見太平？此可知借功明位，宗門不廢，何甞一向說無事禪也？

阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三，一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間秪目東、西、南、北、上、下無位，中無定方，四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德有千二百。阿難！汝復於中克定優劣，如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容，十方三世一切世間、出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。

通曰：一切眾生織妄相成，身中貿遷世界相涉，謂眾生業力結成世界身為正報，器世間為依報，但憑業果裝載貿遷逆旅，流轉無窮與世塵相涉，皆由六根為之媒也。六根之中各各功德有千二百，此據了別之性是同，下對六根分別之用有異，故全闕不等。前云使汝流轉心目為咎，故七徵八還已明見妄，茲復具明六為賊媒，而詳辨六根優劣者，令擇耳根圓通以為修證之本，故眼鼻身三分闕一不能滿其性量，舌意雖具足功德與耳無異，然一落言詮一落思惟，不如耳根無聲無臭，最於性體相近，故當遵也。以方涉世名三疊者，第一約四方各論三世共成十二，第二於東方三世變一為十，南西北方亦然，是以一疊十成百二十，第三於東方三十變十為百，南西北方亦然，是以十疊百成千二百，流數有三故用三疊，方位有十故一變為十，此自然之數也。易大衍之數五十，用五乘十、用十乘五亦同此法，聖人作用先後一揆，如此四方各二百、四隅各一百，總之一方三百也。今眼所見前及左右三方已成六百，並前二隅共成八百，唯後一方及後二隅不見，三分明故有功，後方暗故無德，功與德亦互文耳。其實六根清淨，互用無方。如華嚴依經修行，已發相似之解。雖眼八百，亦具餘五根功德。若六為賊媒，自劫家寶，則織妄貿遷，有何涯際？故修之則功德本無窮，不修則業果亦無窮也。法眼，上堂：古者道：如何是禪？三界綿綿。如何是道？十方浩浩。因甚麼道三界綿綿？何處是十方浩浩底道理？要會麼？塞却眼，塞却耳，塞却舌身意，無空闕處，無轉動處。上座作麼生會？橫亦不得，竪亦不得，縱亦不得，奪亦不得，無用心處，亦無施設處。若如是會得，始會法門絕揀擇，一切言語絕滲漏。曾有僧問：作麼生是絕滲漏底語？向伊道：口似鼻孔甚好。上座如此會，自然不通風去。如識得，盡十方世界是金剛眼睛。無事，珍重！又黃龍震禪師，上堂曰：舉箇古人因緣問闍黎，闍黎不得作古會。若作古會，失却當面眼。舉箇即今因緣問闍黎，闍黎不得作今會。若作今會，障却闍黎本來眼。假饒不失不障，非古非今，猶是藥病相治止啼之說。祗如透脫一句，闍黎還道得也無？若道不得，直待羅漢峯深談實相，即向汝道。這般說話，雖單明向上，却與此經相發。直得口似鼻孔，眼似眉毛，六根無寄，方證無生之妙。至盡大地是沙門一隻眼，更無吞吐處。此之功德，不以世求。

阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一脩行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣，但汝下劣未能於中圓自在慧，故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄，彼六知根一時清淨。

通曰流根，即妙湛不動者也。決之而出，流逸奔境，名生死流。逆之而入，返流全一，名不生滅。生滅即妄，不生滅即無妄。六受用根，雖係妄明功德，元是一精明所分，同一湛圓明性也。但於一門深入，直達本源之地，得循圓通，不生纏縛，攝伏疇昔攀緣，入佛知見，而六受用根，皆成妙用矣。六祖曰：若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念用。即徧一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。六祖此語從意根入，直紹迦葉門風。仰山在溈山前坡牧牛次，見一僧上山，不久便下來。仰問：上座何不且留山中？僧曰：秪為因緣不契。仰曰：有何因緣？試舉看。曰：和尚問某名甚麼？某答：歸真。和尚曰：歸真何在？某甲無對。仰曰：上座却回向和尚道：某甲道得也。和尚問：作麼生道？但曰：眼裏耳裏鼻裏。僧回，一如所教。溈曰：脫空漫語漢！此是五百人善知識語。蹣菴成禪師上堂：鼻裏音聲耳裏香，眼中鹹淡舌玄黃，意能覺觸身分別，冰室如春九夏涼。如斯見得，方知男子身中入定時，女子身中從定出。葵華隨日轉，犀紋玩月生，香楓化老人，螟蛉成果羸。若也不知，苦哉佛陀耶！許汝具隻眼，必如諸尊宿所見，方得六根清淨消息。

阿難白佛言：世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虗習，彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅分齊頭數？

通曰：見諦所斷，即八十八使也。修道所斷，即八十一思也。初果雖斷分別麤惑，尚餘俱生細惑未斷，故不能證苦邊際。能證苦邊際，至無學地，不但知一有情生住異滅，限劑頭數，復於三千大千界內，有情無情，念念遷變，微細行相，悉亦知之。此瑩徹之極，必由修所斷得也。僧問溈山：頓悟之人，更有修否？溈曰：若真悟得，本他自知時，修與不修，是兩頭話。如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法，教渠修行趨向，從聞入理，聞理流妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。夫理事不二，非修不證。溈山極口談最上一路，何甞掃蕩漸修，不復置齒牙間？

今汝且觀現前六根，為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根亦復如是。

通曰：此正釋一門深入六根清淨之疑。使六根元一者，本自清淨，不必更言六賊。使六根元六者，不相為用，何能一時清淨？今惟如太虗空本一，參合羣器成六，由器形異，名之異空，謂六非一也。除器觀空，說空為一，謂六銷一在也。此喻一六義生。彼太虗空，非能與形和合，原非同異。既無同異，何處更立一六之名？此喻本非一六。見得本非一六，圓湛常寂，何所不清淨乎？須陀洹名為入流，而無所入。不入色聲香味觸法，即是六銷。尚執有涅槃在，故未亡一。一從何來？空從何起？故知向上更有事在。藥山問雲巖：汝除在百丈，更到甚麼處來？曰：曾到廣南來。山曰：見說廣州城東門外有一片石，被州主移去，是否？巖曰：非但州主，闔國人移亦不動。山又問：聞汝解弄師子，是否？曰：是。曰：弄得幾出？曰：弄得六出。山曰：我亦弄得。曰：和尚弄得幾出？山曰：我弄得一出。巖曰：一即六，六即一。後到溈山，溈問：承聞長老在藥山弄師子，是否？曰：是。曰：長弄有時置。巖曰：要弄即弄，要置即置。曰：置時師子在甚麼處？巖曰：置也，置也。要知雲巖弄師子，不是弄精魂，為伊有闔國人移不動一片石在。

由明暗等，二種相形，於妙圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為，清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。由動靜等，二種相擊，於妙圓中，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為，清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。由通塞等，二種相發，於妙圓中，黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為，清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。由恬變等，二種相參，於妙圓中，黏湛發甞，甞精映味，絞味成根，根元目為，清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。由離合等，二種相摩，於妙圓中，黏湛發覺，覺精映觸，搏觸成根，根元目為，清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。由生滅等，二種相續，於妙圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為，清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。

通曰：元依一精明，分成六和合。詳見於此。自六根結造之由，以逮奔塵之態，無不纖悉具備，此即如大虗空參合羣器也。精明之體，色遇之而成見，聲遇之而成聞，何等妙圓。然湛湛止水，塵入之而成黏矣。清淨四大，明勝義根，能照境發識，是淨色根。浮根四塵，明浮塵根，能流逸奔塵。這種種業，地水火風之性，本皆空也，故曰清淨四大。地水火風之相，本皆動搖，故曰四塵。如幽室見，安得有浮根。四塵晦昧為空，空晦暗中結暗為色，以此暗色與妄想雜聚緣內搖。以其有暗可見，故曰浮根。以其動搖，故亦曰塵。如五種色中受所引色，無形而受憶持者也。根沉於內，塵浮於外，塵為所依，何言流逸。舉所依，顯能依也。普安禪師偈曰：揑不成團撥不開，何須南岳又天台。六根門首無人用，惹得胡僧特地來。保福僧至羅漢，羅漢琛禪師問：彼中佛法如何示人？僧曰：保福有時示眾云：塞却汝眼，教汝覰不見。塞却汝耳，教汝聽不聞。坐却汝意根，教汝分別不得。琛曰：吾問汝，不塞汝眼，汝見箇甚麼？不塞汝耳，汝聞箇甚麼？不坐汝意根，汝作麼生分別？僧於言下有省。是於六根門首得箇入路，便窺見妙圓一段真風。又有僧聽西廂曲云：爭禁當臨去，秋波那一轉。便大契悟，豈必胡僧特地來也。

阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。

通曰：前云明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰，局於根也。此云由彼覺明有明，明覺失彼精了，黏妄發光，逐於塵也。總明六妄成就，分彼湛圓，精光映發，內不離根，外不離塵，而本真明耀，遂為根塵所覆，無由發見。當知六塵虗妄，本無自性。六根虗妄，離塵無體。唯塵無性，故可黏也，亦可脫也。唯根無體，故對境即有，離境即無。八識規矩云：眼耳身三二地居。謂色界初禪，是第二地。無段食故，舌識不起。無雜穢故，鼻識不生。唯眼耳身三識居之，至第三地，以定生故，即三識亦不起也。此即除器觀空，空更何有？是知可一可六者，妄也。非一非六者，真也。妄伏則真現矣，真現則妄不黏矣。既脫於黏，則明耀所發，不由塵起。既不由塵，則本真元明，不循根出。湛圓明性，雖不循根，特寄根明發而已。根而曰寄，原無定位。故聽不必耳，見不必目，而六根可以互用。非若向者聽不出聲，見不踰色，自生纏縛，不能超越也。毗舍浮佛偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。此段經文，乃其註脚。僧問韶國師：承教有言：眼不見色塵，意不知諸法。如何是眼不見色塵？師曰：却是耳見。曰：如何是意不知諸法？師曰：眼知。曰：恁麼則見聞路絕，聲色喧然。師曰：誰向汝道？乃曰：夫一切問答，如針鋒相投，無纖毫參差。事無不通，理無不備。良由一切言語，一切三昧，橫竪深淺，隱顯去來，是諸佛實相門，秪據如今一時驗。又定慧信和尚問僧曰：忠國師無情說法，南方尊宿如何商量？僧曰：諸方皆云六根互用。信曰：教中道無眼耳鼻舌身意，將甚麼互用？僧擬議，信劈脊便打。若信者乃爾互用現前，猶勝韶國師七步

阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀(此云無滅)無目而見，䟦難陀(此云善喜)龍無耳而聽，殑伽(此天堂河)神女非鼻聞香，憍梵鉢提(此云牛相)異舌知味，舜若多神(此云風性)無身覺觸，如來光中映令暫現。既為風質，其體元無，諸滅盡定，得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。

通曰：明不循根，乃至六根互用，於何騐之？律陀獲半頭天眼，故不藉目。龍以角聽，故不藉耳。河神聞香，原非以鼻。鉢提牛舌，而別眾味。舜若空天，而能覺觸。諸脩滅盡，定得證寂。聲聞者，如大迦葉，久滅意根。是知六根可以無，非元六也。六根可互用，非元一也。非一非六，而湛圓之體，人人具足，不於是而益信乎？普融知藏至五祖，入室次，祖舉倩女離魂話問之，有契。呈偈曰：二女合為一媳婦，機輪截斷難回互。從來往返絕縱由，行人莫問來時路。又張子韶至徑山，與馮給事諸公議格物。慧曰：公秪知有格物，而不知有物格。公茫然，慧大笑。公曰：師能開諭乎？慧曰：不見小說載，唐人有與安祿山謀叛者，其人先為閬守，有畫像在焉。明皇幸蜀見之，怒，令侍臣以劍擊其像首。明閬守居陝西，首忽墮地。公聞，頓領深旨。汾陽六相頌曰：見是阿那律，分明無一物。大地及山河，演出波羅蜜。聞是䟦難陀，聲通總莫過。遠近一齊了，更不念摩訶。香是殑伽女，慈悲心徧普。淨穢盡能知，即此我人母。味是憍梵鉢，甜苦尋常說。入口辨辛酸，恰似當天月。觸是舜若多，善惡總能和。屠割無嗔喜，祗箇是彌陀。意是大迦葉，毗盧俱一法。幽室顯然分，枝派千華葉。汾陽見處敻異，借此六根，一一指出向上一竅。總之，不離伏歸元真，發本明耀而已。

阿難，今汝諸根若圓拔已內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷冰，應念化成無上知覺。

通曰：隨拔一根，脫黏內伏，返窮流根，至不生滅，此功勳邊事，機猶在我。諸根圓拔，內瑩發光，生滅滅已，寂滅現前，此頓悟邊事，機非在我。故不悟則浮塵根身，世間器界，諸變化相，皆歸生滅法，如水凝而成冰。一悟即轉生滅為不生滅性，如湯銷冰而成水矣。水者，其本來也。無上知覺，本吾自有。既成無上知覺，又何六賊之足患哉？龍潭信問天皇悟曰：某甲自到來，不蒙和尚指示心要。皇曰：自汝到來，吾未甞不指示心要。信曰：何處指示？皇曰：汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示汝心要？潭佇思間，皇曰：見則直下便見，擬思即差。信當下開悟，乃復問：如何保任？皇曰：任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。又夾山有小師，隨侍日久，遣令行脚，遊歷禪肆。後聞夾山聚眾，道聲振遠。回歸省覲，問曰：和尚有如是奇特事，何不早向某甲說？山曰：汝烝飯，吾著火。汝行益，吾展鉢。甚麼是辜負汝處？小師從此悟入，均可謂應念化成無上知覺也已。

阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？

通曰：前示湛圓不循於根，今示湛圓不假於緣。彼合眼之人，以手循他人之體，即能辨其頭足，暗中知覺，與明見無異。世人尚不藉明緣而能有辨，況聖人之真覺，豈藉於緣乎？緣見因明，暗成無見，此相沿世諦。若以覺明之體，因明而明，因暗而昏。今以合眼之人觀之，不因明緣，而了知暗相中頭足不為無見。是見也，明不能明，暗不能昏，不但非根之所能拘，亦且非塵之所能隔矣。根塵既銷，豈直手可為眼，眼亦可為耳。一根返元，六根清淨，云何覺明不成圓妙？覺明自六根而發者，明理不踰，即非圓妙。唯不假根塵而自發者，神通妙用，應感無方，是六根互用。即為觀世音圓通三十二應張本。雲巖問道吾：大悲菩薩用許多手眼作甚麼？吾云：如人夜半背手摸枕子。巖云：我會也。吾云：汝作麼生會？巖云：徧身是手眼。吾云：道即太煞道，只道得八成。巖云：師兄作麼生？吾云：通身是手眼。天童頌云：一竅虗通，八面櫺櫳。無象無私春入律，不留不礙月行空。清淨寶目功德臂，徧身何似通身是。現前手眼顯全機，大用縱橫何忌諱。雪竇頌云：徧身是，通身是，拈來猶較十萬里。展翅鵬騰六合雲，摶風鼓蕩四溟水。是何埃𡏖兮忽生，那箇毫釐兮未止。君不見，網珠垂範影重重，棒頭手眼從何起。咄，夫徧身與通身，何至較十萬里。徧身未離身見在，通身則并其身而忘之。此毫釐之差，非具眼者莫辨。雪竇併忘手眼，天童不妨機用，則玄之又玄矣。

阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅(此云無垢)識、空、如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗見畢竟空，如無前塵念自性滅，進退循環微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論，云何如來真實語者？唯垂大慈開我蒙恡。

通曰：阿難以因是實因，果是實果，故以離塵無體，離念無心，疑是斷滅。尚未知對境之心，原屬生滅，生滅者可斷。離境之心，不屬生滅，不生滅者未甞斷也。湛精圓常，歸無所得，微細推求，本無我心及我心所。以此立因，是謂正因。以此證果，是謂真果。湛精圓常，本自如是，而何更疑其違越乎本一。湛精圓常，有七種名。寶積經曰：空如來藏，離於不解脫智一切煩惱。不空如來藏，具過恒沙佛解脫智不可思議法。空不空如來藏，隨為色空，普應一切。而空如來藏，為常住果。大圓鏡智，明見一切而無分別。菴摩羅識，分別一切而無染著。以其了了靈知，故名佛性。了了靈知，則究竟覺，故名菩提。究竟覺體，本自寂滅，故名涅槃。寂滅則一切妄心所不能觸，故名真如。七果本一體爾。初祖達磨，只用八字，該括無遺。曰：淨智妙圓，體自空寂。淨者，白淨識也。智者，大圓鏡智也。空者，空如來藏也。寂者，涅槃也。而真如菩提佛性，總不外於妙圓。而妙圓二字，即分別非分別，即生滅非生滅，尤覺渾融。僧問黃檗：如何是道？如何修行？檗云：道是何物，汝欲修行？曰：諸方宗師相承，參禪學道如何？檗云：接引鈍根人語，未可依憑。曰：此既是接引鈍根人語，未審接上根人復說何法？檗云：若是上根人，何處更就他覓？他自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云：法法何狀？曰：若如此，則都不要求覓也。檗云：若與麼，則省心力。曰：若如是，則渾成斷絕，不可是無也。檗云：阿誰教他無？他是阿誰，你擬覓他？曰：既不許覓，何故又言莫斷他？檗云：若不覓即便休，誰教你斷？你見目前虗空，作麼生斷他？曰：此法可得便同虗空否？檗云：虗空早晚向你道有同有異，我暫如此說，你便向這裏生解。曰：應是不與人生解耶？檗云：我不曾障你，要且解屬於情，情生則智隔。曰：向這裏不生情是否？檗云：若不生情，阿誰道是？千百載而下，尚有如阿難之疑者，得黃檗數語，更與重宣甚深旨趣。

佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則我得聞，擊久聲銷音響雙絕則名無聞。如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則名有聲，擊久聲銷音響雙絕則名無聲。佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞汝則言聞，又問汝聲汝則言聲，唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響汝說無聞，若實無聞聞性已滅，同於枯木鐘聲更擊，汝云何知知有知無？自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓或為撞鐘，即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤遄知杵音，自告家人：我正夢時惑此舂音將為鼓響。阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞？其形唯寐聞性不昏，縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵、識情為垢二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？

通曰：如來說脫黏內伏，即是湛精圓常。阿難疑離塵無性，恐同斷滅。故佛即鐘聲以顯聞性，聲銷無響，但是無聲，非是無聞。聲有生滅，聞無生滅。若謂聞因聲生，聞因聲滅，當無聞時，誰知無者？故或無或有者可滅，知有知無者未甞滅也。非但醒時對境不滅，即夢時離境亦不滅也。非但夢時根存不滅，即形銷根謝亦不滅也。此與前觀河之見亦略相似。第前所顯見者，意在不生不滅。而此所顯聞者，意在耳根圓通也。返聞聞自性，即是開悟性淨妙。常常光現前，即是寂滅現前。皮膚剝落盡，只有一真實。如是乃可謂法眼清明，成無上覺。保唐寺無住禪師杜公鴻漸問曰：弟子聞金和尚說無憶、無念、莫妄三句法門，是否？師曰：然。公曰：此三句是一是三？師曰：無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，非一非三也。公又問：師還以三句接人否？師曰：初心學人還令息念，澄停識浪，水清影現，悟無念體，寂滅現前，無念亦不立也。於時庭樹鵶鳴，公問：師聞否？師曰：聞。鵶去已久，又問：師聞否？師曰：聞。公曰：鵶去無聲，云何言聞？師乃普告大眾曰：佛世難值，正法難聞，各各諦聽。聞無有聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生；無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所縛。當知聞無生滅，聞無去來。公與僚屬大眾稽首。公又問：云何不生？云何不滅？如何得解脫？師曰：見境心不起，名不生，不生即不滅。既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言，識心即離念，見性即解脫。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。公曰：何名識心見性？師曰：一切學人，隨念流浪，葢為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不捨，不沉不浮，無為無相，活潑潑平常自在。此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。公與大眾作禮稱讚，踊躍而去。何意保唐重衍楞嚴？察其語脈，如出一口。唯有雲門，見處又別。上堂，聞鐘聲，乃曰：世界與麼廣濶，為甚麼鐘聲披七條？於此得無疑去，方名法眼清淨。

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五。

阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞亦復如是，從無始際與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生得免輪迴，不落三有。作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

通曰：前富樓那問：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？今阿難問：今日身心云何是結？從何名解？皆欲窮極妄根，細研俱生無明，庶知所結之元而破除之也。前答：識迷無因，妄無所依，尚無所生，欲何為滅？今答：相見無性，同於交蘆，觀交中性，空有俱非。前云：狂性自歇，歇即菩提。今云：知見無見，斯即涅槃。先後一轍。但前屬見道分，知妄即覺，覺即菩提。此屬修道分，離見即無，無即涅槃。結謂迷之，縛於根塵，故淪生死。解謂悟之，脫於根塵，故證妙常。此從耳根返聞，脫黏內伏，攝伏攀緣，入佛知見，屬功勳邊事，故云第二義。有僧問石頭：如何是解脫？頭曰：誰縛汝？問：如何是淨土？頭曰：誰垢汝？問：如何是涅槃？頭曰：誰將生死與汝？若於此得箇安樂處，即不向第二頭作活計矣。

爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時，十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂，是諸大眾得未曾有。於是，阿難及諸大眾俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉，阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：云何令我生死輪迴安樂妙常，同是六根更非他物？

通曰：前阿難云：我心何獨供養如來？乃至徧應恒沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行，諸一切難行法事皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。心既無二，六根亦無二，胡為明於彼而暗於此乎？均此六根也，順之而出，背覺合塵，即入生死流；逆之而入，背塵合覺，即至不生滅。喻如翻手覆手，從上如來當無異說。蹣菴成禪師上堂云：一念心清淨，佛居魔王殿；一念惡心生，魔王居佛殿。懷禪師曰：但恁麼信去，喚作脚踏實地而行，終無別法，亦無別道理。老僧恁麼舉了，秪恐你諸人見兔放鷹、刻舟求劍。何故？功德天、黑暗女、有智主人二俱不受。然大梅常禪師聞鼯鼠聲，乃曰：即此物，非他物，汝等諸人善自護持。言訖示滅。永明壽禪師讚曰：師初得道，即心是佛；最後示徒，物非他物。窮萬法源，徹千聖骨，真化不移，何妨出沒？信得大梅與鼯鼠聲無別，又何生死涅槃之異乎？

佛告阿難：根塵同源，縛脫無二，識性虗妄，猶如空華。阿難！由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。

通曰：根屬見分，塵屬相分，皆由一念無明，黏湛發起，故曰同源。但自源頭觀之，見相未形，根塵何有？自根合塵而逐流，則謂之縛；自根背塵而返源，則謂之脫。其縛也，此六根非他物也；其脫也，此六根非他物也，無二體故。但自無二之體觀之，縛不為垢，脫不為淨，於無二之體，曾無加損。是根塵本同源也，孰見其異？縛脫本無二也，孰見其二？所以分別其間者，識也。此識虗妄分別，猶如揑目，妄見空華。本無根塵，妄見根塵；本無縛脫，妄見縛脫。知此識性，有如揑目，轉識歸源，即睛明眼。故速證安樂解脫，寂靜妙常，非徒於根上返，猶係於識上轉也。何以名識性虗妄，猶如空華哉？非謂離識性虗妄，而別有所謂寂靜妙常也。但信識性之為虗妄，而妙常即在於識性矣；但言空華之無自性，而睛明即在於空華矣。故由塵發識，識不自生。因根有相，相不自有。是根塵識三者，相交而立。同於交蘆，本無自性。以為交性是有，未交之時，何為無也。以為交性是無，既交之時，何為有也。既非空性，又非有性，故曰無性。相分見分，二俱無性，當體即是無生。故知生死結根之中，自足寂靜妙常也。是不可以信縛脫之無二哉。石頭示眾曰：吾之法門，先佛傳受。不論禪定精進，唯達佛之知見。即心即佛，心佛眾生。菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離常斷，性非垢淨。湛然圓滿，凡聖齊同。應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅。汝能知之，無所不備。此最上第一義也。所云菩提煩惱，名異體一，非根塵同源之謂乎。體離斷常，性非垢淨，非縛脫無二之謂乎。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅。非相見無性，同於交蘆之謂乎。交蘆空華，亦無生滅。故知識性虗妄，即是安樂解脫也。

是故汝今知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃無漏真淨，云何是中更容他物？爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

通曰：知見立知，即因明立所，故知無明根本乃所結之元，是生死結根者識也，不但根也。知見無見，即見猶離見，見不能及，故知解脫知見乃無漏之果，是寂靜妙常者，轉識而成智也，亦不但根也。所以偈中頌出陀那微細識，備顯根識無二，非為孤起頌也。瑞鹿安禪師於此甞破讀知見立句，知即無明本；知見無句，見斯即涅槃，洞然開悟，每習誦以為常。門人謂宜以四字為句，安曰：此是吾悟處，不可易也。時謂之安楞嚴。將示寂，偈曰：不是嶺頭攜得事，豈從雞足付將來？自古聖賢皆如此，非吾今日無君裁。付囑已，自入棺，右脇吉祥而臥。經三日，門人啟棺哀慟，乃再起陞堂說法，訶責垂誡：再啟吾棺者，非吾弟子。復入棺長往。非得無漏真淨，安能去來自由如此？

真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。

通曰：有為隨緣起滅，是生死法。無為起滅俱無，是涅槃法。真性中本無生死涅槃之相，結從何起？解從何名？故以有為如幻，無為如涅，二俱虗妄。此頌根塵同源，縛脫無二。於同源無二處，見得有無，皆為虗妄。百丈云：佛是無求人，求之即乖。理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。若著無為，復同於有為。故經云：不取於法，不取非法，不取非非法。又云：如來所得法，此法無實亦無虗。但能一生心，如木石相似。不被陰界諸入五欲八風之所飄溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘。他時還以無自縛為因，同事利益。以無著心，應一切物。以無礙慧，解一切縛。亦云應病與藥。此百丈直指真性，不落有無。并示解脫方便，所謂發明成解脫者也。

言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，云何見所見？

通曰：有為之法，緣根塵而生，固可謂之妄。無為之法，脫於根塵，離起滅相，何謂不實如空華乎哉？言生滅之妄，所以顯涅槃之真。既有真與妄對，真亦成妄，故曰二妄。何以故？謂有真可得故。若真性之中，真與非真俱不可得，遣妄之真固不可得，遣真之真亦不可得。即真而非真，即性而無性，云何更有能見之根，所見之境乎？見有者固是見幻，見無者亦是揑目。凡有見者，即落方所。故見有涅槃可成，即謂之妄也。謂之曰真，原不容妄，況非真非不真。真且無之，妄從何起？僧問黃蘗：妄能障自心，未審而今以何遣妄？檗云：起妄遣妄亦成妄。妄本無根，只因分別而有。你但於凡聖兩處，情莫計念，自然無妄，更擬如何遣他？都不得有纖毫依執，名為我捨兩臂，必當得佛。僧曰：既無依執，當何相承？檗云：以心傳心。僧曰：若心相傳，云何言心亦無？檗云：不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心無法。僧曰：若無心無法，云何名傳？檗曰：汝聞道傳心，將謂有可得也。所以祖師云：認得心性時，可說不思議。了了無所得，得時不說知。此事若教會，何堪也？知之一字，尚自不容，始可言真。

中間無實性，是故若交蘆，結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非，迷晦即無明，發明便解脫。

通曰中間，指見所見中間也。由塵發知，知即識也，屬能見。因根有相，相即塵也，屬所見。是塵識根三，相藉而有，本無實性。如交蘆然，相依而立，原無自性。試觀交中之性，以為空，則相依似有；以為有，則不依本無。非有性，非空性，是謂無性，本是無性。結者，此六根非有所損也；解者，此六根非有所益也。何以解之即名聖，而結之即名凡哉？為不達無生之旨，一念自迷，內有能見，外有所見，為根塵所縛，無自由分，是晦昧即無明之本，結之所由起也。若真見無性之妙，脫黏內伏，發本明耀，明不循根，見不藉緣，六根互用，超越世間，是發明即解脫之因，解之所由名也。結則俱生無明，生死結根，故為凡夫，因此六根非他物也。解則速證安樂寂靜妙常，故謂聖人，因此六根非他物也。同此六根，更無二路。彼縛於有為者，猶以交蘆為性有也，而性實有嘗有也。彼縛於無為者，猶以交蘆為性空也，而性實未嘗空也。達非空有無凡聖等見，乃可語真性矣。僧問黃檗：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？檗云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，箇箇是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，秪是一塊。此一即一切，一切即一，種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？至哉言也！於此發明，可使博地凡夫立躋聖位。

解結因次第，六解一亦亡，根選擇圓通，入流成正覺。

通曰：發明便解脫。此是頓門，何為有解結次第之說？頓不廢漸，所以為圓頓法門也。若是大根大器，一悟便至佛地，更不假於脩證。其次莫若選擇耳根圓通，一根返元，六根解脫，先銷六根，次亡其一，此觀世音入流亡所，乃至寂滅現前而成正覺之次第也。即如頓門，大悟小悟不記其數，何嘗無次第哉？昔灌溪閑禪師初參臨濟，濟擒住良久，溪曰：領也。濟托開曰：且放你一頓。溪住後，乃示眾曰：我見臨濟無言語，直至如今飽不饑。後到末山，先自約曰：相當則住，不然則推倒禪床。既入堂內，山聞新到至，令侍者問：上座遊山來？為佛法來？溪曰：為佛法來。山乃陞座，溪上不禮拜。山問：今日離何處？溪曰：路口。山曰：何不蓋却？溪無語。末山代云：爭得到這裏？始禮拜起，問：如何是末山？山曰：不露頂。溪曰：如何是末山主？山曰：非男女等相。溪曰：何不變去？山曰：不是神，不是鬼，變箇甚麼？溪於是伏膺作園頭三年，臨濟放他一頓，到此方吃。後垂語云：我在臨濟處得一杓，我在末山處得一杓。又云：十方無壁落，四面亦無門。露躶躶，赤灑灑，沒可把。天童拈云：灌溪恁麼說話，且道是臨濟處得底？末山處得底？雖然一箭雙鵰，奈有時走殺，有時坐殺，且作麼生得恰好去？揑聚放開都在我，拈來拋去更由誰？於此透得盡，始亡其一，始可名真解脫也。

陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。

通曰：六根非能為凡為聖，所以主之者識也。六識既銷，我見猶存，是第七識境界。六解一亡，歸於如來藏海，是第八識境界。馬鳴曰：依如來藏有生滅心，轉不生滅與和合，非一非異，名阿賴耶識。此識最為微細，含藏種子為習氣，莫知其所藏；積生識浪成暴流，莫知其所生，故曰微細。以依不生滅，則謂之出纏如來藏，似乎真矣；以依生滅心，則謂之在纏如來藏，又似乎非真矣。真與非真，總是這箇識，所以難辨。將謂之真，恐認賊作子；將謂之非真，恐認子作賊。世尊所以不輕談也。若能轉第八識為大圓鏡智，非真非非真，乃可語無上菩提真如佛性也。後來性宗不明，只緣相宗不徹，以第七識中我見為佛性，以第八識剎那中生滅相為真如，故謂之顢頇佛性，儱侗真如。認定湛不搖處以為究竟，故知其一未亡也。僧問長沙岑：第六、第七及第八識畢竟無體，云何得名轉第八識為大圓鏡智？沙示偈曰：七生依一滅，一滅持七生，一滅滅亦滅，六七永無遷。由此觀之，不但六解一亡，更有所謂七解一亡者。微哉！微哉！

自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？

通曰：真性有為空，緣生故如幻。真性本空，何得幻生？良由第八識內緣真如，外生有為法，故如幻耳。深密經云：阿賴耶識甚微細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。此自心取自心，正自分別執為我也。一執為我，於非幻中生起幻法，湛由是分，結由是始，此六根所以逐塵而輪轉也。不執為我，則非幻尚無，幻從何立？湛入合湛，同源無二，此六根所以清淨而併亡其一也。六根屬幻，一屬非幻，一六俱亡，故曰非幻尚不生，幻法云何立？此轉識成智，在取不取之間耳。楞伽云：分別是識，無分別是智；生滅是識，不生滅是智。但無分別，即是不生滅真性，故不為識陰所覆。僧問黃檗：文殊執劍於瞿曇前者如何？檗云：五百菩薩得宿命智，見過去生業障。五百者，即你五陰生，是以見此宿命障故，求佛求菩薩涅槃。所以文殊將智解劍，害此有見佛心故，故言你善害。僧云：何者是劍？檗云：解心是劍。僧云：解心既是劍，斷此有見佛心，秪如能斷見心，何能除得？檗云：還將你無分別智斷此有見分別心。僧云：如作有見有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？檗云：若無分別智害有見無見，無分別智亦不可得。僧云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。檗云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱喪，亦復如是。此等妙論，不但於取處不許出頭，即不取處亦無蹤跡，微乎其微矣。須如是透徹，乃可語轉第八識，成大圓鏡智。

是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗(此無比法)達磨(速證寂常)，十方薄伽梵，一路涅槃門。

通曰：初阿難，謂從無始際，與諸無明俱滅俱生，不能降伏。摩登伽難，殷勤啟請十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。今十方如來，異口同音，汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂淨妙常，亦汝六根，更非他物。如前氷水之喻，水凝則成氷，豈容他物參之而為氷，氷釋則成水，豈容他物參之而為水。六為賊媒，自劫家寶，此六根也。六解一亡，速登正覺，此六根也。即妄即真，即真即妄，有妙悟存乎其間。妙之一字，難以言語形容，必其轉識成智，與性覺妙明，本覺明妙，有相當處，方可語無上菩提也。喻如蓮華，出於淤泥而不染，此在尋常蓮華皆然。若優曇鉢華，異世間相，所謂瑞應妙蓮華也。此唯發明最上一路，入佛知見，乃足當之。金剛王寶覺，即金剛心中初乾慧地也。金剛能摧毀一切，十地皆云金剛心，亦以壞滅前地故，即所謂慧劍也。此覺一現，不但無始無明頓息，即佛見菩薩見，亦無出頭處。三摩提，正受也。而曰如幻者，幻人作為，本於無作，即寂而照，即照而寂，忘情絕解，不可思議，即所謂如幻聞熏聞修金剛三昧也。此妙奢摩他、三摩、禪那唯在一悟，一悟便至佛地，故彈指頃即超二乘無學之上，無學猶落功勳，猶執無見，在此真性現前，有無俱離，一超直入，更不假於勳級，乃頓門也。如太子處胎，貴壓羣臣，頻伽在鷇，聲逾眾鳥，豈尋常禪定觀行所可擬乎？故曰：此無比法而速證寂常者也。薄伽梵具六義：曰自在、曰熾盛、曰端嚴、曰名稱、曰吉祥、曰尊貴，眾德成就之故，故不翻。僧問乾峯：十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？峯以拄杖一畫，云：在這裏。僧請益雲門，門拈起扇子，云：扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。會麼？會麼？黃龍南云：乾峯一期指路，曲為初機，雲門乃通其變，故使後人不倦。竹菴頌云：乾峯不用指陳，雲門休打骨董，自然東海鯉魚，築著帝釋鼻孔。天童頌云：入手還將死馬醫，返魂香欲起君危，一朝拶出通身汗，方信儂家不惜眉。此何等事？詎可道理解說，令人得入？須是自家徹底開悟，方得其妙。

於是阿難，及諸大眾，聞佛如來，無上慈誨，祗夜(此云重頌)伽陀(此云諷頌)，雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，歎未曾有。阿難合掌，頂禮白佛：我今聞佛，無遮大悲，性淨妙常，真實法句，心猶未達，六解一亡，舒結倫次，唯垂大慈，再愍斯會，及與將來，施以法音，洗滌沉垢。即時如來，於師子座，整涅槃僧(此云裏衣)，斂僧伽黎(此云大衣)，攬七寶几，引手於几，取劫波羅(此云時分夜摩天也)天所奉華巾，於大眾前，綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾，俱白佛言：此名為結。於是如來，綰疊華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾，又白佛言：此亦名結。如是倫次，綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾，亦復如是，次第詶佛：此名為結。佛告阿難：我初綰巾，汝名為結，此疊華巾，先實一條，第二第三，云何汝曹，復名為結？阿難白佛言：世尊！此寶疊華，緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰得一結名，若百綰成，終名百結，何況此巾秪有六結，終不至七，亦不停五，云何如來秪許初時、第二、第三不名為結？佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結，汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？不也，世尊！六結若存，斯第六名終非第一，縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？佛言：如是，六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成，則汝六根亦復如是，畢竟同中，生畢竟異。佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此，如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡亦復如是，由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵，如勞目睛，則有狂華，於湛精明，無因亂起，一切世間山河大地、生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。

通曰：元依一精明，分成六和合，前已詳言之矣。何為復有此喻？前由明暗動靜等塵，黏湛發起六根，自外而內，故但不循動靜明暗等相，脫黏內伏，發本明耀，即得六根互用，是返流全一，所以制其外也。今由心性狂亂，勞見發塵，自內而外，故根結若除，塵相自滅，先得人空，乃至得無生忍，是解散結心，所以融其內也。於湛精明，無因亂起，迷本無因，因明立所，此知見妄發，即結起之由。以湛旋其虗妄生滅，生滅既滅，寂滅現前，此六用不行，即解散之義。方其結也，聽不出聲，見不超色，此結非彼，彼結非此，如勞目睛，別有狂華。及其解也，既銷其六，復亡其一，一尚無名，云何成六？如清明眼，本自無華。故結之名生死，而未嘗損也；解之名涅槃，而未嘗益也。譬猶狂華，無端起滅，於太虗何增減哉？故知生死之為顛倒，則六解矣；知涅槃之為空華，則一亡矣。返流全一，一猶未亡，至亡其一，則結心解矣。僧問風穴沼禪師：一即六，六即一，一六俱亡時如何？穴曰：一箭射雙鵰。曰：意旨如何？穴曰：身亡跡謝。又張拙秀才初見石霜，霜問：何名？拙曰：姓張名拙。霜曰：覓巧尚不可得，拙自何來？拙於言下契悟，遂呈偈曰：光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空華。若拙者，深得六解一亡之旨，豈由次節而致者哉？

阿難言：此勞同結，云何解除？如來以手將所結巾偏掣其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊。旋復以手偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。佛告阿難：吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成？阿難白佛言：世尊，當於結心解即分散。佛告阿難：如是，如是。若欲除結，當於結心

涌曰：舊說左右牽，喻依空有二邊，不能解結。須依圓觀，於根不生分別，於境不生取著，則解結矣。夫待觀而後解者，猶然左右牽也，於結心何與？不如衲僧家語更妙密。壽聖云：月半前用鉤，月半後用錐。僧便問：正當月半時如何？聖云：泥牛踏破澄潭月。天童拈云：兩頭得用，壽聖作家。直下忘功，是誰體得？放行也互換尊賓，把定也不留朕迹。還有體得底麼？玉女夜拋梭，織錦於西舍。又雲門示眾云：十五日以前即不問，十五日以後道將一句來。自云：日日是好日。天童拈云：屬虎人本命，屬猴人相衝。石門聰云：十五日以前諸佛生，十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我這裏。若離我這裏，我以鈎鈎你。十五日以後諸佛滅，你不得住我這裏。若住我這裏，我以錐錐你。且道正當十五日，用鈎即是？用錐即是？遂有頌云：正當十五日，鈎錐一時息。更擬問如何，回頭日又出。雲門即不然，十五日以前，諸佛本不曾生。十五日以後，諸佛本不曾滅。十五日以前，你若離我這裏，我也不用鈎鈎你，一任橫擔拄杖，緊捎草鞋。十五日以後，你若住我這裏，我也不用錐錐你，一任拗折拄杖，高掛鉢囊。且道正當十五日合作麼生？乃云：十五日前後，鈎錐徒爾為。今朝十五日，正好用鈎錐。且作麼生用？路逢死蛇莫打殺，無底藍子盛將歸。若於此數則得端的去，結心一時頓釋。

阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合麤相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恒沙界外一滴之雨亦知頭數，現前種種松直棘曲、鵠白烏玄皆了元由。

通曰：佛知世出世法皆由於心，隨染緣則出九界，隨淨緣則出佛界，此因緣猶可解也。至恒沙雨滴及現前種種，何因何緣而知其元由耶？佛有權實二智，實智冥理，權智鑑物，故知種種元由者，皆權智所鑑也。如來法身圓滿周徧，無有一物能出法身外者，如來安得不知？洞山聰上堂云：教山僧道：甚麼即得？古即是今，今即是古。所以楞嚴經道：松直棘曲，鵠白烏玄。還知得麼？雖然如是，未必是松一向直，棘一向曲，鵠便白，烏便玄。洞山道：這裏也有曲底松，也有直底棘，也有玄底鵠，也有白底烏。久立，珍重！且道洞山是轉楞嚴？為楞嚴轉？畢竟作甚麼話會？

是故，阿難，隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？阿難，吾今問汝，此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。

通曰：一根既返源，六根成解脫。詳如此喻，迷則六根同結，悟則六根互用，有何次第？但迷以積迷，由精而麤；悟以入悟，由麤而精，不無漸次云爾，非謂一根拔而餘五以次拔也。佛語圓融，本無拘泥，即如初名為結，結處本同，第二、第三不得復名為結，寧有結而又結者乎？故結即是一也。結既是一，第一即是第六，第六即是第一，彼此異名，未嘗不可。然人之生也，自胞胎以至具體，六根不無先後，及十八界成，而根有圓通者，有不圓通者。故循圓通，一日證道而有餘；不循圓通，百劫修道而不足。此日劫相倍，六根具有利鈍不同，故根有易拔者，有不易拔者。孔子六十而耳順，耳根化也；七十而從心所欲不踰矩，意根化也，是有多少次第。此結非一日所積，而解亦非頃刻能除也。初得人空，以至得無生忍，即入流亡所次第，隱然以返聞為圓通第一，待阿難自擇耳。人空是破五陰假名，即斷見惑也；法空是破五陰實法，即斷思惑也；乃至破涅槃淨法，即永斷根本無明也。俱空不生，即平等空。所空既盡，能空亦滅，境智雙泯，能所俱寂，即妙湛總持首楞嚴定也。故曰得無生忍。僧問百丈：如何是大乘頓悟法要？丈曰：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無淨亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，俱不運用，亦不愛一切法，亦不捨一切法，名為大乘人。不被一切善惡，空有垢淨，有為無為，在出世間，福德智慧之所拘繫，名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。夫百丈縱口所談，默與經旨符契，非大解脫人，不能為此解脫語。

阿難及諸大眾蒙佛開示慧覺圓通，得無疑惑，一時合掌，頂禮雙足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得無礙，雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮預佛天倫？如失乳兒忽遇慈母，若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別。唯垂大悲，惠我秘嚴，成就如來最後開示。作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。爾時，世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：汝等菩薩及阿羅漢生我法中，得成無學。吾今問汝，最初法心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？

通？曰：開示慧覺圓通，即前六解一亡，乃至得無生忍也。由六解故，身得無礙；由一亡故，心得無礙。雖未至於六根清淨，然一拔六銷，六銷一亡，固已皎然無惑。特未知圓通本根所在，何根最為圓通？循何根而入，即證圓通？循圓通之根，證圓通之果，在阿難因此而道成，在如來即為最後之開示。故願世尊不惜秘嚴而冥授之也。若論圓根，前已顯示十方如來於十八界一一脩行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。今復普告菩薩及阿羅漢等，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？較量圓根，猶自可說，至方便悟入，此在各人自知自證，豈言說所可及乎？言說所不及，而可以冥授乎？據阿難之請，冀佛以冥授，不以言言；我以冥授，不以聞聞。不以言言，是謂密言；不以聞聞，是謂本悟。故得佛之密言，即同我之本悟。雖若有聞，同於未聞；聞而不聞，是謂真聞。所以退藏密機而冀得之也。向使佛可授，阿難可得，即非密矣，非秘矣。以是而證圓通，非圓通矣。悟由自悟，豈人所可與乎？盤山積禪師上堂：向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。影可捉，則秘嚴可授也。荊南節度使成汭入雲居設供，問曰：世尊有密語，迦葉不覆藏，如何？膺召尚書，汭應諾。膺曰：會麼？汭曰：不會。膺曰：汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。故知此事非自悟徹不可。

憍陳那(家治火器)五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘：我初稱解，如來印我名阿若多(此云解)，妙音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，音聲為上。

通曰：憍陳那初悟客塵二字，已得解名，茲於佛音聲悟明四諦。佛初於鹿苑三轉四諦法輪：一、示相轉；二、勸修轉；三、作證轉。示相者，示其相狀，謂是苦、是苦集、是若滅、是苦滅道也。勸脩者，勸其令脩，謂苦應知乃至道應知也。作證者，引己證彼，謂苦我已知不復更知，乃至道我已脩不復更脩也。悟明四諦，僅解生滅法爾，於客塵二字無異，乃因是得阿羅漢，豈謂音聲皆生滅而我非生滅者倫乎？音聲皆客塵而我非客塵者倫乎？然謂妙音密圓，圓妙又在於音也，豈以音聲即生滅而非生滅者乎？音聲即客塵而非客塵者乎？此其悟唯憍陳那自知之，而不可以語人，故謂之密。彼其證在音聲，故以音聲為圓通也。香巖智閑禪師在百丈時，性識聰敏，參禪不得。洎丈遷化，遂參溈山。山問：我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。閑被一問，直得茫然。歸寮，將平日著過底文字，從頭至尾要尋一句詶對，竟不能得，乃自嘆曰：畫餅不可充饑。屢乞溈山說破，山曰：我若說似汝，汝以後罵我去。我說底是我底，終不干汝事。閑遂將平昔所看文字燒却，曰：此生不學佛法也，且作箇長行粥飯僧，免役心神。乃泣辭溈山，直過南陽，覩忠國師遺跡，遂憇止焉。一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。遽歸沐浴，遙禮溈山，讚曰：和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？乃有頌曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。溈山聞得，謂仰山曰：此子徹也。仰曰：此是心機意識著述得成，待某甲親自勘過。仰後見閑曰：和尚讚嘆師弟，發明大事，你試說看。閑舉前頌，仰曰：此是夙習記持而成，若有正悟，別更說著。閑又成頌曰：去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，無卓錐之地；今年貧，錐也無。仰曰：如來禪許你會，祖師禪未夢見在。閑復有頌曰：我有一機，瞬目視伊。若也不會，別喚沙彌。仰乃報溈山曰：且喜閑師弟會祖師禪也。玄覺云：且道如來禪與祖師禪分不分？長慶稜云：一時坐却。又葉縣省和尚因僧請益趙州栢樹子話，省曰：我不辭與汝說，還信否？僧云：和尚重言，爭敢不信？省曰：汝聞簷前雨滴聲麼？其僧豁然，不覺失聲云：㖿！省曰：汝見箇甚麼道理？僧即以頌對云：簷頭雨滴，分明歷歷。打破乾坤，當下心息。若閑與此僧所證，亦以音聲為上。

優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我亦觀佛最初成道，觀不淨相生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵歸於虗空。空色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀(此云塵性空)。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，色因為上。

通曰：優波尼沙陀，貪著色塵，故佛教以不淨觀，使對治之。色雖可好，以從不淨，大可厭也。況身後白骨微塵，諸不淨相，一胮脹，二膿爛，三異赤，四青瘀，五啄噉，六離散，七骸骨，八焚燒，九一切世間不可保，是名九想法。九想成時，色性畢竟歸空，空無所空，是為色空二無，得慧解脫，成無學道。塵色既盡，妙色密圓，豈離塵色，而別有所謂妙色者乎？豈空其色相，而能空者，即為妙色乎？豈色相有生滅，而色性無生滅，即為妙色乎？抑豈心無貪著，而一切色皆妙色乎？此尼沙陀悟處，應難以口吻宣述，但謂之曰妙，曰密，曰圓而已。昔七賢女，遊屍陀林，一女指屍曰：屍在這裏，人向甚麼處去？一女曰：作麼作麼，諸姊諦觀，各各契悟。感帝釋散華曰：唯願神姊，有何所須，我當終身供給。女曰：我家四事七珍，悉皆具足，唯要三般物，一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不應山谷一所。帝釋曰：一切所須，我悉有之。若三般物，我實無得。女曰：汝若無此，爭解濟人？帝釋罔措，遂同往白佛。佛言：憍尸迦！我諸弟子大阿羅漢不解此義，唯有諸大菩薩乃解此義。此亦觀不淨相而得證者也。又靈雲因見桃華悟道，有頌云：三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後，直至如今更不疑。舉似溈山，山云：從緣入者，永不退失，汝善護持。玄沙云：諦當！甚諦當！敢保老兄未徹在。雲云：師兄徹也未？覺範頌云：靈雲一見不再見，紅白枝枝不著華。尀耐釣魚船上客，却來平地摝魚蝦。投子頌云：山前桃發故園春，華綻紅枝省此身。證處謝君旁著力，笑顏雖展意生嗔。烟鎖綠楊鶯囀緩，雨侵石筍倚空鄰。金烏放出無消息，木馬嘶聲過漢秦。據靈雲見處，亦以色因為上。

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號。塵氣倐滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。

通曰：凡所有相，皆是虗妄。見諸相非相，即見如來。如來者，即諸法如義。來無所從，去無所至，故名如來。此金剛般若之旨。香嚴與聞此教，恒自諦觀，偶觸香氣，遂爾發明。此香寂然入我鼻中，非煙非火，非木非空，非自相，非他相，非共相，非無因相。去無所著，來無所從，本自無生。此見諸相非相，即見如來義也，故得無漏。凡夫不能無漏者，意根未銷也。意根未銷，故著有為。一著有為，即落生滅。意銷即證無為，無為即無生滅。故塵氣倐生倐滅，而妙香無生無滅。香嚴悟處，一切分疏不下，曰密曰圓，乃其所自證者耳。昔黃山谷太史，因圓通秀激發，往依晦堂，乞指徑捷處。堂曰：秪如仲尼道：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。太史居常如何理論？公擬對，堂曰：不是，不是。公迷悶不已。一日，侍堂山行次，時巖桂盛放，堂曰：聞木犀華香麼？公曰：聞。堂曰：吾無隱乎爾。公釋然，即拜之曰：和尚得甚麼老婆心切？堂笑曰：秪要公到家耳。又尼有悟道者，偈曰：終日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑拈梅華嗅，春在枝頭已十分。此尼與山谷所證，亦以香嚴為上。

藥王、藥上二法王子并在會中。五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：我無始劫為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木金石名數凡有一萬八千，如是悉知苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味，并諸和合俱生變異，是冷是熱，有毒無毒，悉能徧知。承事如來，了知味性非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。佛問圓通：如我所證，味因為上。

通曰：無始劫來為世良醫，但能知味冷熱，足以療病而已。及事如來，始知知味性空有俱非、不即不離。夫空有俱非、不即不離，如來藏中妙明圓心，體本如是，因味開悟，覺明自性，故登菩薩位。彼所云覺者，如來藏中性味真空、性空真味，清淨本然，周徧法界，即味即覺、即覺即味，此其悟有難以語人者。大愚辭歸宗，宗問：甚麼處去？曰：諸方學五味禪去。宗曰：諸方有五味禪，我這裏秪有一味。曰：如何是一味禪？宗便打。愚曰：會也，會也。宗曰：道！道！愚擬開口，宗又打。後僧到黃檗，舉前話，檗上堂曰：馬大師出八十四人善知識，問著箇箇屙漉漉地，秪有歸宗較些子，唯檗深明一味禪。故與歸宗相見後，即用此機接臨濟，濟不契，指往大愚。既見大愚，述三度被打因緣，愚曰：黃檗為你得徹困，却來這裏問有過無過？濟言下大悟，曰：元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰：速道！速道！濟從肋下祝三祝，愚托開曰：汝師黃檗，非干我事。愚方欲展歸宗家風，早被臨濟奪却，故知濟見處先一頭地。隆興法居禪師晚見黃龍，深蒙印可，上堂云：此事如醫家驗病方，且雜毒滿腹，未易攻治，必瞑眩之藥而後可瘳。就令徇意投之，適足滋其狂惑、增其沉痼，求其已病，不亦左乎？法堂前草深，於心無愧，即此數則融通，不唯知味，且能療人。

䟦陀婆羅(此云賢護)并其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我等先於威音王佛聞法出家，於浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有，宿習無忘，乃至今時，從佛出家，令得無學。彼佛名我䟦陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通：如我所證，觸因為上。