d0003律藏總釋g1.5pc3.5s｜d0003律藏總釋g1.5pc3.5s（續31）

過了一段時間，優缽羅色又懷孕了。九個月后，她生下了一個女孩。她再次想到：“有小女兒的女人會被男人們拋棄。“意識到會被拋棄后，她對使女說：“女孩，你帶著這個女嬰和一盞燈去大路上，把女嬰放在一個地方，點上燈，一直等到有人把她抱走為止。” 使女帶著女嬰，把她放在離西門守衛不遠的地方，點上燈后一直守候著。西門守衛看到燈光，感到疑惑就走了過去。當他看到女嬰時，就把她抱起來帶回家，對妻子說：“賢妻，這是你的女兒。“她非常高興地接過孩子。 第二天早晨，他們家舉行了慶祝活動。鄰居們互相議論說：“賢者們，西門守衛家裡發生了什麼喜事？“有人說：“他家生了女兒。“有人說：“他妻子沒有懷孕，怎麼會有女兒？“還有人說：“賢者們，有些女人懷孕是看不出來的。” 東門守衛聽說後心想：“他有了女兒，她可以成為我的兒媳。“於是他送去了衣服和裝飾品。 那個女孩長大成人後，最終也加入了比丘尼僧團。 又過了一段時間，五百位比丘去了遊樂園。他們開始商議：“我們也這樣去遊樂園吧，找幾個妓女來。“大家同意道：“好，就這麼辦。“有人問：“找誰來？""找地持女。“大家說：“好，我們立下這樣的規矩：我們中誰不與她行歡好之事，僧團就罰他六十迦利沙波那。“他們用五百迦利沙波那雇了地持女優缽羅色，帶她去了遊樂園。僧團中的所有人都輪流與她行歡好之事。

། ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་བུ་དེ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིག། གཞན་དུ་ན་འདི་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུ་ཕབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་ཆད་པས་འཇིགས་པས་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དང་། དེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་དེ་གཅིག་པུས་ཆུང་མ་ཁུད་པར་བྱས་སོ།། ལིཙྪ་བཱི་དག་ཁྲོས་ནས་ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་བུ་དེས་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་བུད་མེད་དེ་གཅིག་པུས་ཆུང་མ་ཁུད་པར་བྱས ཀྱིས་དེ་གསོད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། འཇིག་རྟེན་ནི་མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོ་དང་ཐ་མལ་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཞིག་ཤར་གྱི་སྒོ་བ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། ཤར་གྱི་སྒོ་བ་དེ་སྐྲག་ནས་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ། བུའི་སློང་མོ་སྩོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ནང་རྗེ་དེ་ཅི་ཉེས། དེས་དེ་དག་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤར་གྱི་སྒོ་བ་འདི་བདག་ཅག་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕན་པ་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། གལ་ཏེ་འདིའི་བུ་ཚོགས་ཅན མ་འདོད་ན་སྦྱིན་ནོ།། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མ་ཉེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བྱིན་ནོ།། ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་བུ་དེས་ཚོགས་ལས་ཐོབ་པས་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཆུང་མར་བླངས་སོ།། དེ་ནས་དེའི་ཕས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེད་མཐུན ཁྱེའུ་ལ་བུ་མོ་བག་མར་ཐོང་ཤིག།དེས་སྨྲས་པ། ཤེད་མཐུན་ཁྱོད་ཀྱི་བུས་ཆུང་མ་བླངས་ཟིན་ན་བག་མ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། ཤེད་མཐུན་སྔར་འཐམས་ཟིན་གྱིས་ད་བྱིན་ཅིག་དང་། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཁོ་བོའི་བུའི་ཆུང་མའི་འཁོར་རྣམ་པར་ འཇོག་པར་བྱེད་དོ།། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བས་སྔར་འཐམས་པའི་ཕྱིར་ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་བུ་ལ་བུ་མོ་བྱིན་ནོ།། ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་བུ་དེས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་། ཚེས་གྲངས་དང་། ཡུད་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བག་མར་བླངས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཤར་གྱི་སྒོ་བ་དེའི་ཁྱིམ་དུ འགྲོ་བས་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ།བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མའོ།

東門守衛的兒子不願意行歡好之事，優缽羅色對他說：“公子，請行歡好之事吧。否則，這些人會罰你六十迦利沙波那。“他因害怕懲罰而行了歡好之事。之後，他對優缽羅色產生了愛戀，獨自娶她為妻。 離車族人憤怒地說：“東門守衛的兒子把本應大家共享的女人獨自娶為妻子，我們去殺了他。“世間有親友、敵人和普通人，有人去告訴了東門守衛這件事。東門守衛害怕了，就去見離車族人，觸碰他們的雙足說：“請饒恕我兒子。“他們問：“大人，他犯了什麼錯？“他詳細地向他們解釋了情況。 然後有人說：“賢者們，這個東門守衛長期以來一直對我們有恩，如果他的兒子想要那個女人，就給他吧。“其他人說：“沒錯，就這麼辦吧。“於是他們把優缽羅色給了他。東門守衛的兒子因為是從大家那裡得到的，就毫不猶豫地娶了優缽羅色為妻。 之後，他的父親對西門守衛說：“朋友，把你的女兒嫁給我兒子吧。“西門守衛說：“朋友，你兒子已經娶妻了，要另一個新娘做什麼？“他說：“朋友，那是之前的事了，現在還是把女兒嫁給他吧。如果我有能力的話，我會安排我兒子妻子的隨從。“西門守衛因為之前的承諾，就把女兒嫁給了東門守衛的兒子。 東門守衛的兒子選了一個吉日良辰，又娶了這個女子為妻。那時，尊者大目犍連去了東門守衛的家，他對那個女孩說：“女孩，你的姐姐其實是你的母親。”

ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་ཡིན་གྱིས། མ་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བར་མ་བྱེད་ཅིག། ཨུཏྤ་ལའི་ མདོག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བུ་བྱུང་ནས་བུ་མོ་དེས་ཁྱེའུ་དེ་སྒོ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩེར་གཞུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལམ་དེ་ནས་འགྲོ་བ་དེས་མཐོང་ནས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་སྨྲས་པ།མི་རྣམས་ནང་ན་མཆོག་གི་རབ་ཀྱི་མཆོག། མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཉན་ཐོས་མ།། མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་ཀ་རབ་འདྲ་བ།། སྲིང་མོ་ཁྱེའུ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་ཞིག་ཡིན།། དེས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་བདག་གི་མིང་པོ་དང་།། མིང་ པོའི་བུ་དང་བུ་དང་སྐུད་པོ་ཡིན།། འདི་ཡི་ཕ་དེ་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།། མིང་པོར་གྱུར་ནས་ད་ལྟར་ཁྱོ་འདི་ཡིན།། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཐོས་ནས་དེས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་འདི་གཉིས་ཅི་ཟེར། དེས་སྨྲས་པ། འདི་གཉིས་མད་པ་མཆིའོ།། ཤོ་བེ་མི་མཆིའོ།། འདི་ལ་ཅི་བདེན། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བདག་གིས་ཤར་སྒོར་བོར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་ལགས་སོ།། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་གིས་ནུབ་སྒོར་བོར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུན་མ་འདི་ལགས་སོ།། ཨུཏྤ་ལའི མདོག་གིས་བསམས་པ།སྔོན་ནི་བདག་མ་དང་ཆེན་ཆུང་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་བུ་མོ་དང་ཆེན་ཆུང་དུ་གྱུར། ད་ཡང་བདག་བུ་མོ་དང་ཆེན་ཆུང་དུ་གྱུར་ཅིང་བུ་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་གྱུར་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་མགོ་གཡོགས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་དང་། ཇི་ ཙམ་ན་དོན་མཐུན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འཕགས་པ་མཐོང་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་ངོ་།། དེར་ཡང་འཇུད་མཐུན་མའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ།། ཇི་ཙམ་ན་དགའ་འདུན་ལྔ་བརྒྱ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འཕགས་ནས་དེ་དག་གིས་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ། ཤེས་ལྡན་དག བདག་ཅག་གྱི་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་སྟེ་ཅི་རུང་།འཇུད་མཐུན་མ་འགའ་ཞིག་བཀྲིའོ།། དེ་ལྟར་བྱའོ།། གང་བཀྲི། ས་འཛིན་མའོ།། མ་ཉེས་སོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ས་འཛིན་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱས་གླས་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཁྲིད་དོ།། དེ་དག་ཟོས་ ཤིང་འཐུངས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།

這是您請求的直譯: 你的丈夫就是你的兄弟。不要對母親生起極度憎恨的心。不要讓（自己）墮入地獄眾生之中。與青蓮花色一起遊戲、歡喜、享樂,生下兒子后,那女兒讓那男孩開始在門外玩耍。這時,一個婆羅門從那條路上經過,看到后說了一首偈頌: “人中最勝中之勝, 無與倫比佛聲聞, 宛如曼陀羅花妙, 姐妹啊此子是何人?” 她也說了一首偈頌: “婆羅門,此是我兄弟, 兄弟之子、兒與夫。 他父即是我父親, 為兄弟今成我夫。” 青蓮花色聽到后對使女說道:“這兩人說什麼?”她回答說:“這兩人在詩歌對答。並非在爭吵。” “這是真的嗎?你的兒子,我曾遺棄在東門的,現在就是你的這個丈夫。你的女兒,我曾遺棄在西門的,現在就是你的這個兒媳。” 青蓮花色心想:“從前我與母親成為大小(關係),又與女兒成為大小(關係)。現在又與女兒成為大小(關係),兒子成為丈夫。我要離開這裡。“於是她矇頭離開家。 不久,她在王舍城(摩揭陀國都城)遇見聖者,便與他一起去了王舍城。在那裡她也以妓女的生活方式生活。 不久,五百位貴族子弟到遊樂園去,他們開始商議:“諸位賢者,我們也這樣去遊樂園如何?帶上幾個妓女吧。""就這麼辦。""帶誰去?""帶薩珍瑪(意為’持地’)吧。""很好。“於是他們以五百迦利沙波那(古印度貨幣單位)僱傭了薩珍瑪青蓮花色,帶她去了遊樂園。他們吃喝完畢后,與她一起遊戲、歡喜、享樂。

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གདུལ་བའི་དུས་ཤེས་ནས་དེ་དག་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་གོ།། དེ་ན་དགའ་འདུན་ གཅིག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ཅག་ནི་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡིན་ནོ།། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ བྱས་སོ།། དགའ་འདུན་དེས་སྨྲས་པ། སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ཅི་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་འདོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཅི་འདི་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། འདི་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། ཁོ་མོས་གལ་ཏེ་འདི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་ན་ཁྱེད་ལ ཅི་དབབ།ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱའོ།། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མ་ནུས་ན་ཁྱོད་ལ་ཅི་དབབ། ཁྱོད་གཅིག་པུའི་ཆུང་མ་ཁུད་པའོ།། མ་ཉེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ ནས་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་དག་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་གྱ་གྱུ་དག་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཡ་ཡོ་དག་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་དག་ཕབ་སྟེ་འདུག་གོ།

具壽大目犍連知道調伏青蓮花色的時機已到,便在離他們不太遠的一棵樹下來回行走。這時,一位貴族子弟說道:“聖者大目犍連已經從如此煩惱的束縛中解脫,而我們卻沉溺在慾望的泥沼中。“青蓮花色說:“我曾在毗舍離(古印度共和國)追隨一個醜陋的香料商人的兒子。“那貴族子弟說:“你說這話是什麼意思?你也想追隨這位嗎?”她回答說:“這是一個男子,具有男性器官嗎?""這是一個男子,具有男性器官。""如果我能追隨他,你們要給我什麼?""五百迦利沙波那(古印度貨幣單位)。""如果我不能追隨他,我要給你們什麼?""你要做我們所有人的妻子。""很好,就這樣吧。” 青蓮花色答應后,便走向具壽大目犍連所在之處。到了那裡,她開始展示女人的詭計、女人的狡猾、女人的虛偽和女人的一切欺騙手段。然而,具壽大目犍連卻垂下感官,安然而坐。

། དེས་བསམས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ གྱི་རེག་པ་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདག་གིས་འཁྱུད་ན་འདི་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེས་འཁྱུད་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྨྲས་པ། རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱིལ་བུ་ལ།། ཆུ་བས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་གྱུར་ཅིང་།། མི་གཙང་རུལ་བ་དྲི་ང་བ།། གཞན་ལ་སྟེན་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད།། བཙོག་པས་གང་བའི་རྐྱལ་པ་ཁྱོད།། གསོང་ལྡོང་ཕོལ་མིག་ངལ་སྐྱེན་ལྡན།། རྒྱུན་ལམ་དགུ་ནས་རྟག་ཏུ་ནི།། མི གཙང་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཤེས་ལྟར།། སྐྱེ་བོས་ཁྱོད་ནི་ཤེས་གྱུར་ན།། དབྱར་དུས་ཕྱི་སའི་གནས་བཞིན་དུ།། ཐག་རིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར།། གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་གཏི་མུག་གིས།། མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་མི་ཤེས་པ།། དེ་ཕྱིར རྫབ་ལ་གླང་རྒན་བཞིན།། དེ་དག་ཁྱོད་ལ་ཆགས་པར་བྱེད།། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྨྲས་པ། སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་ལགས།། འཕགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན།། རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱིལ་བུ་ལ།། ཆུ་བས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་གྱུར་ཅིང་།། མི་གཙང་རུས་པ་དྲི་ང་བ།། གཞན་ལ་སྟེན་ཅིང་བདག་གིར་བགྱིད།། བཙོག་པས་བལྟམ་པའི་རྐྱལ་པ་བདག། གསོང་ལྡོང་ཕོལ་མིག་ངལ་སྐྱེན་ལྡན།། རྒྱུན་ལམ་དགུ་ནས་རྟག་ཏུ་ནི།། མི་གཙང་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལགས།། ཇི་ལྟར་འཕགས་པས་བདག་མཁྱེན་ལྟར།། སྐྱེ་བོས བདག་ནི་འཚལ་གྱུར་ན།། དབྱར་དུས་སླང་སའི་གནས་བཞིན་དུ།། ཐག་རིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར།། གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་གཏི་མུག་གི།། མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་མ་འཚལ་བ།། དེ་ཕྱིར་རྫབ་ལ་གླང་རྒན་བཞིན།། དེ་དག་བདག་ལ་ཆགས་པར་བགྱིད།། སྐལ་བ་ཆེན་པོ མར་གཤེགས་ཏེ།། འཕགས་པ་ཆོས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ།། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བགྱི།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་བབས་ནས་དེས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས དང་།རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། འདི་ལྟར་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་ སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་སོ།

她心想:“女人的身體接觸如毒,如果我擁抱他,他就會屈服於我。“於是她開始準備擁抱他。這時,具壽大目犍連如展翅的鵝王一般升到空中,說了這些偈頌: “骨骼機關小屋中, 面板包裹盡遍佈。 不凈腐爛臭穢物, 依附他人自我執。 你如裝滿污穢囊, 具瘡孔眼多汗腺。 從九孔道常流出, 不凈之物不間斷。 若人如我知曉你, 眾生若能明瞭你, 如夏季糞便之地, 遠遠避開不靠近。 因愚癡者無明障, 矇昧無知不明瞭, 如老象陷泥沼中, 於你貪戀不自知。” 青蓮花色也說了這些偈頌: “大德尊者誠如是, 如聖者所宣說般。 骨骼機關小屋中, 面板包裹盡遍佈。 不凈骨肉臭穢物, 依附他人自我執。 我如裝滿污穢囊, 具瘡孔眼多汗腺。 從九孔道常流出, 不凈之物不間斷。 若人如聖知曉我, 眾生若能明瞭我, 如夏季糞便之地, 遠遠避開不靠近。 因愚癡者無明障, 矇昧無知不明瞭, 如老象陷泥沼中, 於我貪戀不自知。 大德尊者請下來, 懇請為我說正法。 于智慧最勝教法, 我願成為您弟子。” 然後,具壽大目犍連從空中降下,了知她的心意、習氣、本性和根器后,為青蓮花色宣說了法,使她能如實了知四聖諦。就在那座位上,她以智慧金剛摧毀了高聳二十峰的薩迦耶見(我見)之山,證得預流果。

། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པས་བདག་ལ་གང་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། བྱམས་པ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་རྩ་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས།། རུས་པའི་རི་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ།། ངན་སོང་གི་སྒོ་དག་ནི་བཀུམ།། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་དག་ནི་ཕྱེ།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ནས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་བཞག། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་འཇིག ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐོབ་སྟེ།འཕགས་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ།། འཕགས་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ། འཕགས་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཡིས། བདག་དགེ་བསྙེན་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འཚོའི་བར་དུ་གློ་བ་ཐག་པ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ ཆེན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་འཐོབ་ན། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ དོ།། དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་སོང་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་དག་ལ་གསོལ་ཅིག། དེ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་དག་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཅི་གནང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ས་འཛིན་མ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། མད་པར་རབ ཏུ་འབྱུང་སྟེ་ཅོ་འདྲི་བར་མི་བགྱིད་དོ།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤིག། དེ་དེ་དག་གིས་གནང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། དེས་དེ་ཁྲིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།

她見到真理后說道:“聖者,我依靠善知識聖者,聖者為我所做的這些,我的父親未曾做過,母親未曾做過,國王未曾做過,諸天神未曾做過,祖先們未曾做過,沙門婆羅門未曾做過,親友眷屬們也未曾做過。您使我乾涸了血淚之海,越過了骨山,關閉了惡趣之門,打開了天界和解脫之門,將我從地獄、畜生、餓鬼中拔出,安置於天人之中。以智慧金剛摧毀了從無始以來積累的二十峰高的我見之山,獲得了預流果。聖者,我已入聖流。聖者,我已入聖流,我皈依佛陀、法和比丘僧團,請接受我為優婆夷。從今以後,乃至命終,我將以至誠之心皈依。” 然後,貴族女青蓮花色觸碰具壽大目犍連的雙足說道:“尊者大目犍連,如果我能在善說的法律中出家受具足戒成為比丘尼,我願在世尊面前修習梵行。“他說:“妹妹,去徵求你丈夫們的同意吧。“她去到他們那裡說:“諸位貴公子,你們允許我出家嗎?”他們說:“大地之女啊,你為什麼要問我們呢?”她說:“我不是爲了詢問而出家。“他們說:“如果是這樣,那就出家吧。“得到他們的允許后,她去到具壽大目犍連那裡。他帶她去見世尊,到了之後,她以頭頂禮世尊雙足,然後坐在一旁。

། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཉེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྲིན་ཡིག་བྲི་བར་བརྩམས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲིན་ཡིག་མཛད་པ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས་ཏེ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇུད་མཐུན་མ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་འདི་ལེགས པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་འདོད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་ཕྲིན་ཡིག་མཛད། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བསེལ་བ སྩལ་བར་བགྱིའོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་ཉེས་སོ།། རྒྱལ་པོས་དེའི་བསེལ་བ་བསྐོས་སོ།། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཕྲིན་ཡིག་མནོས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་ཏེ། གདམས་ངག་བྱིན་ནས་དེ གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པ།བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་པ་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ།། བྱ་བ་བྱས་སོ།

坐在一旁后，具壽大目犍連對世尊如是稟告：“尊者，這位青蓮花色希望在善說的法律中出家受具足戒成為比丘尼。“世尊說道：“善哉！讓她出家吧。“說完，世尊親自開始給大愛道（摩訶波阇波提）寫信。 世尊正在寫信時，形色王（頻婆娑羅王）來到，稟告道：“世尊，這位陌生女子為何來此？“世尊說道：“大王，不要這麼說。你的法妹希望在善說的法律中出家受具足戒成為比丘尼。” “世尊給誰寫信？” “大王，給舍衛城（現在的薩赫特-瑪赫特遺址）的大愛道。” “世尊，我也會給她頒發通行證。” “大王，善哉。” 國王為她頒發了通行證。青蓮花色接受了信，前往舍衛城。大愛道喬答彌為她剃度、授具足戒，給予教誡。她獨處、謹慎、精進、舍離自我而住，了知輪迴之五輪是動與不動，看到一切行皆是衰敗、墮落、分散、毀滅的本質。壓制了這些后，她斷除了一切煩惱。 貴族女子們為何剃髮披上袈裟，以正信從有家出家為無家？爲了無上梵行的究竟。她在今生以自己的神通證得、成就了這一目標，（現在她可以說）：“我生已盡，梵行已立，所作已辦。”

། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ མཉམ་པ།ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙནྡན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ ཀྱིས་ཕྱོགས་པ།དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ ཆེ་བ།མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ།

了知”除此生外別無所知”，成為阿羅漢，遠離三界貪慾，視土石與黃金等同，將虛空與手掌視為相同，如同檀香木一般，以智慧破開蛋殼，獲得明、神通和無礙解，背離生存和慾望的利養恭敬，成為帝釋天等諸天應當供養、尊敬、讚歎的對象。 然後，世尊對比丘們說道：“比丘們，在我的神通廣大、威力巨大的女性聲聞弟子中，這位青蓮花色比丘尼是最殊勝的。”

། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་མིག་ ཨུཏྤ་ལ་འདྲ་བ།ུཏྤ་ལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤ་ལའི་ཟེའུ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བར་གྱུར། ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཕོངས་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས།ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེ་ཉན་ཐོས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར།ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ།ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི།། ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས།། རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི།། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།

比丘們生起疑惑，向斷除一切疑惑的佛陀世尊請教道：“尊者，青蓮花色做了什麼業，使得她的眼睛像青蓮花，具有青蓮花的香氣，膚色如青蓮花蕊？做了什麼業，使她不缺乏男子，在世尊的教法中出家后斷除一切煩惱而現證阿羅漢果？做了什麼業，使她被宣說為神通廣大、威力巨大的女性聲聞弟子中最殊勝者？” 世尊回答道：“比丘們，青蓮花色自己造作、積累了業力，獲得因緣，如影隨形般緊隨，必定會發生。青蓮花色自己造作、積累的業，還有誰能替她感受呢？比丘們，所造作、積累的業不會在外部地界成熟，不會在水界成熟，不會在火界成熟，不會在風界成熟，而是這樣：所造作、積累的善業和不善業會在所執取的蘊、界、處中成熟。 諸業雖歷百劫， 不失壞亦不失， 因緣和合之時， 定結果於有情。 比丘們，從前在一座山上有一位居士，他娶了一位門當戶對的妻子，與她一起遊戲、歡樂、享受。”

། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ་།། དེའི་ཆུང་མ་གོས་དང་ཟས་བཟང་བས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་གྱུར་ནས་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ མི་རིང་བ་ན་འཇུད་མཐུན་མའི་ཁྱིམ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་འཇུག་ཅིང་གཞན་དག་འབྱུང་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ།བུད་མེད་འདི་ནི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཕོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། བདག་ཀྱང་གང་གིས་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ ཕོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ན།དེར་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་མ་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་གང་གིས་གང་སེམས་པ་དང་གང་སྒྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད། དེས་ སྨྲས་པ།ཕུ་ནུ་མོ་ཁོ་མོའི་མིང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཟན་བྱིན་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ་ཤིག་དང་། ཁྱོད་གང་སེམས་པ་དང་གང་སྒྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སོང་ལ་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ལ་བོས་ཤིག།དེས་དེ་ཟན་ལ་བོས་སོ།། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་ཀྱང་ཟན་སྦྱར་ཅིང་། ཨུཏྤ་ལ་དག་གིས་ལག་པ་སྟ་གོན་བྱས་སོ།། གཅེར་བུ་པ་དག་ནི་དུས་སུ་ཡང་ཟན་ཟ་ལ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བས་དེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ ཐོགས་སོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཚེ། རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་དང་བཀྲེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ། བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་དགའ་བ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་རང་སངས་རྒྱས ཤིག་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ན་རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་ལུས་མཛེས་པ། སེམས་མཛེས་པ་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་གྱིས་ཟན་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་ཨུཏྤ་ལ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱས་སོ།

當時,有一個人帶著貨物前往別處。他的妻子因為有好衣服和好食物而受到煩惱的危害。她看到不遠處有一個妓女的家,男人們進進出出,於是她想:“這個女人一定是做了善業,所以不缺男人。我有什麼辦法也能不缺男人呢?”她這樣想著的時候,一個尼乾子(耆那教)的女弟子來了,對她說:“妹妹,有什麼辦法能讓你所想的、所做的一切都實現呢?”她回答說:“妹妹,我有一個出家的兄弟,他是一位成就苦行、有大威德的人。你給他飯食,然後發願,你所想的、所做的一切就都會實現。“她說:“妹妹,如果是這樣,那就去請那位大德來我家吃飯吧。“於是她邀請他來吃飯。那個居士的妻子也準備了飯食,並用蓮花裝飾了手。尼乾子們無論是在適當的時候還是不適當的時候都會吃飯,所以他耽擱了很長時間。 在沒有佛陀出世的時候,世間會出現獨覺。他們憐憫卑微貧困的人,喜歡邊遠的住處,如獨角獸一般獨居,成為世間的應供處。有一次,一位獨覺在遊行時來到那座山,早晨他穿好下裙,拿著缽和法衣去乞食,來到那個家。居士的妻子看到他身相莊嚴、心地善良,心想:“這一定就是那位成就苦行、有大威德的人,我要供養他飯食。“於是她用美味的食物使他滿足,並用蓮花供養他。

། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ཚིག་གིས་ཆོས་མི་སྟོན་པས་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ བའི་ཕྱིར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་འབར་བ་དང་།གསལ་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་སོ།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མྱུར་དུ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ པས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་གུས་པར་བསྒྲིམ་པ་དང་བཅས་པས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ།བདག་གིས་ཡོན་གནས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཕོངས་པ་ མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏབ་བོ།། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག འདི་ཡིན་ཏེ།འདིས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཟན་བྱིན་ཏེ་ཨུཏྤ་ལ་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ད་ལྟར་མིག་ཨུཏྤ་ལ་འདྲ་བ། ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤ་ལའི་ཟེའུ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ།། བདག་གིས་ཡོན་གནས་ ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་།འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་ བུ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ནི་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་།ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་། འདིས་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་བས་ཆེས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བྱས་སོ།

那些大德以身示法而不以言說法，所以那位獨覺用完餐后，出於憐憫，像鵝王展翅一般升到上方虛空，開始展示燃燒、發光、降雨、放電等神變。凡夫對神通力容易生起信心，所以那個居士的妻子恭敬專注地向他的雙足頂禮，發願道：“愿以我供養這樣真正的應供處所種下的善根，使我不缺男人，並且能取悅比這更殊勝的導師，不令他不悅，也獲得那樣的功德。” 比丘們，那時那個居士的妻子就是這個青蓮花色。她供養獨覺飯食並以蓮花供養的業，其果報使她現在眼睛如青蓮花，具有青蓮花的香氣，膚色如青蓮花的花蕊。她發願：“愿以我供養這樣真正的應供處所種下的善根，使我不缺男人，並且能取悅比這更殊勝的導師，不令他不悅，也獲得那樣的功德。“由此，她不缺男人，在我的教法中出家，斷盡一切煩惱，現證阿羅漢果，而且她取悅了比獨覺殊勝百千萬倍的導師——我，沒有令我不悅。

། ཉན་ཐོས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ ཆེན་པོ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་ དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཀྱི་ནགས་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ།། དེའི་བསྟན་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་ཉན་ཐོས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ།མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ།

聲聞女弟子中神通第一、威力第一的，是由於宿願的力量。那麼，她在何處發的愿呢？比丘們，過去，在這個賢劫中，當人壽二萬歲時，有如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊迦葉出現於世。他住在波羅奈（現在的瓦拉納西）仙人墮處鹿野苑。她在迦葉佛的教法中出家，為她剃度的比丘尼被如來、應供、正等正覺迦葉佛授記為聲聞女弟子中神通第一、威力第一。

། དེ་ན་འདིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འཆི་བའི་ཚེ་སྨོན་ ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་འོད་སྲུང་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ།བདག་གིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་བསྟན་པ་ ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་།ཇི་ལྟར་མཁན་མོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་ཉན་ཐོས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ པ་དེ་བཞིན་དུ།བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གཙོ་བོ་དེས་ཉན་ཐོས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གདབ་པར་བརྩམས་པས་སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཉན་ཐོས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ།མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ།

她在那裡終生修梵行，卻未獲得任何功德。臨終時發願道：“我在無上應供處世尊、如來、應供、正等正覺迦葉佛前終生修梵行，卻未獲得任何功德。愿以我終生修梵行的善根，在世尊、如來、應供、正等正覺迦葉佛授記婆羅門童子’善慧’：‘你在未來世，當人壽百歲時，將成為如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，號釋迦牟尼’的那位佛陀的教法中出家，斷盡一切煩惱，證得阿羅漢果。正如我的和尚尼被世尊、如來、應供、正等正覺迦葉佛授記為聲聞女弟子中神通第一、威力第一，愿我也被世尊釋迦牟尼、釋迦獅子、釋迦王中尊授記為聲聞女弟子中神通第一、威力第一。“由於這個願力，現在如來授記她為聲聞女弟子中神通第一、威力第一。

། ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་ཚོལ་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཉིད་ཀྱིས་ལས བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར།དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི།། ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས།། རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི།། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་བྲགས་ཤིག་ན་འདི་བུད་མེད་སྨྱན་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་ན་འདིས་བུ་ལྟ་བུ་མང་པོ་དག་མ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡུས་ཤིང་། མིང་པོ་ལྟ་བུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡུས་པས་ལས་དེའི་རྣམ་པར སྨིན་པས་ད་ལྟར་ཚོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན། ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང འདྲེན་མ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་དང་། འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ནས་ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ལ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།

比丘們又生起疑惑，向斷除一切疑惑的佛世尊請問：“尊者，青蓮花色造了什麼業，以致成為被尋求的人？” 世尊回答道：“比丘們，青蓮花色自己造作並積累了業，這些業是已獲得的、已轉變的因緣，如影隨形般緊隨不捨，必定會成熟。青蓮花色自己造作並積累的業，還有誰能替她感受呢？比丘們，所造作並積累的業不會在外在的地界成熟，不會在水界成熟，不會在火界成熟，不會在風界成熟，而是這樣：所造作並積累的善業和不善業會在有執受的蘊、界、處中成熟。 諸業縱經百劫， 也不會消失， 因緣聚合時， 定結果於有情身。 比丘們，過去有一座山，她曾在那裡做媒人。她將許多如兒子般的人與如母親般的人撮合，也將許多如兄弟般的人與如姐妹般的人撮合。由於那個業的果報，現在她成為被尋求的人。 比丘們，因此，純黑業的果報是純黑的，純白業的果報是純白的，雜染業的果報也是雜染的。比丘們，所以應當捨棄純黑業和雜染業，精進于純白業。比丘們，你們應當如此學習。”

། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས བརྒྱུས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དང་པོར་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞིང་ཕྱིས་གཞན་དུ་བརྒྱུས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་དེ།ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱུས་པ་དང་། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མ་བརྙེས་སམ། འཕགས་མ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དོ།། དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་དེ་བསོད སྙོམས་པ་དེ་ལ་ཕུལ་ནས་དེའི་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།། ཉེ་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། སྲིང་མོ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་མངོན་པར་དད་པ་འདྲ་ན། འདི་བགམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཨུཏྤ ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས།དེས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཡང་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མཆིས་ན་གསོལ་ན་ བཞེད་དམ།ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།། འཕགས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དུ་གསོལ། དེས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང་། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕུལ་ལོ།། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པས་ཉམ་ཆུང་བའི་ སྦྱོར་བས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་སྒྱེལ་བ་དང་།མ་དད་པ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་ནས། ཤེས་ལྡན་དག་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་གྲག་ན། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བཟང་བ་འདི་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་སྒྱེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ ཞེས་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

青蓮花色的日常行為是這樣的：她出去乞食后，先將頭一份供養給僧團，然後再去其他地方乞食自己食用。有一天，她出去乞食，將第一份供養給僧團后，正準備為自己乞食時，看見一位新來的比丘出去乞食，因不熟悉地方而一無所獲。青蓮花色見狀便問道：“聖者，您沒有得到任何東西嗎？""聖女，我什麼也沒得到。“她便將自己的乞食供養給了那位比丘，自己因此斷食。 親教師看到這一幕，心想：“這位妹妹不僅對僧團有信心，對個人也同樣有信心，我該考驗她一下。“於是第二天，當青蓮花色出去乞食，將第一份供養給僧團后正準備為自己乞食時，親教師來到她面前說：“聖女，您得到一些食物了嗎？“她回答說：“聖者，有的，如果您想用餐的話。就像天界的殘餘一樣。“（親教師說：）“聖女，如果是這樣，請把缽拿來。“他舉起缽，她便將乞食供養放入他的缽中。 青蓮花色連續兩天斷食，因體虛而昏倒在地。一些不信者趁機說：“智者們啊，聽說這個青蓮花色已經遠離貪慾，可是看到這個相貌英俊的釋迦族青年，她卻因貪慾而昏倒在地，這是怎麼回事？“他們開始誹謗。比丘們將這件事稟告了世尊。 然後，世尊因為這個緣起、這個根由和這個場合而召集比丘僧團，如前所述。

། སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་ཞིང་ཟ་བ་བདེན་ནམ།བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་།བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་ འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལས་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཅད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཅད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།། ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་དུ་སོང་བའོ།། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ལམ་པོ་ཆེ་དང་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ མདོ་དག་ཡོད་པའོ།། ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་ནས་སོ།། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ།། རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་ལག་ཏུའོ།། བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་སྟེའོ།། འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ དུ་མིད་ནའོ།། དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ།

諸佛世尊明知而故問，如前所述。世尊問親愛道：“親愛，你是否真的在大路上從非親屬比丘尼手中接受食物並食用，而她正要進村乞食？""尊者，是的。“世尊斥責道：“這不是沙門的行為，不合適，不允許，不符合規矩，出家人不應該這樣做。” 世尊以多種方式斥責后，對比丘們說：“比丘們，因此，我以十種利益為目的，為聲聞們制定學處。“如前所述。“我的聲聞們應當如此誦讀學處：若有比丘從非親屬比丘尼手中接受食物並食用，而她正在大路上要進村乞食，該比丘應到外面的園林中，向諸比丘說：‘具壽們，我犯了應呵責、應懺悔的過失，我今懺悔。‘這是應當懺悔的法。” “若有比丘”是指釋迦子親愛或其他類似的人。“比丘尼”是指本教法中的比丘尼。“非親屬”是指除了七代以內的父系和母系親屬之外的人。“在大路上”是指在街道上。“進村乞食”中的”村”是指有大路、街道、四岔路口和三岔路口的地方。“從”是指從那裡。“食物”是指五種硬食和五種軟食。“自己的手”是指親手。“接受”是指經過凈施後接受。“食用”是指吞嚥。“該比丘”是指犯戒的那

། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་སྨད་པའི གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའོ།། མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ།། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ།། བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་སོ།། ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེའོ།། སོ་སོར འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་ལོ་ཞེས་སོ།། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་སྟེའོ།། ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་བཅའ་བ་དང་།བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་བཅའ་བ་དང་ བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

“到外面的園林中”是指前往村外的寺院。“向諸比丘”是指向那裡所住的諸比丘。“應呵責的過失”是指應受譴責的行為。“不合適”是指不符合規矩。“應懺悔”是指應當坦白。“犯了”是指犯了過失。“這個法”是指以法的名義所說的非法。“懺悔”是指坦白。“應當懺悔”是指應當坦白。“這是應當懺悔的法”是指這是應當坦白的法，因此稱為應當懺悔的法。 那麼，如何構成犯戒呢？比丘從非親屬比丘尼手中接受食物並食用，而她正在大路上要進村乞食，如果知道她是非親屬，則構成應懺悔的過失。如果對她是否為非親屬有疑慮，從她手中接受食物並食用，也構成應懺悔的過失。比丘從親屬比丘尼手中接受食物並食用，而她正在大路上要進村乞食，如果誤認為她是非親屬，則構成惡作。如果對她是否為親屬有疑慮，從她手中接受食物並食用，也構成惡作。 初學比丘、瘋狂者、心亂者、極度痛苦者不犯。 從比丘尼處接受食物的應懺悔法第一終。 《毗奈耶分別》第八十一卷。 佛世尊在舍衛城（今尼泊爾邊境附近）祇樹給孤獨園中居住。

། དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་སློང་མོ་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་།། དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ལ་ལ་ནས་ཐོབ། ལ་ལ་ནས་མ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་འཕགས པ་དག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྟན་དག་བཤམས་སོ།། དེ་དག་འཁོད་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འཚོའམ། སྲིང་མོ་དག་འདི་ན་ཇི་ལྟར་འཚོ། ཁོ་བོ་ཅག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ཏོ།། འཕགས་པ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སང་སྤྱོན་ཅིག་དང་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ལོ།། སྲིང་མོ་དག་སང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་ན་གནངས་སུས་སྦྱིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་ལོ།། སྲིང་མོ་དག་དེ་ལྟས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི དགེ་འདུན་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཞལ་ཏ་གྱིས་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ཅིག་དང་།དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་དེ་ལྟར་བགྱིར་རུང་ངམ།། སྲིང་མོ་དག་ལེགས་པར་རུང་ངོ་།། ཤིན་ ཏུ་རུང་ངོ་།། སུས་བཀག། གང་དུ་བཀག། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གལ་ཏེ་རུང་ན་མ་ནོངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བགྱིའོ།། དེ་དག་གིས་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བྱས་ཏེ་དོང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་རྟོགས་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་ བར་བཞེད་པའོ།། དོན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ།

以下是您要求的直譯： 當時發生了可怕的饑荒，僧團乞食很難獲得食物。父母給自己的孩子提供食物都很困難，更不用說給乞食者了。六群比丘清晨穿好下裙，拿著缽盂和法衣，進入舍衛城（現在的薩赫特·馬赫特）乞食。有的地方得到了食物，有的地方沒有。他們飢餓難耐，就去了十二群比丘那裡。十二群比丘說：“尊者們請坐”，併爲他們鋪設了座位。 他們坐下後，十二群比丘向他們行禮，坐在面前說道：“尊者們安好嗎？姐妹們，這裡生活如何？我們飢餓難耐。“（六群比丘回答：）“尊者們，如果是這樣，明天請來，我們會招待你們用餐。“（十二群比丘說：）“姐妹們，如果明天你們佈施，後天誰來佈施呢？“（六群比丘說：）“尊者們，我們自己會招待的。“（十二群比丘說：）“姐妹們，這樣是無法維持生活的。不如這樣：無論佛陀等比丘僧團被邀請到哪裡，你們就去那裡管理，並且一再給我們食物。這樣我們就能維持生活了。” 胖妙女說：“尊者們，這樣做可以嗎？“（六群比丘回答：）“姐妹們，完全可以。非常可以。誰禁止了？在哪裡禁止了？“她說：“尊者們，如果可以的話，明天我們就這樣做。“他們說：“好”，然後離開了。 不久之後，一位居士邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供午餐。比丘僧團進入了（那戶人家）。世尊則留在寺院中受供。諸佛世尊由五種原因留在寺院中受供：一、想要獨處；二、想要為天人說法；三、想要看望病人；四、想要檢查住處；五、想要為聲聞制定學處。在這種情況下，佛世尊是因為想要為聲聞制定學處而留在寺院中受供。

། ཁྱིམ་བདག་དེ་ནང་མི་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་འཕགས་པ་དགའ་བོ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་འདི་ལ་ ཡང་གསོལ་ཅིག།འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་དགའོ།། འདི་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་སོ།། འདི་ནི་ནབ་སོའོ།། འདི་ནི་འདུན་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་འདི་དག་ལ་ཡང་ ཡང་གསོལ་ཅིག།འདི་ནི་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་འདི་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་དགའ་མོས་འབྲིམ་མཁན་དག་ལ་ཡང་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནོ།། དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འབྲས་ཅན་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཚོད་མ་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཅའ་བ་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཟའ་བ་ཆད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཟན་ཆད་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟན་མ་ཐོབ་པར་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཐོ་བཙམས་པ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ ཁྱོད་ལ་འབྱོར་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་མང་པོ་སྟ་གོན་བགྱིས་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་མཆིས་པས་བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་ སུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་སུ་སྩལ་བས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱས་པ་བདེན་ནམ།བཙུན་པ་མད་དོ།

以下是您要求的直譯： 那位居士和家人開始給比丘僧團分發食物。胖妙女坐在長老們旁邊說：“居士，這位是尊者難陀，他是釋迦族出家的，精通三藏，善於說法，具有理論和解脫的辯才，請多給他一些。這位是尊者阿難陀。這位是速行。這位是難步。這位是阿濕婆。這些也都是釋迦族出家的，精通三藏，善於說法，具有理論和解脫的辯才，請也多給他們一些。這位是尊者優陀夷，他是婆羅門大臣之子出家的，精通三藏，善於說法，具有理論和解脫的辯才，請也多給他一些。” 那位居士就這樣一再給他們食物。胖妙女同樣對分發食物的人說了這些話，他們也一再給那些比丘食物。結果有些比丘的飯沒了，有些比丘的菜沒了，有些比丘的小菜沒了，有些比丘的主食沒了。有些比丘只得到一點食物就沒飯吃了，有些比丘根本沒得到飯就沒飯吃了。 那時，那些還有全部束縛的比丘們責備那位居士說：“居士，如果你沒有能力，為什麼要邀請佛陀等比丘僧團？“他回答說：“尊者們，我準備了很多食物，但胖妙女坐在長老們旁邊，只讓一再給長老們旁邊的人食物，對此我該怎麼辦呢？“比丘們就把這件事稟告了世尊。 然後世尊因為這件事、這個緣由、這個場合而召集比丘僧團，如前所述。諸佛世尊明知故問，如前所述。佛世尊問六群比丘：“比丘們，你們是否真的做了這種不恰當的事？""尊者，是的。”

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་ མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འདི་ལ་ནི་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག། འདི་ལ་ནི་འབྲས་ཆན་བྱིན་ཅིག། འདི་ལ་ནི་སྲན་ཚོད་བྱིན་ཅིག། འདི་ལ་ནི་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྒོ་ཞིང་འདུག་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་མ་སྤོབས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའི་ར་བར་དོང་སྟེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ།། དགེ་ སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོའོ།། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ།། མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་རོ།། ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་དག་གོ།། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ།། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས ཀྱིས་སོ།། འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ།། སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཁ་རོག་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ བའོ།

佛陀世尊嚴厲呵斥了那些不符合沙門行為、不相應、不適宜、不合規矩的行為，稱其為出家人不應做的事。然後，世尊以多種方式嚴厲呵斥后，對比丘們說道：“比丘們，因此，我以十種利益正觀，為聲聞們制定學處”等等，如前所述。“我的聲聞們應當如此誦讀律中的學處： 若有眾多比丘被邀請到各家中吃飯時，如果有一位比丘尼在那裡說’給這個人一些點心’、‘給這個人一些米飯’、‘給這個人一些豆湯’、‘再給這個人一些’等等，不斷指使，那些比丘們應該這樣對那位比丘尼說：‘姐妹，請你在比丘們用餐期間暫時安靜一會兒。‘如果沒有一位比丘敢對那位比丘尼這樣說，那麼所有這些比丘都應該到外面的園林中去，向其他比丘們說：‘具壽們，我們犯了應該個別懺悔的不適當的過失，我們為此懺悔。‘這也是應該個別懺悔的法。 ‘眾多比丘’是指超過兩人即為眾多。‘各家中’是指婆羅門和居士的家中。‘被邀請’是爲了吃飯。‘吃飯時’是指五種可嚼食和五種可嚥食。‘如果有一位比丘尼’是指粗行母或其他類似的人。‘那位比丘尼’是指粗行母或其他類似的人。‘那些比丘們’是指在那裡的所有比丘。‘應該這樣說’是指應該這樣告誡。‘姐妹，請你在比丘們用餐期間暫時安靜一會兒’是指應該說’姐妹，請你在比丘們用餐期間暫時片刻保持安靜’。”

། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་མ་སྤོབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་སྨྲས་ནའོ།། དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།། ཕྱི རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའོ།། མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ།། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི མཐོལ་བར་བྱ་བའོ།། བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་སོ།། ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེའོ།། སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་སྟེའོ།། ཆོས་འདི་ཡང་སོ སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཡང་མཐོལ་བར་བྱ་སྟེ།དེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཁང་ཏོག་ན་ཟན་ཟ་ཞིང་གཞན་དག་བར་ཁང་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་སྒོ་ ཞིང་འདུག་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ།། མ་བསྒོ་བར་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།། གང་དག་བར་ཁང་ན་ཟ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།། མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་རྣམས འོག་ཁང་ན་ཟན་ཟ་ཞིང་གཞན་དག་སྒོ་ཁང་ན་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་བསྒོ་ཞིང་འདུག་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ།། མ་བསྒོ་བར་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།། གང་དག་སྒོ་ཁང་ན་ཟ་བ་དེ་དག་གིས དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།། མ་དྲིས་པར་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཟོས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་ཞིང་གཞན་དག་ནང་དུ་འཇུག་ན་དེ་ན་གང་དག་ནང་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།། མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས སུ་འགྱུར་རོ།། དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

“如果沒有一位比丘敢對那位比丘尼這樣說”是指如果沒有一位比丘對那位比丘尼說了那樣的話。“所有這些比丘”是指在那裡的所有比丘。“到外面的園林中去”是指到村外的寺院去。“具壽們，我們犯了應該個別懺悔的”是指應該被呵斥的。“不適當的”是指不合規矩的。“應該個別懺悔的”是指應該懺悔的。“過失”是指犯了過失。“這個法”是指非法以法的名稱所說的那個。“為此懺悔”是指懺悔。“應該個別懺悔”是指應該懺悔。“這也是應該個別懺悔的法”是指這個法也應該懺悔，因此說是應該個別懺悔的。 那麼，如何構成犯戒呢？當比丘們在樓上吃飯，其他人在中間房間吃飯時，如果有一位比丘尼在那裡指使，那些比丘應該告誡那位比丘尼。如果不告誡就吃飯，就構成應該個別懺悔的過失。那些在中間房間吃飯的人應該詢問是否有人告誡了那位比丘尼。如果不詢問就吃飯，就構成突吉羅罪。 當比丘們在下層房間吃飯，其他人在門房吃飯時，如果有一位比丘尼在那裡指使，那些比丘應該告誡那位比丘尼。如果不告誡就吃飯，就構成應該個別懺悔的過失。那些在門房吃飯的人應該詢問是否有人告誡了那位比丘尼。如果不詢問就吃飯，就構成突吉羅罪。 如果一些比丘吃完飯出來，而其他人進去，那些進去的人應該詢問是否有人告誡了那位比丘尼。如果不詢問就吃飯，就構成突吉羅罪。 對於在她面前被邀請的客人和正式接受邀請的人，不構成犯戒。對於指示食物的位置和讓人給未得到食物的人施捨，不構成犯戒。

། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུག་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་ན བཞུགས་སོ།། གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེས་ཆ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདི་ལྟར་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ཏེ། དེང་ཕྱིན་ཅད་གཅེར་བུ་པ དག་དང་།གཅེར་བུ་མ་དག་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་དག་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་བཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དག་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་དང་། དགེ་བསྙེན་དག་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་ཕྱེའོ་ཞེས་ བསྒྲགས་ཤིང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་།། དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས ལ་མ་ཕུལ་བའམ།ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་སྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཏོ།

新學比丘、精神錯亂者、心神不寧者和被痛苦折磨者不構成犯戒。 不按順序分發食物而未制止就吃的個別懺悔，第二條結束。 佛世尊住在廣嚴城(吠舍厘)獼猴池邊的重閣講堂中。當軍隊統帥獅子在世尊面前見到真諦時，他拿起一面旗幟，如此說出高貴群主的話語，在眾人中發出獅子吼： “從今以後，裸行者、裸行女、裸行者的男弟子、裸行者的女弟子的門已關閉。世尊的聲聞弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的門已開啟。“他宣佈並放棄了所有帶有過失的世俗事業。 他具有信心，善良且有善意。他沒有不供養或不捨棄給佛、法、僧或可敬的比丘們的東西。他這樣供養和捨棄后，財富變少且耗盡，最終達到了極限。

། དེའི་སྐབས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལྗོངས་ རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་དེ་གཉིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཟན་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྲང་དུ་སོང་བ་དང་གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས།དེ་དག་ཤེས་ལྡན་དག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བདག་ཅག་ལ་ མངོན་པར་དད་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདིའི་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན།ད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་མངོན་པར་དད་པས་འདི་ལ་བཅར་ཡང་མེད་བཟར་ཡང་མེད་དེ་བདག་ཉིད་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་ གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ ཅན་ཏེ།དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་སྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩོལ་ཏོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར མི་བྱ།སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།

當時，具壽舍利弗和大目犍連兩人遊行到達廣嚴城(吠舍厘)。軍隊統帥獅子邀請他們兩人到另一家吃飯。爲了準備他們兩人的飯食，他自己去了街上。裸行者們看到后說道：“智者們，當軍隊統帥獅子對我們有信心時，他一切都很圓滿。現在他對釋迦子的沙門有信心，他既無財產也無食物，自己做家務。“他們開始誹謗。 比丘們向世尊稟報此事。世尊說道：“比丘們，你們應該給軍隊統帥獅子和其他類似的人授予學處禁戒。應該這樣授予：準備好座位，敲響犍椎，用詢問的話語正確告誡比丘們。當整個僧團集合一致時，一位比丘應該單白羯磨： ‘大德僧團請聽！軍隊統帥獅子具有信心，善良且有善意。他沒有不供養或不捨棄給佛、法、僧或可敬的比丘們的東西。他這樣供養和捨棄后，財富變少且耗盡，最終達到了極限。如果僧團時機已到且同意，請僧團允許，僧團將授予軍隊統帥獅子學處禁戒。這是白羯磨。’ 僧團授予學處禁戒后，比丘不應去他家，不應使用座位，不應接受他的食物，不應為他說法。”

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། བསོད་སྙོམས་ བཟའ་བར་མི་བྱ།ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མ་དོང་ངོ་།། དེ་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ ཆེན་པོ་གཉིས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཕགས་པ་གཉིས་གདུགས་ཚོད་གཡར་དགོངས་འཚལ་ན་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་གྱིས་མི་འགྲོའོ།། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཉིས་བདག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་སྔར་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ ཞེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། དེ་གཉིས་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་དང་། དྲུག་ སྡེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གཉིས་གར་བཞུད། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུའོ།། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་ནམ། གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཆེས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ།གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་ཆ་གཅིག་བཟུང་ནས། འདི་ལྟར་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ ཏེ།དེང་ཕྱིན་ཅད་གཅེར་བུ་པ་དག་དང་། གཅེར་བུ་མ་དག་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་དག་དང་། གཅེར་བུ་མའི་ཉན་ཐོས་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་བཅད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དག་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་དང་། དགེ་བསྙེན་དག་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དག་གི་ སྒོ་ནི་ཕྱེའོ་ཞེས་བསྒྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཆེས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ།

這是世尊所說的：凡是僧團授予學處禁戒的人家，比丘不應去其家中，不應使用座具，不應接受食物，不應為其說法。說完這些話后，具壽舍利子和目犍連二人雖然先前受邀，也沒有去那戶人家。 然後，將軍獅子準備好食物后，就前往具壽舍利子和大目犍連所在之處。到達后，他以頭頂禮二位具壽舍利子和目犍連的雙足，並說道：“二位聖者，如果願意接受午餐邀請，請考慮現在是時候了。“二人回答說：“居士，僧團已對你實施學處禁戒，我們不能去。“他說：“二位聖者，我之前已經邀請了你們二位，請來吧。“二人說：“居士，那麼我們去請示世尊。“於是二人向世尊詳細稟報了這件事。 世尊說道：“先前已受邀請的可以去用餐，對此不必後悔。“二人來到將軍獅子家中。六群比丘看到他們二人後說道：“你們二位去哪裡？""去將軍獅子家。""僧團不是對他實施了學處禁戒嗎？""是對他實施了，但我們二人先前已受邀請。""如果是這樣，我們更早就受邀了。當將軍獅子在世尊面前見到真諦時，他拿起一塊布，如此說出了偉大領袖的話語，並在眾人中發出了獅子吼：‘從今以後，裸行者、裸行女、裸行者的男弟子、裸行者的女弟子的門是關閉的。世尊的聲聞弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的門是打開的。‘他這樣宣佈，所以我們更早就受邀了。”

། དེ་གཉིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དོང་བ་དང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་དམག་དཔོན་སེང་གེས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འོང་བ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད དེ་ཁྱིམ་མི་ལ་དགོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲིམས་སོ།། དེ་དག་གིས་ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང་དེའི་བུ་དག་གིས་ཟས་བསླང་བར་བརྩམས་པ་ན་དེས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁྱིམ་མི་ལ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲིམས་ཀྱིས་གཞན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག།དེ་དག་གིས་ངུ་བར་བརྩམས་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་དོང་སྟེ་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་བླངས་ ནས་འཆའ་བར་བྱེད།ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་སློབ་པ་དག གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དེ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་དོང་སྟེ།རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་ཞིང་ཟ་བ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

那二人默然前往，他們也跟隨其後。將軍獅子見到眾多比丘前來，心生大喜，便將家中所需之物也分發給諸比丘。他們吃完離去後，他的兒子們開始要求食物，他說道：“孩子們，家中所需之物已分發給諸比丘，暫且等待，直到準備其他食物。” 聽到他們開始哭泣，少數比丘開始誹謗說：“為何比丘們未經邀請就前往學處者家中，即那些被僧團以學處禁戒約束的家庭，親手取用食物而食用呢？“他們對此表示譴責、非難、指責。比丘們將此事稟告世尊。 隨後，世尊因這件事、這個緣由、這個場合而召集比丘僧團，如前所述。諸佛世尊雖然知曉卻仍然詢問，如前所述。佛世尊詢問六群比丘：“比丘們，你們是否確實未經邀請就前往學處者家中，即那些被僧團以學處禁戒約束的家庭，親手取用食物而食用？""世尊，確實如此。” 佛世尊嚴厲呵斥道：“這不是沙門應做之事，不合適、不允許、不如法，出家人不應如此行事。“隨後，世尊以種種方式呵斥后，對比丘們說道：“比丘們，因此，我以十種利益制定聲聞弟子們的學處，“如前所述。

། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པ་དག་ གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་གྱུར་ལ།ཡང་དགེ་སློང་གང་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་སོང་སྟེ་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་བླངས་ནས་ འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའི་ར་བར་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་ བའོ།། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོའོ།། དེ་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཆུང་མས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས སྨྲས་སོ།། རྗེའི་སྲས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། དགེ་འདུན་གྱིས་སྐོལ་ཅག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་འགའ་ཡང་མི་མཆི་བས་དོན་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་གིས་སྐོལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བཤོས་ཤིན་ཏུ་བཀག་ཀྱང་གདན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཆོས སྟོན་པ་ལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ཆོས་བསྟན་ པར་བྱ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་ནི་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་ཁོ་ནས་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་ནས། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཆུང་མས་དེ་མཐོང་བ་དང་། སྔོན་ནི་འཕགས་པ་འདི་དག་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་ཁོ་ནས་དང་པོར་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷུང བཟེད་གང་བ་དང་ལག་པ་གང་བ་དག་གིས་འབྱུང་ན།ད་ནི་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་དང་ལག་པ་སྟོང་པ་དག་གིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ གིས་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་ཁོ་ནས་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ།

我的聲聞弟子們應當如此誦出學處： “凡是學處者家庭，即被僧團以學處禁戒約束的家庭，若有比丘未經邀請前往這樣的家庭，親手取用食物而食用，該比丘應到外面的園林中，向諸比丘說：‘具壽們，我犯了應受呵責的不如法之事，我今懺悔。‘他應如此懺悔。這一法也應當懺悔。” 當世尊如此制定聲聞弟子們的學處時，沒有任何比丘再去將軍獅子家。然後，將軍獅子的妻子對將軍獅子說：“主人請知悉，自從僧團給我們授予學處禁戒以來，沒有任何比丘來訪。實際上，僧團以羯磨（表決）嚴厲禁止了我們供養比丘們飲食，但對於使用座具和說法有何過錯呢？“比丘們將此事稟告世尊。 世尊說道：“因此，比丘們可以去將軍獅子家，可以使用座具，可以說法，但不應接受食物。“比丘們只帶著空缽進入他家又離開。將軍獅子的妻子見此情景，想道：“從前這些聖者們進入我家時帶著空缽，離開時缽和手都是滿的，而現在進來時缽是空的，離開時缽和手仍然是空的。“她開始哭泣。比丘們將此事稟告世尊。 世尊說道：“因此，比丘們不應只帶著空缽進入他家。”

། དགེ་སློང་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ལྷུང་བཟེད་གང་བས་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེའི་བུ་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་བཅའ་བ་དག་སློང་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།སྦྱིན་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་གིས་རིལ་པོར་སྦྱིན་པར་བརྩམས་པ་དང་། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་གིས་བླངས་ནས་འཆའ་ཞིང་ཕྱིར་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དྲིས་པ་ཁྱེའུ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཅའ་བ་ག་ལས་རྙེད། འཕགས་པ་དག་ གིས་བྱིན་ནོ།། མ་ཉེས་སོ་བུམ་པས་བུམ་པ་འགེངས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས བཅའ་བ་རིལ་པོར་མི་སྦྱིན་པར་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཆུང་མས་དགེ་སློང་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་དག་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་དག་ཕུལ་བ་དང་། དགེ སློང་དག་མི་ལེན་ནས་དེས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་འདི་དག་གིས་བདག་ཅག་གི་མཛོད་དང་། བང་བ་དག་བས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་དག་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་བླང་བར་བྱའོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པ་ན་གཏམ་འདྲེ་ཞིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས དགེ་སློང་དེ་དག་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་དེ་ན་གང་དག་མ་དད་པ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྲབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏོ།

比丘們托缽后缽盂裝滿，準備進入那家時，那家的小男孩們乞求食物。比丘們沒有給予。世尊說道：“應當給予。“比丘們準備整個給予時，小男孩們拿著吃著走出來，被裸行者們看見后問道：“孩子們，你們從哪裡得到這些食物？""聖者們給的。""很好，以瓶裝滿瓶。你們也給他們，他們也給你們。“比丘們將此情況稟告世尊，世尊說道：“因此，比丘們不應整個給予食物，而應分成小塊給予。” 後來某時，將軍獅子的妻子向來訪的比丘們供養了蔥、蘿蔔等水果和根莖，以及蔬菜等菜餚。比丘們不接受，她說道：“聖者們，這些難道會使我們的倉庫和儲藏室空虛嗎？請接受吧。“比丘們將此情況稟告世尊，世尊說道：“因此，比丘們應當接受從家中拿出的蔥、蘿蔔等水果和根莖，以及蔬菜等菜餚。” 當時，毗舍離的離車族人們聚集在議事廳里交談。他們看到那些比丘從將軍獅子家中出來，其中不信的人說道：“智者們，自從將軍獅子對沙門喬答摩生起信心以來，他的財富就減少了、耗盡了、枯竭了。”

། དད་པ་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྲབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དམག་དཔོན་སེང་གེས་ནི་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་ནས་དེའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུན་བཅད་པས་དེས་ན་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྲབས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གིས་གྲོས་བྱས་ ནས།དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཞིང་པ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་མི་བྱེད། གླ་མ་ཐོབ་བམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གླ་མ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམག་དཔོན་གྱིས་བདག་ཅག་བཀག་ན་ཇི་ལྟར་ བྱ།ཁྱེད་ཅག་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས། དེང་ལ་དམག་དཔོན་གྱི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་གྱིས་ཤིག། དེ་དག་གིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གི་ཚིག་གིས་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ལྷས་དུས་སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཕབ་ནས་ ལོ་ཏོག་གི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་མཐོ་བར་གྱུར་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་སྔོན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྲབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ། ཕན་པ་བཞེད་པ་བདག་ལ་བསླབ པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ན།ད་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དག་འཕེལ་བར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་མཛད་ན་ལེགས་སོ།

有信心的人們說道：“智者們，對世尊有信心的人，他的財富怎麼會減少、耗盡、枯竭呢？事實上，將軍獅子在世尊面前見到真理后，斷絕了所有帶有過失的農耕活動，因此他的財富才減少、耗盡、枯竭了。” 毗舍離的離車族人們商議后，對將軍獅子的農夫們說道：“智者們，你們為什麼不做將軍獅子的所有農耕工作？是沒有得到工錢嗎？“他們回答說：“智者們，不是沒有得到工錢，而是將軍禁止我們，我們怎麼辦？""你們已經得到集會的指示。從今天起，做所有將軍的農耕工作。“他們遵照毗舍離離車族人們的話，開始做將軍獅子的所有農耕工作。天神適時降下良好的雨水，生長出豐盛的莊稼。 將軍獅子的財富也增長了。他來到世尊所在之處，到達后以頭禮拜世尊雙足，然後坐在一旁。坐在一旁后，將軍獅子對世尊如是說道：“尊者，以前我的財富減少、耗盡、枯竭時，為僧團著想、為利益著想，您賜給我學處戒。現在毗舍離離車族的集會促成了我的財富，財富增長了。如果世尊出於慈悲，為我廢除學處戒，那就太好了。”

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།། དེ་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་བྱའོ་འདི་ལྟར་གཞིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དམག་དཔོན་སེང་གེས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ གསོལ།བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ ཡང་མ་མཆིས་ཏེ།བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་སྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ། ཕན་པ་བཞེད་པས་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་ལས་བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཡང་ ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ནས།བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་སྩལ་དུ་ གསོལ།དེ་སྐད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ།། དེ་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།

世尊以沉默對將軍獅子表示允許。於是，將軍獅子知道世尊以沉默允許后，以頭禮拜世尊雙足，然後從世尊面前離去。 之後，世尊對比丘們說道：“比丘們，應當為將軍獅子和其他類似的人廢除學處戒。應當這樣廢除：準備好臥具，敲響犍椎，以詢問的方式正確告知比丘們，當僧團全體集合一致時，將軍獅子行禮后，蹲坐在長老旁邊，合掌如是說道： ‘請尊敬的僧團聽我說。我，將軍獅子，具有信心，懷有善良美好的心意。我沒有任何未供養或未施捨給佛、法、僧或可敬的比丘們的東西。我如此供養、如此施捨后，財富減少、耗盡、枯竭，為僧團著想、為利益著想，您們賜給我學處戒。現在我，將軍獅子的財富又增長了。我，將軍獅子，請求廢除所賜予的學處戒。慈悲的尊敬僧團，請出于慈悲，準許我廢除學處戒。’ 如此重複兩遍、三遍。然後，將將軍獅子從聽聞範圍移到視線範圍，一位比丘應單白羯磨。”

། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དམག་དཔོན་ སེང་གེ་དེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ།དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ ལོངས་སྤྱོད་སྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ།ཕན་པ་བཞེད་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་ལས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཏེ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་དགེ་འདུན་ལས་སྡོམ་པ་གཞིག་ པར་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་མཛད་དོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཤིག་པ་དེར་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ།སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།། སློབ་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་དང་། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་གོ།། ཁྱིམ་གང་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ།། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།། བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ སྡེའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་ཏུའོ།། སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རོ།། སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སོང་ནས་སོ།། རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པར་རོ།། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ།། བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་ནས་སོ།། འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ།། དགེ་སློང་དེས ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ།། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ལའོ།

“請尊敬的僧團聽我說。將軍獅子具有信心，懷有善良美好的心意。他沒有任何未供養或未施捨給佛、法、僧或可敬的比丘們的東西。他如此供養、如此施捨后，財富減少、耗盡、枯竭，為僧團著想、為利益著想，您們賜給他學處戒。現在將軍獅子的財富又增長了。將軍獅子請求僧團廢除所賜予的學處戒。如果僧團認為時機適當並同意的話，請僧團準許為將軍獅子廢除學處戒。這是白羯磨。” 比丘們應當前往僧團廢除學處戒的地方，使用座具，接受供養，宣說佛法。 關於”有學”，“有學”是指預流果、一來果和不還果的聖者。“某些家庭”是指婆羅門和居士的家庭。“僧團的”是指如來聲聞僧團的。“以學處戒約束”是指通過單白羯磨。“若有比丘”是指六群比丘或其他類似的人。“在這樣被僧團以學處戒約束的有學家庭中”是指如前所述的那樣的家庭。“未事先受邀”是指未事先被邀請。“前往”是指去到那裡。“親手”是指用手接受。“硬食和軟食”是指五種硬食和五種軟食。“接受”是指經過凈施後接受。“咀嚼或吞嚥”是指吞入喉嚨。“該比丘”是指做這種行為的比丘。“應到寺院外”是指到村外的寺院。“向比丘們”是指向在那裡的比丘們。

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ ནི་སྨད་པར་བྱ་བའོ།། མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ།། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ།། བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་སོ།། ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེའོ།། སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་མཐོལ་ལོ་ཞེས་སོ།། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་སྟེའོ།། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཡང་མཐོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ ན།དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་སློབ་པ་དག་གིས་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་སོང་སྟེ་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་ འགྱུར་རོ།། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་།། །། སངས རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ནགས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་ཞག་འདི་སྙེད་ན་དགག དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དོང་སྟེ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་དག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ལྔ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ།

具壽們，“應受呵責之處”是指應當被呵責的。“不適當”是指與戒律不相符。“應當單獨懺悔”是指應當坦白。“已發生”是指已經犯了過錯。“這一法”是指以法的名義所說的非法。“我懺悔”是指我坦白。“應當懺悔”是指應當坦白。“這一法也是應當懺悔的”是指這一法也是應當坦白的，因此說是應當懺悔的。 關於如何構成違犯：只要比丘在被僧團以學處戒約束的有學家庭中，未事先受邀就前往，親手接受硬食和軟食並咀嚼或吞嚥，在所有情況下都構成應當懺悔的過失。如果事先受邀則不構成違犯。新學比丘、瘋狂者、心亂者和被痛苦所困擾者不構成違犯。 這是第三條關於廢除學處進入居家的應當懺悔。 世尊在迦毗羅衛城（現尼泊爾境內）的尼拘律園中應允安居。世尊吩咐比丘們說：“你們應當告知所行境內的村莊，七天或八天後將舉行自恣。“比丘們便去告知。 然後，住在迦毗羅衛城的釋迦族人在第五個自恣日來到世尊所在之處，到達后以頭禮拜世尊雙足，然後坐在一旁。坐在一旁后，世尊以如法言談教導、勸導、鼓勵、令歡喜住在迦毗羅衛城的釋迦族人。

། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་།། དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན དང་བཅས་པས་སང་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་།སང་དགེ་སློང་འགས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་འཚལ་ཏེ་མཆི་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་སུག་པ་ ནས་ཚིམ་ཞིང་སྟོབས་པར་བགྱིད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།། དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་དོང་ངོ་།། དེ་དག་གིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བྱས་ནས་དེ་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་དག་བཀང་ནས་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་ཇེ་ཤིང་རྟ་དག་ཞོན་ལ་དེངས་ཤིག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འོང་ངོ་།། དེ་ནས་དེ་དག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཤིང་རྟ་དག་ལ་ཞོན་ནས་འཕགས་སོ།། སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ ཉེན་ཀོར་ཐིབས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་ཀར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་དག་འདོང་གིས་ཚུར་ཤེག་གཞོམ་མོ།། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདོང་དུ་ ཟད་མོད་ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་དག་བཅོམ་པས་ཅི་བྱ།ཤཱཀྱ་གདུག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དག་གནོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐོང་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དམག་དཔོན་ཟླ་བའི་རྒྱབ་སུས་མཐོང་། གཞོམ་མོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་བཅོམ་ ནས།གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཏེ་དོང་ངོ་།། ཤཱཀྱ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྒྲེན་མོར་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དག་གི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་དོ།། ཤིང་རྟ་དེད་པ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་བྱེར་རོ།

以多種方式用合乎正法的言辭正確地教導、正確地使之領受、正確地讚揚、正確地使之歡喜后，便默然不語。 然後，居住在迦毗羅衛城的釋迦族人對世尊所說的話表示歡喜和隨喜，並向世尊如是稟告：“世尊，是否允許比丘僧團明天在我們這裡受用午餐？明天不要讓任何比丘去乞食，我們將準備食物前來，並以自己的手供養世尊和聲聞僧團，使之滿足和飽足。“世尊以沉默表示允許居住在迦毗羅衛城的釋迦族人。 然後，居住在迦毗羅衛城的釋迦族人知道世尊以沉默表示允許后，向世尊雙足頂禮，從世尊面前離去。他們回到迦毗羅衛城后，當晚準備了清凈美味的硬食和軟食。之後，第二天清晨起床，用硬食和軟食裝滿車輛，對釋迦族女子們說：“你們先乘坐車輛出發，我們隨後就來。” 於是，她們以各種裝飾裝扮自己，乘坐車輛出發。由於迦毗羅衛城周圍樹林茂密，她們在路上被強盜看見。強盜們說：“賢者們，這些裝飾華麗的釋迦族女子正在前來，來吧，我們去搶劫。“強盜首領說：“賢者們，她們確實在來，但你們搶劫她們有什麼用？釋迦族人兇猛善戰，會來懲罰我們的，放過她們吧。“他們說：“首領，誰見過月亮的背面？我們要搶劫。“他們不聽從首領的話，搶劫了她們，奪走了所有衣服和裝飾后逃走了。 那些釋迦族女子驚恐萬分，赤身裸體地躲藏在灌木叢和森林中。駕車的人也嚇得四散逃跑了。

། གླང་དག་ཀྱང་ཆུ་དག་བཅད་ནས་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་དོ།། ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་མདའ་དང་བྲལ་ཏེ་འདུག་གོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཤཱཀྱ་བག་མེད་པ་དག་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཟན་གཅད་པར་བྱའམ་ཅི། བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ངོ་།། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་ལམ་ཀ་ན་ཤིང་རྟ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བས་གང་བ་ཤིང་རྟའི་མདའ་དང་བྲལ་བ་དག་འདུག་པ་དང་། གླང་དག་ཆུ་དག་བཅད་དེ་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་པ་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ བལྟས་ནས་བོད་པར་བརྩམས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ན་སུ་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐད་ཕྱུང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཤཱཀྱ་མོ་དག་གོ་ཚུར་ཤེག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྲིམས་ཤིག། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་སྟེ་སྒྲེན་མོར་མཆིས་སོ།། ཁོ་བོ་ཅག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་གྱིས་ཚུར་ཤེག་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་གང་ཡོད་ཚུར་ཤེག་དེ་དག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བྱུང་ནས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྟོས་ཤིག་ཤཱཀྱ་མོ་འདི་དག་གི་མིག་ཅི་འདྲ། སྣ་ཅི་འདྲ་མཆུ་ཅི་འདྲ་ནུ་མ་ཅི་འདྲ་ལག་པ་ཅི་འདྲ་རྐེད་པ་ཅི་འདྲ། རྐང་པ་ཅི་འདྲ་ལྟོས་ཤིག། དེ་དག་དེ་ལྟར་གཙེས་པ་ན་ངོ་ཚ་ནས་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་ དོ།། བསེལ་བ་དག་གིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྦྲན་པ་དང་། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དག་མདའ་གཞུ་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་མཚོན་གཟས་པ་དག་གིས་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ། ལམ་བགགས་ནས་དེ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་བཟུང་ངོ་།། དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱར་ཅི་ཡོད་གསད་དོ་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་དེར་ཁྲིད་ལ་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། གང་ལ་ཡན་ལག་གང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེའི་དེ་གཅད་པར་བྱའོ།

牛也切斷水源，隨意遊蕩停留。車輛也與車軸分離而停在那裡。六群比丘開始相互商議：“善愛、近愛，釋迦族人疏忽大意，耽擱許久，我們是否應該斷食或去乞食？“他們說：“就這樣做吧。“於是他們拿著缽盂和法衣出發了。 當他們在路上看到裝滿硬食和軟食的車輛與車軸分離停在那裡，牛也切斷水源隨意遊蕩時，他們相互看了看，開始呼喊：“賢者們，這裡有誰在？“有人迴應后，六群比丘說：“你們是誰？""尊者們，我們是釋迦族女子。請過來，我們會分給你們食物。""尊者們，我們被強盜搶劫，現在赤身裸體。""我們已經錯過午餐時間了，過來吧。你們身體的哪些部位是我們以前沒見過的？來吧，用樹葉遮蓋那些部位。“她們用樹葉遮蓋身體出來后開始分發食物。 六群比丘說：“善愛、近愛，看看這些釋迦族女子的眼睛是什麼樣的，鼻子是什麼樣的，嘴唇是什麼樣的，乳房是什麼樣的，手是什麼樣的，腰是什麼樣的，腳是什麼樣的，看看！“她們被如此戲弄，感到羞恥，又躲回灌木叢和森林中。 探子向釋迦族人報告說釋迦族女子們被搶劫了。於是釋迦族人手持弓箭，佩戴武器，來到路上，封鎖道路，抓住了那些強盜。有人說：“對這些人還有什麼可寬恕的？殺了他們。“有人說：“先把他們帶到那裡，向釋迦族女子們詢問，誰的哪個肢體犯了罪，就砍掉誰的那個肢體。”

། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྲིད་ནས་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཚུར་ཤེག་ཆོམ རྐུན་པ་འདི་དག་ལས་གང་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡན་ལག་གང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་སྨྲོས་ཤིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་དག་བཟློག་ན་དེ་དག་མ་བཏུབ་པས་འདི་ནི་ཐོང་ཤིག། དེ་དག་ གིས་དེ་བཏང་ངོ་དེ་སྲོག་དེའུ་ཆད་པ་ལས་ཕྱིར་ཐོབ་ནས་དེས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅག་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་འདི་དག་བསད་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱ། ཉེས་པ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཏང་བར་གསོལ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལས་བཅོམ་པའི་རྫས་དག་ཕྱིར་བཀུག་སྟེ་བཏང་ངོ་།། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དེ་དག་གིས་ཤཱཀྱ་མོ་དེ་དག་གོས་བསྐོན་ཅིང་རྒྱན་ཐོགས་སུ་བཅུག་ནས་ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཆུ་དག་བཏགས་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི སྤྱན་སྔར་དོང་ངོ་།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དང་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བརྩམས་སོ།། ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ཟས་མི་སྦྱིན་ནས ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་མི་གསོལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཟོས་ཟིན་ཏོ།། གང་དུ་གསོལ། དེ་ཉིད་དུའོ་སུས་བྲིམས། ཁོ་མོ་ཅག་གིས་སོ།། ཁྱེད་ཅག་སྒྲེན་མོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྲིམས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་ ཁོ་མོ་ཅག་ཐོ་བཙམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཁོ་མོ་ཅག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དག་གི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་།འདི་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དོ།། དེ་ནི་མཇལ་གྱིས་འདི་དག་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པ་ཡིན་གྱིས་འདི་དག་ལ་ཟས་མི་སྦྱིན་ནོ།། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ།

他們把那些強盜帶到釋迦族女子們面前說：“來吧，說說這些強盜中誰用哪個肢體對你們犯了罪。“她們說：“這個強盜首領是無罪的，他不會傷害人。他曾試圖阻止他們，但他們不聽，所以請放了他。“他們就放了他。他從幾乎喪命的境地獲救后，觸碰他們的腳說：“賢者們，你們生起信心，去供養佛陀等比丘僧團午餐，殺了這些人對你們有什麼好處？請也放了這些作惡的人。“他們從強盜那裡收回被搶劫的物品後放了他們。 然後，那些釋迦族人給釋迦族女子們穿上衣服，戴上裝飾，給馬車套上馬，乘坐馬車來到世尊面前。世尊坐在為比丘僧團準備的高座上，釋迦族人和釋迦族女子們開始向佛陀等比丘僧團分發食物。釋迦族女子們不給六群比丘食物。 釋迦族人說：“為什麼不給尊者們食物？“她們說：“這些人已經吃過了。""在哪裡吃的？""就在那裡。""誰分發的？""我們分發的。""你們赤身裸體怎麼分發的？""因此這些人戲弄我們。當我們用樹葉遮蓋身體從灌木叢和森林中出來開始分發食物時，這些人戲弄我們，說了很多不該說的話。這就是原因。這些人經常做不好的事，所以我們不給他們食物。“他們就沉默不語了。

། དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལམ་འདི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན་བདག་ཅག་བག་བགྱིད་ཅིང མཆིའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་ བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ནགས་བྱུལ་བ་དང་མ་བྱུལ་བ་མི་ཤེས་པའོ།། ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་ བསྐོ་བར་བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ནགས་བྱུལ་བ་དང་མ་བྱུལ་བ་ཤེས་པའོ།། འདི་ལྟར་བསྐོ་ བར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོའམ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་ལོ།

然後，他們向比丘僧團分發食物后說道：“尊者們，啊，如果你們能宣稱這條路是危險的，我們就會小心謹慎地前行。“比丘們向世尊稟報了這件事。 世尊說道：“因此，應當指派巡林比丘。具有五種法的比丘，不應指派為巡林比丘，若已指派也應罷免。哪五種呢？依偏愛而行、依嗔恨而行、依愚癡而行、依恐懼而行、不能分辨已巡視和未巡視的林地。具有五種法的比丘，未指派者應指派，已指派者不應罷免。哪五種呢？不依偏愛而行、不依嗔恨而行、不依愚癡而行、不依恐懼而行、能分辨已巡視和未巡視的林地。 應當這樣指派：鋪設座位后，敲擊犍槌，用詢問的方式正確地告知比丘們。當整個僧團集合並達成一致時，首先應詢問：‘某某，你願意擔任僧團的巡林比丘嗎？‘如果他願意，就應說’我願意’。然後一位比丘應提出動議並執行羯磨：‘大德僧眾請聽！如果某某比丘願意擔任僧團的巡林比丘，且僧團認為時機適當，請僧團同意。僧團現在指派某某比丘為僧團的巡林比丘。這位名叫某某的比丘將是僧團的巡林比丘。’”

། འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་ཏེ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་ལགས་སོ།། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། ངས་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དག་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནགས་བྱུལ་བར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནགས་བྱུལ་བར་བྱའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེ་ལམ་གྱིས་དུབ་ཅིང་གཅིག་པུ་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱ ཞིང་གྲོགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་དུད་བརྡ་གཏུལ་བར་བྱའོ།། བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ།། འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཀར་གཞག་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནགས་སྔར་མ་བྱུལ་བར་ཀུན་དགའི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས ཏེ་འཆའ་ཞིང་ཟ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་ མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

這是請求： 大德僧眾請聽！如果僧團同意任命名為某某的比丘為林間巡視員,那麼僧團就任命名為某某的比丘為林間巡視員。如果名為某某的比丘成為僧團的林間巡視員,諸位長老中凡是同意任命名為某某為林間巡視員的,請保持沉默;不同意的請說出來。 僧團已經同意並允許,僧團已任命名為某某的比丘為林間巡視員。名為某某的這位比丘成為僧團的林間巡視員,由於大家保持沉默,我就這樣認定了。 我要制定林間巡視比丘的行爲規範:林間巡視比丘應當從半由旬開始,環繞四周巡視森林。 世尊宣說:“林間巡視比丘應當從半由旬開始,環繞四周巡視森林。“之後,那位比丘因長途跋涉而疲憊,獨自一人感到恐懼。世尊於是宣說:“如果他願意的話,可以給他一個侍者,也可以給他一個同伴。如果森林有危險,他應當燃起煙火作為訊號。應當升起藍色旗幟。應當在路邊放置樹葉束。如果森林沒有危險,應當升起白色旗幟。如果林間巡視比丘沒有如實遵守所制定的行爲規範,就犯下重罪。” 有些比丘為什麼指責、誹謗、批評那些在尚未巡視森林就在精舍外接受和食用食物的少事比丘呢?比丘們將此事稟告世尊。於是世尊因為這件事、這個緣由、這個場合而召集比丘僧團,如前所述。

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་སྔར་ནགས་མ་བྱུལ བར་ཀུན་དགའི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་ཞིང་ཟ་བ་བདེན་ནམ།བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ།འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་ པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མ་བྱུལ་བར་ཀུན་དགའི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་ རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས།ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ།། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།། གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གོ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དྲུག་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག་གོ།། ཆུ་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག་གོ།། ལྕགས་རྡུལ་དྲུག་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ།། རི་བོང་གི་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ།། ལུག་རྡུལ་དྲུག་ལ གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ།། གླང་རྡུལ་དྲུག་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ།། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དྲུག་ལ་སྲོ་མ་གཅིག་གོ།། སྲོ་མ་དྲུག་ལ་ཤིག་གཅིག་གོ།། ཤིག་དྲུག་ལ་ནས་གཅིག་གོ།

正如前文所述,世尊佛陀明知故問。世尊佛陀詢問六群比丘:“比丘們,你們在尚未巡視森林之前,就在精舍外接受和食用食物,此事屬實嗎?” “大德,是的。” 世尊佛陀呵斥道:“這不是沙門的行為,不合適,不允許,不符合戒律,出家人不應該這樣做。” 然後,世尊以種種方式呵斥后,對比丘們說道:“比丘們,因此,我觀察到十種利益,為聲聞制定學處。“如此等等,如前所述。 “我的聲聞弟子們應當如是誦讀此學處:若有僧團的住處是荒野,據說有疑慮,據說有危險,據說有種種可怕的危險,而比丘在尚未巡視的情況下,在精舍外接受或食用食物,該比丘應當到精舍外,向諸比丘說:‘長老們,我犯了應當個別懺悔的不當過失,我懺悔此過。‘這是應當個別懺悔的過失。” “僧團的”是指如來聲聞僧團的。 “住處是荒野”中,“荒野”是指:六個極微塵等於一個微塵,六個微塵等於一個水塵,六個水塵等於一個鐵塵,六個鐵塵等於一個兔毛塵,六個兔毛塵等於一個羊毛塵,六個羊毛塵等於一個牛毛塵,六個牛毛塵等於一個陽光塵,六個陽光塵等於一個蟣虱,六個蟣虱等於一個虱子,六個虱子等於一粒麥子。

། ནས་དྲུག་ལ་སོར་གཅིག་གོ།། སོར་བཞི་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་།། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ མིའི་སྲིད་དོ།། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ།། གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནི་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་མལ་དགོན་པ་ཡིན་ནོ།། དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན གྱིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ།། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་གུང་གིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ།། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་དང་། རླུང དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ལའོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ དང་བཅས་པར་གྲགས་པ།འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་ཏུའོ།། སྔར་མ་བྱུལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཉུལ་བས་སྔར་མ་བྱུལ་བར་རོ།། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུའོ།། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ།། བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་སྟེའོ།། འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ།། དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ།། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ལའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའོ།། མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ།། སོ་སོར བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ།། བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་སོ།། ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེའོ།། སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་ལོ་ཞེས་པའོ།། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ བར་བྱ་སྟེའོ།། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཡང་མཐོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

六粒麥子等於一指寬。二十四指寬等於一肘。四肘半等於一人身高。四肘等於一弓。五百弓等於一俱盧舍。從村莊一俱盧舍遠的地方就是荒野,那裡若有寺院,就是荒野住處。 “據說有疑慮”是指據說有盜賊和惡人的危險。 “據說有危險”是指據說有獅子、虎和熊的危險。 “據說有種種可怕的危險”是指據說有蚊蟲、蠅、風、日曬和毒蛇等種種可怕的危險。 “若有比丘”是指六群比丘或其他類似的比丘。 “如是僧團的荒野住處,據說有疑慮,據說有危險,據說有種種可怕的危險”是指如前所述的那些地方。 “尚未巡視”是指尚未巡視森林。 “在精舍外”是指在寺院外。 “食物”是指五種硬食和五種軟食。 “接受”是指接受佈施。 “食用”是指吞嚥入喉。 “該比丘”是指那個比丘。 “到精舍外”是指到村外的寺院。 “向諸比丘”是指向那裡的比丘們。 “長老們,我犯了應當呵斥的”是指應當呵斥的。 “不當”是指不合規矩的。 “應當個別懺悔的”是指應當懺悔的。 “過失”是指犯了過失。 “此過”是指非法之事以法之名所說的那個。 “懺悔”是指坦白。 “應當個別懺悔”是指應當坦白。 “這是應當個別懺悔的過失”是指這也是應當坦白的過失,因此稱為應當個別懺悔的過失。

། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ནགས་མ་བྱུལ་བ་ལ་མ་བྱུལ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཀུན་དགའ་ར བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།། ནགས་མ་བྱུལ་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ནགས་བྱུལ་བ་ལ་མ་བྱུལ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ནགས་བྱུལ་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས སུ་འགྱུར་རོ།། ནགས་ཉུལ་བ་ཤི་འམ་བྲོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ནགས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་།། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ བ་རྣམས་རྫོགས་།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་དང་ཆོས་གོས་ཟླུམ།། མགོ་མི་གཡོག་དང་མི་མཆོད་དང་།། མིག་མི་བསྒྱུར་དང་མ་བསྒོ་དང་།། ལེགས་བླང་ལེགས་བཟའ་ཙུག་ཙུག་དང་།། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་ལག་མི་བལྡག། འཕྱ་དང་ལྷུང་བཟེད་འདུག་པ་དང་།། མགོ་གཡོགས་དོ་ཀེར་གླང་ཆེན་ཞོན།། ཁར་བ་དང་ནི་འགྲེང་བ་དང་།། ཤིང་ལ་འཛེག་པར་མི་བྱ་བ།། བསླབ་པ་བརྒྱ་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཀྱི ནགས་ན་བཞུགས་སོ།

那麼如何構成犯戒呢？比丘對未巡視的森林認為是未巡視的,在精舍外接受並食用食物,就構成應當個別懺悔的過失。對未巡視的森林懷疑,在精舍外接受並食用食物,也構成應當個別懺悔的過失。比丘對已巡視的森林認為是未巡視的,在精舍外接受並食用食物,就構成惡作。對已巡視的森林懷疑,在精舍外接受並食用食物,也構成惡作。如果巡視者死亡或逃走,則無過失。初學者、瘋狂者、心亂者和受痛苦折磨者無過失。 關於森林檢查的應當個別懺悔第四條完。應當個別懺悔諸條完。 《律經分別》第八十二卷 總綱: 圓整下裙及法衣, 不覆頭不敬不視, 未受請不取不食, 不作聲不散不舔, 不嘲笑不持缽立, 不覆頭不抱不騎, 不坐樹不站不爬, 此百學處之總攝。 佛世尊住在波羅奈仙人說法林中。

། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་པ་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ནོར་ཅན་དག་དང་ཚོང་དཔོན་དག་དང་། དེད་དཔོན་དག་འཚལ་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་གྱིས་ངས་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་གྱོན་པར་གྱུར་པ་བསམ་མོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ལྔ་པ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བརྩམས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་ལྔ་དག་ དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལྔ་བཅུ་དང་།བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་བཅུ་དང་། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པས་དགེ་སློང་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བརྩམས་སོ།། གང་གི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་གིས་ཤམ་ ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཆོལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

當世尊將五比丘安置於無過失的比丘身份時,他們因先前的習慣而像在家人那樣穿著下裙。有信仰的婆羅門和居士們看到后說道:“聖者們,你們穿下裙的方式就像富人、商人和船長們一樣。“比丘們將此事稟告世尊。世尊思忖:“在家人說的是實話。我應當考慮過去諸正等覺佛的聲聞弟子們是如何穿下裙的。“諸天神告訴世尊:“尊者,就像凈居天眾那樣。“世尊自己也生起了如凈居天眾那樣的智見。 於是世尊對比丘們說:“因此,我的聲聞弟子們應當如此宣讀戒律:‘應當學習圓整地穿下裙。‘“世尊宣說”應當學習圓整地穿下裙”后,五比丘開始圓整地穿下裙。同樣地,近五比丘、五十上座比丘、六十賢眾比丘,以及其他由世尊間接度化出家的比丘們也開始圓整地穿下裙。 當六群比丘出家時,他們開始過分高地穿下裙。有信仰的婆羅門和居士們看到后責備道:“聖者們,像賭徒、舞者和那羅子那樣穿下裙是不合規矩的,請不要穿得過高。“他們回答說:“智者們,這是有原因的。""聖者們,是什麼原因?""爲了讓你們一開始就知道我們是無知的、離開了(在家生活)、受過教育的人。”

། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་ དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཏག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་དག་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང འཇོལ་བར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་ བྱ་སྟེ།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་མདུན་འཕྱང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་ པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་ བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

聽聞他們廣泛受到責備后，比丘們將此事稟告世尊。世尊思忖：“在家人說的是實話。“於是說道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當如此宣讀戒律：‘應當學習不穿過高的下裙。’” 世尊宣說”應當學習不穿過高的下裙”后，六群比丘開始穿過低的下裙。有信仰的婆羅門和居士們看到后責備道：“聖者們，像塔卡地區的婦女和新娘那樣穿下裙是不合規矩的，請不要穿得過低。“他們回答說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""爲了讓你們一開始就知道我們是無知的、離開了（在家生活）、受過教育的人。” 聽聞他們廣泛受到責備后，比丘們將此事稟告世尊。世尊思忖：“在家人說的是實話。“於是說道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當如此宣讀戒律：‘應當學習不穿過低的下裙。’” 六群比丘穿下裙時讓前面下垂，有信仰的婆羅門和居士們責備道：“聖者們，像小孩子、醉漢、鬼魅和貪食肉的人那樣穿下裙是不合規矩的，請不要這樣穿。“他們回答說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""爲了讓你們一開始就知道我們是無知的、離開了（在家生活）、受過教育的人。” 聽聞他們廣泛受到責備后，比丘們將此事稟告世尊。世尊思忖：“在家人說的是實話。“於是說道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當如此宣讀戒律：‘應當學習不像象鼻那樣穿下裙。’”

། དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློ་དག་ཏུ་ལྟེབ་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གར་མཁན་དག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློར་བལྟབ་སྟེ་ཕུར་མ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དག་དང་ཚོང་དཔོན་དག་དང་དེད་དཔོན་དག་དང་། བུད་མེད་དག་ཤམ་ཐབས འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་ བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱེད་ནས། བྲམ་ ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་བགྱིད་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

六群比丘穿著下裙時在兩側摺疊,受到有信仰的婆羅門和居士們的責備:“聖者們,這樣穿下裙如同舞者在集會中所穿,這是不合規矩的,請不要這樣穿下裙。“他們回答說:“賢者們,這是有用意的。“聖者們問:“有什麼用意?”(他們答:)“首先,你們自己遠離無知,成為有學問的人。“聽到他們廣泛受到責備,比丘們就此向世尊稟報。世尊思忖:“俗人們說的是對的”,於是宣佈:“比丘們,因此我的聲聞弟子們應當在律中如此宣讀學處:應當學習不像棕櫚葉那樣摺疊地穿下裙。” 六群比丘穿著下裙時在兩側摺疊成錐形,受到有信仰的婆羅門和居士們的責備:“聖者們,富人、商人、船長和女人們這樣穿下裙,這是不合規矩的,請不要這樣穿下裙。“他們回答說:“賢者們,這是有用意的。“聖者們問:“有什麼用意?”(他們答:)“首先,你們自己遠離無知,成為有學問的人。“聽到他們廣泛受到責備,比丘們就此向世尊稟報。世尊思忖:“俗人們說的是對的”,於是宣佈:“比丘們,因此我的聲聞弟子們應當在律中如此宣讀學處:應當學習不像穀物錐那樣穿下裙。” 六群比丘穿著下裙時在臍下做成如蛇頭揚起狀,受到有信仰的婆羅門和居士們的責備:“聖者們,賭徒們這樣穿下裙,這是不合規矩的,請不要這樣穿下裙。“他們回答說:“賢者們,這是有用意的。“聖者們問:“有什麼用意?”(他們答:)“首先,你們自己遠離無知,成為有學問的人。”

། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པར་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ ནི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུལ་ མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ དང་།ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ན་ཇི་ལྟར་བགོ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་ དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

聽到他們開始廣泛誹謗后,當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為:“俗人們說的是對的”,於是告誡道:“比丘們,因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處:‘應學習不像蛇頭揚起狀那樣穿下裙。’” 攝學經中說:“應學習圓整地穿下裙。應學習不過分高舉、不過分下垂、不像象鼻、不像棕櫚葉摺疊、不像穀物堆、不像蛇頭揚起狀那樣穿下裙。” 世尊告誡比丘應學習圓整地穿下裙,不過分高舉、不過分下垂、不像象鼻、不像棕櫚葉摺疊、不像穀物堆、不像蛇頭揚起狀那樣穿。 比丘們不知如何穿法衣,世尊於是告誡道:“因此,比丘們應學習圓整地穿法衣。” 世尊告誡應學習圓整地穿法衣后,六群比丘過分高舉地穿法衣。有信心的婆羅門和居士們誹謗道:“聖者們,像舞者、演員和納羅子那樣穿上衣是不合適的,請不要這樣穿法衣。“他們說:“智者們,這是有原因的。""聖者們,是什麼原因?""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。” 聽到他們開始廣泛誹謗后,當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為:“俗人們說的是對的”,於是告誡道:“比丘們,因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處:‘應學習不過分高舉地穿法衣。’”

། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དྲུག་སྡེ་དག་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཏ་ག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མི་དག་དང་། རིགས་ ཀྱི་མནའ་མ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྐྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་འདི་ལྟར་རྐྱོང་བར་བགྱིད་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་བསྡུས་ཤིང་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གྱད་འགྱེད་སར་མཆི་བ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

世尊告誡應學習不過分高舉地穿法衣后,六群比丘過分下垂地穿法衣。有信心的婆羅門和居士們誹謗道:“聖者們,像塔加卡地區的人們和貴族新娘那樣穿上衣是不合適的,請不要這樣穿法衣。“他們說:“智者們,這是有原因的。""聖者們,是什麼原因?""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。” 聽到他們開始廣泛誹謗后,當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為:“俗人們說的是對的”,於是告誡道:“比丘們,因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處:‘應學習不過分下垂地穿法衣。’” 六群比丘伸展手腳前往其他家,有信心的婆羅門和居士們誹謗道:“聖者們,像小孩子、醉漢、鬼魅和貪食肉的人那樣伸展手腳行走是不合適的,請不要這樣行走。“他們說:“智者們,這是有原因的。""聖者們,是什麼原因?""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。” 聽到他們開始廣泛誹謗后,當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為:“俗人們說的是對的”,於是告誡道:“比丘們,因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處:‘應學習非常謹慎地前往其他家。’” 六群比丘捲起法衣搭在肩上前往其他家。有信心的婆羅門和居士們誹謗道:“聖者們,像前往角力場的人那樣穿上衣是不合適的,請不要這樣穿法衣。“他們說:“智者們,這是有原因的。”

། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་ པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་ དང་།ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མ་བཞུད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་ པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ཚིག་ཉུང་ངུས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་ སྡེ་དག་མིག་ཡེངས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་དག་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོམ་པ་དང་།རྟ་འཁྲུལ་པ་དང་། ཤིང་རྟ་འཁྲུལ་པ་དང་། རྐང་ཏང་འཁྲུལ་པ་དང་འདོམ་ཞིང་དེ་དག་གིས་བརྔོས་ཤིང་ཕུལ་བ་ན་མི་གཙང་བ་དང་། རྫབ་ཀྱི་ཁུང་དང་། ཕྱག་དར་གྱི་ ཁྲོད་དུ་སྒྱེལ་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དག་དང་། མིག་བཙུམས་པ་དག་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟིགས། ས་ལ་གཟིགས་ན་ཅི་ནོངས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་ ཡེངས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

“聖者們，是什麼原因？""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。“聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習穿著整齊地前往其他家。’” 六群比丘隨意說話發出聲音前往其他家。有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像小孩子、醉漢、鬼魅和貪食肉的人那樣隨意說話發出聲音行走是不合適的，請不要這樣發出聲音行走。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。” 聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習壓低聲音並少說話地前往其他家。’” 六群比丘東張西望地前往其他家，他們與發狂的大象相撞，與發狂的馬、車、步行者相撞，被他們推倒踩踏后跌入不凈之處、水坑和垃圾堆中。有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，為什麼像看星星的人和閉著眼睛的人那樣看？看地面有什麼不對嗎？這是不合適的，請不要這樣東張西望地行走。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。”

། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་མིག་རྒྱང་རིང་པོར་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བ་ན། དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་ པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དག་དང་། བྱ་ར་བ་དག་འདི་ལྟར་ལྟ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་ པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་ པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། ཆོས་ གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། ལེགས་པར་བགོས་པ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་མགོ་གཡོགས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང་། མིག་ན་བ་དག་དང་། སྦྲང་རྩིའི་སྦྲང བུས་འཇིགས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གཡོགས་ཤིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習不東張西望地前往其他家。’” 六群比丘遠遠地張望著前往其他家，結果他們失態、迷路等，有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像觀星者和守望者那樣看是不合適的，請不要這樣看著走。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。” 聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習目視一牛軛之地地前往其他家。’” 學處總結如下：應學習圓整地穿法衣。應學習既不過高也不過低地穿法衣。應學習善加約束、穿著整齊、壓低聲音、不東張西望、目視一牛軛之地地前往其他家。 六群比丘矇頭前往其他家，有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像貴族新娘、眼疾患者和害怕蜜蜂的人那樣做是不合適的，請不要這樣矇頭。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。”

། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།མགོ་མི་གཡོག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་ དེ།འཕགས་པ་དག་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བགྱིད་པའི་མི་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བརྫེ་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་ བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གཟར་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習不矇頭地前往其他家。’” 六群比丘捲起下裙前往其他家，有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像大小便的人那樣做是不合適的，請不要這樣捲起。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。” 聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習不捲起地前往其他家。’” 六群比丘將法衣搭在肩上前往其他家，有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像獵人、賭徒和那羅子那樣做是不合適的，請不要這樣搭在肩上。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。” 聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習不搭在肩上地前往其他家。’”

། དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་ དང་།ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཉའ་གོང་དུ་མ་བསྣོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་ པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་ལྟག་ པར་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཡོག་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ལྟག་པར་མ་བསྣོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་ མདོ་ནི་མགོ་མི་གཡོག་པ་དང་།མི་བརྫེ་བ་དང་། མི་གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་རིབ་མ་ལ་མཆོང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་ དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་འཇིགས་པས་སྐྲག་ཅིང་འབྲོས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཆོང་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

六群比丘雙手交叉在項背上前往其他家，有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像獵人、賭徒和那羅子那樣做是不合適的，請不要這樣把手交叉在項背上。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。” 聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習不把手交叉在項背上地前往其他家。’” 六群比丘雙手交叉在後頸上前往其他家，有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像僕人那樣做是不合適的，請不要這樣把手交叉在後頸上。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，是什麼原因？""這首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。” 聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“比丘們，因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習不把手交叉在後頸上地前往其他家。’” 學處總結經文是：應學習不矇頭、不捲起、不搭在肩上、不把手交叉在項背上、不把手交叉在後頸上地前往其他家。 六群比丘跳躍著前往其他家，有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像被恐懼驚嚇而逃跑的人那樣做是不合適的，請不要這樣跳躍。“他們說：“智者們，這是有原因的。”

། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་ དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་ སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཆོང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གོམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་ པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་ པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་ བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་བརྐྱང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཙོག་པུས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་འགྲོས་ཉམས་པ་དག་དང་། རྐང་བམ་ཅན་དག་དང་། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

聖者們，是什麼原因？首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。 聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習不跳躍地前往其他家。’” 六群比丘邁著過大的步子前往其他家，有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像醉酒的人、鬼怪和貪食肉的人那樣做是不合適的，請不要這樣行走。“他們說：“智者們，這是有原因的。“聖者們，是什麼原因？首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。 聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習不邁大步地前往其他家。’” 六群比丘蹲著前往其他家，有信心的婆羅門和居士們誹謗道：“聖者們，像步態不穩的人、跛腳的人和小男孩那樣做是不合適的，請不要這樣做。“他們說：“智者們，這是有原因的。“聖者們，是什麼原因？首先是爲了顯示你們已經遠離無知和已經受過教育。 聽到他們開始廣泛誹謗后，當時比丘們向世尊稟告。世尊思考後認為：“俗人們說的是對的”，於是告誡道：“因此我的聲聞弟子們應當這樣誦讀學處：‘應學習不蹲著前往其他家。’”

། དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པའི་བྲང་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་ དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་སྨིག་མ་བཞིན་དུ་རྩེ་བ་དག་དང་། རྐང་མཐིལ་སྨས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་ དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་ གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དག་དང་། ཚོང་དཔོན་དག་དང་དེད་དཔོན་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་མཆོང་བ་དང་། མི་བརྐྱང་བ་དང་། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དག་དང་། བལ་གླང་མོ་དག་འདི་ལྟར་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

以下是對原文的完整直譯： 六眾以腳掌拍打地面前往他人家中，並誹謗有信仰的婆羅門和居士，說：“聖者們像小孩玩耍一樣，以這種方式拍打腳掌而行，這不合規矩，請不要這樣行走。“他們回答說：“賢者們，這是有原因的。“聖者們問：“有什麼原因？""首先，你們自己擺脫了無知，變得有學問了。” 聽到他們廣泛誹謗后，比丘們向世尊稟告了這件事。世尊思考後認為俗人所言不虛，於是宣佈：“因此，我的弟子們應當在戒律中這樣宣讀學處：應學不以腳掌拍打而往他家。” 六眾以兩手撐腰前往他人家中，並誹謗有信仰的婆羅門和居士，說：“聖者們，富人、商主、船主們是這樣做的，這不合規矩，請不要這樣行走。“他們回答說：“賢者們，這是有原因的。“聖者們問：“有什麼原因？""首先，你們自己擺脫了無知，變得有學問了。” 聽到他們廣泛誹讒后，比丘們向世尊稟告了這件事。世尊思考後認為俗人所言不虛，於是宣佈：“因此，我的弟子們應當在戒律中這樣宣讀學處：應學不撐腰而往他家。” 學處總結如下：應學不跳躍、不伸展、不蹲踞、不以腳掌拍打、不撐腰而往他家。 六眾扭動身體前往他人家中，並誹謗有信仰的婆羅門和居士，說：“聖者們，妓女、大象、母牛是這樣行走的，這不合規矩，請不要這樣行走。“他們回答說：“賢者們，這是有原因的。”

། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་དཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་ དང་།ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་མི་དཀྱོག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་མགོ་སྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་དག་དང་། སྲོག་ཆགས་རྩངས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་ པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： 聖者們問：“有什麼原因？""首先，你們自己擺脫了無知，變得有學問了。“聽到他們廣泛誹謗后，比丘們向世尊稟告了這件事。世尊思考後認為俗人所言不虛，於是宣佈：“因此，我的弟子們應當在戒律中這樣宣讀學處：應學不扭動身體而往他家。” 六眾搖晃手臂前往他人家中，並誹謗有信仰的婆羅門和居士，說：“聖者們，猴子、賭徒和納羅子這樣行走，這不合規矩，請不要這樣行走。“他們回答說：“賢者們，這是有原因的。“聖者們問：“有什麼原因？""首先，你們自己擺脫了無知，變得有學問了。“聽到他們廣泛誹謗后，比丘們向世尊稟告了這件事。世尊思考後認為俗人所言不虛，於是宣佈：“因此，我的弟子們應當在戒律中這樣宣讀學處：應學不搖晃手臂而往他家。” 六眾搖頭晃腦前往他人家中，並誹謗有信仰的婆羅門和居士，說：“聖者們，大象和蛇這樣行走，這不合規矩，請不要這樣行走。“他們回答說：“賢者們，這是有原因的。“聖者們問：“有什麼原因？""首先，你們自己擺脫了無知，變得有學問了。“聽到他們廣泛誹謗后，比丘們向世尊稟告了這件事。世尊思考後認為俗人所言不虛，於是宣佈：“因此，我的弟子們應當在戒律中這樣宣讀學處：應學不搖頭晃腦而往他家。”

། དྲུག་སྡེ་དག་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བ་ན། ཇི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ གིས་བརྒྱན་ཏེ།འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ན། ཅི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པ་འདྲས་ ཚུར་ཤེག་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲག་པ་སྤྲད་དེ། དེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ།། དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ བདག་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བ་ན། ཇི་ཙམ་ ན་མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ།འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ན། ཅི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་ མ་མྱོང་སྙམ་པ་འདྲས།ཚུར་ཤེག་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： 六眾肩並肩地前往他人家中，這時有一個人身佩香花，心想著自己如世間之子般行走。六眾說道：“喜、近喜，這個窮人心想著自己如世間之子般行走，難道他心裡認為六眾從未拿過香和花嗎？來，讓我們讓他不高興。“他們說：“就這樣做吧。“於是他們彼此肩並肩，又與其他人肩並肩，將那人推倒在地。那人說道：“我對你們做錯了什麼？""窮人，你心裡認為六眾從未拿過香和花，所以我們要讓你不高興。“他們誹謗、嘲笑、辱罵他。比丘們將此事稟告世尊。世尊思考後認為那位居士在合理地誹謗，於是宣佈：“因此，我的弟子們應當在戒律中這樣宣讀學處：應學不肩並肩而往他家。” 六眾手牽手地前往他人家中，這時有一個人身佩香花，心想著自己如世間之子般行走。六眾說道：“喜、近喜，這個窮人心想著自己如世間之子般行走，難道他心裡認為六眾從未拿過香和花嗎？來，讓我們讓他不高興。“他們說：“就這樣做吧。“於是他們彼此手牽手，又與其他人手牽手，將那人推倒在地。那人說道：“我對你們做錯了什麼？""窮人，你心裡認為六眾從未拿過香和花，所以我們要讓你不高興。”

། དེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་བདག་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་ མདོ་ནི་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང་།ལག་པ་མི་དཀྱོག་པ་དང་། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སྒོ་ཁང་དུ་མལ་བཤམས་ནས། དེ་ན་བུ་མོ་ཞིག་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་ཅིང་འདུག་གོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་འདི་ན་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་ཅིང་མཆིས་པས་མི་མཆིའོ།། དེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོས་རེ་ཞིག་བསྲུང་གིས་ཁྱོད་སོང་ལ་སྨྲོས་ཤིག། དེ་སོང་བ་དང་ཉེ་དགའ་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་ འཛེགས་ཏེ།མལ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་གོ།། བྲམ་ཟེ་དེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་དགའ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་མལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདིར་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་འཛེགས་ཏེ་འདུག་ དེས་སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་གིས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།བྲམ་ཟེ་དེ་གནས་སུ་སྨོད་དོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ ཀས་གཏུམ་མོ་བཏུལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་བཤམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སྤྱད་ཅིང་འགྲོའོ།

以下是完整的直譯： 他誹謗、嘲笑、辱罵。比丘們將此事稟告世尊。世尊思考後認為那位居士在合理地誹謗，於是宣佈：“因此，我的弟子們應當在戒律中這樣宣讀學處：應學不手牽手而往他家。” 學處總結是：應學不扭動身體、不搖晃手臂、不搖頭晃腦、不肩並肩、不手牽手而往他家。 佛世尊住在舍衛城(現今印度北方邦斯拉瓦斯蒂縣)祇樹給孤獨園。在舍衛城有一位喜好清潔的婆羅門，他在門廊鋪設臥具，有一位少女拿著扇子在那裡驅趕蚊蟲。具壽近喜前往那戶人家化緣，他說：“少女，去告訴婆羅門近喜在門口。“她說：“聖者，我在這裡驅趕蚊蟲，不去。“他說：“少女，如果這樣，我暫時守護，你去告訴吧。“她走後，近喜連腳踩上去坐在那臥具上。那婆羅門出來看到近喜連腳踩上坐在臥具上。看到后說道：“世間的清潔是不同的，為什麼你連腳踩上坐在這裡？“他說：“婆羅門，比丘使用臥具，對你家七代都有利益。” 聽到他誹謗、嘲笑、辱罵后，比丘們將此事稟告世尊。世尊思考後認為那婆羅門在合理地誹謗，於是宣佈：“因此，我的弟子們應當在戒律中這樣宣讀學處：應學不未經邀請而在他家坐于座位。” 當具壽阿阇梨降伏暴女時，他鋪設仙人座，具壽阿阇梨一再使用它並離開。

། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་གཏུམ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་བལྟས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོའོ།། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མྱུར་དུ་སླར་སྤྱོན ཅིག།སྡོད་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མ་མཛད་ཅིག། དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་མ་ཉེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།། དེས་དེ་བལྟས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས།ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྒོ་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ མཉན་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བསམས་ པ།སངས་རྒྱས་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཐབས་ཅིག་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་མ་འཕགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་ན་ཁྱེའུ་བཙས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས། དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱེའུ་འདི་དྲང་སྲོང་ གི་གདན་ལ་སྙོལ་ཅིག་དང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་དེ་གོས་དཀར་པོ་བསྐོན་ཏེ་བསྙལ་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསམས་པ། ཇེ་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིས་བསོད་སྙོམས བརྒྱུས་ཏེ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་ངོ་།། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས། དེ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འདུག་པ་དང་། ནང་མི་བརྟད་པ་དང་བཅས་པས་འཕགས་པ་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ནས་ཇི་ཙམ་ནས་དེ དག་གིས་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ནས།དེ་དག་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་འདི་ལ་ཅི་ངུ་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་ བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ཁོ་བོས་མདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的直譯： 過了一段時間，他對暴女說：“妹妹，你看著，我去遊行。“她說：“聖者，請快些回來，不要讓人感到久坐厭煩。“他說：“妹妹，不要擔心，我會這樣做的。“他看了看她，就去了祇樹園。世尊對具壽阿難說：“阿難，去告訴比丘們：‘世尊七日後將外出遊行。你們中誰願意與世尊同行遊行，就準備法衣吧。’” 具壽阿難回答說：“尊者，遵命。“他聽從世尊的指示，向比丘們宣佈：“具壽們，世尊七日後將外出遊行。你們中誰願意與世尊同行遊行，就準備法衣吧。” 具壽阿阇梨心想：“佛陀外出遊行有八種利益，我要與世尊同行。“於是他沒有離開。 那時，暴女家裡有個剛出生不久的男孩。她對女兒說：“女兒，把這個男孩放在仙人座上，他就會長壽健康。“她給男孩穿上白衣，放在座位上。具壽阿阇梨進入舍衛城化緣，心想：“我先去暴女家坐坐座位，然後再去化緣。“於是他去了那裡。 阿羅漢們若未經思考就不會知道或看到，所以他隨意坐在那座位上。家人驚慌失措地喊道：“聖者，孩子！孩子！“他迅速起身，當他們看到時機已到，就開始哭泣。他說：“姐妹們，為什麼哭泣？這是一切有為法的本質。不過，因我的緣故，世尊將為聲聞們制定學處，所以這是我應該承擔的。”

། འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ངུ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ ལོན་ཞིང་།རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡབ་ཀྱི་གན་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་བཤོས་ འབྲིམ་པ་ལ་རྐང་པས་རྐང་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང་།དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མ་འགྱེལ་ནས། དེས་བཙུན་མོ་ས་འཚོ་མ་ལ་སྨྲས་པ་ས་འཚོ་མ། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཐོ་བཙམས་སོ།། ཅི་བྱས་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་ པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ།། ཇི་ཙམ་ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ལ་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་གྱིས་ཁྲིའུ་མ་བརྒྱུས་པ་ཞིག་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་སོང་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སྡོད་ལ།གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་འོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྲམ་ཟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འབོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། བུ་མོ་དེ་བྱུང་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ ཡང་འོངས་ནས།དེར་བྲམ་ཟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བྲམ་ཟེས་ཅི་བྱ། འཕགས་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འབོད་དོ།། དེས་བསམས་པ། དེར་གོར་མ་ཆག་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་མྱུར་བར་མྱུར་བར་སོང་བ་དང་། བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་གྱིས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁོ་མོས་ཁྱོད་ལ་བྲམ་ཟེ་བོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་བོས་དེས་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ།

以下是完整的直譯： 輪迴中眾生對親屬的愛從無始以來就已習慣，聽到他們這樣哭泣不止，比丘們就將此事稟告了世尊。世尊說道：“因此，我的聲聞們應該這樣宣佈學處：‘應學不經觀察而在他人家中坐在座位上。’” 當世尊出家十二年，成佛六年後來到迦毗羅衛城（釋迦族的都城）時，有一天在父親那裡用午餐，第二天在自己的王妃們那裡用午餐。這時，具壽阿阇梨用腳碰了正在分發食物的王妃耶輸陀羅的腳。她力氣很大，沒有跌倒。她對王妃瞿波說：“瞿波，聖者阿阇梨在佛陀等比丘僧團面前冒犯了我。“她講述了發生的事，瞿波說：“一定要讓他以後不再這樣做，要讓他不高興。” 又有一天，王妃耶輸陀羅用布遮蓋了一個沒有鋪墊的小凳子，對使女說：“女兒，你去王宮門口站一會兒，當聖者阿阇梨來時，你就說’婆羅門，婆羅門’。如果婆羅門問’做什麼’，你就回答’王妃們邀請您’。“使女出去后，具壽阿阇梨來了。她開始喊：“婆羅門，婆羅門。“他說：“女兒，婆羅門做什麼？""聖者，王妃們邀請您。“他心想：“那裡一定會佈施，我去吧。“於是他很快就去了。王妃耶輸陀羅對使女說：“女兒，我讓你叫婆羅門，你為什麼叫了剃頭的沙門，他一聲不吭就進來了？”

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་གན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་ཏེ་ཁོ་བོའི བྲམ་ཟེ་ཡང་ཉམས་སྙམ་མམ་ཅི།གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ན་ནི་ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱ་ཞེས་ཟེར་ལ། འོན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི།། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ།། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་ཟེར་རོ།། དེས་ སྨྲས་པ།ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་། དགེ་སྦྱོང་ཡང་རུང་སྟེ། ཁོ་མོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྲམ་ཟེ་ལ་འདི་དང་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་བ་བྱས་སོ།། དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་མཛད་ན་ཁྱོད་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་མ་མཛད་དོ།། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དབྲལ་དཀའ་བ་ལགས་པས་ཇི་ལྟར་བགྱི། དེས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མཇལ་གྱིས། ཇེ་སློང་མོ་པ་དག ལ་ཇི་ཞིག་སྦྱིན་པ་དེ་བལྟའོ།། འཕགས་པ་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་འདི་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་འདི་འགྲེང་སྟེ་ལོང་ལ་ཁྲིའུ་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག། ཅི་ཁྲིའུ་འདི་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱིན་ནམ། འཕགས་པ་ཁྲིའུ་ནི་མི་གསོལ་ལོ།། དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ཁྲིའུ་མི་སྟེར་ན་ཁྲིའུ་འདི་བཅག་པར་བྱའོ སྙམ་དུ་རིག་ནས།དེ་ཁྲིའུ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་། སྒྱེལ་ནས་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་དེའི་མགོར་བོ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་པའི་རྫིང་དུ་ འཕངས་སོ།། དེ་ལངས་ཏེ་གོས་དག་འཚིར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་ཅི་ཉེས། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་ངོ་།། དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར བྱེད་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། དེ་དག་གནས་སུ་སྨོད་དོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་ བྱ་སྟེ།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།

具壽阿阇梨說：“如果我在你丈夫那裡出家，難道連我的婆羅門身份也失去了嗎？如果是婆羅門，就會說’唵，地界、空界、天界’；如果是出家人，則會說： ‘諸惡莫作， 眾善奉行， 自凈其意， 是諸佛教。’” 她說：“不管你是婆羅門還是沙門，當世尊行苦行時，我曾發願：如果世尊來到迦毗羅衛城，我要這樣這樣佈施給婆羅門。” 他說：“世尊使無數眾生遠離邪見，而你卻沒有遠離邪見。” 她說：“聖者，女人的境界是難以割捨的，該怎麼辦呢？” 他說：“那就看看給乞丐們施捨些什麼吧。” “聖者，請站著拿這碗酸奶和這碗麵粉，然後坐在這小凳上。” “這小凳子也送給我嗎？” “聖者，小凳子不送。” 他心想：“如果不給小凳子，我就把它弄壞。“於是他用全身的重量坐在那小凳子上。小凳子翻倒了，酸奶碗和麵粉碗倒在他頭上。她們抓住他的手腳，把他扔進了菩提樹下的遊戲池中。 比丘們看到他起身擰衣服，就問：“具壽阿阇梨，這是怎麼回事？” 他說：“我開了個小玩笑，就發生了這樣的過失。” 聽到他們譴責、嘲笑、譏諷，比丘們就把這件事稟告了世尊。世尊心想：“他們有理由譴責”，於是說道：“因此，我的聲聞們應該這樣宣佈學處：‘應學不用全身重量坐在他人家中的座位上。’”

། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་ དང་།ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་ བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་ བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བརླ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་ པར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་ དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

六群比丘在他人家中翹著腳而坐，受到有信心的婆羅門和居士們的譴責：“尊者們，演員、舞者和那羅的兒子們才這樣坐，這不合規矩，請不要這樣坐。“他們回答說：“智者們，這是有原因的。""尊者們，什麼原因？""首先，你們自己要遠離無知，成為有學問的人。” 聽到他們廣泛受到譴責，比丘們就把這件事稟告了世尊。世尊心想：“在家人說得對”，於是說道：“因此，我的聲聞們應該這樣宣佈學處：‘應學不翹腳而坐在他人家中的座位上。’” 六群比丘在他人家中交叉腿而坐，受到有信心的婆羅門和居士們的譴責：“尊者們，演員、舞者和那羅的兒子們才這樣坐，這不合規矩，請不要這樣坐。“他們回答說：“智者們，這是有原因的。""尊者們，什麼原因？""首先，你們自己要遠離無知，成為有學問的人。” 聽到他們廣泛受到譴責，比丘們就把這件事稟告了世尊。世尊心想：“在家人說得對”，於是說道：“因此，我的聲聞們應該這樣宣佈學處：‘應學不交叉腿而坐在他人家中的座位上。’” 六群比丘在他人家中腳踝疊腳踝而坐，受到有信心的婆羅門和居士們的譴責：“尊者們，演員、舞者和那羅的兒子們才這樣坐，這不合規矩，請不要這樣坐。“他們回答說：“智者們，這是有原因的。""尊者們，什麼原因？""首先，你們自己要遠離無知，成為有學問的人。”

། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པ་བཀུག་ སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས།དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་མི་ཟེར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་མི་གསུང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ།། དེ་དག་དེ་དག་ གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཙོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་དག་གི་རྐུབ་ཙོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་མི་དགུག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ཟེར་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གསུངས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ།། དེ་དག་དེ་དག་ གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཙོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་དག་གི་རྐུབ་ཙོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་མི་གདང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།

聽到他們廣泛受到譴責，比丘們就把這件事稟告了世尊。世尊心想：“在家人說得對”，於是說道：“因此，我的聲聞們應該這樣宣佈學處：‘應學不腳踝疊腳踝而坐在他人家中的座位上。’” 六群比丘在他人家中盤腿而坐，當優婆夷們來禮拜時，他們不說”阿羅迦亞咪”（愿你健康）。優婆夷們問道：“尊者們，為什麼不說’阿羅迦亞咪’？“他們回答說：“你們沒有禮拜我們的腳。“當優婆夷們禮拜他們的腳時，他們用臀部測量，並說：“難陀、優波難陀，看看這些人的臀部有多大。“優婆夷們感到羞恥，默默地坐著。 比丘們把這件事稟告了世尊。世尊說道：“因此，我的聲聞們應該這樣宣佈學處：‘應學不盤腿而坐在他人家中的座位上。’” 六群比丘在他人家中張開腿而坐，當優婆夷們來禮拜時，他們說”阿羅迦亞咪舍沙”（愿你健康，還有剩餘）。優婆夷們問道：“尊者們，為什麼說’阿羅迦亞咪舍沙’？“他們回答說：“你們沒有禮拜我們的腳。“當優婆夷們禮拜他們的腳時，他們用臀部測量，並說：“難陀、優波難陀，看看這些人的臀部有多大。“優婆夷們感到羞恥，默默地坐著。 比丘們把這件事稟告了世尊。世尊說道：“因此，我的聲聞們應該這樣宣佈學處：‘應學不張開腿而坐在他人家中的座位上。’”

། དྲུག་སྡེ་དག་མདོམས་སྣང་བར་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་སྣང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་ དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ་འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་།ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མ་བསྒོ་ བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ།སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང་། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་གདང་ བ་དང་།མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་རུང་གི་ཚལ་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ།། རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཁང་པད་མ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ གིས་བྲིས་པ་དེར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་ན།རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ནི་མ་དད་པས་འབྲིམ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལ་དུ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དག་གཅོག་པར་བྱེད་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གྲོས་ བྱས་པ།འདི་དག་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་འབྲས་ཆན་དང་། ཚོད་མ་འབྲིམ་པ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བཀྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ས་ལ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་པད་མ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་ པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ།

六群比丘露出生殖器坐在座位上,裸露身體。信仰的婆羅門和居士們譴責道:“尊者們,像小孩、醉漢、鬼魅和嗜肉者那樣,這是不合規矩的,請不要這樣坐。“他們回答說:“智者們,這是有原因的。“(居士問:)“尊者們,是什麼原因?”(比丘答:)“首先,你們自己要遠離無知,成為有學問的人。” 聽到他們廣泛受到譴責,比丘們就把這件事稟告了世尊。世尊心想:“在家人說得對”,於是說道:“因此,我的聲聞們應該這樣宣佈學處:‘應學不露出生殖器而坐在他人家中的座位上。’” 戒律攝頌如下:應學不未受邀請而坐在他人家中的座位上,不未察看而坐,不以全身重量壓坐,不交叉雙腳,不交叉大腿,不腳踝疊腳踝,不盤腿,不張開腿,不露出生殖器而坐在他人家中的座位上。 佛陀世尊住在鱷魚山上的恐怖林中。王子善覺邀請比丘僧團到他那百種顏色繪製的蓮花殿中應供。王子善覺是有信仰的,但他的隨從們沒有信仰,所以分發食物的人用油餅打碎比丘們的缽。六群比丘商議說:“我們要讓這些人不高興。“當那些人分發米飯和湯菜時,六群比丘把缽翻過來,食物撒在地上。那些人說:“尊者們,你們弄髒了王子善覺的百色蓮花殿的地板。”

། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ས་གཞི་མ་རུང་བ་ན་མི་དགའ་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཆག་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་དག་དང་པོར་འབྲས་ཆན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན། བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྐྱུ་རུམ་གང་དུ་སྩལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་དུ་ལུགས་ཤིག། དེ་དག་གིས་དེར་བླུགས་པ་དང་། དེ་སྟེང་དུ་ལུད་དེ་ས ལ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་པད་མ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ པར་བྱས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱི།ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་དག་དང་པོར་ ཚོད་མ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་གང་དུ་སྩལ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་དུ་ལུགས་ཤིག། དེ་དག་གིས་དེར་བླུགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལུད་དེ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་ པ།འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་པད་མ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ།

他們說道：“貧窮的人們啊，你們對弄髒地面感到不高興，那麼那些缽被打碎的比丘們該怎麼辦呢？“聽到這話，比丘們就把這件事稟告了世尊。世尊說道：“因此，我的聲聞們應該這樣宣佈學處：‘應學善巧地接受食物。’” 六群比丘到王子善覺家中去化緣，他們一開始就接受了裝滿一缽的米飯。施食的人說：“尊者們，請把咖喱放在哪裡？“他們回答說：“就倒在這裡吧。“那些人把咖喱倒在米飯上，但它溢出來灑在地上。那些人說：“尊者們，你們弄髒了王子善覺的百色蓮花殿的地板。“他們回答說：“貧窮的人們啊，暫且不論王子善覺因過分執著于這個而會投生何處，你們因為過分執著于這個將會投生到有癤子的人中間。” 比丘們把這件事稟告了世尊。世尊說道：“因此，我的聲聞們應該這樣宣佈學處：‘應學不讓食物裝滿到缽口而接受食物。’” 六群比丘到王子善覺家中去化緣，他們一開始就接受了裝滿一缽的咖喱。施食的人說：“尊者們，請把米飯放在哪裡？“他們回答說：“就倒在這裡吧。“那些人把米飯倒在咖喱上，但它溢出來灑在地上。那些人說：“尊者們，你們弄髒了王子善覺的百色蓮花殿的地板。”

དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱི།ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཟན་ཟ་བ་ན་ཚོད་མ་མི་ལེན་པར་ཕྱིས་ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འབོད་པར་བྱེད་ནས། འབྲིམ་མཁན་དག་བྲེལ་བར་ གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་ནས། དེས་དང་པོར་ཟན་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བླང་བར བརྩམས་པ་ན་དེས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བགྱིས་ཀྱིས་མང་དུ་མ་བཞེས་ཤིག། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་བདག་བཀྲེན་པ་འདི་རྣམ་པ་འདིས་ཟན་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱིས་མང་དུ་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་མང་ དུ་བླངས་སོ།། ཇི་ཙམ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བཅའ་བ་བསོད་པ་དག་འབྲིམ་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་དེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་གྱི་ཆང་བུས་བཀང་ངོ་།། ཁྱིམ བདག་དེས་བཅའ་བ་བྲིམས་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་པ་དང་།དེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་ལྷུང་ནས། དེས་ཁྱིམ་བདག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟན་མང་པོ་དག་བླངས། ཁྱིམ་བདག་བདག་གིས་མ་བླངས་སོ།། འོ་ན་ འདི་དག་ག་ལས་མཆིས།མ་ཤེས་སོ།

以下是您要求的直譯： 他們說道：“貧窮者們啊,暫且不知王子多聞會因過分執著於此而轉生何處。你們因過分執著於此將轉生為癭袋者。“比丘們將此情況稟告世尊。世尊宣說：“因此,我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處:‘應學習不與菜量相等地取食。’” 六群比丘在用餐時不取菜,之後走得很遠才呼喚,使分配者陷入忙亂。比丘們將此情況稟告世尊。世尊宣說:“因此,我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處:‘應學習依次取食。’” 在舍衛城(今印度北方邦斯拉瓦斯蒂鎮)有一戶主。他邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供午餐。他準備了美味的食物,首先開始分發飯食。比丘們開始大量取食,他說道:“聖者們,我準備了美味的食物,請不要取太多。“六群比丘說:“歡喜、近歡喜啊,這貧窮的戶主連飯食也要阻止,我們要多取。“於是他們取了很多。 當他們看到上座旁邊分發美味的菜餚時,六群比丘看到他們下面坐著一位老年比丘。當那位老年比丘望向上座旁邊時,六群比丘用飯糰裝滿了他的缽。戶主分發菜餚時,給了那位老年比丘菜餚,菜餚掉到缽底。他開始看向戶主的臉,戶主說道:“聖者,你為何取了這麼多飯?”(老年比丘回答:)“戶主,我沒有取。""那麼這些是從哪裡來的?""不知道。”

། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་ཉི་མ་བདུན་དུ་དབྱིག་གི་ཆར་བབ་ཅེས་གྲགས་པས་རྒན་ཞུགས་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཟན་གྱི་ཆང་བུའི་ཆར་བབ་པོ།། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ ན་ཇི་སྲིད་དུ་བསོད་སྙོམས་མི་སྦྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དེ་སྡོད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དེ་གཞེས་པར་མཛད། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་ པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས།སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་ བྱ་སྟེ།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འབྲས་ཆན་མང་། ཚོད་མ་ནི་ ཉུང་ནས།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་འབྲས་ཆན་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྐྱུ་རུམ་མ་མཆིས་སམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིར་ལྟོས་ཤིག། དེས་ཚོད་མ་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་དེས་འབྲས་ཆན་བཟང་པོ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཚོད་མ་ཉུང་ངོ་།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ཚོད་མ་མང་དུ་ཐོབ་བོ།། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྱར་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་སོ།

六群比丘說道：“戶主,據說國王優陀延七日降下金錢雨,同樣地,這位老年比丘也降下了飯糰雨。“老年比丘默不作聲。比丘們將此情況稟告世尊。世尊宣說：“因此,我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處:‘應學習看著缽而取食。’” 六群比丘乞食時,只要沒有施捨就一直舉著缽坐著。有信心的婆羅門和居士們責備說：“聖者們,為何沒有飲食就舉著缽坐著?這不合規矩,請不要這樣做。“他們說：“智者們,這是有原因的。“他們問：“聖者們,是什麼原因?”(六群比丘回答:)“首先,你們自己擺脫無知,成為有學問的人。“聽到他們廣泛地進行責備,比丘們將此情況稟告世尊。世尊思維:“在家人說的是對的。“於是宣說：“因此,我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處:‘應學習在飲食未到時不舉缽。’” 在舍衛城(今印度北方邦斯拉瓦斯蒂鎮),有一戶主邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供午餐。這位戶主飯多菜少。六群比丘用飯蓋住了菜。戶主看到飯後說道：“聖者們,難道沒有菜嗎?”他們說：“戶主,你看看。“他又給了其他菜。 比丘們回到僧團后說道：“具壽們,那戶主做了很好的飯,但是菜很少。“六群比丘說：“我們倒是得到了很多菜。“當他們解釋發生的情況時,比丘們說：“你們可以那樣做嗎?”(六群比丘回答:)“可以做也可能不可以做,但我們就是那樣做了。”

། ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཚོད་མ་ནི་མང་། འབྲས་ཆན་ནི་ཉུང་ནས། དྲུག་སྡེ་དག གིས་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་བཀབ་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚོད་མ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་མ་མཆིས་སམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིར་ལྟོས་ཤིག། དེས་འབྲས་ཆན་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ།། དགེ་སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་ སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚོད་མ་བཟང་པོ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་ཆན་ཉུང་ངོ་།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་འབྲས་ཆན་མང་དུ་ཐོབ་བོ།། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་དེ་ ལྟར་བྱར་རུང་ངམ།རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ།། མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་དེས་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་ཐོབ་ནས། ཡང་ཚོད་མ་དང་འབྲས་ཆན་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བདག་གིས་འབྲས་ཅན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་ཅིང་། ཚོད་མས་འབྲས་ཅན་བཀབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ།ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་ པ་ལགས་ན།ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་མཛད། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

比丘們將此情況稟告世尊。世尊宣說：“因此,比丘應學習不用飯蓋菜。” 在舍衛城(今印度北方邦斯拉瓦斯蒂鎮),有一戶主邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供午餐。這位戶主菜多飯少。六群比丘用菜蓋住了飯。戶主看到菜后說道：“聖者們,難道沒有飯嗎?”他們說：“戶主,你看看。“他又給了其他飯。 比丘們回到僧團后說道：“具壽們,那戶主做了很好的菜,但是飯很少。“六群比丘說：“我們倒是得到了很多飯。“當他們解釋發生的情況時,比丘們說：“你們可以那樣做嗎?”(六群比丘回答:)“可以做也可能不可以做,但我們就是那樣做了。“比丘們將此情況稟告世尊。世尊宣說：“因此,比丘應學習不用菜蓋飯。” 在舍衛城,有一位乞食比丘外出乞食時得到了飯和菜,又得到了菜和飯。他心想:“我是不是用飯蓋菜,又用菜蓋飯了?”因而生起悔意。比丘們將此情況稟告世尊。世尊宣說：“比丘們,這沒有過失。因此,我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處:‘應學習不因貪慾而用飯蓋菜,不用菜蓋飯。’” 六群比丘在飲食上方拿著缽,有信心的婆羅門和居士們責備說：“聖者們,清潔是有區別的,為何在飲食上方拿著缽?這不合規矩,請不要這樣做。“他們說：“智者們,這是有原因的。”

། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་དགོས་ པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་ པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བླང་ བར་བསླབ་པར་བྱ།མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཆགས་སུ་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་དང་། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་ མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་དང་།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མ། དྲུག་སྡེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་ དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་ པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་ཟ་བར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང་། གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

他們說：“聖者們,有什麼需要嗎?”(六群比丘回答:)“首先,你們自己要遠離無知,要受過教育。“比丘們聽到他們廣泛受到責備,便將此情況稟告世尊。世尊思忖:“居士們說的是對的。“於是宣說:“因此,我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處:‘應學習不在飲食上方拿著缽。’” 學處總結經文是:應學習善巧取食;不(取食)到碗邊;不(取食)到碗口;不(取食)與菜等量;應依次(取食);應注視缽;在飲食未到時不舉缽;又應學習不因貪慾而用飯蓋菜,不用菜蓋飯;不在飲食上方拿著缽。 《律分別》第八十三卷暨最後一卷 六群比丘以各種姿態進食,有信心的婆羅門和居士們責備說:“聖者們,小孩和妓女才這樣吃,這不合規矩,請不要這樣吃。“他們說:“智者們,這是有原因的。""聖者們,有什麼原因?""首先,你們自己要遠離無知,要受過教育。“比丘們聽到他們廣泛受到責備,便將此情況稟告世尊。世尊思忖:“居士們說的是對的。“於是宣說:“因此,我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處:‘應學習善巧進食。’” 六群比丘在別人家吃飯時,吃得過於小口,有信心的婆羅門和居士們責備說:“聖者們,小孩、新娘和妓女才這樣吃,這不合規矩,請不要這樣吃。“他們說:“智者們,這是有原因的。”

། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཟ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་ པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་ བྱ་སྟེ།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་རན་པ་མ་ཡིན་པར་ཟ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར བྱ་སྟེ།ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

“聖者們，有什麼需要嗎？""首先，你們自己要遠離無知，要受過教育。“比丘們聽到他們廣泛受到責備，便將此情況稟告世尊。世尊思忖：“居士們說的是對的。“於是宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習不吃過小的食團。’” 六群比丘在別人家吃飯時，吃得過於大口，有信心的婆羅門和居士們責備說：“聖者們，餓鬼才這樣吃，這不合規矩，請不要這樣吃。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，有什麼原因？""首先，你們自己要遠離無知，要受過教育。“比丘們聽到他們廣泛受到責備，便將此情況稟告世尊。世尊思忖：“居士們說的是對的。“於是宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習不吃過大的食團。’” 六群比丘在別人家吃飯時，吃得不合適，有信心的婆羅門和居士們責備說：“聖者們，小孩和餓鬼才這樣吃，這不合規矩，請不要這樣吃。“他們說：“智者們，這是有原因的。""聖者們，有什麼原因？""首先，你們自己要遠離無知，要受過教育。“比丘們聽到他們廣泛受到責備，便將此情況稟告世尊。世尊思忖：“居士們說的是對的。“於是宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習適量吃食團。’”

། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་དེ་ཁ་གདངས་ཏེ་ རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་།ཉེ་དེའི་ཁར་བོང་བ་བཅུག་སྟེ། ཇེ་འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན་སྐད་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་ཧ་ ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཁམ་རན་པ་དང་། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་དང་། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། མཉན་ཡོད་ན་ ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་དག་ཏེ་པོར་སྐྱུར་རོ།། ཁྱིམ་བདག་ དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་སྐྱུར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་རོ།

在舍衛城，有一位居士邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供午餐。這時，六群比丘之下坐著一位年長的比丘，他張開嘴巴看向長老的方向。六群比丘便往他嘴裡放了一塊石頭，說道：“吃這個吧。“比丘們聽到此事後，便向世尊稟告。世尊宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習不在未嚥下食物時張口。’” 六群比丘口中含滿食物說話時，聲音變得不清晰，比丘們將此事稟告世尊。世尊宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習不口含食物說話。’” 學處總結經文是：應學習善巧進食；不(吃)過小的食團；不(吃)過大的食團；(吃)適量的食團；不在未嚥下食物時張口；不口含食物說話。 佛陀世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。在舍衛城，有一位居士邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供午餐。他準備了美味的蔬菜，六群比丘發出咂嘴聲說：“難陀、優波難陀，蔬菜太酸了。“那位居士聽到後感到尷尬，默不作聲。比丘們將此事稟告世尊。世尊宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習不發出咂嘴聲進食。’” 在舍衛城，有一位居士邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供午餐。他準備了酸味的蔬菜，六群比丘發出咂嘴聲說：“難陀、優波難陀，蔬菜太甜了。”

། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར གདོན་པར་བྱ་སྟེ།བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པས་དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ ཏེ་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པ་དང་།དེ་ཚ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་འདི་ཏེ་པོར་གྲང་གིས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ཏེ་བཟའོ།། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས།དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་རེ་ལྡེར་བདལ་བ་དང་དེ་གྲངས་པར་གྱུར་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་འདི་ཏེ་པོར་ ཚ་བས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲང་སྟེ་བཟའོ།། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་བཟས་པར་མིད་ན་མི་རུང་བས་དེ་བལྟའོ།། དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

那位居士聽到後感到尷尬，默不作聲。比丘們將此事稟告世尊。世尊宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習不發出嘖嘖聲進食。’” 在舍衛城，有一位居士邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供午餐。由於那位居士沒有餐具，他便煮了米飯裝在筐里。這時，六群比丘發出咂嘴聲說：“難陀、優波難陀，這飯太冷了，用口中的氣息暖一暖再吃吧。“那位居士聽到後感到尷尬，默不作聲。比丘們將此事稟告世尊。世尊宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習不發出呼氣聲進食。’” 在舍衛城，有一位居士邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供午餐。他煮了米飯攤在簸箕上，飯變涼了。六群比丘發出咂嘴聲說：“難陀、優波難陀，這飯太熱了，用口中的氣息吹一吹再吃吧。“那位居士聽到後感到尷尬，默不作聲。比丘們將此事稟告世尊。世尊宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習不發出吹氣聲進食。’” 六群比丘在別人家吃飯時，伸出舌頭觀看，並舔著兩片嘴唇。其他比丘對他們說：“具壽們，為什麼要伸出舌頭觀看？“他們回答說：“具壽們，不看就吞下去是不行的。“其他比丘對此表示不滿，便向世尊稟告。世尊宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中學處：‘應學習不伸出舌頭進食。’”

། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་དང་། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་དང་། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་དང་། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་ སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་ པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་འདི་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ།། ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ དག་དགོས་པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་ དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

以下是對給定藏文的完整直譯，採用簡體中文： 學處攝頌經中說：不應發出咂咂聲，不應發出嘖嘖聲，不應發出呼呼聲，不應發出噗噗聲，不應伸出舌頭進食，應當如此學習。 六群比丘在他人家中用餐時，一粒一粒地挑揀米飯進食，引起具信的婆羅門和居士們的誹謗：“聖者們啊，這樣進食如同幼童、鸚鵡、賭徒和納羅子一般，這不合乎規矩，請不要這樣用餐。“他們回答說：“智者們啊，這是有原因的。""聖者們啊，是什麼原因呢？""這是爲了首先使你們遠離無知，獲得教化。” 聽聞他們廣泛誹謗后，比丘們將此事稟告世尊。世尊思忖：“俗人們說的有理”，於是宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當在律中如此宣說學處：應學習不分別米粒而進食。” 六群比丘在他人家中用餐時說：“難陀、優波難陀，這些菜太鹹了！太酸了！“比丘們將此事稟告世尊。世尊宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當在律中如此宣說學處：應學習不挑剔而進食。” 六群比丘在他人家中用餐時，從一邊腮幫子轉移食物到另一邊腮幫子，引起具信的婆羅門和居士們的誹謗：“聖者們啊，這樣進食如同幼童和飢餓者一般，這不合乎規矩，請不要這樣用餐。“他們回答說：“智者們啊，這是有原因的。""聖者們啊，是什麼原因呢？""這是爲了首先使你們遠離無知，獲得教化。” 聽聞他們廣泛誹謗后，比丘們將此事稟告世尊。世尊思忖：“俗人們說的有理”，於是宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當在律中如此宣說學處：應學習不轉移腮幫子而進食。”

། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་རྐན་སྒྲ་གཏོག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་ དང་།ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་ པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། རྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་བླངས་ནས་ཕྱེད་ཁར་འཛུད ཅིང་ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཁམ་འཕྲོར་མི་བཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་འབྲུ་ ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་དང་།འཕྱས་མི་གདགས་པ་དང་། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང་། རྐན་མི་གཏོག་པ་དང་། ཁམ་འཕྲོར་མི་བཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ།

六群比丘在他人家中用餐時發出上腭音，引起具信的婆羅門和居士們的誹謗：“聖者們啊，這樣進食如同幼童和飢餓者一般，這不合乎規矩，請不要這樣用餐。“他們回答說：“智者們啊，這是有原因的。""聖者們啊，是什麼原因呢？""這是爲了首先使你們遠離無知，獲得教化。” 聽聞他們廣泛誹謗后，比丘們將此事稟告世尊。世尊思忖：“俗人們說的有理”，於是宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當在律中如此宣說學處：應學習不發出上腭音而進食。” 六群比丘在他人家中用餐時，取一口食物，半放入口中，半掉入缽中，引起具信的婆羅門和居士們的誹謗：“聖者們啊，這樣進食如同幼童和妓女一般，這不合乎規矩，請不要這樣用餐。“他們回答說：“智者們啊，這是有原因的。""聖者們啊，是什麼原因呢？""這是爲了首先使你們遠離無知，獲得教化。” 聽聞他們廣泛誹謗后，比丘們將此事稟告世尊。世尊思忖：“俗人們說的有理”，於是宣說：“因此，我的聲聞弟子們應當在律中如此宣說學處：應學習不中斷一口食物而進食。” 學處攝頌經中說：應學習不分別米粒、不挑剔、不轉移腮幫子、不發出上腭音、不中斷一口食物而進食。 六群比丘在他人家中用餐時舔手，比丘們說道：“具壽們啊，為何做如此不雅之事？“他們回答說：“具壽們啊，精華都粘在這裡了。”

། དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་ བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ལག་པ་མི་བལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་ འདི་ལྟ་བུ་བྱེད།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་འདི་ལ་ཆགས་སོ།། དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་སྤྲུག་པར་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལག་པའི་ཆུས་ཕོག་ནས་དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་མི་སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་ གི་འོག་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱོམས་ པ་དང་།དགེ་སློང་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་མངོན་པར་དད་དོ།